Воображение нужно лишь для перехода ума из познаваемого в непознанное , а не для познавания. Воображение становится способом восприятия, или точнее, уровнем... Воображение включает в себя все органы чувств доступные человеку для восприятия Божественных логосов.мечтательность - действительно спровоцирована действием ума облегченного .лишенного способности трезвения, то есть оценки или анализа восприятия. Такой ум подвержен естественным порывам души, что может принести, как не малой пользы так и вреда.
Парение ума - это скорее образное описание состояния восприятия,когда смотришь на мир не глазами, а как бы поднимаешься выше глаз,чуть выше головы...Когда воспринимаешь не одну картину, а весь компазиционный строй ситуации,способен видеть начало и конец,последствия...и причины.Тишина ума это естественное состояние при таком восприятии...Ты не заморачиваешься над усилием даже остановить внутренний диалог, а просто созерцаешь происходящее.
то что ум себе представить не может, рассчитать.,для него не существует. Таким образом, сила воображения которая становится свободной от зависимости ума,открывает восприятие Бога,Его прямых Божественных глаголов.То есть воображение становиться движимой силой не имеющую ограничения восприятия.Воображение помогает шагнуть дальше рассудительности,некой зацыкленности на своих представлениях о Божественных началах.Конечно при лукавом сердце, имеется большой риск скатиться в прелесть и самомнение,и мнить себе то,чего на самом деле нет...Это излюбленный прием бесов.Но нельзя отвергать и положительную сторону воображения,при искреннем сердце и готовности идти до конца,оно способно открывать те моменты духовного бытия,о котором ум и не помышлял никогда.Воспринимать то, что не способно укладываться в умственный анализ.
вот по теме...
Глава 69.
О пяти силах души, также и о фантазиях свойственных душе и разуму (ψυχής και του νου). И как подобает совершенно избегать фантазий, образов (σχήματα), и воображений при чистой молитве, и простом и единичном (ενιαία) умном деланіи (εργασία του νου).
Как мы уже говорили, душа принимает мечтания не только от бесов, но также по своей природе (φύση), от свойственных ей пяти сил (αισθήσεις - чувств), которые суть: ум, разум (διάνοια), смысл (γνώμη), воображение (φαντασία) и чувствование (αίσθηση); телесные же чувства: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. Так что воображение является одним из сил (чувств) души, как мы уже говорили, с помощью которой душа воображает (φαντάζεται). Если душа хочет подобающе устраивать и располагать своими силами, то должна стремиться возрождать (αναπτερώνει) и направлять к Богу те силы, которые наиболее сочетают ее с Ним, и в настоящем веке и в будущем; об остальном же заботится и использовать, и действовать (να πράττει) по мере необходимости. Давайте посмотрим, что отцы говорят, и что является разумным (είναι εύλογο) по их мнению.
Говорит святой Максим: «Поскольку душа сама по себе, то есть по своему существу, разумна и умна, и всячески (οπωσδήποτε) самоипостасна (αυθυπόστατη). А если самоиндивидуальна (δική της υπόσταση), то будет действовать (ενεργήσει) по своей природе, и когда сама по себе, и когда взаимодействует с телом, то есть мы́сля (θα νοεί) по естеству (φύση) и рассудительно (και θα λογίζεται), и никогда не переставая пользоваться (μεταχειρίζεται) умными (νοερές) силами, как естественными (φυσικά) способностями (προσόντα). Ибо присутствующая по природе (φυσικά προσόντα), в каком-либо существе (κάποιο ον - существо, тварь, слав. «сущем»), покуда оно есть и существует, она не отделяется [от него].
Стало быть душа всегда существует, с тех пор как рождена и существует воипостасно, по причине так создавшего ее Бога, всегда мыслит, и разсуждает (λογίζεται), и познает (γνωρίζει): и посредством тела и сама собой, по свойственной ей природе. Таким образом, нет никаких оснований полагать, что может лишить душу присущих ей свойств, установленных естеством, а не ради тела, когда она отделяется от него.
Итак, [мы хорошо] знаем, и тайнонаучаемся этому у святых, что ум и мысль (διάνοια), в нынешнем и будущем веке, вращаются окрест Бога и взаимодействуют (сотрудничают), в то время как другие силы только в этом веке, как свойственные ему (веку). Душа, как благоискусная управительница и имеющая естественную власть над этими силами, должна желать действовать не только в настоящем, но преимущественно в будущем веке, всяким образом стараясь возвышать ум и мысль к Богу, во время чистой молитвы и умного, единовидного (ενιαίας), и простого делания (πνευματικής εργασίας); а от воображения и прочих сил ум всячески отлучать.
Ибо по словам св. Нила: «Состояние молитвы есть бесстрастный навык, чрез который, посредством высочайшего (έναν ακρότατο) желания (έρωτα), любомудрый и духовный ум восхищается на мысленную высоту*». Ибо так действующая душа, сохранит подобающее ей достоинство.
*У Феофана: «Молитвенное состояние есть бесстрастный навык, высочайшею любовию на мысленную высоту восхищающий любомудрый и духовный ум».
или вот еще
https://azbyka.org/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/nevidimaja-bran/1_28
