Толкования на Псалтирь 19:1

В конец, псалом Давиду

Содержание: Псалом произносится как бы от лица друзей Давидовых, изъявляющих благожелания Давиду, который приносит жертву, но прилагается и к лицу Апостолов, как бы изреченный в день распятия.

В конец, в песнех, псалом Давиду

Вместо сего: «в конец», некто говорит: Победодавцу; другой: победная песнь, а еще иной: на победу. Так как концом всякой борьбы бывает победа, которую имея в виду, вступающие в подвиги начинают ратоборство; то кажется мне, что выражение: «в конец» кратким речением возбуждает к усердию подвизающихся за добродетель на поприще жизни, чтобы, взирая на конец, т. е. на победу, надеждою получить венцы облегчали они труд подвижничества, что, как видим, и ныне бывает на ристалищах: венец, предварительно показываемый вступающим между собою в борьбу на поприщах, делает, что их тщательность о победе сильнее трудов, ожидающих в борьбе, но похищаемых из вида ожидаемою славою.

Поелику поприще для борьбы открыто всем, и поприщем служит обыкновенная человеческая жизнь, и на нем один сопротивник – порок, разнообразно в коварных нападениях преодолевающий ратоборствующих; то добрый пестун душ наперед для сего указует тебе на конец твоих подвигов, на украшение из венцев, на приветствие с победой, чтобы, взирая на этот конец, и ты опирался на Победодавца, и уготовлял себе победное провозглашение. Все же те понятия из учения о добродетели, какие из сего следуют, без сомнения, ясны для тех, которые по сему началу смотрят и на последующее. Ибо известно, что сколько в душе страстей, столько у врагов способов привязаться к нам и напасть на нас; помысл, подобно некоему члену души, часто выводится из своего состава, и получает неправильное положение, если человек не приуготовит себя упражнением и не преуспеет достигнуть безопасности и непреткновенности в сих борьбах законным подвижничеством, как говорит Апостол (2Тим. 2:5), приобретший себе победу, которая есть конец подвигов.

А что еще надписывается вместе с выражением: «в конец»; то служит некоторым наставлением и советом к одержанию победы, и при помощи их не безуспешным остается то, о чем приложено старание. Ибо выражение: «о имущих измтенитися» (Пс. 68) предполагает претворение души в лучшее состояние; значение слова: «маелеф» (Пс. 52) возбуждает подвижника к сильному усердию, указуя на ликостояние после ожидающих нас трудов; ибо так объясняется прочими толковниками самое речение, и «маелеф» переводится словом: ликование. И сие: иметь в виду «тайное», сложить песнь о «возлюбленнем», петь о «заступлении утреннем», иметь пред очами «осьмой» день, взирать на «наследствующую», постараться стать вне сродства Кореева, и это важное повеление Давида: «да не растлиши», которое дал он оруженосцу, устремившемуся на убиение Саула – все сие советует нам слово в образец великодушия сделать столпописанием в душе каждого. И кто вникнет со тщанием, тот во всем сему подобном найдет, что это некие подвижнические уроки, делаемые подвижникам их наставником о том, как кому достигать конца, то есть победы. А также, если при выражении: «в конец» надписывается что либо историческое; то и сие к тому же клонится, а именно, чтобы мы историческими примерами паче укреплялись к борьбам. Вот смысл выражения: «в конец».

В конец, псалом Давиду

Некогда Сеннахирим, вторгнувшись с войском в Иудею, под предводительством Рапсака отправил многочисленное воинство обложить Иерусалим, и прислал к Езекии письмо, исполненное всякой хулы и злочестия. Блаженный Езекия, муж украшенный всяким благочестием, получив сие письмо, и взяв себе в защитника Пророка Исаию, пришел в божественный храм, и раскрыв письмо, представил оное Богу, объявляя злочестие врагов, и умоляя Бога за присланную хулу показать Ассириянам собственную силу Свою. Сие-то предрекает за много родов блаженный Давид, просвещаемый Всесвятым Духом, и изрекает настоящий псалом, представляя, как народ молится вместе с царем, и умоляет, чтобы прошение его было принято Богом.

В конец, псалом Давиду

И в этом псалме надпись: «к концу». Поелику он пророчествует о будущих предметах, получивших конец во время царя Езекии. Так как царь Ассирийский Сеннахерим объявил чрез военачальника своего Рапсака те хульные слова, которые содержит 4-я книга Царств: то потому, оскорбившись сим, Езекия поспешил принести все оные хульные слова пред Бога во святом храме прося Его о защите. Друзья Езекии, вместе с которыми находился пророк Исаия, видя царя в печали и сокрушении сердца, возгласили почти в той же силе и те же мысли, какие содержатся в словах настоящего псалма, прося Бога о принятии прощения царева. При сем заметь, читатель, что Божественная благодать показала Давиду не только события, имевшие случиться спустя многие лета после, но и самые слова, имевшие быть произнесенными тогда от друзей Езекии.

По Афанасию: этот псалом сказывается от лица друзей Давидовых, изъявляющих Давиду во время жертвоприношения свои желания. Он относится также и к лицу Апостолов, молившихся с Христом во время крестного страдания Его.

В конец, псалом Давиду.

НАДПИСАНИЕ

В Еврейском: начальнейшему певцу песнь Давидова.

СОДЕРЖАНИЕ

Общая молитва церкви за царя Израильскаго, идущаго на ополчение, и благодарение о одержанной над неприятелями победе. Некоторые мнят, что Давид песнь сию воспел о другом лице царском, а не о себе. Другие напротив утверждают, что воспел оную о себе самом, не в своем лице, но от стороны своих подданных, когда выходил на сражение против своих неприятелей. И то и другое мнение принять можно.

В конец, псалом Давиду

Эти псалмы представляют две части произведения, посвященного одному и тому же предмету. В XIX Пс излагается молитва к Богу от лица народа о даровании Давиду победы над врагами, владевшими большими боевыми силами (8 ст.). Кивот Завета тогда находился на Сионе (3 ст.). В XX Пс приводится благодарственная песнь Богу за дарованную победу, настолько блестящую, что Давид, уничтоживши врагов в большой массе (10 и 13 ст.), надел на себя корону с головы противника - царя, корону, украшенную дорогими камнями (4 ст.). Такое событие было во время борьбы Давида с сиро-аммонитянами, когда он, после победы над врагами, по взятии Раввы Аммонитской, взял венец царя Аммонитского и надел на свою голову, а народ, бывший в городе, истребил (2Цар XII:30-31).

В обоих псалмах говорится о Давиде в третьем лице. Мы сказали, что псалмы представляют молитву за Давида народа. Можно считать эти псалмы даже и молитвой Давида о себе самом. Говорить о себе в третьем лице не представляет особенности и исключительности такой формы; подобное мы встречаем, напр., и в Пс XVII:51 ст., в Пс LXXI и др.

В конец, псалом Давиду

Надписание сего псалма то же, что и предыдущих псалмов: В конец, псалом Давиду. Оно считается за первый стих псалма и имеет то же значение, что и в вышеобъясненных псалмах.

Все содержание сего краткого псалма представляет молитву Церкви за царя, идущего на брань против врагов, и, кроме того, во второй половине его выражаются благодарные чувства о победе царя, уже одержанной над врагами. Но кто был этот царь, – мнение толковников об этом вопросе не одинаково. Одни, как блж. Феодорит [6, с. 88–89], думают, что Давид пророческим духом предвидел нашествие ассирийского царя Сеннахирима на Иудею и молитву иудейского царя Езекии по сему случаю (2Пар.32:1–22). Другие же думают, что псалом сей написан по случаю нашествия аммонитян и сириян, напавших на Давида (2Цар. 10–19) со множеством колесниц и всадников, о чем упоминается и в самом псалме (ст. 8), а потому под образом царя Давид изобразил самого себя. А выражение в конец в надписании псалма опять-таки возводит мысль верующих к грядущим временам Царства Божия, или Церкви Христовой, а потому св. Афанасий прилагает весь псалом к Мессии и видит в нем пророчество о спасении людей Спасителем мира [3, с. 89.90].