Скрыть
если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Святые отцы

Прочие

Афанасий Великий, свт. (†373)

Ст. 22-23 Светильник телу твоему есть око твое: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет

Тело, когда око лукаво, делается темным, не по вине Создателя, — потому что вся, елика сотвори Бог, добра зело (Быт. 1, 31), – но по развращенному и злонамеренному нраву того, кому принадлежит око. И ты, благоразумный читатель, слыша о лукавом оке, разумей не око в главе, но лукавый помысл в непросвещенном сердце. А если случится, что телесное око омрачено будет от сильного гноетечения и от головной боли; то телесная слепота не делает еще человека чуждым благ будущих и вечных.

Из Бесед на Евангелие от Матфея

Макарий Великий, Египетский, прп. (†391)

Ст. 22-23 «Светильник телу есть око: аще убо будет око твое» светло, «все тело твое» просветится: «аще же око твое лукаво, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми»

Как очи суть свет для тела; и когда очи здоровы, – все тело освещено; а когда попадет что в очи, и они омрачатся, тогда все тело бывает во тьме: так Апостолы были поставлены очами и светом для целого мира. Посему, Господь, заповедуя им, сказал: „если вы, будучи светом для мира, устоите и не совратитесь, то просвещено будет все тело мира. А если вы – свет мира – омрачитесь; «то тьма», то есть мир, «кольми»? Итак, Апостолы, став светом, послужили светом для веровавших, просветив сердца их тем небесным светом Духа, которым просвещены были сами.

Собрание рукописей типа II. Беседа 1

Иоанн Златоуст, свт. (†407)

если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Таким образом, Спаситель обращает Свое слово к наглядным примерам. Так как Он упомянул о порабощении и пленении ума, а это для многих было неудобопонятно, то Он Свое учение прилагает к предметам внешним и перед очами находящимся, чтобы по ним могли уразуметь и то, чему подвергается ум. Как бы так говорил Спаситель: если не знаешь, что значит повреждение, случающееся с умом, то научись этому из рассмотрения вещей телесных. Что значит глаз для тела, то самое и ум для души. Конечно, ты никогда бы не захотел носить золота, облекаться в шелковые одежды и, вместе, быть слепым, — но здравие очей предпочел бы всей такой пышности. Ведь если лишишься зрения, то никакой не будет для тебя приятности в жизни. Но как при слепоте очей и прочие члены, не пользуясь более светом, очень ослабевают в своей деятельности, так равно и по растлении ума жизнь твоя исполнится бесчисленных зол. Поэтому, как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума. Если ослепим ум, долженствующий доставлять свет и прочим способностям, то чем смотреть будем? Загради источник — иссушишь и реку; подобным образом кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни. Потому Спаситель и говорит: «если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма». Когда кормчий сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, тогда какая уже надежда останется для подчиненных?

Потому теперь уже не упоминая о наветах, ссорах и тяжбах, возникающих из-за богатства (на них Он указал выше, когда сказал: «чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге» (Мф. 5:25)), поставляет здесь на вид неизбежное и более тяжелое, отклоняя, таким образом, от злой страсти корыстолюбия. Поработить ум этой болезни — гораздо тяжелее, нежели быть ввергнутым в темницу. Притом последнее не всегда случается, а то непременно следует за привязанностью к богатству. Потому-то Христос уже после того зла упомянул об этом зле, как тягчайшем и непременно случающемся. Бог, говорит Он, даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им, как орудием и светом против всего скорбного и вредного, пребывали в безопасности. А мы этот драгоценный дар промениваем на лишние и бесполезные вещи. Что пользы в воине, украшенном золотом, когда военачальник пленен? Какая выгода в украшенном корабле, когда кормчий сделается добычей волн? Что пользы в стройном теле, когда глаза будут лишены зрения? Если бы кто врача, который должен быть здоровым, чтобы лечить болезни других, повергнув в болезнь, положил в позолоченной храмине на серебряную кровать, то из этого какая польза вышла бы для больных? Так и ты, если повредишь ум, могущий обуздывать страсти, и привяжешь его к сокровищу, то не только не получишь никакой пользы, но, напротив, много потеряешь, и нанесешь своей душе великий вред.

Беседы на Евангелие от Матфея

Иероним Стридонский, блж. (†420)

Ст. 22-23 если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Гноящиеся глаза обыкновенно видят многочисленные светильники, глаз простой и чистый созерцает простое и чистое. Все это он будет переносить и к чувству. В самом деле, подобно тому, как тело совершенно погружается во тьму, если глаз не будет прост, и душа будет держать все чувства в непроглядной тьме, если она утратит свое первоначальное сияние. Итак, если находящийся в тебе свет есть тьма, то сколь велика будет самая тьма! Если чувство, которое есть свет, помрачается пороком души, то, подумай, какою тьмою будет окутан самый мрак!

Толкование на Евангелие от Матфея

Августин Аврелий, блж. (†430)

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Это место следует понимать так, что мы знаем, что все наши дела чисты и желанны в глазах Божиих в том случае, если они творятся чистым сердцем, то есть со стремлением к высшей цели любви, ибо любовь есть исполнение закона (Рим. 13:10). Поэтому глаз следует нам понимать здесь как то самое намерение, с которым мы делаем все, что только делаем. Если [это намерение] было чистым и правильным и обращено на то, на что следует, то все наши дела, которые мы совершаем согласно этому намерению, непременно благие. Все эти дела [Христос] назвал всем телом; также и апостол называет нашими членами некоторые дела, которые осуждает и предписывает умертвить, говоря: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, любостяжание (Кол. 3:5) и прочие подобные [дела].

О нагорной проповеди Господа

Исидор Пелусиот, прп. (†440)

Поскольку глаз управляет всем телом, делает светлым и украшает лице, служит светильником для всех членов, то и утвержден он и посажден как бы на царском некоем месте, получив высший удел и председательствуя среди всех чувств. Ибо, что солнце во вселенной, то и глаз в теле, и как, очевидно, если солнце угаснет, все придет в замешательство, так, если угаснет глаз, и ноги, и руки, и все почти тело сделается бесполезным.

К чему же сказал я это? К тому, что учитель есть глаз в теле Церкви. Посему, если он светел, то есть, сияет лучами добродетелей, то будет светло и все тело, которым он правит, и о котором прилагает надлежащее попечение. А если он темен, то есть, делает достойное тьмы, то помрачится все почти тело, потому что, хотя иные из состоящих в чине членов и здравы, и выполняют, что им следует, и нимало не терпят вреда от испорченности учителя, однако же не имеют столько же, как и он, силы, когда повреждение поядает главнейшие части тела и порок поощряет и прочих соревновать наставнику, остающихся же здравыми осуждает и всеми способами старается и их ввергнуть в ту же болезнь.

Посему–то и сказано: аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми? Так и Церкви, у которой наставник предан самоуправным похотям, может иной сказать: если тот, кто должен приносить пользу и просвещать, не терпит просвещения, да и вознамерившихся быть полезными гонит вон, то чего не сделают его подначальные?

Письма. Книга I

Феофилакт Болгарский, блж. (†1107)

Ст. 21-23 ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Он говорит это: если ты пригвоздил свой ум заботой об имуществе, то ты погасил свой светильник и омрачил свою душу, ибо как глаз, когда он чист, то есть здоров, освещает тело, а когда худ, то есть нездоров, оставляет его во мраке, так и ум ослепляется заботой. Если же ум омрачен, то душа делается тьмой, а тем более тело.

Толкование на Евангелие от Матфея

Григорий Палама, свт. (†1359)

аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми

Т.е. тело и чувства, которые сами по себе не обладают разумным светом, рождающим истину и бесстрастие. Если же свет, который в тебе, будет чистым, когда плотские помыслы не омрачают, тогда душою ты станешь всецело лучезарным, как когда светильник озаряет тебя светом.

Омилия 12. В Неделю четвертую Святой Четыредесятницы


Господь сказал «око» в единственном числе, чтобы показать, что таким образом Он называет «ум»; потому что у тебя не один глаз. Это и чрез заключение Он явил, говоря: «все тело твое темно будет»: потому что когда из двух телесных глаз один не видит, не значит, что все тело пребывает слепым. И из того, что Он не сказал, что «если оно находится в дурном состоянии», а сказал: «если оно само дурно»; тем Он ясно показал, что ведет речь о болезненном состоянии, которое бывает в душе одержимой греховными страстями; посему и прибавляет, говоря еще: – «Аще свет иже в тебе (т.е. ум и рассудительность) – тьма есть, то тьма (именно: тело и чувство ощущения) кольми?!»

Омилия 56, говорящая о том, что после пришествия Господня во плоти, как награда увеличилась для праведно живущих, так и наказание умножилось для непокоряющихся

Толковая Библия А.П. Лопухина (†1904)

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Толкование этого места у древних церковных писателей отличалось простотой и буквальным пониманием. Златоуст принимает “чистый” (απλούς) в значении “здоровый” (ύγής) и толкует так: “ибо как глаз простой, т.е. здоровый, освещает тело, а если худ, т.е. болезнен, затемняет, так и ум потемняется от заботы”. Иероним: “как все тело наше бывает во тьме, если глаз не прост (simplex), так, если и душа потеряла свой первоначальный свет, то все чувство (чувственная сторона души) остается во мраке”. Августин разумеет под глазом намерения человека, – если они будут чисты и правильны, то и все наши дела, исходящие из ваших намерений, хороши.

Иначе смотрят на это дело некоторые современные экзегеты. “Идея 22 стиха”, говорит один из них, довольно наивна – “будто глаз есть орган, через который свет находит доступ ко всему телу, и будто существует духовное око, через которое входит духовный свет и освещает всю личность человека. Это духовное око должно быть чисто, иначе свет не может входить и внутренний человек живет во тьме”. Но даже с точки зрения современной науки какой же другой орган может быть назван светильником (хотя бы для тела), как не глаз? Идея 22 ст., поэтому, вовсе не так “наивна”, как воображают, тем более, что Спаситель не употребляет тех выражений: “находит доступ”, “входит”, какие употребляются людьми, знакомыми с последними выводами естественных наук. Гольцман называет глаз “специфическим световым органом (Lichtorgan), которому тело обязано всеми своими световыми впечатлениями”. Несомненно, что глаз есть орган для их восприятия. Если глаз не чист, то, – какое бы из этих выражений мы ни выбрали, – получаемые нами световые впечатления не будут иметь такой живости, правильности и силы, какие бывают у здорового глаза. Это правда, что с современно-научной точки зрения выражение: “светильник для тела есть око” могло бы показаться не совсем ясным и научно правильным. Но Спаситель и не говорил современным нам научным языком. С другой стороны, и современная наука не чужда подобных неточностей, напр., “солнце восходит и заходит”, тогда как солнце остается неподвижным, и никому нельзя ставить подобных неточностей в вину. И так выражение должно считаться правильным и равносильно современному научному выражению: глаз есть орган для восприятия световых впечатлений. При таком понимании нет надобности вводить и дальнейших рассуждений, будто противоположными рассуждениями этого и дальнейшего стиха внушается контраст между щедростью и милостыней, и что по иудейской аксиоме “хороший глаз” есть метафорическое обозначение щедрости, “худой глаз” – скаредности. Это правда, что в нескольких местах Священного Писания “жадный” и “завистливый” глаз употребляются в этом смысле (Втор. 15:9; 28:54-56; Притч. 23:6; 28:22; 22:9; Тов. 4:7; Сир. 14:10). Но в рассматриваемом месте нет речи ни о щедрости, ни о милостыне, а просто выясняется, каково должно быть отношение человека к земным благам. В этом последнем и связь 22 и 23 стихов с предшествующею речью. Тусклый, помраченный, больной глаз любит больше созерцать земное (по аналогии с плохо зрящим человеком – смотреть под ноги, не смотреть вдаль; прим ред.), для него тяжело смотреть на яркий свет, на небесное. По словам Бенгеля, в священном писании слова, выражающие простоту (απλούς, άπλότης) никогда не употребляются в худом смысле. Простой и добрый, имеющий небесные намерения, стремящийся к Богу – одно и то же. В 23 ст. – противоположение предыдущей речи. Последние предложения этого стиха всегда представлялись трудными. Можно наблюдать в этом месте чрезвычайно поэтическую и тонкую игру слов, и переводить так же, как в нашем русском (слав. тьма кольми – точно, но неясно) и Вульгате (ipsae tenebrae quantae sunt), не относя слова тьма к “внутренним помыслам человека, его страстям и наклонностям”. Последний смысл только дальнейший и несобственный, поскольку образы и метафоры служат обозначением внутренних духовных отношений. Метафора основывается на различии степеней тьмы, начиная от недостатка света, сумерек и кончая полным мраком. Глаз нездоров (πονηρός) в противоположность здоровому (απλούς), и тело освещается только отчасти; иначе сказать, глаз только отчасти воспринимает световые, и притом неверные, впечатления. Так что “если свет в тебе” равняется тьме, то “сколько тьмы”. Гримм объясняет это выражение так: “если свет твой внутренний есть тьма (темен), т.е. если ум лишен способности разумения, то как велика будет тьма (насколько больше она достойна сожаления в сравнении с слепотою тела)”. Σκότος относится к так называемым “колеблющимся” выражениям у классиков, которые употребляют его и в мужском и среднем роде. В Мф. 6:23 – средний род и употреблено в значении нездоровье, пагуба (ср. Ин. 3:19; Деян. 26:18; 2Кор. 4:6 – Кремер).

Троицкие листки (XIX в.)

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Спаситель хочет показать, какой вред происходит для человека, когда его сердце бывает порабощено земным попечением. Он приводит такое сравнение: Светильник для тела есть око: Итак, если око твое будет чисто, если глаз твой будет чист и здоров, то все тело твое будет светло, т.е. твой глаз будет видеть и тело твое таким, каково оно есть. «Что значит глаз для тела, то самое и ум для души», – объясняет святитель Златоуст. если же око твое будет худо, если глаз твой болен или нечист, то он плохо видит, и тогда все тело твое будет темно: ты не будешь видеть даже собственных членов твоих. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Если ослепим ум, то чем смотреть будем? Заградив источник, иссушишь и реку; подобным же образом, если разум, просвещенный светом истинной веры, ты помрачишь пристрастием к земному, то какова же будет тогда эта непроглядная тьма, этот мрак страстей, который охватит со всех сторон твою душу? «Когда кормчий, – говорит Златоуст, – сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, – тогда какая надежда остается для подчиненных? Бог даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, имели правильное понятие о вещах и, пользуясь им как светом, пребывали безопасны». Блаженный Августин так толкует слова Христовы: «Если око твое будет чисто, если твое намерение честно и богоугодно, то все дела твои, совершаемые с этим намерением, будут также чисты и праведны; они будут светлы. Если же око твое будет лукаво, если твое намерение осквернено и омрачено плотским похотением и пожеланием временных благ, то все твои действия, проистекающие из этого нечистого побуждения, будут причастны мраку».

Троицкие листки. №801-1050

Евфимий Зигабен (†1118)

аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет. Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми

Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми

Если свет, который находится в тебе, т.е. ум, дарованный для просвещения и руководительства души, есть тьма, т.е. потемнел, то сколь велика для помрачения души будет тьма, происходящая от страстей, когда помрачен свет, который восходил для нее.

См. также Толкование на Мф. 6:22

Михаил (Лузин), еп. (†1887)

если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Потемнение же этой высшей душевной силы, отчего бы оно ни произошло, дает неправильное направление всей деятельности душевной, в каковом состоянии человек не может различить ясно и точно предметов и стремиться к достижению истинно драгоценных из них, привязывается к земным и чувственным, а не к небесным и духовным предметам (ср.: Златоуст, Феофилакт).

Если светтьма. Если глаз болен — потемнел, если разум и озаренный помрачился от чего-либо и не понимает истинно божественного, драгоценного для души, то какова же тьма? Каков же ум естественный, сам по себе, без всякой помощи благодатного озарения? Насколько он может понимать предметы духовные, чтобы направлять к ним все стремления души? «Кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни… Когда кормчий сделается добычею волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, тогда какая уже надежда останется для подчиненных»? (Златоуст).

Толкование на Евангелие от Матфея

Иоанн Бухарев, прот. (†1912)

Ст. 22-23 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма

Здесь с оком телесным, т. е. глазами, сравнивается око душевное, – ум и совесть. Смысл сих слов следующий: светильник для тела суть глаза. Если глаза твои здоровы и ясно видят предметы; то и все тело, осматриваемое ими, будет чисто, не чистое смоешь, сотрешь, и безопасно, – напр. не споткнешься. Если же глаза твои не здоровы и видят слабо и неправильно; то и тело твое все не будет чисто и безопасно. Подобным образом светильник для души – ум и совесть. Если ум и совесть будут чисты, т. е. будут правильно понимать истину веры и правила закона, будут желать спасения, то они будут просвещать и всю душу со всеми ее действиями, направлять их к соблюдению веры и исполнению закона; если же будут слепы, т. е. неправильно понимать истину и закон, то ослепят и всю душу со всеми ее действиями: тогда станешь считать и ложное истинным, и порочное добродетельным, и будешь водиться не законом Евангелия, а своими желаниями и страстями. Посему каждый должен смотреть, не сделался ли в нем этот душевный свет, т. е. ум и совесть тьмою, напр., ум не увлекся ли очень заботою о земном, с нарушением закона Божия, а совесть уже не беспокоит за это заблуждение и за пороки. И если это случилось так, – т. е. если, по евангельскому выражению, свет, который в тебе, тьма; то что сказать о других низших способностях души, какова память, воображение, чувство и др., какого рода их деятельность? – то какова же тьма? Опытно подтверждают слова сии язычники, которые, в помрачении ума и совести, вместо истинного Бога кланялись идолам, пороки, напр., мщение, считали добродетелями и между нами людьми, потерявшие, как говорится, совесть.

Краткое толкование Евангелий читаемых на литургии во все воскресные и праздничные дни года.

---- Глаза у нас суть светильник для всего нашего тела. Если они у нас здоровы, то ясно видят предметы, и тогда все тело наше, осматриваемое ими, будет чисто, – заметив нечистое, мы смоем, сотрем, и безопасно, – ходя, мы не споткнемся. Если же глаза наши нездоровы и видят слабо, то и тело наше не будет все чисто и безопасно. Подобным образом светильником для души служит ум. Посему, если ум наш светел, т. е. правильно понимает истины веры и правила закона, то будет просвещать и всю душу, со всеми ее действиями, направлять их к соблюдению веры и исполнению закона, для спасения. Если же он темен, т.е. неправильно понимает истину и закон, то ослепит и всю душу, со всеми ее действиями: тогда станешь считать и ложное истинным и порочное добродетельным и будешь водиться не законом Евангелия, а своими желаниями и страстями. Тогда, между прочими неправильными действиями, будешь привязываться к земным и чувственным предметам, а не к небесным и духовным, о чем было говорено выше и будет говориться далее. Этот же смысл и в дальнейших словах Христовых: Если свет, который (иже) в тебе, тьма, т.е., если разум затемнился и не понимает истинно Божественного; то какова же в таком случае тьма (тьма кольми), т.е. каковы же при этом прочие, низшие сравнительно с умом, способности души, как то: память, воображение, чувство? Опытно подтверждают эти слова Христовы язычники, которые в помрачении ума, вместо истинного Бога, кланялись идолам, пороки, например, мщение, пьянство, распутство, считали добродетелями. Под светильником души можно разуметь и совесть. Если совесть наша чиста, то и вся деятельность наша будет чистая; а если совесть наша помрачилась, то и вся деятельность наша будет нечистою. Пример на это – люди, имеющие добрую совесть, и люди, как говорится, потерявшие совесть. В дальнейших словах Евангелия: никто же и проч., – Спаситель указывает причины, почему не должно чрезмерно заботиться о земных благах, а должно больше заботиться о душе и надеяться на промысл Божий. Первая причина сего в том, что никто не может (работати) служить двум господам и проч.

Толкование на Евангелие от Матфея

Иоанн (Смолин), прот. (†1927)

О сущности сектантства.
 

Мф.6:22-24. Здесь разумеется око духовное, могущее светить тогда, когда оно пребывает в Боге: Ин.15:4, и творит мир, а не религиозное разделение: Мф.5:9; Рим.16:17; Ис.6:10.

Лк.12:32. Малым стадом названо небольшое общество ближайших учеников (апостолов) Господа, в противоположность великому множеству народа: Лк.12:1; могут составлять «малое стадо» и люди отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19, но этому стаду Писание не Царство обещает, а погибель: 2Петр.2:1-3.

Лк.21:14-15. Эти слова сказаны истинным последователям Христа и Его учения: Ин.15:4-5, пребывающим в Церкви: Мф.16:18, а не тем, кто «учит иному»: 1Тим.6:3-4; к последним более всего подходящи слова апостола: 2Тим.3:7; 1Кор.8:2.

Краткий толкователь мест Священного Писания, пререкаемых иномыслящими

Стих: Предыдущий Следующий Вернуться в главу
Цитата из Библии каждое утро
TG: t.me/azbible
Viber: vb.me/azbible