Толкования на Евангелие от Матфея 13:16

Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат

Что грех происходит не от природы, не по необходимости и принуждению, послушай, что говорит Христос апостолам: ваша же блаженна очеса, яко видят, и уши ваши яко слышат, – разумея под этим зрение и слух не чувственные, но умственные. И апостолы были иудеи, и воспитаны в том же законе, и однако пророчество ни мало не повредило им, потому что хорошо был укреплен в них корень добра, т. е. разум и воля. Теперь, видишь ли, что слова: вам дано есть не означают необходимости? Иначе за что бы называть их блаженными, если бы это доброе дело не зависело от них самих? Не говори того, будто Он учил невразумительно. И иудеи ведь, подобно ученикам, могли приходить и спрашивать Его. Но они не хотели делать этого по своему нерадению и беспечности. И что я говорю: не хотели? Они даже поступали вопреки Ему: не только не веровали, не только не слушали, но и враждовали против Него, и отвращались от Его учения, в чем Господь и обвиняет их словами пророка: тяжко слышаша. Но не таковы были ученики; потому-то и удостоились названия блаженных.

«Ваши же блаженны очи, что видят», – опять нужно повторить это изрече­ние. Хотя иудеи видели совершавшееся в то время, но Господь называет блаженным не внешнее зрение, потому что не оно само по себе видит чудеса, а зрение внутреннее. Они видели слепого и говорили: «сей ли есть», не есть сей, – призовем родите­лей его (Ин.9:8–9, 18). Слышишь ли, как они сомневаются? Видишь ли, что телесного зрения недостаточно для созерцания чуда? Те, которые присутствовали и смотрели, говорили: «сей… есть , не есть сей»; а мы, отсутствуя, не говорим: этот – не тот, но: он – тот самый. Убедился ли ты, что отсутствие нисколько не вредит, когда есть очи веры, и присутствие не приносит никакой пользы, когда нет очей веры? Какая была польза иудеям от того, что они видели? Никакой. Мы видим яснее их.

Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат

Если бы мы выше не прочитали о слушателях, призываемых к разумению словами Спасителя: Кто имеет уши слышать, да слышит (Мф. 13:9), то могли бы подумать, что теперь под ублажаемыми очами и ушами должно понимать плотские очи и уши. Но мне кажется, что блаженны те очи и уши, которые могут познавать таинства Христовы и которые Иисус повелел поднимать в высоту, чтобы они видели побелевшие нивы (Ин. 4:35), и блаженны те уши, о которых говорит Исайя: Господь Бог открыл Мне ухо (Ис. 50:5).

Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат

Итак, [Христос] ублажает их как услышавших голос Сына и удостоившихся созерцать Его, а через Него и в Нем они духовно видели природу Бога и Отца. Этого были удостоены древние святые, и им во всей полноте было дано наслаждение [духовными] благами.

Ст. 16-17 Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат; ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали

Блаженны чувственные глаза апостолов и их уши, но тем более достойны ублажания душевные глаза и уши их, потому что они познали Христа. Ставит их выше пророков, потому что они видели Христа телесно, те же только умом созерцали Его; кроме того, еще и потому, что те не удостоились стольких тайн и такого знания, как эти. В двух отношениях превосходят апостолы пророков, именно в том, что видели Господа телесно, и в том, что более духовно были посвящены в божественные тайны. Итак, Господь объясняет ученикам притчу, говоря следующее.

Ст. 10-23 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать

Учение в таких притчах, как притча о сеятеле, было ново для слушателей Иисуса Христа. Вот почему, когда толпы народа разошлись, и Он остался без посторонних, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? До сих пор Ты учил их с такой ясностью, а теперь начинаешь говорить прикровенно, иносказательно… «Достойно удивления, – замечает святитель Иоанн Златоуст, – что ученики, несмотря на сильное желание узнать, почему Иисус Христос говорит народу притчи, избирают время, когда предложить этот вопрос. Заметь также и великую любовь учеников, – как много они заботятся о других, и сперва ищут их пользы, а потом уже своей. Они не сказали: «Для чего Ты нам в притчах говоришь?» И в других случаях они часто обнаруживают любовь свою ко всем, например, когда говорят: «отпусти народ» (Лк. 9:12), а также: «знаешь ли… что… соблазнились?» (Мф. 15:12)». Именно этого и желал Иисус Христос: Он сказал им в ответ: для того, что вам, Моим апостолам, которые внимательно относятся к Моему учению о Царствии Божием, дано от Бога, через просвещение вашего ума, и без притчи знать, хотя и несовершенно пока, до времени сошествия на вас Святаго Духа, тайны сего Царствия Небесного, частично вовсе непостижимые для ума человеческого, частично же сокрытые только от непосвященных. А им всем, кто равнодушно слушает слово Мое, особенно книжникам и фарисеям, не дано: для них эти тайны намеренно сокрыты под покровом притчи. Разумение тайн Божиих есть дар и благодать, ниспосылаемые свыше, но вместе с тем это зависит и от человека.

Кто хочет понимать духовные истины, тот должен открыть для них свое сердце; без этого и ум будет не способен их воспринять, как слепой не может понять красоту цветов или глухой – приятность пения. Бог дает всем природную способность разуметь должное. Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), но нас омрачает наша воля. ибо кто имеет желание и старание приобрести дары благодати, в простоте и смирении верующего сердца, внимая слову Моему, – тому дано будет, тому и Бог дарует все, и приумножится; он будет проникать все глубже и глубже в тайны Божии, будет понимать их все полнее и совершеннее. а кто не имеет собственного желания и старания получить таковую благодать, тот не только не получит ничего, но у того отнимется и то, что имеет, – что дано ему от природы и что он считает своим, как бы неотъемлемым, достоянием, не принесет ему никакой пользы, как лишенное животворящего Божия благословения, мало того, послужит ему же в осуждение. Так поступают и люди: кто не хочет слушать, тому перестают и говорить, а кто с ревностью слушает, тому сообщают еще более. Так бывает и в жизни: трудолюбивый старается приумножить то, что есть у него, и богатеет, а ленивый теряет и последнее. потому говорю им притчами, что они видя телесными очами, произвольно не видят своими духовными очами, закрывают их, и слыша ушами, произвольно не слышат духом, не хотят слышать, а потому – и не разумеют, недостойны и неспособны разуметь. Их слепота и глухота происходит от их же собственного развращения. Они видели, что Я изгоняю бесов, и говорили: «Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского» (Лк. 11:15); слышали, что Я привожу их к Богу и Сам во всем поступаю согласно с волей Божией, и говорили: «не от Бога Этот Человек» (Ин. 9:16). Они поступали вопреки тому, что видели и что слышали, за это и попущу им дойти до полного безчувствия к спасительным истинам. Что Я не укоряю их по какой-либо вражде, это видно из того, что уже И теперь и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом телесным услышите - и не уразумеете, не будете понимать, и глазами смотреть будете - и не увидите. Они сами заградили свой слух, закрыли очи и ожесточили свое сердце; ибо огрубело сердце людей сих от зависти и других пороков, и ушами с трудом слышат (с негодованием слушали), и глаза свои сомкнули (закрыли глаза), да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и все это делают для того, да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Но если бы и теперь они обратились, покаялись, Я готов исцелить их от этой тяжкой духовной болезни. Для того и говорю им притчами, чтобы возбудить их внимание, заставить их вдуматься в Мое учение и разбудить их спящую совесть.

Горе этим людям, намеренно закрывающим душевные очи, чтобы не видеть истины! Ваши же блаженны духовные очи, что видят, эту истину. И духовные и уши ваши, что слышат ее. Хотя и вы – Иудеи же, но к вам пророчество Исайи не относится, потому что у вас есть искреннее желание всем сердцем познать истину; вы веруете в Меня, как в Христа Божия, и потому разумеете истину. Ибо вот почему ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали всем сердцем видеть, что вы видите, т.е. Мое явление и чудеса, и не видели, и слышать, что вы слышите, т.е. Мое учение, и не слышали. Ветхозаветные пророки и праведники жили верой в Мое пришествие и видели Меня только в видениях и прообразах, а вы видите Меня воочию и беседуете со Мной лицом к лицу. Пророки не удостаивались откровения таких тайн, какие Я открываю вам. Вы гораздо духовнее древних пророков постигаете эти Божественные тайны. Поэтому и теперь Я с любовью объясняю вам Мою притчу: Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле, поймите смысл этой притчи. Сеятель – это Я; семя есть слово Божие, слово живой истины, благодатной силой которого люди вновь рождаются для Царствия Божия, слово, которое «пребывает во веки» (1Пет. 1:23). Ко всякому, слушающему слово о Царствии, учение о спасении, и не разумеющему, у кого ум так омрачен, и сердце от лености так огрубело во грехе, что он не понимает и не принимает слова Божия, которое ложится, так сказать, на поверхности ума и сердца его, не пуская корней внутрь; лежит, как семя на дороге, открытое для всех проходящих, для птиц и ветра, – ко всякому такому слушателю слова спасения приходит лукавый сатана или демон, или же высылает слуг своих в виде греховных помыслов и пожеланий. И через них похищает посеянное в сердце его, чтобы человек этот, уверовав, не спасся, - вот кого означает посеянное при дороге. Человек сам открывает свободный доступ греховным помыслам и суетным попечениям. А посеянное на каменистых местах означает того человека, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его, иногда искренне увлекается проповедью о спасении, как приятной новостью, радуется обетованиям блаженства, но совсем опускает из виду те лишения и жертвы, какие должен понести, ту борьбу с грехом, миром и диаволом, какую должен вынести. Это не та радость, которая заставила нашедшего сокровище все продать, чтобы купить поле, где было сокровище; это не радость человека, который на все готов ради Христа, но не имеет в себе корня, в своем уме и сердце, и непостоянен и боязлив.

Когда настанет скорбь или гонение за слово, когда настанет нужда пострадать за веру, он тотчас соблазняется, как будто с ним случилось что-либо странное, неожиданное, падает духом и гибнет от зноя искушений, как растение без корня – от палящих лучей солнца. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, принимает его, но вместе со словом спасения открывает свое сердце и для земных грешных забот о житейских делах и удовольствиях; но забота века сего, эта чрезмерная забота о том, чтобы не умереть с голоду, без веры в Промысл Божий, пекущийся о человеке, и обольщения богатства, все то, чем обольщает человека мир с его соблазнами, что дает пищу человеческому тщеславию, что возбуждает в нем греховные страсти, все это заглушает в его сердце слово, благодатное семя спасительной истины. Сердце такого человека как бы раздваивается; его влечет к себе и слово Божие, но ему жаль совсем расстаться и с земными удовольствиями; он пытается помирить в своем сердце то и другое, хочет служить и Богу и маммоне, но это невозможно; и вот, земные заботы и соблазны совсем овладевают его сердцем, и благодатные семена заглушаются их тернием, всякое духовное желание замирает, душа холодеет к добру, и доброе семя слова Божия не приносит в нем плода, оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, означает того, кто со всем усердием усваивает умом и сердцем святую истину и хранит ее в добром и чистом сердце. Такой человек не будет раздваиваться сердцем, он желает вырвать с корнем все греховные пожелания, глубоко таящиеся в сердце; он внимательно смотрит в свое сердце и готов каждую минуту подавить в нем всякое сочувствие ко всему греховному, как бы это ни было ему больно. В таком человеке слово спасения находит себе добрую почву, пускает свои благодатные корни в глубину его сердца и делает его плодоносным; который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод, смотря по ревности каждого человека, по его силам и способностям, во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать. Так объясняет притчу о семени Сам Божественный Сеятель. Он показывает в этой притче, что Бог спасает человека не без участия самого человека; Бог влагает в его сердце Свое животворящее благодатное слово, а человек должен открыть свое сердце для этого святого семени и очистить сердце от всякой нечистоты. От Бога – сила благодати, от человека – стремление к Богу всем сердцем. Есть греховные навыки, которые подобно терниям и волчцам заглушают в душе всякое доброе пожелание, но нет греха, побеждающего Божие милосердие: семя Небесное тем и отличается от земного, что может могущественно действовать на ту почву, на которую упало, – на сердце, смягчая его и углубляясь в него, исторгая в нем самые корни зла, если только человек дает ему свободу действовать там, если сам не питает в своем сердце терний и волчцов греховных похотении.

«Не ожесточайте сердец ваших, – говорит блаженный Августин, – чтобы слово Божие в них не погибло. Не обмеляйте слоя почвы доброй, чтобы в ней мог углубиться корень любви. Не подавляйте житейскими заботами и страстями доброго семени, которое нашими трудами в вас посевается. Ибо Господь сеет, мы же Его делатели; но будьте доброй почвой». Размышляя о словах притчи «вот, вышел сеятель сеять», святитель Иоанн Златоуст говорит: «Откуда вышел Вездесущий и все Исполняющий? Или как вышел? Не местом стал Он ближе к нам, но расположением и промышлением о нас, когда облекся плотью. Так как грехи заграждали нам доступ к Нему, то Он Сам выходит к нам. И для чего Он вышел к нам? Погубить ли землю, исполненную терний? Наказать ли земледельцев? Нет. Он вышел для того, чтобы тщательно возделать землю, и посеять на ней слово благочестия». «Семя, – говорит блаженный Феофилакт, – Господь называет Своим, ибо и пророки сеяли семя, но не свое, а Божие; а Он, как Бог, сеял собственное семя, так как не по благодати Божией сделался мудрым, но Сам был премудрость Божия». «Иисус Христос, – говорит святитель Златоуст, – предлагал Свое учение всем без различия. Отчего же, скажи мне, погибла большая часть семени? Это произошло не от Сеявшего, но от земли приемлющей, т.е. от души невнимательной. Но почему не говорит Он, что иное семя приняли безпечные и погубили его; другое – приняли богатые и подавили его; иное – слабые и пренебрегли им? Он не хочет сделать им сильного упрека, чтобы не ввергнуть их в отчаяние; но предоставляет обличение совести каждого из слушающих. Эту притчу Иисус Христос предлагает и для укрепления учеников Своих, чтобы они не унывали, хотя и многие из приемлющих слово их погибнут. И Сам Господь, хотя и знал заранее, что тот же плод будет от учения Его, не переставал, однако же, сеять. Но благоразумно ли, скажешь, сеять в тернии, на каменистом месте, при дороге? Конечно, справедливо стали бы обвинять земледельца за такой поступок, ибо камню нельзя сделаться землей, и дороге – не быть дорогой, и тернию – не быть тернием; но не то бывает с существами разумными. Тут и камню можно стать плодородной землей; и дорога может не быть истоптана проходящими, а сделаться тучной нивой; и терние может быть истреблено, и семена могут расти безпрепятственно. Ибо, если бы это невозможно было, то Иисус Христос и не сеял бы. Если же изменения происходили не во всех, то причина этого не Сеятель, но те, которые не хотели измениться. Но если и земля хороша, и Сеятель один, и семена одни и те же, то почему одно семя принесло плод во сто крат, а другое – в шестьдесят, третье – в тридцать? Потому что и в хорошей земле много можно найти различий.

Различие в людях зависит не от природы их, а от их воли. И здесь открывается великое человеколюбие Божие в том, что Господь не от всех в одинаковой степени требует добродетели, но и первых приемлет, и вторых не отвергает, и третьим дает место. Почему же Он не сказал о других пороках, например о вожделении плотском, о тщеславии? Сказав «забота века сего и обольщение богатства», Он все сказал, потому что и тщеславие, и все другое есть дело века сего и обольщение богатства. Если диавол и хищник, то от нас зависит не давать ему расхищать. Если семена засыхают, то не зной бывает причиной этого, ибо не сказано, что высохли от зноя, но «как не имело корня, засохло». Если и подавляется слово, то не от терния это происходит, но от тех, которые допустили взойти ему. Ибо можно, если захочешь, остановить рост этого негодного растения в самом начале, и богатство употребить, как должно. Потому Иисус Христос не сказал: «век», но «печаль века»; не сказал: «богатство», но «лесть богатства». Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Ибо можно и богатство иметь, но не обольщаться им; и в веке этом жить, но не подавляться заботами. По милосердию Своему, Господь указал не один только путь, и не сказал, что тот будет отчужден, кто не принесет сторичного плода, но спасется и тот, кто принесет плод в шестьдесят крат, и даже тот, кто в тридцать. Итак, не можешь переносить трудного состояния девства? Вступи в брак и живи целомудренно. Не можешь совершенно расстаться с богатством? Уделяй часть от имения твоего. Для тебя трудно и это бремя? Разделяй со Христом имение твое. Не хочешь отдать Ему всего? Отдай половину или, по крайней мере, третью часть. Если Он – твой брат и сонаследник на Небесах, то сделай Его сонаследником и здесь. Ему давать – значит, себе давать. Он сделал тебя наследником Неба, а ты не хочешь пожертвовать для Него и земным! Он примирил тебя с Богом, несмотря на то, что ты не только не сделал ничего доброго, но даже был врагом; а ты не хочешь воздать Другу и Благодетелю, тогда как, не говоря о Царствии и о всем прочем, ты обязан воздать Ему благодарность за то самое, что можешь дать».

Ваша же блаженна очеса, яко видят, и уши ваши, яко слышат

– блаженны, потому что право видят и слышат.

Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат

(Лк. 10:23 — в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: вы блаженны, что видите и проч.

Ст. 16-17 Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали

Разумеются очи и уши, т. е. зрение и слух, не чувственные, а духовные, умственные. Блаженны потому, что вы – не то, что прочие Иудеи, – всем сердцем своим желаете познать истину, веруете в Меня, потому и понимаете, что видите и слышите от Меня. Мнози пророцы и праведницы вожделеша (всем сердцем желали) видети, яже (что вы) видите, и не видеша (и не видели) и прочее, т. е. Мое явление, чудеса, учение: потому что пророки и верхозаветные праведники жили верою во грядущего Мессию, видели Его в видениях и под разными образами, а апостолы видели Иисуса Христа лицом к лицу и слышали Его учение изустно, и, кроме того, лучше, духовнее понимали все божественные тайны.