Учение Евангелиста Иоанна о Слове

Как догматическое учение свое о Мессии-Богочеловеке евангелист Иоанн начал свидетельством Предтечи: так и историю Иисуса Христа начинает с того же. Это и потому, что Предтеча по распоряжению небесному занимал первое место, после Иисуса, между историческими лицами нового завета, был первый проповедник о пришедшем Мессии. Дееписатель, обращающий такое внимание на Предтечу, не повторяет сказанного о нем другими евангелистами; он начинает историю его событиями после крещения Спасителя, где остановились прочие евангелисты, именно свидетельством его о Иисусе пред посланными из Иерусалима (Ин.1:19–28), потом свидетельством пред народом (Ин.1:29–34) и пред учениками своими (Ин.1:35–36).

Ст. 19. Пославшие к Предтече были жидове от Иерусалима. Под этим разумеются у евангелиста начальники иерусалимские (Ин.18:12–14), члены верховного судилища, называвшегося синедрионом. Посланные были иереи и левиты, как люди образованные и способные судить о делах веры с участием душевным. Проповедь Предтечи, исполненная силы, строгость жизни его и множество учеников обратили на него внимание властей иудейских. – Обязанность наблюдать за чистотою веры и нравственности, предписанная законом (Втор.17:8, 19:17; Иез.44:15–24), внушала благонамеренным опасение, не произошло бы из проповеди Иоанновой вреда для веры; а надежда видеть конец бедствиям гражданским вместе с появлением Мессии побуждала большинство обратиться к сыну Захарии с предположением: не он ли – Мессия?

Ст. 20. На вопрос: ты кто еси? Предтеча, зная, в каком смысле предложен вопрос, отвечает, что он – не Мессия. И исповеда и не отвержеся, и исповеда. Это – знак самого решительного отрицания. Евангелист выставляет ответ в таком виде, чтобы выставить безответными поздних учеников Крестителя, признававших его более, чем за пророка – Предтечу Мессии. Вместе с тем бескорыстие, с каким Предтеча отказывается от звания столько лестного, вполне достойно искреннего друга истины и беспримерно между незванными наставниками человечества.

Ст. 21. Не Илия ли еси ты? Иудеи верили, что прежде пришествия Мессии явится на земле Илия, вознесенный некогда на небо, и помажет Мессию на Его служение. Эту веру основывали они и на пророчестве Малахии (Мал.4:5). Предтеча отказывается от имени Илии, потому что не сошел он с неба, как ожидали иудеи от Илии. Он был облечен силою и духом Илии, как говорил о нем сам Иисус Христос (Мф.11:14, 17:12; Лк.1:17); только это не Илия иудеев, не понимавших пророка.

Пророк ли еси ты? спрашивали еще посланные. Так как Предтеча уже сказал посланным, что он – не Христос, то посланные не имели нужды спрашивать: не пророк ли Мессия – он? По мнению иудеев, кроме Илии, должны воскреснуть пред пришествием Мессии и другие пророки, между ними непременно Иеремия (2Мак.15:14; Мф.16:14). Предтеча отвечает отрицанием, потому что он не был каким-либо воскресшим пророком.

Ст. 22–23. Посланные, не довольствуясь отрицательными ответами Предтечи, требуют, чтобы прямо сказал, кто он такой? Предтеча отвечает: аз глас вопиющего в пустыне: уготовайте путь Господень, якоже рече Исаия. Предтеча отвечает о себе не от себя, а словами пророка Исаии (Ис.40:3). Слова пророка приводятся не буквально, а по смыслу. По словам пророка: «голос вопиет в пустыне: готовьте путь Господу». Я этот голос, – говорит Предтеча, – я вестник о грядущем Господе, – готовьте путь Ему.

Ст. 24. Посланнии же бяху от фарисей. Евангелист замечает это в объяснение как той настойчивости, с какою допрашивают посланные Предтечу, так того, чего надобно ожидать от этих людей для истины. Фарисеи любили казаться друзьями истины, точными толкователями писания, ревнителями славы народной; но на деле любили только славу для себя, а не славу Божию, и потому оказывались врагами истины небесной. Посланные были из числа этих людей.

Ст. 25. И вопросиша его и реша ему: что убо крещаеши, аще ты неси Христос, ни Илия, ни пророк? Иудеи крестили язычников, когда те принимали веру иудеев. Но право крестить иудеев, по мнению иудеев, основавшемуся на некоторых пророчествах, не совсем хорошо понятых (Мал.3:2, 4:5; Зах.13:1; Lichtfoot ad h. 1.) принадлежит Мессии и пророкам, которые должны воскреснуть пред пришествием Мессии. Поскольку же Иоанн сказал, что он не Мессия и не какой-либо воскресший пророк, то доверенные синедриона считают себя в праве допрашивать: почему же он крестит иудеев? Ясно, что в вопросе посланных выражается не столько желание узнать истину, сколько улика Иоанну в его неправоте, запрещение ему продолжать крещение. Бедные, не обратив должного внимания на значение последнего ответа Предтечи о его небесном назначении, поспешили выставить себя людьми, имеющими право обличать других в ошибке.

Ст. 26–27. В ответе своем Предтеча, не говоря ни слова укоризны для заносчивой гордости, даст ей однако понять легкомыслие её; он повторяет сказанное, что он точно не из воскресших пророков, но он, как сказал уже, вестник о грядущем Господе – Мессии. «Готовьте путь Господу», – говорит голос в пустыни у пророка. То же самое говорил Предтеча, когда проповедывал: покайтеся. Крещения его – крещение приготовительное, крещение в покаяние и оставление грехов (Лк.3:3; Мф.3:11); крещения удостаивал он тех, которые приходили с исповедью грехов своих. Это вовсе не то крещение, которое имел совершить по пророчествам Мессия. Протестанты, как и фарисеи, допрашивавшие Предтечу, без основания смешивали крещение Иоанново с крещением Христовым, – и выходило, что не понимали ни того, ни другого.

Посреде же вас стоит, Его же вы не весте. «Это сказал он потому, что Христос обыкновенно являлся в толпе народа, как человек простой и учил против гордости и тщеславия», с какими являлись надменные иудейские книжники (Златоуст). Иудеи ждали, сильно ждали Мессию: но так как ждали они не того Мессию, – кроткого ангела, искупляющего страданиями своими свободу духовную людям, о котором говорили пророки, а Мессию придуманного страстями их, то и оказалось, что не узнали они пришедшего Мессию.

Той есть грядый, иже предо Мною бысть, ему же несмь аз достоин, да отрешу ремень сапогу Его. С какою любовью Предтеча пользуется случаем говорить о Мессии истинном, о Мессии пророков. Вот, говорит он, тот, которого обещали пророки, – он идет. Он идет после меня, явился по времени после меня со своим служением: но как он древен! Предо мною бысть, далеко прежде меня существовал. Как Он высок! «Я недостоин развязать ремень у сапога Его». Сапог – сандалия у восточных прикреплялся к ноге ремнем. Развязывать ремень сандалий – было делом слуг. Ученики уважаемого и любимого учителя считали себе за честь, если прикрепляли и развязывали ремень сандалий у учителя (Lichtfoot ad h. 1.). Иоанн креститель не считает себя достойным слугою и учеником Того, Кто шел за ним, Христа Иисуса. Так велик, так высок Тот учитель, Тот Владыка!

Ст. 28. Евангелист, точный историк, указывает и на место, где беседовал Предтеча с посланными синедриона. Это указание на место сообщает и важность свидетельству, какое дано о Иисусе. Свидетельство дано не где-либо в тайном месте, но там, куда собирались тысячи слушать проповедь Иоанна: оно дано в слух тысячи людей, в слух всей Иудеи. Ориген, пересматривая текст евангельский, и имея в виду то, что Вифания, где воскрешен Лазарь, была на юге от Иерусалима, а не за Иорданом, сочел чтение: «сие было в Вифании», за ошибку писцов и ввел чтение: «сие было в Вифаваре». Но если сказано у евангелиста: об он пол Иордана, идеже бе Иоанн крестя: то никому и не могла входить на мысль Вифания, где воскрешен Лазарь. Ориген опустил из виду и то, что Беф-хания и Вифавара по значению тождественны: первое значит дом корабля, или лодки, второе – дом перехода, тогда как Беф-хания, южная Вифания, значит дом фиников. Потому естественно, что то же место, которое после звали Вифаварою, называлось Вифанией. Так не было нужды заменять чтение: Вифания, чтением: Вифавара, тем более, что сам Ориген говорил, что в большинстве кодексов читали при нем Βεθανια; да и ныне в самых древних и лучших списках читается: Вифания.

Ст. 29. Во утрий же виде Иоанн Иисуса, грядуща к себя и глагола: се, Агнец Божий, вземляй грехи мира.

Когда это было? Не прежде ли того, как крестился Иисус в Иордане? Нет, не прежде. Евангелист Лука ясно и определенно говорит, что вслед за тем, как крестился Иисус, абие ενθυς дух изведе Его в пустыню, – слово абие не допускает значительного промежутка времени между крещением и изведением в пустыню, тем более, что то же слово употреблено у евангелиста о времени сошествия Св. Духа на крестившегося Иисуса: «и когда выходил (Иисус) из воды, абие – тотчас увидел (Иоанн) разверзающиеся небеса». У самого евангел. Иоанна Предтеча говорит: видех Духа сходяща, яко голубя, и пребысть на Нем (Ин.1:32). Ясно, что и по указанию евангелиста Иоанна крещение уже совершено над Иисусом, и Христос Иисус теперь уже в другой раз приходит к Предтече. Когда же именно приходит? Хотя подлинное слово επαυριον иногда означает и неопределенное время, в другой день, но здесь нет никакой нужды отступать от главного значения его: на утро, на следующий день. После того, как посланные синедриона ушли от Иоанна, на следующий день Иоанн видит, – идет к нему Иисус с горы пустынной, где постился Он 40 дней.

Намеренно ли и с каким намерением идет теперь Иисус к Иоанну? Без сомнения намеренно: Иисус более, чем великий учитель, у Которого каждый шаг рассчитан. «Так как Иоанн крестил Его вместе с другими многими и многие могли предполагать, что Он приходил к Иоанну по той же причине, как и другие, – чтобы исповедовать согрешения: то Иисус снова приходит, чтобы дать Иоанну возможность исправить такое предположение» ошибочное. (Златоуст).

Се, агнец Божий, вземляй грехи мира, говорил Предтеча, указывая перстом на грядущего Иисуса. Агнец – означает невинность и кротость Иисуса и то, что безответно переносит Он унижения и страдания (Иер.11:19; Ис.53:7). Агнец Божий – означает того, который назначен самим Богом, о котором возвещали пророки и который обрек себя на исполнение воли Божией.

Вземляй грехи мира. Αιρειν αμαρτιας, соответствуя еврейскому выражению nasa avon, означает взять грехи, принять наказание за грехи. Так это выражение употребляется в Лев.10:17, 20:19–20; Иез.18:19–20; Числ.18:22. В том же смысле видим его у евангелиста 1Ин.3:5. В поддержание мысли Социниан о Иисусе говорят, будто у LXX αιρειν не употребляется в смысле θερειν. Но и это несправедливо. Смотрите Плач Иеремии (Плач.3:27), Иов.21:3, Быт.45:28. С другой стороны, где только ни называется Иисус агнцем, везде говорится о его смерти, поколику понес Он ее за людей. Ап. Павел, называя Иисуса Христа пасхою, или агнцем пасхальным, говорит: за ны пожрен бысть (1Кор.5:7). Ап. Петр в послании (1Пет.1:18–19), сравнивая Его с непорочным и чистым агнцем, говорит, что Его кровию, а не серебром, искуплены мы от суетного жития. То же в откровении Иоанна: Христос Иисус называется закланным агнцем, или агнцем закланным от сложения мира (Откр.5:6–9, 7:14, 12:11, 13:8; у прор. Исаии (Ис.53:7). Мессия выставляется кротким агнцем, но вместе говорится: Он изранен за грехи наши, – на Нем наказание за мир наш: ст. Ис.53:4,10,11. Таким же образом и Предтеча называет Иисуса Христа агнцем Божиим не в смысле только кротости, поучительной для людей, а как Страдальца, умирающего за грехи мира.

Новые ученики Социна говорят, что Предтеча не только не имел, но и не мог иметь мысли об умилостивительной жертве Спасителя; не мог, потому что воспитан был в мнениях иудейских о Мессии – земном царе; тем более не мог, что и апостолы до сошествия Св. Духа также ожидали от Иисуса земного царства.

Но Предтеча не был из числа людей обыкновенных, чтобы учиться о Мессии из мнений народных. О нем еще до рождения сказано, что исполнится он Духа Св. и предыдет пред Господом в духе Илии, дабы представить Господу народ готовый. Итак, учитель его – не народ, а Дух Св., и народ должен был учиться у него о Мессии, а не он у народа. Если Захария (Лк.1:76 сл.) и Симеон (Лк.2:32–33) имели учителем своим о Мессии небо и потому знали о Мессии больше, чем современные апостолы, то не удивительно, что тот же учитель был и самому великому в рожденных женами. Звание Иоанна было совсем другое, чем звание апостолов. Последние вступили вполне в свое звание только тогда, как Воскресший послал их с проповедью во вселенную; тогда они получили обильное излияние Духа Св., нужное для их звания. Но Предтеча назначен был для другого времени и для другого служения; потому в другое время, чем апостолы, снабжен был познаниями, нужными для его служения. Потому-то в его проповеди о Иисусе видим такие же высокие мысли о Нем именно как о Сыне Божием и единственном Искупителе мира (Ин.1:27, 33–34, 3:31, 36–38), какие передавали апостолы, осененные Духом Св. в день Пятидесятницы.

Ст. 30–34. Предтеча напоминает о своем свидетельстве, какое возвестил он посланным синедриона. И потом указывает, откуда узнал он о своем назначении и о Иисусе.

И аз не ведех его: два раза говорит эти слова Предтеча, конечно, с тем, чтобы с одной стороны отклонить подозрение в пристрастии к тому, кто был в родстве с ним по матери, родственнице Марии, Матери Иисусовой (Лк.1:36), с другой, представить очевиднее ту мысль, что свидетельство его о Иисусе не есть свидетельство происхождения человеческого. Предтеча не знал Иисуса лично, до появления Его на Иордане. «Все время жил он в пустыне, не в доме родительском» (Златоуст). Как же говорил он Иисусу: аз требую Тобою креститися (Мф.3:14)? Эти слова дают видеть, что Иоанн знал высокую личность Иисуса. Да, узнал он по внутреннему озарению ума, как только явился к нему Иисус. Но это знание еще было не очень достаточное. Требовались более ясные, более убеждающие показания о том, кто таков Христос Иисус. "Я видел, – говорит Предтеча, – Духа сходящего с неба, как голубя и пребывающего на Нем». Мало и того было. «Пославший Меня крестить в воде, сказал мне: на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем; Тот есть крестящий Духом Святым». – Видение голубя, сходящего на Иисуса, конечно, не было действием воображения, хотя бы и возбужденного Духом Св. Евангелист Матфей повествует, что крестився Иисус, взыде абие от воды и отверзошася ему небеса, раскрылись облака, как мы видим, когда блистает молния. Св. Марк (Мк.1:10) и Иоанн говорят, что Предтеча видел Духа Божия как голубя, или как выражает определеннее св. Лука, сходящего телесным образом σωματικω ειδει. Ясно, что Дух Божий сходил видимо, в образе осязаемом для телесных чувств, как сходил Он на апостолов. Видели ли все это другие, кроме Предтечи? «Если они и видели, – говорит Златоуст об иудеях, – то для таких предметов потребны не одни телесные очи, но преимущественно очи ума, чтобы действительного предмета не признать за пустой признак». Это значит, что способные люди, люди с правильным направлением ума и сердца видели это: но не было нужды, чтобы видели все. Само по себе и того было очень достаточно для признания Мессии в Иисусе. Но иудеи все-таки могли выражать сомнения против правильности подлежательного видения Иоаннова. Предтеча говорит, что точно так, как пророкам являлся Господь и возвещал ту или другую волю свою: и сыну Захарии являлся сам Господь и возвестил свою мысль: «на кого увидишь сходящего Духа и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым». Верите вы явлениям Божества пророкам? Должны доверять и мне в моей проповеди, что Иисус есть тот Мессия, который совершит над людьми благодатное, внутреннее крещение, имеющее преобразовать самые сердца людей. Иначе вы должны отказаться от всей истории народа Божия. Вот почему аз видех и свидетельствовах, яко сей есть Сын Божий. Когда свидетельствовал Предтеча, что Иисус есть Сын Божий? «Он называл Его агнцем, говорил и то, что Он будет крестить Духом Св.; а что Он – Сын Божий, этого не говорил» в евангелии Иоанна. «Прочие евангелисты не пишут, что после крещения говорил он (Предтеча) что-либо, а умолчав о событиях сего времени, они говорят о чудесах Христовых, бывших уже после заключения Иоанна. Из этого можем заключать, что и это и еще многое другое они (евангелисты) прошли молчанием; это и показал сей самый евангелист (Иоанн) в конце своего евангелия». (Златоуст, Зигабен).

Вот уже другое свидетельство Предтечи о Иисусе, сыне Марии, свидетельство показывающее в Иисусе необычайного посланника Божия, даже Сына Божия, и свидетельство подкрепляемое свидетельством неба.

Ст. 35. Во утрий же паки стояше Иоанн и от ученик его два. Ст. 36. И узрев Иисуса грядуща, глагола: се, агнец Божий.

Вот и еще третье свидетельство Иоанна о Иисусе и свидетельство, сопровождавшееся особенным последствием. Свидетельство было прежнее: се, агнец Божий. Предтеча сознавал, что его долг – проповедовать об Иисусе, как агнце Божием. И он выполнял этот долг свой. Он выполнил его особенно тогда, как на следующий день снова увидел Иисуса идущего. На этот раз слушателями свидетельства его были два ученика. Кто они? По словам самого евангелиста, один из них был Андрей (ст. 40). Кто другой? Конечно тот, кто по смирению своему так не любил выставлять свое имя, Иоанн (Ин.13:23, 18:15, 19:26, 35). Это видно и по точности, с какою определено время пребывания учеников у Иисуса (ст. 40). – Были ли при этом другие ученики Предтечи, которых много было у него? Евангелист Иоанн не упоминает о других. – У прочих нет и намека о том. Итак, более чем вероятно, что на этот раз слушали Иоанна только двое. Где же другие? Конечно, разошлись по нуждам домашним, не имея столько любви и терпения слушать учителя, сколько те двое. К тому располагало и время: бе яко час десятый, время уже за полдень, час четвертый пополудни.

Ст. 37–41. Свидетельство Предтечи возбудило избранных двух учеников его идти за Иисусом, – а потом голос этих двух призывает к Иисусу еще нескольких. «Иисус, обратясь и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви (что значит: учитель!), где живешь?» Иисус видел тайное желание учеников и когда спрашивал: что им надобно? то ласковым вопросом только ободрил кроткие, смущенные сердца их. Ободренные ученики сказали, что желают быть в доме, где живет Он. Это значило, что они желали слушать наставления Его в свободном уединении. «И у Него пробыли в тот день». Хотели ли ученики идти за Господом везде, когда спрашивали: где живеши? знает Сердцеведец. Но они пробыли у Него остальной день. Это показывало, что вопрос их: где живеши? не был не только плодом любопытства, но не был и делом беглого чувства любви. На то же указывает и воззвание их: Равви! «Не быв еще учениками Его и ничего не слышав от Него, они уже называют Его учителем» (Златоуст). Правда почетное название бывает и плодом бездушной учтивости; но простые сердца рыбарей не были знакомы с нею. Напротив, они с такой любовью слушали Иисуса и столько научились о Нем, что говорили: обретохом Мессию (ст. 41).

Призвание Петра к Иисусу, при посредстве брата Андрея, описываемое евангелистом Иоанном – не то, о котором говорят евангелисты Матфей (Мф.4:18 сл.) и Лука (Лк.5:1 сл.). Первое призвание было в Иудее, вблизи Иордана; а там Спаситель призывает, ходя при море галилейском (Мф.4:18; Лк.5:2). У Иоанна Иисус после призвания Симона удаляется из Иудеи в Галилею и на праздник приходит во Иерусалим, тогда как Предтеча не у бе всажден во темницу (Ин.2:16, 3:24). А у других евангелистов, прежде призвания Петра и Андрея описывается заключение Предтечи в темницу (Мф.4:12, 18; Мк.1:14, 16).

Воззрев нань (на Симона) Иисус рече: ты еси Симон сын Ионин. Ты наречешися Кифа. Иисус лишь только взглянул на Симона, узнал и имя его и чей сын он; узнал даже будущее его. Восточные вообще, равно и евреи, заимствовали имена для детей из обстоятельств сопровождавших рождение их, напр. Иаков для детей его (Быт.30). Они принимали имена и по особенным случаям, напр. Иосиф в Египте (Быт.41:45). Раввины давали имена ученикам по качествам, какие замечались в последних. Христос Иисус при первом взгляде на Симона узнает качества души его и чего надобно ожидать от него в будущем. Ты наречешися Кифа – камень, говорит Христос. Характер решительный и откровенный, при освящении Духом Св., послужит к тому, что и другие его влиянием утвердятся в вере: вот что видит Христос в будущем Симоне и дает соответственное тому имя – Кифа, по-сирски, по-гречески Петр.

Ст. 43–44. Во утрий же день восхоте изыти в Галилею и обрете Филиппа и глагола ему: гряди по Мне. Бе же Филипп от Вифсаиды, от града Андреева и Петрова.

Вифсаида, отечество Петра и Андрея, находилась на западном берегу Галилейского озера (Ин.12:21), а была и другая Вифсаида, от которой начиналась пустыня (Лк.9:10). Эта лежала на восточном берегу озера Галилейского и названа была Юлиадою, в честь дочери Августовой Юлии (Иосифа древн.16:2). Евангелист, замечая место жительства Филиппова, конечно, хочет указать на то, что Филипп был несколько приготовлен в слушателя Иисусова близким знакомством своим с Андреем и Петром, своими согражданами. Сердцеведец видел, что душа Филиппа, приготовленная беседою сограждан, готова идти за Ним. Потому не предлагает Филиппу ни наставлений, ни увещаний, а только говорит: «иди за Мною». И Филипп пошел. То, что слышал затем Филипп у Иисуса, оправдало ожидания его.

Ст. 45–46. Обрете Филипп Нафанаила и глагола ему: егоже писа Моисей в законе и пророцы, обретохом Иисуса, сына Иосифова, иже от Назарета.

Не случайно встретил Филипп Нафанаила, но искал и нашел его. Нафанаил известен ему был как ожидавший утехи Израилевой. А эти ожидания были очень живы в душе Филиппа, ими заняты были думы его. И вот он спешит поделиться новостью о Мессии с Нафанаилом. По такому направлению сердец Филиппа и Нафанаила вероятно, что Филипп и Нафанаил, также как Андрей, Петр и Иоанн, были учениками Предтечи. Вместо того, чтобы сказать просто: нашли мы Мессию, Филипп говорит: нашли мы Того, о Ком пишут Моисей в законе и пророки в своих книгах. Это значит, что Филипп и Нафанаил изучали Св. Писание. Высокое учение Иисуса, святая жизнь Его, сердцеведение и чудеса восхитили Филиппа; это – пророк великий, о котором говорил Моисей с другими пророками, так думал и так говорил Филипп Нафанаилу. Филипп считает Иисуса сыном Иосифа, происшедшим от Назарета. Видно, что ему неизвестны были чудесные обстоятельства рождения сына Марии в Вифлееме (Мф.1:18 сл.; Лк.1:26 сл.); он по голосу народному (Лк.3:25) называет Иисуса только сыном Иосифа, Назарянином. Многие знали, что Иисус воспитывался в Назарете (Лк.4:16); оттоле ходил с родителями в Иерусалим (Лк.2:41 сл.). Назарет считался отечественным городом Иисуса (Лк.4:24; Мф.13:57). Так думал о происхождении Иисуса и Филипп. Нафанаил, друг Филиппа, знающий писание, должен быть признан за одно и то же лицо с Варфоломеем апостолом. Еванг. Иоанн называет сего Нафанаила апостолом (Ин.21:2) и не поминает между апостолами Варфоломея; другие евангелисты (Мф.10:3; Мк.3:18; Лк.6:14), считая между апостолами Варфоломея, не говорят о Нафанаиле, и Варфоломея ставят после Филиппа, как у Иоанна Нафанаил призван после Филиппа.

От Назарета может ли что добро быти? – говорит Нафанаил. Назарет был малый городок, недалекий от Каны Галилейской. По общему мнению иудеев, из Галилеи не может быть пророка (Ин.7:52). В Галилее жили большей частью язычники, люди темные (Мф.4:13–16, 26:7). Жители Каны Галилейской, довольно богатые и промышленные, прибавляли еще от себя довольно приятного для соседнего городка, отзывались о бедных жителях Назарета презрительно. Филипп, не вступая в спор с Нафанаилом о Назарете, говорит: прииди и виждь. Учение и дела Иисуса сами могут сказать, кто таков Иисус: пусть Нафанаил посмотрит на них.

Ст. 47. Как, встречая Симона, Иисус открывает Симону будущую его твердость в вере, так при первом взгляде на Нафанаила говорит: се, воистину израильтянин, в немже льсти несть. Дети Израиля те, которые подражают добродетелям Израиля (Рим.9:6). Израиль-Иаков особенно отличался прямотою души, не допускающей уверток лукавства, бысть человек не лукав (Быт.25:27). Таков же был Нафанаил. Тот, в нем же льсти несть, означает человека беспритворного, искренно любящего доброе (Пс.31:2, 14:3; 1Петр.2:21). Нафанаил без всякого притворства высказывает Филиппу свое недоверие к происшедшему из Назарета; но с такой же прямотой согласился на вызов Филиппа – поверять свое мнение словами и делами Иисуса. Точно это сын Израиля, человек не лукавый.

Ст. 48. «Почему ты знаешь меня?» – говорит Нафанаил Иисусу. Вот и в этом вопросе высказывается прямой, откровенный Нафанаил; – он говорит, как думает, и думает, идя прямо к правде; лестен был отзыв о Нем Иисуса, другого он мог увлечь за собою. Нафанаил не таков, – он занимается не собою, а истиной, – ее он доискивается. «Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, видел тебя». Под смоковницей был Нафанаил тогда, когда видел его Иисус, а не тогда, как звал его Филипп. Это ясно сказано в ст. 50. В каком состоянии был Нафанаил под смоковницей, в евангелии не сказано: но видно, что слова Господа поразили Нафанаила, открыв зоркость зрения Иисусова, проникшего в глубину души Нафанаиловой.

Ст. 49. Отвеща Нафанаил и глагола ему: Равви, Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев.

Какое значение соединял Нафанаил с словами своими: Ты еси Сын Божий, определить нельзя, потому что ничем другим не пояснил слов своих Нафанаил. Но видно, что опыт прозрения в сердечную глубину, показанный Иисусом, решил прежние сомнения Нафанаила и убедил его, что Иисус есть точно обетованный Мессия, тот самый, о котором говорили Моисей и пророки.

Ст. 50–51. Господь одобряет веру Нафанаила и вместе побуждает его возрастать в вере. Ты по одному опыту прозрения веришь в Мессию, это хорошо: но ожидаю от тебя большего, ты увидишь более того, что видел. Потом сказал Господь Нафанаилу, обращая речь и к прочим: отселе узрите небо отверсто и ангелы Божия восходящия и нисходящия над Сына человеческого. В словах этих главный предмет – Сын человеческий – Христос Иисус: это ясно видно по словам и по их связи. По выражениям: восходят и нисходят ангелы, видно, что Иисус Христос изображает себя в виде царя, со множеством слуг; иные убо слуги отходят для исполнения повелений, другие приходят для выслушания приказаний. Следует при этом припомнить совершенно подобное изображение, представленное Спасителем при другом случае. "Отныне, говорит Спаситель на суде Каиафы, узрите Сына человеческого, седящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф.26:64). Присоединим к тому, что как на суде синедриона Иисус говорит приведенные слова в ответ на вопрос Каиафы: «Ты ли Христос Сын Божий?» так и в разговоре с Нафанаилом рассматриваемые теперь слова следовали за исповеданием Нафанаила: «Рабби, ты Сын Божий». После сего понятно, что указание на царское величие Сына человеческого, окруженного ангелами, служит подкреплением и возвышением веры Нафанаиловой в божественное достоинство Мессии Иисуса. Если бы спросили мы себя: к какому времени относится такое величие Сына человеческого? то по выражению: отныне, мы не имели бы права лишать сей славы и земную жизнь Спасителя, но должны остаться и с тем убеждением, что откровение полной славы Сына человеческого последует со всемирного суда распятого Сына Божия. Так изображается Сын человеческий и в других местах писания (Мф.25:31, 13:49, 16:27; 2Фес.1:7; 1Фес.4:16).

Брак в Кане, Ин.2:1–11.

Ст. 1–2. В третий день брак бысть в Кане Галилейстей, и бе Мати Иисусова ту, зван же бысть Иисус и ученицы Его на брак.

Третий день, в который был брак, должно считать со дня призвания Нафанаила: ибо так, с последнего происшествия, считает евангелист дни (Ин.1:29, 35, 43). Кана, где был брак, называется Галилейскою, в отличие от Заиорданской, находившейся вблизи Вифсаиды Заиорданской, тогда как Галилейская была не вдали от Капернаума (Ин.4:48; Нав.19:28). Матерь Иисуса Христа присутствовала на браке в виде распорядительницы брачного торжества: ибо заботилась о недостатке потребностей для пира. Между званными были Иисус и ученики Его, те, о которых сказано прежде. Небесный Утешитель почтил своим присутствием и земные утехи странников земных. Брак дело благословенное еще в раю. Благословляет его и Явившийся возвратить людям потерянный ими рай.

Ст. 3. И недоставшу вину, глагола Мати Иисусова к Нему: вина не имут.

Недостаток вина побуждает Матерь Иисусову ожидать помощи от Сына. Из скромности и уважения Она только напоминает Ему о нужде: вина не имут.

Ответ Иисуса был такой: что Мне и Тебе, Жено? Не у прииде Мой час. Еврейская поговорка: «что мне и тебе?» по различию расположения того, кто произносит ее, принимает различные значения. В устах Иеффая, желающего мира с аммонитянами (Суд.11:22), Давида терпеливого при обидах Семея (2Цар.16:10) она выражает ласку. Но другое значит она в устах Елисея (4Цар.3:13), когда он укоряет нечестивого Иорама, или в устах соманитянки, жалующейся на потерю сына (3Цар.17:16). Воззвание γυναι – «жена», довольно не ласковое на нашем языке, на греческом составляет почтительное воззвание к женам благородным – и выражает не чувство неприязни, а любовь (Ин.19:26, 20:15) (у Диона 51 р. 305, Август говорит Клеопатре: θαρσει, ω γυναι, και θυμον εχε αγαθον. Ibid. 55 р. 638. Xenoph. Cyrop. 7. 3. 4, У Софокла в 370 ст. γυναι, а в 374 поставлено: δεσποινα). Итак, Спаситель говорит: «оставь пока меня, любимая мною!» Такой дух любви выражают и последующие слова: не у прииде час мой. Спаситель обещает в свое время позаботиться о нужде согласно с желанием Матери, но теперь еще не время тому. Он откладывает помощь свою, чтобы известнее стал недостаток вина и не явилось бы в последствии подозрения, будто вода смешана с оставшимся вином.

Ст. 5. Глагола Мати его слугам: еже аще глаголет вам, сотворите. Матерь не сомневается, что желание Её будет исполнено: так поняла Она слова Сына. Она приказывает слугам быть готовыми на выполнение всего, что ни сказано будет великим Гостем. Её несомненное ожидание чудесной помощи показывает, что Она уверена была в чудодейственной силе Сына опытами. Златоуст думает, что до чудодействия в Кане Галилейской Христос не творил чудес ни в Иерусалиме, ни в Галилее (Бес. 21, §2). По евангелиям чудо Каны первое только между галилейскими. Сам Златоуст не сомневается в том, что в евангелиях не все записаны слова и дела Спасителя (Бес. 17 §3). Повторяем, что уверенность Матери Иисусовой в том, что Сын совершит чудо, показывает, что Ей уже известны были опыты чудодейственной силы Его. Вероятно и само по себе, что недостатки бедного плотника Иосифа восполняемы были по желанию сострадательного ко всем бедным Христа Иисуса.

Ст. 6. Беху же ту водоносы. Чтобы показать великость чуда канского, евангелист подробно описывает сосуды, в которых вода стала вином. По веществу они были каменные, по употреблению назначались для воды, нужной по обычаю «очищения иудейского»: из них вода разливалась в малые сосуды для омовения рук пред обедом (Мф.15:2) и разной посуды (Лк.11:39). След. по такому употреблению они ничем другим не могли быть наполнены, как водою. Они вмещали два или три метрета; Флавий, Древн. 8, 2, равняет метрет еврейскому бату (2Пар.4:5; Ис.5:10); а бат и метрет – не многим больше наших двух ведр. След. каждая канская кадь вмещала в себе от 4 до 6 ведр наших; а их было шесть, – для брачного пира. По такой величине и при таком числе кадей нельзя и думать о том, чтобы подливши несколько вина можно было вкус и цвет воды приблизить к вину.

Ст. 7. Иисус повелевает наполнить пустые кади водою, повелевает не ученикам своим, а слугам, и кади наполняются до краев; след. всего воды налито до 35 наших ведр. Такой избыток воды увеличивает величие чуда.

Ст. 8–10. «Почерпите и несите к архитриклину». Архитриклин (αρχοτ τρικληνου) начальник, распорядитель пира, у Поллукса τραπεζοποιοτ «распорядитель стола, тот, который хлопочет о всем, касающемся до стола». Этому-то человеку, который по званию своему должен был знать цену потребностей стола и занятый хлопотами о порядке пира оставался «трезв и не пил ничего» (Златоуст), приказывает Спаситель предложить на суд свое новое вино. Архитриклин изумился, откуда взялось такое прекрасное вино и как сохранилось оно к концу трапезы. Так знающий цену вину вполне одобрил новое вино. – Слуги хорошо знали, что наливали воду. Теперь же не только слуги и не только архитриклин, но все бывшие на пире узнали, что вода стала прекрасным вином.

Ст. 11. Се сотвори начаток знамением Иисус в Кане Галилейстей и яви славу свою и вероваша в Него ученицы Его. Слова: се сотвори начаток знамением, не означают того, что чудодейственная сила Иисуса прежде не обнаруживалась; чудо в Кане было первым из совершенных в Галилее. Оправданием такому объяснению служат слова самого евангелиста: сие паки второе знамение сотвори Иисус пришед от Иудеи в Галилею (Ин.4:54). Знамение σημειον здесь то же что чудо; так оно употребляется и в других случаях (Ис.38:4, сл. 2Пар.32:24; Ис.7:3, сл. Ис.11:9). Яви славу свою, т.е. свойственную Сыну Божию, как это объясненно выше (Ин.1:14). Вероваша ученицы – утвердились в вере, веровав и прежде (Ин.1:42, 46, 50). Так евангелист очевидец и апостолы очевидцы признали в событии канском истинное чудо. Нужно ли было, говорят, творить здесь чудо? Сострадание могло помочь нужде и без чуда. Но на беду неологов евангелист показывает, что Иисус не для того только помог в нужде, чтобы обнаружить свою гуманность, а собственно для того, чтобы возбудить веру в тех, которые её не имели и укрепить в тех, в которых она была еще слаба. – Христос Иисус – провозвестник воли Отца небесного о спасении людей, а не проповедник одного гуманизма.

Ст. 12–14. После кратковременного пребывания в Капернауме Иисус Христос является к пасхе в Иерусалим.

Близ бе пасха иудейская. Это первая пасха из упоминаемых в евангелии Иоанна, и в это время изгоняет Господь торговцев из храма. Точность, с какой Иоанн указывает на время, когда происходило описываемое им изгнание торговцев, несомненно убеждает в том, что напрасно смешивали (Зигабен и другие) это изгнание с тем, о котором рассказывают еванг. Мф.21:12; Лк.19:45 и Мк.11:15, показывая его пред историей страданий Спасителя. Описываемое Иоанном изгнание сопровождалось особенной строгостью обличения и возражением фарисеев, чего не было при изгнании пред страданием.

И обрете в церкви (ιερω) продающия и купующия. Ιερον священное место храма Иерусалимского составляло самую переднюю часть храма, в 500 локтей длины и ширины, с 5 воротами; здесь молились язычники; здесь были сокровищница и домы призрения; здесь продавались голуби, агнцы, волы и другие потребности жертвоприношения; здесь же сидели менялы, обменивавшие за проценты крупную монету на мелкую – и иностранную на еврейскую. Хотя во время Спасителя подать храму принималась во всяком месте и она же вносилась в месяце адаре, а не в нисане пасхальном, и потому пред пасхой не было нужды во дворе язычников выменивать еврейские сикли для уплаты подати храму, но расчеты корысти и теперь обменивали монету в священном месте, под разными предлогами. Шум продавцов и покупщиков не только оглушал благочестивых прозелитов, но он слышался и в храме, а обманы, ссоры, драки совсем оскверняли святыню. Блаж. Иероним (Comm ad Mutth 21, 12) писал, что торговлей и обменом денег на дворе храма занимались священники. Хотя другие памятники не говорят того прямо об иудейских священниках, но трудно верить и тому, чтобы страстное до денег священство иудейское не имело сделок денежных с купцами торговавшими в том месте, которое состояло в полном заведывании священников.

Ст. 15–16. И сотворив бичь от вервий вся изгна.

Спаситель с бичом в руке выгнал из священного места всех, как стадо скотов. Некоторые думают, что Господь не употребил при этом никакого вида насилия, а действовал только убеждением. Но слова евангелиста говорят совсем другое. Εκβαλλειν значит изгонять насилием (Мф.22:13; Лк.4:29; Ин.9:31), φραγγελλειον – латинский flagellum – бич. Разломанные столы, рассыпанные деньги говорят также о строгой силе. Καί τον κολλυβιςων εξεχεε το κερμα. Κολλυβιςαι – техническое имя менял. Κολλυβος означал род мелкой монеты, равной оволу (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), у раввинов kolbon – монета, которую брали менялы за промен монет на сикли и которая составляла 18 долю сикля. (Buxtort. ad h v. Lichtfoot. Ad Matth. 21, 12). Κερμα мелкая монета, которую выменивали на крупную, иногда вообще монета (Aristoph. Plut 379). Итак, Спаситель «рассыпал деньги менял и столы их опрокинул». «Мне кажется, – пишет бл. Иероним, – из всех знамений, совершенных Иисусом, это есть самое изумительное. Человек того времени, человек малый и пренебрегаемый, ударами бича гонит, несмотря на гнев фарисеев, такое множество людей, опрокидывает столы, рассыпает деньги, один делает столько вещей, что и целой толпе едва ли было бы под силу. Пламень горит в очах Его и величие Божества сияло на лице Его» (Com. in Matth 21, 15).

Ст. 17. Помянуша же ученицы Его, яко писано есть: жалость дому твоего снеде мя. Ученики были внимательны к действиям небесного Учителя. Они поняли, что поступок Его с торговцами храма есть дело святой ревности, о которой говорится в псалме 68. Понимали ли они теперь, что этот псалом есть песнь о страждущем Мессии, как это объяснено в новом откровении? (Ин.15:25, 19:28; Рим.11:9–10, 15:3; Деян.1:20). Нет, теперь еще не простирался духовный взор их так далеко. Они смотрели на поступок в храме, как на дело высокой ревности, но еще не видели, что эта ревность к славе Божией поведет Учителя на крест.

Ст. 18–19. Безответно спешила выйти из храма толпа торгашей, гонимая великим Учителем: и совесть их давала им знать о их виновности и непреодолимое величие негодующего Иисуса заставляло идти безмолвно из храма. Но – вот они надумались. Больно было перенести публичное посрамление: но – виноваты сами. Что ж делать? Да вот что! потребовать от обличителя, имеет ли Он право обличать? Усовершать богослужение храма, исправлять недостатки его может Посланник Божий – Пророк, а еще более Мессия. «Р. Шия сказал, что слова Втор.18:18 относятся ко дням Мессии: Он введет новости и обновит Израиля» (Midrasch. Schir. Haschirim. 2, 13) Итак, пусть Иисус доставит знамение – в доказательство того, что имеет право изменять порядки храмового богослужения. Так и сделали. «Разрушьте храм сей и я в три дня воздвигну его» был ответ Спасителя. Филон (De opificio p. 94), пророки (Ис.38:12), ап. Павел (1Кор.3:16–17, 6:19; 2Кор.6:16) называли тело храмом или домом души. Да и это название так обыкновенно на всех языках, за исключением эпикурейского. Так Спаситель, когда требуют от него знамения, указывает на самое важное, – на свое воскресение из мертвых. На это знамение указывает Он и при другом случае (Мф.12:39). Некоторые (ap. Kuinoelium ad h. 1) принимают ответ Спасителя за обещание составить новую религию на место ветхой чувственной, а не так, как объяснял апостол ст. 21–22. Но все, что говорят в защиту нового объяснения, не защищает, а обвиняет его. Если бы, говорят, Иисус Христос указал при этом перстом на Свое тело: то иудеи не относили бы слов Его к храму Иерусалимскому. Но вполне многие могли не заметить, на что Спаситель указывал, произнося слова о храме и только по этой причине могли относить их к храму. Другие же злонамеренно превращали смысл ясных слов Спасителя (Мф.26:61, 27:40). Говорят, что ученики только после воскресения стали думать (ст. 22), что Он говорит о воскресении Своего Тела. Но это не совсем так. Апостолы до воскресения не доверяли пророчественным словам Господа о воскресении (ουκ επιςευσαν τω λογω), так же как не хотели они верить, что Господь их умрет позорной смертью (Мф.16:21); слово Его о воскресении тела лежало в душе их, как бы погребенное, и воскресло с Его воскресением (Лк.24:45–46). Если бы было даже и так, что они не поняли слов Спасителя до воскресения, а поняли по воскресении: мы должны следовать объяснению богопросвещенных апостолов, а не придумывать свои толкования.

Ст. 20. Четыредесят и шестью лет создана бысть церковь сия, говорили иудеи. Храм Соломонов построен был в семь лет (3Цар.6:36). Но иудеи говорят о сем храме, который был перед их глазами, о храме, который начал перестраивать Ирод. В 10 лет Ирод успел построить стены святилища и то только вчерне; после него работы по храму продолжались до самого ц. Агриппы (Флавий 2, 5. 6; 15, 11; о войне 1, 21). Когда говорили со Спасителем о храме, действительно прошло 46 лет с начала построек: но надлежало бы скромно, со скорбию, а не гордо говорить: «46 лет строится храм сей и все еще не кончился, по грехам нашим».

Ст. 23–25. Мнози вероваша во имя Его, видяще знамения его, яже творяше. Какие чудеса совершил Спаситель в пасхальный праздник, евангелист не говорит. Мнози вероваша во имя Его; признавали Его за обещанного Пророка, за Мессию. Только вера одних продолжалась дня на два, а потом приставали они к врагам Его; другие верили в одного земного царя, не думая о вечности; третьи верили, но не изменяясь ни в чем. Христос Иисус видел сердца людей, не имея нужды, чтобы кто-нибудь сказывал Ему, каков тот или другой. Потому-то несмотря на то, что многие обращались с ним ласково, с уважением, Он не вверял себя всем, не открывал тайн царствия, которые иные могли употребить во зло.

Ст. 1. Человек некий бе от фарисей, Никодим имя ему, князь жидовский. Сердцеведец не всякому сообщал тайны царствия. Но вот человек, с которым он говорил о тайнах духовной жизни, тогда как по человеческому рассуждению трудно было видеть в этом человеке способность понимать духовную жизнь. Евангелист, прежде чем описывает пространную беседу Спасителя с этим человеком, делает краткий очерк этой личности. «Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников иудейских. Он пришел к Иисусу ночью». Никодим принадлежал к секте фарисеев. Черта, не обещающая много доброго. Фарисеи любили казаться ревнителями закона, но были люди гордые и лицемерные, – любившие властвовать и не делиться властью с другими; надменные своим нарядным благочестием, они готовы были преследовать всякого, кто говорит не по их мыслям. Сам Спаситель удалялся от их глаз в начале служения (Ин.4:1). Они ожидали Мессию, но Мессию – царя земного; более чем другие, гордились происхождением своим от Авраама и считали себя первыми наследниками царствия Божия, но ни в каком случае – язычников. Таковы были эти люди! Но и сборщики пошлин считались людьми самыми грешными: однако из их числа были Матфей апостол и Закхей. Можем думать, что Никодим не был свободен от предрассудков фарисейских. Но в какой мере усвоял он себе дурные качества фарисеев, это знал Сердцеведец и это отчасти покажет разговор его. Он был князь жидовский, «один из начальников иудейских», иначе член верховного иудейского судилища синедриона (Ин.7:26, 48; Лк.24:20; Деян.3:17). Впоследствии увидим его рассуждения между членами синедриона (Ин.7:50). И тут, зная, что синедрион довел Спасителя до креста, человеческая мысль готова сказать: чего ждать от этого князя? Но не напрасно же сказал евангелист: Иисус «знал, что в человеке», чего не знают люди. Прииде ко Иисусу нощию. Было бы несправедливостью подозревать князя, что он пришел ночью с намерениями фарисея выведать тайные мысли Иисуса в секретном разговоре с ним и передать их синедриону. Впоследствии он в синедрионе говорил за Иисуса (Ин.7:50–51). Почему же пришел он ночью? Конечно, из опасения за себя, из боязни навлечь на себя ненависть людей сильных, не расположенных к Иисусу. Это – не дело сильного характера. Но Спаситель и надломленной трости не переломлял (Мф.12:20); Он – добрый Врач и лечит немощных, лишь бы хотели лечиться.

«Знаем, что ты учитель пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие ты творишь, никто не может творить, если не будет Бог с ним«, говорил Никодим Христу Иисусу. »Знаем", я и другие подобные мне. Кто эти мы? «Мы знаем», – так думали о себе фарисеи и книжные люди, а о народе говорили с презрением: «этот народ невежда» (Ин.7:49, 9:24, 29). «Начальники иудейские», или что то же, члены синедриона, большинство которых были фарисеи, также считались знающими (Ин.7:26). Так, между фарисеями и членами синедриона были подобные Никодиму, довольно внимательные к себе, чтобы не идти наперекор истине и Богу. И из начальников многие уверовали в Него: «но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги», говорит евангелист (Ин.12:42). Один из верующих начальников, и притом высокий по духу, известен и по имени: это Иосиф Аримафейский (Лк.23:51). Фарисеи говорили с укоризною служителям своим, говорившим неприятную правду: «уверовал ли в Него (в Иисуса) кто из начальников (членов синедриона) или из фарисеев» (Ин.7:48)? Но они лгали или не зная дела, или даже сознательно, чтобы только заставить молчать о неприятной правде.

«Мы знаем, говорит Никодим, что ты учитель пришедший от Бога: ибо таких чудес, какие ты творишь, никто не может творить, если не будет Бог с Ним». Никодим не безотчетно верит в Иисуса. Он верит с сознанием причин разумных, обязывающих к вере в сына Иосифова. Творить чудеса нельзя без уполномочия на то от Бога, без помощи всесильной силы Божией: это истина не подлежащая сомнению. – Потому не должно подлежать сомнению и то, что Иисус, Который творит в виду всех чудеса, – Посланник Божий: так рассуждал Никодим. И надобно отказаться от здравого смысла, если бы захотели осуждать Никодима.

Пусть вера князя Никодима еще не вера в Сына Божия, а только в Посланника Божия. Вера растет, как деревцо. Хорошо то, что есть вера и еще лучше, что эта вера – не бесплодная, а привела князя слушать наставления в вере и благочестии.

Ст. 3. Отвеща Иисус и рече ему: аминь, аминь глаголю тебе: аще кто не родится свыше (ανωθεν), не может видети царствия Божия. Ανωθεν означает «свыше, с неба, от Бога» (Иов.3:4; Ин.3:11, 19:11; Иак.1:17, 3:15), – означает и «опять, снова» (Лк.1:3; Гал.4:9; Прем.19:16). Древние переводчики (вульгата, сирский, коптский, арабский), Нонн и Никодим ст. 4. понимали в словах Спасителя второе рождение; Ориген, Кирилл, Феофилакт заменяли ανωθεν словом: ουρανωθεν, «с неба». Нет сомнения, что по последнему объяснению Спасителя второе рождение может совершаться только с неба, силою Божиею: но отселе еще не следует, что в 3 ст. надобно переводить ανωθεν – «свыше», а не «снова»; напротив постепенность, с какою ведет Спаситель Никодима до полного уразумения духовной тайны, требует здесь слова о новом рождении, – а о рождении с неба речь впереди. Видеть царствие Божие – то же, что войти в царствие Божие ст. 5, – участвовать в благах его.

Никодим, сказав свое исповедание, не договорил заключительной мысли своей. По ответу Спасителя, она была такова: прошу небесного Учителя сказать, что нужно для того, чтобы участвовать в царствии Божием, о котором проповедует посланник Божий. Глаголю тебе говорит Спаситель; – это уже знак любви к Никодиму; это знак того, что Никодим признается способным и достойным принять тайну. «Если кто не родится снова: то не может увидеть царствия Божия». Приговор решительный: без перерождения нельзя участвовать в благах царствия Божия.

Ст. 4. Никодим не понял, о каком втором рождении говорит великий Учитель? Поняв по-своему слова Его, отнесши их к плотскому рождению, он далек был от того, чтобы по примеру людей легкомысленных смеяться над словами другого; легкомыслие в таком случае не замечает, что смеется над самим собою, над своим недальным смыслом. Никодим был не таков; да иначе отвечал бы ему Спаситель. Подумав, что дело идет о плотском рождении, Никодим стал допытываться: как может быть это второе плотское рождение? Старому человеку, каков он Никодим, как снова рождаться? «Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться»? Св. Златоуст замечает на это: «ничто не наводит такого мрака, как ум человеческий, рассуждающий обо всем по-земному и не принимающий озарения свыше. Земные помыслы заключают в себе много нечистоты. Потому и нужны нам струи небесные, чтобы, но прогнании тины, то, что в нашем уме есть чистого, возносилось к высоте и приобщалось небесного учения».

Ст. 5. Спаситель повторяет Никодиму, что без возрождения нельзя войти в царствие небесное и указывает на способ, как может совершаться это возрождение. «Если кто не родится от воды и духа, то не может войти в царствие Божие». Вода возрождающая – вода крещения, как проникаемая силою Божиею; дух возрождающий есть дух благодати, сила Божия, нисходящая с неба на воду и перерождающая природу человека. По своей милости спасе нас банею бытия и обновления Духа святого (Тит.3:5), учит апостол. Вот способ, как совершается спасительное возрождение.

Ст. 6. Рожденное ото плоти плоть есть, и рожденное от духа дух есть. Спаситель объясняет необходимость того перерождения, о котором говорит Он. То, что рождено природою, остается природою: родившийся от человека является таким же человеком, каков родитель. А какова природа человеческая ближе всего показывает смерть, – тление, гниение, смрад, прах. Такой процесс с телом указывает человеку, что и душа его носит в себе порчу, расстройство, гнилость, которые могут заканчиваться по милости свободы погибелью души. Только Дух Божий может сообщить человеку высшую жизнь; духовная, истинно живая нетлеющая жизнь зависит от неба, от духа благодати.

Ст. 7–8. После того, что выслушал Никодим от великого Учителя, он перестал думать о плотском рождении: но он думал и изумлялся (ст. 9), как совершится духовное перерождение всего Израиля? Спаситель отвечает на его думы: «не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться снова». Должно родиться снова вам, а не одному Никодиму. Как ни высоко думали о себе иудеи и особенно мнимые праведники фарисеи, все должны переродиться. Как это совершится? Спаситель объясняет сравнением. «Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит». Спаситель, говоря о духе, говорит о ветре, а не о духе благодати: о духе благодати не сказал бы Он: голос его слышишь. Так веяния ветра неуловимы и незадержимы; он весть, где и как хочет. Точно так же непостижимы действия духа благодати, и точно так же не могут задержать их ни законы природы, ни мнения людские, ни праведность фарисейская, ни грехи сборщика пошлин.

Ст. 9–11. Никодим все еще недоумевал: како могут сия быти? Он слышал звуки слов Спасителя, а смысл их все еще казался ему темным. Благий Учитель с небесной благостью вразумляет его. И, во-первых, стыдит его в непонимании званием его. "Ты, говорит, учитель Израилев, и сего ли ты не знаешь»? И в Ветхом завете учили о нужде сердечного обрезания, о необходимости в небесной помощи тому, кто рожден во грехе; особенно же много говорили, что Мессия должен совершить перерождение всего рода человеческого (Втор.30:6; Пс.50:9, 12; Иер.31:31–33; Ис.11:19, 18:31; Мал.3:7; Иез.36:25–26). Как же учитель Израилев оказывался не знающим того? Мечты фарисеев о земном царстве Мессии, о власти иудеев над язычниками, о земной славе, о земном богатстве – они-то закрывали от Никодима откровенные небом истины. Но Никодим, учитель Израилев, должен понять, что мечты – обман, людские мнения не то, что воля Божия.

Еже вемы, глаголем. Никодим сам признал Иисуса Христа за Посланника Божия. Если же Иисус – Посланник Божий, то он знает, что говорит; он свидетельствует только о том, что видел. Значит, Никодим был против себя самого, когда, слушая Посланника Божия, не преставал спрашивать: како могут сия быти? Особенно же виновен был синедрион со своим упорством, не желавшим и слышать свидетельства Иисусова.

Вемы, глаголем сказано в соответствие фарисейскому: вемы, чтобы привести в сознание себя фарисея Никодима.

Аще земная рекох вам, и не веруете: како аще реку вам небесная, уверуете?

Как ни высоко учение о возрождении, но оно к тайнам, которые желал открыть Иисус, так же относится, как земное к небесному, чувственное к сверхчувственному. Если же и сказанное кажется полным соблазна, глупостью, как же примут небесное? Мысль о нужде духовного возрождения не так далека от ума человеческого, чтобы он, наблюдением над душою и историей человеческого рода не мог усвоить ее себе. Но советы и тайны божества – другое дело.

Учитель Израилев утих, смирился теперь. В продолжение последующей речи небесного Учителя он уже не говорит ни слова, а только слушает и слушает.

Ст. 13. И никто же взыде на небо, токмо сшедый с небесе, Сын человеческий, сый на небеси. У евреев, вместо того, чтобы сказать: никто не в состоянии понять сего, говорили: кто может взойти на небо? (Прит.30:3–4; Втор.30:12; 2Пар.30:27; Рим.10:6). Говоря на таком языке о восхождении на небо, Спаситель поучает такой истине: никто не может знать тайн неба, кроме того, Кто сошел с неба, Сын человеческий, Тот, Который по человеческому естеству живет на земле, а по высшей природе, пребывает на небе. Этого нельзя сказать ни о пророке, ни об ангеле. Пророки получали откровение от Бога, но не сходили с неба и, пребывая на земле, не могли говорить, что они на небе. Тот, Кто и на земле и на небе, конечно, вездеприсущ, чего нельзя приписать ангелу. Так Иисус открыл Никодиму о Себе, что Он есть человек и вместе Бог. То же говорил о себе Сын Божий в других случаях (Ин.17:5, 16:28).

Ст. 14–15. И яко же Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому. Да всяк веруяй в онь не погибнет, но... Вот новая тайна, которую открывает Иисус доброму князю. Пред тем сказал Он, что если кто может быть учителем о высоких предметах, нужных для спасения человеческого, то, конечно, Тот, Кто, пребывая на земле, пребывает на небе. Теперь говорит, что другое назначение пребывания Сына Божия на земле то, что распят Он будет для спасения людей. Некоторые (Павлюс и другие подобные) дают такой смысл обозреваемым словам Спасителя: Мессия должен прославиться, подобно целебному змию. Но а) это значило бы не выводить фарисея Никодима из ошибочного мнения о Мессии, как славном земном царе, а утверждать в заблуждении. б) Ст. 16 ясно говорит о любви Божией к миру, предавшей Сына Божия на смерть за спасение людей, в) Даже иудеи понимали подобные речи Спасителя не иначе, как о смерти Его, не исключая мысли о спасительных плодах её (Ин.12:32–34). г) Сам евангелист в других случаях так же объясняет слова свои (Ин.12:33, 8:28).

Ст. 16. Тако возлюби Бог мир.... Мир на языке евангелиста означает всех людей, весь род человеческий (Ин.1:10, 29). Итак, любовь Божия, спасающая мир Сыном своим, относится не к одному народу иудейскому, а ко всем людям; Предал Отец Сына на языке нового завета значит то же, что предал на крестную смерть (Ин.6:51; Лк.22:19; Гал.1:4; Рим.8:32). Со стороны людей требуется исполнение одного условия – полная вера в Сына Божия.

Ст. 17–21. Заключают объяснение сказанному в ст. 16 для того, кто вместе с большинством иудеев и особенно с фарисеями думал, что язычники – люди погибшие, – и Бог благ к иудеям.

Ст. 17. Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир. Самое противоположение слова: да судит κρινειν слову σωθηται спасется, показывает, что судить означает здесь не разбирать на суде, а осуждать, подвергать наказанию; так употребляется слово κρινειν и в других случаях (Рим.2:1; Евр.13:14; Ин.18:31). Спаситель говорит, что фарисеи, осуждающие язычников на погибель, не имеют верного понятия об Отце небесном, представляя Его жестоким и бессердечным к миллионам людей. Нет, Бог не таков: Он желает только спасать всех, а не губить. Не понимали фарисеи и значения Мессии, проповедуя, что Он явится осчастливить одних иудеев и подвергнуть наказаниям язычников, Мессия Сын Божий является теперь с тем, чтобы приготовить спасение для всех, как для иудеев, так и для язычников. – Он будет Судиею вселенной, но в другое время.

Ст. 18–19. Веруяй в онь не будете осужден: а не веруяй уже осужден есть. Яко не верова во имя единородного Сына Божия. Сей же есть суд – возлюбиша человецы тму... Объясняется условие спасения ст. 16. Кто верит в Сына Божия, тот, очищенный от грехов кровию Его, не боится казни, свободен от осуждения. Но кто не верит, тот несчастен тем самим, что не верит в Сына Божия. Значит, виною погибели своей сами люди, от того, что возлюбили тьму, а не свет, явившийся для них. Добрый князь иудейский очень много занимался судьбой иудеев. Спаситель объясняет ему, от чего зависит жалкая судьба иудеев. Об этом говорил Спаситель нередко (Мф.22:2; Лк.14:10; 19:4; Ин.16:4).

Ст. 20–21. Всяк бо делаяй злая ненавидит света... Как это бывает, что любовь к тьме, к нечестию, губит людей? Очень естественно: кто привык поступать худо, тот ненавидит свет, не любит вразумлений, страшится их, чтобы не открылась гнусность его и перед его совестью и перед людьми. Так он, оставаясь без света, более и более идет в глубину погибели. Напротив кто любит истину, тот ищет наставлений, чтобы узнать достоинство дел своих; он не страшится света, потому что дела его совершаются для Бога и для Бога жить он хочет.

Так евангелист, описывая беседу с Никодимом, описал:

1) Самого Никодима, Ин.3:1–2.

2) Ответ Иисуса о нужде возрождения для входа в царствие, ст. Ин.3:3.

3) При недоумении Никодимова, показание необходимости духовного возрождения, ст. Ин.3:4–8.

4) Укор Никодиму за непонимание известного, ст. Ин.3:9–12.

5) Цели явления Сына Божия на земле, ст. Ин.3:13–17.

6) От чего иные погибают? ст. Ин.3:18–21.

Описывая последнее свидетельство Предтечи о Иисусе, евангелист показывает: 1) повод к этому свидетельству ст. 22–26. 2) Самое свидетельство: а) о том, что Иисус особенный посланник Божий, а Иоанн слуга Его, ст. 27–30; б) о том, что Иисус передает слышанное Им от Отца и потому неверие в Него пагуба, ст. 31–36.

Ст. 22. По сих же прииде Иисус и ученицы его в землю жидовскую и ту живяше с ними и крещаше. Оставив Иерусалим, где была и беседа с Никодимом, Иисус удалился на северо-восток к Иордану, не оставляя земли иудейской. Иудейская земля различена здесь от Иерусалима, как область от главного города; подобное Лк.5:17, 6:17; Нав.8:1. Иисус жил тут с учениками и крестил. Последнее в известии евангелиста означает собственно то, что Иисус изъявил волю свою на то, чтобы обращающиеся к лучшей жизни были крещаемы учениками Его; Иисус же Сам не крещаше, но ученицы Его, замечает при другом случае евангелист (Ин.4:2). Это крещение учеников Христовых в сущности было одинаково с крещением Иоанновым, – так же служило только приготовлением к благодатному царству, но еще не было духовным возрождением, о котором беседовал Спаситель с Никодимом. На совершение благодатного крещения апостолы уполномочены были уже по воскресении Христа (Мф.28:19; Мк.16:15) и начали совершать его по нисшествии Духа Св. (Деян.2:38, 8:38, 10:47–48). «Если бы кто захотел узнать, – говорит Златоуст, – имело ли какое-нибудь преимущество крещение учеников (Иисуса) пред крещением Иоанна, то мы скажем, что никакого. Ибо то и другое крещение равно не имело благодати, и целью того и другого было только привесть крещаемых ко Христу».

Ст. 23. Бе же Иоанн крестя в Еноне, близ Салима, яко воды многи бяху ту. Салим, по словам Евсевия, был в 8 милях (ок. 11 верст) от Скифополя, а около Салима и Иордана, на юге от Скифополя, был Енон (Onomasticon); тот и другой на восточном берегу Иордана. Иоанн не преставал учить и крестить, приготовляя путь Господу. И теперь, когда Иисус учил на западной стороне Иордана, он совершал крещение в Еноне, где обилие воды не затрудняло крестить и сотни; он продолжал свое служение неутомимо, пока не был посажен в темницу (ст. 24).

Ст. 24–25. При слове: εκ τ. μαθητων подразумевается τισι, – у некоторых из учеников; так в других случаях Откр.2:10, 11:9. Вм. Ιουδαιων в лучших и древних списках читается: Ιουδαιου; то же в сирском переводе, у Златоуста (εις, τις), Евсевия, Кирилла и др. (Wetstenius ad h. 1). Спор был об очищении, иначе о крещении; иудей крещенный учениками Иисуса, хвалил крещение принятое им, с той стороны, что его принимают многие; ученики Иоанновы превозносили крещение учителя своего.

То самое, что Иоанн теперь совершал крещение в Еноне, где было много воды, показывает, что число желавших креститься у Иоанна, увеличилось в сравнении с прежним. Многие приходили креститься и к ученикам Иисуса и число желающих быстро возрастало (Ин.4:1–2). Возрастающее уважение ко Христу Иисусу и мысль, что учитель Иоанн и его ученики скоро могут потерять уважение в народе – исполняли скорбью сердца учеников Иоанновых. Спор о крещении с иудеем подал повод к тому, что они излили скорбь свою пред учителем своим. «Равви! тот, который был с тобою при Иордане и о котором ты свидетельствовал, крестит и все идут к Нему», говорили они. «Тот, о котором ты свидетельствовал» – значит Того, «Которого ты хвалил и сделал славным» (Златоуст), так как люди «свидетельствованные» то же, что «одобряемые» (Деян.6:3, у Лаэрция 1, 24), μαρτυρει δ αυτω και Ηρακλειτος και Δημοκριτος, – его хвалят и Гераклит и Демокрит». Бедные не понимают себя, не понимают, что досадуя на возрастающую славу Иисуса, они тем самым становятся уже не учениками Иоанна, который вслух их говорил: я не достоин развязать ремень сандалий Его; не понимают, что хлопочут вовсе не о чести учителя своего, а только о себе, потому что учитель за честь считал быть слугою Иисуса, а не быть высшим Его. Так любочестие и зависть затемнили умный взор их на великие события – и на себя самих. – Понятно, что эти самолюбивые ученики не были из лучших учеников Предтечи. Лучшие ученики, каковы Андрей, Петр, Иоанн, Филипп, Нафанаил, были на стороне Христа Иисуса, а не против Него. – Впоследствии Павел нашел в Ефесе таких учеников Иоанновых, которые не имели понятия о благодати Духа Cв., ни о благодатном крещении, не понимали хорошо и крещения Иоаннова: но эти еще были настолько покорны, что, выслушав наставление Павла, крестились благодатным крещением (Деян.19:2–5). В других местах явились такие из учеников Иоанна, которые образовали секту, враждебную христианству.

Ст. 27. Предтеча вразумляет неспокойных учеников своих со всею кротостью, опасаясь того, дабы строгость не оттолкнула их и от него и от истины. Прежде всего поставляет им на вид общую мысль: нельзя принимать на себя ничего особенного без особенного изволения Божия; ου δυναται не может без оскорбления совести, то же что грешит (Деян.4:19, 5:29) λαμβανειν присваивать себе что-либо (Евр.5:4). Εκ του ουρανου, с неба то же, что от Бога (Мф.21:25; Лк.15:28). Грешно принимать на себя что-либо, если это не дано Богом. Следствия этой мысли понятны. Предтеча не может ставить себя выше Иисуса, когда он к тому совсем не назначен. Равно, если Христос Иисус является более, нежели обыкновенным посланником Божиим, – на то есть воля Божия. Какое заключение из того для учеников Иоанна? Те, которые восстают на Иисуса, восстают против воли Божией, оказываются врагами Божиими; а это страшно!

Ст. 28. Общую мысль свою о себе самом Предтеча подтверждает прежним своим свидетельством, известным для учеников его. «Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним». Для учеников Иоанна это свидетельство тем более должно иметь силы, что, с одной стороны, уважая Учителя, должны верить искренности его и не ожидать от него, чтобы он мог отказываться от слов своих; с другой, они унижали бы и себя самих, если бы захотели быть учениками того, кто в одно время говорит одно, в другое проповедует и действует иначе.

Ст. 29. Имеяй невесту жених есть... Предтеча объясняет свое отношение к Иисусу сравнением. Иисуса Христа представляет он женихом, верующих в Иисуса невестою, себя самого другом жениха, посредником между невестой и женихом. У евреев друг жениха принимал на себя заботы о том, чтобы желаемый брак состоялся; до действительного брака он приносил подарок жениха невесте и желания невесты передавал жениху, потом он же при начале брака отдавал руку невесты жениху и ему честь, ему радость, если совершалось сочетание (Lightf. p. 980). В таком виде представляет себя Предтеча. Он ни о чем более не заботится, как о том, чтобы жених его как можно более казался для всех блистательным и славным, чтобы невеста его была богатая, – иначе число последователей Иисуса росло более и более. И когда это на деле так, если число верующих в Иисуса быстро растет, то он рад, в высшей степени рад. Итак, то самое, что столько печалит некоторых учеников его, что возбуждает в них недовольство и негодование, для него составляет предмет высшей радости. После того, ученикам Иоанна остается выбирать одно из двух – или по примеру учителя благоговеть пред Иисусом Христом и радоваться возрастающей славе Его, или же отказаться от имени учеников Иоанна.

Ст. 30. Оному подобает расти... Предтеча не был бы тем, чем он есть и Иисус Христос не был бы Христом, к несчастию людей, если бы дела шли иначе, чем идут они. Назначение Предтечи содействовать прославлению Иисуса, – возрастанию числа последователей Его; служение его временное – приготовить людей к принятию Иисуса; когда все обратятся к небесному Учителю, служение его окончено, он сойдет со своего пути. Круг же деятельности Мессии Иисуса должен расширяться более и более.

Ст. 31–36. Показывается превосходство Мессии Иисуса пред всеми людьми. Некоторые из новых принимают все это за объяснение евангелиста. Древние, в том числе Златоуст, видят здесь продолжение речи Предтечи. Надобно принять последнее мнение. Ни слова, ни намека нет здесь такого, которое бы указывало на начало новой речи, речи самого евангелиста. И для чего было евангелисту прибавлять свои слова к словам Предтечи? Неужели нужно было подтверждать свидетельство Предтечи своим отзывом? Напротив, Предтеча имел причины продолжить речь. Доселе он не сказал еще, почему надлежало предпочитать Христа Иоанну? Кто таков Иисус сын Марии? Это недосказанное очень нужно было знать ученикам его, и особенно неспокойным.

Ст. 31. Грядый свыше над всеми есть... Преимущество Иисуса, недоступное ни для кого, состоит в Его происхождении неземном. Он низшел с неба, – не то, что получает наставление с неба, – Он сам по своему естеству принадлежит не к созданиям: он сый в лоне Отчи (Ин.1:18). Потому Он выше всех, ни в ком и ни в чем не имеет нужды, и может удовлетворять нужды всех. Как сшедший с неба, Он преподает учение небесное, в котором все богатства премудрости и знания (Кол.2:3), тогда как произошедший от земных родителей путем естественного рождения, каков он, Иоанн, принадлежит к земным людям и учение его земное, неважное.

Ст. 32. И еже виде и слыша, сие свидетельствует; и свидетельства Ею никтоже приемлет. Новое преимущество Иисуса в твердости и непреложности учения Его. Что видел и слышал Он на небе, то возвещает Он. «Так как – считаем себя достоверными в том, что воспринимаем чрез зрение и слух, потому что тут не выдумываем; то желая это выразить, Иоанн сказал: еже виде и слыша» (Златоуст). Тайны возвещаемые Им – мысли совета Божия: а что может тверже определений Божества? И свидетельства Его никтоже приемлет, – не жалки ли люди? Не следует ли скорбеть о том, что так мало внимания оказывают к такому учению и к такому Учителю? Много надобно каяться тем, которые с завистью говорят: все идут к Нему.

Ст. 33. Приемый Его свидетельство верова, яко Бог истинен есть. Верова, εσφραγησεν, запечатал, подтвердил, показал; выражение взято с указов, утверждаемых царской печатью (Тов.7:16). Отсюда σφραγις – доказательство, подтверждение (Рим.4:11; 1Кор.9:2; 2Тим.2:19). Вследствие того, что Иисус низшел с неба и Его учение – учение Самого неба, тот, кто верит Иисусу, утверждает тем самым, что Бог может возвещать только правду и истину; а тот, кто не верит Иисусу, не верит Богу, как будто Бог может возвещать ложь. Мысль ст. 33 есть зримое следствие мысли ст. 31.

Ст. 34. Его же бо посла Бог, глаголы Божия глаголет: не в меру бо дает Бог. Иоанн и другие пророки были посланы Богом, но не так, как Иисус. Те родились на земле; а Он – с неба, от Бога. Потому данные Ему духовные дары – меры неизмеримой, у него полнота Божества. «Дух Cв. говорится в талмуде, не иначе обитал в пророках, как в известной мере» (Uetstenius ad h. 1.). Не то – в Мессии – потому Он, что ни говорит, говорит как Бог. Здесь объясняется мысль ст. 31 и следствия ее ст. 33.

Ст. 35. Отец бо любит Сына... Иначе Бог любит создание Cвое и иначе любит Сына Cвоего. Любовь к Сыну любовь безграничная. И прежде сказано было: грядый с небеси (ст. 31). Здесь прямо называется Он же Сыном Отца вечного. Потому Отец все передал во власть Сына, имя паче всякаго имене (Флп.2:9), власть всякия плоти (Ин.17:2). В ст. 35 пояснение мысли предыдущей.

Ст. 36. Заключение – общее. Все спасение в вере в имя Сына, так как Он мудрость ст. 32–34, могущество и полнота Божества ст. 34–35. Неверие в Него, – ουκ ωψεται ζωην то же, что не будет наслаждаться жизнию (Ин.3:3), но навлекает гнев Божий, казни Божия, поскольку неверие упорно отвергает данные Богом средства ко спасению (Ин.3:5–6; Рим.5:12 сл.).

Обстоятельства предшествовавшие – удаление Иисуса из Иудеи в Сихарь, Ин.4:1–6.

Беседа: а) о воде живой ст. Ин.4:7–15. б) возбуждение веры явлением всеведения ст. Ин.4:16–19; в) учение о поклонении истинном ст. Ин.4:20–24; г) возвещение, что Он – Мессия ст. Ин.4:25–28; д) обращение сихемлян ст. Ин.4:28–42.

Ст. 1–3. Егда убо уразуме Иисус, яко услышаша фарисее, яко Иисус множайшыя ученики творит и крещает, неже Иоанн... Остави Иудею и иде в Галилею.

Фарисеи менее боялись Иоанна, чем Иисуса. Тот казался им еще принадлежащим к старому порядку дел. Строгою наружностью, строгим постом, он, казалось, одобрял и бездушную наружность, их правила: не вкуси, ниже осяжи. Но и Предтеча скоро стал предметом вражды их, которая чем долее длилась, тем более разгоралась. Он возбудил их против себя тем, что назвал себя прямо Предтечею Мессии – Иисуса. К тому же он требовал плодов покаяния; а мнимые праведники не любили каяться. Он не щадил этих гордых учителей народа, называл их вслух всех ехиднами, выродками змеиными (Мф.3:7). Это уже слишком больно было людям гордым. Флавий говорит, что фарисеи довели Иоанна до темницы. Но Иисуса Христа фарисеи не любили еще более, Его слава терзала их, как гром, заглушавший их известность; Его учение уничтожало их. Потому явилась в них не только вражда, но и злоба против Иисуса. Когда услышали они, что Иисус «более приобретает учеников, нежели Иоанн», – что чудеса Его, которых не творил Иоанн, привлекают к нему весьма многих (Ин.2:23, 3:2), то это сильно взволновало их и они решились принять особенные меры против Иисуса. Если бы Спаситель не поспешил удалиться в Галилею; заключение темничное было бы долею Мессии Иисуса (Мф.4:12; Мк.1:14; Лк.4:14).

Так как удаление Иисуса Христа в Галилею, упоминаемое св. Иоанном, последовало после того, как замечено им было (Ин.3:24) о пребывании крестителя на свободе; а указываемое св. Матфеем (Мф.4:12) и Марком (Мк.1:14) удаление в Галилею последовало по заключении крестителя в темницу; то ясно, что там и здесь говорится об одном и том же событии; а отселе видно, что все описываемое св. Иоанном (Ин.1:35–4:3) опущено было другими евангелистами.

Ст. 4. «Тому, кто хочет скорее дойти (до Иерусалима), необходимо идти через Самарию; этим путем в три дня доходят из Галилеи до Иерусалима», – говорит Евсевий (Onomasticon p. 143). Но строгий иудеянин, не хотевший сообщиться с самарянами, отправлялся через Перею.

Ст. 5. Город, куда пришел Иисус, начально назывался Сихемом. Впоследствии иудеи в насмешку назвали его Сихаром, местом пьянства, имея в виду то, что пророк Исаия называл пьяными ефремлян, у которых Сихем считался главным городом (Ис.28:1:7, 27:17). Поселение между городами Горазином и Гевалой, на долине орошаемой ручьями (Суд.9:4) называли при римлянах Неаполем, а ныне это Наплуза. Евангелист из древней истории Сихема припоминает одно событие. Умирающий Иаков говорил Иосифу: «я даю тебе преимущественно пред братьями твоими Шекем, участок, который я взял у эмореев мечом моим и луком моим» (Быт.48:22). Место это с древних времен ознаменовалось особенными событиями. Здесь Иаков отдыхал, избавясь от преследований Исава и воздвиг жертвенник Богу защитнику (Быт.33:18–20). Здесь получил он повеление построить в Вефиле жертвенник (Быт.35:1 сл.). Здесь Иосиф пас овец отца своего и братья его хотели умертвить, а потом продали купцам (Быт.37:12 сл.). В Сихеме Иисус Навин перед своей смертью собрал весь народ и возобновил завет его с Богом (Нав.24:1–25). Здесь же в позднее время открылся соблазнительный самарянский раскол (3Цар.12:25).

Ст. 6. Бе же ту источник... Как поступали Авраам (Быт.21:25) и Исаак (Быт.26:15–18), так и Иаков на земле сихемской, подаренной потом Иосифу, выкопал колодезь, который после того назывался всегда колодезем Иакова. Ныне указывают этот колодезь на юге от Самарии. Здесь-то Иисус, утомленный путем и зноем дня, остановился отдохнуть. Бе же час шестый. Зигабен: «был полдень, когда солнце особенно проникает в тело, вместе ожидал учеников, которые пошли купить пищу. Смотри, какая точность у евангелиста. Не сказал: был час шестый, но почти шестый, внушая нам не пренебрегать и малостью, а наблюдать правду и в случайностях».

Ст. 7–8. Прииде жена от Самарии почерпати воду... Ученицы бо его отошли. Самария здесь, как и выше (Ин.4:5) название страны, а не города. Жена жила в городе, близ которого колодезь Иаковлев (ст. Ин.4:6,28–30); а это был Сихем, а не Самария. Ученицы бо его отошли. Это сказано в объяснение того, почему Спаситель просил воды у самарянки. Пишут (Шлейермахер): «не можем верить, чтобы ученики оставили одного Иисуса; конечно, один или двое оставались с Ним». Но это значит читать не то, что написано.

Ст. 9. Жена признает Иисуса за иудея более по одеянию, чем по выговору слов, который едва ли можно было отличить по двум, трем словам. Простодушная жена говорит: «как ты, будучи иудеянином, просишь пить у меня, самарянки? Ибо иудеи с самарянами не сообщаются». Праведность иудейская дозволяла в дороге, по нужде, сообщаться иудею с самарянином и покупать у него пищу: но отнюдь не просить у него чего-либо или пить из его кружки; свободно же иудеи не покупали у самарян ни пищи, ни одежды, ни чего-либо другого, считая их нечистыми, – точь-в-точь как наши милые федосеевцы. – Презрение к самарянам родилось от того, что возвратившиеся из плена израильтяне, поселясь вместе с иноплеменниками, заняли у последних обычаи языческие и даже поклонение идолам.

Ст. 10. Спаситель обращает внимание самарянки от предмета обыкновенного на предмет высший, духовный. Под словом «дар», иные разумеют самого Христа, показывая такой смысл: если бы ты понимала, какое благодеяние посылает Бог в лице моем... Но тогда слова: и кто есть глаголяй ти, были бы лишние: в них заключалась бы та же мысль, что и в слове «дар». Итак, под словом «дар», следует разуметь «благодеяние». Смысл слов такой: «если бы ты понимала важность благодеяния Божия, которым пользуешься, и знала, Кто говорит с тобою, ты сама просила бы у Него». Вода живая – вода чистая, бьющая из источника, а не стоячая вода, вода цистерны; люди знали только такую живую воду. (Ovid. metam. 8, 57. Martial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Но не о ней говорит Господь: Его вода та, которая насыщает жаждущих правды (Мф.5:6) и оживляет для вечности (Откр.7:17, 21:6), о ней говорили пророки (Иоиль.3:18; Зах.14:8; Иез.47:1).

Ст. 11–12. Господи, так говорит жена собеседнику, – наименование почтительное (Мф.8:2; Быт.24:18; Руф.2:13). Слово Спасителя уже внушило ей уважение к собеседнику. Но она, занятая одним земным, не знакомившаяся прежде с духовной жизнью, не понимает, о чем говорит Спаситель; продолжая думать, что Он говорит о простой воде, она указывает на глубину колодца и на то, что почерпнуть нечем. Ей приходит на мысль Иаков, оставивший колодезь, но думает, что и тот копал колодезь и едва нашел воду на глубине 15 саженей: ужели же собеседник больше Иакова, может и не копая достать воду живую? Самаряне любили называть Иакова отцом своим, хотя в другое время, пишет историк Флавий, когда приходилось терпеть беды за иудейство, отказывались от такого преимущества и выставляли свое родство с язычниками.

Ст. 13–14. С терпением небесным и любовью чудной Спаситель выслушивает лепет простодушия и потом старается вразумить жену, о какой воде говорит Он ей. Вода земная, все человеческие средства удовлетворять жажде души и тела, – плотские утехи, деньги, слава, не утоляют жажды душевной, – душа скоро чувствует пустоту их. Вода, подаваемая с неба, входя во внутренность души, становится источником жизни неумирающей и блаженства такого, которое начинаясь во времени продолжается вечно. Христос говорит не о вере в Него (как думает Мейер), которая – дело человека, а о благодати, подаваемой Им (Ин.6:35, 7:38).

Ст. 15. Самарянка признает в Иисусе дивного человека Божия, который может чудом вызвать воду там, где нет её. А нужды жизни куда как докучливы! Сколько хлопот, сколько труда, сколько времени отнимает у бедной женщины ходить вдаль каждый день за водою! Как бы хорошо было, если бы великий человек помог нужде в воде, думает жена. Так самарянка прозревает понемногу духовно, – признает Иисуса за пророка: но духовной воды Его еще не понимает.

Ст. 16–18. Сердцеведец обращается к другому способу обратить мысли самарянки к вечности, Он как бы соглашается дать желаемую ею воду и говорит: пригласи мужа твоего. Жена со смущением отвечает, что у ней нет мужа. Тогда Спаситель открывает ей историю её жизни. «Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа: у тебя было пять мужей и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала». Получала ли жена разводную с пятью мужьями, по распущенности нравов самарянских, или они скоро умерли один за другим: но Спаситель говорит, что только последний, с которым живет она, не муж ей, а прочих называет мужьями; и сама жена с зазрением совести говорит о своем состоянии: «о всем, что сделала я, сказал мне» (ст. 29).

Ст. 19–20. «Ты пророк», восклицает жена, пораженная Его прозрением в свою прошлую и настоящую жизнь. Не останавливаясь на своей жизни, которой нечистоту чувствует теперь, она ищет у великого Пророка решения вопросу, занимавшему всех её соотечественников: с решением вопроса общего, чувствует она, соединено решение и вопроса о частной её жизни. Она ищет истины нужной для всех, а не для нее одной: где надобно поклоняться Богу, на горе ли уважаемой самарянами, или в храме иерусалимском? «Видишь ли, как она стала возвышеннее в своих мыслях? Та, которая заботилась только об утолении жажды, уже вопрошает о догматах» (Златоуст).

Что касается до спора между самарянами и иудеями, занимающего самарянку: то первые преимущество своего места поклонения (храм их был разрушен и на его месте оставался только жертвенник) основывали на том, что на месте служения самарянского Авраам и Исаак создали жертвенники (Быт.12:6–7, 13:4, 33:18–20); и что на горе Гаризиме по закону произносились благословения, а на горе Гевал – проклятия (Втор.11:29, 13:4, 27:12 сл.); напротив, иудеи утверждали, что благословения произносились на горе Гевал, а не на Гаризиме (Исх.20:25, 27:4 сл.; Нав.8:30); а потом Бог избрал местом поклонения Иерусалим (Пс.76:3; 1Пар.17:12, 22:1–6; 3Цар.8:16,48).

Ст. 21–22. Жено, веру ми ими, говорит Господь: это голос любви кроткой и величия особенного. Не говорит: верь нам, как послам неба; не говорит: истинно говорю. Но в отзыве своем совмещает искренность любви с важностью пророка не похожего на других. «Наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу». Спаситель напоминает при этом слова пророка Малахии, который предсказывал, что будут поклоняться Богу на всяком месте (Мал.1:11). Из того следовало заключить самарянке, что напрасны споры, на горе ли или в Иерусалиме следует кланяться Богу. Но Спаситель не оставляет сказать самарянке и о значении существовавшего дотоле иудейского богослужения. Вы кланяетеся, его же не весте. Некоторые видели в этих словах обличение самарянам в идолопоклонстве: но такое обличение во время Христа Иисуса было уже не нужно, – самаряне очень задолго пред тем бросили идолов, – даже раввин Маймонид, не расположенный к самарянам, защищает их от обвинений в язычестве (Tract. Berachot. с. 8), Спаситель указывает самарянам на то, что произвольно избрав место поклонения Богу и оставив без внимания последовавшую за Моисеем историю богооткровения и наставления пророков, они не могут дать себе отчета, чему кланяются; называют Бога Богом Авраама, Исаака и Иакова, но затем Бог как будто перестал быть живым Богом, – чему быть нельзя. Мы кланяемся, его же вемы, яко спасение от иудеи есть. «Спасением называет свое пришествие», говорит Златоуст. Следует сказать: спасение поставлено вместо Спасителя: так в других случаях (Лк.1:71, 2:30, 3:6), так поняла и самарянка (ст. 25). Мысль Спасителя высказана была давно (Пс.109:2, 49:2; Ис.2:3). Пророки после Моисея время от времени яснее показывали образ Мессии – Спасителя мира, изображая при том и свойства Божества и приличного Ему поклонения. Потому иудеи могли, если хотели, иметь самое отчетливое знание и о Боге и о Спасителе мира. Так Спаситель своим голосом утверждает важность ветхозаветного откровения в его полном составе.

Ст. 23–24. Сказав как бы мимоходом о достоинстве иудейского поклонения, Спаситель продолжает объяснять мысль ст. 21. Истинные поклонники – поклонники подлинные и верные поклонятся духом и истинною. Поклонение новое противополагается старому поклонению иудеев и самарян; потому значение его должно ограничиваться исключением тяжелого иудейского и самарянского. Несправедливо думать, что все поклонение иудейское уничтожено Христом Иисусом: иудейское поклонение не было поклонением бездушным и бессмысленным и след. оно частью своей вошло в новое поклонение духовное. Иудейское противополагается христианскому как образ подлиннику, тень действительному: отменены только образы и тени, обряды и жертвы иудейства; но остались подлинник и действительность, желанные пророками. Потому напрасно непризванные преобразователи христианства ссылались на слова Спасителя в защиту произвольного своего служения, совершаемого одними мыслями и чувствами, исключающего обрядность христианскую. Христианство требует, чтобы служили мы Богу всем составом человеческого организма, и душа живая столько же имеет нужду в теле, сколько и управляет им. Служение преобразователей – служение жалких мечтателей, не оправдываемое ни здравым рассуждением, ни опытом веков. Поклонение духом означает поклонение духовное по преобладающему своему свойству, как противоположное иудейское было преимущественно служением вещественным, обрядовым. Поклонение истинное означает поклонение, с одной стороны, соответствующее воле Божией, с другой, выражающее искренние расположения души, как противоположное самарянское было по суду Спасителя поклонением произвольным и от того колеблющимся и неискренним. Отец ищет Себе таких поклонников. «Бог есть дух и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине». Вот причина, почему служение жертвами, ограниченное известной местностью должно прекратиться. С одной стороны воля Отца небесного требует не старого, а нового, поклонения; с другой духовная природа Божества требует духовного поклонения.

Ст. 25–26. Самарянка чувствует, что она не понимает многого в словах Иисуса, иное кажется ей сомнительным. Чувствует, что если бы она стала продолжать свои вопросы, она оставалась бы не в лучшем положении. В таком состоянии она обращается с надеждами на свет людей – Мессию. «Знаю, говорит она, что придет Мессия; когда Он придет, то возвестит нам все». Самаряне читали только пятикнижие; а в пятикнижии самое поразительное место, указывающее на Мессию, – это слова Моисея о грядущем пророке (Втор.18:15). Самарянка высказывает более живое и более твердое убеждение в том, что Мессия придет, чем можно было ожидать от человека знакомого с одним Пятикнижием; да и убеждение высказывает жена, по общему свойству жен располагающая жизнь более всего по верованию народа. Между тем известно, что пред пришествием Христовым верование в Преобразователя мира было точно общим между евреями; мало и того, оно перешло и к язычникам. Потому, если самарянка говорит: знаю, что Мессия придет, то знание её есть плод знакомства не с одним Пятикнижием, а есть плод общего народного убеждения. (Gesenii de Samorit. theol. fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). «Это Я, Который говорит с тобою», отвечает Господь. Иудеям открывал Себя Иисус не прямо, в словах не ясных, предоставляя им, как знакомым с полным откровением, доискиваться до истины. Самарянке прямо говорит, что Он есть Мессия. Особенность изумительная. Почему она допущена? Конечно, потому, что жена пламенно искала истины – Христа и искала с искренностью простодушия и добродушия. «Ей говорит ясно, что Он есть Христос: жена была благорасположеннее иудеев; они спрашивали не для того, чтобы научиться от Него, а чтобы постоянно насмехаться над Ним; если бы они желали научиться, то для этого достаточное было им поучение и в беседах Его и в писании и в чудесах Его. Жена же то, что говорила, говорила от искреннего сердца, с чистым намерением, что очевидно и из последующих её действий». (Златоуст).

Ст. 27. Иудейские раввины презирали женский пол и считали его неспособным к принятию наставлений в религии. «Кто наставляет в законе дочь, тот понукает глупость» (Talmud tract. Sota f. 26). Говорить раввину с женщиной публично – непростительная глупость. «Даже и тогда нельзя говорить с женщиною публично, когда она жена твоя, или дочь или сестра» (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). При таком народном веровании ученики весьма изумились, когда возвратясь из города увидели, что Иисус искренно и свободно беседовал с женою да и еще с самарянкою. Но они столько уважали великого Учителя своего, что не дозволили себе предлагать о том какой-либо смелый вопрос.

Ст. 28–30. Самарянка так поражена была всем, что видела и слышала, что забывает, затем пришла она к колодезю; оставляет свои водоносы и бежит в город сообщить свои впечатления. Как по скромности души своей, так по положению, в каком тогда поставлена была жена, она не принимает на себя уверять сограждан, что найден ею Мессия. Она пересказывает им, что слышала она от Иисуса и предоставляет им решить, не Мессия ли Он. Рече ми вся, елико сотворих, так говорит она: душа её полна была благоговением к Посланнику и недовольством собою, так что перед всеми говорит о своих грехах и о славе Божией, не думает ни о молве людской, ни о стыде. Как она переродилась для новой жизни! Сихемляне были столько рассудительны, что послушались рассудительной жены, пошли к Иисусу.

Ст. 31–35. Ученики напомнили учителю, что время подкрепиться пищею. «У Меня есть пища, отвечал Он, которой вы не знаете». Ученики могли понимать, что Учитель говорит о духовной пище: но слова Его: «этой пищи вы не знаете», навели на ум их сомнения: не подавала ли Ему добрая жена какую-нибудь пищу? Иисус выводит их из сомнений. «Моя пища, говорит Он, творить волю пославшего Меня и совершить дело Его». Зная и то, что совершается вдали или тайно, Он видит уже, что слова самарянки вызвали из города целые толпы и эти толпы близятся к Нему, Он продолжает: «не говорите ли вы, что еще четыре месяца и наступит жатва? А я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве». «Не говорите ли вы» – слова эти сами говорят, что Иисус выставляет народную речь. Народным языком выражает Он ученикам радость о том, что идут к Нему целые толпы сихемлян, то верующих, то готовых уверовать. Недавно посеял Он духовные семена в сердце самарянки и вот уже нива зрелая, жители Сихара с сердцами изменившимися. – Спаситель часто и в других случаях благовестие сравнивал с семенем, а обращение душ с жатвою (Мф.9:37, 13:3 сл.; Мк.4:26 сл.; Лк.8:5 сл.). В Палестине сеяли пшеницу в ноябре и в начале декабря. – В феврале хлеб бывает уже так высок, как у нас в мае. В месяце нисане, который соответствует нашему апрелю, приносились начатки ячменя. Христос Иисус взял образ для мысли Своей с окружавшей его зеленой нивы. Это важно для определения времен жизни Спасителя. Из этого видно, что с пасхи (апреля) до начала февраля Иисус пребывал в иудейской стране (Ин.3:22, 4:3).

Ст. 36–38. Продолжая говорить не собственным языком, Спаситель побуждает учеников принять душевное участие в Его радости. Как сеявший, так и жнущий одинаково радуется созревшей жатве. Спаситель сеял, – ученики не принимали участия в его долгой беседе с самарянкой. Но жатва зреет. Ученикам остается жать и радоваться, как радуется Он сеявший. «Справедливо изречение: один сеет, а другой жнет». Изречение, слово (λογος) – народное присловие: у Платона: «старая поговорка (λογος): подобный подобному всегда рад» (Sympos). Слово, dabar, в таком же смысле у Исаии (Ис.65:21–22); у св. Матфея (Мф.25:24). Обращая взор на будущее, Спаситель говорит ученикам, что им еще придется наслаждаться плодами жатвы, для которой они вовсе не трудились, а трудились другие – пророки, Предтеча, Он Сам. Как это будет? Ученикам назначено проходить вселенную с вестью о пришедшем Спасителе мира; учение их не будет новым учением; они будут излагать то, что слышали от Учителя и что объяснит им по воле Сына Божия Дух Святой. Новые семена посеяны одним Сеятелем. Эти семена дадут в свое время плоды. Ученики будут утешаться при собирании плодов в небесную житницу (Мф.13:30).

Ст. 39–42. Искренность и самоотречение, с какими самарянка говорила сихемлянам о Иисусе, привлекла их к Нему. Они просили усердно Иисуса остаться у них, и Он пробыл у них два дня; в это недолгое время число верующих между ними весьма увеличилось. «Мы сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос», говорили они. Изумительно, как сихемляне отнеслись к Иисусу вовсе неодинаково с иудеями. Иудеям возвещает Спаситель о небесном царстве и они отталкивают его от себя; к самаряням будто не хотел Он идти, они сами упрашивают Его придти к ним. – Те были питомцами полного откровения древнего; – самаряне оставались только с Пятикнижием. «Те и при всех чудесах остаются неисправимы; а эти и без чудес показали великую веру в Него... Так во всем нужна благорасположенность души; если коснется такой души истина, то легко овладевает ею» (Златоуст).

Ст. 43–45. По двою дню – иде в Галилею.... Пророк во своем отечествии чести не имать. После двух дней пребывания в Сихеме, Спаситель отправился в Галилею. На пути Он был в Назарете, но скоро оставил его. Так показывает св. Матфей (Мф.4:13). Причину тому выставляет св. Иоанн. «Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве». Назарет считался отечественным городом Иисуса от того, что Иисус был воспитан в нем (Мф.4:13). Наблюдение опыта в отношении соотечественников прилагалось к Назарету и в другое время (Мф.13:57; Лк.4:27). Итак, напрасно этот отзыв у Иоанна относили к Капернауму (Зигабен), который ни почему не был отечественным городом Иисуса. Галилеяне принимали проходящего Иисуса с уважением; и именно потому, что когда по предписанию закона (Втор.16:16; Исх.34:29) были они в Иерусалиме в праздник пасхи, то были очевидцами великих дел, совершенных Иисусом в пасху (Ин.2:13).

Ст. 46–47. «Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино». Кана была на пути из Назарета в Капернаум и к Тивериадскому озеру. Для чего остановился здесь Иисус? Чтобы оживить Своим присутствием веру, возбужденную первым чудом (Зигабен). «В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен». Он явился к Иисусу в Кану с просьбой за умирающего сына. Проситель называется у евангелиста Βασηλικος. Сирский переводчике разумеет служащего царю; в эфиопском переводе: служащий при дворе царя. Флавий (de bello 7, 5. 2) послов, посланных царем парфянским к Титу называет Βασιλικοι; он же министров Ирода сперва называет υπερεται служащими, а потом Βασιλικοι (Antig. 15, 8. 4). Прибавляя к тому то обстоятельство, что Ирод Антипа, тетрарх Галилеи и Цереи, носил титул царя, приходим к убеждению, что евангельский Βασιλικος был один из придворных Ирода. Если этот придворный, служа при таком царе, каков Ирод, отдавший голову Предтечи плясунье, является сколько-нибудь добрым человеком, это значит, что в нем довольно было твердости для добра, чтобы не увлекаться примерами греха. Придворный увидел, что ни богатство, ни чести не защищают от смерти и он обратился за помощью к назаретскому Пророку, – сам явился к Иисусу с просьбою за больного сына.

Ст. 48–53. «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес», сказал Спаситель царедворцу. Христос Иисус не одинаково отвечал на просьбы искавших у Него помощи (Мф.19:21, 8:22, 15:26; Мк.10:51). Это зависело от того, каковы были просители; а их Сердцеведец знал и без их слов; люди же узнавали по делам. Иные просили чудес только по праздному любопытству, как Ирод, или даже с злыми намерениями, как фарисеи. Таким бывал отказ. Другим, которые имели нужду только в подкреплении своей веры и сильно желали быть учениками Иисуса, Он скоро оказывал помощь. Третьи занимали средину между этими двумя разрядами. Они только бедами вынуждаемы были просить чудесной помощи у Иисуса и до того времени не много думали о вечности; они имели нужду во вразумлении. За то, вразумленные, они становились искренними чтителями Иисуса. К этому разряду принадлежал придворный. Он, конечно, не пришел бы к Иисусу, если бы вовсе не имел веры. Но Иисус на первую просьбу его отвечал вразумлением в недостаточном внимании его к вечным нуждам. Придворный, быв тронут словом правды, повторяет просьбу о помощи, но еще в виде не совсем правильном; он еще думает, что Иисус не иначе исцелит сына, как когда увидит больного. «Иди, сын твой здоров», говорит ему Иисус. И оказалось, что бывший при смерти стал здоровым в тот самый час, когда сказал Иисус: «иди, сын твой здоров». Явление, следовавшее затем: «уверовал сам» придворный «и весь дом его». «Хорошо знал Христос, видевший сердце, когда говорил: если не увидите знамение, не уверуете» (Зигабен).

Одна ли и та же эта история с той, которую передают св. Матфей (Мф.8:5) и Лука (Лк.7:1)? Ириней и некоторые другие думали, что здесь и там одно и то же событие. Св. Златоуст и Евфимий Зигабен были другого мнения. По многим причинам надобно принять, что у евангелистов описываются два разные события. У свят. Иоанна больной – сын просителя, у Матфея и Луки – слуга. Здесь проситель придворный Ирода, там сотник капернаумский. Здесь отец приходит к Иисусу и два раза просит о помощи: там сотник просит сперва через старшин города, потом через друзей. Здесь Иисус приходит из Самарии в Кану, где и исполняется просьба придворного; там приходит с горы в Капернаум, где и удовлетворяется просьба сотника. Личности – придворный и сотник – вовсе непохожи одна на другую по расположениям душевным.

Ст. 54. Сие паки второе знамение сотвори Иисус... «Вторым это было в Кане» (Зигабен).

Ст. 1. По сих же бе. После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов: Мф.4:13–26; Мк.1:16–39; Лк.5:1–11; Мф.8:18–34; Мк.4:35–41, 5:1–21; Лк.8:22–40, 9:57–62; Мф.9:1–34; Мк.2:13–22, 5:21–43; Лк.5:27–39, 8:41–49.

Бе праздник иудейский. Какой? Пасха: а) Пасха по преимуществу назывался ἠ èορτἠ праздник (Ин.12:12; Мф.26:5) или εορτη без члена (Мф.27:15; Мк.15:6; Лк.23:17). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником пасху (Ин.4:45; сл. Ин.2:23. б) Сказано было (Ин.4:35) четыре месяцы и жатва. В пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять. в) Св. Ириней 2, 39 твердо говорит, что этот праздник был пасха, именно вторая в продолжении служения Иисусова. г) Никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: аа) ни пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между пасхой и пятидесятницей не проходит четырех месяцев (Ин.4:35) и нельзя было бы вместить от первой пасхи до пятидесятницы событий описываемых Ин.2:23–5:1. бб) Ни праздника кущей, начинавшегося в 14 д. тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником (Ин.7:10, 11, 14, 37) и у Флавия – великим праздником: у Иоанна праздник кущей назван праздником тогда, как он прежде того назван прямо своим именем, праздником кущей (Ин.7:2). вв) Ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25 д. кислева (декабря), ни праздник пурим, бывавший за месяц до пасхи, не были в числе великих праздников.

Ст. 2–4. Есть же во Иерусалимех овчая купель (προβατικη κολυμβηθρα), яже глаголется еврейски Вифезда. Некоторые, как и славянский перевод, соединяют слово προβατικη со словом κολυμβηθρα, по той мысли, будто овцы, назначавшиеся в жертву, предварительно обмывались в водоеме, бывшем при воротах. Но на такой очистительный водоем нет никакого указания не только в библии, но и у иудейских писателей (Lichtfoot ad h. 1.); да и странно было бы видеть его при воротах города, в которые постоянно входил и выходил народ. – Напротив, овечьи ворота (πυλη) известны в библии (Неем.3:1, 32, 12:38). Известны они, как и водоем, находившийся близ них, блаж. Иерониму и путешественникам средних веков (Вениамину тудельскому и другим). Потому в русском переводе верно выражена мысль подлинника: «есть – у овечьих ворот купальня». Вифезда beth chisda – дом благотворения. – Евсевий писал о купальне: «купальня показывается и ныне в тех же двух озерах, из которых каждое наполняется от годовых дождей: каждое содержит воду странно окрашенную» (Onomatt). Слов ст. 4 нет в некоторых списках (Ориген) и замечают: «не в характере Иоанна вводить известие, не имеющее связи с главною мыслию его» (Толукк). Но замечание неверно: известие об особенности водоема имеет связь с чудом. Сирский перевод, Вульгата, Златоуст, Кирилл, Августин, древний схолиаст Матфея читают четвертый стих. Сходил ли ангел в водоем в определенное время – в пасху (Кирилл Aлекс.), или в неопределенное время, по усмотрению Божию (Зигабен), об этом нет известия у св. Иоанна. Он говорит неопределенно: «ангел по временам (κατà καίρον) сходил в купальню». Целительное действие воды во всяком случае зависело не от воды, а от ангела, или что то же, было чудесное (Тертуллиан, Златоуст).

Ст. 5–9. 38 лет – лета болезни несчастного, а не лета возраста, как иные думали. Иначе читалось бы: ἦν δε τις ανθρωπος εν ασθενεια, τριακοντα και οκτω ετη εχων, да и то было бы не совсем по-гречески. Греки говорили: εχειν εν ασθενεια, а не ειναι, εν àσθενεία, когда шло дело о болезненном состоянии кого-либо (Ксенофонт Cyrop 6, 1. 20); у евангелиста в ст. 6. о долголетнем страдании сказано: πολον ηδη χρονον εχει. Спаситель пришел на место страждущего человечества и обратил внимание любви на тяжкого страдальца. Страдалец говорит Ему о себе, что он «лежит долгое время» и что не встречалось «человека, который опустил бы» его в целебную купальню. Пусть больной не 38 лет лежал у купальни и не 38 лет не находилось сострадательного к нему человека. Но надобно признаться, что если и «много лет» прошло без внимания к такому несчастному, картина не лестная для человечества иудейского или языческого. Могут много писать о человечности людей: но это не значит видеть человечность их в опыте или доказывать свою человечность опытами. Только Христос Иисус доказал делами свою любовь к человечеству и только при помощи Его благодати люди бывали образцами самоотверженной любви к человечеству. – «Встань и ходи», – сказал Господь. И больной «встал и пошел»; мало того, по слову Господа, понес на себе и одр свой. Таково слово Иисуса! Как бы счастливо ни лечил больного искусный врач, но после долгой и тяжкой болезни получивший помощь врача долго чувствует слабость, истощение сил. Небесный врач не так лечит: Он сказал и бывший 38 лет больным стал вполне здоровым и понес с собой постель.

Ст. 10. «Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота, не должно тебе брать постель». – Эти иудеи, конечно, не были свидетелями чудесного исцеления: иначе не спрашивали бы бывшего больного: «кто тот человек, который сказал тебе: возьми постель свою»? (ст. 12). Соединяя это обстоятельство с высказанной человеколюбивой ревностью о субботе, доходим до убеждения, что эти добрые иудеи были из числа почтенных членов синедриона. Убеждение это находит себе подкрепление и в том, что евангелист и в других случаях называет синедристов именем иудеев, оставляя за ними любимое ими звание представителей иудейства (Ин.16:17, 7:13, 9:22). Закон Моисеев воспрещал работать в субботу и только (Исх.20:8, 16, 22:14–17; Втор.5:12–14; Иер.17:21, 22, 24, 27). Но жалкие учители иудейства простерли строгость субботнего покоя до смешных размеров. Раввины в число 30 родов труда, запрещенных для субботы, включали и перенесение чего-либо с публичного места в дом (Tract sabbatum с 8. § 2. f. 6. 11.).

Ст. 11. Странность за странностью у умных учителей жидовских. «Если бы тебе сказал пророк – преступи заповедь: слушай его, за исключением идолопоклонства», так говорят раввины (Sanhedrin f. 90). А хулы на Бога, а кровожадная ненависть, а грабление гоимов не исключены?.. Сообразно с уставом народных учителей исцеленный, считая свое исцеление делом пророка, говорит: «тот, кто исцелил меня, сказал: возьми постель свою и иди». Пророк возвратил здоровье человеку, 38 лет бывшему больным. Это Пророк невиданный в ряду пророков. Как же не слушать такого Пророка, если он, хотя бы в субботу, приказал взять постель? Так думал бывший больным.

Ст. 12–13. Ответ исцеленного не поправился умникам, хотя он и согласен был с их уставом. – Они догадались, кто этот Пророк: но для них хотя бы мертвец встал из могилы, они не стали бы лучше от того. Желая в исцеленном видеть свидетеля – обличителя против Пророка, они спрашивают его: кто именно этот человек? Исцеленный отвечал по совести, что не знает его, так как чудный Врач скоро скрылся в толпе народной. Почему скрылся? Частью по нежеланию быть предметом похвал, частью, чтобы предоставить свободу судить о деле независимо от Действующего. Фарисеи делали доброе для того, чтобы хвалили их. Но надобно служить Богу для Бога, – так учил и так поступал Спаситель.

Ст. 14. Се здрав был еси: ктому не согрешай, да не горшее ти что будет. Небесный Врач заботлив не только об исцелении болезни, но и об отклонении причины болезни. Он находит бывшего больного в храме, куда явился тот благодарить Бога за милость неожиданную. «Вот ты выздоровел, говорит ему Иисус; не греши же, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Какой именно грех довел до расстройства организм бывшего больного, не показано: но по словам Господа несомненно, что расстройство его было следствием греха. И человеколюбивый, желая больному неизменного здоровья, говорит: «не греши же». Возврат к греху был бы в испытавшем чудесную помощь грехом слишком тяжким и, конечно, повлек бы за собою более тяжкое расстройство тела, чем было оно прежде. Небесный Врач указывает и на эту грозную опасность.

Ст. 15. Поведа Иудеом, яко Иисус есть, иже сотвори мя цела. Так как исцеленный и прежде не показывал в себе боязливого человека (ст. 11), то и теперь он объявляет иудеям о Враче, «как признательный проповедуя о благодетеле своем» (Зигабен). Если бы он хотел сказать приятное синедриону, то он сказал бы: Иисус велел мне взять постель, так как об этом допрашивали его в синедрионе.

Ст. 16. И сего ради гоняху Иисуса иудее и искаху Его убити, зане сия творяше во субботу. Какая справедливая причина для того, чтобы преследовать Иисуса! Хотя у греков διωκειν употребляется в смысле судебного преследования, но у евангелиста ни из чего не видно, чтобы над Иисусом производился теперь суд. Паче искаху убити – эти слова неуместны в судебном процессе. Так Иисус является в виде исповедника истины пред представителями иудейства, и эти почтенные люди, вместо того, чтобы с любовью принимать проповедь об истине, враждебно преследуют исповедника.

Чудо над расслабленным, возбудившее вражду в иудеях, вызвало Иисуса на продолжительную беседу о равенстве Сына Божия с Отцом. Предложив эту мысль ст. 17–18, Спаситель защищает ее свойствами Сына Божия ст. 19–29; свидетельствами земными и небесными ст. 30–40 и, наконец, показывает причины неверия иудеев ст. 41–47.

Ст. 17. «Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает и Я делаю». Если Отец, давший закон о субботе, доныне делает, то значит, не всякое дело запрещено законом Его о субботе. И если запрещают всякое дело, всякий труд, для субботы, то это – не объяснение закону, а порча смысла его, это – плод жалкого произвола. Кто же согласится оспаривать то, что «Отец доныне делает?» Он сообщает живительные силы природе, Он направляет борющиеся между собой стихии к проявлению последствий неожиданно-благотворных, «Отец делает и Я делаю». Можно думать, что Спаситель присвояет Себе или только одно право делать в субботу, как Отец делает, или не только право делать одинаковое с Отцом, но и могущество одинаковое с могуществом Отца. Иудеи приняли слова Его в последнем смысле (ст. 18), и Сам Он доказывает далее, что Ему принадлежит равенство с Отцом (ст. 19–21). Поскольку же слова каждого надобно принимать так, как Он хочет, чтобы понимали их, то и слова Спасителя следует понимать по Его указанию, а не по произволу слушателя или читателя.

Ст. 18. И сего ради паче искаху Его иудеи убити... Иудеи поняли, что Иисус называет Бога своим Отцом, не в переносном смысле, а в собственном, и что Он считает себя равным Богу. Ίδιος πατηρ у схолиастов συγγενεις, родной отец: точно также ίδιος υιος родной сын (Рим.8:32). Ισος по указанию ισοθεος означает равенство по существу. – Так как закон велел побивать камнями за богохульство, то они злобствующие, объявляя исповедание Его о равенстве своем с Отцом за богохульство, кричали: побить его камнями, побить! На это указывает евангелист словами: искаху убити. Если бы толкование, какое дали иудеи словам Иисуса, было неверное, то Иисус не оставил бы их в таком погрешительном мнении, а исправил бы его; да и «евангелист сказал бы ясно, что иудеи так думали, сам же Христос не делал себя равным Богу» (Златоуст). Евангелисты не опускают замечать, даже и в случаях не столько важных, что те или другие слова Спасителя поняты были неверно, напр. слова о храме (Ин.2:19–20) или о квасе фарисейском (Мф.16:6–7).

Ст. 19. Иисус не только не обличает иудеев в неверном понимании слов Его, напротив старается убедить, что Он точно равен Отцу и что в этой мысли нет ничего оскорбительного для Божества. Поступать εφ έαυτου значит поступать от себя самого, по своей воле, независимо от другого, хотя бы и против воли его (Ин.16:13, 8:38; Чис.16:21). Не таковы дела Сына. Если бы Сын действовал произвольно, независимо от Отца, это было бы оскорблением для власти Отца. Но Он действует не отделяясь от Отца. Основанием тому, что Отец и Сын действуют совместно и делают одно и то же, служит единство существа их; равенство по бытию и существу обнаруживается равенством дел. – «Ничего не делает от Себя Сын, поскольку по единству действия не делает ничего ни Сын без Отца, ни Отец без Сына» (Амвросий in Ps. 68 orat. 4).

Ст. 20. Отец любит Сына и вся показует Ему яже сам творит и больша сих покажет Ему дела. Δεικνειν значит здесь не только показывать неизвестное для ума, но сообщать и могущество для действования. «Я покажу ему, что надлежит ему претерпеть за Меня», сказано о Павле (Деян.9:16), покажу не одним наставлением, но и сообщением сил для терпения. То же 2Тим.4:14, Пс.69:20. Кирилл Aлекс. говорит: «Отец, изображая Себя в Сыне, показывает в Сыне все, что в Себе имеет». Итак, Спаситель в защиту мысли о равенстве с Отцом указывает еще на то, что и ум и могущество Отца отражаются в Сыне.

Ст. 21–22. Объясняется, в чем состоит то большее, что, как сказано, Отец покажет в Сыне, к изумлению людей? Оно состоит в воскресении мертвых и в суде над вселенною. Под воскресением разумеется ли здесь воскресение мертвых по телу или же исправление нравственно омертвевших? Из древних Аммоний, из новых Эккерман (Theol. Beytr. th. 5. st 2) и другие разумеют нравственное исправление. В защиту такого мнения говорят, что мертвые в писании означают и нравственно омертвелых, и что действие воскресения присвояется настоящему времени, а не будущему: ζωοποιει, εγειρει, και νυν εςι (ст. 21, 22, 25). Но мертвые показываются здесь те, иже во гробах (ст. 28), и речь идет не об учении, а о чудотворной силе Спасителя (ст. 17). Потом опыты физического воскресения Спаситель показывал над некоторыми еще во время своей земной жизни (Мк.5:41; Лк.7:14; Ин.11:43). Это-то и обозначает Он словами: и ныне есть. По этому прибавлению видно, что в ст. 21 говорится не о будущем воскресении, а Господь усвояет себе животворящую силу, не относя действий её к определенному времени. Другое божественное преимущество Сына состоит в том, что Он имеет право судить род человеческий. – Право суда над вселенною может принадлежать одному Богу (Быт.18:15). Но Отец не судит сам потому же, почему не Он Сам принял на Себя дело спасения людей, а предоставил Сыну; Сын, приняв на себя это дело, вместе с тем принял право судить всех людей в их верности или неверности вечной правде. Апостолы и сам Спаситель усвояли сей суд Сыну Божию, но никому из людей (Мф.25:31; 2Кор. 5:10). Они говорили не только иудеям, но и язычникам, что будет время суда над вселенною (Деян.17:31; Рим.14:10; 2Кор.5:10). Изображения сего суда, читаемые в словах Спасителя и апостолов, показывают, что под этим судом не разумеется суд над одним иудейским народом, совершившийся в свое время, по суд над всею вселенною. Те, которые хотят разуметь под этим судом суд над совестью, какой производит преподанное небесным наставником учение Его, забывают, что такой суд можно усвоить и апостолам, тогда как нельзя отнести к апостолам того, что говорит о Себе Судия вселенной.

Ст. 23. Да вси чтут Сына, якоже чтут Отца... Τιμαν почитать в отношении к людям означает уважать, наделять почетом и почестями, в отношении к Богу – оказывать благоговение. Если же надобно чтить Сына, как чтут Отца, то значит, что надобно благоговейно поклоняться Сыну, как поклоняются Отцу. Итак, вот ясное доказательство равенству Сына с Отцом. – Иудей знал, что Бог ревнитель своей славы и не уступает её ни одному из созданий своих. Новое откровение то же говорит. И если оно же учит, что Сын должен быть почитаем так же, как почитают Отца, то это значит, что поклонение Сыну, предписываемое им, не есть та слава, которой не уступает Отец созданию и что Сын равен Отцу.

Дабы смягчить пред иудеем резкость непривычной для него мысли о поклонении Сыну, Спаситель указывает на общую мысль: кто не чтит Посланника, тот оскорбляет Пославшего.

Ст. 24. Здесь мысль 22 ст. прилагается к участи человека. Тот, Кто слушает Сына посланного Отцом, имать живот вечный, на суд не приидет. – Кρισις то же, что осуждение (Ин.3:17–18), как иногда и у светских писателей (Wetsten. ad h. 1.). На суд – на осуждение не приидет – ουκ ερχεται не приходит, но прейдет от смерти в живот: прейдет неверно подлиннику, где сказано: μεταβεβηκεν – перешел от смерти в жизнь; иначе верующий не подвергается осуждению, но перешел уже в состояние жизни, – в нем уже есть благодатные начала жизни; апостол писал об этом: «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе, которые поступают не по плоти, а по духу» (Рим. 8:1).

Ст. 25–29. Услышат глас Сына Божия то же, что почувствуют и выполнят могущественную волю Сына Божия (1Кор.15:51–52; 1Фес.4:16). Господь заботится пробудить раскаяние в черствых душах иудейских, указывая на зависимость их от могущественного Судии. – Сила Сына Божия над мертвыми зависит от того, что Он имеет в себе жизнь (ст. 24) и от того, что Отец дал Ему власть (ст. 27). Последняя мысль напоминает о видении пророка Даниила (Дан.7:13–26). Там Сын человеческий является пред престолом Отца и получает вечную власть над народами. Это Мессия. Некоторые (Златоуст) соединяют слова: не дивитесь сему, со словами: яко сын человечь есть. Но такого соединения не допускают слова евангелиста: ибо слово: τουτου сему тогда было бы лишнее. Предметом изумления показывается, так понимали и древние (Ориген, Нонн, Августин), воскрешающая сила Сына человеческого. Увлеченные силою слов Иисусовых, фарисеи и книжники забыли свое негодование против Иисуса и стояли, изумленные неслыханным учением. Господь говорит: не изумляйтесь тому, что сказано; повторяю, что наступит время, когда мертвые воскреснут по действию Сына Божия и каждый для своей участи, приготовленной на земле. Дана власть Сыну человеческому, но возвратит всех умерших к жизни Сын Божий могуществом Божества. Суд над вселенною совершит Сын Божий и Сын человеческий, потому что приготовив для рода человеческого все средства ко спасению, примирив смертью правду Божию и послав обильную благодать людям, имеет право судить вселенную в её верности или измене Отцу небесному (Мф.25:35, 41).

Ст. 30. В начале защитительной проповеди Своей, в ст. 19, сказал Спаситель, что напрасны жалобы на дела Его, на нарушение субботы и это доказал. Теперь Он защищает учение Свое. Что же говорит в защиту? «Я не ищу воли Моей, но воли пославшего Мя», говорит Он. Иначе высшее отречение от своей воли, точное выполнение воли небесной, безгрешность в желаниях и поступках (а все это могут видеть и со стороны), вот верное оправдание учению! Если Он не допускал ни одного греха, то не мог дозволить Себе никакой лжи и обмана. Пусть рационалисты ближе присмотрятся к этому заключению, которое не раз выставлял Спаситель (Ин.8:26, 28, 30, 46). Философы, законодатели, основатели религии не доставят им такого свидетельства в пользу своих теорий. Теории этих людей остались в книгах и не перешли в жизнь народов, от того именно, что они – плод нечистых сердец; а если переходили, то только на несчастие людей.

Ст. 31. Аще Аз свидетельствую о Мне, свидетельство Мое несть истинно. Иудеи говорили, как читал в сердцах их Господь (Ин.2:25, 8:13–14), что свидетельство Иисуса не имеет силы, потому что свидетельствует Он о Себе. Господь повторяет слова их, чтобы показать, согласны ли они с действительностью. По-вашему, говорит Христос, если Я свидетельствую о Себе, свидетельство Мое ничтожно: но так ли это?

Ст. 32. Ин есть свидетельствуяй о Мне... За Иисуса Христа есть свидетель сторонний. Кто Он? Отец небесный, а не Креститель (как напрасно полагал Феофилакт). Это видно как из 34 и 36 ст., так и по величию свидетеля. Против Его свидетельства, говорит Иисус, никто не имеет ничего сказать (Кирилл Александрийский).

Ст. 33–35. Вы посласте к Иоанну... Господь напоминая о том, как синедрион посылал к Предтече узнавать о Мессии, вызывает собственную совесть иудеев в свидетеля своему делу. Вы посласте, глаголю вам. Совесть иудеев говорила им, что Иоанн – великий пророк, от него надобно узнавать волю Божию, с тем, чтобы выполнять ее. По голосу совести они посылали посольство к Предтече. – Но когда Иоанн сказал правду, что Христос идет вслед за ним, послушались ли они Иоанна? Свидетельствова об истине: по скромности не сказано: о Мне, но мысль очевидна. Иоанн свидетельствовал настойчиво, что Тот, у Кого недостоин он развязать ремень сандалии уже находится среди их и прямо указывал на Иисуса – Агнца Божия вземлющего грехи мира (Ин.1:26–30). Приняли ли они указанного Иоанном?

Аз же не от человека свидетельства приемлю, но сия глаголю, да вы спасени будете. Свидетельство Иоанна, как человека, не важно для Иисуса: но когда совесть иудеев, как голос Божий, вызывала их дорожить голосом Иоанна и однако они вопреки своей совести пренебрегли свидетельством Иоанна, то они в опасности потерять спасение; а любовь заставляет напомнить им об этой опасности, чтобы они раскаялись и поспешили ступить на путь спасения. Любовь, ищущая спасения грешников, объясняет, кто таков Предтеча. Он светильник горящий и светящий, горящий, поскольку пламенеет любовью и ревнует о том, чтобы и другие сердца теплились любовью, светильник светящий, поскольку учением и добродетелями разливает свет вокруг себя, указывая, какими стезями надобно идти к вечности; – Иоанн – пророк: светильниками назывались и были пророки (Притч.4:18; Мф.5:14, 18; 2Петр.1:19). Вы же восхотесте возрадоватися в час светения его. Иудеи, как дети, забавлялись и тешились светом светильника, вместо того, чтобы обращать в пользу наставления его; забавлялись светом προς ωραν, не долго (2Кор.7:8; Гал.2:5), как дети бросают наскучившую им игрушку, так они, наскучив строгим учением Предтечи проводили учителя покаяния в темницу.

Ст. 36–37. Дела совершаемые по воле Отца – чудеса Спасителя. Христос Иисус нередко указывал на них врагам своим (Ин.7:21, 23, 9:4–5, 14:12, 15:24; Мф.11:5, 20). Чудеса указывают в чудотворце учителе посланника Божия и внушают доверять учению Его. Ап. Петр называет И. Христа мужем засвидетельствованным. Чем? Как? силами, чудесами, знамениями, которые сотворил чрез Него Бог (Деян.2:22). Впрочем если Спаситель называет Себя посланником Божиим, то Он, как Сын Божий, такой посланник, каким не был никто другой. – И пославый мя Отец Сам свидетельствова о Мне. Спаситель еще раз указываем на свидетельство Отца, выражавшееся в чудесах Иисуса; так Он ищет спасения людей. Тот голос, который подан Отцом при крещении, как слышанный одним Иоанном, не мог быть приведен для иудеев в свидетеля; да и он, как голос Иоанна, уже был упомянут.

Ст. 38. Ни гласа Его слышасте, ни видения Его видесте. И словесе Его не имате пребывающа в вас. Иудеи на слова о свидетеле Отце возражали: ни голоса Его не слышали мы, ни видения Его не видели, как бывало с отцами на Синае. Спаситель повторяет эту печальную исповедь их, но указывает на причину душевной тупости их. Вы, говорит, не имеете пребывающим в глубине души вашей слова, «изреченного законом и пророками» (Зигабен). Слово Божие, открытое в видениях и гласах, прошло мимо иудеев, не сохранилось и не задержалось в сердцах их, не принесло никакого плода в их жизни. Таково значение слов, по указанию Ин.15:7; Лк.8:15; 1Ин.1:8, 10. Если бы иудеи иначе вели себя в отношении к воле Божией, изреченной в Св. Писании: они могли бы понимать новые наставления, по крайней мере, не были бы против невиданного посланника Божия. Глухота душевная – плод нравственной порчи их.

Ст. 39–40. Ἐρευνᾶτε τ. γραφάς... Кирилл Алекс. хотел признать ερευνατε за выражение действительности (за изъявительное наклонение). Но Пешито, Златоуст, Августин, Зигабен, славян. перевод принимают за повеление. Так как Св. Писание представляется у Спасителя последним и самым важным свидетелем о Нем, то естественно видеть здесь увещание. Да и по содержанию наставления приведенные слова о писании – повеление. Блаж. Кирилл, тогда как хотел видеть тут выражение действительного, в объяснении наставления писал: «Испытайте писания, только с чистою мыслью, потому что оно свидетельствует о Мне». Масель под влиянием предзанятой мысли приписывал слову ερευναν значение «раздроблять, извращать»: но такое укорительное значение слова вовсе несогласно с употреблением его в писании (1Петр.1:11; Рим.8:27; 1Кор.2:10; Ин.7:52) и вовсе не встречается у греков. Ερευναν значит «исследовать, входить во внутренность, в основание предмета». Ερευτατε τ. γραφ. значит «входить во внутреннее значение, в дух писаний, не останавливаясь на поверхности, на букве». Яко вы мните в них имети живот вечный и та суть свидетельствующая о Мне. Талмуд (tract Pirce Aboth) говорит: «Кто приобретает себе изречение писания, тот приобретает себе вечную жизнь». – Один из новых христианских писателей замечал: «Иудейское мнение, что в писании имеют жизнь вечную, было столько же вредно, сколько и полезно для долга испытывать писания и оно нравится невеждам и легкомысленным деистам». Тут есть и правда. Только нельзя не прибавить, что иудейское мнение все-таки следует предпочесть презрению к слову Божию, незаменимому ничем руководителю земной жизни. Как ложь против совести и ума, мнение иудеев не могло быть одобрено Спасителем. Но он не отвергает его в лучшей его стороне. Испытывайте, говорит, писание поскольку вы сами думаете, что с писанием и в писании имеете жизнь вечную, в чем вы отчасти справедливы; несомненная правда в том, что писания говорят о Мессии и потому свидетельствуют о Мне; потому-то вы идете против совести своей, против убеждения о писании, когда не хотите приходить ко Мне, для спасения вашего. Таков смысл слов Спасителя! Приходить к Иисусу заменяется в другом случае словом веровать (Ин.6:35–37, 41, 7:37).

Таким образом, Спаситель оправдывает учение свое нравственным характером своим (ст. 30), совестью иудеев, обращавшихся к Предтече (ст. 31–35), чудесами своими (ст. 32, 36–38), наконец св. писанием (39–40).

Ст. 41–44. Объясняются причины слепоты и неверия иудеев. Самая коренная причина: любве Божия не имате в себе: в сердцах их не укоренена любовь к Богу (Ин.8:47). Хвалятся знанием закона Божия, но сердца их далеки от Бога; жизнь показывает, что их мысли, их желания, их дела принадлежат земле. Потому-то не дорожат Тем, Кто послан к ним с подлинною волею Божиею; им нужен Мессия земной, кто бы дал им золото и средства для жизни привольной. Другая причина неверия: своекорыстная гоньба за славой человеческой. «Все дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия на площадях» (Мф.23:5–7). Потому Тот, Кто проповедовал самоотречение и не обещал ни почестей, ни известности, а гонения мира, не мог нравиться этим людям. Иисус казался для них предметом соблазна (1Кор.1:23). Аще ин приидет во имя свое, того приемлете. «Иной придет во имя свое», не посланный Отцом небесным, без всяких признаков посланника небесного и с очевидными признаками искателя своих интересов: «его примете». Почему? Потому что льстить будет страстям и предрассудкам людским, обещать будет земное царство, лелеемое в мечтах душ земных. Со времени пришествия Христова более 60 ложных мессий перебывало у жидов и каждого принимали они с восторгами и торжеством. Явится и еще иной христос, антихрист. Как в Христе открылся Отец небесный: так в антихристе откроется с ложными чудесами сатана (2Фес.2:9–10). Они и того примут – прежде всех, как своего мессию. Так думали об иудеях древние отцы Ириней (5, 25), Златоуст, Амвросий и другие, указывая на рассмотренные слова Спасителя.

Ст. 45–47. Вследствие той и другой причины, холодности к Богу и искания своекорыстных выгод, образовалось в иудеях ложное разумение Моисея, которое в свою очередь способствует отдалению их от Христа Иисуса. Не мните, яко Аз на вы реку ко Отцу: есть иже на вы глаголет, Моисей, нань же вы уповасте. Иудеи хвалились: «мы Моисеевы ученики» (Ин.9:28–29). Но смысл и дух Моисеева закона были потеряны у них от толкотни страстей. Когда Иисус обличал их за порчи закона, упорные в своих мнениях говорили, что Моисей за них. Они, во всяком случае, «уповали на Моисея», возлагали все надежды свои на него (Сл. 1Кор.15:4; 1Тим.5:5). На деле шли они против Моисея. Иисус – проповедник благости Божией; Моисей – проповедник правды Божией. Потому не Христос, а Моисей будет вызывать на мщение правду Божию против иудеев за все их неправды. Аще бо бысте веровали Моисеови, веровали бысте и Мне, о Мне бо той писа. – Самое ясное и самое прямое пророчество Моисея о Мессии есть предсказание его о великом пророке (Втор.32:15–18). Такое значение сего пророчества сохранялось преданием иудейским, и оно же показано в новом откровении (Деян.3:22–23, 7:37). Иудеи, не веря в Иисуса, шли против этого пророчества. Не верят они и в Моисееву историю падения людей: иначе с благоговением приняли бы явившегося сокрушить главу змия. Не верят обетованиям данным Аврааму, Исааку, Иакову, не верят пророчеству Израиля об Иуде (Быт.49:10): иначе с радостью приняли бы ожиданного народами. Аще ли того писанием не веруете, како моим глаголом веру имете? Предрассудки затемняют в уме иудеев подлинный смысл писаний Моисеевых, в их взгляде вовсе нет подлинного Моисея, у них свой Моисей; когда же показывают им подлинного Моисея, они по предрассудкам отказываются от него. В таком состоянии их естественно, что они отказываются и от Иисуса, возвещенного Моисеем и не хотят слушать Его благоговейно.

Ст. 1–4. По сих иде Иисус на он пол моря Галилеи Тивериадска. Выражение по сих – означение времени неопределенного, более или менее продолжительного. После того, как исцелен был расслабленный (5 гл.) совершено было много чудес ст. 2, о которых Иоанн не рассказывает, много было событий, которые описаны другими евангелистами и много прошло времени. Насыщение народа 5 хлебами, по словам самого Иоанна, было уже тогда, как близ бе пасха, праздник жидовский (Ин.6:4), т.е. перед третьей пасхой, в которую не был Иисус в Иерусалиме. – Самые близкие события, предшествовавшие чудесному насыщению народа были послание апостолов на проповедь и возвращение к Иисусу с вестью об успехах (Мк.6:7, 30; Лк.9:2, 10). Другое обстоятельство, имевшее связь с проповедью учеников, была тревога Ирода Антипы, по воле которого Предтеча лишен головы (Мф.14:12). Этот Ирод, властитель по имени, а на деле покорный слуга блудницы, был столько же суеверен, сколько и сладострастен, столько же тщеславен, сколько и бездушен. Услышав о проповеди и чудесах Иисуса, он тревожно говорил: это воскрес из мертвых Креститель. Страстный до чудесного, он хотел видеть Иисуса и для того, чтобы быть очевидцем чудес Его (Лк.9:7–9). Понятно, что с таким пустым человеком Господь Иисус не хотел иметь никакого дела. И вот Он как для того, чтобы ученики Его могли отдохнуть в уединенном месте, так и для того, чтобы не встретиться как-нибудь с бездушным Иродом и его слугами, удаляется за озеро галилейское (Мк.6:14–16, 31; Мф.2:13). Славянский перевод: иде на он пол моря Галилеи Тивериадска, столько же неверен и темен, сколько не верен и русский: «пошел на ту сторону моря Галилейского в окрестности Тивериады». Иисус был пред тем в Назарете и его окрестностях (Мф.13:54; Мк.6:5–6). Тивериада от Назарета в 4½ часах пути на северо-востоке и в 3 часах от Капернаума на юг. – Все эти места были на западной стороне Галилейского озера. Поскольку же Тивериада лежала на западном берегу озера Галилейского (Plinius hist. 5, 15), по переправе через озеро на восточный берег Иисус вовсе не мог быть «в окрестности» Тивериады. Славянский перевод следовал мысли Зигабена: «на ту сторону озера Галилейского или Тивериадского». Только в подлинном тексте нет: ητοι или. Держась строго текста, переводят так: «пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, насупротив Тивериады». По словам св. Луки, Иисус удаляется в пустынное место, что близ Вифсаиды (Лк.9:10). Иоанн указывает в этой пустыне гору, где отдыхали ученики и Спаситель (Ин.6:3). Вифсаида восточной стороны Галилейского озера иначе назывались Юлиадою. О ней знают не только Иос. Флавий (de bello iud. 3, 10. 7), но и Плиний (hist nat. 5, 15). Находясь в нижней Гавлаопитиде, она принадлежала к тетрархии Филипповой (Флавий de bello 2, 9. 1. antigv. 18, 2. 1) и след. была не во власти Ирода Агриппы, жалкого убийцы Предтечева. И по нем идяше народ мног. По словам св. Марка (Мк.6:33), «пешие из всех городов бежали туда и пришли прежде их». Иисус с учениками переправился на восточный берег в лодке (Мф.14:13), а народ сухим путем обошел озеро и однако прибежали на место прежде Иисуса. «Так велико было желание, так сильна была жажда, что преодолели все препятствия» (Златоуст). Яко видяху знамения Его, яже творяше над недужными. Евангелист Иоанн, говоря это, предполагает, что читатели знают из других евангелий об исцелениях, совершавшихся Спасителем пред этим временем. И точно по известию Лк.9:27 (сл. Мф.9:35 и пр.) пред тем совершено было множество чудес и почти все они состояли в исцелении больных. В вифсаидской пустыне Спаситель по известию Луки, «беседовал» с пришедшими «о царствии Божием и требовавших исцеления исцелял». Точнее и картиннее изобразил действительность св. Марк. «Иисус вышедши (из лодки) увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были как овцы без пастыря и начал учить их» (Мк.6:34). Иоанн замечает: «приближалась же пасха, праздник иудейский». Почему это замечено? По всей вероятности, в объяснение того, от чего так много теперь было народа около Иисуса: на пасху отправлялись в Иерусалим целыми караванами. Эти богомольцы, конечно, надеялись, что великий Учитель также отправится в Иерусалим на пасху и они будут сопутствовать Ему. Но тогда, как закон предписывал праздновать пасху в Иерусалиме и тогда как ни один случай, освобождавший иных по преданию от путешествия на пасху (болезнь, старость, слепота, хромота) не относился к Иисусу Христу, Христос Иисус в эту пасху не был в Иерусалиме, показывая в Себе Господа субботы и пасхи, или как говорит Златоуст, «взяв за случай испорченность иудеев».

Следовавшее за тем чудесное насыщение народа описывают все четыре евангелиста (Мф.14:15–21; Мк.6:35–44; Лк.9:12–18); Иоанн дополняет описание других некоторыми частными чертами, хотя иное и опускает.

Ст. 5–9. «Иисус возведя очи и увидя, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлеба, чтобы их накормить»? Пред тем ученики, так как близился вечер, а место было пустынное, просили отпустить людей, чтобы они могли купить себе хлеба, кто сколько может и захочет, но Иисус, сказав, что нет нужды в том, прибавил: «дайте вы им есть» (Лк.9:13; Мф.14:16). Затем предложил вопрос Филиппу. «Говорил же это, испытывая его – πειραζιον; – ибо сам знал, что хотел сделать», говорит Иоанн. Иисус многими опытами показал ученикам своим не только обширную обдуманность и мудрость своих поступков, но и далекое прозрение в сердца других (Ин.2:24, 6:64, 7:8, 11:4, 41–42). Для себя не имел Он нужды спрашивать Филиппа, что делать надобно. Он обращал внимание Филиппа на состояние дела, побуждал его осмотреть дело со всех сторон. И прочие ученики имели нужду в том, чтобы осмотреть окружающую их действительность, но Филипп более прочих должен был обратить внимание на положение дел, предшествовавшее делу, которое хотел совершить Иисус, Филипп не совсем верил божественной силе Иисуса (Ин.14:8). «Им на 200 динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя по немногу» (ст. 7), отвечал Филипп. – Динарий равнялся 20 коп., потому нужно всего до 40 руб., чтобы купить простых ячменных хлебцев, обыкновенной пищи бедняков (3Цар.7:1, 16–18). Ап. Андрей находит у мальчика 5 хлебцов ячменных, которые меньше питательны, чем пшеничные (Суд. 7:13), и две печеных рыбки – запас ничтожный против множества народа (Ин.6:8–9).

Ст. 10–15. По воле Иисуса ученики рассадили народ рядами, по 150 в ряду; Иисус благословил хлебцы и рыбки и велел раздать народу; не прежде велел раздать, как освятил хвалебною молитвою. Так по порядку богоугодному (Лк.24:30; Мф.15:36; Деян.27:35). После того все ели и все насытились. Господь велел собрать остатки и наполнили кусками 12 кошниц. Народу сочтено до 5000. – А считали только мужчин, – так считали народ при переписи, по закону. Потому замечено: 5000, кроме жен и детей. Κοφινος корзинка на нашу меру равняется четверти ведра: 12 кошниц, три ведра или два четверика (метрология Петрушевского стр. 228). – Потому в русском переводе надлежало поставить: 12 корзин, или кузовков, а не 12 коробов. Иудеи, когда им надлежало проходить по языческим или самарянским селениям, запасались хлебом, неся его в корзинах (Мф.16:7, 8:14; Втор.26:2–4). Более всего делали это из опасения оскверниться нечистою пищею. Ювенал: «Bот для иудеев роща со священным источником и их нищенская корзинка» (sat. 3, 15). Итак, все корзинки 12 учеников наполнились остатками чудесной трапезы. Человецы же видевше знамение, еже сотвори Иисус, глаголаху, яко сей есть воистину пророк, грядый в мир. «Чудесное умножение пяти хлебов давало видеть всемощную силу божественного виновника природы», говорит св. Иларий. Свидетели дела, 5000 народа, признали чудо в совершившемся пред их глазами и говорили, что совершивший это чудо – никто другой, как ожидаемый посланник Божий – Мессия. Так говорил народ о Иисусе и в других случаях (Мф.16:13, 21:11; Лк.7:16). Неологи (Pavlus и др.), не желая признать в этом событии чуда, говорят, что народ насытился не пятью только хлебами, а он имел у себя свою пищу. Но это значит говорить об историческом событии не то, что говорят свидетели очевидцы, а тешиться небылицами. Свидетели очевидцы говорили Иисусу: отпусти, не имут бо, чесо ясти (Мк.6:36; Лк.9:12); апостолы ищут пищи для народа и находят только у одного мальчика 5 хлебцов и 2 рыбки (Мк.6:38). Допрос Филиппу сделан был именно с тем, чтобы оградить от сомнений готовившееся толикое событие. Наконец евангелисты прямо говорят, что все 5000 насытились теми 5 хлебцами, которые предложены им. И все 5000 то же самое сказали в своем отзыве о событии. Иисус убо разумев, яко хотят приити, да восхитят Его и сотворят Его царя, отыде паки в гору един. Чудо до того поразило народ, до того убедило его в том, что Иисус есть Мессия, – а если Мессия, то, по ошибочному верованию, и царь земной, восстановитель могущественного царства царей Израиля, что хотел немедленно провозгласить Иисуса царем, употребив при том, если нужно, и насилие. Но царство Иисуса Христа не мирское царство (Ин.18:36); Он пришел на землю исполнить волю Отца небесного, а не искать Себе славы земной. Потому Он скрылся от народа на уединенную гору, на которой прежде был с учениками (ст. 3), удалился, чтобы в уединении заняться молитвою (Мф.14, 23; Мк.6:46).

Ст. 16–21. По словам св. Марка, Иисус приказал ученикам плыть к Вифсаиде (Мк.6:45); по словам св. Иоанна, «они отправились на ту сторону моря в Капернаум». – Капернаум от Вифсаиды недалеко, – и почти в одном направлении для плывших с северо-востока; в бурю пловцы едва могли достигнуть берега, несколько южнее Капернаума, куда прибыли вместе с Господом (Ин.6:24, 59). Галилейское озеро в длине до 25 верст, в ширине до 7 верст и глубиною до 17–20 сажень; бывает очень бурно. Когда ученики были на средине озера, буря усилилась, «море же ветру велию дыхающу, всташе», так по древнему переводу, по позднему «вздвизашеся»: последнее ближе к букве подлинника διηγηρετο, первое – ближе к мысли картины. Лодку било и бросало волнами. Иисус увидал с молитвенной горы бедствие учеников. Около «четвертой стражи», иначе, в утреннюю стражу, по нашему счету, в 4 часу после полуночи (Мк.6:48, 47; Мф.14:23–25) ученики «видят Иисуса идущего по морю и приближающегося к лодке и испугались»; они «подумали, что это призрак» (Мф.14:26). «Это Я, не бойтесь», говорит им Иисус. По словам св. Матфея, Петр вызвался идти по воде к Иисусу, но испугался и спасен был от смерти Иисусом (Мф.14:28–31). Затем Иисус вошел к ученикам в лодку и ветер утих (Мф.14:32), или, как говорит св. Иоанн, и абие (ευθειος) корабль бысть на земли, лодка пристала к берегу. Иоанн пишет: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Златоуст думает, что хотя ученики хотели принять Его, но не приняли в лодку: мнение несогласное с повествованием св. Марка (Мк.6:51) и Матфея (Мф.14:31); им до того увлекся Златоуст, что даже предполагал два разные события у евангелистов. Но в последнем нет никакой нужды, если слова Иоанна понимать и так: хотели принять; это значило бы только то, что не досказано обстоятельство, известное из других известий. Между тем ἦθελον λαβειν по употреблению (у Платона, Ксенофонта) значит обрадовались принять Его.

Ст. 22–25. Народ, остававшийся на восточном берегу озера, утром спешил отыскать Иисуса. Он переправился на лодке, приплывшей из Тивериады. – Так как знал Он, что ученики одни вошли в лодку, а другой вечером не было: то, увидав Иисуса в Капернауме, догадывались, что оказался Он здесь не без чуда. «Равви! когда Ты сюда пришел»? спрашивали Его.

Ст. 26–27. «Вы ищете меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились», говорил Господь. Он не отвечает на вопрос: когда пришел? Он говорит о состоянии сердец и о том, что нужно для этих бедных душ. – Эти люди, видевшие несколько чудес Иисуса, в самом чуде ценили только пользу для земной жизни. Они были одной закваски с утилитаристами нового времени. Для подобных людей духовное важно только в той мере, в какой выгодно оно для земной жизни, иначе иные из них не дадут за него ни вздоха. Что же сказано таким людям? «Ищите не пищи тленной, но пищи пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын человеческий». Εργαζεσθαι значит трудиться над чем-либо, приобретать (Притч.21:6; Лк.16:16), сопоставленное же со словом «ищите» (ст. 26), требует того, чтобы домогались приобретать. Пища тленная сама по себе показывает, что она не стоит того, чтобы душа полна была забот о ней. «Пища для чрева и чрево для пищи: но Бог уничтожит то и другое» (1Кор.6:13). Пища остающаяся в душе на целую вечность также сама собою показывает, что о её приобретении надобно заботиться искреннею душою и постоянно. Спаситель не говорит, что надобно быть беззаботным о нуждах временной жизни. Это не в Его духе (1Фес.4:10; 2Фес.3:12; Еф. 4:28; 1Кор.9:18). Он учит – искать прежде всего пищи духовной (Мф.6:25–33; Лк.10:41). Он, собственно, говорит против утилитаристов, которые так низко ценят духовное и слишком высоко удобства земной жизни. Он требует, чтобы прежде всего была во внимании пища духовная, та, которую может подавать только Он. Люди многому дают название духовной пищи: наукам, наслаждениям изящными предметами и пр. Но это – дела людей, а не Сына Божия. Милль своей защитой любимого им утилитаризма хотя поставил его выше эпикурейской жизни, но не возвысил его над эвдомонизмом людского земного быта: а стоит ли и такой утилитаризм забот бессмертного духа? Больно смотреть, что иным хочется непременно видеть себя животными, а не людьми. По Ренану, человек в начале был животным, потом был религиозным, а далее является мыслящим. Поскольку же последнее состояние, состояние мыслящее, у Ренана мыслит только об удобствах телесной жизни, да и религиозность его – чувство безотчетное: то выходит, что это опять то же, что состояние животного. Эта теория и антифилософская и антиисторическая: антифилософская, потому что, невольно сознавая низость животного пред человеком, все-таки оставляет человека в состоянии животного и не объясняя, как животное может перейти в состояние религиозности или разумности, допускает к бесчестию Творца, будто человек не мог выйти из рук Творца человеком, и только сам становится человеком. Теория эта и антиисторическая, потому что наперекор не только откровенной истории, но историям всех народов и всех религий говорит, будто религия не современна бытию человека, тогда как и по опыту каждого дня человек нисходит из состояния человека в состояние животного, напр., пьяный, или г. Ренан с своей саддукейской теорией столько позорной для человека. Так истинная философия есть философия Сына Божия. Он указывает человеку как высокое достоинство его в его бессмертном духе, так и смиренную земную долю его. Он же, и только Он один, дает человеку средства достигать высокого назначения его. Пищу, которая дает жизнь душе на целую вечность счастливую, подает только Он – Сын Божий. «Ибо на Нем положил печать Отец». Чудеса, прозрения в даль незримую людьми, известные в Его деятельности, уверяют, как царская печать, что Он возлюбленный Богом Посланник, какого еще не видал мир (Златоуст), и что Он в состоянии подавать самую питательную, самую лучшую, и отнюдь не обманчивую пищу. – (Августин).

Ст. 28. «Что нам делать, чтобы творить дела Божия»? спрашивали слушатели. Они поняли из упрека, сказанного им, что от них требуется искание духовной пищи – дел добрых. Между тем думали, что едва ли не довольно для них заповедей Моисея. Какие еще нужны дела? – говорили они.

Ст. 29. «Вот дело Божие, отвечал Господь, веруйте в Того, Кого послал Он». – Дело Божие, дело самое угодное Богу (сл. Ин.4:34) – вера в Посланника небесного. – Иоанн писал: «Заповедь же Его такова, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1Ин.3:23).

Ст. 30–31. Отцы наши ядоша манну в пустыни, якоже писано. По этим словам видно, что требующие чуда – были люди книжные, которые читают писание. Поскольку же это было в Капернауме, то должны мы признать в них фарисеев – членов капернаумской синагоги. По чуду умножения хлебов для 5000 народа, признали Спасителя Мессией. Людям книжным мало было этого чуда: они требовали нового чуда в уверение небесного посланничества Иисусова, такого же чуда, какое по их понятию совершил Моисей, послав манну с неба (Исх.16:4, 14, 25; Чис.11:7; Пс.77:23–24).

Ст. 32–33. Так как величавшиеся пустынною манною не понимали значения этой манны, то прежде чем ожидать от Иисуса нового чуда, они должны выслушать наставление о манне, – а потом укажут им (ст. 51) и на чудо. Спаситель вразумляет этих людей, что не Моисей посылал им манну, а Отец небесный, что манна не есть лучшая пища, а только образ её, что хлеб лучший сходит только с неба. Первая мысль так была очевидна сама по себе, что не требовала доказательств; она ясно выражена была и у Моисея (Исх.16:15) и в Псалме, но терявшие ее из вида воображали себе Моисея каким-то полубогом, без которого нет спасения на земле, тогда как он только слуга Божий, ожидавший спасения для людей от Мессии Пророка. О манне Спаситель не отвергает того, что она сходила с неба. «Хлебом небесным питал их», говорит священный певец (Пс.104:40). Если бы это было произведение земли, чудесно умножавшееся каждый день, как думают иные (Толукк), то не для чего было хранить манну в ковчеге завета. Однако манна все-таки была вещественная по составу своему и не была лучшей пищей, потому что насыщала только тело, а не душу бессмертную; она только вызывала желания лучшей пищи, указывала на духовный хлеб в будущности. Лучший хлеб, удовлетворяющий всем нуждам души и при том на целую вечность, сходит с неба; это Сын Божий, явившийся на земле для спасения людей. Вот это такое чудо любви Отца небесного, которого мир не видал и в другой раз не увидит.

Ст. 34. Реша к нему: Господи, всегда даждь нам хлеб сей. Это говорят опять люди простые, те, которые видели чудо умножения хлебов. Они думают, что Господь говорит о чудесной пище вещественной и в простоте души, угнетаемой нуждами земли, смиренно выражают просьбу: когда бы всегда была у них такая чудесная пища!

Ст. 35–36. Аз есмь хлеб животный. Он есть тот хлеб, сообщающий жизнь вечную, которого должны желать все люди, созданные для вечности и которым так мало дорожат многие. Как уже не раз замечал Он (Ин.6:2, 26, 5:17, 36, 3:32), люди видят Его и не принимают Его; говорят: «дать им вкушать хлеб», и не пользуются предложенным. «Приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда». По объяснению Спасителя, приходить к Иисусу то же, что веровать в Иисуса, только вера разумеется здесь одушевляемая любовью (Ин.7:37–38).

Ст. 37. Все, еже даст Мне Отец, ко Мне приидет. Хотя люди подобные большинству слушателей не верят в Него, но будут такие, которые придут к Нему, – те, которые приведены будут Отцом небесным, или как после говорит, которые научены будут Богом (ст. 45). Спаситель смиряет самонадеянность человеческую, которая думала, что ей стоит увидеть чудо и она возьмет в свое владение небо: чудеса приводят к вере, но душу смиренную, столько же искренно ищущую спасение, сколько и уверенную в своем бессилии и в нужде помощи небесной. Все – ко Мне приидет: придут не то, что люди известного племени и известной веры, напр., иудеи, придут люди из всех племен, всякой религии, всякого пола, всякого возраста и всякого времени, по изволению Божию. Это то же, что прежде ст. 33 названо миром, или всякою плотию (Ин.17:2). Ко Мне приидет. Спасение не дело одной благодати, оно зависит и от нашей воли. Благодать не уничтожает в нас свободы; она только исправляет расстроенный грехом духовный организм. «Пагуба от тебя Израиль» (Ос.13:19). Грядущего ко Мне не изжену вон(Ин.6:37), не отвергну, а приму с любовию (Ин.10:28). Небесная любовь с отверстыми объятиями принимает возвращающегося заблудшего сына (Лк.15:20).

Ст. 38–40. Яко снидох с небесе не да творю волю Мою... воля пославшего Мя, – да все, еже даде Ми, не погублю. Пусть не опасаются того, что участь верующего в Иисуса едва ли так надежна, как надежна была участь учеников Моисея. Ненадежны дела самых высоких умов, самых сильных характеров, действующих по одной человеческой воле: хорошо еще, если бы не вносили нового расстройства в человеческие общества гениальные реформаторы веры, законов, быта общественного: на деле редко, очень редко это бывает. А как прочны, как долговечны постройки их, об этом говорить не нужно. Сын человеческий явился с неба не с тем, чтобы творить Свою волю (Ин.5:19–30). Он творит волю пославшего Отца. Там, где исполняется воля Отца небесного, не место сомнениям за участь людей. Смущаемые бедами земной жизни, или толками забывчивого саддукейства, люди доходят до сомнений о назначении людей: но Сын Отца небесного твердо знает, что воля небесная желает спасения для всех. Избранный народ назывался наследием Божиим (1Цар.26:19; Пс.27:9, 32:12). Теперь по воле Отца наследие Божие – верующие в Христа Иисуса. Все дело Сына Божия состоит в том, чтобы все переданные Отцом Сыну в собственность, иначе, все верующие в Сына, не погибли, а жили вечно блаженною жизнью (Мф.13:16). Впрочем тут дело идет не о том, как спасаются верующие во Христа, по безусловному ли определению Отца небесного, или условному. Об этом надобно искать наставления в других местах писания.

Ст. 41–42. Того, что Иисус Христос есть хлеб сшедший с неба, не хотели принять некоторые слушатели. Мы знаем, говорили, Отца и Мать Его; а Он говорит, что Он с неба! Несовместимые мысли! Подобные сомнения недовольных выражались много раз (Мф.14:55; Ин.10:19, 24). Тут опять слышен голос членов капернаумской синагоги, озаботившейся собрать толки о происхождении чудотворца капернаумского и канского.

Ст. 43–46. «Не ропщите между собою, отвечал Господь: никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». Ελκυση понимают так: приведет, как отец дитя к лекарю или учителю. Но это неточное понимание дела. По указанию ст. 45 Ελκυση здесь означает действие Божие на внутренность души; так и в других местах писания (Песн. 1:4; Иер.31:4; Ос. 11:3–5; Ин.12:32). Для веры в Иисуса необходимо действие благодати на разум и волю человека: сам по себе человек не в состоянии придти к Иисусу верою и любовью. Потому естественно, что ученые иудейские, как и люди вроде Штраусов и Ренанов, занятые мечтами о своей учености, не допускающими до их гордых сердец благодати, не понимают учения Иисусова. Об откровении благодати к свободе человека, Августин замечает: «Не думай, что привлечен будет против воли; будет привлечен дух любовью. Как поверю, что по воле, если привлечен буду? Говорю тебе по воле мало, по удовольствию – много. Что такое быть привлеченным по удовольствию? Откройся Господу и Он исполнит прошение сердца (Пс.37:4). Есть известное услаждение сердечное, для которого сладка та небесная пища» (Avgustin in Ioh. tract. 26 § 3–4). Есть писано во пророцех... Спаситель в защещение своей мысли свидетельствуется пророками. Он приводил слова Исаии (Ис.54:13). Но сказав о пророках, конечно, указывает искать и другие свидетельства, каково Иер.31:33–34. После того как сказал: «наставит Отец», прибавляет, – что эти слова не то значат, будто люди могут видеть непосредственно самого Отца; существо Божие созерцается только Сыном (Ин.1:2–3, 18). Этим дается понять, что как в Божестве есть Отец и Сын, так спасение людей устроилось и устрояется Отцом при посредстве Сына – и что если хотят знать об Отце, то должны слушать Сына, – иначе порядок спасения людей зависит не от воли людей, а от воли неба.

Ст. 47–50. Как прежде сего говорил самарянке, что земная вода не утоляет жажды, а утоляет жажду души вода духовная, которую Он преподает (Ин.4:13–14), так теперь сравнивает земную манну (Исх.16:13) с манною небесною и говорит, что земная манна не сообщала бессмертия телу, а манна небесная дарит бессмертие душе. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную», – говорит Он пред лицом маловерия и неверия, подверждая слово свое клятвенным уверением. «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли». Гордившиеся манною, указывая на чудесную манну, забыли о том, что манна не спасла отцов их от смерти: мало того, за противление воле Божией, те испытали на себе гнев Божий (Пс.94:10–11, 77:33; 1Кор.10:5). Таково и все, что придумывает утилитаризм для человека. Стоит ли хлопотать много по его наставлению, когда все изобретения его, все труды утомительные не спасают от смерти? Нет, это значило бы слишком низко думать о душе своей, о себе самом; это значило бы обрекать себя на участь рабочего животного (Пс.89:3–6).

Ст. 51. «Я хлеб живый... Хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я дам за жизнь мира». Три раза говорил доселе Спаситель: Я хлеб живый. Теперь говорит: «дам хлеб – плоть Мою, которую дам за жизнь мира». Ясно, что теперь говорится о хлебе другого вида. Там хлеб – Он Сам, Его учение и благодать, усвояемые верою. Здесь хлеб – плоть Его. Там хлеб уже предложенный. Здесь говорит: дам хлеб, обещает подать. Плоть Его, которую обещает подать в пищу, – не одно воплощение Его (Шлейермахер): воплощение уже совершилось: а здесь плоть, которую даст за жизнь мира; последнее не может иметь другого значения, кроме значения смерти искупительной. Итак, Спаситель обещает установить новую пищу, пищу евхаристии и предсказывает о своей примирительной смерти.

Ст. 52–53. «Тогда иудеи стали спорить между собою и говорили: как Он может дать нам есть плоть Свою»? Иудеи поняли, что Иисус начал говорить уже не о пище чисто духовной, а о плоти Своей. Они не понимали только: как плоть Его может быть пищей?

Ст. 54–58. В ответе своем Спаситель ни словом, ни намеком не дал знать, что иудеи, поняв слова Его о вкушении плоти Его, поняли неправильно. Напротив, Он подтверждает эту уверенность их: «те, которые, говорит Он, не будут вкушать плоти и крови Его, не будут иметь жизни в себе». Напрасно самоволие, иудейское ли или кальвинское, раскольническое ли или рационалистическое, будет уклоняться от новой пищи предлогами придуманными. Самоволию говорят: упорное отречение от этой пищи сопровождается потерей духовной жизни. – Крещением начинается в христианине жизнь духовная. Но ее надобно не только поддерживать, но и умножать. Благодатное средство к тому – вкушение тела и крови Христовой. Если же отвергают это средство, упорство наказывает само себя: жизнь духовная не только не умножается, но может совсем погаснуть. – Ядый Мою плоть... имать живот вечный. То, что выражено было отрицательно, выражается в виде положения. Ясно и прямо говорится, что вкушающий плоть и пиющий кровь Его принимает в себя жизнь. Разуметь тут принятие духовной пищи верою значило бы не слышать, что говорит Господь. – «Плоть Моя истинно есть пища и кровь Моя истинно есть питие». Господь видел, что иудеи сильно соблазняются словами Его; для их успокоения, по их мыслям, надобно было сказать: как вы вкушая хлеб принимаете его в себя, так и Меня должны вы принять в сердце свое. Но Он еще усиливает тревожное сомнение иудеев. – Он говорит: «плоть Моя истинно есть пища и кровь Моя истинно есть питие», – истинно, с исключением всякой неточности, или образности. Напрасно думают, что пока не была установлена евхаристия, сами апостолы не могли в точности понять о ней слова Спасителя, и следовательно, не нужно было говорить о пище евхаристии. Как в каждом пророчестве не все бывает понятно, пока оно не исполнится; но нельзя говорить, что по такому свойству пророчество не нужно: так и пророчество Господа о евхаристии стало вполне понятно каждому верующему по исполнении его, но оно как обещание высокого благодеяния было утешительно и до исполнения, – оно возвышало веру в Мессию Иисуса, обещающего послать пищу более чудную, чем была манна времени Моисеева. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем. Вот объяснение на слова: плоть Моя истинно есть пища. Как вещественная пища и вещественное питие обращаются в собственность телесного организма, так вот, кто будет вкушать тело Христово и пить кровь Его, будет усвоять себе Христа Господа. – Это не то, что нравственное усвоение себя Христу. Это усвоение Господа действительное, зависящее от воли Господа. Св. Иларий пишет: «Если Слово стало плотию и мы принимаем в пище Господа Слово истинно ставшее плотию, как не естественно пребывает в нас Он, родившийся человеком, принявший на Cебя все естество наше и сообщающий нам в таинстве плоть соединенную с вечным естеством?» (De Trinit. lib. 8). Вкушающие плоть Мою будут пользоваться тою же блаженною жизнью, которою «Я живу чрез Отца, пославшего Меня», говорит Господь. Так как здесь говорится о жизни Посланника, то надобно разуметь не предвечную жизнь Сына, а жизнь Мессии. Так понимал св. Кирилл Aлекс. «Сей-то есть хлеб сшедший с небес», заключает Спаситель, показывая в тайном теле своем, предлагаемом людям, более высокую, более живительную пищу, чем была манна. Подлинно чудо евхаристии, совершающееся в христианском мире каждый день во всех углах земного шара, есть чудо величайшее, пред которым манна является ничтожною, как по благотворности, так по обширности действия нового чуда.

Ст. 59. Сия рече на сонмищи, уча в Капернауме. Так как в синагогу собирались по субботам (Лк.4:16; Деян.13:14, 42), то собрание, пред которым Спаситель преподавал наставление в капернаумской синагоге, было, без сомнения, в субботу. Таким образом Господь предлагал учение о Себе, как о хлебе жизни и о св. евхаристии не только перед апостолами, по перед народом и перед учителями иудейского народа. О самых высоких тайнах христианства Он не стеснялся говорить вслух народа и представителей иудейства. – Он свободио действовал в звании небесного учителя.

Ст. 60–71. Беседа Спасителя с учениками.

Ст. 60–66. «Многие из учеников говорили: какие странные слова»! Эти ученики – не то, что избранные 12 (ст. 67), и не то, что народ. Из них многие соблазнялись в уме тем, что слышали (ст. 61) и между собою говорили: это σκληρòς λογος речь невыносимая, оскорбляющая чувство, так что едва ли кто может слушать ее. Предсказание о смерти Мессии разрушало приятные мечты о сильном царстве Мессии, которыми тешились так много; а тут еще слова о преподании плоти в пищу. Все это казалось слишком странным, невыносимым. Ученики тайно между собою менялись словами недоверия (Ин.10:20). Спаситель видел, что происходит в душе их. Для вразумления их говорит, что своими глазами увидят вознесение Его на небо. Ученики соблазнялись тем, что плоть его будет пищею. Столько же, если не более, непонятно и то, что тело Его вознесется на небо. Но если опытом чувств убеждены будут в действительности вознесения плоти, то должны будут верить, что могущество Его прострется и на то, чтобы плоть Его была чудной пищей для верных. Подобное наставление (Ин.3:12): «Дух животворит, плоть не пользует ни мало». Под плотию и духом иные (Клес) разумеют чувственный и духовный образ мыслей, показывая в первом неспособность к уразумению духовных предметов. Но Спаситель говорит не о том, что может находить истину, а о том, что может животворить или не приносить никакой пользы. Он хочет уяснить слова свои о плоти и удалить повод к соблазну. Плоть Христова дает жизнь от того, что в ней есть дух животворящий и всесильный; плоть же, о которой думают иудеи, может ли быть полезною на что-нибудь (2Кор. 5:16; 1Петр. 3:18)? Глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть. Слова Его относились к телу и крови Его; итак, глаголы должно заменить словами: тело и кровь; Его тело и кровь, о которых Он говорил, суть дух и жизнь, тело – носит в себе дух, кровь носит в себе жизнь. Так понимали слова Христовы Кирилл Aлекс., Леонтий. Но суть от вас нецыи иже не веруют. – Сего ради Рех вам, яко никтоже может приити ко Мне, аще не будет ему дано от Отца Моего. Причина, почему слова о теле и крови Христовой кажутся странными, заключается в известных слушателях, в их расположениях. Ни обширность разума, ни строгость характера сами по себе не спасут никого от слабой и неверной веры: и разум и воля – больны в нас. Необходимо просить помощь небесную и просить постоянно для каждого момента жизни душевной. Без того в душе всегда будет являться неверие, неспособное понимать учение Сына Божия (Ин.6:36). Надобно положить, что слова: суть от вас нецыи, иже не веруют, сказаны были с особенною выразительностью, особым тоном речи и движением очей. Ибо евангелист вслед за тем прибавляет: «Иисус сначала знал, кто суть неверующие, и кто предатель Его». Знал сначала, как только в первый раз являлся кто к нему: при первом свидании сказал Он Симону, что он будет Кифою по твердости испытанной падением. Знал с первого свидания и того, кто есть предаяй Его; перевод: кто предаст – неточен, пред взором Спасителя являлась будущность как присущая действительность. Иуда во время беседы о таинственной пище был, по известию евангелиста, в числе неверующих. Иоанн с особенным вниманием следит за Иудой и обрисовывает злой характер его (Ин.12:4, 13:2, 27, 14:22), он один показывает и имя Отца Его (ст. 71). Иуда тайно возбуждал в других недоверие то едкими шутками, то вопросами хитрой злости. Все это делалось за глазами Учителя, за глазами и тех, которые особенно близки были к Учителю. Спаситель знал всё это и терпел. По всей вероятности, ловкость злого Иуды имела большое участие в том, что «многие из учеников отошли от Него и уже не ходили с ним». «Некоторые, – говорит блаженный Августин, – соблазнились и ушли, а тот (Иуда) остался, но не с тем, чтобы понимать Его, а с тем чтобы не понимать Его», точнее, делить славу славного учителя и собирать воровские серебренники.

Ст. 67–71. «Тогда сказал Иисус двенадцати: не хотите ли и вы отойти»? Евангелист, столько точный в описании принадлежностей исторических, не выставляет ни имен, ни самого звания апостолов. Это объясняется только тем, что то и другое предполагает он известным для читателей из других евангелий. Вопрос предложен Спасителем в таком виде, что обещает ответ отрицательный и, след., выражает доверенность Спасителя к избранным. Но как вопрос о решении воли сторонней, он показывает, что быть или не быть в числе спасаемых зависит от воли каждого. Спаситель не принуждает никого идти за ним, хотя любовь Его и желает того, чтобы шли. Предложенный выбор касался особенно Иуды, желавшего казаться одним из лучших и для которого, конечно, лучше было бы оставить теперь Иисуса, чем страстью к славе и корысти доведену быть до роли предателя. «Симон Петр отвечал: Господи к кому нам идти? Мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго». Ученики не понимали теперь многого в словах небесного Учителя, но основания веры уже были в них, – они уже верили, что Иисус есть Мессия и Сын Божий, а это зерно в последствии под влиянием света и влаги Духа Св. раскроется в прекрасное древо. – Св. Кирилл замечает: «Они должны были уверовать и познать. Ибо если вера уже принимает божественное, то она не отказывается тем от всякого исследования, напротив, должна стремиться возвысить себя до известного познания, познания, по словам Павла, в зеркале и гадании. Хорошо также говорят не прежде о познании, потом о вере, а ставят наперед веру, оставляя знание следовать за нею. Ибо после веры знание, а не прежде веры» (In Ioh. lib VI c 29). Вместо: «Сын Бога живого» в лучших греческих списках читается: «Святый Божий»: происхождение первого чтения понятно: оно взято из исповедания Симонова, произнесенного в другое время (Мф.16:16). В пророчестве Даниила (Дан. 9:24), Святый Божий – Мессия, который иначе назывался праведным (Ис.53:11). «Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». Иисус не только не прибавляет одобрения исповеданию Петра, но еще делает вразумление. Почему это так? «Иначе ученики, которые остались с Ним, тогда как другие оставили Его, могли вообразить себе, что Он станет льстить им» (Златоуст). Была теперь нужда не ободрять, а вразумлять. Так как любовь Господа отличила 12 учеников особенным своим вниманием, особенною почестью – именем посланников, – то она имела все право ожидать, что исповедание, высказанное Петром, составляет душевную и незаменимую собственность всех 12. – К скорби любви оказалось, что один из них слишком далек от желаемого совершенства, и любовь для пользы любимых объявляет: «один из вас диавол». Нет сомнения, что Иуда, о котором, как замечает евангелист (ст. 71), говорил теперь Христос, был в начале человек добрый и благочестивый, не уступавший во многом прочим избранным: иначе он не был бы в числе 12 избранных. Начальник отступников – духов – в начале бытия своего принадлежал к высшим, лучшим созданиям Божиим, но потом по своей воле стал вождем духов непокорных Богу, оставивших порученное им служение (Иуд. 1:6). Точно так же Иуда не удержал за собою высокого достоинства, увлеченный гордостью и страстью к деньгам. Он назван диаволом, в значении врага, противника Иисусова, в душе которого таятся мысли вовсе противные исповеданию Петра. Иуда предатель называется искариотским и в других евангелиях (Мф.10:4, 26:14; Лк.22:3). Что это за название? Можно думать, что «искариот» то же, что иш кариот, человек из местечка Кариот, урожденец кариотский и в некоторых списках читается: απο του Καριωτου; Кариот город колена Иудова (Нав. 15:25). Только тогда надлежало бы видеть в греческом: ανηρ Καρωτης; иначе нельзя указать примера, где бы иш в соединении с названием места употреблялось без перевода. Потому более вероятным считают, что Искариот – прозвание, данное по занятию Иуды, и означает носителя шкатулки, эконома, в сирском переводе: скариута – эконом. Такое занятие Иуды указано в евангелии Ин.13:29.

Ст. 1–13. И хождаше Иисус по сих в Галилеи: не хотяше бо во Иудеи ходите, яко искаху Его иудее убити. Бе же близ праздник иудейский, потчение сени (по древн. переводу – кущь). Еванг. Иоанн опускает здесь события шести месяцев, именно со времени близкого к пасхе (Ин.6:4), когда он учил в Капернауме, до праздника кущей, иначе с 15 апреля до 12 октября. События, опущенные Иоанном, описаны другими евангелистами (Мф.15–18 гл. Мк.7–9 гл.; Лк.9:18–50). Иоанн всего более хочет описывать беседы Иисуса. Так он поспешает описать беседы Его в храме, в праздник кущей. После пасхи до праздника кущей Христос путешествовал по Галилее, совершая разные чудеса; Он был в окрестности Тира, в Декаполе, в Магдале, вблизи Вифсаиды, в Кесарии Филипповой и в Капернауме. Он не хотел путешествовать в Иудее, чтобы враги Его, хотевшие убить Его, тогда как не пришло время для того, не волновались грешными и вместе напрасными покушениями на Его жизнь. Зато после праздника кущей, местом деятельности Христа Иисуса была уже одна Иудея (Лк.9:51–19:28; Мк.10:1–52; Мф.19:1–20:34; Ин.7:2–12:11). Это значило, что для всего определено было свое время. Праздник кущей был установлен в хвалебное воспоминание о обитании израильтян в кущах, или палатках, во время путешествия их с Моисеем по пустыне аравийской (Лев. 23:42). Праздник начинался с 15 дня м. тисри, или с 12 октября. Это был один из самых торжественных праздников, на который являлись иудеи в Иерусалим (Втор.16:16. сл. Зах. 14:16). Реша к нему братия: иди во Иудею, да и ученицы Твои видят дела Твоя, яже твориши. Новый волтерик, Ренан пишет, что Иисус «по-видимому, был старшим из своих братьев» и указывает на слова еванг. Матфея «дондеже роди Сына Своего Первенца» (Мф.1:25). Г. Геге справедливо замечает: «вопрос в том, имела ли Мария, после первенца других детей? Если имела: Иисус был бы бесспорно старшим и слово «по-видимому» было бы смешным. Если же у нее не было других детей, так это выражение не смешно, а гнусно». – С своей стороны мы уже подробно доказали, что Мария Клеопова, жена Клеопы, была сестрою Матери Господа Иисуса (Ин.19:25) и матерью Иакова, Иосии (Мф.27:56; Мк.15:40; Лк.24:10) и еще двух сыновей Симона и Иуды (Иуд. 1:1), (см. «Опыт объяснения на послание апостола Павла к галатам» Черн. 1863 г.). Галилея, говорили родственники Иисуса, страна неважная; в Иерусалиме – на праздник будут сотни тысяч народа. Там место для славы Твоей. Оставшиеся в Иудее ученики Твои будут видеть великие дела Твои и утвердятся в уважении к Тебе. Обыкновенно, если кто хочет быть чем-либо, – не кроет дел своих, – он ищет публичности (εν παρρησιν). Если творишь Ты великие дела, как говорят: «яви себя миру». Несправедливо обвинять этих людей в желании, чтобы схватили Иисуса ищущие умертвить Его» (Зигабен). Довольно и того, что, как говорит Златоуст, «упрекают они Христа и в малодушии и в славолюбии». По-видимому, они озабочены славою Иисуса. Но они заботятся собственно о себе. Они, называясь родственниками Иисуса, желают как можно удобнее пожить насчет Его известности. Мессию они знали не иначе, как славного царя. От Мессии Иисуса они ожидали себе, как Его родственники, почестей и жизни просторной. Ни братия бо вероваху в него, замечает евангелист. Духовной славы Иисуса они не признавали; земной желали, но её не желал Иисус. Потому они были более чем холодны к Иисусу. «Вас не может ненавидеть мир, а Меня ненавидит». Этими словами Иисус открывает тайную причину советов, предлагавшихся родственниками. Они боялись пострадать за Иисуса, если он славою дел не заставит врагов молчать. Не бойтесь за себя, говорит Он, мир, который ненавидит Меня, к вам не питает неприязни, – вы из числа его людей (Ин.15:19). Впоследствии один из родственников Иисуса, столько не высоких теперь по мыслям и чувствам, был первым епископом Иерусалимским; это св. Иаков, писавший в послании своем: «Иаков, Богу и Господу Иисусу Христу раб». Другой двоюродный брат Иуда был также высокий муж веры и любви; он писал в послании своем «Иуда, Иисуса Христа раб, брат же Иакова» (Иуд.1:1). Какое высокое смирение совмещено с любовью к правде в немногих словах! И все это от того, что учение Христово и благодать Христова преобразовали и возвысили их. – Христос Иисус ничего не занял для себя у людей и земли. Но как Он преобразовал не только родственников, но целую вселенную! Он знал, что происходит в сердцах людских и что делалось вдали и будет делаться! В Иерусалиме точно волновались и искали Его, в то время, как звали Его туда родственники. Синедрион стерег Его, так что преданные не говорили о Нем вслух (ст. 11–13). «Мое время не исполнилось» – ου πεπληρωται, по древнему переводу не у приближися. Иисус не хотел без нужды усиливать против себя раздражение и ненависть. Все, что совершал он, совершалось по плану божественной премудрости, где всему свое определено время; Он знал этот план и выполнял его. Кто же из людей, не оскорбляя совести, может говорить, что ему известны планы промысла Божия? Да, только Сын Божий знает их и говорит о них.

Ст. 14–15. «В половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил. И дивились иудеи, как он знает писание, не учившись». Четвертый день праздника, средина его, 15 Тисри, 18 окт. приходился в тот год в субботу (Wiesel chron Sunopse h. Evang. S. 309. 329 Hamb 1843). Суббота, и особенно великого праздника, была особенным днем для изучения закона. Так Иисус, явясь в храм, преподавал наставления в законе Божием. – Дивляхуся иудеи: – θαυμαζειν не заключает в себе мысли о вражде и не для чего думать об иудеях, что они хотели оспаривать у Иисуса право на учительство. Им известно было, что Иисус уже давно стал учить в Синагогах. Эти ученые думали, что не учившись книжной мудрости у раввина нельзя ничего знать и потому удивлялись тому, что Иисус высказывает глубокие мысли о св. писании, или как говорит сирский переводчик, о книге закона, тогда как Он не был учеником ни у какого раввина. – Этим людям не приходило и на мысль, что раввины своим учением, своими толкованиями, только извращали закон и пророчествам пророков давали смысл вовсе не принадлежащий им. Отзыв иудейских ученых о Иисусе важен для истины Иисусовой. В нем видим, что враги Иисуса, при том люди не простые, а ученые, ученые едва ли менее какого-нибудь легонького Ренана, признавали в учении Иисуса и знание писания и предметную истину и глубокую мудрость. Для людей подобных Ренану можем привести и другой отзыв о учении Иисуса, отзыв народа, чуткого для голоса истины. «Народ дивился учению Его. Ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф.7:28–29).

Ст. 16–17. Иисус объясняет происхождение своей мудрости. «Мое учение, говорит, не Мое, но Того, кто послал Меня». Это не раз говорил Он (Ин.8:28, 14:10, 24). В оправдание слов своих он указывает на опыт лучших душ. Кто живет по воле Божией, кто внимателен к достоинству души своей и даст ей свободу жить по лучшим её желаниям, тот скоро уверится в том, что учение Христово – учение такое, какого только может желать душа, не находя подобного у людей; оно так свято и так высоко, что могло быть дано только Богом. Та же мысль Ин.8:31–32.

Ст. 18. Новое доказательство божественности учения Христова – высокая нравственность Учителя. Несть неправды в нем. Неправда, противополагаемая здесь истине (αληθης), означает ложь, обман, заблуждение ума и сердца. Кто так бескорыстен, кто так самоотвержен, что весь живет для славы Отца небесного, тот не может говорит лжи, и в словах того не может быть обмана. «Всякий еретик животное рабочее славы», говорит по голосу опыта блаж. Иероним.

Ст. 19–24. Спаситель защищает себя против обвинявших Его за нарушение субботы. По отношению к предыдущему это составляет опровержение возражения против чистоты нравственного характера Его, о которой говорено в ст. 18. Иудеи обвиняли Иисуса за то, что исцелен Им расслабленный в субботу, ст. 22 (Ин.5:10–16). Вам дан закон о субботе, говорит Христос, но вы свободно нарушаете этот закон, совершая обрезание в день субботний. Почему же вы ищете убить Меня за благодеяние, оказанное в субботу? «Народ сказал в ответ: не бес ли в тебе? Кто ищет убить тебя?» Если бы это были слова членов синедриона, то понятно бы было, что слова их – слова ярости людей, присужденных в тайном кровавом замысле. – Но «народ сказал». Как же случилось, что народ подал голос, столько дерзкий и грубый, когда большинство народа расположено было в пользу Иисуса? В Иерусалиме знали, что синедрион положил довести Иисуса до смерти (Ин.7:13, 25–26, 44). Но народ, пришедший из разных мест, не знал о кровавом замысле против Иисуса. Δαιμονιον εχεις иудейская поговорка, которая значит: в тебе нет смысла здравого, она известна и на арабском и на арамейском языках. Итак, слова, сказанные народом, выражали в виде несколько грубом изумление народа о вести, вовсе невероятной для него. Спаситель, имея дело с фарисеями, которые хорошо поняли слова Его, продолжал защищаться в целении расслабленного. Едино дело сотворих и вси дивитеся – θαυμαζετε дивитесь с сомнениями неверия. Таково это удивление (Деян.2:7, 12). Если, продолжал Спаситель, вы свободно совершаете обрезание в субботу, то несправедливы вы, гневаясь на то, что расслабленный всем телом исцелен в субботу. Талмуд говорил: «обрезание и его целение изгоняет субботу» (Tanchuma. 9). Если Спаситель, указывая на обрезание, и не имел в виду целебного значения обрезания (как предохранения от карбункулов и бесплодия): одно уважение иудеев к древнему закону обрезания, предпочитавшее его закону о субботе, служило защитою благодеянию Его и обличало несправедливость укоризн иудейских. Не судите на лице (κατ οψιν). Судить κατ οψιν, lephanim, по лицу, значит направлять суд, смотря по личности судимой; если личность не нравится, если ее ненавидят, то осуждают каждый поступок её. Перевод: «не судите по наружности» отвечает греческому выражению, но не еврейскому и не мирится с связью речи и с мыслью Спасителя, указывающего на закон о суде (Втор.1:16–17). Праведный суд судите, – это слова пророка (Зах. 7:3).

Ст. 25–31. Слушатели Иисуса состояли из людей трех разрядов. Тут были: во-первых, иудеи (ст. 14), представители иудейства, члены синедриона; потом иерусалимляне, и, наконец, народ собравшийся на праздник. Теперь голос подают иерусалимляне. Что это значит? говорили они. Начальники решили схватить и убить Его. И однако, Он свободно учит в храме. Ужели и начальники стали верить, что Он – Мессия? Но мы знаем, что Иисус из Назарета; а откуда Мессия произойдет, никто не знает. Люди, которые так рассуждали о Иисусе и о Мессии, выставляли из себя людей знающих и много знающих, тогда как столько же худо знали историю Иисуса, сколько и пророчества о Мессии. По пророчеству Мессия должен был родиться в Вифлееме (Мих. 5:2). Если же говорено было: исходы Его от дней века (Ис.53:7; Мих. 5:2), то это относилось не к неизвестности земного происхождения, а к вечному бытию Мессии Сына Божия. Иисус отвечал торжественным голосом в храме: вы думаете, что знаете, кто и откуда Я. Жалкие мечтатели! Не знаете вы того, кто один имеет право посылать и послал Меня в мир. Кто знает Отца, тот не живет так, как вы живете. «Говорят, что они знают Бога; а делами отрекаются, будучи гнусны, непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16). Обличение Иисуса снимало с величавшихся знанием красивую наружность, которою блистали они пред народом, снимало с них и благочестие и знание закона. Это раздражило гордость людскую. И раздраженные хотели тотчас схватить Иисуса: но не у бе пришел час Его, время определенное для Его страданий (Ин.8:20, 12:23, 13:1; Лк.13:32–33). Мнози же от народа вероваху в Него и глаголаху, яко Христос егда приидет, еда больша знамения сотворит, яже сей творит? Люди простые оказывались более умными, чем люди образованные. Они уверовали в Иисуса и оправдывали веру свою тем, что Мессия, который по пророчествам должен совершать чудеса, не больше может творить чудес, чем творит Иисус. Рассуждение – основательное! Это урок для ученых неверов всех времен.

Ст. 32–53. Безуспешное покушение синедриона лишить Иисуса свободы.

Ст. 32–34. Отзывы народа о Иисусе, столько благоприятные славе Его, усилили злость в членах синедриона. Фарисеи, учители народа, рвались от зависти, что вся известность их подавлена в народе славою Иисуса. Начальники священников (1Пар. 24:6) страшились, что потеряют власть свою, тогда как и без того за жизнь свою не пользовались уважением. Чем долее, думали они, Иисус будет пользоваться свободою, тем более будет увеличиваться известность Его между народом и потому тем более будет увеличиваться несчастие вождей народа (Ин.11:47). Надобно положить конец тому. Огласив Иисуса нарушителем законов, они послали служителей схватить Его. «Иисус сказал им». Кому им? По содержанию речи видно, что те, к которым обращена речь, не были люди из числа народа, довольно преданного Иисусу; это те же, которые хотели схватить Иисуса. Взыщете Мене и не обрящете: и идеже есмь Аз, вы не можете приити. Взыщете. С каким расположением? С враждебным, каково ныне? (Ориген). Или с требованием помощи? (Феофилакт). Первое не приложимо к состоянию, в каком дает видеть себя Христос. Последнее оправдывается употреблением (Ам. 8:12; Притч.1:28; Пс.65:2) у самого Иоанна (Ин.13:33, 8:21). Если же иудеи будут искать Его для помощи, то с чистою ли верой или нет? В последнем случае неуместно искание. В первом возможно ли, чтобы поразил суд Божий? Затруднения решаются, если допустить, что искать будут не Иисуса, а Мессию. Так это и было. Иудеи во время страшных бед своих принимали с отверстыми объятиями нескольких ложных мессий, ожидая от них защиты от политических бед. Христос Иисус ясно предостерегал их от того (Мф.24:23), ослепление вело за собою только новые беды. Некоторым из подвергшихся суду Божию являлась тогда и мысль: не есть ли Иисус истинный Мессия? Но время раскаяния упущено было, и они не увидали истинного Мессию и от того остались исключенными из царства небесного. Какое страшное явление – народ иудейский времен христианских. Это Каин новых времен, отмеченный печатью отвержения! Не знаешь, что в нем более достойно слез – несчастная ли судьба, или душа изъеденная страстью к корысти и лжи?

Ст. 35–36. Легкие слушатели насмешливо приняли слова Иисуса, тогда как должны были плакать, плакать и о том, что не понимали Небесного Учителя, плакать и о том, что в оправдание Учителю сами назначили себе печальную долю – унижение пред язычниками. Он хочет, говорили с насмешкою, идти учить язычников, идти в страны, где рассеянными живут наши бедные братья; в земле Израилевой не хочет Он быть. Пусть идет к язычникам (Златоуст, Кирилл, Августин). Несчастный Израиль! Ты не думаешь о том, что будет с тобою, если ожиданный веками свет оставит тебя и будет освещать язычников.

Ст. 37–44. Обетование верующим и споры о Иисусе.

В последний же день великий праздника стояше Иисус и зваше. Праздник кущей продолжался восемь дней (Лев. 23:34, 36, 44; Чис.29:12–36; Неем. 8:18). «Кто не видал этих празднеств, тот не знает, что значит веселость», говорили раввины (Tr.Sucia c. 5. § 1). Последний день праздника потому и назывался великим, что отличался особенным торжеством (Лев. 23:34; Чис.29:12; Неем. 8:18; 2Пар. 7:8 сл.). В этот день священник с торжеством приносил в золотом сосуде из Силоама воду для алтаря. Гора храмовая не имела воды, тогда как для жертв много требовалось воды. Это само по себе наводило на мысль о нужде в лучшем порядке дел. Между тем, когда священник нес воду из Силоама, другие священники пели на трубах песнь пророка: «вы будете почерпать с веселием воду из источников спасения» (Ис.12:13), песнь, которую иудейское предание принимало за песнь о времени Мессии. Ионафан так переводил эту песнь: «вы будете принимать новое учение от избранных праведников». Предание же иудейское и возлиянию силоамской воды на алтарь давало символическое значение, показывая в том излияние благодати (Bareschit rabba f. 70). – Вот когда совершался этот торжественный и знаменательный обряд искания воды, Господь Иисус воззва глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Жажда, о которой говорит он, есть жажда души бессмертной, недовольной ничем земным и ищущей неба (Мф.5:6). Эта жажда в иных ослабляется страстями и суетой земною. В лучших она томительна бывает от того, что земная мудрость сколько ни предлагает средств утолять ее, все её средства оказываются то вовсе негодными, то мало полезными. Как в другое время Спаситель говорил: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы (Мф.11:28), так теперь предлагает жаждущим свою воду. Господь не принуждает никого слушать спасительное учение Его; если кто жаждет, говорит, пусть идет и утоляет жажду. Жаль, если не чувствуют жажды и не идут, но это уже дела душ испорченных. Веруяй в Мя – от чрева его истекут воды живы – оборот речи еврейский, а не греческий. Равно по еврейскому употреблению слов чрево принимается вообще за внутренность человека, и особенно за дух (Притч.20:27; Иов. 38:18; Сир. 19:22). Закон твой посреде чрева моего (Пс.39:9). Спаситель, имея пред очами ветхозаветную жажду воды и обрядовое искание её, говорит тем же образным языком о действии веры в Него. – Кто истинно и искренне верует в Него, тот по силе веры будет иметь в себе источник жизни, истинный Силоам, и такой обильный, что потоками разольется живая вода и потечет неудержимо, на пользу многих и многих. «Всякий ясно увидит истину сказанного, если представит себе мудрость Стефана, язык Петра, силу Павла, как ничто их не останавливало, ничто не удерживало, ни ярость народная, ни восстания мучителей, ни ежедневные смерти; они подобно рекам, с великим стремлением несущимся, все увлекали вслед за собою» (Златоуст). Яко же рече писание. О обилии благодати, долженствовавшей открыться во время Мессии, предсказывали пророки: Иоил. 3:23; Зах. 14:18; Ис.12:3, 47:1–12, 43:20, 44:3. Спаситель не говорит точными словами того или другого пророка; он только указывает на мысль пророков. Сие, же рече о Дусе, его же хотяху приимати, замечает евангелист. Замечание весьма нужное. Обетование Спасителя выражено языком образным и, след., не ясным; надобно было передать мысль собственным языком. В обетовании не определено ни время открытия вод, ни процесс истечения вод. Евангелист указывает на это время и решает вопрос о связи того чудного явления с историей Иисуса. Не у бо бе Дух святый, яко Иисус не у бе прославлен. В древнем славянском переводе читали: не у бо бе Дух святый дан; слово: дан, прибавлено было по толкованию Златоуста. Дух Св. еще не являлся в том обилии даров, в каком явился Он в день Пятидесятницы. Почему? потому что Иисус еще не совершил страданиями своими примирения правды Божией с виновным человечеством и еще не был прославлен на небе, чтобы принять дары для оправданного рода человеческого (Ин.1:14).

Ст. 40–44. Проповедь Спасителя о живой воде сильно подействовала на посетителей праздника (ст. 20). Споры о Иисусе, бывшие и прежде, теперь еще более разгорелись. «Многие говорили: он точно пророк, другие говорили: это Христос». Так как называвшие Иисуса Христом были не то, что называвшие Его пророком, то было бы ошибкою полагать, что под пророком разумели пророка, обещанного Моисеем, иначе Мессию (Втор.18:15). Называя Иисуса пророком, считали Его одним из тех пророков, появление которых ожидали ко времени Мессии, как выражали это ожидание Предтече посланные синедриона (см. объясн. Ин.1:21). Иные говорили: еда от Галилее Христос приходит? не писание ли рече, яко от семене Давидова и от Вифлеемския веси, идеже бе Давид, Христос приидет. Это говорили не допускавшие, что Иисус есть Христос – Мессия; они говорят по книжному, ссылаются на писание. Итак, это неверующие ученые. Бедная ученость! Ученые повторяют говор толпы, что Иисус – галилеянин и не допытываются, где именно родился Иисус? Не стыд ли это для учености? Если бы эти ученые дорожили истиной, то они могли расспросить родственников и Матерь Иисуса, из какого племени происходили Иосиф и Мария и в каком месте родился Иисус? Мало ли можно было найти пятидесятилетних вифлеемлян и иерусалимлян, которые помнили чудные и печальные обстоятельства, сопровождавшие рождение Иисуса при царе Ироде? Если бы книжные люди захотели, очень хорошо узнали бы, что Иисус точно происходит из племени Давидова, по пророчествам о Мессии, и что он точно, согласно с пророчеством о Мессии, родился в Вифлееме. Но бедная ученость богата только гордостью, а не любовью смиренною к истине. Из этого разряда и современные нам Штраусы и Ренаны, которые даже и тогда, как читают у евангелиста Матфея (Мф.2:1–18) и Луки (Лк.2:1–21) подробные известия о рождении Иисуса в Вифлееме, бесстыдно пишут, что Иисус родился в Назарете. – Очевидно, современные книжники менее дорожат истиной, чем книжники времени Иисусова. Споры о Иисусе доходили тогда до такой крайности, что некоторые из упорных, не хотевших признавать в Иисусе Мессию, хотели схватить Иисуса, чтобы предать кровавому суду; но по боязни ли, навеваемой народом (ст. 32), или по безотчетному чувству уважения, никто не поднял руки на Иисуса (ст. 45–49). Когда посланные сенедрионом служители возвратились, синедристы с негодованием спрашивали: почему не привели они Иисуса, как приказано им? Николиже тако глаголал есть человек, яко сей человек, отвечали служители. Фарисеи были знатоки писания и, однако, не признавали в Иисусе Мессию. Служители не были людьми учеными и, однако, признали Иисуса за Мессию, и признали не по чудесам, а по силе слова Его. Действие слова Иисусова на служителей было так сильно, что они решились подвергнуться неприятностям за неисполнение распоряжения начальства, чем вопреки совести наложить руки на невиданного Учителя. Это уже не одно признание Иисуса за Мессию; это решимость страдать за убеждение совести. «Никогда человек не говорил так, как этот человек», говорили служители. Какая это истина! От начала мира не было никого, кто преподавал бы такое чистое, такое, высокое и такое живительное учение, какое преподано Иисусом. Это могут поверить историей, это могут поверить умом и сердцем. Даже Ренан, который в ином случае является чистым эпикурейцем и атеистом, с восторгом говорит о высоте и чистоте учения Христова. Отвещаша им фарисеи: еда и вы прельщены бысте? Еда кто от князь верова в онь, или от фарисеев? Но народ сей, иже не весть закона: прокляти суть. До чего доводит гордость! Людей, действующих по твердому убеждению совести, объявляют обольщенными, не спрашивая, что особенного нашли в проповеди Иисуса? Считают себя за единственных и безгрешных судей о делах веры (Мф.11:25), свое буквальное понимание закона за образец понимания истины. Увлеченные гордым мнением о своих познаниях не хотят знать того внутреннего судию, какой поставлен в душе каждого Творцом души, ни откровения Божия, столько возможного по благости небесной. Фарисейская гордость объявляет не слушавших раввинской мудрости земною толпою, изгарью (Sata f. 22). – Закон говорит: «проклят тот, кто не пребывает в словах закона сего» (Втор.27:26), иначе, кто не исполняет откровенной воли Божией. А фарисейская гордость произносила страшный приговор не учившемуся у неё народу: народ, как не знающий закона, проклят. Не придется ли причислить себя к этим незавидным ученым кое-кому из тех, которые так много хлопочут о распространении познаний в народе, не заботясь о доброй нравственности ни для себя, ни для народа?

Ст. 50–53. Никодим, член синедриона, слушавший ночью Иисуса (Ин.3:1), старается ослабить ненависть синедриона к Иисусу, выразившуюся не раз так резко. – Он говорит: «судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» Закон требовал осуждать человека после внимательного исследования дел его (Исх.23:1–2; Втор.1:16–17, 13:14, 17:48). Того требовали даже и от языческих судей (Деян.25:16). – Никодим, напоминая о законном суде, дает тем знать, что слепая ненависть, безотчетная вражда против Иисуса унижают самих судей. Не много тем сказано в защиту Иисуса, но и это осталось бесполезным для судей. Никодима язвительно осмеяли: «и ты не из Галилеи ли?» Говорить что-нибудь в пользу Иисуса, по их суду, может только необразованный галилеянин, а не член Синедриона. Ненависть не понимает, что говорит, не относящееся к делу: Никодим призывал к правильному рассмотрению дела, а она бросается на Никодима. Мало одной неправды, прибавляют другую, еще более унижающую ученых людей. Говорят: из Галилеи не являлось пророка. Между тем известно из св. писания, что из Галилеи были пророки – Наум, Иона, Илия и другие (Нав. 19:13–14; 4Цар. 14:25). Так слепа ненависть фарисеев. И иде кийждо в дом свой. Собрание разошлось по домам с досадой на Никодима и с ненавистью к Иисусу; но вместе и со стыдом за себя, не успев в том, для чего собрались, – Иисус оставался на свободе, несмотря на распоряжения синедриона, столько враждебные свободе Иисуса.

Ст. 1–12. Отзыв о грешнице.

«Надобно знать, – говорит Зигабен, – что этой части то вовсе нет в лучших списках, то отмечена она знаком сомнения, почему кажется она внесенною. Подтверждение последнему и в том, что никто не объяснял её». У Оригена, Златоуста, Феодора Mопсуэст., Кирилла Aлекс. точно нет толкований на историю грешницы. Но толкование Оригена и Феодора на Иоанна дошло до нас не в полном виде. Златоуст и Кирилл могли пройти молчанием по осторожности, щадившей слабых. Между тем, эта история помещалась в сводном евангелии Татиана и Аммония. По словам Евсевия, читавшего сочинения Папия, ученика апостольского, Папий «раcсказывает историю о жене, которую за многие преступления обвиняли перед Господом, о чем говорит и евангелие евреев» (Ист. ц. 3, 39). История жены признавалась за подлинную Амвросием (De Spir s. III, 2 Ep. 58 ut 76), Августином (Cont. Favstum 22, 25, in Iohan. tract. 50, ile cons. tvang. 4, 10), в синопсисе Афанасия и в постан. апост. 2, 24. Августин писал: «думаю, что это повествование опускали, чтобы не дать повода легкомыслию к нарушению брака» (De adult. coning 2, 7). То же говорил св. Амвросий. Никон Aрмянин прямо писал, что в Aрмянской церкви не читали этой истории по её соблазнительности. Блаж. Иероним свидетельствовал: «B евангелии Иоанна по многим греческим и латинским спискам находится повествование о прелюбодейной жене, которую обвиняли пред Иисусом» (adv. Pelag. 2, 6). В Схолиях замечали: «в древних списках есть». – Из списков, ныне известных, нет ее в неполных, но она есть в лучшем и самом древнем кембриджском списке (Grisbach ad h l) и других подобных (Matthaei N. Т. 1, 568. 569). Содержание истории вполне согласно с духом евангелия Иоаннова; соблазнительною считали ее только не понимавшие духа Христова и по такой несправедливой мысли не читали; но ничем нельзя объяснить, почему бы захотели внести ее в евангелие.

Ст. 1–2. Последний, великий, день праздника был в среду 22 октября, 25 тисри. Ненависть синедриона заставила Спасителя на время выйти из Иерусалима; он удалился на гору Елеонскую. В первую субботу после праздника Он рано утром опять явился во дворе храма, чтобы учить народ (Wieseler s. 329). И народ шел толпами к Нему. Об этой жажде народа слушать Его и своей готовности удовлетворять ей, Спаситель припоминал врагам, когда те ночью пришли брать Его (Мф.26:55).

Ст. 3–5. Фарисеи, любившие являться ревнителями закона и люди книжные, хорошо знакомые с буквою закона, приводят к Иисусу обличенную прелюбодейку и говорят: «Моисей в законе заповедал нам побивать таких каменьями: Ты что скажешь?» Желалось бы думать, что явившиеся к Иисусу, были судьи, предлагавшие свое сомнение на решение Иисуса. Но фарисеи были слишком горды, чтобы сознавать пред Иисусом свое недоразумение. «Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его». Они действовали с злыми намерениями против Иисуса. Они знали по многим опытам, что Иисус снисходителен к грешникам. Они надеялись, что и теперь Он станет защищать виновную женщину. Но и решение другого вида также обратили бы они против Иисуса. Если бы Христос Иисус стал говорит им о снисхождении к виновной, они заявили бы о Нем перед синедрионом, как о враге закона Моисеева. Если же Он сказал бы: исполняйте предписанное законом, они стали бы обвинять Его в жестокости пред народом, тогда как в народе, испорченном пороками и худыми учителями, строгие предписания закона уже потеряли силу; а кроме того не опустили бы обвинять Его и перед римским начальством, которое оставило за собою право произносить смертные приговоры преступникам, отняв его у синедриона.

Ст. 6–7. Иисус же долу преклонься, перстом писаше на земли, не слагая им. Μη προσποιουμενος «не обращая внимания» – прибавление допущенное в виде пояснения. По словам Иеронима, Спаситель писал на земле грехи строгих обвинителей грешницы; по словам Амвросия, писал обличение в невнимании к себе самим. Но у евангелиста не видно, изображал ли Спаситель какие-либо определенные слова, или только делал черты; видно только, что хотел Он показать, что обвиняющие другого с нечистой совестью не стоят того, чтобы говорить с ними и что они должны прежде всего обратить внимание свое на самих себя, должны подумать о себе, кто и каковы они? Ревнителям закона можно было напомнить, что они не верно передают предписание Моисея. Закон его осуждает за прелюбодеяние на смерть, но он не определил рода смерти, не говорил: побивать камнями (Лев.29:10; Втор.22:22). Но Господь Иисус молчал, предоставляя их своей совести. Они снова спросили ответа Его. И Он отвечал с небесной мудростью: «кто из вас без греха, первый брось на нее камень». По закону свидетели первые бросали камни на обличенного преступника (но не на прелюбодея), потом уже народ (Втор.13:10, 17:7; Нав.7:25). Господь, указывая на этот закон, вместе указывает и на постыдную историю обвинителей Сусанны (Дан.13). Если вы, говорит, не такие же обвинители, как обвинявшие Сусанну; если вы не такие судии, которые желают только выставить себя перед людьми ревнителями правды и чистоты, оставаясь в сердцах самыми темными грешниками, предоставляется вам поступить по строгости закона.

Ст. 8–9. Сказав свой отзыв, Спаситель «опять наклонясь низко, писал». Он не хотел строгим взором или словом смущать их, но не хотел и дозволять высказываться грешному самооправданию их. Величественное молчание Его само по себе вызывало в них тревогу совести. По отзывам истории (Wagenseil ad Sota p. 525. Iustini mart. dial. c Tryph p. 333) многие раввины того времени жили очень нечисто. Если стоявшие теперь пред Иисусом и не были из числа таких: то и без того вызванная на суд совесть кричала им о многих и многих грехах. Пусть фарисейская совесть не была так нежна, чтобы по напоминанию Учителя о грехах заставила их изменить жизнь их. Зато щекотлива была гордость, встревожившаяся безуспешностью черных замыслов о грешнице. Так преследуемые частью сознанием грехов своих, частью стыдом безуспешности, «стали они уходить, один за другим, начиная от старших до последних». Старшим, начальникам из фарисеев и книжников, пришлось скорее уходить, так как они более высказывали дерзости пред Иисусом, по своей гордости, и теперь больше чувствовали свое поражение. За ними последовали и увлекавшиеся примером их.

Ст. 10–11. Когда обвинители удалились, Господь сказал жене: «и я тебя не осуждаю; иди и вперед не греши». – Он и при другом случае говорил: «кто меня поставил судить вас»? (Лк.12:14). Не для того пришел Он на землю, чтобы разбирать и судить мирские дела. Он пришел побуждать грешника: «вперед не греши». Грех не радость и не честь душе, а горе: не повторяй же его. Из того, что Иисус не бросил камня в прелюбодеицу, не следует выводить заключение о несправедливости подвергать прелюбодеяние наказанию. Иначе и из отказа Его делить имение братьев надлежало бы заключить, что грешное дело – делить имение между братьями. «Вперед не греши», сказал Он жене. Ясно, что по суду Его, прелюбодеяние – грех, которого надобно бегать и на который начальство должно смотреть, как на оскорбление порядка Божия. – Апостол называет начальников слугами Божиими, которые носят меч на отмщение творящим злое (Рим.13:14). Начальникам поступок Спасителя с фарисеями говорит только о том, чтобы они, творя суд и отмщение, не искали в том для себя ни славы, ни корысти, ни покормки для другой какой-либо страсти своей.

Ст. 12. Затем, продолжая прерванную проповедь к народу (ст. 2), Господь говорил: Аз есмь свет миру. Как наставление о воде жизни возбуждено было взором на источник силоамский, так светильники храма послужили поводом к проповеди о свете мира. Пророки указывали на свет, которому надлежало не из храма разлиться по всему миру, а от Мессии – света для самых язычников (Ис.40:1–3; 42:6, 49:6, 60:1–3; Мал. 4:2). Господь указывает теперь на исполнение пророчеств в своем лице. Что солнце для земли, то Он для всего рода человеческого. Как без света и теплоты солнца не может жить ни растение, ни животное, так без Него нет жизни для людей. Кто ходит, мыслит и действует, при Его освещении, тому нельзя заблудиться и он будет наслаждаться жизнью блаженною. В том живот бе и живот бе свет человеком (Ин.1:4).

Ст. 13–15. Фарисеи поспешили возразить Господу, только так неудачно, что, повторяя неверно понятые слова Его (Ин.5:31), обнаружили тупость смысла своего. Если пророчества о Мессии, как о свете истинном, выполнялись в Иисусе, то свидетельствовал о Иисусе уже не один Иисус, а весь сонм Пророков. Вместе с тем свидетельство Его о Себе самом было верно, так как Он знал, откуда и для чего пришел Он. – О том, что происходит в душе, знает только душа; внутренние, духовные явления, перемены и события, совершающиеся в глубине духа, известны одному самосознанию (1Кор.2:11). Враги Иисуса, требуя сторонних свидетелей для событий доступных одному самосознанию, не понимали, чего требовали. Они могли поверять отзывы самосознания свидетельствами пророков и жизнью Иисуса; только нужно было при том, чтобы их ум и душа не были больными. Они пренебрегали Иисусом от того, что судили по плоти, по прихотям расстроенной души. И мыслями и желаниями погрязли они в интересах одной земной жизни, искали счастья только земного, ожидали славы только земной. Мессия пророков для них был только царь земной и духовное величие Иисуса было недоступно для души их. – При таком состоянии их чего ожидать им от себя, кроме лжи, заблуждений и грехов? Слова: Аз не сужду никогоже, дополняли или словом: по плоти (Кирилл Aлек.) или словом: ныне (Златоуст, Августин). Первое дополнение оправдывается связью речи, а последнее непримиримо с нею. Спаситель в подкрепление отзыва самосознания о Себе говорит, что Он во всех случаях и о всех людях судит не по плоти, а по вечным законам духа; потому-то суждения Его – суждения верные.

Ст. 16–18. Новое опровержение замечанию иудеев: Он свидетельствует Сам о Себе. Свидетельство Его – свидетельство не Его одного. Посланник Отца небесного находится в постоянном общении с Пославшим Его. Потому слова Посланника о Себе – слова не Его одного, а вместе и голос Пославшего. Общение Отца с Сыном совершается в незримой области духа: тем страшнее касаться дерзкими суждениями до свидетельства Сына. «И в законе вашем написано, что свидетельство двух человек верно», говорит Спаситель. Сын Божий стоит выше меры человеческой правды, да и закон о свидетелях введен только для грешного человечества; иначе свидетельство чистой совести – верное свидетельство. Такое значение имеют выражения: «в вашем законе», «человеки». Но препираясь с упорством жалких иудеев, Господь вызывает против них и отзыв уважаемого ими закона. Они все меряют буквою закона. Пусть так! Но Он и Отец, человек и Бог – не два ли свидетеля? Сын свидетельствует о Себе словами; Отец небесный свидетельствует чудесами, совершающимися во славу Сына.

Ст. 19. «Тогда сказали Ему: где твой Отец»? Думали (Августин), что они по недоразумению спрашивают о земном отце. Напрасно. Много раз говорил Спаситель в слух всех о небесном Отце, чтобы не понимали Его. Да и ответ Спасителя показывает, что спрашивали не о земном отце. Спрашивавшие хорошо понимали, что Иисус, говоря о свидетеле Отце, говорил о Боге. Но они с насмешкою злости говорят: где этот второй свидетель Отец твой? Хотелось бы видеть Его. Они отказывались верить своим глазам и ушам, которые видели и слышали чудеса, совершаемые Иисусом по силе и воле Божества. Они смеялись над всем этим в бессильной злости. И вместе с тем если бы Иисус прямо сказал теперь, что Он и Бог Отец – одно, они тотчас огласили бы это богохульством и потребовали бы Его к суду синедриона. «Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего». Ответ – самый лучший. Им отклонены удары злобы. И он же тихою любовью зовет врагов на путь самосознания. Пусть эти люди придут в себя; пусть они поверят свои мнения о Иисусе, не предубеждения ли они помутившегося смысла, не плоды ли страстей грешных? Если успеют они убедиться в верных понятиях о Сыне – посланнике небесном; а эти понятия легко доступны – чудеса, жизнь святая, высокое учение Иисуса – пред очами всех, тогда узнают и Отца Его.

Ст. 20. Сия глагола Иисус во газофилакии, уча в церкви. Газофилакия – огромное здание с 13 отделами, где принимались и хранились приношения народа храму (Мк.12:41); это здание стояло на переднем дворе жен; здесь же над коринфскими вратами была синагога, где преподавался закон (Allioli Altherth. § 140). Евангелист, выставляя Иисуса учителем и указывая на место, где глагола Иисус, дает понять, с одной стороны, то, что Иисус преподавал учение о своем небесном посланничестве не тайно, а в слух огромной массы людей, с другой, то, что несмотря на такую местность, где члены синедриона легко могли схватить Иисуса, никто же ят Его, яко не у бе пришел час Его; Он, небесный Учитель, находился под особенным смотрением неба.

Ст. 21–24. Тем же слушателям, которым предлагалось прежнее учение (так показывают слова: рече им паки), Господь продолжал предлагать учение о Себе Самом. Отвечая на тайные замыслы врагов, покушавшихся на Его свободу и жизнь, Иисус говорит: Аз иду и взыщете Мене и во гресех ваших умрете. – Близко время, когда Он оставит землю. Это несомненно, как и то, что если бы не Его была воля на то и не воля Отца небесного, не только злоба синедриона, но и злоба ада, не довели бы Его до насильственной смерти. Аз иду, говорит, с полною свободою. Но дело не о том одном, дело и об иудеях. Взыщете Мене. И прежде любовь Его указывала на печальную будущность иудеев, не хотевших признать Мессию в Иисусе (Ин.7:33). Теперь снова указывает она на ту же будущность, чтобы привести бедных людей в сознание себя. Теперь в этой будущности указывается новая и страшная черта: во гресе вашем умрете. Во гресе не то, что за грех, но грех станет таким владыкою, что в его власти застанет смерть. Это то же, что состояние хулы на Духа Cв. (Ин.16:9). Свобода, под долгою покорностью греху ослабевая более и более, наконец обратится в охотное служение греху. Будут искать Мессию, но не Мессию пророков, не Мессию Иисуса, а с жаждою земного счастья, с жаждою золота, без Спасителя души, перейдут в печальную вечность. Участь ожесточенного иудея есть участь всякого ожесточенного грешника (Иез.3:19, 18:26, 33:9, 18). Глаголаху иудее: еда ся сам убиет, яко глаголет: аможе Аз иду, вы не можете приити? Прежде на те же слова Иисуса говорили: «не хочет ли Он идти в еллинское рассеяние»? (Ин.7:35). Теперь с насмешкою гордой злобы говорят едва не брань. – Самоубийство считалось у иудеев тяжким преступлением, которое низводит виновного в глубины ада. Флавий (de bello iud. 1, 3. 8. 5) говорит о самоубийцах: «их души принимает самый мрачный ад». Итак, иудеи, вместо того, чтобы признательно оценить заботливую о них любовь, говорят: если Он хочет убить себя и сойти в геенну; то, конечно, не пойдем мы за Ним. «Он сказал им: вы от нижних (εκ τ. κατω), Я от вышних (εκ τ. ανω); вы от мира сего, Я не от мира сего». Нижнее, нижние пределы – земля (Ин.3:31), иначе, мир суетливый и преходящий. Вышнее – небо, как по противоположению нижнему, так и по употреблению (Ин.3:13, 31; Кол.3:1–2; Флп.3:14; Гал.4:26). Мысли и жизнь иудеев принадлежат земле; для нее живут они; здесь их сердце, здесь вся любовь; о всем судят они по расчетам земной жизни, превращая самые духовные вещи в круг земной ярмарки. Это то самое, что ныне так хвалят, – утилитарная система. Хвалит ли ее Господь? «Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах своих», говорит Он. Вот последствие жизни, располагаемой по утилитарной системе. «Во грехах умрете». Иначе быть не может. Человек создан для Бога, а не для себя, для неба, а не для земли, для вечного блаженства, а не для временного, обманчивого. Христос Господь для того приходил с неба на землю, чтобы восстановить в человеке нормальную жизнь его, испорченную грехом, жизнь для Бога и вечности. Если все это бросается с гордым презрением людьми утилитарными, надежды нет на спасение. – Люди живущие для земли не понимают и не принимают учения небесного. Иудеи превратно поняли слова Христа Иисуса от того, что душа и ум их давно получили превратное направление, к одной земле. «Если не уверуете, что Я есмь: то умрете во грехах своих». Кого желает видеть в себе Спаситель, говоря: Я есмь? Это видно по содержанию речи Его. По всему, что говорил Он иудеям, Он есть спасающий от греха и греховной смерти, обещанный Мессия, Сын Божий. Иисус внушает иудеям ту же самую мысль, которую после проповедовал Апостол: несть иного имене под небесем, данного в человецех, о Нем же подобает спастися нам (Деян.4:12).

Ст. 25–26. «После столь продолжительного времени, после знамений и чудес они еще спрашивают: ты кто еси?» (Златоуст). Ответ Спасителя: την αρχην, о τι καì λαλώ υμῖν, нелегко понять. а) Переводят: начаток, яко и глаголю вам. Так и бл. Августин. Но это – самое неудачное объяснение: сказано – την αρχην, а не αρχη; последующие слова перевода не понятны и не во всем верны подлиннику. б) Иные объясняют так: «Я то, что сказал в начале», иначе: Я прежний. Здесь перевод: την αρχην согласен с употреблением LXX (Быт.13:4, 41:21, 43:18–20). Но «говорю», а не сказал, говорит Спаситель. в) Лучший перевод: «прежде всего Я то, что и говорю вам», иначе «истинно Я то, что и говорю вам». Это объяснение сообразно сколько с значением слов, столько и с связью мыслей. Την αρχην то же, что ολως – у Златоуста и у светских писателей (Elsnerus, Losnerus ad h. 1.). Предлагавшие вопрос не стоили иного ответа. Повторять для них одно и то же – терять слова и время понапрасну. Он, как Мессия – Сын Божий не может говорить неправды, о чем говорил и прежде (ст. 24); Его надобно слушать, а не испытывать вопросами дерзости и злости. Многа имам о вас глаголати и судити: но пославый Мя истинен есть и Аз, яже слышах от Него, сия глаголю в мире. Иудеи не хотели верить тому, что говорил о их печальной будущности Иисус, для их же пользы (ст. 24). Они дерзко спрашивали: кто Он? принимали на себя право судить Его самого. Но хотя Он знает, кто они таковы, хотя Он мог бы еще более сказать о них и о Себе, чем сказал, но довольно для них сказать, что как верен пославший Его, так и Он говорит только то, что слышал от Него. Он остается верен себе; как сказал, не берет теперь на Себя прав судии (ст. 15). Но так как слова Его – воля Отца небесного, то пусть будут уверены, что никакое упорство злой воли, никакие замыслы и предприятия гордости человеческой не изменят участи, определенной для иудеев.

Ст. 27–29. Не разумеша убо, яко Отца им глаголаше. Рече же им Иисус: егда вознесете Сына человеческого, тогда разумеете, яко Аз есмь... Не разумеша не от того, что трудно было понять, – слова были ясны. «Не поняли» здесь значит то же, что не приняли; понимали, но не хотели допустить того, что Он послан Отцом небесным и говорит им о Себе и о них волю Божию. Так судил о иудеях евангелист. – Под словами: егда вознесете, разумеется крестная смерть Христова; так и в других случаях (Ин.3:14, 12:32–34). В обличение несправедливости настоящего неверия иудеев Господь указывает на будущее состояние их, говорит, что сами они будут обвинять себя за теперешнее неверие. И пророчество исполнилось. Началось исполняться при самом кресте (Лк.23:48; Мк.15:39). Вполне исполнилось над тысячами по низшествии Духа просветителя. – Тогда одни добровольно раскаялись в прежней вражде своей к Иисусу и признали Его обещанным Спасителем мира (Деян.2:41). Другим ход исторических событий показывал, что напрасно потрачены все труды остановить дело Христа Иисуса. – Мрачны крестные страдания Иисуса; они страшны были до того, что не только оставили Иисуса ученики Его, но Он Сам молился: Боже мой, Боже мой, вскую Мя еси оставил? Но это показывало только, как велико дело, возложенное на Сына Божия Отцом небесным. По воскресении Христа Иисуса, по озарении умов человеческих светом Духа Св. люди увидели, что учение и дела Его – воля Отца небесного (Ин.5:20) и что Отец не оставлял Его, как верного исполнителя воли Его (Ин.4:34, 17:4).

Ст. 30–32. Сия Ему глаголющу мнози вероваша в Него. Как было не одуматься, когда изумительный Учитель говорит о будущем как о настоящем? Сила ответов Иисуса хитрым книжникам давала чувствовать превосходство Его перед земными учителями. Глаголаше к уверовавшим Ему иудеом: аще вы пребудете в словеси Моем, воистину ученицы Мои будете, – Небесный Учитель, проникавший взором своим сердца людей, видел, что вера новых верующих еще не тверда, легко может поколебаться при встрече с бедами жизни. И Он поспешает подать помощь юным детям веры. Достойный ученик, говорит, верен учению учителя в самые тяжкие минуты жизни. Он пребывает в слове мыслями, чувствами, желаниями; он делами доказывает, что слово пребывает в сердце его. Иначе вера его была бы ростком, не имеющим надежного корня (Мф.13:20). Апостол писал: «Будьте исполнители слова, а не слушатели только, обманывающие самих себя. Ибо кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, видящему собственное лицо свое в зеркале, который посмотрел себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в совершенный закон свободы и пребудет в нем: тот будучи не слушателем забывчивым, а исполнителем дела, блажен будет в своем действовании» (Иак.1:22–25). И познаете истину, говорил Господь. Истина – Христова истина, учение Христово (Гал.3:1; Кол.1:6). Познание истины Господь поставляет в зависимости от пребывания в слове Его. Когда учение Христово перейдет из слова в жизнь, тогда узнают все достоинство и все значение истины Христовой. И истина свободит вы. Свобода коренящаяся на лжи, на заблуждении, – ложная свобода, жалкое рабство. С возрастанием истины Христовой в душе раскрывается истинная свобода души. Как пребывание в слове предшествует верному познанию истины: так познание истины предшествует свободе духа. Таков порядок, указанный Господом! Бывает по временам, что пытаются изменить этот порядок. Сперва хотят быть свободными, чтобы свободно исследовать и дознавать истину, но из того выходят только заблуждения и преступления на несчастье людей. Иному быть нельзя и потому, что этот превратный порядок дознания истины психологически неправилен. И истина свободит вы. От чего? Прежде всего, от предрассудков и заблуждений ума, которых так много между людьми. Это оправдано и опытом. От какого густого мрака языческой и иудейской жизни освободилось человечество по милости учения Христова! Еще от чего освободит? От греха не только действительного, но и услаждения в грехе, столько близкого к испорченной душе. Кто в глубине души верит той божественной истине, что мы, повинные за грехи осуждению, примирены с правдою Божиею смертью Сына Божия, в том по благодати Божией является и растет детская любовь к Богу, постепенно освобождающая от услаждения в грехе (1Ин.3:1, 4:19; Рим.6:18, 8:21; Иак.1:25), а с тем вместе избавляется он от рабского служения закону (Рим.7:6; Гал.5:1, 13, 4:26, 31; 1Тим.1:9).

Ст. 33–40. Новое возражение последовало со стороны упорного неверия фарисейского, искавшего убить Иисуса (ст. 37–40). В этом круге людей были Зилоты, которые считали несносной римскую власть и бессильные перед железной волей Рима терзались сами и волновали народ против законной власти. Они считали преступлением признавать над собою другого Властителя, Владыку, кроме Бога. Люди такого разряда являются по временам и в христианском мире и всегда на несчастье тех обществ, где являются, – так как у них свобода то же, что разнузданность страстей и прежде всего их собственного самолюбия. Зилоты говорили Христу: «мы семя Аврамово и не были рабами никому никогда». И Предтеча вразумлял этих людей: «не мечтайте о себе, не говорите: мы отцом имеем Авраама» (Мф.3:9). Спасителю вновь надлежало говорить против этой разрушительной мечтательности. Он опускает из вида вопиющую ложь в словах диких мечтателей: не говорит, что были они рабами и Египта, и во время судей, и в плену вавилонском, и теперь находятся под железной властью Рима. Это – известная им правда, и правда, как видно, не столько важная, чтобы об ней говорил небесный Учитель. Спаситель показывает более важную и более нужную для всех правду. Всяк творяй грех раб есть греха. Рабство нравственное, невольническое служение страстям порочным – самое тяжелое и самое несчастное рабство. Так учит откровение (Ис.42:7; 3Цар.21:20–24; Притч.5:2; Рим.6:12, 16, 20; 2Пет.2:19). Так учила и языческая мудрость. Платон говорил: «не считай свободным никого из тех, которые преданы постыдным страстям, они служат этим деспотам более тяжелою службою, чем случайные рабы». И Цицерон писал: «кто станет отвергать, что все нечестивцы – рабы?» – Да и наблюдение то же говорит каждому. Омирщившийся человек – раб страстей мира. Корысть говорит ему: ты мой, потому что деньги твои куплены за цену свободы твоей. Ты мой, говорит ему роскошь, потому что пиры твои стоят тебе жизни твоей, ты мой, говорит тщеславие, потому что известность твоя продана за верную службу мне. – Спаситель учит: «но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если сын освободит вас, то истинно свободны будете». – Объясняется средство избавиться от горькой участи рабской. Раб греха служит греху, как господину; потому он – не слуга Божий; если он терпится в доме небесного Домовладыки, то только на время, иначе ему постоянно грозит участь быть выгнанным из дома Божия. Таково состояние Израиля оставленного самому себе! Таково состояние всех людей, слуг греха! В таком виде представляет состояние Израиля ап. Павел (Гал.4:1–7, 22–31). Где же средство избавиться от такого печального состояния? Нигде более, как в милости Сына Божия. Он, как Сын Божий, имеет право и возможность предоставить рабам врага детей Божиих. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти (Ин.1:12). Верующие в Иисуса, если твердо пребывают в вере и хранят заповеди Христовы, по благодати Господа Иисуса преобразуясь в детей Божиих получают право на блаженное пребывание в обителях Отца небесного (Рим.8:17). Напрасно зилоты гражданской свободы указывали на то, что они потомки Авраама. Истинные дети Авраама – таковы же по расположениям душевным, каков Авраам, друг истины и друг друзей Божиих. А таковы ли они? Если Они хотят убить проповедника истины: ясно, что они сроднились душою с грехом, а не Авраамом. То же Ин.7:19.

Ст. 41–47. «Одного Отца имеем Бога», говорят гоняющиеся за гражданскою свободою. Аще Бог Отец ваш бы был, любили бысте убо Мене: Аз бо от Бога изыдох и приидох, не о Себе бо приидох, но Той Мя посла. Неестественно детям Божиим преследовать Посланника Божия. Дети Божии, благоговея к воле Отца небесного, благоговеют пред Его посланным. Если же не так: они – не дети Божии. Рассуждение простое и неоспоримо верное. Им легко поверять достоинство и всякого зилота гражданской свободы. Если он бунтует против законной власти, если он для достижения своей цели нарушает закон Божий, он – негодяй, чтобы ни говорил о себе. «Я от Бога исшел и пришел в мир», говорит Спаситель. Исхождение указывает на точку отправления источного; прихождение – на точку сближения с целью движения. Там и здесь движение не в собственном смысле, как употребляется это и о Боге (Быт.15:4, 35:11; Исх.1:5;. Ис.48:1). Исхождение Сына Божия от Отца – двоякое: Он изшел от вечности, иначе родился и изшел во времени, когда принял на Себя человеческое естество для спасения людей. Здесь говорит Спаситель о своем временном исхождении. И мы всегда у Него, но приходим к Нему, когда веруем в Него верой живой и плодотворною. Так и Он, хотя всегда при нас, но между нами был, когда жил на земле. «Его пришествие есть Его человечество; Его пребывание – божество Его. Его божество, куда мы идем; Его человечество – путь, по которому идем. Если бы Он не был путем, по которому можем идти: то никогда не достигли бы до Него – пребывающего», так рассуждает блажен. Августин, (In Iohan. tract. 42. n. 8). Не о Себе приидох – сказано с тем, чтобы дерзкие не считали Его за одного из ложных пророков, о которых сказано было: «Я не посылал их, они сами пришли: Я не говорил им, они сами прорекали» (Иер.23:21). Почто беседы Моея не разумеете? яко не можете слышати словесе Моего. Если бы иудеи могли принимать духовное слово Божие, благодать, говорящую совести и уму, то они понимали бы язык Христов. Потому, если они соблазняются словами Его, если находят в них несмыслие, очевидно, в них нет общения души с Богом, и они напрасно хвалятся родством своим с Богом. – Эта неспособность слышания глаголов Божиих не есть дело невинное; напротив, она весьма преступна, потому что люди, повторяя грехи, довели себя сами этого печального состояния, до глухоты и слепоты душевной (Мф.23:37; 1Кор.2:14); вы отца вашего диавола есте... Он человекоубийца бе искони... Аммоний: «Смысл наставления такой: ясное дело, приличнее называться отцом вашим диаволу». Ориген: «Чтобы быть сыном диавола, довольно и того, если хотят выполнять желания его». Почему диавол называется изначальным человекоубийцею? Кирилл Алекс. и некоторые другие видели здесь отношение к истории Каина. Ориген, Златоуст, Августин не сомневаются, что диавол – исконный человекоубийца от того, что погубил первых людей. Последнее надобно предпочесть первому мнению. Христос Иисус говорит о сродстве иудеев с диаволом не по одному убийству Христа, а и по другим отношениям. Обольщение первых людей есть начальное дело диавола, повлекшее за собою все грехи в людях, в том числе и убийство Каиново. В послании своем св. Иоанн так же, как и Спаситель, говорит: творяй грех от диавола есть, яко исперва диавол согрешает (1Ин.3:8). Христос называет диавола ложью; а лживость диавола точно явилась в падении первых людей (Быт.3:4–5). Так Спаситель выставляет печальную историю первых людей. Он человекоубийца искони, απ αρχης с начала создания (Мк.10:6; Сир.16:26; Откр.12:9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, по вульгате non stelit, по рус. пер. «не устоял». Но это – неверно. Ἐςηκεν означает настоящее состояние: так у классиков; так на языке нов. завета; так понимали греческие толкователи – Ориген, Феофилакт, Евфиний; так в переводах сирском и ефиопском. – Слова: «в истине не стоит» и последующие: «ибо нет в нем истины», находятся в таком отношении между собою: так как диавол в своем отпадении от Бога совершенно стал чужд истины, то не может он, когда встречается с истиной, удержаться в ней и удержать ее в себе; по внутренней вражде своей к истине он стал в состояние центробежной силы, бежит прочь от истины. Слова: «нет в нем истины», параллельны словам: ложь есть; равно и слова: «в истине не стоит», параллельны словам: Отец лжи. Кто от вас обличит Мя о грехе? говорит Господь иудеям. Некоторые, имея в виду то, что пред тем говорилось об истине и лжи, принимали здесь грех за заблуждение ума. – Но нет нужды отступать от обыкновенного значения греха. – Грех и заблуждение в связи между собою (Ин.8:55). Спаситель говорит: если неверие ваше зависит не от вашей ненависти к добру и истине, а от моего нравственного свойства, пусть укажут в моей деятельности какое-либо отступление от вечного закона Божия. Безгрешность Спасителя показывается и в других местах писания (Ин.5:30, 8:29). В ст. 47 повторяется заключение высказанное в ст. 43, но с большей ясностью. Только тот имеет сродство с Богом, в ком есть приемлемость для откровений Божиих (Ин.10:27, 6:44–45), а иудеи не имеют такой приемлемости и потому они не Божии.

Ст. 48–50. Не добре ли мы глаголем, яко самарянин еси Ты и беса имаши? Спаситель показал истинную причину того, почему иудеи противятся Ему. – Но свойство злобы таково, что чем яснее показывают ей правду, чем непреоборимее является глазам истина, тем она более злится и тем более осыпает бранью Учителя истины. Так поступают обличаемые иудеи. Они говорят, что по праву считают Его за самарянина и за человека одержимого бесом. Самарянин по мыслям иудеев – то же, что «еретик или эпикуреец» (Tract Ievamoth f. 47), иначе тот, кто не знает Бога Израилева и отвергает правую веру Израиля. Чем тревожнее, чем неистовее являлись враги Иисуса, тем покойнее, тем кротче является в ответах своих небесная истина – Христос Иисус. В Нем нет беса, потому что чтит Он Отца, тогда как иудеи бесчестят Его делами своими. На обвинение в еретичестве говорит, что не ищет Он славы человеческой, как ищет каждый еретик, да и не имеет нужды искать, потому что «есть ищущий и судящий», – Отец небесный ищет славы Посланника Своего, потому что прославляет Его чудесами; Он праведный Судия, Которого надобно страшиться людям, не любящим правды. Аще кто слово Мое соблюдет, смерти не имать видети во веки. Соблюдать слово или заповедь то же, что принимать с уважением и выполнять на деле (Ин.17:8; 1Ин.3:22–23). Узреть смерть, то же, что умереть (Деян.2:25, 31; Еккл.2:25). Как бы люди своевольные ни думали, но кто будет усвоять себе учение Христово, тот тем самим будет усвоять себе начала жизни бессмертной (Ин.6:47). Моисей обещал за сохранение закона своего счастье земное. Новый законодатель обещает за верность закону его вечное блаженство. – То и другое – по распоряжению Отца небесного. Сын Божий, незаслуженно оскорбляемый иудеями, не подвергает их суду; полный любви ко всем Он дает им знать, что как их ожидает наказание праведного Судии, так искренним чтителям Его готова блаженная Вечность.

Ст. 52–56. Не понимая того, что Господь говорит о духовном бессмертии, иудеи злостно обвиняют Спасителя в тщеславии, будто Он хочет казаться выше Авраама, не имея на то права. Господь отвечает, что не выискивает Он Себе славы (Ин.7:18, 5:31), как люди проходящие и пустые: есть Отец Мой славяй Мя, егоже вы глаголете, яко Бог наш есть. Тут ясное и резкое обличение как гностическому различению Демиурга от новозаветного Бога, так и рационалистическому унижению ветхого завета. Если «Бог, Отец Христа Иисуса», действительно есть один и тот же с Иеговою, Богом Израиля, то Он не мог открыться существенно иным прежде, чем открылся после. Без сомнения, есть разность историческая и экономическая между откровением ветхого и нового завета. Но существенное содержание там и здесь одно: Спаситель – один и Бог – один. Книги ветхого завета – священны для каждого христианина, как писание боговдохновенное; это – не то, что памятники древней языческой литературы. Тем не менее, новое откровение не только есть откровение одного и того же божества; оно есть откровение более полное и более ясное божества, известного по древнему откровению. Потому тем выше и тем глубже должно быть наше благоговение к новому откровению. И не познасте Его, Аз же вем Его. Иное дело – откровение Божие о Боге и Христе, другое понимание откровения в еврейском народе. Спаситель говорит иудеям: не познасте Его – Отца небесного. Относится ли этот укор только к современникам Иисуса? «Вы всегда упорствуете против Св. Духа. Как отцы ваши, так и вы», – говорит св. Стефан (Деян.7:51). Народ израильский был избранным народом, лучшим народом. И, однако, собственные памятники его, исторические и пророческие книги, ясно говорят, что он худо понимал откровение Божие. Таким явился он и в сношениях с Христом Иисусом. Он не узнает в Иисусе Того, о Ком говорили пророки; не узнает оттого, что составил себе ложные понятия о Мессии и Боге пророков; в толкотне страстей земных он растерял чистые понятия о спасении людей. «Я знаю Его», говорит Спаситель. Это знание не получено со стороны. как у людей; оно – следствие внутреннего единосущия Сына с Отцом. Спаситель говорит о том потому, что того требует правда, что если бы Он иное говорил, походил бы на иудеев, которым так свойственно лгать. Верность такого отзыва могут поверять делами: вся жизнь Его посвящена славе Отца небесного. Итак, не тщеславие, а любовь к истине свидетельствует перед иудеями, что Он знает Отца. Потому кто дорожит истиною, тот должен дорожить свидетельством Его. «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой и увидел и возрадовался». Иудеи напрасно считают величие Авраама недоступным для Иисуса: напротив Иисус далеко выше Авраама, – Он Мессия, ожиданный Отцом верующих. – «День» Иисуса – «время пришествия Его» (Кирилл Ал.); так это объяснено самим Спасителем (Ин.9:4–5); иначе это – время света указывавшееся пророками (2Пет.1:19), время спасения, «к которому относились изыскания и исследования пророков» (1Пет.1:10–12). Авраам желал видеть этот день и с восторгом видел. Как и когда Авраам видел время Иисуса Христа? Полагают, что он видел это в прообразованиях, напр., в принесении сына на жертву (Зигабен, Августин, Ориген). Но Иисус Христос отличает ожидание явления от видения и в последнем дает видеть особенное состояние Авраама. Авраам не только тогда рад был, когда получал обетования о Мессии или вразумлялся о Нем прообразованиями, но он с восторгом видел самое время Христа или, что то же, явление Его миру. Когда и как? По откровению, данному в загробной жизни. Эта мысль подтверждается примером Моисея и Илии, являвшихся на Фаворе и беседовавших с Иисусом о кресте (Мф.17:4).

Ст. 57–59. Фарисеи давали словам Иисуса свой, ложный смысл. Он говорил, что Авраам с радостью видел день Его. А они толкуют, будто по Его словам, Он жил во время Авраама. Почему говорили они: «тебе еще нет 50 лет»? Пятидесятилетний возраст считался у иудеев самым зрелым возрастом мужества, за которым следовала уже старость. Левиты могли продолжать свою службу только до 50 лет (Чис.4:3, 23, 35–39, 8:24–25). Итак, иудеи хотели сказать Христу: ты еще не достиг зрелого мужества, а выдаешь себя за современника Авраамова. «Прежде, нежели родился Авраам, Я есмь», отвечал Спаситель. Πριν – γενεσθαι – не был, а родился: γενεσθαι – контраст бытию ειναι; так по употреблению (Мк.4:22; Деян.26:29; 1Кор.3:18). Нонн: Πριν γενοτ εχον, «прежде чем имел рождение». Есмь выражает всегда продолжающееся и никогда не начинавшееся бытие (Иер.50:5; Пс.40:5). Это то же, что после Дух Св. устами Павла говорил: перворожден всея твари, прежде всего (Кол.1:15–17). Итак, теперь Спаситель яснее, чем прежде, говорит иудеям, что Он истинный Сын Божий. Иудеи так и поняли слова Его; но считая их за богохульство, хотели побить Его камнями, которых много было около храма, готовых на отстройку храма (Флавий древн. 20, 7. 9). Так как не пришло еще время смерти Иисусовой, то Иисус скрылся и вышел из храма.

Пример Спасителя, отвечающего на оскорбительные отзывы иудеев, подает уроки и для жизни нашей. Если при всей немощи твоей преподаешь ты истину: не греши ни уменьшением её вида, ни уклонением от любви к гневу. Не ищи твоей чести: иначе Бог поищет бесчестия для тебя, как Судия. Прощай за все, что относится к твоему лицу, к тебе самому, – но ни за одно слово, оскорбляющее Бога. Молчи, вместо того, чтобы оправдываться там, где идет дело о твоей чести. Но где идет дело об истине, где нагло говорят ложь и еще освящают ее, там не следует молчать, – там говори, пока не поднимут против тебя каменьев. Тяжкий долг! Мудреное искусство!

Ст. 1–5. И мимоидый виде человека слепа ото рождества. Слово: мимоидый, не показывает собою ни времени, ни места события. У евангелиста замечено (ст. 14), что событие совершалось в субботу, но скоро ли, или долго после беседы с фарисеями, не определено. По той известной особенности, что близ храма всегда было много слепых, хромых, бедных, ожидавших милостыни (Деян.3:1–2), можем положить, что слепой встречен был у храма; да и если ученикам известно было, что этот слепой слеп от рождения, то это, конечно, от того, что часто видели они этого слепца при храме и знали историю его. Равви! кто согреши, сей ли, или родители его, яко слеп родися? спросили ученики. Вопрос возбужден был тем наблюдением, что физические беды, особенно болезни, часто бывают плодом грешной жизни. И опыт и писание (Исх.20:5, 34:6; Втор.28:18) говорят, что грехи родителей наказываются в детях. Если же слепота слепца была делом самого слепца, в летах свободной деятельности его, почему терпел он несчастье от самого рождения? Грех был предвиден? Наклонность к греху с начала развития жизни его сдерживалась слепотою? Конечно, так рассуждали ученики Иисуса, но вовсе не могли соединять со своими словами мысли о переселении души из одного тела в другое, как напротив думали иные. Поздние иудеи усвояли себе эту языческую глупость, но она неизвестна была даже сочинителям Каббалы (Eisenmenger iudenthum 11, 85 – 88).

На вопрос учеников Господь отвечал словом и делом. Да явятся дела Божия о нем, сказал Он. Дела Божия – явления величия Божия (Пс.32:4, 143:3). Грехи не были причиной слепоты, но это не значило, что слепой и родители его были святые люди перед Богом, и, след., не имели нужды в наставлении. Св. Златоуст рассуждает: «Что же? без наказания его нельзя было явиться славе Божией? Но совсем не то и сказано, чтобы нельзя было. Конечно, было можно, но да явится и на нем. Скажешь, что он обижен был для славы Божией? Чем же обижен? Что, если бы угодно было Господу, чтобы он и совсем не родился? Он получил благодеяние от своей слепоты, потому что прозрел внутренними очами». – Иначе сказать: быть избранным орудием славы Божией составляет для человека самое высшее достоинство; а быть доведенным слепотой телесной до душевного прозрения – благодеяние самое желаемое для души, вполне вознаграждающее за неудобства слепоты. – Мне подобает делати дела, говорит Спаситель. Он дает видеть в себе представителя Божия, которому поручено совершить дела Божия и совершить их в определенное для того время. День – то время, когда сияет солнце земной жизни Христовой (Ин.12:35); ночь – то время, когда зайдет это солнце, сокроется во гробе. Доколе Я в мире, Я свет миру. Он, Господь Иисус, не мог иным являться, пребывая на земле, Он – свет миру. Он сияет величием, как солнце на небе, и разгоняет всякий мрак на земле, произвольных и непроизвольных заблуждений; учением и чудесами открывает Он славу Божию для людей.

Ст. 6–7. Великий чудотворец совершал чудеса только Cвоею силою, не имея нужды в сторонних средствах. Если в истории чуда являются какие-либо средства, то от того, что эти средства были нужны для людей, как уроки о духовном. Слюна считалась полезным средством против воспаления глаз. Так видно по свидетельству Плиния (hist nat. 28, 7). Но слепорожденному не могла помочь слюна, тем более смешанная с землей. И вода Силоама, хотя для иных больных бывала полезной, ни одного слепого не сделала зрячим. Так помазание очей брением, совершавшееся Иисусом в виду всех, выставляет в полном свете силу Божию, возвращавшую свет очам. «Пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный». – Штраус напрасно назвал это объяснение несогласным с правилами языка. Шило по аналогии с «шикор, китор», означает воду проведенную, посланную (Неем.3:15). Силоамская вода была водой, данной Богом для Сиона (Ис.8:6); но Она же указывала на другую, духовную воду, более нужную для людей, чем Силоам, на благодать Мессии. – Посылая слепца к Силоаму, Господь Иисус давал урок слепцу вдуматься в состояние души своей и приготовиться к принятию благодати, ожидавшей его, к благодати Мессии – Иисуса.

Ст. 8–14. Можно представить себе восторг слепца, который не видел света со дня рождения и по слову Иисуса стал все видеть. – Соседи и знавшие его не верили глазам своим, чтобы это был тот, которого они знали слепцом – просителем милостыни. Я тот самый, говорил им бывший слепец. Как исцелился он? Удовлетворено и это любопытство. – За тем что? Надлежало славить Бога и Чудотворца. Но вот беда! слепой исцелен в субботу. По уставу фарисейского благочестия только в смертной опасности можно в субботу лечить больного; но месить при том тесто или делать что-нибудь подобное – тяжкий грех (Tancbuma X, 2. Sabbata VII, 2. Lichtfast adh. 1). Главная же беда в том, что слепого исцелил Иисус, за которым зорко смотрят синедрион и синагога (Ин.7:32, 45–50). Во избежание преследования поспешили представить бывшего слепца к фарисеям.

Ст. 15–17. Допрошенный слепец просто и откровенно рассказал синедриону, как он исцелен. Поднялись споры между членами. Добрые люди были и между членами синедриона, «И из начальников многие уверовали в Него» (Ин.12:42). Почтенные поклонники закона говорили: «не от Бога этот человек, потому что не хранит субботы». Раcсудительные замечали: «как может человек грешный творить такие чудеса»? Чудо и такое великое, как исцеление слепорожденного, могло совершиться только силою Божиею; а там, где действует сам Бог, место ли вопросу о покое субботы? Иные из раcсудительных членов, по крайней мере в душе своей, конечно, шли далее. Приняв в соображение, как много других чудес совершено Иисусом, доходили до убеждения, что Иисус – истинный Мессия. «Ты что скажешь о Нем?» – спрашивали предубежденные слепца. «Это – пророк», отвечал он. Без боязни, со свободной душой, открывает он убеждение простого, здравого смысла. Это – пророк, говорил он, это человек посланный Богом, потому что только с силой Божией можно совершать такое дело, каково исцеление слепорожденного.

Ст. 18–23. Ответ слепца был не по душе слепым врагам Иисуса. Они поняли, что остается им отвергнуть самое событие, – выставить, что слепой не был слепым и что тут был обман. Призванным родителям слепого предложены четыре вопроса: точно ли это сын их, т.е, не обманщик ли какой? Если это сын их: точно ли он родился слепым? Кто исцелил его? и наконец, как исцелил? Синедрион, как видно, хотел быть скептиком не менее академика Ренана и подвергал событие разбору самого строгого логического суда. На первые два вопроса родители отвечали утвердительно. Для торжества истины это много значило: родители говорят, что исцеленный действительно был слепым от рождения. Значит враги Иисуса, домогаясь затмить истину, только содействуют её славе. На два последние вопроса синедриона родители предоставили отвечать сыну. Почему? Бояшася жидов. Уже бо бяху сложилися жидове, да аще кто Его исповесть Христа, отлучен от сонмища будет. Отлучение бывало трех видов. Одним (пидди) опальный подвергался запрещению иметь сношение с кем-либо из своих и чужих в течении 30 дней; он не мог подходить ни к кому ближе 4 лактей. Вторая степень отлучения (Cherem) – торжественное изгнание из синагоги, сопровождавшееся приказом не говорить ни с кем ни слова, ни есть, ни пить с другими. Отлучение третьей степени (Chammata) совсем исключало опального из церковного и гражданского общества (Buxtorfu lexic. talm col. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). Было, чего бояться, во всяком случае!

Ст. 24–34. Вемы, говорят, яко человек сей грешен есть. Откуда знают это? Из того, что субботы не хранит. Но – Маккавеи не нарушили ли субботы для защиты отечества? (1Макк.2:41–47). Ужели они грешники от того? Злоба не хочет рассуждать здраво. Даждь славу Богу, говорят исцеленному. Это слова, которыми вызывали сказать точную правду (Нав.7:19; 1Цар.6:5; Ис.9:8), доказать делом, что благоговеем перед величием и правдою Божией (Рим. 4:20). Аще грешен есть, не вем: едино вем, яко слеп бех, ныне же вижу. Не знаю, отвечает исцеленный, откуда вывести ваше заключение странное: но вот вам известное, самое верное положение, из которого надлежит вывести совсем иное заключение: слеп бех, ныне же вижду. Он предоставляет судьям своим уверяться в верности мысли их о Целителе и оставляет за собой свободу оставаться со своим убеждением. – После он решительно выскажется и о том, что отзыв судей его о Иисусе – ложен: но теперь пока молчит, чтобы не усилить раздражения в почтенных судьях. Что сотвори тебе? Како отверзи очи твои? допрашивают неотвязчивые судьи. Коварные люди добиваются того, не выскажет ли он чего-нибудь такого, что можно было бы выставить против Чудотворца или против действительности чуда. Прямая, откровенная, честная душа возмутилась хитростями черных душ. Прозревший с насмешкой говорит им: не хотят ли и они быть учениками Иисуса, домогаясь снова слышать повесть о чуде? Да, кто хочет быть учеником Иисуса, тот любит не раз выслушивать известие о Его делах. «Мы ученики Моисея, с которым говорил Бог и не хотим быть учениками того неизвестного по происхождению», говорят представители иудейства. Бедное самолюбие их оскорбилось иронией прозревшего и они говорят с гневом. Что же высказывают? Противоречат сами себе, сами себя уличают, что блуждают в темноте лжи. Сперва говорили, что не принимают Иисуса за Мессию на том основании, что Мессия неизвестно, откуду будет (Ин.7:27). Теперь же говорят о Иисусе: сего не вемы, откуду есть, и тем думают оправдать неверие свое. Гордятся тем, что они – ученики Моисея и не хотят слушать того, кого велел слушать Моисей. Видят чудеса Иисуса и не хотят признать Его посланником Божиим. Против кого идут они? Против Моисея и против Бога. Изумительно, говорил им исцеленный, что вы, изучающие волю Божию, богатые разными познаниями, не знаете, откуда Он, хотя отверз Он очи слепому. – Затем выставляет он им на вид две истины, известные общему смыслу: одну ту, что Бог внимает молитве святых и отвергает желания злостных грешников (Ис.1:15, 59:1–2; Мал. 2:2; Притч.28:9; Пс.33:13–16, 65:18); другую ту, что ни один еще пророк не отверзал очей слепому от рождения; прозрение такого слепца выходит не только из круга естественных событий, но и из ряда известных чудес. – Людям ученым оставалось прибавить, что по пророчествам исцеление слепых и глухих составляет одно из отличий Мессии (Ис.35:5, 42:7, 61:1; Мф.11:5), а затем с благоговением обратиться к Мессии Иисусу. – Но не таковы были фарисеи. Они поступают наперекор откровению и наперекор здравому смыслу. Они сказали с гневом исцеленному: «Во грехах ты родился и ты ли нас учишь? И выгнали его вон». Гордость учителей народных сочла себя обиженной тем, что по её же вызову говорят ей правду, несогласную с её черными замыслами. Они не в состоянии были опровергнуть здравые мысли бывшего слепца и сознание победы его над ними только усиливает раздражение их против него. Они хватаются за последнюю меру: вместо того, чтобы сознаться в своей ошибке, бросаются на личность слепца. Слепота твоя, говорят, улика в грехах твоих, – ты предмет гнева Божия. Как же ты, такой грешник, смеешь учить нас? Мало и того. Исповедника правды подвергают они наказанию публичному. За то, что исцеленный исповедал вслух всех Иисуса пророком, праведником, чудотворцем, члены синедриона выгнали его из собрания. Судейская зала синедриона помещалась в зданиях храма молитвы, между двором язычников и двором внутренним (Tract. ioma f 25). Итак, изгнание из синедриона означало то, что исцеленный получил запрещение являться на общую молитву.

Ст. 35–39. Любовь небесная благоволила наградить знаком любви своей обесчещенного злобою человеческой. Спаситель искал и нашел отлученного неправедным синедрионом. Исцеленный признал Иисуса за пророка и чудотворца невиданного. Он желал видеть Его. Но сперва новость состояния собственного остановила на себе внимание его. Потом синедрион истязал его своими допросами, которые окончились с такой честью для свидетеля истины. Благость небесная желает наградить терпение его. Веруеши ли в Сына Божия? спрашивает его Господь. Все евангелие Иоанна, особенно же Ин.10:33–36, 19:7, выставляет в ясном свете ту мысль, что Сын Божий и Христос вовсе не синонимические слова, но Сын Божий – лицо божественное. Потому несправедливо (Де-Ветте и др.) давали такой смысл вопросу Спасителя: веришь ли ты в Мессию? В таком виде вопрос был и не нужен. Прозревший верил в Мессию Пророка и посланника Божия. Спаситель желает видеть в исцеленном то, чего еще недоставало ему. Ты, говорит, за веру в Христа Иисуса перенес так много неприятностей; желаешь ли веровать в Сына Божия? Исцеленный понимает смысл вопроса, чувствует, что ему обещают откровение высокой тайны. Но «Сын Божий» превышает обычныe понятия его. Он со свойственной ему откровенностью говорит, что не знает он Сына Божия, готов верить в Него – дивно высокого и великого, – но кто Он такой? Ты видел Его, Он говорит с тобой, сказал Господь. «Верую, Господи», с восторгом говорит верующий и «поклонился Ему», выразил веру наружным благоговением. По словам Ренана, Иисус «человек несравненный, которому всемирное сознание присвоило звание Сына Божия и по справедливости». – Последнему признанию можно было бы удивиться в Ренане, если бы это не было выходкой ученого жулика. Во всяком случае, из евангелия видим, что имя Сына Божия дал себе сам Сын Божий, который знал, кто и откуда Он. Всемирное же сознание не имеет ни права, ни возможности давать от себя кому-либо имя Сына Божия; даже тогда, как откровение божественное указало миру в Иисусе Сына Божия, оно в лице жидов, магометан, язычников и Ренанов упорно усиливается лишить Его сего высокого звания. И рече Иисус: на суд Аз в мир сей приидох, да невидящии видят и видящии слепи будут. Еще праведный Симеон говорил в храме о младенце Иисусе: се лежит сей на падение и на востание многим во Израили (Лк.2:34). Сын Божий – свет для всех людей. Но когда иные упорно отвергают сей свет, суд Божий открывается и несчастной судьбе упорных. Свет Божий явился с тем, чтобы чувствующие свою бедность, сознающие свою слепоту душевную увидели свет небесный, к своему счастью: но гордые своими познаниями, считающие себя зрячими и зоркими остаются со своей слепотой, довольные ей, к своему несчастью. В другое время Спаситель говорил: «Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лк.5:32; Мф.11:25). «Не высокомудрствуйте, писал и апостол, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе» (Рим.12:16; 1Кор.1:18–20). Вредна не ученость, но ученость гордого фарисея; вредны не науки и познания, а злоупотребление ими. И не всякая простота спасительна, а простота трезвой мысли, та, какую имел исцеленный слепец.

Ст. 40–41. «Неужели и мы слепы?» – сказали фарисеи, услышавшие слова Спасителя. Они поняли, что Господь говорит о их душевной слепоте; но, притворяясь непонявшими, спрашивают: ужели и мы слепы? Да, отвечает Спаситель. Если бы они были слепы, если бы они мало знали из закона Божия, но сознавали свои нужды духовные, чувствовали свои недостатки, грех их был бы исцелим; когда же они считают себя совсем здоровыми, и зрячими и сильными, не имеющими ни в чем нужды, гордое самолюбие остается в душе их господствующим, и в таком состоянии ожидает их осуждение вечное. Горе, иже мудры в себе самех и пред собою разумни, говорил пророк (Ис.5:21). Та же мысль Мф.11:25; Иер.8:8.

Беседа предложена была вслед за беседой об исцеленном слепце. Это видно как из того, что нет в её начале ни указания, ни намека на промежуточное время с его событиями, так и из того, что слушатели беседы о пастыре говорят об исцелении слепца как о событии одного и того же дня (Ин.10:21).

Пророки изображали Мессию в виде пастыря (Ос.3:5; Ис.40:11; Иез. 34:23, 37:24; Иер.23:4–6). В том же виде изображает Себя Спаситель. Для того, чтобы яснее были видны подлинные черты доброго Пастыря, изображает Он наперед хищника и наемника.

Ст. 1–5. Не входяй дверьми во двор овчий, по прелазя инуде, той тать есть и разбойник... На востоке овечий двор бывает под открытым небом, но огражденный невысокой каменной стеной; при воротах двора стоит сторож; он отворяет и затворяет ворота для пастыря и стада. Вор может только перелезть через стенку, чтобы попасть во двор для добычи, и только ночью. Пастырь свободно входит во двор воротами: сторож знает его. Двор овечий – церковь Божия. Так она изображалась пророками (Мих.2:12; Иез.34:14). Овцы – верующие (Ин.21:17). Кто страж двора? Если бы сказали, что это – Бог Отец, то такое служение не представляется приличным лицу Его. – Страж – Дух Cв. Он освящает истинных пастырей для их служения; Он же отворяет двери стаду во двор овчий, в церковь Божию. Помимо Его могут являться во дворе только воры и разбойники, волки и хищные звери. – Сему (пастырю) дверник отверзает, и овцы глас его слышат, и своя овцы глашает по имени, и изгонит их. На западе пастух идет позади стада. На востоке, у пастушеских народностей, у курдов, у сирийцев, пастух идет впереди стада, а овцы следуют за ним. Там усердный пастух так приучает к себе овец, что каждая, называясь особым именем, позванная пастухом по ее имени, оставляет корм и подбегает к пастуху с знаками ласки и удовольствия. Он любит их нежно и бережет: захворает ли какая из них, он ухаживает за нею. Так овцы не бегают от своего пастыря. Напротив, не знают они чужого человека и боятся его; он может хватать их только насилием и ему надобно гоняться за овцой, чтобы поймать ее. Смысл всей прекрасной восточной картины следующий: кто выставляет себя учителем не по порядку, установленному Христом Господом, тот бесчестный самозванец и губитель душ (ст. 1); истинный пастырь народа Божия поставляется по воле Христа Господа Духом Cв. (ст. 2). Он свободно действует в своем круге; со всей любовью ухаживает за спасением каждой души и усердно заботится о счастье всех (ст. 3). Члены церкви Божией знают и любят его, как истинного пастыря своего, за любовь его платят любовью (ст. 4), но самозванный учитель – предмет страха и боязни для них, учение его – чужая вещь для них, и он только пронырством и хитростями ловит их (ст. 5).

Ст. 6. Сию притчу рече им Иисус: они же не разумеша, что бяше, яже глаголаше им. Приточный язык, язык образов, знаком был фарисеям. Бл. Иероним пишет: «Cирийцы и особенно палестиняне обыкновенно примешивают к речи своей притчи, с тем, чтобы нелегко удерживаемая слушателями мысль простой речи удерживалась при посредстве подобия» (Comm. in Matth. 18, 23). Образ пастыря знаком был фарисеям, но отношения его к Иисусу Христу и Его церкви они не совсем понимали, особенно потому, что не хотели понимать. Так бывало с ними очень нередко (Ин.3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12).

Ст. 7–10. Аминь, аминь глаголю вам, яко Аз есмь дверь овцам. Препираясь с неверием и недоверием людей, Спаситель выставляет Себя в другом образе, называет Себя дверью. Он – дверь или для овец, так что они могут входить только чрез Него, – так понимал св. Златоуст; – или дверь во двор овчий, как в ст. 4, так что правители церкви могут входить только чрез Него. – Но нет нужды отделять здесь одно от другого: Он дверь – и для овец и для пастырей. Св. Эрма писал: «Сын Божий – новая дверь, потому что все, кто только спасется, этой дверью войдут в царствие Божие». Вси, елико их прииде прежде Мене, татие суть и разбойницы. Οσοι ηλθον πро εμου. Так как Господь называет себя дверью в значении единственного Спасителя, то в этом виде выражение πро εμου должно означать: «помимо меня», независимо от Меня; πро в значении кроме встречается у Еврипида, равно у Ин.5:7. Учители, действующие помимо верховного пастыря, сколько бы ни приходило их и когда бы они не приходили, суть воры и разбойники. Как бы блистательны ни были дарования их, как бы обширны ни были познания их, предлагая учение о вере не по духу Иисуса, они хищники и губители душ. Такова воля Божия на то! Не послушаша их овцы: истинные члены церкви Христовой не слушают и не принимают ложных учителей. Спаситель высказывает мысль свою о подлинных овцах своих, которые знают Его и которых знает Он (Ин.10:14–15). Эти имеют духовное чутье, чтобы узнавать волка, прикрытого овечьей шкурой. Так показывает история. Другое дело – те, которые ищут себе учителей готовых поблажать страстям их. Кого ищут, того и находят (2Тим.4:3–4). «Кто взойдет Мною: тот спасется, и войдет и выйдет и пажить найдет». Выражение «войдет и выйдет», означает свободное и счастливое занятие своими делами (Пс.120:8; Втор.28:6; Иер.37:4; 2Пар.1:10), иначе, он будет иметь силы отправлять дела свои без препятствий. «И пажить найдет» – для себя и для паствы своей, если он пастырь, или по слову апостола (1Тим.4:16) спасет себя и слушающих его. «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить». Вор подходит к овечьему двору, чтобы воровски перелезши через стенку (ст. 1), утащить чужое. Но и этого мало ему: он, не будучи в состоянии лаской привлечь к себе овечку, бьет ее и наконец зарезывает. Таковы дела ложных учителей! (Мф.23:13–15; Иер.10:21, 23:1–2). Христос Господь пришел с тем, да живот имут и лишше имут, περισσον εχωσι την ςωην, – περισσον относится не к ζωην, а к слову εχωσι. Смысл такой. Он пришел, чтобы все верующие наслаждались жизнью в Боге и при том в полном достатке, стали с полным обилием силы. И ветхий завет доставлял жизнь своим детям, давал душе отраду, водил «стезями правды» (Пс.22:3). Но откровение Христово доставляет полное удовлетворение всем лучшим потребностям души. Никакой фарисей и никакой идеалист не имеют права упрекать учение Христово не только в ошибках или неясности, но и ни в каком-либо недостатке; оно – истина чистая, истина высокая, истина всеобъемлющая, какой еще не видел мир и которую заменять другою может только глупость.

Ст. 11–15. Пастырь добрый душу свою полагает за овцы. «Добрый» здесь то же, что «истинный», вполне достойный своего имени, какого только желать можно, образец пастыря (Мф.13:8; 2Тим.2:3, 4:7; 1Тим.4:6; 1Пет.4:10), как истинный хлеб (Ин.6:32), как истинная лоза (Ин.15:1). Так как здесь пастырь изображается защищающим безопасность овец своих, то выражение: полагает душу за овцы, означает только то, что в их пользу приносит он жизнь, хотя в других случаях такое выражение означает: умирает вместо других, искупляет другим свободу от мук. Пастырь истинный, образец пастырей – не то, что наемник. Тот, когда видит опасность для овец, берет в расчет свои выгоды, свою жизнь и в случае опасности личной оставляет стадо в жертву хищного зверя. – Когда бы пастыри, обязанные подражать образцу пастырей, как можно менее принимали в расчет свои выгоды при отправлении своей должности, твердо и без страха прогоняли волков и других хищных зверей от стада, громко говорили против соблазнителей, губящих своим примером и мыслями сотни душ! Печальная картина – наемники на месте пастырей. Но земная жизнь – вся печальна. Блаж. Иероним писал: «Hужны и наемники; многие хотя ищут в церкви своих выгод, проповедуют одного Христа и от них слышится голос Христов и овцы следуют не за наемником, а за голосом раздающимся через наемника. Послушайте, как Господь отсылает к наемникам: книжники и фарисеи, говорит, сидят на седалище Моисея: что говорят они, выполняйте; но не делайте того, что они делают. Это значит – слушайтесь голоса Господня, раздающегося чрез наемников... Они ищут своих выгод, а не пользы Христовой: однако ни один наемник не осмелится говорить христианскому народу: ищи своих выгод, а не славы Христовой, он поступает худо, но худого не проповедует с кафедры Христовой».

Ст. 14–15. И знаю Моя и знают Мя Моя. Позна Бог сущая Своя, говорит апостол (2Тим.2:19), давая видеть в этом знании знание соединенное с любовью. Точно так, когда говорит Господь: знаю Mоя: это значит, что он не только отличает своих овец от чужих (Пс.1:6; Ам.3:2), но и любит своих (Еф.1:4). Знают Mя Mоя. Эти слова указывают на слова о овцах: глас его слышат (ст. 3). и знают (ст. 5). Итак, если свои знают Его, то от того, что Господь подает им голос, призывает их, привлекает благодатными действиями любви, просвещением, утешением, укреплением в добре. Словом: Мои, указывается еще и на то, что бывают не Его овцы; как бывают ложные учителя, так бывают и не подлинные овцы Христовы, которые носят только имя овец Христовых, но на деле не Его овцы; это те, которые и плохо знают Христа, а еще хуже оказываются по делам; потому к ним не относятся слова Спасителя: знают Мя Mоя. Яко же знает Мя Отец и Аз знаю Отца. Небесный пастырь знает своих и они знают Его, как знает Отец Сына и Сын знает Отца. Общение Отца с Сыном – самое близкое, самое тесное: «никто не знает Сына, кроме Отца и Отца никто не знает, кроме Сына и кому Сын восхощет открыть» (Мф.11:27). «И жизнь Мою полагаю за овец». Тесное общение Сына с Отцом служит основанием тому, что Сын жертвует жизнью за овец; иначе – отдает жизнь за овец, потому что такова воля Отца небесного; Христос Иисус видит и показывает другим, что земное поприще Его окончится насильственной смертью, но показывает и то, что такое окончание – дело воли Его, жертвующей жизнью для счастья людей.

Ст. 16. Ины овцы имам... Господь Иисус говорил ясно, что послан Он Отцом к овцам погибшим дома Израилева (Мф.10:5–6, 15:24; Рим.15:8), так как иудеи избраны были Богом для сохранения обетований Божиих (Ин.4:21; Рим.3:2), а язычники «отчуждены были от общества израильского, не учавствовали в заветах обетования» (Еф.2:12). Теперь же открывает Он, что призовет Он и языческие народы к вечному спасению. Тому надлежало быть по пророчеству о Мессии (Иез.34:30–31). Христос Иисус говорит, что соберет Он к Себе все народы, как Мессия. Какое многообъемлющее обещание! какое дивное пророчество! Перед взором провидца – пастыря – народы всей вселенной с их будущностью. Он видит, что, несмотря на многообразие воли человеческой, языческие народы войдут в овечий двор Его, по Его призыву. Исполнилось ли это? Со всей точностью исполнилось. По воскресении Своем послал Он апостолов проповедовать евангелие обитателям всего земного шара (Мф.24:14, 28:19; Лк.24:47; Деян.1:2–8, 10:11) и принимать их в новый, вечный, завет (Мф.24:28; Лк.22:20). Сколько народов прославляет теперь имя Иисуса! Звание еще не кончилось. Остальные народы в свое время также будут во дворе Иисусовом.

Ст. 17–18. Сего ради Мя Отец любит яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю... Чудная любовь дышет в этих словах! С удовольствием взирает Отец на любовь, какой любит Сын овец Своих и на ту радость, с какой Он, согласно с волею Отца (ст. 18), отдает жизнь Свою для их спасения. Любовь Сына к людям такова, что Сам Отец небесный с восхищением смотрит на нее. И любовь Отца такова, что Он не щадит и Сына Своего. Никтоже возмет ю (душу) от Мене, но Аз полагаю ю о Себе... По любви к воле Отца жертвует Сын жизнью для людей, – не от того, что будто вынужден Он к тому. Если бы захотел Он сохранить жизнь, никто не мог бы отнять ее. По своей воле, с полной свободой, Он предает Себя на смерть и с такой же свободой возвратит Себе жизнь. – По этим словам в Христе Иисусе видна не только свободная личность, но эта личность не отделена в нем от могущества безграничного, так как только при соединении человеческой личности с божественным могуществом мог Он иметь власть возвратить Себе жизнь. Сию заповедь приях от Отца Моего. «Говоря, что получил заповедь от Отца, показывает что совершает угодное Ему, дабы когда захватят Его, не думали, что оставлен и предан, Отцом» (Златоуст).

Ст. 19–21. Как прежде о чудесах (Ин.9:16), так теперь о словах Господа произошли разногласия и споры между слушателями. Злость и неверие самодовольной гордости осыпали учителя бранными отзывами, от того что не способны были понять мыслей Его. Но иные и словами и делами Иисуса обличали неверующих в их несправедливости. «Вы, говорили эти, не отвергаете того, что исцеление слепорожденного произошло не по действию естественных причин и однако лучше хотите верить, что тут действует злой дух, чем тому, что действует Бог. Злой дух – не благодетель никому. И зачем верить больше в силу бесовскую, чем в силу Божию? Учение Иисуса – учение ума высокого. Иначе думать, значит оскорблять свой ум и свою совесть.

Ст. 22–23. Быша же тогда обновления во Иерусалимех и зима бе. И хождаше Иисус в церкви в притворе Соломони. – Праздник обновления храма, установленный в память освящения храма после осквернения его язычеством Антиоха Епифана (1Макк.4:32, 56–59; 2Макк.10:6–8) совершался с 25 д. м. Кислева, с 15 декабря. – Этот праздник евреи могли отправлять и в домах своих, но многие из благочестивых ходили для его совершения в Иерусалим. Праздник продолжался 8 дней, причем дома освещались огнями (Флавий древл.12:7). Для незнакомых с обыкновениями иудейскими евангелист замечает время праздника и тем объясняет, почему Спаситель ходил в притворе Соломона. С половины Кислева дул холодный ветер и шел дождь. Притвор Соломона – галерея с мраморными колоннами, на восточной стороне храма, у великолепных восточных ворот. (Флавий о войне 6, 12).

Ст. 24–28. Обыдоша же его иудее и глаголаху Ему: доколе души наша вземлеши? Аще ты еси Христос, рцы нам не обинуяся. Αιρειν ψυχας – держать сердца на высоте, волновать сомнениями. Если бы иудеи предложили вопрос свой с чистыми намерениями – узнать истину, ответ Спасителя был бы не таков, какой читаем. Они домогались прямого ответа на вопрос: Он ли Мессия? с тем, чтобы ответ Его представить суду синедриона и туда же потребовать Иисуса. Потому жалоба их на свои тревоги душевные – жалоба лицемерная. «Смотри, говорит Златоуст, какая в них испорченность и упорство. Когда Он проповедовал им и учил словами, они говорят: кое ты твориши знамение? (Ин.6:30). А когда представлял доказательства в делах, тогда говорят Ему: аще ты еси Христос, рцы нам, не обинуяся. Когда вопиют дела, они ищут слов: а когда учат слова, бегут к делам, всегда настаивая на противном». Рех вам и не веруете. Спаситель отсылает иудеев к прежним своим проповедям о Себе, которые они так благосклонно принимали (Ин.5:19, 6:32, 7:16, 8:14–16, 10:1). Вы не верите, от того, что Я – не тот, какого вы ждете себе, – не ложный Мессия, который кроме бед и лжи ничего не доставит вам. Дела, яже Аз творю, та свидетельствуют о Мне. Если не верите учению, почему не верите делам, каково исцеление слепого? Несте от овец моих, якоже Рех вам. Вот от чего не верите! Когда говорил Иисус, что иудеи не из числа овец Его? Тогда, как говорил о пастыре и послушных овцах (Ин.10:14–15). Овцы Моя гласа Моего слушают и Аз живот вечный дам им. Иудеи должны понять, что только испорченная воля их причиною того, что они не понимают, кто таков Иисус и что такое состояние их – жалко, так как они лишают себя жизни вечной, готовой для искренних слушателей учения Его (Ин.3:16). «И Я даю им жизнь вечную и не погибнут во век», – в душах их не останется ничего разрушительного (1Ин.5:18; Ин.17:12) «и никто не похитит их из руки Моей» – никакая сторонняя враждебная сила не отнимет у них спасения, охраняемого Сыном Божиим.

Ст. 29–30. Иудеи могли говорить, что Иисус слишком много присваивает Себе, обещая блаженную вечность последователям своим. В ответ на мысли сердец их Господь говорит: из рук Отца никто не в состоянии исхитить овец его; а это то же, что не отнимут их у Сына, так как Он и Отец – одно. Если бы единство, о котором говорит Спаситель, относилось и к одному могуществу, и тогда надлежало бы заключить, что существо Отца и Сына – одно. «Одно по силе, одно и по божеству» (Зигабен). – Но Спаситель доказывает равенство могущества своего с могуществом Отца единством Отца и Сына. Потому когда говорит: Аз и Отец едино есма, то словом: едино, говорит о единстве сущности. Отец и Сын – «одно по сущности, а не по личности» (Ориген Selecta in Ps. 135), не так, как у Шведенборга, одно в котором божественное – Отец, а человеческое – Сын; не так, как у Савеллия, – Yιοπατηρ Сыноотец, или у Ноэта, Сын то же, что Отец. Ренан, повторяя Шведенборга, пишет: «Бог не говорит с Ним (с Иисусом), как с кем-то вне Его; Бог в Нем... Он живет в Боге ежеминутным общением... Но он не провозглашает Себя единосущным Богу». – Справедливо, что Сын находится в постоянном внутреннем общении с Отцом (Ин.8:16). Но ложь, будто Сын не признавал Себя единосущным Отцу: Он говорит прямо: Я и Отец – одно. Ложь и то, будто «Бог не говорит с Ним, как с кем-то вне Его». Сын и Отец действуют как два отдельные лица. Отец свидетельствует о Сыне голосом с неба: и прославих и паки прославлю (Ин.12:30).

Ст. 31–36. Как и прежде, иудеи схватились за каменья, чтобы бросать их в Иисуса за мнимое богохульство (Ин.8:57). «Много добрых дел показал Я вам от Отца моего: за которое из них хотите побить Меня камнями»? говорил им Господь. «Добрые дела» – дела любви (1Тим.6:18; Быт.44:4), исцеления разнообразных больных, питание голодных. И народ свидетельствовал о Нем: «все делает доброе, глухих творит слышащими и немых говорящими» (Мк.7:37). «Показал от Отца», силою Отца, пребывающего в Сыне, показал дела – еврейское выражение, значит то же, что совершил дела (Пс.4:6, 70:20, 83:8). Много добрых дел для вас сделал, за которое из них хотите убить? Какая горькая жалоба, какая изумляющая кротость в этом вопросе! Иегова точно так же жаловался устами пророка (Мих.6:3). И апостолы проповедовали: «Того, который благотворил и исцелял больных, вы умертвили» (Деян.10:38–39). «Иудеи сказали – хотим побить тебя камнями – за то, что ты, будучи человек, делаешь себя Богом». Если бы иудеи думали, что Иисус выдает себя только за божественного человека, то не сказали бы: «Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом». Ясно, что по их разумению Иисус признал Себя за истинного Сына Божия. За это и винят они Его в богохульстве. Обвинение несправедливое! Несправедливо общее положение: человек, не допуская богохульства, не может называться богом. Спаситель указывает на Пс.81:6. Там сказано: «Я сказал было: вы боги и сыны Вышняго все вы». «Сказал было» когда и где? У Моисея (Исх.21:6, 22:8–9, 28). Иные (Гезений, Де-Ветте) настаивают, будто у Моисея Елогим относится не к судиям: но это наперекор словам Моисея. Как у Моисея, так и в псалме богами названы судии. Думали, что у псалмопевца разумеются языческие цари, или цари Израиля. Но это – произвол. Нигде в писании цари не назывались сынами Божиими. Исключение относилось только к Давиду и Соломону, и только как к образам царя Мессии. Спаситель говорит врагам: если по-вашему слишком высока честь мне, когда называю себя богом: будет ли казаться вам высокой честью, если я словами св. писания называю богами вас, почтенные судьи! «Закон ваш» то же, что св. писание, как Ин.12:34, 15:25. «Не может разориться писание» – не может остаться без действия: так Ин.5:18, 7:23; Сир.28:2. В каком смысле говорится о Христе: его же Отец святи? Так как говорится здесь о послании Сына, то освящение относится без сомнения к человеческой природе и служению Мессии. Освящать, по употреблению, значит отделить на особенное служение, каково служение пророка или царя (Сир.45:4, 49:7; Иер.1:6; Гал.1:15). Мессия по преимуществу святой Божий (Мк.1:24), предназначенный еще прежде создания мира (1Пет.1:20). Чудеса, совершавшиеся при рождении Иисуса, нисшествие Духа Св. при крещении Его, служили доказательством тому, что Иисус – невиданный посланник Божий. Аще ли творю, аще и Мне не веруете, делом Моим веруйте, да разумеете и веруете, яко во Мне Отец и Аз в Нем. После того, как показано иудеям, что легкомысленно обвиняют они Иисуса в богохульстве, выставляются им дела Иисуса – ясные знамения небесного посланничества Его. Хотя и слова Иисуса полны той же божественной силы, какой полны слова ветхозаветного писания: но пусть иудеи не верят словам Его о единстве Его с Отцом; по крайней мере, должны верить делам, которые свидетельствуют о необыкновенной близости Отца к Сыну (Ин.4:9–11:20). Слова: во Мне Отец и Аз в Нем, составляют пояснение словам: «едино есма». Златоуст: «Я ничто другое как Отец (по сущности), только остаюсь я Сыном и Отец Отцом».

Ст. 39–42. Изыде из рук их. Евангелист не говорит, как спасся Христос Иисус из рук врагов своих. Но если те так раздражены были, что взялись за каменья, то без особенного чуда едва ли можно было избавиться из рук их. Спаситель уходит от иерусалимских иудеев, чтобы дать время взволнованным придти в себя. Он избирает для пребывания своего перейскую Вифанию, где проповедовал Креститель (Ин.1:28). Кроме того, что уединенное место было удобно для отдыха и тихих бесед, один взгляд на место проповеди Иоанновой оживлял в учениках свидетельства Предтечи о Иисусе. Жители Переи, приготовленные проповедью Предтечи, легче, чем другие, могли сблизиться верою с Господом Иисусом. И так было на деле. «Многие пришли к Нему и говорили, что Иоанн не сотворил никакого чуда, но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно». Этот отзыв искренних сердец вместе с тем, как ставит Иисуса выше Иоанна, отдавал и последнему полную честь. Для герольда одна честь и возможна, та, чтобы слова его о величии царя, шествующего за ним, оказывались вполне соответствующими действительности. Уверенность свою в божественном величии Иисуса заиорданцы основывают как на свидетельстве Предтечи о Иисусе, так на чудесах Иисуса. И кто не согласится, что такое рассуждение – рассуждение ума трезвого?

3) Воскрешение Лазаря, Ин.11:1–57.

Ст. 1–3. Св. Иоанн проходит молчанием пространство времени от праздника обновления, с конца декабря м. до воскресения Лазаря, совершившегося недели за две до пасхи. Дела и наставления 3 месяцев описаны другими евангелистами Лк.13–18 гл. Мк.10 гл. Мф.23:37–39, 19:3–12, 24:26–41. При этом и здесь, как в других случаях, повествования евангелистов согласны между собою. По известию Луки (Лк.17:11), Иисус «идя в Иерусалим, проходил между Самарией и Галилеей», иначе по южной границе Самарии и след. той самой местностью, на которую указал св. Иоанн, сказав, что Иисус удалился в Перею (Ин.10:40–42). И по известию св. Матфея (Мф.19:1). Иисус шел тогда заиорданской стороною. – Потому злостные выходки Штрауса (Leben Iesu 2, 276) против согласия евангелий – вовсе напрасны. Когда Господь путешествовал по Перее, в Вифании, которую евангелист в отличие от перейской Вифании называет селением Марии и Марфы, лежал больным Лазарь и сестры Лазаря послали сказать Иисусу: Господи, cе его же любиши, болит. Какая краткая и какая сильная просьба! Тут и любовь нежная, которая понимает, что любящему довольно упомянуть, что любимые имеют нужду в помощи его. Тут и вера, не сомневающаяся, что если угодно Господу, Он возвратит здоровье и жизнь даже заочно. Тут и смирение, которое не указывает на себя и на свою душевную близость к Целителю, а ожидает всего только от Господа.

Ст. 4–7. Сия болезнь несть к смерти, но о славе Божией, да прославится Сын Божий её ради. Господь Иисус видел Лазаря уже умершим, о чем и сказано немного после того, ст. 14. Почему же говорит Он, что болезнь не к смерти? Потому что в Его очах будущее то же, что настоящее; Он уже видит, что умерший воскрес к славе Сына Божия. Почему не сказано прямо, что Лазарь умрет, если не умер? Не сказано для учеников, которые иначе могли смущаться тем, что Учитель не спешит помочь любимой семье; и еще замедляет свое путешествие, ст. 6. Не сказано и для сестер Лазаря, чтобы, с одной стороны, не отягчать сердец их тяжелой правдой, с другой, поддержать веру их в борьбе с горькой действительностью. Любляше же Иисус Марфу и сестру её и Лазаря. Любовь видна и в заботливости о душевном состоянии сестер. Да и редкая была эта семья. Еще прежде смерти Лазаря сестры его принимали Господа Иисуса в своем доме со всей нежной любовью и каждая оказывала Ему любовь по-своему, одна хлопотливостью о угощении, другая слушанием наставлений Его, забывшем о земле. Тогда же и сам Иисус оказал любовь свою любящим сестрам: преподал нужные для душ их наставления (Лк.10:38–42). Так как Лазарь упоминается последним в семействе, а Марфа прежде других: то надобно положить, что Лазарь был младшим членом доброго семейства, а Марфа была старше и Марии и Лазаря. Тогда пребысть, на нем же бе месте, два дни. Для чего пребысть? «Для того, чтобы Лазарь скончался и был погребен, чтобы никто не мог сказать, что Он воскресил его тогда, как тот еще не умер, что то был только глубокий сон или расслабление или лишение чувств, но не смерть. По этой-то причине и остался на столько времени, что произошло даже тление, так что говорили: уже смердит». Так рассуждает св. Златоуст. И по значению слов евангелиста и по сущности дела вернее будет думать, что Спаситель удержан был в Перее делами звания своего, которые надлежало окончить, так как близок был конец служения Его, тогда как воскресить Лазаря мог Он одинаково и через день и через неделю. Последствие двухдневного пребывания Его в Перее, указываемое Златоустом, явилось само по себе, помимо усилий Спасителя и к славе проповедника истины, не нуждавшегося в усиленных мерах для своей славы.

Ст. 8–10. Идем во Иудею, сказал Господь ученикам. Ныне искаху камением побити Тебе иудее и паки ли идеши тамо? говорили ученики. Ныне на языке греческом имеет значение времени недавнего (Деян.7:52). «Ныне – прежде немногого времени», говорится у Платона (Timaens). Не прошло 3 месяцев, как в Иерусалиме хотели убить Иисуса. После того идти в Иерусалим значило идти на явную опасность жизни. Ученики любили Господа своего и, видя опасность для Его жизни в Иерусалиме, выражали скорбь о Нем. По положению дел опасность для Учителя была и опасностью для учеников: враги Иисуса не были друзьями для искренних последователей Его. По словам Фомы (ст. 16) видно, что при кровожадности синедриона ученики опасались и за свою жизнь. Христос Иисус говорит им: «Не двенадцать ли часов во дне?.. Кто ходит ночью, спотыкается». Кто ходит днем, не боится споткнуться, светит день: так Сын человеческий знает волю Отца небесного и действует свободно при сиянии небесном. – Как при таком свете не делать дел пославшего? (Ин.9:4). Пусть покойны остаются ученики; с Ним они безопасны. Другое дело – те, которые выходят на труд, не призванные свыше. Они бродят ночью, во мраке. Враги Иисуса не понимают, что делают. Хотя бы и хотели, не могут они ни ускорить, ни продлить времени смерти Сына человеческого. Они жалки, потому что во мраке готовят себе самим несчастия.

Ст. 11–16. Когда Иисус сказал, что Лазарь спит, надобно разбудить его, ученики подумали, что говорится о сне обыкновенном, хотя у иудеев и смерть называлась сном (Сир.46:22, 48:14; Иер.51:39; 1Фес.4:13; Деян.7:60, 13:36). «Если уснул (Лазарь), то выздоровеет», сказали ученики. Евреи говорили: «сон больного – признак выздоровления» (Misnaiot ap. Grotium). Лазарь умер, сказал прямо Спаситель и прибавил, что радуется Он, не быв при одре болезни его. Почему? Иначе любовь заставила бы Его по просьбе любимых возвратить больному здоровье, а это то же ли было бы, что возвратить жизнь умершему? Так как Христос Иисус выразил теперь непременное желание идти в Вифанию, которая была в Иудее, то Фома при уверенности в опасностях, готовых в Иудее для Господа, воспламенный любовью к Учителю говорит другим ученикам: «пойдем и мы, умрем с Ним». Где учитель, там должны быть и ученики; Он идет на опасность смертную и мы не должны бежать от нее. Точно так же говорил и Петр (Лк.22:33). Прекрасные чувства! Но это еще не дела! Дидим (близнец) греческое объяснение имени Фомы, подобно как Петр греческое имя Кифы.

Ст. 17–19. Обрете его четыре дни уже имуща во гробе. Два дня пробыл Спаситель на месте, после того, как сказали Ему о болезни Лазаря; более дня надлежало провести в пути из Переи до Вифании. По обычаю иудеев, умершего клали в гробовую пещеру в самый день смерти его (Деян.5:6–10), мертвого не оставляли в доме на ночь (Maimonid de luctu c. 4). Так ясным становится, что в тот же день, когда говорили Иисусу о тяжкой болезни Лазаря, последовала смерть его. Вифания от Иерусалима в 15 стадиях, иначе в 3½ вер. (Лк.24:50; Деян.1:12). По такому недальнему расстоянию многие из иерусалимлян пришли в Вифанию к сестрам Лазаря утешать их в скорби. «Многие из иудеев пришли»: название иудеев евангелист, как уже известно, дает начальникам иудейским. Итак, если пришли начальники: это значит, что дом Лазаря пользовался уважением. У евреев близкие и знакомые умершего семь дней оставались утешать родных, скорбевших о разлуке с умершим (Maimon. de luctu c. 13. § 2).

Ст. 20–32. Марфа убо, егда услыша, яко Иисус грядет, срете его: Мария же дома седяше. Плачущие об умершем обыкновенно, сидели на земле, осыпанные пеплом (Иов.2:8; Иез.8:14; 2Цар.12:16; Неем.1:4). В таком положении была Мария, погруженная в скорбь свою. Марфа, вероятно, по заботам домашним (Лк.10:38), вышла из дома и на улице услышала, что идет Иисус. Не сказав сестре о слухе, поспешила она встретить высокого посетителя. Господи, аще бы еси зде был, не бы брат мой умерл. Но и ныне вем, яко елика аще просиши от Бога, даст тебе Бог, так говорила Марфа Иисусу. При всей скорби о потери брата, Марфа еще рассуждает и об участи брата и о силе Иисуса. Она «ожидала не того, что воскресит его, а того, что Он не будет отвергнут Богом», говорит Зигабен. Правда, печальная действительность вынуждает Марфу ограничить присутствием Спасителя смысл слов Его: сия болезнь не к смерти. Но слова Марфы не исключают мысли о надежде её на воскресение брата, а последующие слова Спасителя (ст. 23) таковы, что укрепляют слабую веру её в оживление брата. – Глагола ей Иисус: воскреснет брат твой. Глагола Ему Марфа: вем, яко воскреснет в воскрешение, в последний день. Спаситель знает желание Марфы, видит слабую веру её: но чтобы усилить эту веру, говорит неопределенно. Воскреснет может значить или теперь воскреснет, как желает Марфа, или воскреснет при общем воскресении мертвых. Пораженная глубокой скорбью Марфа принимает обещание Спасителя в последнем смысле и говорит: да, верю я, что воскреснет он при общем воскресении, но довольно ли этого теперь для меня? Рече же ей Иисус: Аз есмь воскрешение и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет. И всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки. – Спаситель не осуждает ни радостей, ни скорбей человеческой жизни, а только желает видеть их святыми. Он видит скорбь Марфы и разделяет ее. Но желает, чтобы эта скорбь не подавляла лучших надежд души. Марфа думала, что вечная участь придет сама собой, независимо от Христа, Спасителя мира. Господь исправляет и эту ошибочную мысль её: Он указывает ей на единственный источник утешений и временных и вечных, на веру в Него. При вере в Него и дорогой мертвец Марфы встанет и все мертвецы оживут для блаженной вечности, так как Он есть жизнь для живых и воскресение для мертвых (Ин.4:13–14). Глагола ему: ей, Господи, аз веровах, яко ты еси Христос, Сын Божий, иже в мир грядый. Она верит, что Иисус есть давно ожидаемый Мессия и ожидает от Мессии всего лучшего, – ожидает, хотя и не понимает, как, когда и в чем откроется животворная сила Иисуса. – И сия рекши, иде и пригласи Марию сестру свою, тай рекши: учитель пришел есть и глашает тя. «Ожидая доброго от слов Господа, бежит к сестре» (Зигабен), сообщает ей тайно о прибытии Учителя, тайно, чтобы не возбудить тревог в других. Учитель зовет тебя, говорит: это значит, что «приняла она вместо приказания самое присутствие Его» (Кирилл), или что вероятнее, Господь прямо приказал ей известить плачущую сестру. – Мария поспешила на встречу к Иисусу, который тогда был еще на месте встречи с Марфой. Бывшие в доме подумали, что Мария идет плакать на гроб, как и доселе бывает на востоке (Rosenmuller Alterth. V, 258) и пошли за нею. «Увидев Иисуса», Мария «пала к ногам Его и сказала: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». В глубокой скорби, сосредоченная в себе Мария повторила заученные слова сестры и более ничего не могла говорить. Сестра при скорби в состоянии была рассуждать; Мария, вся чувство, могла только плакать.

Ст. 31–38. Иисус убо яко виде ю плачущуся и пришедшия с нею плачущия, запрети духу и возмутися сам. Ενεβριμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, или вознегодовал или заскорбел. Допуская первое значение, думали, что Иисус недоволен был или неверием иудеев (Феодор Мопс., Леонтий), или смущением души своей (Златоуст, Аполлинарий, Ефимий). Но это не оправдывается связью речи. Древние переводы (коптский и арабский): «опечалился в душе и возмутился сам». Облеченный человеческой природою со всеми её свойствами, за исключением греха, Иисус, увидев Марию плачущую и других плачущих, заскорбел духом и возмутился: такова любовь Его к бедному человечеству! Спросив: «где положили его?» и выслушав ответ: «Господи! пойди и посмотри», Иисус «заплакал», и по любви к умершему и по мысли о грехе, нанесшем столько бед людям. Слезы Иисуса одними поняты были верно; а неверие поняло их по своему, за знак бессилия. Если, думали, не исцелил Он любимого Им больного, странно, как Он мог исцелить слепого? «Из-за смерти Лазаря клевещут и на то чудо, как будто его не было» (Златоуст), «Иисус же опять заскорбел и приходит к гробу». – Взгляд на неверие, взгляд на увеличившийся плач при приближении к гробу вызывают снова скорбь. «Для чего евангелист тщательно и не раз замечает, что Он плакал? Для того, чтобы ты знал, что Он истинно облечен был нашим естеством» (Златоуст). «Опять запрещает чувству, дабы научились мы, что Он был человек, без изменения, как мы» (Ориген).

39–45. Глагола Иисус: возьмите камень. Глагола Ему сестра умершаго Марфа: Господи, уже смердит, четверодневен бо есть. Иудеи устраивали гробы за поселением, в горных скалах, которых довольно в Палестине; в скале высекалась пещера, иногда очень пространная; здесь клали мертвеца; вход в пещеру закрывался камнем. Так был камень и на отверстии пещеры, где лежал Лазарь. «Почему Он не воскресил, когда камень еще лежал на гробе? Кто голосом мог подвинуть мертвое тело, тот, конечно, мог тем же голосом подвинуть камень... Для чего же не сделал? Для того, чтобы их самих поставить свидетелями чуда, чтобы не говорили того же, что говорили о слепом: это – он; это – не он. Самые руки их и самое пришествие их к гробу свидетельствовали, что это – он» (Златоуст). Марфа при мысли о четверодневном мертвеце прежде всего тревожится тем, что дурной запах оскорбит чувства любимого учителя; она забывает о могуществе Его; забывает, что обещалась верить во всем Иисусу Христу. Так не тверда вера человеческая! Дух бодр, плоть же немощна. «Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что если будешь веровать, увидишь славу Божию». Таких слов Спасителя к Марфе не передал евангелист, но мысль, объявляемая теперь, заключается и в переданных словах, ст. 25, 26. Иисус кротко упрекает Марфу за нетвердость веры и показывает, как много значит вера. Вера вызывает откровение божества, явления могущества, благости, премудрости безграничных (Рим.4:20; Лк.9:4, 3; Исх.16:7). «Открой уста твои и я наполню их» (Пс.80:11). Иисус же возвед очи горе и рече: Отче, хвалу Тебе воздаю, яко услышал мя еси.... рех, да веру имут, яко Ты Мя послал еси. Для гордости иудейской тяжела была мысль, что смиренный Иисус – Сын Божий, всемощный. Но ей становилось легче, когда Иисус при совершении чуда обращался к небесному Отцу и признавал свою зависимость от Него. Так и теперь Он является в виде посланника небесного, обращается к Отцу и благодарит за слышание желания Его. Мертвый еще не встал: но Иисус, давая видеть в себе всеведущего, говорит о Лазаре, как уже воскресшем. – И сия рек, гласом великим воззва: Лазаре, гряди вон. «Воззвал громким голосом», а не глухим голосом, каким вызывали мертвых заклинатели языческие (Ис.29:4, 8:19). Этот голос – «повеление достойное Бога, царственное» (Кирилл Aлек.). Изыде мертвый, обязан рукама и ногама укроен, и лице его убрусом обязано. Глагола им Иисус: разрешите его и оставите ити. Евреи обвертывали мертвое тело белым полотном, а голова обвязывалась особо платком; полотно и платок обвивались еще широкими лентами (κεριαις). Свида: "κερια – род пояса, обхватывающего одежду». Так как неизвестно: обвивались ли у иудеев ноги и руки особо, как египетские мумии, у которых каждая рука и каждая нога обвернуты особо, – то нельзя увериться и в том, что не было чуда (как, напротив, думают Василий В., Феодорит) в свободном шествии связанного Лазаря. Слова евангелиста: «и вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами», как будто дают понять, что идти связанному также было неудобно, как и мертвому. – Лазарь явился в виду всех живым и здоровым, ходил свободно, как было это до болезни. – По известию Епифания, он был 33 лет, когда воскрес из мертвых и прожил еще столько же лет. Мнозе убо от иудей, пришедшии к Марии, и видевше, яже сотвори Иисус, вероваша в Него. Даже пришедшие из Иерусалима печальные люди, которые так неохотно доверяли Иисусу, увидев дело могущества Божия, совершившееся над Лазарем, признали Иисуса за Мессию. – Современный член академии Ренан пишет: «Надлежало составить ученую комиссию из физиологов, физиков, химиков, из лиц опытных в исторической критике» для убеждения в том, что Лазарь действительно умер и потом воскрес. – Но если уже четвертый день прошел, как Лазарь умер, если он «уже смердит»: скажите на милость, г. академик, для чего тут нужна ученая комиссия физиологов, физиков, химиков и особенно людей опытных в исторической критике? Целое поселение Вифании видело и десятки иерусалимских друзей дома Лазарева видели, что Лазарь умер; с Марфой и Марией ходили к погребальной пещере толпы друзей не раз в день и обонянием коротко узнали, что Лазарь смердит. А что никакой летаргический сон, никакое оцепенение жизни не сопровождаются разложением тела, это также известно, без комиссии ученых. – Пусть будет покоен г. академик, фарисеи и книжники дознались бы об омертвении Лазаря, если бы оно было; ведь они были вовсе не за воскресение Лазаря, а против него: но весь синедрион не мог наконец отвергать того, что Лазарь действительно воскрешен из мертвых. Весь народ, собравшийся на пасху, сделал торжественную встречу Иисусу в Иерусалиме, между прочим за чудо над Лазарем (Ин.12:12).

Ст. 46–50. Замечательная сцена открылась в синедрионе, когда бывшие в Вифании известили о всем, что случилось с Лазарем. Собрался полный состав почтенных членов. Как прежде иные из них ни уверяли себя и других, что Иисус – не посланник Божий: теперь сознаются: человек сей многа знамения творит. Они сознаются, что несмотря на все старания их унижать Иисуса в народе, народ более и более оказывает уважение к Иисусу, принимая Его за ожидаемого Мессию. Казалось бы, чем тут и тревожиться? Члены синедриона сами ожидают Мессию. Потому они должны бы радоваться, что явился ожидаемый веками. Но большинству синедристов нужен был не Мессия пророков, не такой, каков Христос Иисус, проповедовавший о самоотречении, обращавший сердца не к земле, а к небу, обличавший пороки вождей народа. «Если оставим Его, говорят они, придут римляне и овладеют и местом нашим и народом». Низкие лицемеры усвояют Иисусу собственные свои нечистые мысли и желания: говорят, будто Иисус хочет быть земным царем и его последователи готовы восстать против римской власти. – За то и дождались того, чего ожидали. Римляне спустя 30 лет точно взяли и разрушили город, а народ разбросали по всему свету, именно за то, что, оклеветав и предав смерти небесную невинность, бунтовали против римской власти. Един же некто от них Каиафа, архиерей лету тому, рече: вы не весте ничесоже, ни помышляете, яко уне есть нам, да един человек умрет, а не весь язык погибнет. Архиерей лету тому означает, что Каиафа был в том году первенствующим; так в ст. 51. Но это не исключает мысли, что был он архиереем и прежде того. Каиафа властвовал во все время проконсульства Пилатова, а по удалении Пилата низложен был проконсулом Вителлием (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). Вы не весте ничесоже, вы не понимаете ничего, вы люди темные! Слова резкие, высказывающие тревогу души. Кто же растревожил Каиафу? Так как теперь было полное собрание синедриона, то, конечно, были и такие члены, каковы: Никодим (Ин.3:2, 7:50, 9:16), Иосиф Аримафейский и другие подобные. – Воскресение Лазаря усилило в таких членах уважение к Иисусу (ст. 45), и они не преминули сказать несколько слов за Иисуса в синедрионе. Вот эти-то слова и вывели из себя Каиафу. В движении гнева произнес он приговор, что Иисус должен умереть, чтобы иначе не погиб весь народ.

Ст. 51–52. Сего же о себе не рече: но архиерей сый лету тому, прорече, яко хотяше Иисус умрети за люди, замечает евангелист. – Каиафа говорит по своей злобной политике, не сознавая изрекаемой им высокой истины. Как архиерей, он был органом, которым возвещалась людям воля Божия. «Благодать воспользовалась только его устами, но не коснулась нечистого сердца» (Златоуст). – Провидение Божие, заботливое о судьбах мира, насмеялось над людской политикой тем, что заставило скончевающееся первосвященство, против воли и сознания носителя его, говорить об истинной примирительной жертве за мир. Пилат против воли и сознания провозвестил о царском звании Христа Иисуса; Каиафа – о звании первосвященническом.

Ст. 53–54. «С этого дня положили убить его. Посему Иисус уже не ходил явно»... «И прежде, говорит Евфимий, искали убить Его, но теперь в совете утвердили решение». О том, что синедрион решил умертвить Иисуса, могли сказать ученикам Иисуса члены синедриона Никодим и Иосиф. Вследствие того Иисус удалился в пустыню иудейскую, к городу Ефраиму. «Ефрея, значительный городок, находился на севере в 8 милях от Иерусалима», (Onomastiron Евсевия); он был южнее Вефиля (Флавий de bello 4. 9. 4), который находился в 12 милях от Иерусалима (Евсевий). Так Христос не оставлял и теперь Иудеи (Wiesaler chronol. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). Он удалился только от злобы синедристов и примером своим учит без нужды не подвергать жизни опасностям; Он теперь готовился в уединении к великому крестному подвигу, который должен был скоро наступить. Пустыня, близ гор. Ефраима, та самая, дикая пустыня, в которой Иисус Христос постился 40 дней после крещения.

Ст. 55–57. «Приближалась пасха и многие из всей страны пришли пред пасхою, чтобы очиститься». В подлиннике не сказано: пришли из всей страны, а «из страны» – απο τ. χωρας: но по смыслу видно, что разумеются вообще евреи, не жившие в самом Иерусалиме, или евреи всей страны. Пред праздником пасхи являлись в Иерусалим очищаться разными обрядами и жертвами (Targum Ion. ad Num 9, 10); раньше или позже до праздника являлись, смотря по тому, какие нужно было совершить обряды очищения. Другая причина, побуждавшая приходить в Иерусалим за неделю и более перед пасхой, была та, что надлежало сделать на месте разные приготовления к совершению самого праздника (Talmud tract. Schekalim). Так теперь перед пасхой собралось в Иерусалим множество народа.

Последние чудеса обратили внимание всех на Христа Иисуса. Но прежнее время Иисус обыкновенно учил народ во внешнем дворе храма. Здесь и теперь ожидали его. Между тем узнали в Иерусалиме приказание синедриона: «Если кто узнает, где он будет, то объявил бы, дабы взять его». – Это еще более подняло толки о Иисусе. Спрашивали один другого во дворе храма: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. εορτην? Слова эти иные понимают так: что думаете вы о том, что не приходит он на праздник? Это объяснение оправдывают его верностью словам подлинника. Не опускается тут без значения: οτι; сослаг. аорист легче принять за настоящее время, чем за будущее; ου μη означает усиленное отрицание. Но пусть при нетерпеливом ожидании народа, возбужденного воскресением Лазаря, уместно было и раннее удивление о неявляющемся за неделю до пасхи Иисусе Христе. Важнее то возражение против такого толкования, что слова τι δοκει σοι, по обыкновенному употреблению предполагают другой вопрос, а не призывают за собой положительной мысли. Потому предпочитают такое объяснение: что думаете вы? не придет он на праздник? При этом, так как за двойным отрицанием ου μη в вопросе, по употреблению, ожидается ответ утвердительный (Ин.18:11; Откр.15:4), то и здесь спрашивающие выражают свою уверенность, что придет.

Оканчивая рассмотрение повествования Иоаннова о воскресении Лазаря и последствиях чуда и не находя ни слова об этом великом событии у прочих евангелистов, останавливаемся на вопросе: почему другие евангелисты не говорят о воскресении Лазаря? Некоторые (Ольсгаузен и др.) думали, что прочие евангелисты умолчали об этом событии из опасения возбудить ненависть синедриона против Лазаря и его сестер. Но по воскресении Христа Иисуса все ученики его, в том числе и Лазарь, уже не боялись открыто свидетельствовать о делах Христа Иисуса, и синедрион, при множестве свидетелей вифанского чуда, вписавшихся в число учеников Иисуса, конечно, уверился, что прежнее решение его о Лазаре очень неудобно приводить в исполнение. Иные (Кинель) говорят, что три евангелиста сочли излишней историю воскресения Лазаря, после того, как рассказали о воскресении дочери Иаировой (Мф.9:18; Мк.5:22; Лк.8:41) и юноши наинского (Лк.7:11). – Правда, неумно настаивать на том, что при выборе происшествий для своей истории евангелисты не были осмотрительны, не остерегались излишества. Но так как они же рассказывают о множестве случаев исцеления больных, то видно, что кроме опасения излишеств у них была еще в виду особая мысль, располагавшая повествованием их. Что это была за мысль? Три евангелиста, как видно по содержанию евангелий, занимались событиями происходившими за пределами Иудеи и только с истории страданий Спасителя переходят они в Иудею, рассказывая как введение в историю страданий вход Иисуса в Иерусалим. Вот от чего у них нет истории воскресения Лазарева!

Ст. 1–3. Иисус прежде шести дней пасхи прииде в Вифанию... Из ефраимского уединения (Ин.11:54) Спаситель шел к Иерусалиму через Иерихон. Здесь посетил он Закхея и при выходе из Иерихона исцелил двух слепцов (Лк.19:1–28). Затем пришел Он в Вифанию, прежде шести дней пасхи, за шесть дней до пасхи. Пасха должна была начаться вечером в пятницу (Ин.18:28). День за шесть дней до пасхи был суббота. Сотвориша ему вечерю ту, субботний ужин. Евангелисты Матфей (Мф.26:6) и Мк.14:3–5 описывают эту вечерю после описания входа Спасителева в Иерусалим; а у св. Иоанна является она до входа. Но те евангелисты и в других случаях не строго следуют порядку времени, тогда как св. Иоанн точен в наблюдении времени. По известию св. Матфея (Мф.26:6) и Марка (Мк.14:3), вечеря приготовлена была в дому Симона прокаженного. Да и по известию св. Иоанна, Лазарь был одним из возлежащих, из гостей, и след., не был угощающим хозяином. Симон, принявший небесного Гостя, называется прокаженным. Это подает мысль, что он был один из исцеленных Иисусом от той страшной болезни, которая удаляла больного от сообщения с людьми. Полный признательности к небесному Целителю, Симон приготовил для него вечерю любви и на ту же вечерю пригласил воскрешенного Лазаря, как удостоившегося особенной милости чудного Иисуса Христа. Марфа служаще. Такой являлась она и прежде (Лк.10:40): так, а не иначе, могла она выражать благодарную любовь свою к Воскресившему брата. Лазарь бе един от возлежащих. Это показывало и то, что бывший мертвец был теперь вполне здоров. Мария же, приемши литру мира нарда пистика многоценна, помаза нозе Иисусове... О том же повествуют евангелисты Матфей и Марк. Но о другой жене говорит св. Лука (Лк.7:37–50). Происшествие св. Луки было в гор. Наине (Лк.7:11–37), а не в Вифании. То было в дому Симона фарисея, а это в дому Симона прокаженного. Там помазывала ноги жена грешница; здесь Мария, благочестивая сестра Лазаря. Там действие принимается Спасителем за выражение кающейся любви (Лк.7:41–50); в действии Марии показывает Спаситель приготовление к Его погребению. Наинское происшествие было после второй пасхи, а вифанское – перед самыми крестными страданиями Спасителя. Потому академик Ренан легкомысленен был, если сам принимал жену упоминаемую св. Лукою за Марию сестру Лазареву, и вовсе бессовестно клеветал на св. Луку, когда писал о нем: «Мария из Вифании принимается им за обратившуюся грешницу». Приемши литру мира нарда пистика многоценна. Нард – ароматическое растение (Песн.1:11, 12, 13, 5:1, 13), разводимое в южной Индии. Из корней его выжималось масло, самое превосходное из ароматических жидкостей и составляло предмет роскоши. Наилучшим образом приготовляли эту ароматическую жидкость в малоазийском городе Тарсе. Нард πιςικος, от πιςις, – нард верный, неподдельный, по арабскому переводу, «чистый нард», по Плинию нард бывал nardus sincera и pseudonardus, нард чистый и фальшивый, или поддельный. «Чистый нард, по Плинию, узнается по легости, по цвету красному, по приятности запаха, по вкусу вяжущему и приятному». В поддельном примешивали к индийскому нарду маслянистые экстракты других ароматических растений, всего чаще нарду критского или сирского, низшего по доброте в сравнении с индийским нардом. Цельный, чистый, нард был многоценный, ценился очень дорого. По оценке Иуды (ст. 5.), за Мариин сосуд нарда можно было выручить 300 динариев, по нашему счету, до 60 рублей. У древних пред вечерию мыли ноги и иногда намащали маслом (Talmud tract. Menachot. 85); особенно обязаны были оказывать эту услугу дети родителям; у Аристофана читается: «дочь первая омыла меня и намастила ноги» (Vesperae v, 605). – Так поступила блаж. Мария, по известию св. Иоанна. У св. Матвея и Марка упоминается намащение главы. У Иудеев это намащение служило знаком уважения, оказываемого учителю (Lichtfoot ad Math 26, 7). То же бывало у греков (Афеней). Итак, Мария сперва возлила драгоценное миро на главу Господа; потом намащала им ноги. Обряд выражал дочернюю любовь Марии к небесному Учителю. Но только богачи могли употреблять на такой обряд целый фунт благовонного нарда. Как же богата была любовью Мария, не быв богатою деньгами! Ей мало было и того, что употреблялось дорогое масло: она отирала намащенные ноги не полотенцем, а волосами главы своей. Какая благоговейная любовь!

Ст. 4–6. Чесо ради миро сие не продано бысть и дано нищим? Так говорил, по известию Иоанна, Иуда Искариотский, будущий предатель. По словам св. Матфея, ученицы негодоваша, по словам Марка, нецыи ученицы. И у св. Иоанна Спаситель говорит в ответ на укор Марии: «оставьте ее» – Марию. След., и св. Иоанн давал видеть, что укор был не со стороны одного Иуды. Если же св. Иоанн выставляет Иуду ропщущим, не говоря прямо о других, это означает, что у одного Иуды было злое расположение души, и он был главным действователем; он тайно смутил и других. Некоторые из учеников изъявляли неудовольствие на трату нарда по добродушной, хотя и неуместной, заботе о бедных. Иуда же хотя тоже говорил о бедных, но на деле хлопотал о своей корысти. Ему поручен был ящик для принятия подаяний, нужных на общие расходы, но он каждый раз крал столько из подаяний, чтобы только не быть замеченным в краже. Εβαςαζε – тайно брал: таково значение слова Βαςαζειν (Флавий древн. 1, 8. глав. 2); да иначе выходило бы тождесловие. Так и понимали Ориген, Златоуст, эфиопский переводчик, Августин. Последний говорит: «Сам Господь имел ящики, куда клались приношения и деньги, для употребления тех, которые с Ним были (In Ps. 103). Для чего были ящики у того, кому служили ангелы, если не потому, что и церковь Его должна иметь их»? (In Iohan. tract. 50).

Ст. 7–8. Слова Спасителя о деле Марии полнее передает св. Марк (Мк.14:6–9). Оставьте ее, говорит Спаситель; τι κοπους παρεχετε αυτη? Зачем вы делаете ей неприятности? Неприятность, оскорбление прежде всего нанесли Спасителю, потому что поставили Его ниже нищих. – Но небесная любовь забывает Себя и заботится о доброй Марии. «Она доброе дело сделала для Меня». Доброе дело – дело любви к Господу. Ужели Господь не стоит почести? Нет, надобно любить Господа более всего; затем уже должны быть во внимании ближние. Жертва славе Божией, жертва храму Божию, жертвы служителям Божиим – высокие жертвы. Люди судят о поступках по шуму, какой те производят влиянием на общество. Но Господь смотрит на сердце, на его расположения. И невидный поступок, когда он есть чистый плод чистой любви к Богу, каков поступок Марии, – имеет высокое значение. «Нищих всегда имеете с собою и когда захотите, можете им благотворить». Спаситель, говоря это, имеет в виду слова закона Божия. Господь говорил в законе: «Поскольку нищие всегда будут среди земли твоей: то повелеваю тебе, – отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей» (Втор.15:11). Повторяя слова закона, Спаситель одобряет заботу добрых учеников о нищих. Вместе с тем Он останавливает внимание их особенно на словах закона: «Нищих всегда имеете с собою». Это урок для всех мечтателей-филантропов, для всех сен-симонистов и коммунистов и, в частности, для тех из них, которые беспощадно осуждают за приношения храмам. Всем им говорится: нищия всегда имате с собою. Пусть не мечтают о величии филантропии своей: бедность, болезни, беды всегда останутся между людьми. От чего? От того, что людям не сделать проклятой земли эдемским садом. Все, что могут делать для смягчения скорбей жизни земной, пусть делают. Но при этом, прежде всего пусть смиряют в себе своекорыстие, которое так нередко, как Иуда, хлопочет о бедных только для своего кармана или для суетной известности; пусть не увеличивает несчастия других мечтами приятными для страстей, и вредными как для них, так и для целых обществ. Никогда не надобно забывать, что как Бог выше всего, так прежде всего нужны дела для прославления имени Его. Дурное дело говорит сердцем Иуды: почто гибель сия бысть? «Меня не всегда имеете». Относится ли это только к ученикам Христа – Иисуса, жившим с Ним на земле? Нет, такого ограничения смыслу слов не видно в словах Иисуса. Так самые лучшие души не могут говорить о себе, что с ними всегда Христос. От чего? И праведник падает семь раз на день. Потому лучшие души живо чувствуют потребность благодарить Господа, когда Он посещает их. «Она сделала, что могла; предварила помазать тело мое к погребению», – или, как читается у Иоанна, «она сберегла это на день погребения моего». Управляемая рукою Всевышнего, Мария должна была не продать, а сберечь дорогой нард на погребальную почесть для Спасителя мира. В состоянии ли искренние ученики Иисуса Христа порицать Марию, если они видят тело Учителя своего во гробе и Марию отдающей погребальную почесть Ему? Нет, это было бы оскорблением Провидению, невидимо располагающему поступками людей и оскорблением уважаемому Учителю. «Истинно говорю вам, где ни будет проповедано евангелие сие, в целом мире сказано будет, в память её и о том, что она сделала». Поступок любящей Господа Марии – памятник ей, который будет стоять века в виду всех слушающих евангелие. Цена поступкам человека – не от произвола людей: она назначается Богом, вещающим в совести людей и в откровении.

Ст. 9–11. Из народа, собравшегося тысячами в Иерусалим на пасху, весьма многие пришли в Вифанию видеть бывшего мертвеца Лазаря и многие уверовали в Господа Иисуса. Так праздник пасхи для народа, по суду фарисеев, «проклятого, незнающего закона» (Ин.7:48), стал истинным праздником освобождения от мрака фарисейского и перехода в свет ведения путей Божиих. А чем он был для членов синедриона? Злоба их росла и принимала чудовищные размеры. Они хотели умертвить и Лазаря. «Пусть вы хотите убить Христа, за то, что Он нарушал субботы, что творил Себя равным Богу, из-за римлян, как говорите вы. – Но в чем вы можете обвинить Лазаря? Ужели в том вина его, что получил благодеяние? Видишь, как кровожадны желания их! Много чудес сотворил Христос, но ни одно не возбудило в них такой ярости, ни чудо над расслабленным, ни чудо над слепым. – Это потому, что чудо над Лазарем изумительнее других и было после тех. Совсем невероятно было видеть, что четверодневный мертвец ходит и говорит. А прекрасное было дело для праздника – к (религиозному) торжеству присоединить убийство. – При том же в тех случаях они думали обвинить Христа в нарушении субботы и тем отклонить от Него народ, а здесь ни в чем не могли обвинить Его и потому злоумышляют против Того, кого Он воскресил. – Здесь не могли они сказать и того, будто противится Отцу, потому что молитва Его заграждала им уста» (Златоуст).

Ст. 12–13. Во утрий день – прияша ваии от финик. Вход Спасителя в Иерусалим описан у всех четырех евангелистов, но частные обстоятельства его расположены неодинаково, до того, что иное, не относящееся к торжественному дню, может казаться принадлежностью его, как это и допускали (см. обзор четвероевангелия, Спб. 1859 г.). У св. Матфея не определено, когда изгнал Иисус торгашей из храма, но св. Марк ясно показывает, что это изгнание было на другой день после входа Его в Иерусалим (Мк.11:11–12, 19–20). Точно так у св. Матфея соединяется проклятие смоковницы с объяснением события в один день (Мф.21:19–20), тогда как по известию Марка объяснение событию дано на другой день после проклятия (Мк.11:20). Таким образом, частные обстоятельства входа, описываемые евангелистами, следовали в таком порядке: 1. В воскресенье утром Иисус на дороге к Иерусалиму приказывает привести ослицу с осленком и когда приказание было исполнено, садится на осленке и едет в город (Ин.12:14–16; Мф.21:1–7; Мк.11:1–7; Лк.19:29–35); народ встречает Его торжественно (Ин.12:12–13, 17–19; Мф.21:8–11; Мк.11:8–11; Лк.19:36–40) и еллины желают видеть Его (Ин.12:12–50). 2. В понедельник на дороге в Иерусалим проклинает смоковницу и плачет об участи Иерусалима (Мк.11:11–14; Лк.19:41–44); изгоняет торгашей из храма, исцеляет больных и отзывается на восклицания детей (Мк.11:15–20; Мф.21:12–10; Лк.19:45–46). 3. Во вторник объяснение события со смоковницей и пр.

Во утрий же день народ мног – прияша ваиа от финик и изыдоша в сретение. – Народ, собравшийся на пасху, с нетерпением ожидал Иисуса в Иерусалиме (Ин.11:56). – В воскресенье утром услышали, что Иисус идет из Вифании в Иерусалим. Чистые и нечистые надежды заволновались в сердцах. Народ, признавая Иисуса за Мессию, думал видеть в Нем не столько просветителя людей, сколько царя, имеющего возвратить народу политическую независимость. Самые избранные ученики Иисуса не были свободны от такого неправильного понятия о Мессии Иисусе: и из них двое просили пожаловать им высшие места в земном царстве Мессии. Народ решился теперь встретить Иисуса с почестями, достойными Мессии. Толпы двинулись за город, к Масличной горе, с пальмовыми ветвями в руках. «Когда Он ехал, многие постилали одежды свои, а иные срезывали ветви дерев и бросали на дороге» (Лк.19:36; Мф.11:8). Так встречали на востоке царей и победителей. Симон, вождь иудейский, «вниде в Иерусалим с хвалением и вайями» (1Макк.13:51). Ксерксу при переходе его в Европу устилали дорогу миртами (Геродот 7, 54). И зваху глаголюще: осанна, благословен грядый во имя Господне, царь Израилев. Восклицания раздавались впереди и взади Иисуса (Мк.11:9). Восклицания: «осанна» – спаси ныне! «благословен грядущий во имя Господа, царь Израилев», выражали торжественную радость о том, что идет Мессия царь Израиля. Иные выражали то же другими словами: «благословенно грядущее во имя Господне царство отца нашего Давида» (Мк.11:10). Иные говорили: «мир на небе и слава в высших» (Лк.19:38). – Иерусалимляне, особенно начальствующие, пришли в движение и спрашивали: «Кто это идет»? На это отвечали им из народа: «Это Иисус, пророк из Назарета Галилейского» (Мф.21:10–11). – Последний ответ, как и восклицание: «мир на небе», выражали мысли о Мессии, достойные Мессии.

Ст. 14–16. Вшествие Христа Иисуса в город совершилось не на гордом коне, приличном военному шуму (Притч.21:31; Ос. 14:4), а на осле, приличном для князя мира, при том еще на молодом осле, на котором до того времени никто не ездил (Мк.11:2; Лк.19:20) и который еще ходит при ослице (Мф.21:2, 5), так как для священного употреблении назначаются животные чистые, непорочные (Втор.21:3; 1Цар.6:7). Все это совершилось в исполнение пророчества. Захария говорил: «много ликуй, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, идет к тебе царь твой, правосудный и Богом хранимый, кроткий и сидящий на осле и на жребяти, сыне ослицы» (Зах.9:9). Дщерь Сиона, дщерь Иерусалима – то же, что жители Иерусалима (Ис.1:8, 16:12, 32:22) или церковь Иерусалимская. У евреев было в обычае называть города и их население дщерями или девами (Ам.5:2; Иер.46:24; Пс.44:13, 136:8). Иерусалим с его населением назывался дочерью Сиона и потому, что при Давиде и Соломоне расположен был на холме Сионе, самом высоком между соседними холмами. Царя правосудного, находящегося под особенным покровом Божиим, а вместе кроткого, должны были встречать с торжеством иерусалимляне. Что это за Царь? Соединение едва соединяемых свойств правосудия и кротости показывает невиданного царя. Праведность и праведные суждения указывались пророками в Мессии, как отличия Его (Иер.33:15–16). Неделимая черта царя – торжественный вход в столицу на осленке. Иерусалим должен зорко смотреть за этой особенностью царя своего. Иудейское предание признавало в этом пророчестве пророчество о Мессии (R. Eheser c. 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud in tract. Sanhedrir. c. 11). Евангелист замечает: «Ученики Его сперва не поняли сего, но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и сие сделали Ему». – Это замечание – памятник правдивости свящ. повествователя, который высказывает правду даже и не лестную для учеников Иисуса, в том числе и для себя. Как, казалось, не припомнить пророчества Захариина, когда Господь заботливо давал поручение взять у известного хозяина ослицу и осленка и когда народ торжественно встречал Иисуса, тем более, что значение пророчества сохранялось преданием? Но апостолы без просвещения высшего, не понимали многого в словах и поступках Иисуса, и только по воскресении Своем Господь дал им способность понимать пророчества (Лк.21:27, 45; Деян.1:3).

Ст. 17–18. «Народ, бывший с Ним прежде», тот, который в предшествовавший день был в Вифании, и получил расспросами сведения о обстоятельствах смерти и воскресения Лазарева «свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых». «Вызвал из гроба» – какое точное изображение величия чуда и легкости, с какою совершено чудо! Чудо над Лазарем столько же было несомненным событием, против действительности коего нельзя было ничего сказать по совести, сколько было чудом величайшим. «Потому-то и встретил Его народ; ибо слышал, что Он сотворил это чудо». Значит, встреча Иисусу в Иерусалиме – свидетельство целых сотней тысяч о действительности воскресения Лазарева, тогда как вместе с тем была заявлением народа о том, что Иисус есть ожиданный веками Мессия.

Ст. 19. «Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? Весь народ идет за Ним». Этому обстоятельству предшествовало еще дело фарисеев, упоминаемое св. Лукой. «Некоторые фарисеи из среды народа сказали Ему: учитель! запрети ученикам своим петь хвалы: мир на небесах и слава в вышних!» Но Он сказал в ответ: «сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют» (Лк.19:39–40). Фарисеи, те, которые в синедрионе утвердили определение убить Иисуса, теперь боятся дозволить себе какое-нибудь насилие против Иисуса. Они прикидываются пред Иисусом опасающимися за гражданское спокойствие при происходящем движении народа. Но кто же не видел, что движение народа было мирное, покойное, религиозное, а не гражданское, и одушевление народа усилено было последним чудом? (Мф.25:16; Лк.19:40). Потому-то Спаситель сказал: «если они умолкнут, то камни возопиют», о великих делах Божиих. После того что значат слова фарисеев: «видите ли, что не успеваете ничего? весь народ идет за Ним». Златоуст говорит: «Мне кажется, эти слова принадлежат тем, которые рассуждали здраво, но не смели говорить открыто и потому указанием на события хотели удержать других от их предприятия, как бесполезного». – Но те, которые говорят показанные слова, называются фарисеями, а под таким названием известны у евангелиста упорные враги Иисуса (Ин.12:42). Замечание Зигабена вернее: «Негодуют на самих себя за то, что по недеятельности мало успевают». Когда увидели, что повеление задержать Иисуса (Ин.11:57) не выполняется, напротив, одушевление народа растет, то злость их негодует даже на себя и вызывает к самым решительным мерам против Иисуса. Они открыто одобряют голос, поданный Каиафой. Пора, говорили, действовать иначе.

Ст. 20–22. Явлением особенным выставляет Иоанн, что еллины желали видеть Иисуса. Кто были эти еллины? Не еллинисты, или жившие между язычниками иудеи: такие, конечно, сами свободно подошли бы к Иисусу наряду с евреями палестинскими. У св. Иоанна «по-еллински» значит «по-гречески» (Ин.19:20). Итак, эти еллины были греки, но которые, как говорит св. Иоанн, «пришли на поклонение в праздник» (ст. 20). Это были так называвшиеся σεβομενοι ελληνες, чтущие Бога греки (Деян.17:4), σεβομενοι προσηλιται, чтушие Бога – ревнители (Деян.13:43). Это были те из греков-язычников, которые поняв пустоту и ложь идолослужения, приняли иудейское верование в единого истинного Бога и приходили поклоняться ему в храм Иерусалимский, но не принимали ни обрезания, ни других иудейских обрядов. – Потому ли обратились они с изъявлением своих желаний к Филиппу, что живя на границе с Галилеей знакомы были с Филиппом, на что указывает почтительное обращение к Филиппу: «Господин»! или потому, что заметили в нем знание греческого языка, не известно да и не важно. Важно то, что они желают видеть Иисуса! Явление дивное! Не сказано: желают узнать, кто таков Иисус? Это походило бы на праздное любопытство. Желают «видеть Иисуса». Они уже слышали о Нем много, находясь в Иерусалиме: слава дел Его, воскрешение Лазаря, вход в Иерусалим, столько же царственный, сколько и смиренный, учение Его, восхищающее многих, возбудили в сердцах их желание войти в сношение с Иисусом, послушать учение Его, видеть дела Его. Это – такое же явление, каково было путешествие восточных волхвов, приходивших поклониться младенцу Царю. Там язычники востока, исполненные высших помыслов о пути спасения; здесь язычники запада, с такими же расположениями сердца. Филипп по смирению не принял на себя одного доложить Господу о чудных учениках; он сказал о них Андрею, как прежде него призванному Иисусом и оба сказали о них Господу.

Ст. 23. Иисус же отвеща им. Кому? Евангелист Иоанн так точен в описании событий, что если бы Спаситель, приняв язычников и сказав им несколько слов, отпустил их и потом говорил с одними учениками, то Он не преминул бы заметить, какие слова были сказаны язычникам. Но он не говорит и о том, что язычники были отпущены. Потому остается принять, что наставление, какое говорил Иисус после известия о язычниках, желающих видеть и слушать Его, предложено было в слух как учеников, так и язычников.

Прииде час, да прославится Сын человеческий. Как в беседе с самарянкой открыл Он, что близко время, когда явится новое служение Богу, не ограниченное местом, не отягченное множеством обрядов (Ин.4:21–24), так в слух начатков обращающегося язычества говорит, что пришло время прославиться Сыну человеческому, пришло время, когда учение Сына человеческого станет предметом изучения не в одной Палестине, а в целой вселенной.

Ст. 24–26. Аще зерно пшенично, пад на земли не умрет, то едино пребывает... Любяй душу свою погубит ю. Вот сокращение учения, нужного для язычников! Крестная смерть Иисуса и самоотречение человека – вот пути спасения для мира языческого. Какая это чудная философия! Её не предлагал еще ни один философ. И однако она не так далека от разумения человеческого, как кажется на первый взгляд. Посмотрите, как сближает свою философию с общим разумением небесный Учитель! Он не указывает теперь на свидетельства пророков. Он указывает на книгу природы, открытую для всех. Новое подтверждение тому, что Его слушают не одни иудеи, а и язычники. Тайну спасающей смерти своей дает Он видеть в участи пшеничного зерна. Пшеничное зерно, бросаемое в землю, пустив корешок, все истлевает, но зато является 100 и 300 зерен, вместо одного. Величие самопожертвования, совершенного Сыном Божиим, не обозримо. – Не удивительно, если мысль о крестной смерти Его кажется так странной язычнику (1Кор.1:23). Но история христианства показывает, как плодотворна эта смерть. «Пусть не смущаются, если умрет: тогда-то особенно умножится проповедь и уверуют язычники» (Аммоний). Опытом жизни дознают, что крестная смерть Сына Божия единственное примирение виновного человечества с правдой Божией. И потому-то с такой жаждой принимают учение о кресте языческие народы. Мысль о самопожертвовании Сына Божия является плодотворным зерном не только по отношению к умножающемуся числу исповедников Христова имени, но она такое же зерно в отношении к процессу духовной жизни в каждом человеке. Итак, вот сокращенная догматика для язычника – учение о смерти Сына Божия! В чем состоит краткое учение нравственное для язычника? Любяй душу свою погубит ю. Любить душу свою значит любить самого себя (Лк.9:23–24). Язычник самолюбив, не обуздан в страстях. Как ему не лелеять своих страстей, своей самости, своей любви к славе, к чести, деньгам, удовольствиям? Ведь это все – собственность его, он сам. Как поднимать руку на самого себя? Но пока он любит себя, пока не восстает против самого себя, спасение его – не возможно, более того, – он только множит со дня на день расстройство в духовном организме своем. Почему? От чего? От того, что живет в удалении от Бога, начала и источника жизни; от того, что самолюбие в испорченном человеке не желает человеку добра, а любит только преступления. Все это каждый из нас может дознавать опытом, если будет наблюдать над собой. Аще кто Мне послужит, Мне да последствует. Если кто хочет быть истинным слугою Христовым, истинным учеником: тот должен поступать так, как Он поступал (1Ин.2:6); он должен подобно Ему взять крест на себя (Мф.16:24) и идти скорбным путем (1Пет.2:21). Таково приложение учения о смерти Сына Божия к жизни нашей! Оно тяжело здесь, но не пожалеет там человек за выполнение его. Идеже есмь Аз, ту и слуга мой будет, – почтит его Отец мой. Постоянное пребывание Сына Божия – на небе, в вечной славе; там будет и верный ученик Его, – наградит такого ученика Отец небесный, виновник всего. Никакой земной царь не одарит верного служителя почестями и славою, как наградит Царь небесный.

Ст. 27–30. Взор на глубину самопожертвования, избираемого Сыном Божиим для спасения людей, приводит в содрогание душу сына человеческого. Так тяжело это самопожертвование! Но если бы оно было легко, то не могло бы иметь той цены, какую имеет, примиряя оскорбленную правду Божию с виновным человечеством. Потому-то в след за тем, как сказал: душа моя возмутися, Отче! спаси Мя от часа сего, Спаситель говорит: но приидох на час сей. «Сему быть должно», говорил Он и после (Мф.26:54) Прииде глас с небесе: и прославих и паки прославлю. Весьма важен этот момент жизни Спасителя, готового на смерть. В третий раз раздается глас с неба, от Отца небесного, над сыном человеческим. В первый раз он слышен был при крещении на Иордане (Мф.3:17; Мк.1:11; Лк.3:22), во второй – на Фаворе (Мф.17:5; 2Пет.1:17–18; Лк.9:35), в третий раз – теперь. В начале служения Христова, в средине и конце его свидетельствует Отец небесный о значении Сына. Легкомыслие может говорить, что «неясное мышление приняло поразивший чувства гром за глас Божий» (De Bette Stud и Krit 1834. 4, 939). Напротив историк-очевидец твердо говорит, что это был глас с неба, звукораздельный и ясный. Он говорит и о том, в чем состояли мнения людей неразвитых духовно об этом предмете: «народ стоявший и слышавший то говорил: это – гром; а другие говорили: ангел говорил ему». Последнее мнение особенно должно быть замечено (а de-Bette вовсе опускает его из виду): были и между народом такие, которые отличали в небесном гласе звукораздельные знаки, слова, чтобы не считать того за немой гром или глухой гул. Если бы другие апостолы, кроме Иоанна, не поняли голоса наравне с народом, точный историк сказал бы о том, – он не стыдится выставлять на вид непонимание апостолов там, где оно бывало. Потому надобно принять за несомненное, что не один Иоанн, а все апостолы слышали и поняли небесный голос так, как передает его Иоанн. Наконец, не надобно забывать и того, что голос с неба, звукораздельные знаки, слышали ап. Петр и Павел (Деян.9:7, 22:7–10, 13:15); слышали потом многие святые, напр. св. Поликарп (Ep. de mart Polycapri § 9). И прославих и паки прославлю. Отец небесный обнимает все отношение свое к Сыну, в прошедшем и будущем его; не то, что указывает на какое-либо частное явление воли Сыну, а обнимая все течение событий преступного человечества, но взятого под защиту Сыном Божиим, говорит, что всегда почивает благоволение Отца на деле Сына Искупителя. Не мене ради глас сей бысть, но народа ради. На Иордане глас с неба слышан был Крестителем; на Фаворе – тремя апостолами; теперь он раздается в слух народа, в предостережение простодушных от участия в готовившемся страшном преступлении и в наставление тем из народа, которые если не теперь, то в последствии будут внимательны к значению Христа Иисуса.

Ст. 31–33. Ныне суд миру сему. Что значит суд над миром? Что такое мир? Мир – совокупность людей живущих по требованиям страстей; образчик такого мира представлял собой синедрион с его фарисеями и саддукеями; другой образчик – язычники. Там и здесь люди до того странны, что ложь принимают за истину и истину за ложь, суеверие за благочестие и благочестие за суеверие, грехи даже гнусные за забаву дозволенную, а подвиги против греха за дело фанатизма, за святошество глупое. Над этим миром суд. Кальвин и Гроций философствовали, что суд над миром, согласно с значением еврейского «мишпат», означает дарования свободные миру. Неумное умничанье! Суда такого над миром не знает писание. Не для чего уклоняться здесь от обыкновенного значения суда. Сын Божий, претерпевая крестную смерть за грехи мира, произнес тем осуждение легкомыслию мира. Прославленный Сын Божий своей славой показывает всем, что мнения мира – глупость и нечестие (Рим.8:3), и что только в Его учении свет и жизнь для людей. Ныне князь мира сего изгнан будет вон. Князь мира, сатана, лишится власти своей над миром языческим и иудейским (Лк.10:18). (Чит. бес. о страданиях 1, 150–151). И аще вознесен буду от земли, вся привлеку к себе. Торжество Спасителя не ограничивается победой над темными силами зла; деятельность Его обширнее того. Слова: вознесен буду означают крестную смерть; под этим образом выставлялась она прежде (Ин.3:14, 8:28). Но прибавленное слово: от земли, если бы Иисус Христос говорил только о крестной смерти, было бы вовсе излишним, без значения. Итак, Спаситель с мыслью о крестной смерти соединяет мысль о своем прославлении небесном: Он вознесен будет путем креста в славу вечную. Так объяснял евангелист (ст. 33). Вся привлеку к себе. Так как привлечение выставляется здесь не делом людей, а делом Спасителя, то напрасно видели здесь веру людей; говорится о благодати Духа Cв. которую ниспослал прославленный Сын Божий и которою привлек и продолжает привлекать к Себе народы не только для земного счастья их, но что важнее, для вечного блаженства их. Чудно это привлечение людей, могущественное и однако не стесняющее свободы людей. Слово апостолов быстро несется по языческому миру и везде находит души увлекающиеся и увлекаемые незримою силою для последования Христу. Учение их не льстит не одной страсти, напротив, объявляет войну всем: и однако и страсти замолкают перед ним и сердца дышат только для Христа. Язычество, сильное мирской властью, употребляет все меры жестокости, чтобы подавить христианство; а христианство влечет к себе самых врагов его. Ложная философия, в угоду страстям, то придумывает клеветы на христианство, то вводит в него ереси, чтобы обессилить небесное учение: но небесное учение одолевает врагов своих. Люди и народы разного образования, с разными характерами и привычками, с разными условиями климатической жизни признают в учении Галилейского Учителя счастье для земли и спасение для вечности. С какою точностью история народов оправдывает пророчество Сына Божия: вся привлеку к Себе!

Ст. 34–36. Народ иудейский, испорченный самолюбивыми учителями и вождями, составил себе такое мнение о Мессии, что он оснует на земле царство и будет владеть всегда. Пророчества о духовном царстве Мессии (Ис.10:7, 11:1; Дан.2:44, 7:13; Иез. 37:20) обращены были в предсказания о сильном земном царстве, в котором самолюбивым людям очень приятно было занимать места видные и денежные. Пророчества о страданиях Мессии (Ис.53 гл.; Пс.22:12–17) учители народные или пропускали мимо глаз и не говорили о них народу или же объясняли по-своему: этот бедняк Мессия, говорили, сын Иосифов, до которого никому нет дела. Народ при таком воспитании не знал страждущего Мессии. Так народ, услышав слова Спасителя о вознесении на небо путем креста, не знал, что думать ему? Или Иисус – Мессия и тогда Он должен оставаться на земле царем навсегда; если же Он должен страдать, то кто – Он? Бедный сын Иосифа! Бедный народ!

"Еще на малое время свет с вами; ходите, пока есть свет, – да будете сынами света». В этих словах высказывается любовь, горюющая о состоянии тех, с которыми говорит. Она называет себя светом и выставляет себя матерью: дети! говорит она, пользуйтесь счастливым временем, пока Я – с вами; без Меня – темно вам; учитесь у света – Христа; будьте в отношении к Нему, как дети в отношении к матери; дорожите наставлениями Его, – без них – несчастье, с ними – блаженство. Подобные выражения, Лк.16:18; 1Фес.5:5. Свет истинный просвещает всякого человека грядущего в мир (Ин.1:9). Свет Христос ныне не зрим телесными очами, как зрели Его, когда жил Он на земле: тем не менее Он сияет и ныне. Тьма мимоходит и свет истинный сей уже сияет (1Ин.2:8). До которого времени будет сиять свет благодати? Для меня и тебя, до времени смерти нашей; для целого мира земного – до времени всеобщего преобразования его. Тогда или переведены будут в область обширнейшего освещения или сокроется от людей свет. Как же не дорожить временем, пока свет с нами? Надобно веровать во свет, надобно превращать в жизнь его светлые мысли и правила. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2Кор.6:2). Веруйте, Дóндеже свет имате. Дóндеже, сказано. Значит, не для чего обольщать себя мечтами, будто и за гробом можем исправиться. Определение Божие неизменно. Земная жизнь назначена для того, чтобы мы образовались в сынов света. Если в продолжение её остаемся сынами тьмы, то вечная тьма – доля наша за гробом.

«Сказав сие, Иисус отошел и скрылся от них». Совершенно подобные известия читаем у св. Матфея: «и остави, их, вышел вон из города в Вифанию и провел там ночь» (Мф.21:17); у св. Луки (Лк.21:37): «днем учил в храме, а ночью выходя, проводил на горе называемой Масличною». Потому напрасно хотят видеть в словах Иоанна известие о прекращении публичных наставлений Спасителя народу, напрасно, тем более, что у других евангелистов предложено много поучений Спасителя, следовавших за входом в Иерусалим.

Ст. 37–43. Следуют замечания евангелиста о состоянии иудеев. «Столько чудес сотворил Он пред ними и они не веровали в Него»; чудеса совершаемы были не тайно, не за глазами представителей иудейства, а в виду народа, в виду книжных людей и правителей иудейских. И однако иудеи остались неверующими: «Да сбудется слово Исаии пророка»... «Да сбудется», сказано вместо слов: так что сбылось – слово Исаии; иначе означается не причина, а последствие. Пророк (Ис.53:1) говорил: «Господи! кто поверил слышанному от нас? И кому открылась мышца Господня»? Гордость людей чувственных не хотела верить тому, что смиренный раб Иеговы, униженный, измученный, был Мессия. То же самое – в истории Иисуса. Та же гордость людей, мечтающих о земном царстве, о земной славе иудейского народа, отворачивается с презрением от Иисуса. Значит пророк описывал то, что совершается с Иисусом, жалуется на дела нечестивой гордости современников Иисусовых. «Потому не могли они веровать, продолжает евангелист, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами и не уразумеют сердцем и не обратятся, чтобы я исцелил их». Евангелист приводит слова пророка в виде несколько измененном, но удерживая точный смысл их. Господь говорил Пророку: «Утучни сердце народа сего и загради уши его и закрой глаза его, чтобы он глазами своими не видел» (Ис.6:10). Пророки иногда являлись, как будто делали они то, что совершили сами люди, по испорченности воли своей (Иер.1:10, 31:18; Ос.6:5; Иез.43:3). Этим выражалось только крайне отвращение Иеговы от этих нечестивых людей. Златоуст пишет: «Что предсказал пророк, то предсказал потому, что так непременно будет... Должно было совершиться, потому что иудеи неизлечимы. Если же и поставлено здесь слово «не могли», но оно то же значит, что «не хотели». – Точнее сказать: иудеи не могли веровать, потому что, долго злоупотребляя своей свободой, привели себя в нравственную невозможность веровать, неверие стало любимым началом жизни их, так же как добрые люди долгим упражнением в добре достигают того, что считают невозможным творить тот или другой порок. При тех великих чудесах, какие совершал Иисус, при том чистом и высоком учении, которое преподавал Он, неверие иудеев – явление изумительное. Оно останавливало на себе внимание современников евангелиста; оно возбуждает вопросы и после евангелиста. Евангелист в разрешение подобных вопросов указывает на учение пророков: и они показывали, что иудеи приведут себя в такое нравственное состояние, что не будут видеть света. «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем». Чью славу видел? По мнению Златоуста, славу Отца. Нет. Евангелист объясняет, почему не верили в Иисуса и говорит об Иисусе. Значит, по словам евангелиста, Исаия видел славу Иисуса. В каком же виде видел Его пророк? Он видел Иегову, окруженного небесными воинствами и восхваляемого ими и говорил с трепетом: «очи мои увидели Царя, Иегову воинств» (Ис.6:1–5). Итак, евангелист дает видеть в Христе Иисусе Бога истинного. «Впрочем, и из начальников многие уверовали в Него: но ради фарисеев не исповедовали»... Этим точнее определяется значение сказанного об Иудеях, так что слова: «Они не уверовали» получают такой смысл: «многие не уверовали». Даже из начальников многие были верующими. Сказав это евангелист вводит в душевное состояние уверовавших членов синедриона; он раскрывает тайны слабой совести их. «Ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги». Евангелист указывает ту же болезнь в душах этих людей, на которую указывал Спаситель, когда говорил: «как вы можете веровать, когда друг от друга приемлете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?» (Ин.5:44). Синедриты и фарисеи хотели казаться людьми высокого полета, а на деле были людьми низкими, пресмыкались перед подобными себе людьми пустыми. Члены синедриона Иосиф и Никодим остались верными Спасителю и при крестной смерти Его; они же исповедовали Его и пред синедрионом (Ин.7:50; Лк.23:51). Потому строгое замечание евангелиста имеет в виду не их, а других, которые по временам также казались верующими, но слишком дорожа мирскими выгодами, остались в числе явных врагов Иисуса.

Ст. 44–50. Содержание наставлений, предложенных Христом Иисусом в разное время. Так как нельзя представить примера, где целая речь Спасителя состояла бы из повторений сказанного прежде, без всякой новой мысли, как это видно в ст. 44–50, и такое извлечение мыслей из поучений Спасителя вполне прилично ученику Христову, то в ст. 44–50 надобно признать продолжение размышления Иоаннова. Связь с предшествовавшим такая: словами Христа Иисуса показывается виновность неверия иудеев.

Иисус же воззва и рече: аорист κεκραξε και ειπεν, не может значить давнопрошедшего, но выражает повторявшееся действие. Иисус возвещал вслух и говорил:

Веруяй в Мя не верует в Мя, но в пославшего Мя. И видяй Мя видит пославшего Мя. То и другое показывает во Христе не одну человеческую личность, которая была бы отдельна от божества. Потом учит, что вера переходит через Него к Богу, через посланного к пославшему, через Сына к Отцу. Те же мысли Ин.8:19–42, 5:24–38. Так учили и апостолы Петр (1Петр.1:21) и Павел (Евр.7:25.) Видяй, по слову евангелиста, то же, что веруяй, а не то, что холодно размышляющий; видяй – в том же состоянии, как видел Исаия в явившемся Господе славу Христову (ст. 38).

Ст. 46. Аз свет в мир приидох, да всяк веруяй в Мя во тме не пребудет. Мысль предложена была Ин.8:12. Только здесь в резком виде представлено печальное состояние человека, остающегося без веры во Христа. Кто остается без веры в Иисуса, тот останется во тьме, какие бы меры ни брал он выйти из тьмы.

Ст. 47–48. И аще кто услышит глаголы Моя и не верует: Аз не сужду ему... Слыша хулы иудеев на Иисуса, могли смущаться тем, что Иисус Христос оставляет их ненаказанными. В успокоение таким объясняется, что Сын Божий пришел спасать мир, для произнесения же осуждения миру будет свое время. На это указано было Ин.3:17–18. Особенность здесь – состояние неверия. Это не то, что одна небрежность, невнимание, а то состояние, когда понимают достоинство наставления и однако отвергают его с презрением гордым, видят истину и стараются не допустить ее до души (Евр.3:12–19).

Ст. 49–50. Аз не от Себе глаголах... Упорное презрение, оказываемое к Иисусу Христу, относится и к Отцу, которого поручения исполняет Он. Об этом говорено было не раз, Ин.5:24–30, 6:39–40, 7:16, 8:38.¹