Толкования на Евангелие от Матфея 5:46

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари

Итак, чего будем достойны мы, которые получили повеление ревностно стараться об уподоблении себя Богу, и между тем, может быть, еще не сравнялись и с мытарями? В самом деле, если и мытари, и грешники, и язычники любят любящих, а мы и этого не делаем (а не делаем мы этого, когда завидуем доброй славе наших братьев), то какому не подвергнемся наказанию, будучи ниже язычников, тогда как должны быть превосходнее книжников? Как же, скажи мне, мы можем узреть царство? Как взойдем в его священные преддверия, будучи ничем не лучше мытарей? На это и указывает Спаситель, говоря: “Не то же ли делают и мытари”? Что особенно удивительно в учении Христа, так это то, что награды за подвиги Он предлагает повсюду в великом множестве: обещает подвизающимся, что они и узрят Бога, и царствие небесное наследят, и будут сынами Божиими и подобными Богу, и помилованы будут, и утешатся, и получат многую мзду на небесах; а если где нужно было упомянуть о прискорбном, то упоминает об этом кратко, так что имя геенны, например, Он употребил в столь продолжительной беседе всего лишь один раз. В других случаях Он исправляет слушателя кроткими вразумлениями, убеждая его более увещаниями, нежели угрозами, например, когда говорит: “Не то же ли делают и мытари”? Или: “Если же соль потеряет силу” (Мф. 5:13); Или: “Малейшим наречется в Царстве Небесном” (Мф. 5:19). Иногда полагает Он вместо наказания грехи, предоставляя самому слушателю заключать из тяжести последних о тяжести наказания, например, когда говорит: “прелюбодействовал с нею в сердце своем” (Мф. 5:28); или: “кто разводится с женою своею, …тот подает ей повод прелюбодействовать” (Мф. 5:32). Для вразумления имеющих ум не нужно упоминать о наказании, а довольно только представить тяжесть греха. Вот почему и в настоящем случае Он представляет в пример язычников и мытарей, чтобы ученики Его устыдились, видя, с какими людьми Он их сравнивает. Тоже делал и Павел, когда говорил: “Дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды” (1Фес. 4:13), и “как и язычники, не знающие Бога” (1Фес. 4:5).

Что для огня – вода, то для гнева кротость и ласковость. Поэтому-то и Христос сказал ученикам: «аще любите любящие вас, кую мзду имате?». И желая убедить примером и подействовать на людей беспечных, присовокупил: «не и мытари ли тожде творят?» То есть, и из беспечных кого ни возьми, не тоже ли они делают? Не тоже ли делают с усердием и самые мытари? Что хуже мытаря? Однако ты найдешь, что и у мытарей это совершенно исполняется; да и невозможно, чтобы и любимый не любил (любящего его). А я, желая, чтобы вы были выше и имели нечто большее, не это только внушаю вам, но хочу, чтобы вы любили и врагов.

Ст. 45-48 да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари [сборщики податей]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный

Если кто-либо, сохраняя заповеди Божии, делается сыном Божиим, то он есть сын не по природе, но по своей воле.

Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари

Будем трепетать, так как мы не походим и на мытарей, но ненавидим даже и тех, кто любит нас.

Ст. 45-46 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари

Кто любит не только друзей, но и врагов, тем показывает, что он есть сын Божий по благодати. Ибо такой на себе изображает нрав Небесного Отца, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45), то есть всем благодетельствует по одной любви Своей, добрым и злым, «хочет, чтобы все спаслись» (1Тим. 2:4), праведные и грешные. Сколь же великое дело есть быть сыном Божиим, слово изъяснить и ум человеческий понять того не может. Итак, если кто любит друзей и врагов, тот следует Богу нравом своим, как сын отцу своему; «подражает Богу, как чадо возлюбленное» (Еф. 5:1). 5) Одной христианской души свойство — врагов любить. Ибо тех, кто их любит, любят грешники, мытари и язычники. Христиане же на высшую степень любви должны восходить, то есть не только любящих любить, но и ненавидящих; не только благотворящих благодарить, но и творящих зло; не только благословляющих, но и проклинающих благословлять; не только молиться за делающих добро, но и за творящих напасть и изгоняющих (см. Мф. 5:44). Итак, если кто любит только любящих его, тот не христианское дело показывает, но делает то, что и для язычников, не знающих Христа, и для великих грешников одинаково, и в том от них не отличается. Ибо истинная христианская любовь «не ищет своего», но любит всякого без своей пользы (1Кор. 13:5). А кто любящего себя любит, тот равное воздает, и добром за добро платит, и любит себя более, нежели ближнего. Ибо любит его потому, что тот его любит, от него добро и пользу получает, и потому пользу и корысть свою любит более, нежели ближнего; иначе, если бы пользы и корысти от него не видел, не любил бы его, — как язычники и прочие грешники поступают. Поэтому Христос и говорит: «Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5:46-47). Итак, христианская добродетель состоит не в том, чтобы только любящих любить, но всех без своей пользы. Не любить любящих себя есть грех такой, которым и язычники гнушаются. Ибо таковых любить и природный разум велит; и больший грех творит тот, который любящих не любит, нежели тот, который врагов не любит. Ибо такой и естественного лишился разума, и горший неверного, который, законом естественным наставляем, любящих себя любит: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного», — говорит апостол (1Тим. 5:8). О таком говорится: «Кто воздает за добро злом, от дома того не отойдет зло» (Притч. 17:13). 6) Высокая добродетель — любить врагов и добро творить ненавидящим. Ибо так человек самого себя побеждает, и эта победа — преславная и более славная, нежели города и государства побеждать. Так духом смирения дух гордости низлагается; так благость и кротость злобу гонит; так ветхий Адам новому уступает; так мир и миродержец попирается; так христианин «подвигом добрым» подвизается (2Тим. 4:7). На этот подвиг Подвигоположник Иисус благоприятно с неба взирает, и подвизающемуся неувядаемый венец готовит. Знатная победа — добром зло побеждать! Преславное торжество — над самим собой торжествовать! Благоприятное зрелище — ненавидящих любовью обнимать, делающим зло благотворить! 7) Как огонь огнем не гасится, так гнев гневом не побеждается, но еще больше разжигается. Отсюда восстают ссоры, брани, драки, кровопролития, убийства и прочее зло. А кротостью и любовью часто и самые свирепые враги преклоняются и примиряются. Известно из первой книги Царств, как гнал Саул кроткого Давида. Но когда Давид в пустыне взял копье от изголовья его, в то время как он спал, и не простер руки своей на него, — слушай, что пробудившийся Саул ему говорит, как признает свою вину перед ним: «И сказал Саул: «Согрешил я, возвратись, сын мой Давид, ибо я больше не буду делать тебе зла; потому что душа моя была ныне дорога в глазах твоих; безумно поступал я и очень много согрешал» (1Цар. 26:21). Так любовь и кротость и лютых врагов в сокрушение приводит. 8) Любовь ко врагам дает дерзновение в молитве. Ибо когда с любовью оставляем им обиды, без зазрения совести говорим Небесному Отцу: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», — чему, напротив, вражда препятствует. 9) Враги наши нас смиряют, гордость, тщеславие и самомнение наше низлагают, приводят нас в познание себя самих и немощи нашей, побуждают нас к молитве усердной, и так, хотя не с этим добрым намерением гонят нас, душевными благами обогащают нас, если злобу их любовью побеждаем. Так гонимый врагами своими Давид и ими обижаемый к Богу, как олень, охотниками утружденный, с жаждой к источнику водному, с воздыханием и молитвою прибегал. Итак, любить их, а не гневаться на них должны мы за то, что они, хотя и не с добрым намерением, делают нам это добро. Так «любящим Бога» и, по заповеди Его, врагов своих, «все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Им и вражда, злоба, гонение врагов великую приносит пользу, хотя они сами не знают и не желают той пользы им. 10) Христос говорит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6:31). Никто не хочет быть ненавидимым врагами — и сам не должен их ненавидеть. Но даже хочет всякий, когда нужно и от врагов помощь получить. Например, попался бы кто или разбойникам в руки, или к самим врагам своим, или в воде погряз, в таком стеснении непременно и от врагов своих искал бы милости, — так бывает во время сражения воинского, когда один воин противной стороны, побежденный другим, у победителя милости и жизни просит. А когда сам от врагов своих в нужде милости желает, того и им желать и самым делом показывать, по закону естественному, сам должен. Так святой Давид Саула, врага своего, который искал души его, пощадил и не отнял жизни его; почему и Саул принужден был приписать похвалу Давиду и признать любовь его к себе: «душа моя, — сказал, — была ныне дорога в глазах твоих», как выше сказано. 11) Наш истинный враг — это дьявол, который как душе, так и телу нашему старается причинить злобу и погубить. Этот лукавый и враждебный дух и людей учит, чтобы нас гнали и озлобляли. И так по большей части он нашей обиды причина. Он нас через людей гонит, и тем старается отвести от терпения и любви Божией, привести нас во вражду и ссору, о чем он, как дух злобы, радуется. Итак, на него должны мы всю вражду нашу обратить, как истинного и всегдашнего врага, ему противиться твердой верой, воле его не допускать над нами совершаться, — что от терпения и кротости бывает, не от воздания зла за зло и досаждения за досаждение, но от любви за ненависть и благотворением за злодеяние. А людям, которые, будучи хитростью его прельщаемые, гонят, духом любви соболезновать, что его слушают, злой и пагубный совет его исполняют и злой его воли повинуются. Ибо от этого их озлобления познаем, что под темной его властью находятся, служат ему, как пленники. «Всякий, ненавидящий брата своего (всякого человека), есть человекоубийца; и кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил», — говорит апостол Христов (1Ин. 3:15, 8). К тому же часто бывает, что враги наши жалеют и каются о том, что гнали и озлобляли нас. Так вышеупомянутый Саул каялся и признавал грех свой, что гнал Давида: «безумно поступал и очень много согрешил» (1Цар. 26:21). Ибо Бог, как Человеколюбец и Милосердный, Своею благодатью преклоняет и умягчает человеческие сердца, о чем свидетельствуют многие истории. Итак, должно жалеть о врагах, а не гневаться на них. Ибо более гонят себя, а не нас, более губят себя, нежели нас. Поскольку обижают наше тело и свою душу, которая намного выше и дороже тела. Ибо может человек ближнего своего обидеть без собственной своей душевной пагубы, как заповеди Божией нарушитель, и потому перед судом Божиим повинный. 12) Поощряют нас к тому примеры Божиих святых. А о том, как Христос, Сын Божий, во дни плоти Своей и сожития с людьми, врагов Своих любил, святое Евангелие свидетельствует. Сколько Его фарисеи хулили, гнали, но Он им усердно желал обращения и спасения. Горячие пролил слезы над враждебным Ему и нераскаянным Иерусалимом (см. Лк. 19:41), провидя его будущую погибель. Ибо плакать о погибели вражьей всякий признает известнейшим признаком любви к врагам, как и о погибели их радоваться есть доказательство ненависти. О распинателях Своих молился: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Святой Стефан первомученик, камнями побиваемый, за побивающих молился: «преклонив колени, воскликнул громким голосом: «Господи! Не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Святой Давид плакал и рыдал не только о сыне своем Авессаломе погибшем, который искал жизни отца своего (2Цар. 18:33), но и о Сауле, враге своем, когда тот был убит (2Цар. 1:11-12). Ибо плачь по врагу погибшему показывает любовь плачущего к врагу. Ибо милосердны, сострадательны и любвеобильны Божии святые, как любящим Духом Божиим водимые и не о своей обиде, но о погибели гонителей своих рассуждают и болезнуют. То же делали и апостолы, которые, свидетельствуя о себе, и нам пример представляют: «Злословят нас, мы благословляем» (1Кор. 4:12), и так всю вселенную не оружием, но любовным терпением и Словом Божиим Христу покорили, «при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк. 16:20). То же показали мученики святые, которые злобу гонителей своих любовью побеждали и за мучителей своих молились, и так многих с помощью Божией в веру привели. 13) Послушаем еще, как святой Иоанн Златоуст златым языком о любви к врагам беседует с нами: «Может быть, — говорит, — мстить хочешь и обидевшему тебе равное или большее воздать стараешься. И что тебе в том нужды, если никакой после не будет пользы? А притом и на Страшном Суде том муку терпеть будешь, как преступник данных Им законов. Скажи мне, если бы царь некий земной закон тебе положил, дабы или о врагах твоих попечение имел, или смертью казнен был, не все ли, боясь телесной этой смерти, прибежали бы к исполнению закона того? Какого осуждения достоин тот, который, боясь телесной смерти (а смерти и без того сам долг естества требует от нас), все терпеть готов, а не боясь такой смерти, в которой невозможно найти никакого утешения, не заботится о законе, данном от Владыки всяческих!» (Беседа 4 на Книгу Бытия). Следовательно: 1) Против заповеди этой Христовой погрешают те, которые от врагов своих любовь отнимают; которые не благословляют, но проклинают проклинающих их; не добро, но зло делают ненавидящим их, молятся не за творящих им напасть, но против творящих: «Суди-де им Бог», и: «Судит-де им (или ему) Бог», — а любят тех, от которых любовь к себе познают, в чем они от язычников, мытарей и только грешников ничем не отличаются, как Христос учит, ибо и те любящих себя любят. 2) Этим показывают, что они не принадлежат к числу сынов Божиих, которые следуют Отцу своему Небесному, и, как «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45), объятием любви своей обнимать стараются не только друзей, но и врагов своих, и благотворить не только благотворящим, но и творящим зло. 3) Если от язычников, мытарей и грешников не отличаются те, которые только любящих их любят, в каком классе уже находятся те, которые любящих их не любят, которые проливают слезы неповинных, тогда как их отирать должны; делают зло никакого зла им не сделавшим, тогда как за них заступаться должны; обнажают вдов, сирот и прочих бедных, от которых никакой напасти не знают и которых, по причине бедности их, покрывать обязаны? Кажется, любой может из вышесказанного приметить, что они хуже самих язычников, которые этими бесчеловечными пороками гнушаются и законами своими казнят, и потому последнюю искру разума погасили, и зверский, а не человеческий нрав имеют, как бы они ни показывались перед людьми. 4) Те, которые благодетелям своим злодеянием за благодеяние воздают, и вместо благодарности, которую им должны воздавать, имя их ядовитым языком терзают и самих их попрать и погубить умышляют, кажется, хуже и самих неразумных скотов. Ибо скот знает господина своего питающего, служит ему и работает для него, пес ласкается перед тем, кто его кормит, охраняет и, когда надо, защищает его, сохраняет овечье стадо от находящих зверей; неблагодарные же этого долга не исполняют по отношению к своим благодетелям, и поэтому в этом безумнее скотов. К этому числу относятся все те, кто не воздают должной чести Монарху своему, заботящемуся о целости общества, в котором и они живут; те, кто злословят и поносят пастырей своих, заботящихся о стаде своем, в котором и они думают быть; те, кто имя учителей своих и наставников, от которых слово истины слышали, помрачают или иначе оскорбляют; сыновья, которые родителей своих не чтят, оставляют их, и, что еще хуже, ругают, обижают и бьют; и прочие, благодеяние получившие, но благодетелей ненавидящие и зло за благо воздающие. Все такие да внимают тому, что Соломон говорит: «Кто воздает за добро злом, от дома того не отойдет зло» (Притч. 17:13). «Как-де мне врагов любить?» Ответ: 1) Знаю я, что любить врагов плоти нашей горестно; но того долг христианский от нас требует, чтобы мы делали не то, что сердце наше хочет, а что закон Божий повелевает. Ибо в этом подвиг христианский и состоит, чтобы мы против себя самих, то есть против страстей плоти нашей подвизались, «распинали ее со страстями и похотями и покоряли духу» (Гал. 5:24-25). Итак, что? Плоти ли хотим повиноваться, которая хочет нас погубить, не повинуясь закону Божиему, или заповеди Христовой, которая хочет оживить? «Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете», — говорит апостол (Рим. 8:13). 2) Поскольку сердце наше не хочет делать того, что заповедь Христова повелевает, тем самым обличается немощь наша, и мы как бы убеждаемся молиться Самому Тому, Который бы дал нам «сердце новое и дух новый» (Иез. 18:31; Иез. 36:26), дабы мы смогли усердно и с любовью заповедь Его исполнять, и хотеть, и делать добро. 3) Рассуждай об учении святого Иоанна Златоуста об этом и о прочих причинах, о которых написано, когда злоба на врага твоего подстрекает тебя. 4) Вражда и злоба во враге твоем достойна ненависти, как дьявольское дело, а он сам, поскольку человек и создание Божие, как и ты, сам того же рода, естества, достоин любви. Итак, устремляйся на ненависть к врагу, а не на него самого; и гони злобу его, которая, как холод огнем, любовью и благосклонностью изгоняется, и так или его лучшим сделаешь, или, если не так, то сам лучшим будешь.

Ст. 44-47 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?

Наши намерения запутывают жизнь: мы без устали планируем то одно, то другое, то третье, то четвертое. Мы твердо уверены в том, что ровным счетом ничего не добьемся, если не станем заранее продумывать и просчитывать свои действия. Спору нет, все мы должны трудиться по совести, но при этом избегая ненужной спешки, ибо именно в спешке враг одерживает верх над нами. В суете мы не обращаем ни малейшего внимания на то, что обидели кого-то, на то, что обошли вниманием интересы других людей или помешали им в чем-то – нам некогда, мы заняты исключительно своими планами. И так всю жизнь прегрешаем перед ближним своим… Но, согрешая перед ближним, мы одновременно согрешаем и перед Богом, потому что Господь таинственно почивает во всякой душе. Как мы относимся к ближнему, так относимся и к Богу, и невдомек нам, что сбились мы с доброго пути, с любовью относясь лишь к тем, кто любит нас, а тем, кто нас не любит, отвечаем взаимной ненавистью. Но Спаситель предупреждает всех христиан: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф. 5:44-47).

Все суетные планы и устремления надлежит решительно исторгнуть из сердца; только тогда нам с помощью Божией удастся искренне возлюбить ближнего своего. В противном случае наша земная любовь будет прилепляться то к одному, то к другому и окажется непостоянной и преходящей. Это непостоянство разбивает, разрывает наши души на части, отчего и жизнь свою мы воспринимаем поверхностно, без настоящего, углубленного понимания.

К ближним следует относиться одинаково и ровно, причем с неизменной и искренней любовью. Нельзя делить людей по принципу: «этот мне симпатичен, а тот нет», потому что в этом случае мы подсознательно объявим «несимпатичным» войну, а те в свою очередь будут сражаться против нас. Произойдет это даже в том случае, если внешне мы никак не демонстрируем свои чувства, но позволяем им овладеть нашими мыслями.

Мы должны стать сынами Света, чадами Христовыми, а значит, быть миролюбивыми, добрыми и исполненными любви.

Ст. 43-47 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники

Изречение, на которое ссылается Иисус, отсутствует в Ветхом Завете. Ближайший эквивалент — слова из книги Левит, которые звучат так: Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя (Лев. 19:18). Под ближним (евр. רצ) здесь понимается соплеменник, представитель народа израильского, верующий во единого Бога: призыв книги Левит не распространяется на иноплеменников и язычников. В Нагорной проповеди Иисус берет из этого изречения лишь его смысловое ядро: люби ближнего твоего; все остальное Он оставляет за скобками. В других случаях, однако, Он приводит эту заповедь в более полном варианте: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:39; Мк. 12:31).

Это необходимо учитывать для понимания того, какой смысл вкладывал Иисус в заповедь о любви к ближнему. Во-первых, Он утверждал, что это одна из двух главных заповедей закона Моисеева: в совокупности заповеди о любви к Богу и ближнему составляют нравственное ядро закона и пророков. Во-вторых, под ближним Иисус понимает не только единоверца и соплеменника: ближний — это всякий, кто нуждается в помощи, участии, заботе.

Таким образом, отталкиваясь от буквы Ветхого Завета, Иисус полностью меняет ее дух, наполняя заповедь Моисеева закона совершенно иным содержанием, чем то, которое было изначально в нее вложено. Обычную поведенческую норму, подчеркивающую необходимость солидарности между членами одного народа, Иисус превращает в основополагающий нравственный принцип, который должен распространяться на всех людей вне зависимости от их национальности и вероисповедания.

Слова «ненавидь врага твоего» мы в такой форме в Ветхом Завете не находим. Возможно, изречение «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» употреблялось еврейскими раввинами и было на слуху у тех, к кому Иисус обращался в Нагорной проповеди. Похожее предписание мы находим в кумранском «Уставе общины»: «… любить всех сынов света, каждого сообразно его жребию в совете Бога, и ненавидеть всех сынов тьмы, каждого по его преступлению с возмездием Бога». Тем не менее этот текст нельзя считать прямой параллелью к изречению, цитируемому Иисусом.

По своему содержанию выражение «люби ближнего, но ненавидь врага», хотя и не имеет прямых аналогов в законе Моисеевом, полностью соответствует общей нравственной установке Ветхого Завета, где термин «враг» (евр. איב) употребляется в двух основных значениях: а) враг народа израильского, то есть всякий народ, ведущий военные действия против Израиля или его потенциальный противник, в расширительном смысле, всякий иной народ; б) личный враг того или иного человека. Благословение Божие выражается в том, что Бог предает в руки человека его врагов (Быт. 14:20; 22:17; 24:60; 49:8). А это происходит только в том случае, если человек верен Богу: Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих (Исх. 23:22). Древние евреи искренно верили, что, если они будут соблюдать заповеди Божии, Бог будет отождествлять их врагов со Своими врагами.

Ненависть к врагам была не просто характерной чертой древних евреев: она была частью их идентичности, их мироощущения. Можно только догадываться, какое изумление и негодование вызывал у фарисеев и законников призыв Иисуса любить врагов, благословлять проклинающих, благотворить ненавидящим и молиться за обижающих и гонящих. Этот призыв ниспровергал их основополагающие жизненные установки, радикально расходился с духом и буквой закона Моисеева, требовал от них переосмысления своей поведенческой модели в повседневной жизни.

Своей заповедью Иисус прежде всего пытается раздвинуть рамки мышления слушателей, заставить их понять, что Его учение имеет универсальный характер. Иисус не противопоставляет любовь к врагам любви к ближним: Он расширяет понятие ближних, включая в них врагов. Любящий только тех, кто его любит, ничем не отличается от язычников: так в Нагорной проповеди. В Проповеди на равнине параллельное место звучит несколько иначе: И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают (Лк. 6:32-33). У Матфея исполняющему заповедь Иисуса противопоставляются мытари и язычники; у Луки — грешники. Матфеевское если приветствуете только братьев ваших, имеющее достаточно узкий смысл, у Луки заменено более широким и всеобъемлющим: если делаете добро тем, которые вам делают добро (в буквальном переводе «если благотворите благотворящим вам»).

Основную мысль в обоих случаях можно передать следующим образом: отношение к человеку не должно зависеть от его отношения к нам; любовь не должна быть только взаимной; добро не может быть только ответным. В проявлении любви и делании добра христианина призван занимать проактивную, а не реактивную позицию: он должен не просто реагировать на чувства и поступки других, но сам становиться источником добра и любви.

Заповедь о любви к врагам можно назвать квинтэссенцией всей христианской нравственности: в ней, как в фокусе, отражены другие заповеди Иисуса. Не случайно она помещена последней в серии антитез, в которых Его учение противопоставляется ветхозаветным установлениям. Именно заповедь о любви к врагам наиболее решительно обновляет ветхозаветное представление о любви, о нравственности, о тех критериях, на которых должно строиться отношение человека к человеку. Эта заповедь закладывает основу того нового миропорядка, который, по-видимому, вообще неосуществим вне рамок общины учеников Иисуса.

Любовь к врагам не исключает, а дополняет любовь к друзьям, близким, любящим: она есть то особенное и новое, что добавляется к обычному и старому, но не перечеркивает его. Здесь мы видим наглядный пример того, как Иисус исполняет (восполняет) Ветхий Завет, не нарушая и не упраздняя его (Мф. 5:17). То, что человек призван любить любящих и благотворить благотворителям, — это как бы само собой разумеется, также как и то, что нельзя убивать и прелюбодействовать. Но Иисус призывает к праведности, которая превосходит праведность фарисеев, и не просто регулирует человеческие взаимоотношения в правовом поле, а открывает людям путь в Царство Небесное (Мф. 5:20), делает их сынами и дочерьми Небесного Отца.

По учению Иисуса, любовь Бога к человеку не зависит от поведения человека. Именно в этом смысл слов о том, что Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных, ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6:35). Подобно отцу из притчи о блудном сыне Бог любит и того, кто Ему верен, и того, кто от Него отходит (Лк. 5:11-24).

Ст. 46-47 Аще бо любите любящих вас, кую мзду имате? не и мытари ли тожде творят? И аще целуете други вашя токмо, что лишше творите? не и язычницы ли такожде творят

Любить того, кто вас любит, не есть добродетель, а дело согласное с природою, потому что и мытари тожде творят, у которых нет и следа добродетели. Мытари – это были сборщики податей и торговли (κομερκιαριοι); занимающиеся этим делом пользовались дурною славою, как несправедливые, корыстолюбивые и преступные. Поэтому в учении на равном месте Христос назвал их грешниками, а не мытарями. Но какого осуждения мы будем достойны, когда не любим и тех, которые нас любят, и ненавидим тех, которые нам желают добра! Нам повелено превзойти в правде книжников и фарисеев, а мы стоим ниже мытарей, которых даже они порицают.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари

Какая вам награда? Источник любви только к тем, которые сами нас любят, есть более или менее наше самолюбие; это не есть еще вполне чистая любовь, совершенная; это свойственно и греховной, поврежденной природе человека, и потому такая любовь не заслуживает такой высокой награды, так как в ней еще нет особенного подвига.

И мытари. Сборщики податей, иногда в виде откупщиков. Иудея была в то время римской провинцией, и иудеи с ненавистью переносили это порабощение и с неудовольствием платили подати римлянам; ненависть эту и неудовольствие перенесли они и на тех людей, которые собирали эти подати, тем более что и между ними, иногда природными евреями, встречались люди своекорыстные, которые напрасно притесняли народ разными несправедливостями, люди безнравственные, и евреи причисляли их к разряду людей дурных — воров, прелюбодеев, отъявленных нечестивцев. Господь говорит, что даже и эти люди любят любящих их; следовательно, добродетель любви к любящим нас не заслуживает высокой награды.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари

Лк. 6:32, “мытари” заменены у Луки словом грешники. Слово “мытари” нашего русского и славянского текстов менее вероятно, чем “язычники”, имеющееся в Синайском, BD, около 18 курсивных, большей части латинских переводов, Вульгате и проч. и принятое Тишендорфом, Вестк. Хортом и издателями английской пересмотренной Библии. В том и другом случае смысл почти одинаков, потому что мытари считались не лучше язычников. Ученики Христа должны быть выше книжников и фарисеев. Но если они будут любить только тех, которые их любят, то не станут выше даже язычников (или мытарей), которые так делают по естественному закону любви, вложенному в человека.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари

Спаситель побуждает тебя к этой добродетели не только примером благости Божией, но и от противного: Ибо если вы будете любить, – говорит Он, – только любящих вас, какая вам награда? Тут нет еще никакого подвига: ты за то их и любишь, что они тебя любят, значит, ты при этом любишь только себя же самого. Не то же ли делают и мытари?

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари

Любить тех, которые любят нас, легко; в этой любви нет особенного подвига, – тут ты любишь себя же самого: посему, что же и награждать за такую любовь? Такую любовь имеют и мытари: не и мытари ли тожде творят? Мытари – это сборщики податей. «Мыто» – древне-славянское слово и значит «подать». Иудеи во времена Христовы были под властью Римлян, с ненавистью сносили это порабощение и с неудовольствием платили подати Римлянам. Эту ненависть и неудовольствие имели они и к тем, которые собирали подати. Тем более Иудеи ненавидели мытарей – сборщиков, что между ними встречались люди, которые из-за особенной корысти, т.е. чтобы больше выручить в свою пользу, притесняли народ при сборе податей, и при этом еще были людьми безнравственными. По этим причинам Евреи причисляли мытарей к разряду самых дурных людей – воров и прелюбодеев. Даже и эти люди, – мытари – любят любящих их, значит, это дело нетрудное; за что же поэтому и награждать тут? – какая вам награда?