Некоторые из вас живут поблизости, другие приехали издалека. Приехать издалека, с точки зрения географической, не так уж трудно, благодаря скорости современного транспорта, но преодолеть духовную дистанцию — это уже гораздо сложнее. Однако не так важно, откуда мы прибыли, важно знать, куда мы идем и как нам достичь нашей цели. Для этого нам необходимы люди, которые, подобно проводникам в горах, смогут показать нам путь и собрать тех, кто заблудился или стоит на краю пропасти. Именно такова роль духовничества.
Некоторые возражения
Практика духовничества часто встречает возражения, особенно в наши дни. Приведу четыре критических замечания, которые наиболее часто можно услышать:
- Цитируется Евангелие от Матфея: И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф.23:9).
- Идея духовничества шокирует наших современников, столь приверженных демократии и равенству.
- Из того, что истинные духовные отцы встречаются редко, делается вывод, что можно обойтись и без них.
- Опасности злоупотребления.
Кто такой духовный отец?
Подумаем над тем, какое место занимает духовничество в жизни Церкви.
Соловьев в своем философском завещании “Три разговора”, составленном в последние месяцы жизни, излагает свои взгляды на конец времен. Он описывает, как антихрист созывает в Иерусалиме вселенский собор для объединения христиан. В большинстве своем они принимают объединение, как он его задумал, за исключением маленькой группы, противящейся ему. В ней — католики, возглавляемые папой Петром II, протестанты во главе с профессором Эрнстом Паули — известным немецким богословом. О православных сказано, что их действительным, хотя и неофициальным вождем был старец Иоанн, весьма известный среди русского народа.
Избирая старца в качестве личности, представляющей Православие, Соловьев, конечно же, проявил очень глубокую интуицию, но в то же время не дал этой личности определения. И в самом деле, кто такой старец? Понять, кто такой папа или университетский профессор, относительно легко. Но кто есть старец? Его служение не учреждено канонами Церкви, но имеет пророческое измерение, к которому неприложимы внешние критерии. К старцу можно применить евангельские слова: Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин.3:8). К истинному старцу можно отнести слова преподобного Силуана Афонского: “Совершенные ничего не говорят от себя, но что Дух им внушает”1. И такие люди встречаются редко. В отличие от старчества существует таинство исповеди, установленное Церковью, которое определяется канонами и регулируется церковной дисциплиной.
Итак, мы имеем — схематически — что-то подобное двум полюсам. С одной стороны, исповедующий священник, основываясь на канонической традиции Церкви, с рассуждением совершает таинство исповеди и дает отпущение грехов. В этом смысле таинство покаяния происходит как в суде и завершается определением: грехи либо отпускаются, либо нет. С другой стороны, старец, следуя традиции “Добротолюбия”, преподает исцеляющее слово жизни. Здесь мы уже не в сфере суда, а напротив, в духовной лечебнице, где верующие получают врачевание словом.
На мой взгляд, духовные отцы тяготеют к тому или иному из этих полюсов: одни ближе к исповедующим священникам, другие — к старцам. Так как духовничество находится между этими полюсами, оно может быть понято и прожито различными способами; следовательно, его границы не могут быть жестко очерчены.
Как важно слушать
Каким понятием, каким словом можно было бы лучше всего определить духовничество, как я его понимаю? Иначе говоря, какой внутренний настрой лежит в основе духовничества и позволяет ему быть подлинным таинством Церкви? В поисках этого понятия, зная, что может быть предложено другое, возможно, более правильное, — я определил его как слушание. В этом слове присутствует в сжатой форме все духовное делание отца и его чад в их взаимных отношениях. Слушать — это ключевое слово, добродетель, лежащая в основе духовничества и позволяющая ему быть тем, что оно есть, и приносить необходимые плоды.
Слушать Бога
Духовный отец прежде всего должен слушать в своем сердце то, что ему говорит Бог во время молитвы, чтобы быть в состоянии сказать своему ученику спасительное слово. Он слушает Бога, чтобы говорить не от своих познаний, приобретенных из книг, и даже не опираясь на свой опыт, но исходя из того, что Бог дает ему сказать. Апостол Павел говорит: Мы веруем, потому и говорим (2Кор.4:13). И еще: Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим.10:10). Есть прямая связь между вдохновением, полученным в сердце, и спасительным словом, произнесенным устами и обращенным к другому.
Вот что по этому поводу говорит отец Софроний в одной из своих духовных бесед: “Не говорите только от своего ума, но имейте в виду, что ваше сердце должно быть всегда страдающим, горестным, в степени, достаточной для того, чтобы привлечь ум2. В своей книге “О молитве” отец Софроний добавляет: «И в самый час беседы с человеком я старался держать “слух” ума моего на сердце, чтобы улавливать Божию мысль и часто даже слова, которые мне нужно сказать»3.
Итак, именно через слово, рожденное от благодати, духовный отец может правильно руководить своими чадами. Это именно то слово, которое ищет ученик. Он приходит к своему духовному отцу и говорит: “Отче, скажи мне слово ко спасению”, — выражение, которое часто встречается в изречениях египетских отцов-пустынников IV–V веков. Эта живая духовная жажда остается все той же на протяжении всех веков и даже до наших дней.
Вот как отец Софроний описывает свое отношение к старцу Силуану Афонскому: “Я вспоминаю годы, когда я приходил к Силуану, чтобы слушать его слово. Оно сослужило мне службу ни с чем не сравнимую. Благодаря его поддержке я смог вынести выпавшие мне испытания, которые превосходили мои силы. Но кем был для меня Силуан? Он был тем, о ком говорит пророк Иеремия: из того, кто беден, не нужен, несчастен, выйдет нечто драгоценное, и будет он, как уста Бога. Для меня устами Бога был Силуан”4.
До сих пор я подчеркивал необходимость для духовного отца слушать Бога в своем сердце. Но он, само собой разумеется, должен слушать также и своего ученика, — слушать не только то, что он говорит, но еще и войти в отношение сопричастности ему, со-чувствия в древнем смысле этого слова. Апостол Павел выражает это так: Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими (Рим.12:15). Отец Амфилохий († 1970), игумен монастыря святого Иоанна Богослова на о. Патмос, говорил, что “духовный отец страдает, любит, плачет и молится за тех, кто приходит к нему, больше, чем они сами”. Только при этом условии он сможет действительно служить людям. Поясняя эти слова, отец Софроний уточняет: “Поведение духовного отца не может быть таким: с 14-ти до 15-ти я принимаю только радующихся, а с 16 ти до 17-ти только скорбящих. Нет, каждую минуту он носит в себе и радость, и страданиe”5.
Христово послушание
Если духовный отец должен слушать Бога, чтобы сказать слово своему ученику, то последний должен слушать своего духовного отца. Здесь слушать значит слушаться. В большинстве европейских языков слово “послушание” этимологически восходит к глаголу “слушать”. Христос подал нам пример совершенного послушания: Он был послушен всецело. Апостол Павел говорит о Нем: Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп.2:8). Апостол Иоанн в своем Евангелии передает нам слова Христа, подчеркивая Его послушание Отцу: Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин.6:38). И он также подчеркивает, что Христос, Который есть Слово Отца, говорил не от Себя Самого, но от пославшего Его Отца то, что Отец велел Ему сказать и возвестить (см. Ин.12:49). Все знают Его молитву в Гефсиманском саду: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26:39).
Если Христос был послушен, то и мы должны подражать Ему. Если ученик внимает своему духовному отцу, если он следует его наставлениям, то и таинство Церкви, которым является духовное отцовство, может выполнить свое истинное предназначение и принести плоды. В противном случае таинство остается бесплодным. Тогда происходит то, о чем рассказывается в одном из патериков Отцов-пустынников: братья, взяв с собой людей из мира, пришли к авве Феликсу и просили у него слово. Однако старец хранил молчание. После того, как его долго умоляли, он сказал: “Вы хотите слышать слово?”. Они ответили: “Да, отче!”. Тогда старец сказал: “Отныне нет больше слов. Когда братья спрашивали старцев и выполняли то, что они говорили, Бог им внушал, что говорить. Но теперь спрашивают и не делают того, что слышат. Бог отобрал у старцев благодать слова, и они больше не находят, что сказать, потому что нет больше исполняющих”. И братья, услышав эти слова, восплакали и сказали: “Молись за нас, отче”.
Я хотел бы закончить выступление фразой, заимствованной у Антуана де Сент-Экзюпери, сказавшего когда-то, что хорошо видят только сердцем. По-настоящему слышат только сердцем!
перевод с французского
Примечания:
1 Архимандрит Софроний. Старец Силуан. Эссекс, Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 1990. С. 27.
2 Архимандрит Софроний (Сахаров). Духовные беседы (на французском языке, не изданное), 31 июля 1989 г.
3 Архимандрит Софроний (Сахаров). О молитве. Эссекс-Москва, Свято-Иоанно-Предтеченский Монастырь — Русский путь, 2002. С. 103.
4 Архимандрит Софроний (Сахаров). Духовные беседы, 31 июля 1989 г.
5 Там же, 24 июля 1989 г.
Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, № 44, 2005