Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Тайна покаяния. Великопостные проповеди (2001-2011)

Иные седмицы Великого поста

Церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). Слово в Неделю Торжества Православия в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(24 марта 2002 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее воскресенье, первое воскресенье Великого поста, именуется Неделей Торжества Православия.

Этот церковный праздник был установлен в IX веке в Византии в честь победы над ересью иконоборчества — лжеучения, которое отрицало почитание икон. Еще в VIII веке появились ложные учители, утверждавшие, что иконопочитание равнозначно идолопоклонству. Ересь оказалась тем более опасной, что ее поддержал своим авторитетом византийский император, к которому примкнули придворные и чиновники. Новоявленное лжеучение разделило общество и сильно политизировало его. Тогда-то и был созван Вселенский Собор — собрание всех епископов тогда еще единой, неразделенной Церкви. Отцы Собора утвердили православное учение о почитании икон и низложили ересь иконоборчества. И столь велика была радость этого события, что многим тогда казалось: никакая ересь более не поколеблет учения Церкви и церковного единства. А полвека спустя в честь победы над опасным лжеучением было постановлено в каждое первое воскресенье Великого поста прославлять это событие, а вместе с тем и торжество «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви» над всякой ересью и над всяким разделением.

Однако из истории мы знаем, что и после IX века Церковь Божию не раз сотрясали разделения и расколы и многие еретики восставали на нее, пытаясь поколебать церковное единство. И чтобы успешно противостоять таким попыткам, следует уяснить себе причины появления в церковной ограде учений, отличающихся от канонического, общецерковного учения.

В самом начале первой седмицы Великого поста, размышляя о путях духовной жизни, мы говорили о природе греха и о том, что грех есть отказ от Божиего закона, Божией воли и в каком-то смысле — отказ от Самого Бога. Происходит это тогда, когда человек вытесняет Бога из своей жизни. Умом он может верить в существование Творца, однако фактически Бога в его жизни нет, Он оттеснен на далекую периферию внутреннего мира. Такой человек вспоминает о Господе изредка, чаще всего в связи с большими праздниками или важными жизненными событиями; в повседневных же обстоятельствах поступает так, словно Бога не существует. Но если в центре бытия человека Бога нет, то на Его месте оказывается маленькое эгоистичное «я» самого индивидуума. Оно и становится целью жизни, объектом поклонения и высшим судьей, поскольку человек живет только во имя самого себя и для самого себя. А кроме того, оно становится для него единственным источником мудрости, единственным источником истины.

Именно такое состояние человеческого духа святые отцы называют гордыней. В гордости прикровенно являет себя вся природа греха. Мы знаем, что диавол есть воплощение абсолютной гордыни, ибо в его жизни нет Бога, хотя он знает, что Бог есть. В жизни диавола есть только он сам, а также уловленные им люди, поступающие по его внушению, поставляющие самих себя в центр бытия. Для таких людей чаще всего не существует никаких высоких авторитетов, они убеждены, что сами являются источником норм, правил и критериев жизни.

И если такие люди — а они есть повсюду — появляются в церковной ограде и к тому же получают учительную власть, то зачастую начинают понимать веру иначе, чем научает нас Мать-Церковь, и создают к соблазну ближних ложные и опасные учения. Но как же распознать такого человека, ведь и сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11,14)? К тому же подобный человек внешне может быть благообразным и духоносным, он может носить священнические и даже архиерейские одежды, убедительно и складно говорить, он может воспламенять доверчивые сердца и увлекать за собой народ.

Как же отличить правду от лжи? — А отличие заключается в способности или неспособности каждого члена церковной общины со смирением принять соборную веру Церкви и всецело подчинить этой вере свои разум и волю. Каждый, кто сбою мысль соединяет с учением Святой Церкви, данным нам от Бога, является православным человеком, признающим источником разума не самого себя, но Господа. Такой человек с подобающим истинно верующему смирением оценивает самого себя, свои возможности и способности. Он верует с легкостью и радостью, потому что твердо знает, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого. Он верит в то, что через Церковь глаголет Сам Господь, а потому, по Слову Божию, Церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15).

О людях, твердых в вере и верности, в особом чине Торжестве Православия, который совершается сегодня во всех храмах, говорится: «Пленяющие разум свой в послушание Божественному Откровению».

Господу было угодно, чтобы дело спасения, совершенное Единородным Его Сыном Иисусом Христом, и правда, которую Он проповедовал людям во дни Своей земной жизни, никогда не пресекались в нашем мире. И с этой целью Бог на Своей крови создал Церковь, общину верных, исповедующих единую веру и остающихся приверженными ей даже до смерти. Богу было благоугодно, чтобы именно в этой общине продолжалось в веках присутствие на земле Его Возлюбленного Сына. Спаситель невидимо, но реально силой Святого Духа пребывает в Церкви как общине веры. Поэтому апостол Павел именует Церковь Телом Самого Господа и Спасителя (Еф. 1, 22-23). В этом мистическом Теле Сам Спаситель таинственно присутствует как глава Церкви, а вместе с Ним пребывают Его Божественная правда и истина.

Для верующего человека очень важно знать и понимать, что есть на земле место, где провозглашается Божия правда. Ведь мы живем в таком страшном мире, где было, есть и будет столько учителей и толкователей — один другого умнее и самоувереннее, столько взаимоисключающих учений, столько соблазненных и обманутых людей. Мы говорим с такой уверенностью об этом, потому что на пространствах человеческой истории из века в век оправдывает себя пророчество Спасителя, предостерегавшего верных перед лицом нашествия полчищ лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф. 7, 15).

Порой нелегко отделить истину от заблуждения, свет от тьмы, когда в нашем мире все так сложно перепутано и переплетено, а ложь с легкостью облекается в одежды истины и сам диавол иногда говорить в своих целях словами правды. И здесь самое опасное — когда человек убежден, будто он сам способен быть источником мудрости. Если люди таким образом определяют смысл собственной жизни и свое значение в жизни ближних, то они становятся легкой добычей диавола, ибо последний может вложить в человека любые мысли. И если над таким человеком нет высшего закона, нет Божественного правила веры, заповеданной нормы жизни, то он способен измыслить для себя любые законы, правила и нормы. Эти самочинные правила и законы могут быть диавольским внушением, направленным на погубление не только отдельных душ, но и всего рода человеческого, ибо конечная цель сатаны — уничтожение всего сотворенного и одушевленного Богом, всеобщая гибель, тотальное небытие.

Вот почему мы должны почаще вспоминать о том, что Церковь есть столп и утверждение истины, что в ней с нами говорит Сам Бог. Он глаголет не великим гласом с небес, сопровождающимся раскатами грома и блеском молний, но тихим голосом, который звучит в каждой душе, побуждая ее к совершению добра и обличая в делах неправды. Легкое дыхание истины и красоты, проникающее в человеческое сердце, несет нам правду Божию. А мы должны сопрягать свой разум с этой Божественной истиной, до конца времен пребывающей в Церкви, и пленять его в послушание Откровению Божию.

Нам следует помнить, что слово церковное есть истина и правда. Это нам нужно не только для того, чтобы иметь возможность умом отличить правду от лжи, но и для того, чтобы жить по Божией правде, а не по сатанинской лжи, чтобы не пленяться греховным обольщением, но утверждаться в истине Христовой; чтобы правая вера, которую выражает, провозглашает и утверждает Православная Церковь, осуществлялась в нашей личной, семейной, общественной жизни, чтобы фундаментальной основой всякого человеческого общежития был Божий закон, а не лукавый человеческий обычай.

Вот тогда сила диавольская окажется неспособной поколебать наши разум, волю и чувства, сбить с единого истинного и спасительного пути. Но, благословляя на этот жизненный подвиг, Господь словами Своего апостола одновременно остерегает нас: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (Еф. 5, 15-17).

Да, действительно, непросты и подчас непрямы стези человеческой жизни. И дай Бог, чтобы для каждого из нас Свет Христов, сияющий в жизни Церкви, был путеводной звездой, помогающей не сбиться с единого спасительного пути.

Аминь.

Хранить Церковь Христову от разделений. Слово в Неделю Торжества Православия в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(20 марта 2005 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Воскресенье на первой седмице Великого поста называется Неделей Торжества Православия. Этот славный праздник был установлен в Византии в ознаменование великой победы истинной и правой веры над ересью иконоборчества.

Иконоборчество было опасно тем, что отвергало духовно значимую церковную традицию, связанную с изображением Спасителя, Матери Божией и святых угодников, ложно обвиняя православных в «идолопоклонстве». Еретиков отличало принципиальное непонимание того, что иконописными образами прославляются первообразы Господа, Пресвятой Богородицы и угодников Божиих, а вовсе не их изображение. Это привело к дерзкому отказу от почитания икон вообще. Придя к власти в Церкви, иконоборцы, которым удалось приобрести сильное влияние на византийских императоров той эпохи, воздвигли жестокие гонения как на сами иконы, уничтожая их во множестве, так и на тех православных, которые оставались верными церковному преданию и отеческой вере, воздавая почитание святым образам.

Возникло опасное разделение, которое могло иметь самые страшные и необратимые последствия для Церкви. Но с помощью Божией этого не случилось, ибо в лоне Церкви оставалось немало преданных Православию людей: иерархов, духовенства, мирян. И их твердое стояние в вере принесло ожидаемые плоды. В 787 году по Рождестве Христовом был созван VII Вселенский Собор, восстановивший и утвердивший иконопочитание, а также предавший осуждению еретиков-иконоборцев. Одним из Соборных Деяний было определено: «Изобразительность неразлучна с евангельским повествованием и, наоборот, евангельское повествование с изобразительностью… Что слово сообщает через слух, то живопись показывает молча, через изображение». А в 843 году, в царствование святой праведной царицы Феодоры и в патриаршество святителя Мефодия, верующие решили в честь победы Православия установить особый переходящий праздник, который всегда приходился бы на первое воскресенье Великого поста.

Вот и сегодня в кафедральных соборах по завершении Божественной литургии будет совершен особый молебен, именуемый чином Торжества Православия. Эта служба являет нам духовное ликование Церкви о победе над всеми когда-либо восстававшими на нее ересями и расколами, ибо нынешнее празднество есть утверждение не только православного учения об иконопочитании, но и всех других обязательных для православных верующих догматов и постановлений семи Вселенских Соборов.

В этот день мы с благодарностью молитвенно вспоминаем всех тех, кто отдал свою жизнь за Православную веру. Мы молимся также обо всех преждепочивших отцах, братиях и сестрах наших, живших в вере и благочестии и отошедших ко Господу в надежде воскресения. И еще мы молитвенно поминаем всех ныне живущих людей, кто трудится на благо Церкви, утверждая своей верой и своими деяниями веру Православную. Наконец, мы будем соборно молиться о единстве Христовой Церкви.

К сожалению, победа над нечестивыми иконоборцами еще не означала окончательного упразднения самой возможности церковных ересей, расколов и нестроений. Прошло сравнительно немного времени, и новое разделение потрясло до основания христианский мир. В 1054 году произошел раскол, в результате которого прекратилось общение между христианами Востока и Запада. Параллельно с Православной Церковью на Востоке стала независимо существовать Римско-Католическая Церковь на Западе.

И в последующей истории многочисленные смуты, соблазны и расколы всякого рода не оставляли христианский мир. Особенно много новых разделений появилось на Западе. В XVI веке на историческую арену вышла новая влиятельная сила — протестантизм, появление которого свидетельствовало о дальнейшем дроблении некогда единой Церкви апостольских времен. А с XVII века церковный раскол переживает и Православная Русь.

Конечно, церковные разделения на Востоке происходили не в таких глобальных и грозных формах, как на христианском Западе. Однако любое разделение есть следствие греховной помраченности и всяким расколом раздирается нешвенный хитон Христов.

Вот и сегодня на православной Украине образовался опасный раскол, которым оскверняется древняя купель Киевской Руси, расчленяется наше общее духовное пространство. Хотят того раскольники или нет, но объективно все их усилия оказываются направленными на то, чтобы подорвать единство нашей Церкви, увести из нее верующих и похитить их души, а тем самым — ослабить Православие, нанести урон его миссии и свидетельству в славянских землях. Ведь враги дела Божиего чаще всего указывают именно на разделения в христианской среде как на одну из главных причин, по которой не следует придавать значения голосу Церкви, помогать ей и поддерживать в благих делах и начинаниях.

Например, сегодня в российском обществе идет активное обсуждение очень важного вопроса о том, чтобы Церковь пришла в армию, в места заключения, школы, то есть как раз в те структуры, которые ныне переживают не лучшие свои времена, но значение которых для нормальной жизни общества огромно. Народ чувствует и понимает, что разрушение основ традиционной нравственности — а именно таким разрушением сопровождается всякое отступление от отеческой веры — опасно для устоев общества. В России же подобное отступничество опасно вдвойне, учитывая ее горький исторический опыт в XX столетии, а также принимая во внимание трудности нынешнего переходного периода в сфере экономики, социального и политического устроения.

Ведь единство народа, единство общества во многом определяется моральным состоянием самих людей: нравственная личность не будет использовать для достижения своих целей методы ожесточенного противостояния, провоцировать и разжигать конфликты, будет удерживать людей от вражды с ближними. Измученное многими разделениями Отечество наше сегодня нуждается в единстве и спокойствии. И потому так важно, чтобы примиряющий голос Церкви достиг тех сфер общественной жизни, где сегодня он еще недостаточно слышен и влиятелен.

Но наши недруги деятельно и сплоченно выступают против этого, демагогически задавая вопрос: почему именно Православная Церковь должна окормлять в России военнослужащих, заключенных, пациентов больниц, обитателей домов престарелых, воспитанников детских приютов и учащихся средних школ? Нам постоянно твердят, что всем этим не хуже могут заниматься другие религиозные организации, которые теперь якобы широко представлены в нашей стране. И начинают перечислять те многочисленные конфессии, которые исторически возникли в результате трагических и греховных разделений в лоне западного христианства, появившись на свет как следствие цепной реакции сменявших друг друга расколов. Ибо в религиозной жизни существует и неизменно подтверждается некий опасный закон разделения: раскол, как и всякий грех, никогда не исчерпывает сам себя и собою не ограничивается, но стремится к расширенному самовоспроизводству и максимальному распространению. Это означает, что от тех верующих, которые уходят в раскол, в дальнейшем неизбежно отколется другая соперничающая группировка, которая, в свою очередь, далее разделится на враждебные друг другу части, и так будет продолжаться до полного вырождения идеи, изначально приведшей к расколу.

Но как же нам, православным людям, реагировать на все это? Некоторые предлагают требовать у государства, чтобы оно защищало Церковь, помогало ей. Однако очевидно, что подобные требования сегодня ни к чему хорошему привести не могут. Ведь если светские власти начнут вмешиваться в жизнь Церкви исходя из благих побуждений, то что может помешать им сделать это ради достижения дурных целей, как не раз уже бывало в нашей истории? Гораздо важнее, чтобы сама Церковь имела необходимые внутренние силы и твердость духа для преодоления потенциальных разделений и поползновений к расколам.

При этом мы должны хорошо разбираться в причинах появления в церковной среде ересей, разделений и расколов. Если смотреть на проблему с исторической точки зрения, то придется констатировать, что их возникновение не связано с чьей-то злой целенаправленной волей. Ведь еретики не идут к верующим с призывом к разрушению и уничтожению традиции, а всегда соблазняют идеей улучшения существующего в Церкви положения. Еретики никогда не были плакатными злодеями и неисправимыми глупцами, напротив, очень часто они бывали людьми выдающихся дарований, умными и образованными. Иногда ими становились высокие иерархи, порой даже патриархи, которые начинали учить тому, что не соответствовало апостольской вере, не отвечало учению Церкви и противоречило ее Преданию. А происходило так потому, что каждый новый лжеучитель искренне полагал, что предлагаемый им путь более истинен и спасителен, что его понимание вопросов церковной жизни более правильно, а его видение богословских проблем более логично.

Такие люди проповедовали свои еретические убеждения и утверждали ложные представления в полной уверенности, что если их точка зрения возобладает над общепринятой, то это непременно принесет благо Церкви. Но мы-то знаем, куда ведет дорога, вымощенная благими намерениями. Святитель Иоанн Златоуст так говорил об этом: «Диавол с большей яростью нападает на учителей, потому что если они погибнут, то и все стадо рассеется. Когда он убивает овец, он только уменьшает стадо, а если поражает пастыря, то наносит вред всей пастве, достигая, таким образом, с меньшим трудом большего и в одной душе губя все».

Значит, в сфере духовной жизни одних только добрых намерений и сугубой ревности о пользе церковной мало, чтобы не впасть в грех раскола, который не искупается даже мученической кровью. Значит, требуется еще нечто, чтобы посещающие нас мысли, какими бы оригинальными и притягательными они ни казались, не приводили к трагедиям и не порождали новых разделений.

Для того чтобы в ограде церковной не появлялись ереси, необходимо, чтобы те, кто трудятся на ниве богословия, проповедуют Слово Божие, кто занимает высокое положение в иерархии Церкви, были людьми, живущими духовной жизнью. Более того, необходимо, чтобы духовные проблемы неизменно были в центре бытия всех верующих. Ибо, помимо духовных вождей, помимо людей богословски образованных, помимо священнослужителей, в орбиту ересей и расколов всегда так или иначе вовлекается и народ Божий.

И когда мы со вниманием размышляем о нашей жизни, поставляя себя на суд собственной совести, когда постоянно заботимся о своем духовном состоянии, когда во всех обстоятельствах сохраняем контроль над своим внутренним миром, не боимся и не стыдимся исповедовать грехи пред Богом, стараясь изжить свои пороки, воспитывая ум, волю, чувства и плоть, — тогда в нас начинают развиваться добродетели. Когда же человек возрастает в добродетелях, то в нем начинает возрастать и любовь. Самая великая добродетель — это любовь к ближнему. А любовь не знает ни зла, ни нетерпимости, ни ожесточения, ни соперничества, ни вражды. Если в сердце пребывает любовь, то оно чуждо противоборств и разделений.

В таких обстоятельствах любая новая идея, кем бы она ни была высказана, будет восприниматься разумно, спокойно, со вниманием и уважением. И если окажется, что она не соответствует истине, то выдвинувший ее христианин со смирением и пониманием оставит пленившие его заблуждения. Такой человек не станет в ослеплении гордыни возводить баррикады раскола и увлекать за собой на погибель других людей, призывая их к битве с единоверцами. И уж тем более он не воспользуется своими идеями для того, чтобы хулить Матерь-Церковь и разделять своими действиями единое Тело Христово.

Значит, мы можем сказать, что ереси и расколы всегда свидетельствуют об отсутствии любви, являются показателем духовного падения и наказанием за нравственный упадок, ослабление нашего христианского чувства.

То, о чем мы говорим, не обязательно происходит где-то далеко, за морями и горами, либо исключительно принадлежит глубокой древности. Разделения между православными людьми вполне могут иметь место и на приходах, и они порой отзываются на судьбах верующих не менее болезненно, чем великие церковные расколы, ибо наши малые внутриприходские разделения растут из того же греховного корня, что и ересь иконоборчества, и прочие антицерковные возмущения. Из того же корня произросло и доныне кровоточащее тысячелетнее разделение между христианскими Востоком и Западом. И этот же гибельный корень питает тьму-тьмущую многоразличных сектантских групп, общин, объединений.

К великому прискорбию, Церковь и христианство издревле воспринимались и воспринимаются некоторыми людьми до сего дня как наиболее подходящее пространство, где могут быть реализованы их честолюбивые амбиции, карьерные устремления, ненасытное властолюбие и тщеславие. А ведь один поработивший человека грех неизбежно влечет за собой и другой, и третий. В результате себялюбец и эгоцентрист порой способен возрасти в церковной ограде в ересиарха и расколоучителя, «когда Бог попускает диаволу сплестись с ним мысленно», по слову преподобного Максима Исповедника. О такой опасности мы должны знать и помнить, дабы уметь духовно противостоять ей во имя церковного мира и нашего собственного спасения. О ней предупреждал еще апостол Павел, взывавший к верным древней Церкви: Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим. 16, 17-18).

Да не искусят нас и не совлекут с пути спасения никакие сомнительные идеи и теории, не уловят в свои сети никакие лжеучители, толкующие об истине, которой сами не ведают. И да не овладеют нашей бессмертной душой никакие незваные проповедники, которые ходят по домам, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8), или останавливают нас на улице, соблазняя учениями, противными нашей вере. Ничто не должно поколебать нас в истине Православия, которой научил нас Господь Иисус Христос через Своих апостолов.

Повсеместное и практически бесконтрольное распространение различного рода псевдорелигий и сект несет угрозу прежде всего людям, мало знающим об основах своей собственной веры. Поэтому такие православные верующие должны быть особенно духовно бдительны.

А чтобы грех царства, разделившегося в себе (Мф. 12, 25), не коснулся жизни общин и приходов, мы должны всечасно помнить: от состояния нашего духа зависят сила и убедительность нашего свидетельства миру, а значит, и сила Церкви. И говоря сегодня об этой силе, следует иметь в виду, что она не в численности храмов и иных зданий, не в денежных средствах, не в собственных изданиях и телеканалах, но в нашем твердом стоянии в вере Христовой.

Будем же и впредь неустанно обращаться ко Господу с соборной и келейной молитвой «о благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех», дабы Торжество Православия, как и в минувшие столетия, продолжало являть свою «непобедимую победу» в мире людей и в жизни каждого человека.

Аминь.

Закон любви как основа церковной жизни. Слово в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя

(8 марта 2009 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Первое воскресенье Великого поста на языке церковного Устава называется Неделей Торжества Православия. Это воскресенье причисляется к великим праздникам, ибо праздник Торжества Православия был установлен в связи с событием огромного значения. В 787 году состоялся VII Вселенский Собор, на котором была осуждена ересь иконоборчества. Иконоборцы отрицали правомерность почитания святых икон, называя тех, кто их почитает, идолопоклонниками, уничтожали святыни. Поскольку императорская власть склонилась к этому еретическому направлению, то гонение на тех, кто почитал иконы, поддерживалось силой византийского императора. Несчастные монахи скрывались в восточных областях империи, особенно в Каппадокии, где существовало и до сих пор существует множество подземных пещер. И там, глубоко под землей, они скрывали церковные сокровища — святые иконы — и возносили перед ними горячие молитвы.

По милости Божией опасная для Церкви ересь иконоборчества была преодолена. Иконоборцев осудили, и уже в IX веке было принято решение в первый воскресный день Великого поста праздновать победу над этой, а одновременно и над всеми другими ересями, сотрясавшими жизнь Церкви в первом тысячелетии. Велика была надежда отцов VII Вселенского Собора, что отныне никакие ереси и отступления не поколеблют православной веры. Именно в знак этой надежды и был учрежден праздник, который мы сегодня отмечаем.

Однако следующее, второе тысячелетие по Рождестве Христовом также дало примеры множества попыток разделить Церковь, исказить православное вероучение. Эти попытки не прекращаются даже до сего дня. И потому для нас день Торжества Православия — это не столько подведение некоего итога борьбы с ересями в первом тысячелетии, сколько повод еще раз обратиться к Богу с горячей молитвой, чтобы никакие разделения и отступления от истинной веры не разрушили единства Божией Церкви.

Каждый православный человек должен понимать, что лежит в основе церковных разделений. В нашем обычном представлении еретик — это синоним разбойника. Не случайно один из древних еретических соборов, который отрицал присутствие в Сыне Божием человеческой природы, вошел в историю Церкви как «Разбойничий собор». Но среди еретиков было и много людей благочестивых, горячих в вере, ревностных. И в самом деле, разве за настоящим разбойником, распутником, грешником пошли бы тысячи людей? Люди идут за сильным вождем, который умеет убеждать, вдохновляет личным примером. Большинство еретиков и были такими церковными вождями, имевшими огромный авторитет среди народа.

Достаточно вспомнить Ария. Он был проповедником, мудрецом, богословом. Его имя было чрезвычайно авторитетно в Константинополе. Защищая Ария и его учение, люди вступали в конфликты друг с другом. История доносит до нас примеры того, как на рынках вспыхивали споры и даже целые сражения, потому что многие люди были готовы пойти за Ария на смерть.

И еще нужно помнить, размышляя на тему ересей и разделений, что основные еретические движения древности были связаны с попытками дать людям более ясное понимание догматов. Арию казалось необходимым приблизить понимание Воплощения к менталитету, знаниям, мироощущениям людей того времени. Ему казалось, что если он будет говорить о Христе как о творении Бога Отца, то это учение будет в большей степени соответствовать Священному Писанию и будет лучше восприниматься народом, а значит, и вера в народе будет крепче. Арий был движим добрыми намерениями защитить веру, как он себе ее представлял.

И последующие еретические движения стремились к тому, чтобы «защитить» веру православную. Так, Несторий верил, что от Девы Марии родился не Бог, а человек, который лишь постепенно возвысился до Божественной высоты. Несторий говорил и учил так убедительно, что до сих пор существуют его последователи. Для нас, православных людей, живущих в России, это имя известно лишь из учебников истории, никому и в голову не приходит вспоминать о его ереси. А вот мне пришлось быть в Ираке еще до страшной войны 2003 года и встречаться с местными христианами. Я обнаружил, что большинство из них почитают Нестория. Когда я ехал в такси от аэропорта, то, к изумлению своему, должен был вступить в богословский спор с водителем, который утверждал неправомерность употребления слова «Богоматерь» по отношению к Деве Марии, как это в далеком V веке утверждал и Несторий. Наверное, если бы слова этого еретика не были убедительными, а его жизнь была бы греховной, люди не последовали бы за ним. В некоторых странах до сих пор есть последователи и другой ереси — монофизитства, которые не признают человеческой природы Господа Иисуса Христа, и среди них есть подвижники благочестия, монахи, богословы.

Что же такое ересь, как ее отличить от допустимого в Церкви разномыслия? Как отличить еретика от ревностного православного христианина, желающего защищать и хранить чистоту своей веры? Есть только один способ. Всякая ересь порождает раскол, а где раскол, там отсутствует любовь. Это мы хорошо знаем из повседневной жизни. Семья распадается, супруги расходятся, дети отворачиваются от родителей тогда, когда в семье исчезает любовь. И какие бы добрые, хорошие слова один из супругов ни произносил, там, где нет любви, — нет чистоты отношений и нет единства.

То же самое происходит и в Церкви. Если мы встречаем человека, который утверждает, что борется за чистоту Православия, но в его глазах опасный огонь гнева, ему везде чудятся еретики, он всегда готов идти на бой, готов поколебать основы церковного бытия, якобы защищая Православие, и если в человеке, возглавляющем новое учение, мы не находим любви — это признаки того, что перед нами волк в овечьей шкуре, подобный Арию, Несторию и многим другим горячим проповедникам, готовым ради своей правоты идти на разделение Церкви, но не имевшим любви в сердце.

Единство там, где любовь, а где любовь — там Бог. И если кому-то приходит в голову мысль сказать о вероучении нечто расходящееся с традициями святых отцов, с определениями Вселенских и благочестивых Поместных Соборов, то такой человек должен еще и еще раз подумать, для чего, во имя каких целей он предлагает то или иное новшество. Если такой человек обрушивает на Церковь и ее служителей потоки брани и грязи, если мы слышим горячие призывы к борьбе, к разделению, к спасению Православия, даже слышим лозунг: «Православие или смерть!», — нужно опасаться таких проповедников.

Никогда Господь не говорил: «Мое учение или смерть!». Ни один апостол не говорил: «Православие или смерть!». Ибо Православие — это жизнь, жизнь вечная, это радость во Святом Духе, радость жизни; смерть же — это тлен, результат грехопадения и диавольского действа. А сейчас у нас время от времени появляются лжеучители, соблазняющие народ призывами спасать чистоту Православия, повторяющие этот опасный, греховный и внутренне противоречивый лозунг: «Православие или смерть!». В глазах этих людей вы не найдете любви, там горит диавольский огонь гордыни, там стремление к власти, к разрушению церковного единства, хотя они могут рядиться в добрые одежды, прикрываться благочестием и пользоваться уважением определенного круга людей.

То, что мы говорим в отношении ересей, справедливо и в отношении любого другого разделения. Иногда и в приходах возникают разделения среди духовенства и мирян, порой связанные с борьбой за некое первенство, некую власть в церковной общине. Мы знаем, как иногда разделяются прихожане, группируясь вокруг того или иного священника. Почитание каждого пастыря и любовь к нему — законны, но разделение во имя такой любви — греховно, потому что, где настоящая любовь, там не может быть разделений.

Мы должны хранить от ересей и расколов единство не только Вселенского Православия и нашей Поместной Церкви, Церкви-мученицы, выстрадавшей свое право быть единой и неделимой, но и единство в приходах и монастырях, помня, что главный критерий оценки деятельности любого православного — от Патриарха до простого мирянина — это любовь. Есть любовь — есть и Христос!

Да поможет всем нам Господь беречь как зеницу ока единство нашей Церкви, назидаясь примерами опасных расколов из прошлого и одновременно вдохновляясь подвигами святых отцов Вселенских и Поместных Соборов, которые сохраняли и защищали единство Церкви Христовой, утверждая в основе церковной жизни единственный Богом определенный закон — закон любви, которым и спасаемся.

Аминь.

О непреходящем значении стояния за веру и истину. Слово в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя

(21 февраля 2010 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Первое воскресенье Великого поста — день особый. В этот день мы совершаем празднование Торжества Православия.

Обычай отмечать в первый воскресный день Великого поста Торжество Православия восходит к первой половине IX века, когда был учрежден этот праздник в память о победе над иконоборчеством на VII Вселенском Соборе, состоявшемся в 787 году, и одновременно в память о победе Церкви над многими другими ересями, которые представляли огромную опасность для внутренней жизни Церкви и для ее миссии в первом тысячелетии нашей эры. С тех пор каждое первое воскресенье Великого поста мы вспоминаем все эти знаменательные события, и каждый из таких праздников дает нам повод подумать о том, что есть церковное единство, и вместе с тем еще раз поразмышлять о том, что такое ересь.

Церковь — это община единомышленников, которые верят во Святую Троицу, в Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Вера, которая соединяет членов Церкви в единую общину, Самим Господом была передана апостолам — вначале тем самым двенадцати, о призвании которых мы только что слышали в чтении из Евангелия, а затем и другим апостолам, проповедникам, евангелистам, благовестникам, учителям — тем, кто по всей вселенной понес весть о Христе Воскресшем. Апостолы же поставили в каждой из созданных ими общин мужей, которые позже стали называться епископами, и на них возложили особую ответственность — хранить веру Христову.

Но человек обладает дарованной Богом свободой, а свободные люди могут иметь разные взгляды на одни и те же вещи. Существует такое понятие, как разномыслие, которое в Церкви допустимо, как об этом говорит святой апостол Павел: надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор. 11, 19). Ибо, когда сталкиваются различные точки зрения, нередко через это обретается драгоценное сокровище правды Божией, ведь именно так укреплялась вера Христова. На Вселенских Соборах не было единомыслия: люди придерживались разных взглядов, но всегда приходили к общему пониманию веры.

Но у разномыслия в Церкви есть свои границы. Если чья-то мысль привносит в содержание веры такое искажение, которое разрушает самую суть этой веры, а значит, лишает людей спасения, то такая мысль именуется ересью; она всегда осуждалась Церковью, осуждается и ныне.

История возникновения ересей свидетельствует, что все они возникали под благовидными предлогами и ересиархи, основоположники ересей, движимы были добрыми побуждениями. Им казалось, что веру нужно сделать более понятной, логичной, убедительной, более соответствующей Слову Божиему, и, углубляясь в свое собственное понимание веры, игнорируя ее общецерковное, соборное восприятие, они и приходили к умозаключениям, крайне опасным для самого бытия Церкви.

Собственно говоря, перед Церковью постоянно стоит задача: делать веру понятной для людей, а послание Христово — всегда актуальным. Только так можно достигнуть цели, которая сегодня, как и всегда, стоит перед Церковью: просвещение вселенной светом Христовой истины, когда люди принимали бы христианскую веру сознательно, отдавая ей разум и сердце. Но в этих поисках мудрого и актуального толкования веры никогда нельзя переступать черту, за которой будет уже не толкование, а разрушение.

Почему Церковь так тщательно охраняет подлинную веру — и словом убеждения, и любовью, и каноническими прещениями, ибо еретики всегда отлучались от Церкви — по Слову Божиему: измите злаго от вас самех (1 Кор. 5, 13)? — Да потому, что хранение истинной веры жизненно необходимо не только для Церкви, но и для всего человеческого рода — даже для тех, кто Церкви не принадлежит, кто исповедует другие религии или не исповедует никакой. Кто-то может сказать: а причем здесь неверующие люди, причем здесь другие религии, причем здесь современный, такой разнообразный или, как теперь говорят, плюралистический мир? И многие хотят убедить нас, что вера, которая пришла от Господа через святых апостолов, — это лишь один вариант человеческой мысли, одно из многих убеждений, которое ничем не отличается от других, и люди, будучи свободными и ограждая свою свободу законодательством и институтом прав человека, могут с легкостью выбирать любое убеждение, любой взгляд на жизнь, на историю. Таково господствующее сегодня мнение о человеческих правах и свободах.

Но есть нечто особенное в христианской вере: она касается не только умозрительных богословских истин, но и нашей жизни, человеческого бытия, в этой вере содержатся истины, помогающие человеку не сбиться с жизненного курса. Одно из значений греческого слова, соответствующего русскому слову «грех», — это «промах»: человек согрешающий сходит с правильного курса, как бы промахивается мимо самой важной цели — цели своего бытия. Сохранение этого курса и обеспечивается апостольской верой, которая пришла к нам от воплотившегося Сына Божия. Господь спасает нас Своею благодатью и Своею истиной. Он спасает род человеческий обновлением того завета, который в глубокой древности люди заключили с Богом. Господь спасает нас, давая ясное понимание добра и зла, и пока вера Церкви хранит эту норму человеческой жизни, свидетельствует о том, что есть правда, а что ложь, что грех, а что святость, — вместе с Церковью весь род человеческий сохраняет способность и возможность в условиях разномыслий, в условиях множественности взглядов и убеждений сохранять некую общую основу человеческого бытия.

Если когда-нибудь эта общая нравственная основа бытия будет разрушена (а сегодня очень многие силы стараются ее разрушить, чтобы каждый человек, опираясь на свой разум и свою свободу, мог поступать так, как хотел бы), тогда погибнет род человеческий. Тогда мир не сможет существовать, ибо не будет никаких общих законов и правил, так как содержание всех законов и правил вытекает из нравственной природы человека — той самой природы, которая дана людям для того, чтобы они могли воспринимать не только сердцем и чувством, но и разумом, что есть Божия правда, что есть добро и что есть зло.

Вот почему Церковь так настойчиво, порой даже жестко, охраняла и охраняет истинную веру. И эта великая миссия Церкви по спасению всего человеческого рода, сохранению нравственной основы человеческого общежития будет продолжаться до скончания века. Если же когда-то в эсхатологической перспективе произойдет завершение человеческой истории и зло победит добро, то это случится только тогда, когда человечество полностью откажется от нравственной основы своего бытия, когда голос Церкви станет неслышим и люди будут неспособны воспринимать Божественную истину.

Церковь земная именуется Церковью воинствующей — Церковью, находящейся в борьбе. Наша борьба — не с человеческими взглядами и убеждениями, не с плотью и кровью (Еф. 6, 12); наша борьба — против сил тьмы, за истинную веру, через которую только и способна сохраняться нравственная природа рода человеческого, вне зависимости от того, насколько люди знают или не знают эту веру, принимают или не принимают ее. Но, как бродильный элемент, как дрожжи, как закваска, вера Христова способна преображать весь мир, все творение.

Мы празднуем сегодня великий день, который помогает нам осознать собственную причастность к делу Божиему, ответственность за соблюдение Божиего закона. Потому что, если мы откажемся от веры апостольской, веры Христовой, если мы не будем способны жить по нравственному закону, который Бог дал людям, что же тогда говорить об остальном многообразном мире, о тех, кто не знает истинной христианской веры?

Поэтому, празднуя Торжество Православия, мы должны переживать особое чувство ответственности за судьбу Церкви, за собственную судьбу, за судьбу рода человеческого. Да ниспошлет Господь Свою благодать всей Вселенской Церкви, всем архипастырям и пастырям, всему верующему народу, который в разных странах мира хранит православную веру. Да ниспошлет Он милость Свою и историческому Отечеству нашему — единой Святой Руси, дабы ее народы крепко хранили православную веру, никогда не допуская ее искажения и ослабления. Верим, что Господь приклонит милость ко всем нам и Торжество Православия станет не только литургическим праздником, но великим и спасительным фактором человеческого бытия.

Аминь.

Церковь — хранительница чистоты Православия. Слово за Божественной литургией в праздник Торжества Православия в Храме Христа Спасителя

(13 марта 2011 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В первое воскресенье Великого поста мы отмечаем праздник, именуемый Торжеством Православия. Он был установлен в Церкви после окончательной победы над ересью иконоборчества, осужденной на VII Вселенском Соборе в малоазийском городе Никее в 787 году.

Учреждая этот праздник, благочестивые отцы и святители надеялись на то, что истина, дарованная Богом, всегда будет сохраняться Церковью, какие бы силы на эту истину ни ополчались. Ведь ересь иконоборчества была не только мировоззренческим вызовом Православию, не только несла в себе ложный интеллектуальный посыл, но и опиралась на мощную поддержку государства. Три императора, сменяя друг друга, проводили политику иконоборчества, употребляя власть и силу, и это было гонением на Церковь не со стороны язычников, а со стороны христиан, которые уклонились от истины и делали все возможное, чтобы увлечь за собой других верующих.

Даже когда по велению благочестивой императрицы Ирины в Софийском храме Константинополя собрался VII Вселенский Собор, чтобы под предводительством святого Патриарха Тарасия осудить ересь иконоборчества, то и здесь враг рода человеческого в самый последний момент возжелал употребить силу, чтобы не допустить торжества Православия: в величественный храм ворвались воины-иконоборцы и не позволили открыть Собор. Только покинув Константинополь и собравшись в Никее, святые иерархи смогли совершить великое дело защиты Православия.

Вспоминая об этих давно прошедших временах, стоит и нам, современным людям, задуматься о том, что же такое вера, за которую так подвизались отцы. Действительно, если окинуть взором всю историю человечества после Христа, то можно увидеть, что никакое другое человеческое убеждение, никакое другое мировоззрение не испытало на себе стольких попыток исказить или разрушить его. Эти попытки предпринимались на разных уровнях: на уровне мысли, философии, практики и, наконец, как было отмечено выше, на уровне государственной политики. И мы знаем, что стояние за истину никогда не было делом простым — оно требовало мужества, твердости духа, силы веры, силы убеждений. Именно об этом мы слышали сегодня в Послании к Евреям, в котором апостол Павел приводил примеры веры из Ветхого Завета: Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой… Верою духовные вожди Древнего Израиля, судии и богодухновенные пророки побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, творили чудеса. И далее апостол призывает: и мы, имея… такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех… взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса Христа, Господа нашего (Евр. 11, 24-26, 32-40; 12, 1-2).

Чем же была вера для Моисея, для судей, пророков, апостолов, мучеников, подвижников, для святых иерархов, богоносных мужей, для новомучеников и исповедников Российских? Для них всех вера была не только убеждением, хотя и убеждением также, и не только состоянием души, хотя также и состоянием души. Вера для них всех была жизнью в Боге. Великий богослов святитель Филарет, митрополит Московский, мощами своими почивающий в этом кафедральном храме, сказал, рассуждая о вере, удивительные слова: «Вера начинается в уме, хотя принадлежит сердцу». А под сердцем святоотеческая традиция всегда понимала совокупность всех духовных сил человека. Да, действительно, вера начинается в сознании как убеждение, а затем покоряет все естество человека, преобразуя его жизнь. А если этого не происходит, то вера вырождается в интеллектуальный изыск, в некое мудрствование, перестает быть жизненной и нужной людям.

Вот почему многие попытки ослабить веру, изъять ее из жизни людей начинались с воздействия на сознание, на ум. Ереси и были интеллектуальным вызовом Православию: ссылаясь на пастырскую целесообразность, на логику, здравый смысл, даже на необходимость поддерживать благочестие, еретики пытались внедрить в сознание Церкви ложные истины, разрушающие истину подлинную. Такого рода интеллектуальные попытки чаще всего заканчивались бескомпромиссной борьбой, когда всеми силами Церковь должна была защищать православную веру, и милостью Божией она ее защищала.

Ничто не изменилось с тех стародавних лет. И сегодня окружающий мир, обрушивая на наше сознание огромный информационный поток, пытается разрушить православную веру. Но как в прошлом, так и сейчас все попытки ослабить или изменить веру, подвергнуть ее сомнению, осмеять, показать ее нежизнеспособность, ненужность для современного человека никогда не увенчаются успехом, потому что веру дал людям Сам Бог и Он помогает каждому верующему хранить этот дар. Как замечательно сказал об этом святитель Иоанн Златоуст: «Свойство веры заключается в том, что она утверждается, когда против нее восстают».

А для чего же нам нужно хранить веру? Зачем она нужна современному человеку, когда у него такая сила — сила разума, технологий, денег, сила организации? Быть может, опираясь на все эти силы, человеку удастся и без Бога обрести счастье, построить Царство Небесное на земле? Но вся история человечества показывает, что человеческими средствами эта цель недостижима — Царство Божие, которое есть торжество жизни, правды, мира, любви, радости, созидается силой Господней в ответ на нашу веру. Это Царство и есть то, что человек сознательно или неосознанно воспринимает как цель своего бытия, как высшее счастье. И вера дает людям возможность достигать этой цели уже здесь, на земле, создавая Царство Небесное, по слову Божиему, в своем сердце (Лк. 17, 21). Через веру люди обретают такой опыт жизни с Богом, который превышает все радости земного мира, и потому вера православная несокрушима. Именно опыт жизни в общении с Богом и наполняет наши сердца убежденностью в правоте веры и дает силы строить на этом убеждении свою жизнь.

И сегодня, празднуя Торжество Православия в XXI веке, как наши отцы в IX и последующих веках, мы выражаем свое упование на то, что Господь, дав нам великое сокровище православной веры, поможет сохранить ее, оградить от всяких искушений и устроять на этой вере жизнь ради Царствия Божия.

Аминь.

Великий пост — время воспитания в себе религиозного чувства. Слово по окончании литургии Преждеосвященных Даров в среду второй седмицы Великого поста во Всехсвятском кафедральном соборе города Тулы

(11 марта 2009 г.)

Святая Четыредесятница — особое время в нашей жизни, когда мы должны почувствовать сердцем близость Господа. Это очень важно, потому что житейская суета, проблемы, которые окружают с утра до вечера, словно застилают сознание и переориентируют внимание с Бога на эту человеческую суету, без которой, впрочем, тоже не обойтись: человеку нужно есть, пить, одеваться, где-то жить. Условия нашей жизни бывают непростыми, и для решения многих проблем мы трудимся с утра до вечера, забывая о том, что самое главное в жизни — это единое на потребу (Лк. 10, 42), это близость ко Господу, потому что именно ощущение, что Бог рядом, помогает человеку справляться с любыми проблемами, преодолевать все трудности и обретать мир и покой в сердце.

Великий пост — это также время, когда мы должны научиться молитве. Сегодня во время богослужения мы слышали проникновенные слова: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя (Пс. 140, 1). Услыши мя, Господи. Что означает эта молитва? Ведь Всемогущий Бог не только слышит наши молитвы, но и знает все наши мысли. Казалось бы, если Бог все слышит, то зачем взывать к Нему так настойчиво: «Услышь меня». Когда мы обращаемся ко Господу с молитвой, мы просим Его ответить, откликнуться на нее. Но Господь отвечает не на все молитвы, Он испытывает человека, предоставляя ему свободу выбора. И если мы отказываемся от Господа, если не веруем в Него, то тогда и Бог оставляет нас наедине с самими собой, позволяя жить так, как хотим.

Из истории жизни как отдельных людей, так и особенно нашего многострадального Отечества мы знаем, что такое жизнь без Бога. Ведь в нашей стране многие люди считали, что Бога нет и поэтому нет никакой необходимости обращаться к Нему с молитвой и просить о чем бы то ни было — нужно самим быть сильными, образованными, хорошо организованными, нужно видеть перед собой ясные цели, достижение которых с опорой только на человеческие силы и даст нам благополучие.

Пройдя через опыт жизни в стране, которая отказалась от Бога, мы узнали, к чему это приводит. Мы знаем, что человек, предоставленный самому себе, подобен осеннему листу, оторвавшемуся от ветки дерева: подхваченный порывами ветра, он может упасть и в грязь, и в воду, и в огонь. Такой человек не способен иметь ясные ориентиры в жизни, потому что теряет представление об истинных ценностях, правильные волевые установки, он замещает подлинные цели ложными, которые либо сам изобретает, либо их навязывают ему извне.

Когда мы просим Бога услышать нас, мы обращаемся к Нему со словами: «Мы — дети Твои, Господи, мы вверяем себя Тебе, веди нас по жизни, помогай, вразумляй в трудных обстоятельствах, дай силы и здоровье тогда, когда эти силы уходят, а здоровье подтачивается болезнями». Мы просим Господа услышать нас, а значит, Своей любовью, Своей милостью, Своей мудростью помочь нам в жизни. В этих словах — концентрация всего того, что мы называем религиозным опытом человека. Глубоко верующий человек понимает, что он силен только тогда, когда он вместе с Богом. И слова, которые мы многократно повторяем во время Великого поста, являются выражением самого глубинного понимания того, каким должно быть отношение человека к Богу: «Господи, услыши молитву мою».

Великий пост — это время, когда мы должны воспитывать в себе религиозное чувство, формировать религиозный образ жизни, учиться неформальной молитве, обращению к Богу, искренне повергая себя под Его Божественную десницу, призывая Его помощь и всегда надеясь на нее.

Мы должны также молиться о нашей стране, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах наш великий многострадальный народ более не захотел жить без Бога, создавая ложные ценности и строя новые Вавилонские башни. Мы должны крепко молиться, чтобы вера вошла в плоть и кровь, в сознание людей не как очередная идеология, о чем иногда говорят противники Церкви, но как насущная потребность души, основанная не только на личном или национальном опыте, но и на многовековом опыте Церкви Божией.

Дай Бог, чтобы наша страна избрала иную жизненную стезю — ту, к которой мы все сегодня стремимся и о которой молимся. Храни вас всех Господь, и Покров Божией Матери пусть пребывает со всеми вами.

Аминь.

Пост как средство Богопознания. Слово за Божественной литургией в неделю вторую Великого поста, день памяти святителя Григория Паламы, в Успенском соборе Московского Кремля

(28 февраля 2010 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Во второе воскресенье Великого поста Церковь празднует память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Архиепископ Григорий был человеком просвещенным, замечательным богословом, имевшим опыт монашеской жизни на Горе Афон. В далеком XIV веке он стяжал славу проникновенного духовного мыслителя. В своем творчестве он защищал природу Божественного Фаворского света, утверждая, что свет, который явил Христос на Фаворе ученикам, был не обычным светом, как считали некоторые, но видимым явлением нетварной Божественной энергии, Божественной благодати.

Мы вспоминаем святителя Григория именно Великим постом потому, что свои глубокие умозаключения он делал не на основе книжной учености, а на основе реального духовного опыта — своего собственного и многих других монахов, отшельников Святой Горы Афон, которые через пост, через уединение, через молитву препобеждали в себе страсти и открывали путь Богопознания, проникаясь силой Божественного присутствия настолько, что это отражалось на них видимым образом. Многие из этих уединенных старцев-подвижников действительно сияли светом, словно повторяя то, что произошло на горе Фавор. И не случайно воспоминание об этом удивительном духовном течении, которое получило в богословской науке именование исихазма, приходится на Великий пост. Пример святителя Григория, архиепископа Фессалоникийского, примеры многих других подвижников того времени, как и времен последующих, помогают нам лучше понять, что означает пост.

Пост есть реальная возможность и средство победить в себе грех, истребить пороки и страсти. А потому пост является и средством Богопознания, Из Евангелия мы знаем, что только чистые сердцем… Бога узрят (Мф. 5, 8), И именно сегодня мы должны подумать о том, что пост — это самый прямой и наилучший путь к тому, чтобы, преодолевая грех, очистить свое сердце, а значит, увидеть Бога. По этому пути прошло множество людей. А когда человек встречается с Богом, когда он чувствует Его благодать, то непременно хочет сохранить ее в своей жизни. Не случайно в далеком IV веке возникло монашество как уход из мирской жизни, появились монахи — люди, которые через подвиг молитвы, покаяния и воздержания опытно прикоснулись к Богу и всеми силами захотели удержать то духовное состояние, которое невозможно сравнить ни с какой человеческой радостью — они несоизмеримы. Для человека встреча с Богом означает прикосновение к раю, Царствию Божиему, ощущение неземной радости. Уже в IV веке люди поняли, что многое в этом мире с его суетой, проблемами, ложными целеполаганиями мешает человеку сохранять в себе Божественную благодать, и стали уходить из мира, поселяться в пустынях, вызывая непонимание у очень многих людей. Но те, кто прикасался к опыту монашеской жизни, хорошо знали, как этот опыт помогает удерживать благодать в сердце.

А ровно через тысячу лет, в XIV веке, в Византии возникло мощное духовное движение исихазма, и святитель Григорий явился замечательным выразителем этой мистической традиции. Но причем здесь Божественный Фаворский свет? — Дело в том, что в нем Божественная благодать становится видимой. Каждому из нас приходилось встречаться в жизни со «светлыми» людьми. Смотришь в лицо такому человеку и видишь свет, и хочется быть рядом с ним, чувствовать его энергию, прикасаться к его богатому внутреннему миру. Но мы встречаем и других людей, один взгляд на лица которых вызывает чувство смятения, а иногда и ужаса. Как отсвет рая и Божия благодать могут видимым образом отражаться на личности человека, так и ад, диавольская сила также могут отображаться зримо. И такому человеку с адским огнем в глазах не то что нет веры — от него хочется бежать.

Нам иногда нелегко разобраться в людях. Особенно трудно это бывает сделать в юном возрасте, например когда молодые люди стремятся вступить в брак. Нужно научиться «читать» людей по их глазам, лицам; но для этого нужно самому быть чистым, искренним человеком. Если чистые сердцем Бога узрят, то они увидят Бога и в другом человеке или, наоборот, — почувствуют абсолютную несовместимость с ним. Мы иногда пытаемся научиться мудро, правильно выстраивать отношения с людьми — деловые, служебные, личные. На самом же деле все очень просто, потому что закон Божий прост: чистые сердцем Бога узрят. Не нужно никаких философских построений — все ясно и понятно.

А пост — это и есть некое духовное усилие, работа над собой, направленная на обретение этой чистоты, очищение человека от скверны. Почему святые люди уходили в пустыни, на Гору Афон, в затворы? — Чтобы сохранять в себе духовное состояние чистоты и радости Божественного присутствия. И не только потому, что это совершенно особое, ни с чем не сравнимое состояние в эмоциональном плане, но и потому, что оно дает человеку подлинную силу, ибо, соприкоснувшись с величием Божиим, человек воспринимает все остальное как незначительное и даже ничтожное.

Сегодня мы празднуем также память святителя Гермогена, Патриарха Московского, великого светильника земли Русской, чьи мощи покоятся здесь, в этом храме. В далекое смутное время, когда польские захватчики вошли в Москву, в Кремль, они пытались склонить Патриарха, к слову которого прислушивались все, на свою сторону. Оккупанты хотели заставить его служить себе, стараясь убедить в том, что слово Патриарха, если он поддержит завоевателей, поможет русскому народу преодолеть гражданскую смуту. Все это происходило не где-то далеко, не в египетских или палестинских пустынях, а на той земле, на которой мы сейчас с вами стоим. Патриарх Гермоген отказался и был замучен до смерти в подвалах Чудова монастыря — здесь, в Кремле. Какая же сила помогала святителю сохранять абсолютную внутреннюю независимость от этих могущественных людей, захвативших Русь, Москву, Кремль? — Все искушения ему помогал преодолевать подлинный опыт переживания Божиего присутствия, который наполняет человека, помимо радости, великой внутренней силой. Такого человека невозможно обмануть, его нельзя ни поколебать, ни сломить, потому что вместе с ним — Бог.

Нам нужно учиться разбираться в людях, чтобы устанавливать правильные отношения с ними, особенно для того, чтобы избегать злых (1 Кор. 5, 13), не доверяться тем, кто способен предать и тем самым ранить нашу душу. Мы часто нуждаемся во внутренней силе, чтобы никакие внешние обстоятельства не смогли заставить нас сойти с того жизненного пути, по которому Бог призывает идти. Мы также нуждаемся в мудрости и твердости духа — и каждый в отдельности, и общество в целом. Мы только тогда сможем преодолеть все трудности и построить добрую, справедливую и процветающую жизнь, когда в сердце своем будем иметь безошибочный критерий распознавания добра и зла, внутреннюю силу, способность и стремление служить добру и сопротивляться злу.

Не случайно мы говорим об этом в Великий пост. Когда же еще о душе подумать, как не в эти святые дни? И пусть размышления о своей внутренней жизни, молитва, воздержание, некий небольшой, но реальный подвиг, который мы принимаем на себя, дадут нам возможность очистить сердце и, может быть, хотя бы в маленькую щелочку увидеть — нет, не Бога, — но Его свет, который поможет нам жить по Божиему закону, отличая правду от лжи, а добро от зла.

Аминь.

Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи (Мк. 2, 10). Слово по окончании Божественной литургии в неделю вторую Великого поста в храме Живоначальной Троицы в Орехово-Борисове

(20 марта 2011 г.)

Сердечно поздравляю всех со вторым воскресеньем Великого поста. Сегодняшнее евангельское чтение предлагает нам историю, которая не может оставить безразличным ни одного думающего человека. Она повествует о том, как Господь исцелил расслабленного, то есть парализованного (Мк. 2, 1-12). Близкие этого больного, не имея возможности из-за множества народа войти в дом, где находился Иисус Христос, разобрали крышу (благо, на Востоке в то время, как и сегодня в деревнях, сделать это очень просто, потому что крыши делаются обычно из тростника и только укрепляются глиной). Разобрав кровлю, они спустили ложе вместе с парализованным человеком прямо в комнату, где был Спаситель. Как повествует евангелист Марк, Господь, видя веру этих людей, сказал парализованному: Прощаются тебе грехи твои.

Как только услышали эти слова книжники и фарисеи, которые находились в толпе народа и внимательно слушали Спасителя, желая обличить Его в том, что было, с их точки зрения, греховным, они тут же помыслили: «Как же человек может прощать грехи?». Тогда Господь, узнав Духом Своим, что они про себя сказали, произнес: Что легче? сказать… прощаются тебе грехи? или… встань, возьми свою постель и ходи? Те, кто так помыслил, были лицемерами — для них слова мало что значили, ибо за ними не скрывались дела. К ним и обращает Господь Свое слово: что легче? сказать… прощаются тебе грехи — а они, конечно, очень легко могли бы это произнести, — или… возьми свою постель и ходи? — А вот этого сказать никто не мог, поскольку воздвигнуть парализованного им было не дано. И далее Спаситель продолжил: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, Я говорю этому несчастному расслабленному: встань, возьми постель твою и иди. К удивлению и потрясению окружающих этот обездвиженный человек встал, взял свою постель и вышел из комнаты. И дивился народ, понимая, что произошедшее свидетельствует о чем-то великом, и, наверное, многие уверовали, что перед ними действительно Мессия, Спаситель, Сын Божий.

Эта потрясающая история, свидетельствующая о великой силе Господней, явленной во Иисусе Христе, имеет большое значение и для современного человека. Когда нас посещает болезнь, особенно тяжелая, мы стараемся найти хорошего врача, купить эффективные лекарства. Если врачи, работающие поблизости, не могут помочь, мы готовы ехать на край земли; если на лечение нет средств, мы собираем деньги, иногда даже обращаясь за помощью через средства массовой информации, и слава Богу, что люди откликаются на эти призывы.

Грех — это тоже болезнь, но исцелить ее может только Бог. Чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть… прощать грехи, Я говорю этому человеку: встань, возьми постель твою и иди. Эти слова обращены к каждому из нас, чтобы ни у кого не было сомнений, Кто прощает грехи, Кто может очистить нашу душу, Кто может освободить наше сознание от угрызений совести, а память — от груза тяжелых, не дающих покоя воспоминаний об ошибках и прегрешениях. Освобождение от греха — это освобождение от самой страшной болезни, ибо физическое заболевание возможно только в пределах физического мира, а грех — это болезнь, разрушающая душу, заражающая ее духовной инфекцией, которая вместе с душой переходит в вечность, и там это состояние может продолжаться бесконечно.

Мы должны знать и помнить, что только Господь прощает грехи. А вместе с грехами Он может простить и наши человеческие ошибки, иногда очень большие, трагические ошибки, которые выходят за пределы личной или семейной жизни и способны вовлечь в бездну страданий весь народ.

Было несколько моментов в нашей национальной истории, когда народ наш лежал, подобно расслабленному, без движения, но был спасен силой Божией. Один из таких периодов наша страна переживала во время татаро-монгольского нашествия, когда Русь была разделена и истощена, когда духовные и физические силы людей были парализованы, когда не было возможности изгнать оккупантов, нечего было им противопоставить. Но мы знаем, что Господь сказал расслабленному: возьми постель твою и иди. Вот так и народ наш встал и объединился силой Божией, ибо объединение это совершала Церковь Русская трудами и подвигами великих угодников земли нашей, среди которых был и преподобный Сергий Радонежский.

Вторым периодом времени, когда Господь вновь воздвигнул, как когда-то евангельского расслабленного, русский народ, стала Смута XVII века, когда распад всякой общественной и государственной жизни и, что самое главное, разобщенность людей привели к некоему душевному и умственному помешательству: никто не знал, где враг, где друг, кому присягать, кому подчиняться, за кого бороться. Но опять народ наш услышал Господни слова: возьми постель твою и иди. И как освобождение от татаро-монгольского нашествия было несомненным явлением в истории силы Божией, так и освобождение от смуты стало также действием силы Божией, которая проявилась в доброй воле и решимости наших сограждан, вставших на путь освободительной борьбы и победивших.

И наконец, тяжелейшие испытания прошлого века — революция, гражданская и Великая Отечественная войны, когда перед страной снова встал вопрос: быть или не быть… Наш народ в течение всего этого мятущегося XX века с его страданиями, скорбью, национальным беспамятством, с его внутренней духовной смутой и неспособностью видеть собственный исторический путь также напоминал расслабленного. Хотя люди трудились, иногда отдавая исполнению долга все свои силы — ив мирное время, и особенно в военное, — тем не менее жизнь Отечества находилась в расслаблении. Однако силой Божией в конце столетия произошло второе Крещение Руси. Мы не можем сказать, что в этот раз «больной» уже встал во весь свой рост, но он поднимается. И сегодня молитва наша была о том, чтобы наш народ поднялся во всю свою силу, взял одр свой и пошел, по слову Божиему.

Так было в тяжелейшие исторические моменты жизни нашего Отечества, верим, что так будет и сейчас. Только очень важно помнить, что Господь исцелил расслабленного, видя веру тех, кто, разобрав крышу, опустил в дом ложе с больным. Вот и нам, восстающим ныне от расслабления, Господь поможет и исцелит наши недуги тогда, когда увидит нашу веру.

Радостью наполнилось сегодня мое сердце, когда я увидел большое количество детей и молодежи на этом богослужении. Думаю, что Церковь сегодня призывается к особому служению для того, чтобы под своды храмов собирался весь наш народ: и дети, и юные, и люди среднего возраста, и пожилые, и старые; чтобы вера, которая будет приводить людей в храмы Божии, преображала сердца и чтобы, выходя в сей суетный мир, мы были способны нести ему великую весть о том, что Бог во Христе спасает человека от греха, духовного паралича и беспамятства, дает душевные и физические силы и помогает идти навстречу Божиему Царству, ради которого Сын Человеческий и пришел в мир.

Аминь.

Возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Слово в неделю третью Великого поста (Крестопоклонную) в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

(30 марта 2008 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Нынешний день обращает наши взоры к изображению Креста Господня и побуждает к размышлениям о смысле страданий Спасителя. Эти размышления помогают нам понять причины, по которым мы постимся и стремимся к духовному совершенствованию. Сегодня хотелось бы поговорить о том, как крест помогает нам стать лучше.

На изображении православного креста мы видим три перекладины. Одна — самая большая, вдоль которой были простерты руки Господа; верхняя, меньшего размера, — воспоминание о табличке, на которой было написано имя Спасителя: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский» (Ин. 19, 19); к третьей, нижней перекладине были прибиты ноги Спасителя. В символическом, духовном толковании того, что есть Крест Христов, эта нижняя, скошенная перекладина имеет особое значение. Ее поднятый конец символизирует благоразумного разбойника, который из глубины своего страдания, ибо он был также пригвожден ко кресту, узрел в Спасителе Бога и Сына Божия, Мессию. А опущенный вниз конец перекладины напоминает о другом разбойнике — том, который, несмотря на такие же крестные страдания, так ничего и не увидел, но, одержимый злобой, вместе с распинателями хулил Иисуса Христа.

Эта нижняя перекладина напоминает собой весы, одна чаша которых устремлена вверх, а другая — вниз; таким образом, Крест Господень представляет собой некое мерило истины, мерило праведности. Но ведь крест — это страдания. Каким же образом скорби человека могут стать мерилом истины? Как из пропасти страданий может открываться человеку глубина правды или бездна беззакония? Совершенно очевидно, что в страдании обнаруживает себя правда, поскольку Сам Господь явил людям спасение через Свои страдания. Будучи Всемогущим, Он мог бы принести спасение, например, через политическую силу или организацию жизни — именно этого и ждали иудеи от Мессии. Они ожидали, что Он придет, явит силу, освободит еврейский народ от римской оккупации, от хлопот жизни, несправедливости, бедности, болезней и организует жизнь, которая будет благополучной, процветающей, безопасной и радостной. А пришел другой Мессия, Который не использовал никакой человеческой силы для спасения, но Который принял на Себя страдания.

Если Всемогущий Бог избирает для спасения рода человеческого страдания, то это означает, что в них заключен какой-то особый смысл, понимание которого содержит в себе некий ключ от человеческого счастья, к которому мы стремимся, ибо ничто так не разрушает, как горе. Болезни, неудачи, скорби, конфликты — мы бежим от этих страданий. Но бывает так, что убежать от них нельзя. Такое страдание, которого нельзя избежать, которое нельзя преодолеть силой своего разума или воли, называется крестом. Крест — это то, что нельзя сбросить со своих плеч. Не в каждом страдании открывается нам смысл бытия, но только в том, которое онтологически, существенно присуще нам в данный момент и от которого мы не можем освободиться. Не каждый крест является мерилом праведности, но только тот, который Бог нам попускает взять на себя.

Какая же сила заключена в страданиях человека? — Дело в том, что в страданиях, скорбях сбрасываются всякие маски и стираются всякие условности, человек становится самим собой, он ясно видит свои возможности, точно знает, что он может, а что нет. Имея возможность опираться только на собственные силы, человек становится абсолютно «обнаженным» пред лицом Божественной правды. Вот здесь и определяется, выявляется сущность человека: и добро, и зло, и правда, и ложь — все проявляется в моменты страданий.

Благоразумный разбойник увидел в страдающем, избитом, окровавленном, униженном, распятом человеке Сына Божия. Но как это возможно? Как можно в несчастном, Которого все называли преступником и Которого пригвоздили ко кресту для того, чтобы казнить страшной смертной казнью, увидеть святость, чистоту и Божественную силу? — Это стало возможным потому, что разбойник сам страдал и из глубины своего личного страдания увидел и свою ложь, и Божию правду. Другой же разбойник озлобился еще больше, он не увидел правды и лжи, он только хотел избавиться от этого креста, хотел остановить свои страдания, а в висящем рядом с ним человеке увидел виновного в них. Присоединившись к хулителям, которые требовали, чтобы Спаситель явил Свою силу и сошел с креста, он говорил: «Сойди со креста! Спаси и Себя, и нас!» (Мк. 15, 30).

То же происходит и с нами. В повседневной жизни наше истинное лицо нередко сокрыто под различными масками, многообразные обстоятельства зачастую искажают наш облик. Но когда мы предстаем пред Богом в своих страданиях, когда нам не на что опереться, тогда и является наша подлинная сущность и мы из глубины своего страдания либо вопием к Богу, либо ропщем на Него. Господь призывает нас нести свой крест: кто хочет идти за Мною… возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). Он спас человеческий род через Свои страдания, поэтому если и нам они попускаются, если на нас возлагается крест, то совершается это для нашего спасения, чтобы мы смогли из бездны своего страдания увидеть Бога, как увидел Его добрый разбойник. Крест служит нашему спасению, именно поэтому Господь так строго и прямо говорит: возьми крест свой! — Не отложи в сторону, не подумай, стоит ли его брать, но бери смело, ибо без этого креста не спасешься.

Нельзя обрести спасение без креста, без страдания души — в этом сила христианского понимания жизни. Для христианина страдание обретает великий смысл: оно не безумие, не нелепое стечение обстоятельств, не то, от чего следует немедленно бежать, а средство, которое может обернуться великой пользой для души, — только важно, чтобы в момент прохождения через скорби в сердце нашем были вера и доверие к Богу, Который их нам попустил. Только такими мыслями мы можем справиться со скорбями, не предаваясь безутешным эмоциям, не терзаясь, а вверяя себя воле Божией. Именно такое понимание страданий дает христианину великую силу, и человеческая история знает множество тому примеров. Быть христианином означает прежде всего уметь нести свой крест, дабы через него обретать особое духовное зрение, умение отличать добро от зла, способность видеть Бога и Его руку в своей жизни, а значит, чувствовать Его присутствие, укрепляться в вере и становиться лучше. Вот таким образом крест и помогает человеку стать лучше, открывая перед ним двери спасения.

Не будем сбрасывать с себя наши кресты, не будем роптать на Бога за то, что Он возложил на нас именно эти, а не другие бремена. Но с любовью и доверием ко Господу поднимем на плечи возложенные Им на нас кресты и понесем их по жизни с глубокой убежденностью в том, что все это совершается для нашего спасения.

Аминь.

Вспоминая крестный подвиг Спасителя. Слово по окончании всенощного бдения в канун недели третьей Великого поста (Крестопоклонной) в Кафедральном храме Христа Спасителя города Калининграда

(21 марта 2009 г.)

Сердечно поздравляю всех с воскресным днем — Крестопоклонной Неделей.

Сегодня, изнеся Честной Крест на середину храма, мы с благоговением и молитвой вспоминаем крестный подвиг Спасителя. Не случайно именно в середине Великого поста Святая Церковь направляет наш взор ко Кресту Господню — чтобы памятование о страданиях Спасителя давало нам мужество и силу.

Каждый человек в своей жизни сталкивается с испытаниями, несправедливостью. Каждый человек страдает, один — больше, другой — меньше. И очень многие в момент страданий ропщут на Бога, спрашивая: « Ну почему же, Господи, мне выпала такая тяжкая доля?». Памятование о Кресте должно помочь нам понять, что если Сам Бог претерпел человеческую неправду, зависть, клевету, побои, истязания, смерть, если Он испытал такие жестокие страдания, будучи абсолютно неповинным и безгрешным, испил самую горькую чашу, какую только можно испить на этой земле, то это значит, что в страданиях есть великий смысл. Смысл страданий Спасителя состоит в том, что ими были искуплены человеческие грехи, Его крестными муками для нас открыты двери в вечность.

А потому нельзя роптать на Бога, когда и нам приходится пострадать. Нельзя роптать на Того, Кто испил чашу самых тяжких страданий. Мы ведь не ропщем на людей, которые в этой жизни страдают больше, чем мы, — у нас, что называется, язык не повернется. Тем более не должна восставать наша мысль против Бога, дабы мы своим ропотом не оскорбили Его. Но напротив, как говорил святитель Тихон Задонский: «Надо от сердца признать, что великую милость совершает с нами Бог, когда наказывает нас отеческим жезлом, хотя немощной нашей плоти это и горестно. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6). Поэтому не роптать, а благодарить Его нужно за это».

Крест Христов учит нас со смирением принимать страдания. Конечно, невозможно делать вид, что ничего не происходит, когда жизнь наносит болезненные удары, но они не должны надламывать нашу волю, разрушать личность и жизнь. Мы должны все обращать ко благу: и неудачи в жизни, и болезни, и скорби, которые Бог нам посылает, помня, что если Господь изволил пострадать ради спасения людей, то и наши скорби имеют спасительное значение для нас. Сила христианина заключается прежде всего в том, что, уповая на волю Божию, доверяя Господу, он способен стойко и без ропота преодолевать боль и страдания, а значит, быть внутренне сильным и непобедимым.

Спаситель, взирая на нас с Креста, призывает каждого, следуя Его примеру, не отвращаться собственного креста, но нести его так, чтобы это крестоношение открывало нам двери спасения, делало сильнее, мудрее, духовно возвышеннее. Все это возможно через христианское отношение ко кресту, своим скорбям и страданиям. Господь дает нам не только пример, но и силы. Когда из глубины постигшего несчастья мы обращаем к Нему наш взор, нашу горячую молитву, то в ответ на нее Бог дает силы преодолевать испытания, останавливая наше крестоношение тогда, когда оно превосходит наши силы и возможности.

Да поможет всем нам Господь в умении нести свой жизненный крест, становиться сильнее под его тяжестью, духовно возвышаться, возрастать в вере, тем самым открывая двери спасения, которые ни для кого не на замке, ибо ради того, чтобы мы смогли войти в эти двери, Господь и принял на Себя крестные страдания и жестокую смерть. Силой Божией да обретем мы силы в несении своего жизненного креста.

Аминь.

Что значит «отвергнуться себя»? Слово за Божественной литургией в неделю третью Великого поста (Крестопоклонную) в Кафедральном соборе Христа Спасителя города Калининграда

(22 марта 2009 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В Евангелии — учении, которое принес в мир Господь Иисус Христос, содержатся истины, выраженные порой в предельно краткой форме, иногда лишь в одной фразе, но которые являются духовным и интеллектуальным прорывом, равного которому не было ни до Пришествия Спасителя, ни после. Эта непреходящая, потрясающая сознание новизна Евангелия является свидетельством и знаком его Божественного происхождения.

Сегодня мы размышляем о страданиях Иисуса Христа. Вчера вечером на середину храма был изнесен Крест Господень, которому мы поклоняемся, вспоминая Его страдания. В этот день читается небольшой отрывок из Евангелия от Марка, в котором как раз и содержится мысль, выраженная единственной фразой, но которая способна изменить все развитие человеческой цивилизации. У многих эта фраза может вызвать недоумение или смущение. Но сказанное Спасителем имеет огромное значение для жизни как отдельного человека, так и всей человеческой семьи. Вот эти слова: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34).

Всякий, кто их читает или слушает, может задать вопрос: «К чему призывает нас Господь? Что значит “отвергнуться себя”, если все, что я делаю в жизни, как раз и направлено на обеспечение моего собственного благополучия».

Действительно, борьба за себя, свои права, свою власть — это закон, по которому живет современная человеческая цивилизация. Конечно, жизненная позиция человека, который открыто и жестко преследует собственные интересы, чаще всего отталкивает от него других людей; но то же самое он порой может делать вполне респектабельными способами, как бы ненавязчиво, иногда даже под видом служения другим, но по существу имея единственную мотивацию: собственное благополучие.

Почему же нужно отвергнуть эту логику жизни, этот закон мира сего, по которому живет большинство людей? И что еще более непонятно: во имя чего необходимо отвергнуться себя? — Неужели для того, чтобы, забыв о себе, возложить на себя крест, то есть принять страдания? Что же это будет за жизнь?

Именно такие вопросы задают себе многие люди и не принимают Евангелия, ибо слова, которые содержатся в Божественном Откровении, бросают колоссальной силы вызов каждому человеку, требуя радикального изменения его жизни.

Кто-то может еще спросить: «А зачем мне все это надо? Ну хорошо, я отвергнусь себя, приму страдания — а что взамен?». «Взамен, — говорит Господь, — ты можешь следовать за Мною». Когда Спаситель произнес эти слова, вряд ли Его слушатели, не исключая и ближайших учеников Господа, могли до конца понять смысл сказанного. А Свою проповедь Он завершил еще более удивительными словами: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). Многие критики христианства говорят, что, мол, ошибся Спаситель: ведь никакого Царствия Божиего не наступило, при жизни Его поколения оно не было явлено людям.

Но суждение это ложно, ибо Царствие Божие было явлено и по сей день является людям, потому что Царствие Божие внутрь нас есть (Лк. 17, 21), как говорит Сам Господь. В ответ на наше самоотвержение, наше мужественное и безропотное несение своего креста Бог дает великий дар: Он вводит нас в Свое Царство, и не после смерти, а еще здесь, на земле. Он делает нас соучастниками Своей жизни. А ведь Бог — это абсолютный разум, абсолютная любовь, абсолютное могущество. И когда Он вводит нас в Свое Царство, когда в ответ на нашу готовность забыть себя ради других людей, подчинить собственное «я» Богу Он дает нам возможность соучаствовать в Его жизни, а значит, обретать Его силу, Его разум, Его любовь, — конечно, в преломленном виде, ибо не можем мы вместить всего, что вмещает Бог, — то наша жизнь преобразуется, мы становимся счастливыми и очень сильными людьми, потому что всякая человеческая сила пред силой Божией — это прах и пепел, и даже сила диавольская не способна противостоять ей.

Но для того, чтобы Божественная благодать, частица Божественной силы стала не только нашей жизнью, но и жизнью всей человеческой семьи, нужно самым серьезным образом принять этот, казалось бы, удивительный парадокс и строить свое счастье, забывая о самом себе. Блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20, 35), — говорит Господь. Богу было угодно заложить в человеческую жизнь некую особую логику — единственную, подчиняясь которой человек и может обрести счастье и стать наследником Его Царства здесь, на земле. Все другие схемы — это неработающие схемы, все другие философии живут от силы два-три поколения, даже при колоссальной поддержке государства, как это было в нашей стране. Ни одна идеология не способна сделать человека счастливым, потому что ключи от человеческого счастья в руках Божиих.

Для кого-то такой жизненный подход может показаться неприемлемым. Что ж, это право каждого, но он должен понять одно: слова, которые мы сегодня слышали в храме, это не слова великого философа или политического деятеля. Это Божии слова, а Божия правда — непререкаемая правда. И никакими человеческими усилиями невозможно разрушить ту логику жизни, которую Господь пожелал заложить в основу нашего бытия. Только следование Слову Божиему, смиренное принятие Его воли, стремление жить по Его закону могут дать нам опыт реального приобщения к Божиему Царству.

Размышляя о духовных подвигах святых Божиих угодников, мы иногда задаемся вопросом: как могли они так стоически выдерживать мучения?

Какой силой совершали свои подвиги такие подвижники, как преподобный Серафим Саровский, который молился на камне тысячу дней и тысячу ночей? — А совершали они их силой Божией, будучи соучастниками Божиего Царства. Они на своем опыте познали красоту и радость жизни с Господом, и потому даже мучения и пытки не могли разлучить их с Ним.

Современная человеческая цивилизация постоянно погружается в кризисы, конфликты, войны, в ней то и дело возникают различные философские, общественные, политические идеи, которые увлекают людей обещаниями построить благополучную жизнь. Однако не следует человеку пленять свой разум подобными сомнительными философиями. Их необходимо знать, потому что они являются частью интеллектуальных попыток людей создать счастливую жизнь; что-то из них, быть может, полезно даже заимствовать, не отвергая опыт и мудрость других. Но подчинять свой разум следует только Слову Божию, Священному Писанию. Мы принимаем его на веру, потому что знаем, что это — Откровение Бога, потому что колоссальный исторический опыт Церкви свидетельствует о жизнеспособности и истинности заповеданного в нем образа человеческого бытия. И только принимая Слово Божие как истину, управляя в соответствии с ним своей жизнью, мы способны построить как свое личное или семейное благополучие, так и благополучие своей страны и своего народа. И если бы вся человеческая семья следовала этому закону, то жизнь на земле была бы другой.

Кто-то может усомниться: «Ну кто же нам последует? Ведь наш голос не так уж и слышен, а в мире такое огромное количество соблазнов, которые увлекают, склоняют людей к иному стилю жизни: реклама, стереотипы поведения, привычки, мода». На это можно со смирением ответить: для того Бог и дал человеку разум, волю и чувства, чтобы он был способен выбирать. И, выбирая правду Божию, достигать того, что ему дороже всего: мира, радости, благополучия, счастья и любви.

Да поможет нам Господь, несмотря на соблазны и трудности, сердцем прочувствовать истину великих Божественных слов из Евангелия от Марка, которые мы с вами слышали сегодня.

Аминь.

Терпение страданий — путь к укреплению в вере. Слово по окончании утрени в канун недели Крестопоклонной в Никольском морском соборе города Санкт-Петербурга

(6 марта 2010 г.)

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня здесь, в Никольском соборе, была совершена первая Патриаршая служба, которая совпала с Крестопоклонным воскресеньем. Мы особо поклоняемся Кресту Христову в середине Великого поста для того, чтобы напомнить себе о страданиях Господа. Обычно к середине поста многие люди начинают утомляться от воздержания, постной пищи, длительных богослужений; наступает некая духовная слабость. Для того чтобы преодолеть ее и продолжить великопостное поприще, мы и взираем на Крест Господень. Мы делаем это еще и для того, чтобы памятование о страданиях Спасителя дало нам возможность еще раз почувствовать и осознать, что означает для нас спасительная Голгофская жертва.

Кроме глубочайшего онтологического значения, Голгофская жертва явила нам образ страдания — страдания незаслуженного, несправедливого. Каждый человек в своей жизни сталкивается с незаслуженными обидами, оскорблениями, интригами, коварством. Как же больно мы уязвляемся, как глубоко переживаем, когда нас обижают или оскорбляют. Нередко эти переживания связаны с жизненными потрясениями: лишением работы, срывом карьеры и многими другими болезненными для человека обстоятельствами. И тогда мы, теряя терпение, зачастую ропщем на Бога: «Господи, ну где же Ты? Почему не видишь, как меня обижают, как я страдаю? Где же справедливость?» Как часто приходится слышать такие слова, особенно нам, священникам, на исповеди, когда люди приходят не столько, чтобы покаяться, сколько для того, чтобы излить свою боль, и нередко даже пред крестом и Евангелием ропщут на свою жизнь, судьбу, а значит, на Бога.

Крест Христов износится на середину храма для того, чтобы каждый из нас, подойдя к этому Кресту, осознал, что на нем пострадал Невинный. Иисус Христос постиг всю глубину страданий, с Его крестными муками никакие человеческие муки и скорби не могут сравниться. Поэтому никогда и ни при каких обстоятельствах мы не должны роптать на Бога, ибо жертвой Сына Своего Он закрывает всякие ропщущие уста. Для нас Бог — это не громовержец, как для древних язычников, не всемогущий царь, как в других религиях. Для нас Бог — это Сын Божий и Сын Человеческий, пострадавший от человеческой неправды и искупивший всю бездну наших грехов. Дай Бог, чтобы прохождение поприща Великого поста помогло нам ясно осознать смысл Креста Христова и укрепиться в доверии к Богу. И если Господь попускает нам скорби, если приходится страдать, то мы должны помнить, что нет человеческой жизни без креста.

Крест Христов напоминает нам о том, что каждому человеку дан свой крест. Страданий нет только в глянцевых журналах, а в обыденной жизни страдания настолько органично включены в само бытие, что вырвать их, исключить из жизни невозможно. Памятование о Кресте Господнем помогает нам нести наш собственный крест, а в молитве пред Крестом мы просим Господа о даровании нам силы, мужества и терпения, об укреплении нашей веры, чтобы несение своего креста было для нас таким же спасительным, каким спасительным был Голгофский Крест Господа.

Замечательно, что мы вспоминаем Крест Христов в воскресный день и Евангелие читается воскресное (Ин. 20, 1-10). В нем нет ни одного упоминания о Кресте — только о Воскресении. И это не случайно: через совмещение прославления Воскресшего Спасителя и распятого Господа мы еще и еще раз свидетельствуем себе, что за Крестом — Воскресение. Будучи послушным Отцу даже до смерти крестной, Господь воскрес в третий день и победил всякое зло, всякую неправду и всякий грех. Так же и мы: если будем с терпением нести крест, не теряя веры, но укрепляя ее в этом крестоношении, то и в нашей жизни Господь нам дарует воскресение как победу над страданием, над теми испытаниями, через которые Господь нас проводит.

Аминь.

Послание архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви града Москвы в неделю Крестопоклонную

(6 марта 2010 г.)

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

Святая Церковь, имеющая попечение о своих чадах, подвела нас с вами к середине Великого поста. Самое время задуматься о причине, по которой Церковь в преполовение Четыредесятницы являет нам Крест. Ведь через три недели, созерцая спасительные Страсти Христовы, мы милостию Божией вновь окажемся стоящими у Его Креста. Тогда нам зримо явится тайна нашего спасения через добровольное уничижение Сына Божия, снисшедшего до позорной и мучительной смерти.

Принято считать, что крест износится на середину храма для того, чтобы поддержать нашу решимость достойно завершить прохождение спасительного поприща поста. Вполне соглашаясь с этим благочестивым мнением, добавим: Церковь являет образ Распятия Спасителя как напоминание о необходимости нести свой крест всем идущим вслед за Господом.

Начиная с подготовительных недель в православных храмах звучат слова Священного Писания, призывающие нас творить дела милости: так как вы сделали… одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). Всегда, а наипаче в эти дни, каждый христианин призван к проявлению сугубого попечения о ближних, к тому, чтобы, следуя Евангелию, питать алчущих, одевать нагих, принимать странников, посещать томящихся в заключении (Мф. 25, 34-40).

Шествуя великопостной стезей, каждый христиан стремится изменить себя и свой образ жизни, старается преуспеть в добродетелях, избавиться от вредных привычек и душепагубных страстей, сосредоточиться на молитве и покаянии. Вместе с тем важно понимать, что пост не является самоцелью, но лишь средством к достижению главного — единства со Христом, которое невозможно без преодоления эгоизма и стяжания любви к ближнему.

Церковь всегда учит, что пост не есть лишь воздержание от скоромной пищи, ибо еще ветхозаветному народу говорил Господь устами пророка Исаии: Вот пост, который Я избрал… раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой (Ис. 58, 6-8). Созвучно этим богодухновенным словам и высказывание святителя Иоанна Златоуста: «Смысл поста не в том, чтобы мы с выгодой не ели, но в том, чтобы приготовленное для тебя съел бедный вместо тебя. Для тебя это вдвойне благо: и сам ты постишься, и другой не голодает» («Слово на начало поста»).

Благо нам, если в минувшие седмицы мы делами откликнулись на этот спасительный призыв. Если же мы только теперь задумываемся о предназначении Великого поста, то и тогда время не упущено! Оглянемся вокруг и увидим, сколько рядом с нами горя и страдания, скольким ближним нужна помощь или хотя бы человеческое участие: ведь около каждого храма есть больница или дом престарелых, приют или интернат для детей-инвалидов.

Обращаюсь к отцам пресвитерам: в эти святые дни следует не только призывать к исполнению слов Евангелия, но и делом подавать пример благотворения. А носители диаконского чина пусть, в соответствии с традицией древней Церкви, станут совершителями служения милосердия и устроителями приходской помощи всем обездоленным и страждущим.

Да будет наш дальнейший путь к празднику Светлого Воскресения Христова неразрывно сопряжен с подвигом деятельной любви к ближнему, чтобы не оказалось сироты, бездомного, одинокого больного, который был бы лишен нашего участия и поддержки.

Я призываю духовенство вкупе с причтом, педагогами и воспитанниками воскресных школ, с активными прихожанами и молодежью совершать великопостные дела милосердия, чтобы сердца наших ближних исполнились радостью в преддверии светлого Пасхального торжества.

И после празднования Воскресения Христова не будем забывать нашем призвании быть христианами не только по имени, но и по образу своей жизни, дабы, завершив свой земной путь, на Страшном суде сподобиться услышать желаемый глас: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34).

Аминь.

О спасительном значении смиренного крестоношения. Слово за Божественной литургией в неделю Крестопоклонную в Казанском соборе города Санкт-Петербурга

(7 марта 2010 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня Крестопоклонная Неделя, то есть воскресенье Великого поста, которое посвящено воспоминанию о Кресте Христовом и поклонению Честному Крестному Древу.

В Евангелии от Марка, отрывок из которого мы только что прослушали, содержатся слова, хорошо известные каждому православному христианину: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34; Мф. 16, 24; Лк. 9, 23). Эти слова множество раз повторяются в храме, на тему крестоношения часто произносятся проповеди, и в наше сознание прочно входит очень важная мысль, которую Господь передает нам и всему миру: мы должны взять свой крест, подъятие которого и означает нашу готовность следовать за Христом.

Однако нередко первая часть этой евангельской фразы как бы уходит в сторону, не затрагивая нашего сознания. А между тем она является очень важной, ибо без нее невозможно понять, что есть крестоношение. Господь предлагает нам: отвергнись себя, и возьми крест свой. Что же означает это отвержение? Если бы какой-то человек предложил нам отказаться от себя, мы, наверное, сочли бы его ненормальным, потому что такое предложение идет вразрез с нашим опытом. Но поскольку слова отвергнись себя не человеческие, а Божественные — мы не можем от них отмахнуться, но должны постараться проникнуть в их суть и понять заключенный в них глубинный смысл.

Бог создал человека самосознающей личностью, воспринимающей и познающей окружающий мир через собственное «я», которое, хотим мы того или нет, всегда будет центром нашего мировосприятия, — так возжелал Бог. Поэтому наше понимание мира всегда субъективно и зависит от нашего самосознания, которое, в свою очередь, формируется под воздействием различных факторов: среды, в которой мы живем, семьи, школы, уровня образования и культуры — всего того, что составляет человеческую личность. Наше «я» становится основным инструментом познания мира и главным фильтром, через который мы «просеиваем» всю информацию, получаемую из окружающей действительности. Но если воля Божия, Его замысел о человеке были таковы, чтобы человек познавал мир через самого себя, значит, это не греховно, а богоугодно.

А что же тогда греховно? — Греховна эгоцентричность: в ней мы видим, и видим справедливо, что-то недолжное, неправильное, ложное. И эта неправильность заключается не в познании мира через себя, ибо другого пути просто нет, а в нашем желании весь мир Божий переделать исключительно под себя — вот в этом и проявляет себя грех.

Кто-то может сказать: «А я вовсе не хочу менять мир — пусть он остается таким, каков есть». Но, говоря о мире, мы имеем в виду не космос, не вселенную — переделать их под себя нам и не дано, — а ту часть окружающей действительности, которая имеет непосредственное отношение к нашей жизни. Именно здесь мы чаще всего и пытаемся сделать все так, как хочется нам. Но поскольку род человеческий весьма разнообразен и в нем нет абсолютно повторяющих друг друга личностей, то не может быть и одинаковых восприятий окружающей действительности. И если каждый человек, при отсутствии какого-либо организующего начала, будет стремиться переделать мир под себя и для себя, то понятно, что все эти разные люди будут сталкиваться в непримиримых конфликтах.

Так и происходит в жизни. Иногда всего лишь одно мнение, высказанное против нашего собственного, лишает нас всякого покоя. Мы воспринимаем человека, который отважился сказать нечто противное нашему пониманию той или иной реальности, как своего конкурента, врага, опасного человека. А если мы к тому же обладаем властью, то нередко стремимся употребить ее на то, чтобы удалить, устранить такого человека, особенно если он выражает свое несогласие с нами довольно часто. Почему же мы видим в нем опасность? — Да потому, что стараемся весь мир устроить только под себя и в каждом, кто противоречит нам, видим угрозу для своего замысла.

А причем же здесь крест? Что он означает? Крест — это страдание, но не всякое. Мы знаем людей, страдающих по различным причинам: кто-то злоупотребляет алкоголем, кто-то наркотиками, кто-то сознательно идет на преступление и потом страдает в тюрьме. Но такие страдания едва ли можно назвать крестом, потому что их источником являемся мы сами: это наш грех и наша расплата за него.

Крестом именуется то страдание, которое попускает нам Господь. Это могут быть и скорби, и болезни, и катаклизмы, это то, чего мы очень хотели бы избежать, но с чем нам приходится жить. И это не наш взгляд на мир и человека, не наша система устроения мира вокруг нас, — это нечто, превходящее в наш внутренний мир. Вот такое страдание, которое не от нас, но от Бога, — это наш крест.

А как мы реагируем на то, чего не желаем? — Мы начинаем бороться с этим, а понимая невозможность одержать в такой борьбе победу, мучаемся, впадаем в отчаяние, уныние, ропот. Эта наша неразумная форма самозащиты, которая ни от чего не защищает, — мы лишь усугубляем свое страдание.

В свете сказанного становится понятным, что означает «отвергнуться себя»: это означает внутренне принять — без ропота, уныния и отчаяния — тот крест, который Бог на нас возлагает и который будет ограждать нас от желания преобразовывать под себя мир. Мы никогда не изменим своей природы и всегда будем воспринимать мир через себя — и крест будем воспринимать так же, но страдание, горе и переживания, которые мы будем испытывать, неся свой крест, заставят нас «наступить на горло собственной песне» и прежде всего — уступить центральное место в своей жизни Богу, потому что только Он может избавить нас от креста, облегчить его или дать силы его нести. «Отвергнуться себя» означает вместе с крестом принять Христа в свою душу и в свою жизнь, это значит превратить страдание, которое кажется бессмысленным и ненужным, в способ спасения и духовного возрастания.

Отвержение себя, способность принять и нести свой крест — это и означает желание идти тем путем, который предлагает нам Бог. Если кто хочет за Мною идти — не за сильными или мудрыми мира сего, а за Богом, — тот должен отвергнуться себя и со смирением принять крест, понимая, что он дается для спасения. Не уныние, не ропот, не отчаяние, не злобное сопротивление, а смиренное приятие креста Господня преобразует человеческую жизнь, меняет человеческие отношения, пронизывая их Божественной мудростью.

Да поможет всем нам Господь нести свой крест во спасение!

Аминь.

О необходимости борьбы со страстью. Слово за Божественной литургией в неделю третью Великого поста (Крестопоклонную) в Успенском Патриаршем соборе Кремля

(27 марта 2011 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В середине Великого поста мы особым образом вспоминаем о страданиях Христа Спасителя. На середину храма износится крест, и в течение всей седмицы мы поклоняемся Живоносному Древу, лобызаем крест Христов и вспоминаем о Его страданиях, потому и неделя именуется Крестопоклонной.

Не случайно именно в середине поста Церковь предлагает нам подумать о страданиях Спасителя. Через Крест Господень открывается сама тайна бытия, и, осознав значение креста, мы сможем легче понять и смысл воздержания, смысл поста.

Отрывок из Евангелия от Марка, который мы только что слышали, как раз и дает возможность поразмышлять о смысле креста. Хорошо известны слова Спасителя: Кто хочет идти за Мною, отрекись от себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34). Святитель Филарет Московский, размышляя на тему этого Евангелия, говорит: «Отречение не есть пренебрежение ни душой, ни телом. Потому что душа, по слову Божию, — бесценный дар, а тело, по слову апостола, требует естественного удовлетворения. Отречься, — продолжает святитель, — значит отказаться от пристрастия. Не удовлетворение порицается, а пристрастие».

В этих замечательных словах открывается нечто очень важное для понимания человеком смысла его бытия, дается некая евангельская норма того, как человек должен относиться к потребностям души и тела. Удовлетворение духовных и телесных потребностей не является греховным и входит в Божий замысел о человеке. Без удовлетворения потребностей души человек не может состояться как личность, он не может развивать свой ум, укреплять волю, не может совершенствоваться и его дух. А без удовлетворения потребностей плоти невозможна физическая жизнь человека.

Греховным является пристрастие. Само это слово помогает понять смысл того, что есть страсть. Пристрастие — это победа страсти. В русском, славянском языках слова «страсть» и «страх» близки. Всякая страсть несет в себе страх, потому что страсть есть победа над человеком плотского начала, того, что святые отцы называют похотью плоти. Опасность ее в том, что она, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15). Когда страсть господствует, это и есть пристрастие. Человек не может поступать иначе, чем велит ему страсть, голос плоти.

Когда современный человек размышляет о страсти, то в его сознании это понятие чаще всего отождествляется с чем-то абстрактным, далеким от жизни. Но страсть на самом деле реально господствует над людьми, и последствия этого господства имеют значение не только для духовной жизни человека, не только для спасения его души, но и тела.

Современный мир мало заботится о душе, поэтому та страсть, которая разрушает душу, вовсе не кажется ему страшной. Но даже он признает реальную опасность той страсти, которая разрушает человеческую жизнь. К таким страстям относятся алкоголизм, наркомания, а ныне проблемой нашей страны становится и игромания — одержимость людей азартными играми. Признавая проявления этих страстей опасными как для отдельной личности, так и для всего общества, страна направляет немалые материальные средства на их преодоление, потому что их последствия настолько очевидны и губительны, что общество признает необходимой мобилизацию всех сил на борьбу с ними.

При этом тот же современный мир совершенно бесчувственен к другим страстям — губящим душу, которые, может быть, так явно и открыто не разрушают человека физически, хотя, несомненно, всякий грех наносит непоправимый вред не только человеческой душе, но и телу. И тем не менее поскольку эта связь неочевидна, то и борьбы нет; а когда Церковь призывает противоборствовать этим страстям, то у одних это вызывает недовольство, у других — сарказм, а у третьих — безразличие.

Почему же нужно преодолеть пристрастие, чтобы следовать за Христом, чтобы взять на себя свой крест? Человек, живущий во власти страсти, не способен нести крест: он слаб, у него нет терпения, нет мужества, он несвободен, потому что страсть господствует над ним безраздельно. Принять же крест может только духовно свободный и сильный человек. Потому и нельзя взять крест, не отвергнувшись себя. Без отречения от пристрастия никакого крестоношения не получится — человека раздавят стрессы.

Разве не так бывает в жизни современного человека, которому кажется, что он все может, а на деле уже не в состоянии жить без транквилизаторов, успокоительных, потому что стресс разрушает и духовную, и физическую стороны человека? Но разве наши стрессы можно сравнить с Голгофским Крестом, со страданиями мучеников? Почему же их не разрушали эти страдания? — Да потому, что они победили в себе страсти, они были свободны от пристрастий, от тех человеческих слабостей, которые иногда кажутся такими безобидными, а на самом деле губят человеческую личность.

В духовной жизни нет пустяков. Человеческая душа — это самое главное, ведь от ее состояния зависит качество нашей жизни. Можно до бесконечности улучшать внешние условия жизни, а внутри человека будет ад. И тогда никакого качества жизни не удастся достигнуть, какими бы комфортными условиями ни наполнять жизнь человека и какие бы блага ему не предлагать.

С другой стороны, человек, побеждающий страсть, освобождая душу от похоти плоти, обретает и силу, и терпение, и внутреннюю свободу. И тогда всякий возлагаемый на нас Господом крест, всякие страдания, которые посылает нам жизнь, становятся бременем благим и легким (Мф. 11, 30).

К этой внутренней духовной силе и внутренней свободе и призывает нас Крест Христов. А для того, чтобы мы могли обрести эти спасительные силы и такое состояние души, нам дается пост как некая школа борьбы со своими пристрастиями, дается время, когда мы можем проанализировать свою жизнь, подвергнуть ее суду своей совести и по милости Божией принести подлинное покаяние Богу, совлекая с себя тлен страстей и обретая свободу во Христе. Преклоняя колена пред Крестом Господним, будем помнить о замечательных словах святителя Филарета Московского, которые мы сегодня вспоминали и которые помогают нам понять разницу между удовлетворением потребностей души и плоти и пристрастием, разрушающим духовную жизнь человека.

Аминь.

О восхождении по лестнице духовного совершенствования. Слово по окончании Божественной литургии в неделю четвертую Великого поста в Свято-Троицком Герасимо-Болдинском монастыре

(2 апреля 2006 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, я сердечно приветствую и поздравляю с воскресным днем, а причастников сугубо — и с принятием Святых Христовых Таин!

Сегодня четвертое воскресенье Великого поста. Оно посвящено памяти преподобного Иоанна Лествичника, замечательного подвижника, аскета и церковного писателя, оставившего нам книгу под названием «Лестница». Нам она больше известна под своим славянским наименованием — «Лествица», но суть одна: святой преподобный Иоанн уподобляет путь духовной жизни человека восхождению по лестнице. Это означает, что с каждым своим последующим шагом в жизни человек должен подниматься, становиться лучше, возвышеннее, словно возносясь вверх, к Небу, к Богу.

Каждый из нас может достаточно легко ответить на вопрос о том, что происходит в его жизни. Но если мы задумаемся над ней всерьез, представив себя на суд своей совести, а не пытаясь выглядеть в глазах других людей лучше, чем мы есть (потому что чаще всего мы лицемерим, когда говорим о себе другим), если мы спросим себя, становимся ли мы лучше, является ли каждый наш следующий день или следующий год шагом вперед по пути духовного восхождения, то чаще всего вынуждены будем ответить на все эти вопросы отрицательно. Что-то, может быть, и меняется к лучшему, но появляются новые соблазны, мы совершаем новые грехи и в лучшем случае можем сказать: «Топчусь на месте», а наиболее честные и проницательные люди скажут даже: «Я становлюсь хуже». Для того чтобы определить, что с нами происходит: восходим ли по лестнице или катимся вниз, мы должны уделить особое внимание и время тщательному внутреннему самоанализу. Собственно говоря, Великий пост — это и есть время такого анализа.

Вихрь жизни, суета житейская так поглощают наше сознание, что не оставляют свободного времени для жизненно важных наблюдений за своей собственной душой. Длинные великопостные богослужения, которые кому-то, особенно людям малоцерковным, кажутся трудными, скучными и непонятными, на самом деле и дают нам это время и возможность для молитвенных размышлений над собой и своей жизнью.

Святой преподобный Иоанн, говоря о лествице духовного восхождения, предлагает множество мудрых советов: как нужно бороться с греховными мыслями и искушениями, что нужно делать для того, чтобы преодолевать грех и неправду в самом себе. Его советы просты, но их осуществление требует от человека немалых усилий. Вот на этом слове «усилия» мы и сосредоточим сейчас наше внимание.

Человек, особенно современный, стремится максимально облегчить свою жизнь. Собственно говоря, все развитие человеческой цивилизации сегодня направлено на то, чтобы сделать жизнь более комфортной и легкой. Для этого изобретаются новые машины, орудия труда, различного рода приспособления, производится огромное количество товаров и предлагаются все новые и новые услуги. Почему же святой Иоанн Лествичник говорит об усилиях? — Потому, что движение вверх, восхождение на гору, подъем по лестнице — это всегда усилие, всегда труд. А если лестница очень высокая? Какой же тяжелый труд идти по этой лестнице! Гораздо проще развернуться и с легкостью сбежать по ступенькам вниз. Именно к этому призывает нас логика современной человеческой цивилизации: живи проще, живи раскрепощенно, живи легко, не думай ни о каком нравственном законе, ни о какой совести — все это пережитки. Живи так, как хочется: хочешь есть — ешь, хочешь пить — пей, развратничать — развратничай. Поступай, как твоей душе угодно, сделай свою жизнь комфортной.

В сегодняшнем евангельском чтении говорится о том, как Господь исцеляет глухонемого человека, одержимого злым духом: бес настолько овладел его волей, что, как сказал отец несчастного, неоднократно бросал его в огонь и в воду. И Спаситель, видя веру отца, воскликнувшего со слезами: верую, Господи! — освобождает бесноватого отрока от власти диавола (Мк. 9,17-29).

В каком-то смысле все то, что сегодня происходит в мире, совершается не потому, что так хочет Бог, а потому, что так хочет диавол. Его искушения и соблазны настолько привлекательны, что не просто влияют на способы нашего мышления и волевые установки, но по сути дела формируют облик человеческой цивилизации. Исцелиться же от диавольских искушений, противостоять им мы можем только силой Божией, но для этого нужно употреблять и собственные усилия. Мы должны помнить, что восхождение по лестнице духовного возрастания всегда нелегко, но только этот путь ведет к Богу. Именно из-за его трудности Господь назвал сей путь узким (Мф. 7, 14), однако только им мы восходим к Царству Небесному: ни комфорт, ни вседозволенность туда не ведут.

Идти вверх, подниматься к Небу всегда трудно, а вот спускаться вниз, скользить по наклонной и даже падать в пропасть — очень легко, потому что само земное притяжение влечет человека вниз. Вот так же и в духовной жизни: наверх идти трудно, а лететь кувырком вниз — просто. Но как падение в реальную пропасть означает смерть или в лучшем случае увечья, так и падение в духовную пропасть также означает духовную смерть или духовное уродство.

Святой преподобный Иоанн Лествичник учит нас трудному пути — восхождению к Небу, восхождению вопреки человеческой логике и диавольскому искушению, он призывает нас к движению против начальства, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Но как же нам, слабым людям, обрести волю, чтобы идти вверх, когда все или по крайней мере очень многие стремятся вниз, когда это движение вниз, падение становится модой и пропагандируется современными средствами массовой информации как норма жизни, когда нашему молодому поколению навязывают ложное мировоззрение, утверждая в его сознании мысль о том, что такая жизнь, которая в действительности является падением в пропасть, — это норма. Где же нам взять силы для восхождения?

Святой преподобный Иоанн в своей книге дает мудрые советы, которые обращены к нашему разуму. Но одним только человеческим умом, одной логикой справиться со вселенским искушением диавола, спастись из страшного плена темной греховной силы нельзя. Победить диавола можно только силой Божией. И Господь дает нам Свою силу, дает возможность войти с Ним в общение, приобщиться к Его жизни. Этот дар мы получаем в таинстве Церкви, когда совершаем Святую Евхаристию. Когда мы причащаемся Тела и Крови Спасителя, то Божественная энергия, Божественная благодать входит в наше естество и мы, слабые и немощные, получаем великую силу и способность сопротивляться диаволу. Только вместе с Богом мы становимся сильнее врага рода человеческого.

Великий пост дается для того, чтобы мы углубили наше понимание невидимой брани, которая совершается в человеческих сердцах, чтобы закалили себя, испытали свои силы, чтобы за эти великие и прекрасные недели мы сделали один, два, а может быть, и больше шагов по лестнице духовного возрастания. И дай нам Бог использовать во благо это замечательное время и вместе с преподобным Иоанном подняться на несколько ступеней по лестнице нашего духовного восхождения.

Святой преподобный отче Иоанне, моли Бога о нас! И пусть твоя мудрость и твое вдохновение станут нашей мудростью и нашим вдохновением.

Аминь.

Наша брань… против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Слово по окончании Божественной литургии в неделю четвертую Великого поста в Храме Христа Спасителя

(29 марта 2009 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Только что мы прослушали отрывок из Евангелия от Марка, в котором повествуется об исцелении бесноватого. Отрок был одержим диавольским духом, который мешал ему говорить и слышать, и юноша был немым и глухим. По свидетельству его отца, дух этот бросал несчастного на землю, в огонь и в воду, а тот скрежетал зубами и цепенел. Много раз отрок был близок к смерти; наконец несчастный родитель взмолился ко Господу, прося Его исцелить сына. Тогда Иисус Христос спросил отца, верит ли он в то, что Господь может совершить такое исцеление, добавив при этом, что всё возможно верующему. И после того, как отец отрока исповедал свою веру, Спаситель исцеляет несчастного и, обращаясь к ученикам, говорит, что диавольский род может быть изгнан только молитвой и постом (Мк. 9, 17-29).

Это евангельское чтение побуждает нас к размышлению о том, что такое беснование. Из Евангелия мы узнаем, что Господь неоднократно исцелял бесноватых. Чаще всего ими были люди с неадекватными реакциями, которые либо кричали, либо бросались на землю, как этот несчастный; словом, их поведение, которое сейчас назвали бы асоциальным, никак не укладывалось в рамки человеческого общежития. Это были буйные люди. И поныне в нашем понимании беснование — это некое буйство, потеря разума.

Но это совсем не так. Беснование — это одержимость духом злобы, диавольским духом. Оно может сопровождаться умопомешательством, а может и не сопровождаться. Когда бес овладевает человеком и тот становится игрушкой в его руках, то враг рода человеческого решает, будет ли формой беснования умопомешательство или что-то другое. При этом ум человека подчиняется диаволу полностью. И происходит это часто не через непосредственное внушение от сатаны, а как бы естественным путем. Как это может происходить, с наглядностью и очевидностью показывает нам история: нередко для того, чтобы овладеть сознанием человека, диавол использует человеческую мысль, которая складывается в некую идеологию.

История свидетельствует, что, отдавая свой разум идеологиям, источником которых был не Бог, а диавол, люди становились бесноватыми. В истории нашего Отечества было такое общенародное умопомешательство и беснование, когда идеология была воспринята как некое учение о спасении, когда люди, осуществляя положения этой идеологии, стремились полностью подчинить ей свою жизнь.

Как проницательно определил еще в XIX веке такое умопомешательство великий писатель Ф. М. Достоевский — назвав бесами тех, чей разум пленен бесовскими мыслями! Мы знаем, как дорого стоило нашему Отечеству это пленение разума, к каким страшным жертвам привело: к разорению святынь, попранию человеческого достоинства, разрушению основ национальной жизни. Плененный разум работал на диавола, выполняя его волю.

Но разве это беснование было похоже на обыкновенное представление о нем? Разве люди, которые осуществляли все то, что было угодно диаволу, бросались в грязь, на землю, разве скрежетали они зубами? Нет, они служили диаволу потому, что поработили ему свой разум.

А сегодня разве зачастую не происходит то же самое? Разве люди не подчиняют свой разум опасным и греховным идеям? Сегодня очень многие идеологии используют богодарованную свободу человека для того, чтобы превратить его в зверя, чтобы, ссылаясь на эту свободу, раскрепостить греховное, инстинктивное начало в нем: «Живи, как хочешь. Ты свободен. Хочешь жить по законам инстинкта — живи, это твое право». Идею жизни на подобной основе подхватывают литература, средства массовой информации. И миллионы людей порабощают свой разум диавольским мыслям, становясь бесноватыми.

Но закабалить можно не только разум. Для того чтобы мысль стала действием, нужно подчинить еще волю и чувства человека. В наше время это происходит так же, как происходило в прошлом. Задача диавола заключается в том, чтобы весь мир стал бесноватым, чтобы каждый человек был в его власти. И действия, направленные на решение этой задачи, осуществляются им диавольски тонко и изощренно. Вы не увидите сейчас, за редчайшим исключением, тех бесноватых, которые кричат и бросаются на пол, потому что таких людей в нынешних условиях сразу заберут в психиатрическую клинику и изолируют. А для того, чтобы диавольское действие в мире продолжалось, люди, подчиненные злой воле, не должны быть изолированы — они, напротив, должны влиять на других.

Опасность беснования заключается в том, что человек, сознательно или неосознанно отдающий себя в руки диавола, обречен на гибель, потому что диавол — это зло, а зло всегда стремится к небытию. Род человеческий однажды уже был почти уничтожен силой Божией, потому что грех поработил всех людей, кроме одной семьи — семьи Ноя (Быт. 6, 5-13).

И та обезумевшая от греха, подчиненная диаволу человеческая цивилизация была смыта водой — Всемирным потопом. Ибо в той цивилизации стерлись все грани между добром и злом, и, чтобы спасти праведников, Господь уничтожил тех, кто оказался во власти диавола (Быт. 7, 10-12, 17-24).

Наша брань не против крови и плоти, — говорит апостол, — но против… мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Брань, которую ведет Церковь, — не против людей, не против учений, а против мироправителей тьмы века сего… духов злобы поднебесных. Задача Церкви заключается в том, чтобы говорить людям об опасности беснования, о нежизнеспособности человеческого общества, подчиненного диавольской силе.

Каким же образом можно противостоять попытке диавола распространить свою власть на весь род человеческий? Нет других способов и других средств, кроме горячей веры в то, что Бог сильнее диавола, кроме молитвы и поста, о чем мы слышали и в сегодняшнем евангельском чтении. Диавольские ухищрения, его тонкие воздействия на человека мы не способны преодолеть силой своего разума, своей воли и своих чувств, потому что мы слабее диавола. Только силой Божией мы можем противостоять ему. Только силой Божией мы можем сохранить свой разум свободным от диавольского влияния, волю свою — сильной и направленной к добру, а чувства — светлыми и возвышенными. И средство для этого одно — молитва и пост, другого средства не существует: пост — как внутренний духовный контроль над мыслями и действиями, а молитва — как постоянная связь с Богом, как обращение к Нему, как вопль о спасении. Молитва и воздержание должны быть в центре нашей жизни не только в период поста, но и в любое другое время, потому что дело не в воздержании от пищи как таковом, но в способности человека контролировать свои чувства, эмоции и поступки.

Не случайно Господь открыл нам эту великую истину, тем самым вооружив всех нас в борьбе с диаволом. Иначе было бы неизвестно, как можно и нужно противостоять духам злобы поднебесным. Мы, наверное, делали бы множество ошибок, пытаясь создать некую встречную стратегию действий, построить какую-то человеческую организацию, которая могла бы давать отпор злу. Но никакая человеческая стратегия не способна противостоять стратегии сатаны — только искренняя вера, молитва, воздержание способны дать нам силы, чтобы уберечь свою свободу от диавольского посягательства.

Этому учит нас не человеческая мудрость, а само Слово Божие, мудрость Божественная. И в четвертое воскресенье Великого поста Церковь предлагает нам проникновенные слова о преображающей человека силе молитвы и поста для того, чтобы, осознав важность этого аскетического делания, мы укрепились сугубо, ибо иногда к середине поста у людей ослабевают силы, воля и желание поститься и молиться. Слова Спасителя призваны поддержать нас на нашем постном поприще. Но самое главное: именно эти слова открывают нам путь к спасению, к стяжанию внутренней свободы, подлинной свободы от действий диавольских, от порабощающего душу греха. Ибо только через такую Богом дарованную свободу мы можем стать детьми Божиими и наследниками Его Царства.

Аминь.

Вера соединяет человека с Богом. Слово за Божественной литургией в неделю четвертую Великого поста в Даниловом ставропигиальном мужском монастыре

(14 марта 2010 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Только что мы прослушали отрывок из Евангелия от Марка, в котором повествуется об изгнании Христом Спасителем нечистого духа из молодого человека, который через воздействие этого духа потерял дар речи и был подвержен припадкам: дух бросал несчастного на землю, тот бился в конвульсиях, испускал пену, и нередко это безумство приводило его на грань смерти. Убитый горем отец юноши обращался за помощью к апостолам, ученикам Господа, но они не смогли ему помочь. Тогда он пришел к Спасителю, и Иисус Христос сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. Отец больного воскликнул: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 23-24). И Господь исцелил одержимого духом немым и глухим. А когда ученики спросили, почему же они не смогли изгнать беса, Господь ответил: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9, 29).

Это повествование помогает нам многое понять. Господь говорит отцу несчастного о том, что всё возможно верующему. Он не говорит: «Если ты неверующий, то Я тебя не исцелю». Наверное, Господь мог бы исцелить и неверующего человека: Он не предъявляет никаких условий, необходимых для совершения чуда, но вместе с тем свидетельствует, что без веры такое чудо невозможно. И тем самым Спаситель утверждает великую истину о том, что вера есть сила, участвующая в чуде исцеления. Без веры оно не может произойти не потому, что она является неким формальным юридическим условием, а потому, что она есть сила, через которую сам человек соучаствует с Богом в своем исцелении, в совершении чуда.

Для того чтобы понять сказанное, достаточно привести простую, всем хорошо известную аналогию из области медицины. Врачи исцеляют людей (за исключениями, связанными с хирургическими или иными методами лечения) при помощи лекарств, которые, как правило, помогают организму одолеть болезнь его собственными силами. Исцелению способствуют не только врач и лекарственные средства, но и сам больной — и не только его физические, но и душевные силы. Об этом хорошо знают врачи, которые лечат не только лекарством, но и словом, обращенным к больному и помогающим ему мобилизовать свои внутренние силы. На этом же основывается и пастырское попечение о больных, когда священник своим словом помогает страждущим мобилизовать душевные и физические силы на борьбу с недугом. Таким образом, без этого участия самого человека не может быть выздоровления.

Вот так и чудесное исцеление, как и всякое чудо, которое Бог совершает над нами, не может произойти автоматически или тем более вопреки воле и желанию человека. Сам человек участвует в этом Божественном действии силой своей веры. Почему же вера необходима для физического исцеления? Да потому, что только Бог является Источником жизни, а следовательно, и исцеления. Для того чтобы Божественная сила вошла в человека и помогла ему преодолеть физическую болезнь, необходимо привлечь эту силу. Сила же Божественная привлекается только верой, как замечательно сказал святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Сердечная вера — словно руки и уста, приемлющие дар Божий». Действительно, вера открывает возможность Богу совершить чудо исцеления.

Почему же апостолы не смогли совершить этого чуда? Значит, не хватало веры и у них: быть может, в отличие от несчастного отца, который верил, они верили не вполне (Мф. 17, 20) и потому не могли совершить этого чудодейственного исцеления.

Спаситель говорит, что нечистый дух изгоняется только молитвой и постом (Мк. 9, 29), ибо этими средствами укрепляется наша вера. Если мы хотим, чтобы и над нами совершалось Божие чудо, если хотим получить исцеление наших недугов — и душевных, и физических, — мы должны укрепить свою веру настолько, чтобы быть способными, по слову святого праведного Иоанна Кронштадтского, принять дар Божий.

Вот почему в четвертое воскресенье Великого поста мы слышим в храме это дивное повествование из Евангелия от Марка, где содержится ясный призыв укреплять через молитву и пост нашу веру, дабы быть способными принимать Божию благодать, а по благоизволению Господа — сподобиться и Божиего чуда. Вера замыкает цепь между Богом и человеком, по которой ему передается Божественная энергия, часть Божественной силы, Божественной жизни. И что перед этой силой наша немощь, наши человеческие болезни, если даже бесы изгоняются этой силой? С ней мы можем побеждать любую темную силу, любую болезнь, любую скорбь. Да поможет всем нам Господь возрастать в вере, укрепляясь молитвой и постом, и провести оставшиеся дни Святой Четыредесятницы так, чтобы утвердился в нас великий Божий дар — дар веры.

Аминь.

О духовном возрастании. Слово по окончании Божественной литургии в неделю четвертую Великого поста в Храме Христа Спасителя

(3 апреля 2011 г.)

Всех вас сердечно поздравляю с четвертым воскресеньем Великого поста, когда мы празднуем память святого преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Лествичника, много потрудившегося для того, чтобы открыть нам тайны духовной жизни. Преподобный учит, что духовное возрастание — это не одномоментный акт. Невозможно сразу набраться духовных сил и обрести духовную мудрость. Для того чтобы стяжать дары Духа, нужно двигаться постепенно, восходя от простого к сложному, — словно по ступеням лестницы, ведущей от земли к Небу.

Во время Великого поста нам дается возможность, размышляя о духовном восхождении, прежде всего оценить свое собственное положение на этой лестнице: где мы находимся — в начале, в середине или, может быть, двигаясь к совершенству, поднялись уже высоко и многое удалось сделать? А бывает и так: когда мы начинаем думать, что достигли определенной высоты, то обнаруживаем вдруг, что еще не вступили даже на первую ступень этой лестницы.

Восхождение к Богу невозможно без сильной веры. И потому не случайно сегодня, в день памяти Иоанна Лествичника, когда Церковь предлагает задуматься о путях духовного восхождения, мы слышим Евангелие от Марка, где говорится о вере как непременном условии совершения чуда (Мк. 9, 17-31). Обращаясь к человеку, просившему об исцелении своего несчастного, одержимого злым духом сына, который был нем, часто падал на землю и бился в судорогах, Господь говорит: Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему, — удивительные слова, исполненные Божественной мудрости.

А если вера сопровождается постоянным обращением взора вспять, если мы постоянно отвлекаемся направо и налево и, подвергаясь соблазнам окружающего нас мира, испытываем сомнения, если считаем, что вера заключается лишь в том, чтобы исполнять внешние предписания? — В таком случае нельзя сказать, что мы имеем хоть сколько-нибудь веры, а если так — как же можем надеяться на чудо Божие?

А разве не чудом будет спасение нас, грешников? Разве не чудом будет открытие перед нами дверей Царствия Небесного — несмотря на наш грех, нашу неправду, несовершенство? Ведь только силой Божией те двери и откроются перед нами. Неужели можно всерьез думать, что наши добродетели могут открыть нам врата рая? — Да никогда. Никогда не наберется у нас столько добродетелей. Бог открывает перед нами врата вечности в ответ на нашу веру, и если вера искренняя, то и делам нашим поверят, ибо вера без дел мертва есть (Иак. 2, 17, 20, 26).

Бог не возжелал спасти нас без нашего участия, поэтому и требует от нас веры. Но как замечательно сказал Иоанн Златоуст: «Одна вера не может ввести нас в Царство Небесное». Даже она не открывает врата рая — их открывает только Бог, подобно тому как Он совершил великое чудо, когда воздвиг от болезни несчастного глухого юношу, падавшего в обмороки, когда его родитель со смирением в ответ на слова Спасителя сказал: Верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 24).

Именно так, в ответ на нашу веру, точнее на искреннее исповедание ее слабости, в ответ на наши скромные усилия жить по вере Бог и с нами совершит чудо, открыв врата Своего Царства.

Итак, вера есть непременное условие спасения и блаженной вечности, Вера дает нам огромную жизненную силу. Святой преподобный Ефрем замечательно сказал: «Там, где вера, там сила; а где нет веры, там немощь». Золотыми буквами следовало бы начертать эти слова, чтобы каждый наш современник мог повторять их.

Если внимательно посмотреть на историю рода человеческого, историю страны нашей, то станет вполне очевидно: всегда там, где была вера, была и победа. Человек, поставляющий себя под десницу Божию, обретает частицу Божественной силы, способной преобразовать его жизнь, укрепить его настолько, чтобы он смог изменить к лучшему и окружающий мир. А в ответ на силу веры Бог дает Свою благодать.

Четвертое воскресенье Великого поста еще и еще раз обращает наше внимание на необходимость духовного восхождения. Минули четыре недели поста, и каждый может сказать, что с ним произошло за это время. Произошли ли какие-то сдвиги, удалось ли избавиться от пороков, дурных мыслей, слабостей, обрести внутреннюю решимость к восхождению по лестнице духовного совершенствования? Или эти дни прошли в суете, в обычных земных каждодневных заботах, без особого внимания к своей духовной жизни? Да поможет Господь нам, находящимся в этой сердцевине Великого поста, обрести силы для того, чтобы двигаться вперед, восходя от силы в силу (Пс. 83, 8) на пути к Царствию Божиему.

Аминь.

Целью власти должно быть служение другим. Слово в неделю пятую Великого поста в Исаакиевском соборе города Санкт-Петербурга

(5 апреля 2009 г.)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В только что прослушанном отрывке Евангелия от Марка мы находим очень важное повествование: Господь, обращаясь к ученикам, сказал о том, что Ему надлежит пострадать, быть казненным и в третий день воскреснуть. На это удивительное откровение Спасителя последовала столь же удивительная и нелогичная реакция двоих Его ближайших учеников, Иакова и Иоанна, братьев Зеведеевых, которые обратились к Нему с неожиданной просьбой: «Господи, посади нас по правую и левую стороны от Тебя, когда Ты явишься во славе Твоей» (Мк. 10, 37). В их словах не было ни сострадания к Учителю, ни переживаний и горя, а лишь желание использовать Его силу, чтобы обрести некое благо, возвыситься над другими людьми. Господь говорит им, что не имеет власти посадить их по правую и левую стороны от Себя, и завершает беседу с учениками словами: кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф. 20, 26; Мк. 10, 43).

В человеческую природу заложено стремление к развитию, совершенствованию. А степень своих достижений люди чаще всего определяют по тому, какое положение в обществе они занимают. Поэтому желание обрести более высокое положение диктуется самой природой человека. Но в жизни это стремление иногда приобретает болезненный характер. Про таких людей мы говорим: это честолюбивый, тщеславный человек, все свои силы он направляет только на то, чтобы стать выше других, сесть по правую или левую стороны — конечно, не Господа, а какого-нибудь начальника, сначала мелкого, затем более влиятельного, а потом, может, и вообще занять его место.

Живительно, что Господь не осуждает учеников за то, что они попросили Его о высоком месте в Царстве Небесном. Он не спрашивает их: почему вы думаете о себе, когда Я говорю вам о Своих страданиях? Он не говорит, что их мысли неправильны и греховны, не оспаривает их желания, но разъясняет, что означает для человека более высокое по отношению к окружающим положение. Господь ясно определяет основное предназначение высокого положения человека, единственную его ценность в очах Божиих. Этой ценностью является возможность служить другим.

Стремление к власти может быть греховным и буквально гибельным для человеческой души, если оно одновременно сопровождается желанием получать от власти личные блага — материальные, социальные, общественные, если человек ставит цель служить самому себе, поднимаясь по ступеням служебной лестницы. Всякое использование властных полномочий во имя личных интересов является грехом. Почему один человек должен господствовать над другими? Почему свободные люди должны подчинять свою волю другим?

Существует тайна человеческой власти, может быть, до конца нам не понятная. Но у этой тайны есть нравственное и Божественное измерения. Власть обращается во спасение тогда, когда она направлена на служение другим, и иного ее измерения нет. Чем выше человек продвигается по служебной лестнице, чем больше у него власти, тем больше должно быть внутреннего смирения и тем выше — осознание необходимости употреблять свое положение во благо других людей.

Это справедливо не только по отношению к тем, кто имеет политическую власть, но и к тем, у кого в руках власть экономическая. Это так* же справедливо и по отношению к богатым людям, потому что богатство — это всегда власть. Богатство может быть во благо, а может — в осуждение и погибель. Если человек имеет средства, которые по своему объему превышают его жизненные потребности, то это означает, что ему вручается Богом особая ответственность за других. Добрые дела, благодеяния — это не прихоть богатого человека, это требование к нему, если он желает, чтобы богатство не обернулось для него погибелью души. Это же касается и людей, обладающих политической властью: служение другим есть единственно правильное и Богом определенное понимание власти.

Почти все беды человеческой истории: скорби, болезни, войны, революции, общественные катаклизмы — порождались безудержным стремлением людей к власти. Для того чтобы завладеть ею, многие шли на страшные преступления. Но разве власть, обретенная безнравственно и преступно, может обернуться служением для других? — Никогда! Разве деньги, нажитые нечестным путем и направляемые на удовлетворение собственных всевозрастающих потребностей, могут принести счастье и благополучие? — Да никогда, потому что подобная логика использования власти и богатства противоречит той логике жизни, которую Бог благоволил заложить в человеческие отношения.

То, что мы говорим о светской власти, имеет непосредственное отношение и к власти духовной: в Церкви тем более всякая власть должна сопровождаться служением другим, и чем выше поднимается человек по ступеням церковной иерархии, тем более жертвенным и самоотверженным должно быть его служение. Только этим может оправдаться тот, кому Бог вручает власть над другими. Вот почему Спаситель, отвечая на странную просьбу Иакова и Иоанна, говорит им: дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит (Мк. 10,40). Иное было бы нарушением Богом учрежденного порядка, полное разрушение которого привело бы к уничтожению человеческой цивилизации. Мы знаем, что ни одна кровавая борьба за власть, ни одна революция не сопровождались миром, покоем, радостью, благополучием, ибо те, кто устремлялся к власти, думали прежде всего не о служении, а о том, чтобы получить вожделенную возможность повелевать другими людьми.

Мы говорим сейчас о высоких материях: политической власти, богатстве… Однако большинство из тех, кто сейчас слушает меня, не имеют ни политической власти, ни богатства. Так что же, эти слова евангелиста Марка обращены не к нам? — Нет, они относятся ко всем нам, потому что стремление властвовать над другими в той или иной мере присуще каждому человеку.

Действительно, давайте спустимся с высот политических и экономических на уровень нашей семейной жизни и зададим вопрос: почему так хрупки бывают наши семейные узы, так часто распадаются семьи, муж и жена становятся чужими людьми, а дети теряют связь с родителями? Нередко причиной этих семейных проблем является то же самое нехристианское отношение к власти. Казалось бы, какая в семье может быть власть? — Но нет, зачастую один из супругов непременно стремится властвовать над другим, доставляя тому страдания и горе. То же самое происходит и в наших трудовых коллективах, в межличностных отношениях. Однако следует ясно понимать, что если мы стремимся брать верх над другими, то это стремление должно сопровождаться нашей готовностью послужить ближнему, взять на себя ответственность за него.

Ведь как важно, например, чтобы у семьи был глава, то есть тот, кто принимает на себя ответственность. Господь говорит о том, что это служение является прерогативой мужа. Но в наших семьях чаще всего, к сожалению, ответственность за семью берет на себя не муж, а жена, становясь тем самым, вопреки воле Божией, ее главой. Так происходит не потому, что она сознательно стремится совершить греховное деяние, а потому, что муж уклоняется от исполнения своего долга. Ведь когда, венчая пару, священник произносит слова: да убоится жена мужа своего (Еф. 5, 33), речь идет не об эмоциональном страхе, не о том страхе, который мы испытываем, когда нас останавливает на улице милиционер, — речь идет о правильной системе отношений между мужем и женой: глава семьи должен принимать на себя не только власть, но и ответственность как за материальное содержание семьи, так и за ее духовное состояние.

Перечислять случаи, когда стремление к власти непременно должно сопровождаться возрастанием ответственности, можно до бесконечности. Мы, верующие люди, признаем, что в Слове Божием подлинно слышим голос Божественного Откровения. Нет неправильных или ошибочных слов в Евангелии, в нем всякое слово несет в себе Божественную мудрость. И в ответ на нее, не мудрствуя лукаво, мы должны принимать — и умом, и сердцем — сказанное Богом, помня, что только на основе Божественного Слова и Божественной истины, а не какой-либо иной, человеческой, можно не только построить счастливую и благополучную жизнь на земле, но и обрести жизнь вечную.

Аминь.

Всеми силами содействовать спасению ближних. Слово по окончании Божественной литургии в неделю пятую Великого поста в Храме Христа Спасителя

(10 апреля 2011 г.)

Всех вас приветствую и поздравляю с пятым воскресеньем Великого поста. В этот день мы особенно вспоминаем имя святой преподобной Марии Египетской, великой подвижницы древней Церкви, — той самой, житие которой мы слышали на минувшей седмице, когда за богослужением утрени читался полностью Великий покаянный канон святого Андрея Критского.

Образ преподобной Марии Египетской, ее личность представляется современному сознанию чем-то совершенно невозможным, фантастическим, тем, что никогда и ни при каких условиях не может реализоваться в жизни современного человека. Но все то, что совершила святая Мария Египетская, — это достояние церковного предания, которое передается верующими из поколения в поколение. А это значит, что достижение ангелоподобного состояния возможно и в условиях нашего ограниченного физического земного бытия.

Святая преподобная Мария спасалась в пустыне. Большинство из нас живут в миру, в крупных или не очень крупных городах, в различных населенных пунктах, — там, где господствует жизнь, устроенная не по закону Евангелия, а по стихиям мира сего. А потому очень непросто в этих условиях не только достичь примера святой преподобной Марии Египетской, но хотя бы встать на путь духовного совершенствования. И очень часто мысли, почерпнутые нами из Евангелия, благодать, которую мы почувствовали во время Литургии и которая вознесла нас к горнему, позволяя ощутить Божественное величие, — все это разрушается от соприкосновения с каждодневной реальностью через наши грехи, слабости, несовершенства.

Не случайно сегодня, в пятую Неделю Великого поста, нам предлагается евангельское чтение от Марка, в котором повествуется о беседе Спасителя с учениками (Мк. 10, 32-45). Господь шел на праздник пасхи в Иерусалим — это была четвертая пасха за время Его общественного служения. Годом ранее Иисус Христос не ходил в святой город на этот праздник, потому что уже тогда фарисеи, первосвященники и книжники замышляли уловить Его, обвинить в богохульстве и казнить. Тогда Спаситель отказался от паломничества в Иерусалим, потому что, по Его словам, еще не исполнилось время (Ин. 7, 6). Но в преддверии Своих страданий Господь вступает в этот город задолго до праздника пасхи. Он приходит туда зимой — по нашему исчислению, в декабре месяце, — чтобы участвовать в празднике обновления храма, и тут же сталкивается со злобой, коварством, завистью сильных мира сего, правителей народа израильского. Тогда Господь удаляется из Иерусалима в заиорданскую область и там, в отдалении от иудейской столицы, пребывает несколько месяцев. Очень многие Его поучения, слова, притчи были сказаны именно там в преддверии четвертого празднования пасхи.

Наконец, наступает время, когда нужно было идти в Иерусалим. Ученики Его идут туда со страхом и трепетом, как повествует сегодняшнее евангельское чтение, — их томят предчувствия, что этот праздник закончится для них трагически. И чтобы ободрить учеников, подготовить к тому, что произойдет в Иерусалиме, Господь говорит им, что действительно многое предстоит претерпеть Сыну Человеческому: и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его (Мк. 10, 34), — и тут же дает им великое свидетельство о том, что в третий день Он воскреснет.

То была совершенно особая атмосфера общения Спасителя с апостолами, к которым были обращены Его великие пророческие слова о том, что произойдет! Казалось бы, для апостолов, соприкоснувшихся с Божиим замыслом о спасении человека, все прочее должно отступить на второй план. А что же происходит в этот самый торжественный и по-своему трагический момент? — К Учителю подходят два Его ученика, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и говорят: Господи! Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую (Мк. 10, 37). Что это? — А это то, что с нами происходит сплошь и рядом. Соприкосновение с Божиим величием, с глубиной и силой Божиего замысла о мире и человеке, который открывается нам в Слове Божием, в Божественной литургии, в таинстве Евхаристии, разрушается от соприкосновения с каждодневными человеческими помыслами и вожделениями.

Но Господь даже эти несвоевременные и не соответствующие моменту слова апостолов обратил ко благу, сказав то, что каждый христианин должен хранить в сердце как Божию заповедь: Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10,43-45).

В этих словах содержится Божия воля о людях, особенно о тех, кто имеет власть. Конечно, прежде всего это относится к апостолам, а значит, к Церкви, потому что чуть ранее Спаситель говорит: почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так (Мк. 10,42). Поэтому в Церкви не может быть господства и власти, подобной светской: в Церкви может быть только служение любви и Божией правде. Но поскольку церковное служение осуществляется в мире греховном, то, как замечательно сказано в молитве при рукоположении епископа, которую мы сегодня читали над главой новопоставляемого иерарха^[4], архиерею Божиему приходится и наказывать неразумных, делая это, однако, с мудростию и любовью.

Свидетельство о Божией правде и провозглашение Божией воли должно осуществляться всегда мирно, с любовью, ибо не подобает рабу Господню сваритися (2 Тим. 2, 24), как слышали мы также сегодня в исповедании веры нового епископа, но следует тем не менее управлять вверенной паствой и жезлом. Именно поэтому от иерархов Церкви, от ее служителей требуется особая мудрость и особая сила духовного опыта — чтобы не допустить ошибки, чтобы никогда не прибегать к силе, вразумляя оступающихся, но даже наказывать так, чтобы все служило делу Божиему и славе Божией. Потому что все, что делает епископ или священник, все, что делает Церковь, направлено на служение ближним, на спасение людей.

Как замечательно сказал святой Иоанн Златоуст: «Я не верю, чтобы мог спастись кто-то из тех, кто не служит спасению ближнего». Никто — ни иерарх, ни священник, ни мирянин — не может обрести личного спасения, если он не содействует спасению своих ближних. И никакие человеческие соблазны, никакие сиюминутные цели не должны закрывать перед нами величия и красоты Божиего замысла о спасении мира. На примере апостолов Иакова и Иоанна следует понять, что наши человеческие страсти не должны мешать служить делу спасения наших ближних. Вразумленные словами Господа: между вами да не будет так (Мф. 20, 26; Мк. 10, 43) — укрепимся в служении спасению ближних своих и своему собственному спасению.

Аминь.

---