Пятидесятническое и харизматическое движения в западных христианских конфессиях

Письменюк Илья Николаевич

студент 3 курса бакалавриата

Московской православной духовной академии,

студент 1 курса Московского государственного

юридического университета имени О.Е. Кутафина

В начале 1990-х гг. в Россию начали проникать представители харизматического движения, выраженного рядом неопятидесятнических сект. Неопятидесятничество часто называют третьей волной или третьим этапом в развитии пятидесятнического движения. На этом этапе ставится цель проникновения во все христианские общины, еще не затронутые харизматическим движением, среди которых первое место занимают Православные Церкви. У нас есть возможность обратиться к историческому прошлому пятидесятничества и понять, каким образом оно проникло в западное христианство. Проанализировав результаты, мы сможем ответить на вопросы, в чем причины того, что пятидесятническое и харизматическое движения стали столь многочисленными и влиятельными религиозными направлениями, а западные христиане оказались настолько беззащитными перед их лицом.

Периодизация и терминология. Есть несколько вариантов деления истории пятидесятнического движения. В сектоведческой литературе Русской Православной Церкви выделяется 3 периода или 3 волны пятидесятничества⁷⁷:

1) пятидесятническое движение (начало XX в.–1960 г.);

2) харизматическое движение (1960–1980 гг.);

3) неопятидесятническое движение (с 1980 г. по наше время).

В качестве обобщающего определения для представителей

всех трех этапов в отечественной литературе и публицистике чаще всего применяется термин «харизматики».

Однако в ряде зарубежных изданий, посвященных истории пятидесятничества, нет единого мнения о том, выделять ли неопятидесятничество в отдельный период или относить его к харизматическому движению. Очень часто слова «харизматики», «неопятидесятники» и «неохаризматики» являются синонимами⁷⁸. В таком случае во второй волне харизматического движения выявляют:

• харизматическое движение в среде традиционных⁷⁹ протестантов (начало 1960-х гг.);

• католическое харизматическое обновление (с 1967 г.);

• неохаризматическое движение (третья волна), которое также может называться неопятидесятничеством или независимым харизматическим движением (с 1980 г.). Деятельность всех трех волн харизматических движений

в отечественной библиографии освещена плохо. В данной статье автор предпринял попытку на основе ряда самостоятельно переведенных зарубежных изданий рассмотреть первые два этапа второй волны харизматического движения. Для России это важно в связи с тем, что движение, которое называют неопятидесятничеством, не является самостоятельным, во многом это – то же харизматическое движение, только действующее на территории Восточной Европы.

Анализ распространения харизматиков в Западной Европе может быть поучительным для православных миссионеров в России, если они не хотят повторить ошибок западных христиан.

Общим термином, обозначающим все этапы, в зарубежной литературе чаще всего служит или «Renewalists» (русск. – обновленцы) или «пятидесятничество». В дальнейшем под пятидесятниками мы будем понимать принадлежащих пятидесятническим деноминациям и церквям, а под харизматиками – традиционных протестантов и католиков, считающих себя харизматическими или пятидесятническими христианами, практикующих глоссолалию, или говорение на языках (греч. γλῶσσα «язык» и λᾰλέω «говорю»)⁸⁰, по крайней мере раз в год, но остающихся в лоне своих церквей.

Происхождение пятидесятничества. Пятидесятничество зародилось в конце XIX в. в США, но плодотворная почва для его развития была подготовлена еще во время Реформации. Отсутствие единой богословской системы и большое количество протестантских деноминаций открыло для многих путь реализации индивидуальных мистических устремлений. В ХVIII–XIX вв., благодаря идеям «духовного пробуждения» основателя методизма Джона Уэсли, эти течения распространяются на американском континенте, где получают название «великое пробуждение» или «ревивалистическое движение». Особое влияние оно оказало на евангельских христиан⁸¹, широко распространенных в Европе и Америке. В конце XIX в. в среде евангеликов зарождается «Движение святости», из которого, по мнению Д. А. Гардон, произошло пятидесятничество⁸². Таким образом, пятидесятничество изначально не было самостоятельным движением. Главной идеей, отличавшей его от традиционных протестантских конфессий, становится учение о «Крещении Святым Духом», после которого верующие в результате непосредственного, внутреннего «общения с Богом» получают особые харизматические (от др.– греч. χάρισμα – «милость, дар») дары. Обязательным харизматическим даром считалась глоссолалия. В этом учении присутствуют мистические элементы, не свойственные традиционному протестантизму.

Родоначальником пятидесятничества считается пастор методистской церкви Чарльз Ф. Пархем (1873–1929), в общине которого 31 декабря 1900 г. начались регулярные «Крещения Духом» с последующим говорением на языках⁸³. Уже в начале 1901 г. среди первых «крещенных Духом» в общине Пархема были не только рядовые прихожане, но и 12 священников различных исповеданий⁸⁴. Благодаря ученику Пархема Уильяму Д. Сеймуру (1870–1922), также бывшему методисту, ставшему лидером миссии на улице Азуса (Лос-Анджелес), пятидесятничество стало стремительно распространяться на территории США. В общине У. Сеймура постоянно происходили «Крещения Духом», и многие проповедники и миссионеры из Африки, Азии и Европы, услышав об этом, побывали в Лос-Анджелесе, а по возвращении в свои общины стали распространять новые идеи. Американский исследователь Чарльз Браден в книге «Христианский век» указывает, что только в США традиционные протестантские конфессии в период с 1926 по 1936 гг. потеряли около 2 миллионов своих последователей⁸⁵.

Распространение пятидесятничества в Европе. Проникновение движения в Европу связывают с именем методистского пастора из Осло (Норвегия) Томаса Баррата (1862–1940)⁸⁶. Он находился в Америке по приходским вопросам в 1906 г., как раз в тот момент, когда началось «пробуждение» в общине У. Сеймура. Сам Т. Баррат побывал на Азуса-стрит и принял «Крещение Духом». В Европу он вернулся ярым сторонником пятидесятничества. После того как его исключили из методистской общины, он основал содружество церквей, ставшее известным как «Пятидесятническое возрождение» (Pentecostal Revival). Церковь Т. Баррата в Осло стала местом, куда люди стекались со всей Скандинавии, чтобы получить «Крещение Духом». Если в пятидесятнических общинах США очень скоро стала распространяться достаточно строгая иерархическая организованность, то в церквях Т. Баррата господствовал дух независимости и общинности. В 1907 г. в церкви Т. Баррата пятидесятником стал шведский баптист Леви Петрус, основавший в Стокгольме свою пятидесятническую церковь, которая была самой большой пятидесятнической общиной в мире вплоть до 1960-х гг.

Из Норвегии, благодаря руководителю «Пляжной миссии»⁸⁷ Э. Майеру, пятидесятническое движение перекинулось в Германию, где распространилось в рядах Немецкого евангельского альянса, а также на Британские острова. Англиканский священник из Сандерленда Александр Бодди (1854–1930), побывав с визитом у Т. Баррата, в сентябре 1907 г. пригласил его в свою общину для проповеди. Так получил свое начало наиболее важный на раннем этапе пятидесятнический центр в Британии, где ежегодно с 1908 по 1914 гг. на Троицу проходили собрания пятидесятников со всей Европы. В Белфасте (Северная Ирландия) в 1915 г. Георг Джеффри основал Пятидесятническую церковь «Элим» – ныне это самая большая община пятидесятничества в Британии⁸⁸. В 1924 г. в Великобритании и Ирландии в качестве конгрегациональной ассоциации автономных церквей появились «Ассамблеи Бога» ⁸⁹, придающие британскому пятидесятничеству более организованную структуру. Их председателем с 1948 по 1966 гг. был Дональд Ги (1891–1966), результатом активной деятельности которого стало проведение Европейской пятидесятнической конференции в Стокгольме в 1939 г. и Первой всемирной пятидесятнической конференции в Цюрихе в 1947 г.

Англиканская традиция в целом положительно восприняла новое движение. Англиканский священник Филипп Смит замечал, что перенял от проповедника Ричарда Болта три типа пятидесятнического богослужения: говорение на языках, толкование Писания и молитву. В литературе, публиковавшейся специальным экуменическим издательством «Фонтан правды» (Лондон), не только приводятся примеры преемства англиканами ряда пятидесятнических практик, но и делается попытка осмысления их богословских доктрин. Конгрегационалисты, централизованные пресвитериане, епископальная система – во всех этих типах англиканской церкви пятидесятничество нашло свое место. Форма организации пятидесятнической общины в Великобритании зависела лишь от того, к какой национальности и деноминации относился ее основатель⁹⁰.

Из Англии в 1926 г. движение распространилось во Францию. Интересным является особое тяготение к нему цыганского населения: в настоящий момент около четверти цыганского населения Франции и Испании относятся к пятидесятничеству⁹¹. В Португалию это движение были занесено из Южной Америки; в Испанию – проникло в 1923 г. благодаря шведским миссионерам⁹². В Италию пятидесятничество принес Джакомо Ломбарди из США в 1908 г. Уже к 1929 г. в стране насчитывалось 149 пятидесятнических общин⁹³. А на данный момент Италия имеет вторую по численности после Британии общину пятидесятников в Западной Европе.

Тем не менее, после окончания Первой мировой войны можно говорить о кризисе этого движения вследствие отказа от его основополагающих идей ряда лидеров, в основном немцев. На рубеже 1920-х и 1930-х гг. многие лидеры европейского крыла пятидесятничества начали уходить из жизни, что не способствовало развитию движения. Встретив отпор в других конфессиях, пятидесятники изолировались и после Второй мировой войны уже не оказывали существенного влияния на другие христианские конфессии Европы. Но общее количество пятидесятников в мире к 1965 г. было очень внушительным и насчитывало приблизительно 50 миллионов человек⁹⁴.

Причины быстрого распространения пятидесятничества. Влияние на распространение пятидесятничества, конечно, оказала неспокойная политическая обстановка, вылившаяся в Первую мировую войну. В мире росли мистические и эсхатологические настроения, которым сполна удовлетворяло пятидесятничество. Еще одним фактором, способствовавшим беспрецедентному росту пятидесятничества, было миссионерское рвение его последователей. Если благодаря появившемуся приблизительно в то же самое время экуменизму многочисленные протестантские конфессии старались уйти от практики прозелитизма, то пятидесятники начали активную миссионерскую деятельность на всех континентах вне зависимости от конфессиональной принадлежности. Не обладая строго регламентированной формой богослужения, они могли достаточно гибко включать в него разнообразные местные формы религиозных культов, что способствовало росту числа их последователей⁹⁵.

Ответственность за распространение пятидесятнических идей внутри протестантизма лежит, в первую очередь, на евангельских церквях. Они проложили новому движению путь борьбой с академической теологией, слепотой к социальным вопросам, чрезмерным увлечением апокалиптическими идеями и, самое главное, полным отсутствием научной экзегетики. Если бы она была, критика пятидесятничества в рядах евангельских христиан не сводилась бы только к обвинению в дьявольском происхождении, а могла бы вестись в научной плоскости, в сфере толкования Священного Писания. Но, придерживаясь буквализма и фундаментализма, использовать этот метод в борьбе с пятидесятничеством никто из евангеликов не решился.

Другой причиной закрепления пятидесятничества в евангельской среде стало опоздание с организацией внутренней оппозиции. Это подстегнуло развитие нового движения в Европе: возникшая оппозиция со стороны протестантских групп заставила пятидесятников перейти к основанию собственных церквей, хотя ранее они считали организованные объединения препятствием Святому Духу⁹⁶.

Наконец, нельзя упускать из вида личностный фактор. Пятидесятничество не смогло бы столь быстро стать одним из крупнейших религиозных направлений, декларирующим себя христианским, не будь в его рядах таких ярких личностей, как Ч. Пархем, У Сеймур, Т. Баррат и др., которые объединяли своих последователей вокруг себя и своей активной деятельности. Некоторые из лидеров умели манипулировать сознанием людей, не представляя собой высоконравственных личностей⁹⁷.

Несмотря на все это, на первом этапе проникновение пятидесятничества в другие конфессии осуществлялось достаточно медленно. Новое движение стремилось оформиться, в первую очередь, в самостоятельные общины. Отметим, что, хотя в новом учении были элементы, резко выделявшие его из основной массы протестантизма, первая волна движения оставалась в размытых рамках протестантского христианства. Кроме того, изначально сумбурное и хаотичное движение с каждым годом принимало все более четкую структуру. Организация различных союзов, проведение конференций, миссионерская и социальная деятельность пятидесятников уже в 1920-е гг. практически полностью соответствовала протестантским нормам того времени. Все это стало предвестником рождения второй волны пятидесятничества, которая не ставила перед собой задачу самостоятельного деноминационального оформления.

Предпосылки харизматического движения. Датой возникновения второй волны пятидесятничества, получившей название «харизматическое движение», принято считать 1960 г. для протестантских церквей и 1967 г. для Римско-католической Церкви. Эти даты послужили, скорее, первой заметной вехой, чем отправной точкой харизматического движения. Существует мнение, что пятидесятничество в Европе уже в первой половине XX в. было во многом харизматическим⁹⁸. Во второй волне движение выходит за пределы своих общин и евангельского протестантизма и начинает целенаправленное проникновение во все христианские конфессии, стремясь изменить их изнутри в харизматическом духе. В первую очередь под влиянием харизматического движения оказались традиционные протестанты и Римско-католическая Церковь.

На изменение отношения традиционных протестантов к пятидесятническому опыту повлиял ряд факторов. Важную роль в этом сыграли независимые целители-евангелисты (например, Томми Ли Осборн и Уильям Мэррион Бранхам), которые действовали вне пятидесятнических деноминаций, и через которых христиане разных направлений знакомились с пятидесятническим опытом. Другим фактором стала деятельность основанной Демосом Шакарьяном (1913–1993) в 1951 г. «Ассоциации деловых людей Полного Евангелия» (Full Gospel Business Men’s Fellowship International (FGBMFI)), придававшей большое значение передаче пятидесятнического опыта юристам и бизнесменам. В ассоциацию входило множество ведущих бизнесменов того времени, целью которых была евангелизация общества и распространение идеи о «Крещении Духом». Не последнее значение имели их богатые пожертвования на развитие харизматического движения⁹⁹.

Особое место среди факторов, подготовивших почву для стремительного выхода харизматического движения на мировую сцену, занимает личность южноафриканского проповедника Давида дю Плесси (1905–1987), наладившего контакт с экуменическим движением. Во время подготовки к третьему Всемирному конгрессу пятидесятнических церквей в Лондоне в 1952 г. дю Плесси познакомился с Виссер’том Хуфтом¹⁰⁰, секретарем Всемирного Совета Церквей (ВСЦ), недавно образованного, но уже ставшего серьезной силой. В. Хуфт заинтересовался пятидесятничеством и пригласил дю Плесси принять участие в 3-й всемирной ассамблее Совета Церквей в Эванстоне, где дю Плесси «поговорил о Духе Святом с каждым служителем, будь он епископ, архиепископ или кто-нибудь другой»¹⁰¹. Экуменизму предстояло стать отличительной чертой и основной движущей силой харизматического движения.

Появление харизматического движения у традиционных протестантов. В конце 50-х гг. дю Плесси познакомился с пастором Епископальной церкви в предместьях Лос-Анджелеса Деннисом Беннетом (1917–1991), человеком, который считал себя англиканцем с «англо-католическим» мировоззрением, но которого в будущем окрестят родоначальником харизматического движения ¹⁰². В ноябре 1959 г. Д. Беннет и некоторые из его прихожан приняли «Крещение Духом». В апреле 1960 г. Д. Беннет рассказал на воскресной проповеди о своем харизматическом опыте, после чего был вынужден уйти в отставку. Именно это событие чаще всего признают началом харизматического движения. Д. Беннет стал буквально фигурой национального уровня. Все больше представителей духовенства из методизма, реформированных церквей, баптизма, лютеранства и пресвитерианства привлекалось в новое движение. «Крещения Духом» стали происходить в различных протестантских конгрегациях США, среди которых особую увлеченность демонстрировала Лютеранская церковь. В 1964 г. Американская Лютеранская церковь (ALC) организовала специальную комиссию для изучения феномена глоссолалии, часто проявлявшегося в их церквях. Этой комиссии было поручено побывать в общине лютеранского пастора Ларри Кристиансена с целью исследовать говорение на языках. Спустя 10 лет доктор Павел Куальбен сделал заключение по результатам исследования: «Когда мы начали работать, у нас было два предрассудка. Мы ожидали встретить людей эмоционально неустойчивых и думали, что этот феномен будет краткосрочным. Как оказалось, в обоих случаях мы ошибались. Люди, с которыми мы работали, оказались среднестатистическими лютеранами. И до сих пор, десять лет спустя, движение не спадает, а только возрастает»¹⁰³.

К концу 1960-х гг. харизматическое движение распространилось уже по всей территории США и Канады. Уже в 1970 г. епископ лютеранской церкви Гейлерд Фэлде из Калифорнии отмечал, что «харизматизм есть теперь фактически во всех общинах»¹⁰⁴. Пресвитерианский пастор Роберт Уитакер, размышляя над причиной успеха харизматиков, указывал на то, что, в отличие от предыдущих географически или деноминационально ограниченных движений, харизматизм пронизывает все деноминации и представлен на всех континентах. Еще одним фактором, повлиявшим на распространение харизматического движения, стала более широкая по сравнению с пятидесятничеством публицистическая деятельность. В Европу движение было принесено пастором Ларри Кристиансеном, который в 1963 г. посетил Британию и Германию, распространив там харизматические идеи. Но особое влияние на интеграцию харизматического движения в традиционный протестантизм оказало экуменическое движение.

Харизматическое движение и экуменизм. Принципиальным отличием харизматического движения от пятидесятнического стало отношение к экуменизму. Для фундаменталистских пятидесятников были невозможны контакты с конфессиями, использующими критический метод изучения Библии. Для более универсального харизматизма в этом не было проблемы.

В середине XX в. почти все направления экуменизма контролировал Всемирный Совет Церквей. С 1957 г. представители более десяти мировых конфессиональных семей начинают практически ежегодно собираться в Женеве для совместных переговоров под эгидой Всемирного Совета Церквей¹⁰⁵. Пятидесятнические общины первой волны негативно реагировали на связь своих представителей с экуменизмом и в 1963 г. исключили дю Плесси из своего числа . Однако этот шаг не достиг своей цели: дю Плесси и остальные харизматы видели в экуменизме отличную площадку для проповеди и всеми силами старались продолжить дальнейшее сближение с Всемирным Советом Церквей. Харизматики стали полноправными участниками экуменического движения, у них появился свой постоянный представитель при ВСЦ (первым стал Арнольд Биттлингер). В 1977 г. на конференции по харизматическому обновлению Римско-католической Церкви дю Плесси заметил, что харизматическое движение «только в том случае останется харизматическим, если будет состоять в экумении. Как только оно потеряет экуменический характер, тотчас же исчезнет его харизматическая сила».

Харизматическое движение в Римско-католической Церкви.

Отдельного внимания требует харизматическое обновление Римско-католической Церкви. В начале 1960-х гг. Католическая Церковь обратилась навстречу экуменизму, ее представители приняли участие в Генеральной ассамблее ВСЦ 1961 г. Познакомившись с харизматическими идеями, они решили пригласить дю Плесси на Второй Ватиканский собор (1962– 1965). На нем в 1964 г. дю Плесси познакомился со многими лидерами Католической Церкви. Под влиянием епископов из Чили, где пятидесятническое и харизматическое движения были широко распространены, на соборе был принят ряд документов о «Святом Духе и харизматической природе Церкви». Но однозначно сказать о том, были ли они приняты под влиянием растущего харизматизма, мы не можем.

Импульс распространению харизматизма внутри католичества дали книги писателей-харизматиков: «Крест и кинжал» Д. Вилькерсона и «Они говорят на языках» Дж. Шерилла. В 1967 г. богословы профессора Дуквенского университета (Питтсбург, США) Ральф Кифер и Билл Стори приняли «Крещение Духом» сами, привлекли к движению около 30 студентов, организовали харизматическую общину. Из Питтсбурга движение перешло в дружественный университет Нотр-Дам (город Саут-Бенд, штат Индиана), который стал центром католиков-харизматов, и Мичиганский государственный университет. В Нотр-Даме ежегодно проходили встречи за харизматическое обновление Римско-католической Церкви, причем число участников этих встреч возросло от 85 человек в 1967 г. до 30.000 в 1974 г.

Признанным лидером католических харизматов и советником Римского папы по вопросам харизматического движения стал примат Бельгии и один из председателей Второго Ватиканского собора кардинал Лео Йозеф Сюненс (1904–1996). В начале 1970-х гг. многие католические богословы задались целью включить харизматические идеи в католическую традицию, что открыло путь для их дальнейшего распространения. Харизматическое движение охватило такие страны как Франция, Бельгия, Италия, Испания, Португалия, Венгрия, Чехословакия и Польша. В октябре 1973 г. под Римом состоялся I Международный конгресс католического харизматического обновления со 130 делегатами из 34 стран . На II второй подобный конгресс в Риме в 1975 г. приехало около 1000 католиков. В соборе св. Петра кардинал Й. Сюненс возглавил мессу, получившую название «первое харизматическое богослужение в соборе св. Петра». Со словом к участникам конгресса обратился папа Павел VI, который одобрил инициативу обновления Церкви. В 2000 г. насчитывалось уже 120 миллионов католиков-харизматов, которые декларируют преданность институциональной и сакраментальной Церкви, признают священноначалие и делают меньший акцент на глоссолалии, танцах и остальных типично харизматических элементах богослужения.

Движение за католическое харизматическое обновление не было единым. Оно представляло собой несколько разнородных групп и движений. Проникновению харизматического движения в католицизм, как считают, способствовал Второй Ватиканский собор и энтузиазм, который он вызвал. Движение было использовано, чтобы вернуть людей в Церковь. Пятидесятническую идею о «Крещении Духом» в католичестве понимают как полное присвоение благодати христианского посвящения. Положительное отношение к харизматам остановило отток прихожан из Католической Церкви в новые движения.

Причины успеха харизматического движения. Каковы причины невероятно быстрого и успешного распространения харизматического движения, сумевшего стать органичной частью даже самого консервативного направления западного христианства, Римско-католической Церкви?

Психологическую привлекательность харизматического движения для западных христиан показывает пример миссис Джин Стоун, которая стала одной из первых представительниц движения. Она была прихожанкой пастора Д. Беннета и одной из первых в его общине получила «Крещение Духом». В рамках англиканства миссис Стоун было сложно реализовать свою тягу к активной церковной деятельности: в то время в англиканской церкви не было женского священства, монахиней она не могла стать, т.к. имела детей; весьма ограниченными были и другие возможности участия в церковной жизни. Приняв так называемое «Крещение», она стала деятельной проповедницей нового движения: читала лекции о «Крещении Духом» в собраниях разных христианских конфессий, возлагала руки для передачи «Крещения» всем желающим, участвовала в собраниях духовенства. Для мирян, особенно женщин, харизматическое движение стало способом вести более активную внутрицерковную жизнь, не порывая со своей деноминацией.

Как и в первой половине XX в., когда пятидесятничество только пускало корни в Европе, большое значение имело настроение, царившее в мире. Противостояние двух политических полюсов и гонка вооружений ставили мир на грань катастрофы. В Европе и Америке распространяются восточные секты, предлагавшие своим последователям духовно-мистическое удовлетворение, которого не могли дать протестантские церкви, вступившие в век рационализма, и Католическая Церковь, переживавшая кризис и стоявшая на пороге собственного переосмысления в изменившемся мире. Харизматическое движение предлагало духовное возрождение и обновление, к которому стремятся многие люди. Церкви, пытавшиеся противостоять ему, очень скоро столкнулись с оттоком собственных прихожан, и им пришлось реформироваться и принять харизматизм.

Еще одним фактором, сыгравшим важную роль, стало активное сотрудничество харизматизма с достигшим в середине XX в. серьезного влияния экуменическим движением. Экуменизм наладил отношения между огромным числом протестантских направлений и создал единую организацию (Всемирный Совет Церквей), ставшую отличной площадкой для распространения разных взглядов, чем и воспользовались последователи харизматических идей.

Что же отличало харизматиков от пятидесятников и что позволило им добиться мощного влияния на другие конфессии? Как уже отмечалось, пятидесятничество еще можно было относить к протестантизму: оно сохраняло какую-то организованность, общую фундаменталистскую позицию по отношению к Библии, отрицательно относилось к либерализму и сакраментализму. Харизматическое движение стало более универсальным и хаотичным: масштабная миссия, контакты с экуменизмом, нацеленность на внутреннее состояние человека, психологические исцеления своих последователей, отказ от обязательности глоссолалии, умеренное увлечение эсхатологическими ожиданиями¹⁰⁶.

Благодаря этому, харизматики легко находят контакты как с Католической Церковью, так и с протестантскими деноминациями. Внутри протестантизма харизматики, с одной стороны, разделяют ставшую популярной историко-критическую концепцию толкования Библии, которой следует большинство либеральных протестантских направлений, с другой, – открыто не критикуют и буквальный метод ее толкования, принятый в евангельских церквях. Именно во время второй волны зарождаются совершенно новые для протестантизма способы евангелизации, такие как христианские танцевальные группы, рок-концерты и т.п. Психологические приемы, использовавшиеся в пятидесятничестве для эмоционального возбуждения людей, приобрели в харизматизме новую окраску и неограниченность. Вторая волна «духовного возрождения» вышла за пределы протестантизма и оказалась в границах сектантства.