III. Расколо-сектантство

Существующие в старообрядчестве согласия и толки

Все известное в нашей истории многомиллионное русское диссидентство, или отступничество от православной господствующей Церкви, наукою подразделяется на две категории, разнствующие между собою как по истории своего происхождения, так и по существу религиозно-нравственной догмы, а равно и по характеру богослужебного культа.

Одна из этих категорий диссидентства известна под именем раскола-старообрядчества, – на языке Церкви или просто «старообрядчества» – по терминологии государственных актов, а другая именуется сектантством или еретичеством.

И раскольничье старообрядчество и еретическое сектантство в свою очередь подразделяются на множество толков, согласий и подсект разных наименований, которые, сохраняя общие своей категории свойства, отличаются бесконечным разнообразием в учении веры и нравственности и в обрядовой богослужебной практике (а потому подлежат особой оценке со стороны своей относительной вредности).

Дробление на толки и неустойчивость в догматических воззрениях на вопросы нравственности и изменяемость в богослужебном обряде одинаково свойственны и расколу, и сектантству.

Однако, бесконечное дробление русского расколо-сектантства на толки, наукою расколосектоведения распределяется на группы, по общим, свойственным тем или другим сектам, основным признакам.

Остановимся сначала на старообрядческом расколе и опишем существующие в нем секты со стороны содержимого ими учения и обряда.

Что такое старообрядчество. «Старообрядчество» с историко-канонической точки зрения представляет собою определившееся в период времени от 1654–1667 и анафематствованное большим московским собором 1667 г. отделение от греко-российской Церкви упрямых противников высшей церковной власти из-за обрядовой разности, поднятой противниками в качестве знамени раздора с Церковью и всяческих похулений на исправленный обряд и на все восточное православие.

Церковно-каноническое определение старообрядчества, как раскола, всегда неизменно существовало и доныне остается за отпавшими от православия из-за разности в вопросах обрядоверия.

Термин «старообрядчество» в государственных актах впервые встречается в 1785 г. в рескрипте Екатерины II на имя Потемкина и иногда употребляется сепаратно и позже, но законодательной санкцией закреплен он за группой русских диссидентов, известных под именем «раскольников» только Высочайше утвержденным указом 17 апреля 1905 года и в силу этого получил обязательность собственно термина «государственного», хотя пред судом Церкви эта группа, в силу существа и характера своего учения, так неизменно и остается расколом.

Необходимо отметить, что термин «старообрядчество» присваивается также и содержащим дониконовские обряды последователям единоверия и в отличие от раскольничьего единоверия называется «православным старообрядчеством».

Все число последователей раскольничьего старообрядчества переписью 1897 г. исчислено в количестве около 2 мил. 200 тыс., по статистическим предположениям писателей из старообрядческого лагеря – число это увеличивается до 6 и даже 12 миллионов. Наука расколоведения признает более близким среднее число, считая всех старообрядцев в общем до 3 миллионов.

Вся эта старообрядческая масса по основным признакам учения и культа подразделяется на две больших, но неравных количественно группы или течения, – именуемые «Безпоповщина» и «Поповщина». В количественном отношении – безпоповщина приблизительно в два раза численнее поповщины.

Безпоповщина или старообрядцы безпоповцы – Одна из двух главных отраслей раскола; называется так потому, что не имеет священства («попов»).

Основным признаком в учении безпоповцев является верование их в то, что антихрист уже явился в мир и царствует везде, особенно же в нашей православной Церкви, называемой старообрядцами никонианской, которая будто бы верует, поклоняется и служит ему, как своему главе. Из этого учения они делают следующие выводы: воцарившись в господствующей Церкви, антихрист совершенно извратил в ней истинную веру и благочестие, истребил священство и оскорбил таинства. Ничего святого в ней не осталось: под именем «Иисуса», наша Церковь якобы верует в иного бога, антихриста, в крещении молится духу лукавому, под видом четверо-конечного креста почитает кумир – антихриста, чада ее знаменуют себя печатью антихриста, четверят Св. Троицу, – вообще содержат столько ересей, что превосходят всех прежде бывших еретиков, почему и могут быть приняты в общение не иначе, как чрез перекрещивание (отсюда название перекрещенцы). Царская власть со времен Никона, по учению безпоповцев, не только «последует», но и покровительствует «господствующей Церкви», она – пособница антихриста; а потому молиться за нее не следует. Большинство безпоповцев так и поступает; а где, по книгам, положено молиться за Царя, так они молятся за «православных христиан», каковыми считают только себя. За неимением священников церковные службы совершаются мирянами-наставниками или наставницами, которые получают благословение на это от своих наставников, таких же простецов, как и сами. Из таинств – миропомазание, священство и елеосвящение считаются «не нужно потребными» и не совершаются; брак одни из безпоповцев также не считают необходимым и не совершают, а другие предоставляют совершение его наставникам; крещение и исповедь хотя совершаются у всех безпоповцев, но незаконно: первое потому, что совершить крещение мирянину можно только в крайнем случае, а случаи исключительные в обдержанность не приемлются: «несть закон церкви скудное» (Мф. правильн. сост. 2, гл. 3, л. 102), а вторая потому, что не дает разрешения от грехов. Таинство причащения безпоповцы пытаются заменить причастием духовным, каким-то огнепальным желанием, и говорят: «у нас причастия св. тайн и нет, и есть, нет видимого, но есть невидимое, именно желание причастия св. тайн».

Безпоповцы не составляют одного целого общества, но телятсь на множество мелких обществ, так называемых толков или согласий. Из числа последних существуют следующие: поморский, федосеевский, филипповский, приемлющих браки, странников и нетовцев.

Поморцы или даниловцы – раскольники-безпоповцы, обосновавшиеся в конце 17 и начале 18 столетия в Поморье (Олонфцк. г.). Даниловцами называются по имени одного из основателей этого толка, шунгского дьячка Данилы Викулова. Особенности их учения следующие: а) за отсутствием иерархии, брака не может быть, и все должны жить девственно; б) за Царя молиться не следует; в) на кресте следует делать надпись: «Царь славы Ис. Хр. Сын Божий»; г) иноков и после перекрещивания нужно признать иноками; д) пищу, покупаемую на рынке, не следует считать оскверненною и е) нужно быть готовым к самосожжению.

Поморцы-тропарьщики – те поморцы, которые молятся за Царя и поют тропарь «Спаси Господи, люди Твоя» так, как он напечатан в патриарших книгах.

Адамантовы – безпоповщинский толк, выделившийся из поморского. Учение этого толка в общих чертах сходно с поморским, но отличается от него большей последовательностью выводов. Проповедуя наступление царства антихристова, адамантовы отвергают все нововведения и все, что носит на себе печать антихриста. Так они учат не брать в руки денег, паспортов и других предметов, на которых изображен государственный герб (по их мнению, печать антихриста), запрещают ходить по каменным мостовым, как изобретению антихристова времени, и жить в городах и селениях, чтобы не осквернить себя общением со слугами антихриста. Во избежание разврата адамантовы признают брак, где бы и когда бы он ни был совершен. Основателем этого толка был пастух Степанов, почему и самый толк называется еще пастуховым; но сами последователи называют себя не иначе как адамантовыми, т. е. твердыми последователями старой веры.

Поморцы-брачники, или приемлющие браки – безпоповщинский толк, выделившийся из поморского. Последователи его полагают, что брак может быть совершен не только священником, но и мирянином, потому что сила брака заключается не в священническом венчании, а во взаимном согласии жениха и невесты, объявленном при свидетелях. Такой брак, говорят они, совсем не то же, что «гражданский», а таинство, только в нем священническое венчание заменено венчанием мирянина. Чин совершения этого брака неодинаков: одни поют особый канон, нарочито составленный Скачковым (один из распространителей толка брачников), другие поют молебен, положенный на первое августа, а третьи совершают браки в молельне при посредстве своих наставников, с пением избранных из чина венчания псалмов, чтением апостола и евангелия, причем наставник говорит: «Бог благословит, а по окончании церемонии, читает положенное в требнике в чине венчания поучение. Кроме учения о бессвященнословном браке, безпоповцы-брачники содержат учение о молении за Царя.

Федосеевцы – безпоповщинский толк, получивший начало от дьячка Крестецкого Яма, Новгородской г., Феодосия Васильева. Последователи его не молятся за Царя, от всех требуют безбрачия и открыто оправдывают разврат. «Без греха, говорят они словами Ковылина, более всех содействовавшего упрочению и распространению федосеевщины, – нет покаяния, без покаяния нет спасения. Ныне брака нет, и брачущиеся в никониянских храмах – прелюбодеи, еретики. Живя как бы по закону, они не чувствуют угрызений совести за свой грех и не каются, тогда как падший по немощи естества необходимо сознает свою вину и приносит в ней раскаяние. Поэтому не возбраняется утолять похоть. «Тайно содеянное тайно и судится». «Лучше ныне сто блудниц иметь, говорят другие, нежели браниться». Понятно, что жизнь федосеевцев «не только крайне развратна, но даже скотоподобна». Детоубийство – обычное явление.

Феодосеевцы польские – не допускают новоженов (лиц, венчаных в православной Церкви после перехода в раскол) до общения с собою в пище и питии до тех только пор, пока у них родятся дети; однако принимают их на исповедь и приношения – свечи и ладон – приемлют. Называются польскими по месту жительства.

Феодосеевцы рижские – те, которые молятся за Царя и совершают браки в молельне с пением избранных из чина венчания псалмов, чтением апостола и евангелия, причем наставник говорит: «Бог благословит», а по окончании церемонии читает положенное в чине венчания поучение.

Титловцы безпоповцы – выделившиеся из феодосеевского толка. Они строго хранят предание Феодосия Васильева, основателя феодосеевщины что на кресте Христовом нужно писать титлу I. Н. Ц. I., и что пищу, покупаемую на рынке, нужно освящать молитвою.

Нетовщина или Спасово согласие. Нетовцами называются те безпоповцы, которые утверждают, что, за отсутствием православного священства, теперь нет ни спасительных таинств, ни общественного богослужения. От других безпоповцев они отличаются особенно тем, что не перекрещивают приходящих от православной Церкви, и в свое оправдание ссылается на слова Иоанна Златоуста, что кто крестится второй раз, тот снова Христа распинает. Они называются еще Спасовыми или по Спасовой милости, потому что на вопрос: как можно получить спасение, не имея ни таинств, ни общественного богослужения, отвечают: «это один Спас знает. На Спасову милость полагаемся».

Нетовщина глухая, или староспасовцы, – это те нетовцы, которые за совершением крещения и брака обращаются к православным священникам, только не придают их крещению и венчанию силы таинства; исповедь совершают пред иконою, вычитывая скитское покаяние; вечерни, утрени и часов по уставу не отправляют, а читают псалтирь и каноны.

Новоспасовцы – те нетовцы, которые дозволяют совершать крещение и брак мирянам, исповедаются пред стариками и совершают богослужение по уставу с пением (отсюда название нетовщина поющая).

Неприемлющие водного крещения – те нетовцы, у которых вместо крещения в воде повивальная бабка нарицает новорожденному имя и при чтении 50 псалма надевает на него крест; слова этого псалма «окропиши мя иссопом» – заключают будто бы в себе тайнодейственную силу крещения.

Нетовцы отрицанцы часть поющей нетовщины, принимающая к себе приходящих от православной Церкви чрез отречение от ересей.

Подначальники – последователи поющей и глухой нетовщины, принимающие в свое общество чрез семипоклонный начал.

Рябиновцы – в общем держатся правил нетовщины, но переходящих к ним перекрещивают и браки заключают по благословению родителей; в последнее время они стали устроят молельни, совершать богослужение и завели духовников (последние являются только свидетелями, а не духовными отцами). Этими чертами они очень сходны с поморцами, от которых разнятся особенно тем, что не поклоняются иконе Господа Саваофа на том основании, что Бог Отец не принимал человеческой плоти, и другим иконам, на которых изображены лица и предметы не поклоняемые, напр., иконе Входа Господа в Иерусалим, иконе Воскресения Христова, на которой изображено разрушение ада, и даже иконе распятия Христова, если на ней изображены воины-распинатели и затмившиеся солнце и луна. Название свое рябиновцы получили оттого, что поклоняются кресту, сделанному из рябины, которая в Писании будто бы именуется певгом и входила в состав трех древ креста Христова. Сами себя они называют «по кресту», потому что поклоняются только кресту без изображения Спасителя.

Коликовцы – безпоповщинский толк нетовского направления название свое получил от первого последователя. Отличительные особенности учения этого толка следующие: за отсутствием истинного православного священства, можно обходиться без таинств, довольствуясь одной общей молитвой; вновь приходящих не должно ни перекрещивать, ни венчать, ни исповедывать; ни отцов, ни уставщиков не должно быть. Каждый вновь поступающий в «коликовцы» обязан в течении 40 дней нести строгий пост со слезами и полагать от 100 до 200 поклонов, затем дать клятвенное обещание в искренности перехода, в несообщении с еретиками и даже с родными, которых (не исключая и мертвых) должен проклясть, и в строгом хранении интересов и тайн общества. Вместо водного крещения отец нарекает новорожденному в 8 день имя и несет за него 40 дней правила с сокрушением сердечным и слезами. Желающие вступить в брак благословляются своими родителями иконой, затем поют каноны всемилостивому Спасу, Пречистой и святым – и, наконец, жених громогласно читает (за неграмотного сват) по Большому Катехизису «о шестой тайне, сиречь о браце законном» и при словах «аз тя посягаю на жену мою» дает невесте кольцо, а та со словами «аз же тя посягаю в мужа моего» дает ему свое кольцо. Исповедаются коликовцы перед образом и сообразно со грехами налагают на себя епитимию. Над умершим читается псалтирь и поется канон за единоумерешего. Общей службы коликовцы не имеют, а только изредка служат «канон», да в праздничные дни собираются для поучения в Слове Божием. Толк коликовцев появился в 1871 г. в Черниговской г. от мещанина посада Клинцов, Ив. Немчинова, по прозванию «Колик».

Филипповцы – безпоповщинский толк, названный так по имени своего основателя, беглого стрельца Фотия в иночестве Филиппа. Они отвергают моление за Царя, почитают, подобно поморцам, крест с надписью «Царь славы Ис. Хр. Сын Божий», строго держатся учения о безбрачии и не допускают открытого новоженства, не поклоняются иконе Божией Матери «Скорбящим радосте» и к «внешним», т. е. не принадлежащим к их толку, относятся очень фанатично. История их запечатлена многими случаями самосожжения.

Филипповцы, не молящиеся с приглашенными – это те филипповцы, которые не допускают до общего моления лиц, готовящихся к перекрещиванию.

Филипповцы чадородные и не чадородные. Первые не разлучают староженов (лишь венчанных в православной Церкви до перехода в раскол) за чадородие от единодомовного сожития с супругами, а вторые – разлучают.

Странники или бегуны, – особенно отличаются от других толков своим учением о воцарении антихриста видимым образом. По этому учению, антихрист – царская власть, икона его – власть гражданская, а тело власть духовная. Чтобы избежать власти антихриста нужно удалиться от мира, оставить жену, детей и дом, порвать все связи с обществом: не записываться в ревизии, не платить податей, уклоняться от военной службы и присяги, не брать паспортов, «таиться и бегати» (отсюда название бегуны) и быть странником, неведомым миру или же с антихристом в брань вступить. Общество странников состоит из двоякого рода членов: действительных странников, которые скрываются и бегают, и жиловых, которые живут в обществе на существующем гражданском положении, исполняя различные обязанности по отношению к своим собратиям. Так одни из них устраивают пристанодержательства (особые тайники в чердаках, подземелье и т. п.) в своем доме для приема странников, другие хранят адреса наставников и келейных странников, принимают письма на их имя и передают кому следует; третьи встречают странников во время их странствования и распределяют по кельям; четвертые охраняют соборные молельни со всем имуществом. Все странники по идее – иноки; уставы их необыкновенно строги; наказаний за нарушение устава, особенно за нарушение 7 заповеди Закона Божия и общение с мирскими, полагаются очень тяжелые; но жизнь их скверна и полна разврата, соединенного с кровосмешением, грубыми изнасилованиями и зверскими истязаниями. Пьянство, воровство, убийство также распространены среди них.

Странники-безденежники – те, которые учат, что истинному страннику нельзя брать в руки денег, так как на них находится печать антихриста (государственный герб) и неверное летосчисление.

Странники-брачные – те, которые учат о необходимости брачной жизни. Они брачат под условием взаимного обета со стороны жениха и невесты и при пении молебна.

Статейники или иерархиты, те странники, которые приняли статьи (устав 8 ст.) Никиты Семенова, одного из главных и самых деятельных распространителей странничества. Этими статьями устанавливалось в общине нечто в роде иерархии (отсюда название иерархиты): во главе ее должен стоять старший, в роде патриарха, для нескольких мест должен быть старший, в роде епископа, и для отдельной местности – настоятель, в роде пресвитера. Странники, не принявшие статей Никиты Семенова, называются противостатейниками.

Безпоповщинские толки рационалистического направления

Немоляки учат, что с 1666 г. настала зима и идет век Св. Духа, истина погасла, вера скрылась и осталась одна надежда на спасение души в исполнении тех дел, которые должно совершать в духе, но никак не плотию или какими-нибудь вещественными обрядами и словесным служением Богу. Св. Писание нужно понимать духовно. Из таинств церковных немоляки признают одно крещение, которое совершают у них избранные старухи. Брак совершается без всяких молитвословий по взаимному согласию жениха, невесты и родителей. Умерших хоронят тоже без молитвословий и не поминают. Посты и праздники они отвергают, различия дням ни полагают, священства и старейшин не имеют молений не совершают наружно (отсюда название немоляки). Молитву, говорят они, должно воссылать к Богу не ту, которая написана в книгах, а ту, которая происходит от собственных чувств человека, – произносится духом ума.

Белоризцы – секта не столько раскольнического, сколько рационалистически-сектантского направления. Последователи ее называются так потому, что носят белые рубахи и белые льняные пояса. Учение их представляет смесь различных воззрений: подобно большинству безпоповцев, они отрицают брак и моление за Царя; подобно нетовцам, говорят, что теперь нет ни в чем благодати; подобно сектантам-рационалистам, утверждают, что иерархия не нужна, так как всякий сам себе архиерей и священник; гражданскую власть отвергают, говоря, что сам всяк себе царь, и все люди равны перед Богом, что один глава над всеми – Иисус Христос; денег в руки не берут, паспортов тоже. Секта белоризцев появилась во второй половине XIX столетия во Владимирской губ.

Духовные христиане по второму пришествию – безпоповщинский толк, последователи которого учат, что второе пришествие Господне было в 50 день, после Воскресения Христова, страшный суд уже совершился, и наступило царство славы, где люди праведные испытывают блаженство в душе своей, а люди грешные – вечное наказание в удалении от Бога. Молиться нужно духовно, видимого священства не нужно, потому что нас озаряет невещественным светом и изливает на нас Свою божественную благодать Сам вечный иерей Господь Иисус Христос; вместо водного крещения должно быть крещение слезами; вместо бескровной жертвы – жертва духовная, состоящая в самоумерщвлении тела и распинании со страстями; вместо видимого покаяния – покаяние невидимое, духовное, выражаемое слезами, по примеру Давидова покаяния. Царствование антихриста духовные христиане допускают, но тоже духовное, и различают в нем 3 периода: 1-й до отпадения Рима, 2-й до отпадения русских в унию и 3-й, последний, до 1666 г. Считая себя живущими как бы на небе и в будущем веке, они не считают обязанным себя работать, платить подати и разные повинности, не признают богоустановленной власти и не повинуются ей. В некоторых местах учения духовные христиане сходны с немоляками, почему в некоторых местностях так и называются.

Дырники – незначительная отрасль самокрещенства; отличие их – в учении об иконах. Не отрицая иконопочитания в принципе., они утверждают, что не следует молиться ни старым, ни новым иконам, потому что первые осквернены еретиками, а вторые святить некому; но необходимо молиться непосредственно на восток. А так как зимой выходить на улицу для молитвы неудобно, то делают на восточной стороне дома небольшую дыру и, когда нужно, вынимают затычку и молятся в дыру (отсюда название «дырники», или «дыромолы»).

Неплательщики – безпоповщинский толк, распространенный в Пермск. губ. По своему учению он сходен с рационалистическими сектами. Последователи его утверждают, что в нынешний век Св. Духа, наступивший с 1666 г., спасение возможно духом, а не плотию и обрядами; никаких внешних знаков молитвы, богослужения и таинств не нужно; не нужно молиться иконам, носить крестов, соблюдать постов. Согласно с таковым учением у них существуют только домашние беседы, на которых читаются Евангелие, толковый апокалипсис, творения Ефрема Сирина и др. Св. Писание неплательщики понимают духовно; гражданскую власть считают установлением антихриста и не повинуются; от воинской повинности уклоняются, потому что истинные воины только те, которые борются с неверными, т. е. не принадлежащими к их толку, и податей не платят (отсюда и название неплательщики), так как платить их будто бы не за что, ибо земля – Божия.

Самовосхитители архиерейства – безпоповщинский толк с рационалистическим характером. Принимавший за источник истины только Евангелие и послания св. апостолов, последователи толка учат, что священство может быть и без епископской хиротонии, что в нем не сообщается от Бога особой благодати, что можно поставить кого-либо епископом или пресвитером чрез одно избрание общества, подобно тому, как Христос избрал апостолов (Мк. 3:13–19), и апостолы избрали Матфия на место Иуды (Деян. 1:23–25), и что избранные могут совершать Евхаристию и преподавать тайну причастия. Так у них поступают.

Мелкие безпоповщинские толки

Аароновщина – безпоповщинское согласие, существующее в Астраханской и Вологодской губерниях. Последователи его отвергают запись в раскольнические списки и паспорта и признают возможность совершения брака мирянином.

Аристовщина – безпоповщинское согласие, основанное в начале 19 стол, петербургским купцом Аристовым. Аристовцы – это строгие, первобытные феодосеевцы, не допускающие никаких послаблений по вопросу о браке. Требуя строгого безбрачия, они отвергают молитву за Царя, молятся порознь пред своим створчатым образком, который берут с собой даже в дорогу и только изредка собираются для общественных молитвословий; клятвы не употребляют, военную службу считают смертным грехом, потому что христианину заповедана любовь к врагам и никаких молений об умерших не совершают, потому что надеются и так попасть в райские обители.

Лучинковцы – безпоповщинский толк, названный так потому, что последователи его вместо свечей употребляют лучину и говорят: "у кого она больше дымит, того молитва угоднее Богу«, Учение их, в сущности, сходно с учением странников. Они отвергают всякую власть, а существующие законы называют сатанинскими, не признают ни Церкви, ни иерархии, ни таинств, странствуют из одного места в другое и удаляются в леса, уводя с собой своих детей и похищая чужих, чтобы воспитать их в духе своего лжеучения. Все последователи этого учения отличаются крайним фанатизмом.

Левяки, или левшаки – это те раскольники-безпоповцы, которые утверждают, что, при произнесении слов молитвы Иисусовой «Сыне Божий», нужно полагать руку на левое плечо, а не на правое. Однако между собой они жарко спорят потом, нести руку с левого плеча к правому, над носом или мимо рта.

Любушкино согласие – безпоповщинский толк, известный среди старообрядцев Тверской губ. От других толков он отличается учением о браке. Так как теперь законных священников нет, – говорят они, а Кормчая, допускает отсрочку совершения брака на неопределенное время, то можно здесь, на земле, вступать в сожительство по любви и согласию, а в будущей жизни сам верховный священник Иисус Христос освятит это сожительство. Последователям этого согласия дозволяется употреблять в пищу мясо, пить вино и чай. Вступающих в это согласие не перекрещивают, а налагают на них пост и молитву.

Мелхиседеки – один из мелких безпоповщинских толков, существующий в Москве и в некоторых других местах. Сознавая, что без тела и крови Христовой спастись нельзя, но не имея священства, они рассуждают так: «Мелхиседек, царь Салимский, встретивший Авраама, не был поставлен в священники, но приносил же Богу хлеб и вино в жертву. И мы имеем это Мелхиседеково (без поставления) священство: потому и мы также можем укрутом хлеба причащаться». Согласно с этим они и поступают: с вечера положат пред иконами хлеб (целый или укруг), поставят в чашечку вина или воды, совершат с вечера вечерню или навечерию, а утром – полунощницу, утреню и часы, кто как умеет, а затем причащаются того хлеба и вина, или воды, как истинного тела и крови Христовых. За присвоение Мелхиседекова священства их и зовут Мелхиседеками.

Некудышники астраханские – безпоповцы, пытающиеся доказать, что с Императора Александра III в России воцарился антихрист. Рассуждают они так: на 25 рублевом кредитном билете, на лицевой стороне, в ободке, царя Александра III не видно (изображен водяными красками), потому что он – тать и антихрист. Слева женщина – это Церковь; на ней знаки царского достоинства и при ней герб, это значит, что с Александра III русские цари не имеют истинного царского достоинства, так как оно перешло к Церкви. Внизу женщины два беседующих мальчика: один со свитком – это лжеучитель духовенства, другой с подрезанным снопом и виноградом – это народ искренно верующий, не обольщенный духовенством. Первый по книгам (свитки) доказывает, что антихриста нет, а второй, держа серп и подрезанный сноп, тем самым показывает, что приближается кончина мира, наступило время антихристово. На оборотной стороне кредитки кругом насажены жидовки, круг – означает русское царство, а жидовки, что русское царство стало жидовским, т. е. антихристовым.

Пасхалники – безпоповщинский толк, явившийся в Черниговской губ. Учение его состоит в следующем: Господь Иисус Христос родился в 5500 г. от сотворения мира, а антихрист в 5508 г. и постоянно переменяет времена и закон, переменил празднование нового года (с 1 сентября на 1 января) и Пасхалию. Пасху нужно праздновать 23 марта, а Рождество Христово за 8 дней до января, т. е. 23 декабря. Церковь Христова – это люди верующие, и потому священство не нужно. Из икон следует почитать только вылитые из меди с изображением Спасителя, Богородицы и праздников, а остальным поклоняться не следует. Повиноваться властям не следует, потому что они не от Бога. Телеграф, железные дороги и т. п. – измышление антихриста.

Средники учат, что в летосчислении православной Церкви убавлено 8 лет и перепутаны дни недели: нынешняя среда была прежде воскресением, а потому нужно праздновать в среду. Так они и поступают: среду считают за воскресение и празднуют в ней первый день Пасхи, а воскресение, по их счету четверг, проводят как будни.

Поповщинские согласия в старообрядчестве

Поповцы – это общее название тех раскольников, которые, учат, что истинная Церковь Христова может существовать без епископов с одними священниками, что благодать хиротонии может на время перейти к еретикам, что таинство священства может не совершаться, что священное миро можно заменить простым деревянным маслом и т. д. Поповцы разделяются на беглопоповцев и приемлющих австрийское или белокриницкое священство и беловодских.

Поповцы, приемлющие белокриницкое или австрийское священство – это самый распространенный опасный и вредный для православия толк. Последователи его находятся в большинстве епархий Европейской России; в Сибири и за границей. Толк этот имеет трехчинную иерархию, ведущую свое начало от беглого греческого митрополита Амвросия, и все таинства, хотя и незаконные. Молитвенные здания последователей его по своему внутреннему устройству и богатству украшений совершенно сходны с православными храмами; их священнослужители облачаются в такие же священные одежды, как наши, стараются истово отправлять церковные службы и пользуются полною свободой не только при совершении богослужения, но и при переездах по России с целью утверждения своих единомышленников в вере и совращения православных в раскол. Толк этот основан (в 1846 г.) в Австрии, в селении Белая Криница, отчего и носит нынешнее название.

Беглопоповцы – это те раскольники, которые учат, что для совершения треб и богослужений можно принимать в свое общество священников, бежавших от православной Церкви, лишь бы они согласились подвергнуться особому чиноприему, служить по старопечатным книгам и соблюдать «старые» обряды. Беглопоповщина появилась в конце XVII столетия. Первые общины ее жили в пределах нижегородских, донских, черниговских и в Польше; в настоящее же время последователи ее очень многочисленны в Донской, Курской, Черниговской, Нижегородской и Пермской губерниях. В некоторых пунктах учения беглопоповцы не согласны между собой и потому делятся на перемазанцев, диаконовцев и лужковцев.

Диаконовцы – те беглопоповцы, которые держатся учения беглого диакона Александра (†1720 г.), что а) беглых попов нужно принимать без повторения миропомазания, чрез одно отречение от ересей, так как правила запрещают священнодействовать иерею, принятому от ересей чрез миропомазание; б) четвероконечный крест достоин такого же почитания, как восьмиконечный; в) молитву Иисусову можно употреблять со словами «Боже наш» и г) кадить нужно крестообразно, т. е. один раз прямо, а другой – поперек.

Лужковцы – беглопоповщинское согласие, появившееся в первой четверти XIX столетия в посаде Лужки, Черниг. губ., после дозволения правительства (при Императоре Александре I) иметь раскольникам беглых попов, которые до своего побега не совершили уголовного преступления и согласны вести метрики. Они считают истинным только тайное священство и принимают некоторые свойственные безпоповцам мнения, а именно: антихрист уже царствует и вскоре должна наступить кончина мира; не нужно приносить присяги, поступать в военную службу и приносить просфору за Царя.

Перемазанцы – это раскольники-беглопоповцы, которые учат, что беглых попов нужно принимать не иначе, как чрез миропомазание, и потому перемазывают всех приходящих к ним иереев, – только не миром, которого не имеют, а простым деревянным маслом.

Поповцы – управляемые уставщиками, или часовенные за скудостью в священниках, дозволяют уставщикам крестить детей, исповедывать и причащать больных какими-то запасными дарами, сводить браки по благословению родителей, – вообще приняли все, кроме перекрещивания, безпоповщинские мнения.

Русское сектантство

Общее понятие. Под сектантством разумеется такое религиозное уклонение русских людей от господствующей православной Церкви, которое совершается на почве искажения самого существа православно-христианского учения. Сектами, обычно, называются религиозные общины тех диссидентов, которые отделились от единства с православною Церковью, вследствие искажения ее догматического учения, и как содержащие лжеучения, существа веры искажающие, оне с точки зрения церковно-канонической признаются по суду правящей Церковной власти ересями, наравне с осужденными Церковными Соборами ересями Македония, Нестория, Евтихия, Ария, или русские ереси – жидовствующие, Косого, Бакшина и др.

Наши русские секты, появляясь в тот период истории нашей Церкви, когда на Руси не собирались поместные церковные соборы, – ждут соборного зачисления их в историю ересей.

Число сектантов. Количество сектантов по официальной переписи 1897 г. восходит до миллиона, на самом же деле сектантов значительно больше, так как секты тайные или мистические по принципу всячески скрывают свой разрыв с Церковью, и в перепись войти не могли. Район распространения русских сект объемлет все части империи, хотя наибольше сектантство распространено на юге и окраинах России.

Отличительные черты. Отличительной особенностью русского еретического диссидентства или сектантства, оторвавшегося от церковного корня правления, – является неустойчивость основной догмы и склонность к бесконечному дроблению на мелкие части или подсекты. В этом отношении история сектантства разделяет одинаковую с расколом старообрядчества судьбу.

Возникшие из недр христианско-православного учения веры, многие русские секты, дробясь и разветвляясь, окончательно порывают связь не только с догматами и заповедями Церкви, но и воспринимают и усваивают в том или другом виде религиозное учение и мораль нехристианских религий или же приносят в христианское учение языческие или нехристианские религиозные воззрения, или собственные умствования, так что в некоторых христианских сектах остаются только одни христианские имена с новым совершенно нехристианским содержанием (хлыстовство).

Подразделение. Однако при всем разнообразии русских сект, последние по двум началам, проникающим в их религиозное миросозерцание в отношении к Божеству и Богооткровенному учению веры, принято наукою сектоведения подразделять на две категории; на секты мистические и рационалистические.

Секты мистические

Общая всем основная догма. Основным началом, проникающим вероучение мистического сектантства всех его видов и наименований, является – человекообожание, верование в непосредственное общение Божества, с человеком чрез многократное боговоплощение в избранных людях, как носителях божества.

В числе мистических сект, прежде всего, должна быть отмечена хлыстовщина, как секта старейшая и коренная, в последующей своей истории разветвившаяся на несколько отраслей или подсект.

Хлыстовство. Хлыстовская секта ведет название свое, по мнению одних, от одного из религиозных обрядов, практиковавшихся у этих еретиков, при совершении которого они хлыщут, бьют себя по телу жгутами, прутьями и подобными предметами.

По мнению других, это название есть искаженное произношение христовщина, а христовщинской эта секта названа потому, что она содержит верование в необходимость для спасения людей многократного воплощения Христа и управляется христами. Это величайшее и священнейшее Имя Спасителя часто дерзают присваивать себе главари секты.

Другим отличительным верованием секты является учение, известное под именем метапсихоза – или душепереселения или перевоплощения бессмертной души из одного умирающего тела в другое живое существо, будет ли то тело человека или даже животного, как в свое новое жилище.

Сами себя хлысты называют людьми Божиими. Хлыстовство известно также и под названием: «духовных христиан», «нового израиля» «братцев» и «старцев», «иоаннитов-киселевцев» и др.

Время появления хлыстовской секты относится к половине 17-го века. Колыбелью хлыстовской секты считается Юрьевский уезд Владимир. губ., где явился основатель секты. По учению секты, для спасения нужно руководиться не книгами Св. Писания, а непосредственными внушениями Святого Духа. По их молитвам учат хлысты, «сокатывает» (сходит) Сам Господь и «Саваоф». Силы небесные, говорят хлысты, поднялись опять на небо, а Господь Саваоф вселился в «пречистую плоть» Данилы Филиппова, который стал считаться в хлыстовском мире «Саваофом». Чтобы просветить верою людей, этот «саваоф» избрал одного из своих последователей, Ивана Тимофеева Суслова, себе в помощники, назвав его Сыном Божиим, Христом. Титулы «Саваофа» и «Христа», равно и титул «богородицы», для избранных женщин, впоследствии стали присваиваться не только преемникам Данилы Филиппова и Ивана Суслова, но и прочим главарям: хлыстовских кораблей (общин). В качестве «саваофа», Данил Филиппов дал своим последователям и 12 заповедей, переходящих и ныне из рода в род и служащих основным символом веры и жизни для всех видов хлыстовства. Вот – эти за поведи.

1) Я есмь Бог, пророками предсказанный, сошел на землю для спасения душ человеческих. Нет другого Бога, кроме меня.

2) Нет и не искать другого учения.

3) На чем поставлены, на том и стойте.

4) Хмельного не пейте.

5) Плотского греха не творите. (Хлысты эту заповедь понимают, как запрещение удовлетворения – естественного полового инстинкта в законных формах брачного сопряжения, а равно и беззаконных совокуплений вне культа хлыстовского).

6) Не женитесь, а кто женат, тот живи с женою, как с сестрою, что и значится в древнем писании: «не женимые не женитесь, а женатые разженитесь».

7) Сквернословия и чернословия (слова дьявол и пр.) не произносить.

8) На свадьбы не ходить и на хмельных беседах не бывать.

9) Не воровать, а если кто хотя одну копейку украдет, то на страшном суде положат на темя головы, и когда монета на голове растопится, тогда только дано будет прощение.

10) Правила сии содержать в тайне, никому ни отцу, ни матери не объявлять. Если же кнутом будут бить, и огнем жечь, то терпеть, за что верные, по примеру древних мучеников веры, получат царство небесное, а на земле душевное благополучие.

11) Друг к другу ходите, хлеб-соль водите, любовь творите, а заповеди мои храните.

12) Святому Духу верьте.

Современный характер и виды хлыстовства

В настоящее время хлыстовство охватило всю русскую землю. Нет той губернии, нет того уезда, в которых бы не было хлыстовства в той или другой форме. Число его последователей не только не уменьшается, а даже непрерывно увеличивается. Хлыстовство за последние годы продолжает расти и умножаться; его руководители всевозможными способами, тайно и явно, пропагандируют свое лжеучение среди православных. Тем не менее точно определить число хлыстов, проживающих на всем пространстве русского государства, невозможно, по причине их скрытности и неискренности. Хлысты не поддаются точному учету статистики, хотя после 17-го апреля 1905 г. некоторые виды хлыстовства и заявили открыто о своей принадлежности к сектантству: такова секта – «Новый Израиль». Тем не менее нельзя сомневаться в том, что по количеству своих последователей хлыстовство должно занять первое место среди других сект.

Характеристическою особенностью хлыстовства нашего времени является его распадение на множество разновидностей или толков. Так как каждая хлыстовская община управляется своим кормщиком и по своим уставам, сохраняя с другими общинами только одну «духовную» связь и так как, по самому существу своему, вероучение и нравоучение хлыстов определяются одними откровениями их пророков, то местные хлысты вообще склонны чрезвычайно быстро менять и свои верования, и свое мировоззрение. В виду чего в последнее время из хлыстовства выделилось очень много толков, которые, продолжая быть сектами изуверного и гнусного и тайного характера, значительно уклоняются от старого хлыстовства в понимании даже основных своих положений и в исполнении исконных обрядов секты. Так, напр., очень многие (если не все) хлысты безусловно отказались от причащения человеческим телом и кровию, что практиковалось еще у хлыстов начала 19 века; другие не допускают у себя на радениях «свального греха»; третьи отказались от учения о перевоплощении Христа и т. д. В настоящее время существуют следующие хлыстовские толки, продолжающие захватывать в свои сети последователей из православного населения: 1) Беседники, 2) Шалопуты, 3) Новый Израиль, 4) Монтаны, 5) Новохлысты, 6) Прыгуны и скакуны, 7) Иоанниты, 8) Калиновцы, 9) Марьяновцы, 10) Голубцы, 11) Серафимовцы, 12) Паниашковцы, 13) Серые голуби, 14) Подгорновцы и др.

Находясь в непосредственной зависимости от откровений того или другого пророка, хлыстовские толки обыкновенно редко называют по именам своих основателей и главарей. «Бог, говорят они, возвещает нам Свое учение, а не пророки; пророки только посредники между Богом и людьми». Не называют себя сектантами и хлыстами, считая это слово оскорбительным. Последователи хлыстовства усвояют себе наименования, обычно, «Людей Божиих», «Христов», «Рода Израильского», «Зеленого Виноградника», «Стада Христова», «Птиц Христовых», «Белых Голубей», «Соловьев Сладких», «Сизых Голубей», «Белых Лебедей», «Светлых или Ясных Соколов», «Белых Райских пташечек», в самое последнее время – «Постников» и «Воздержанцев».

Вероучение хлыстов

Хлысты отвергают Св. Писание, как источник вероучения, и поставили на его место мнимые откровения своих лжехристов и лжепророков, а потому естественно основная догма секты обречена на видоизменение и самая секта на бесконечное дробление.

Понятие о Боге у хлыстов отличается неопределенностью. По учению хлыстов, Бог, с одной стороны, проявляется во всей природе и только в людях достигает полного самооткровения и самосознания, что сближает хлыстовское понятие о Боге с пантеистическим. Но в то же время хлысты мыслят Бога и существом личным и сознательно отделяющим себя от мира. В песнях хлыстов говорится, что Бог живет на седьмом небе, творит мир, искупляет людей своим словом и будет судить их при кончине мира.

В учении хлыстов о троичности лиц Божества, сектанты держатся тоже монархического представления о Боге и не признают троичности лиц, и Сын Божий для них не есть Бог, как Ипостасное Существо, а слово Божие или просвещающая сила Божия. Истинным сыном Божиим, по их учению, может быть только человек, в которого вселилось слово Божие или – что тоже – человек, просвещенный Богом и знающий Его волю. Дух Святой, которого хлысты, так легко «накачивают» на себя во время своих радений, по их пониманию, также не есть Божеское Лицо, а только сила, чрез которую Бог воодушевляет, очищает, освящает людей и делает некоторых из них способными к непосредственному восприятию своих откровений и к пророчеству. Но с другой стороны, в хлыстовских канонах Бог часто называется прямо «Пресвятою Троицею», «Богом Триединым», а Сыну Божию и Святому Духу приписываются личные свойства.

О свойствах Божиих хлысты учат, что Бог есть Дух всеведущий, вездесущий, вечный, всемогущий и т. д. Но у хлыстов понятие о духе выражается в грубой и чувственной форме, ведущей к атеизму, т. е. к отрицанию самого бытия Божия. По их понятию дух не может существовать без «перегородок», иначе он разольется, как вода, во вселенной и исчезнет; а такие перегородки может доставить духу только тело. Отсюда вытекает основное и общепринятое положение всего хлыстовского миропонимания, что вне тела дух существовать не может. Бог, как дух, не представляет исключения. После этого остается сделать только один шаг, чтобы низринуться в пропасть атеизма. В самом деле, если Бог не может существовать вне человеческого тела, то он не может иметь и самостоятельного бытия. Человек же есть не только носитель Бога, но и сам Бог, Представляя Бога неразрывно соединенным с существом человека, некоторые хлысты учат так: «Бог есть слово. Когда человек произносит слово, то, значит, он и рождает Бога Слово, т. е. Второе Лицо; но каждое слово произносится духом (воздухом); это есть Третье Лицо – Дух, поэтому каждый хлыст есть и саваоф, и Христос, и дух. Не будучи таким образом в состоянии оторваться от грубо-материалистического и какого-то полупантеистического миропонимания, хлысты и для Бога требуют непременно конкретного и чувственного выражения. Все их лжехристы и лжепророки суть для них «живые боги» в собственном смысле этого слова: им они воздают божеские почести и в этом видят свое преимущество пред православными христианами, которые «поклоняются пустоте, – какому-то невидимому Богу».

Как и все вообще пантеисты и материалисты, отвергающие личное бытие и внемирное существование Бога, хлысты отрицают самую возможность сверхъестественного в мире, а следовательно, и чудес. Сами они живут в мире сверхъестественного; среди них всегда присутствуют и «саваоф», и «христы» и целая толпа «живых богов». На этом основании, даже помимо атеизма, хлысты отвергают и все евангельские чудеса, а самые повествования о них понимают только в аллегорическом смысле. «Разве можно ходить по водам? Ну-ка, попробуй. Разве мыслимо, чтобы человека пригвоздили ко кресту, убили, а он воскрес? Дай-ка я проколю тебя – воскреснешь-ли ты или нет? Немыслимая вещь. Невероятное дело. Все это басни одне». Так, обычно, рассуждают хлысты.

Единственно устойчивым у хлыстов всех толков является основной догмат, которому остаются верными хлысты и нашего времени (за исключением новохлыстов Кубанской обл.) – это теория перевоплощения. Саваоф, Христос, Приснодева Мария, апостолы и пророки, равно как и все вообще угодники Божии, в особенности же святые жены постоянно перевоплощаются из одних людей в других. Господь наш Иисус Христос, (или, как обыкновенно называют его хлысты «Евангельский Христос», «Исторический Христос», «Иисус из Назарета», «Старый Христос»), по учению хлыстов, не был Сам по Себе Сыном Божиим и Богочеловеком. Он был простой обыкновенный человек, имевший истинную (т. е. хлыстовскую) веру, нравственно умерший и нравственно воскресший (т. е., победил в себе все страсти и похоти, и начал вести безупречную нравственную жизнь). Он родился таким же обыкновенным образом, как рождаются и все люди. Жил он также, как и другие. Но когда он достиг тридцатилетнего возраста, то в него духом Своим вселился Бог-Слово «ради безупречности его жизни, чистоты сердца и святости дел». Хлысты не признают последствий первородного греха. По их верованию, Адам был изгнан из рая не за то, что нарушил заповедь Божию о невкушении плода от древа познания добра и зла, а за то, что он не хотел жить с женою, как с сестрою Хлысты отрицают вообще мысль о необходимости особого искупителя человечества. Таковым, по их учению, не был даже и Иисус Христос. Вся Его заслуга состояла лишь в том, что Он возвестил людям волю Божию и научил их, как нужно жить, чтобы достигнуть высшего нравственного совершенства. Но Его учение и Его заповеди имели значение только для Его современников. Поэтому евангельская история ничуть не исключает возможности новых «христов» в другие времена, когда в них будет нуждаться человечество. Словом, по учению хлыстов, Иисус Христос был таким же точно учителем и законодателем, как и все хлыстовские лжехристы, бывшие и раньше (в Ветхом Завете) и позже Его, так как Бог-Слово пребывал в Нем точно так же, как пребывает Он и в теперешних «христах» или в ветхозаветных патриархах и пророках. Поэтому как «старый» Христос отменил ветхозаветный закон, так теперешние хлыстовские «христы», хотя и не устранили еще совсем евангельского учения, но не считают его для себя обязательным, уверяя, что любой из них может изменить и даже окончательно отвергнуть его собственным откровенным учением. Возвестив людям все, что было внушено духом Сына Божия, «старый» Христос, по наветам врагов, был распят на кресте и умер обыкновенною смертью. Тело Его истлело в земле, а душа перевоплотилась в каком-либо хлыстовском «христе – Иоанне, Петре или Павле, как душа пророка Илии переселилась в Елисее.

Но если «Христом» может быть всякий хлыст, то еще легче, по учению хлыстов, стать «богородицею», ибо «богородицею» является каждая женщина, способная высказать доброе слово, т. е. предложившая полезное учение или наставление, потому что в этом случае она рождает бога-слова.

Что касается учения о человеке, то здесь в теории душепереселения хлысты присоединяют еще древнеязыческое философское учение о предсуществовании душ. По верованию хлыстов, от вечности создал Бог бесчисленное количество душ, а диавол каждый раз творит тело, в которое, по избранию Божию, и вселяется та или другая душа, как в свое временное жилище. Но с тех пор, как «саваоф» вселился в «пречистое тело» Данилы Филипповича, свободных душ в запасе нет. Их место ныне занимают только души умерших людей; а потому теперь в каждом человеке живет душа, которая раньше обитала в каком-то другом, а может быть, даже в каком-нибудь животном. Но учению хлыстов вообще, только их души, по смерти, становятся ангелами, а души православных превращаются в диаволов. Души людей, живших законным браком, непременно будут заключены в свиней.

У хлыстов новейших толков замечается тенденция свести свою теорию о душепереселениях к чисто пантеистическому пониманию, вследствие чего многие из них уже склонны отрицать индивидуальность душ, утверждая, что во всех людях живет один и тот же божественный дух, только, оставив умерших, он вселяется в рождающихся.

Хлысты веруют в кончину мира и будущую вечную жизнь. Но раньше кончины мира будет происходить страшный суд. Его откроет по трубному гласу сам сударь-саваоф Данила Филиппович. Все не-хлысты будут осуждены на вечное мучение вместе с дьяволами; а хлыстам будет даровано вечное блаженство, которым они будут наслаждаться вместе с своим «Саваофом», «христами», «богородицами», «апостолами» и «пророками». Для обитания их будет устроено над землею «новое небо» после того, как «дольные небеса» распадутся. Блаженство хлыстов будет столь величественно, что его представить невозможно. О райских радостях хлысты поют:

«Когда-б их ведали –

Все-б женаты разженилися,

Неженаты – не женилися, –

Все-б святыми здесь учинилися».

Тем не менее в последнее время уже многие хлысты этих верований не разделяют. Среди них есть немало таких, которые не признают ни будущего страшного суда, ни воскресения мертвых, ни загробной жизни. Такое воззрение есть, конечно, результат атеистического мышления.

Нравственное учение хлыстов. В учении хлыстов о нравственности лежит грубый, чисто манихейский дуализм, по которому дух есть источник добра, а материя источник зла; весь смысл жизни заключается в борьбе между духом и материею. Поэтому хлысты учат, что и тело человека (плоть), как материя, как произведение диавола, есть источник всех зол и бедствий человеческих, корень всех греховных страстей и похотей, причина разврата и нравственного падения, и поэтому душа, как творение Божие, должна вести с ним борьбу в течение всей земной жизни. Когда душа побеждается телом, т. е. подавляется чувственными страстями и похотями, она становится добычей дьявола и погибает; но когда она одерживает победу над телом, подавляет в нем похотливые желания и чувственные порывы, то уже здесь, на земле, она воспринимает в себя духа Божия. На дальнейшей ступени своего нравственного совершенства человек, которому принадлежит такая душа, становится уже «пророком». Высшая же степень нравственного совершенства состоит в достоинстве «христа» и «богородицы». Для хлыстов нет преграды и к достижению этого достоинства. Но самое высшее и даже чрезвычайное нравственное состояние, недостижимое даже и для хлыстов, есть то, которое дает человеку право на достоинство «саваофа». Евангельский Христос, по кощунственному учению хлыстовских лжепророков, был равен только Суслову, Копылову, Радаеву, Андрияну Петрову и всем другим хлыстовским лжепророкам, но Он ниже стоял Данилы Филипповича, ибо не достиг достоинства «Саваофа».

Средства нравственного совершенства. Одержать победу над греховною плотию и достигнуть высшего нравственного или – что тоже – «духовно умереть» и «нравственно воскреснуть» («переродиться») – по учению хлыстовства, можно лишь посредством воздержания от чувственных удовольствий, сурового поста, соблюдения основных вышеприведенных заповедей Данилы Филипповича и «радений».

Как секта бракоборная, хлыстовство запрещает своим последователям супружеское сожительство, освященное законным браком. «Неженатые не женитесь, а женатые разженитесь; кто женат, живи с женою, как с сестрою» (заповедь 6-я). Брак хлысты признают открытым блудом и называют его тяжким грехом, за который Адам был изгнан из рая и который не может быть прощен ни в сей век, ни в будущий. С конца 18 столетия хлыстовские «христы» и «пророки» стали проповедывать о дозволительности «духовной любви», а в 19 веке уже разрешено каждому хлысту, бросив свою законную жену, иметь свою «духовницу» или «просфорку», а каждая хлыстовка – будь то женщина замужняя или девица – обязана иметь своего «духовника». При этом вовсе не считается грехом, когда эти «духовные» брат и сестра превращают свое «духовно» сожительство в плотское, разрушая семьи и делая несчастными своих детей, прижитых в законном браке. «То не есть блуд, – говорят хлысты, – когда брат с сестрой, по взаимной склонности, имеет плотскую любовь, а блуд и скверна есть брак законный, противный господу (т. е. Даниле Филипповичу). Хлысты не считают грехом одновременное сожительство даже со многими «духовницами». У «саваофа» и лжехристов живут по 3–4 девицы, как бы посвященные родителями на служение богу; оне называются именами разных святых жен, а очень молодые и красивые – даже ангелами. Арзамасский лжепророк Радаев, живший в 40 годах прошлого века, имел целых 13 «духовниц», когда ему было 35 лет от роду, – и, он говорил им: «вы не думайте, что я блуд творю; я только вид делаю; а я плоть свою умерщвляю; гордость укрощаю. Не хочу, чтоб меня святым считали». Он же учил, что целомудрие девицы есть тяжкий грех, так как она заставляет ее гордиться и превозноситься пред другими девицами. Удивительно, что этот бесшабашный разгул половых страстей в хлыстовстве имеет какую-то демонически-притягательную силу, подавляющую все доводы разума. Отвергнув законный брак, хлысты допустили даже на своих «радениях» такие противонравственные и отвратительные действия, как «свальный грех», без разбора возраста и родства, возведя его в высшее таинство своей веры.

По закону основателя хлыстовства «хмельного не пейте» (заповедь 5-я), хлысты вообще ведут жизнь трезвую и постоянно ставят в укор православным их пьянство и разгул. В некоторых кораблях лжехристы и лжепророки запретили последователям пить чай и кофе, есть картофель и лук, курить и нюхать табак. Если рядовые хлысты воздержаны, то «пророки» и лжехристы разрешают себе на вся и пьянствуют, принося водку на свои «радения» и там напиваются до потери сознания.

Хотя Данила Филиппович не дал хлыстам заповеди о неядении мясной пищи, однако эта заповедь строго исполняется и вытекает из учения о перевоплощении душ, и почти всех толков хлысты все-таки мяса не едят. В некоторых же толках запрещается есть только свинину.

В хлыстовстве существуют особые заповеди о посте, имеющем в глазах хлыстов весьма важное значение: он признается не только подвигом вообще, но и одним из главных средств достижения высшего нравственного совершенства. Тем не менее у хлыстов нет ни правил, ни определенных дней для поста. Ревностные хлысты сами добровольно назначают себе пост, когда пожелают и какой срок определят. И тогда они уже все время поста ничего не едят и ничего не пьют. Самый большой срок хлыстовского поста – неделя. Недельный пост у хлыстов считается не только великим подвигом, но и признаком редкого благочестия. В честь такого подвижника община обыкновенно устраивает даже особое богослужебное собрание, на котором он является настоящим героем дня: ему воздаются почти божеские почести.

Богослужебный культ хлыстов. У хлыстов бывают по ночам свои богослужебные или молитвенные собрания, которые они называют чаще всего «радениями», «духовною беседою», «святою беседою», «христовщиною», а иногда и «тайною вечерею». Собрания эти устраиваются в доме «саваофа», «христа» или «кормщика», непосредственно управляющего всеми делами хлыстовского «корабля» или общины. В некоторых местностях, где проживает много хлыстов, можно встретить и особые «молитвенные дома», специально предназначенные для этих собраний. В них непременно находится большая, поместительная комната, называемая «собором», «сионскою горницею», «домом Давидовым», «Иерусалимом», «скиниею», «храмом Божиим» и т. п. В переднем углу этой комнаты или посредине ее стоит стол, покрытый белою скатертью; на нем лежит евангелие и крест. Стены «молельной» украшены различными символическими картинами, в роде «Излияния благодати» (на мальчика нисходит голубь с облаков), «Всевидящего ока» (внизу Адам и Ева, а вверху в трех кругах – ангелы, посредине глаз), «Истинного покаяния» (пастырь с овцею на руках, вокруг Его ангелы, скачущие, пляшущие, плещущие руками, играющие на гуслях, скрипке, свирелях; внизу танцующий Давид с арфою, рукоплещущие апостолы, пророки, мученики, женщины и т. п.). В «красном» углу стоят иконы почти все обыкновенного церковного письма; пред ними висят лампадки. Мебели в комнате, кроме двух-трех стульев и скамей у стен, никакой.

Молитвенные собрания у хлыстов происходят обыкновенно под воскресные дни и праздники Православной Церкви. Своих праздников хлысты имеют немного: можно указать только их «годовое» радение, совершаемое большей частью под Духов день и продолжающееся непременно 12 часов (6 часов до полуночи и 6 часов после полуночи) и на 26 июня, когда они празднуют память своей «святой мироносицы Анны», – должно быть, одной из «богородиц». Кроме этих двух дней у них бывают богомоления по частным случаям: напр., по случаю избрания христа, богородицы, пророков, освящения молельного дома и воды, погребения умерших, приема новых членов секты, приезда важных «братьев» и т. п.

Точно определенного богослужебного ритуала у хлыстов нет. Как верования хлыстов зависят от непосредственных откровений их лжехристов и лжепророков, так и их религиозные «радения» всегда носят случайный характер, так как все относящееся к ним – место, время, продолжительность, выбор кантов, их напевы, чтение книг Св. Писания, речи и виды «кружений» или «радений» в собственном смысле зависит каждый раз от усмотрения лжехристов и лжепророков (общее название их в «корабле» – «старцы»). Основатель хлыстовщины дал своим последователям заповедь (12-ю) «верьте духу». В религиозной жизни хлыстов эта заповедь имеет чрезвычайно важное значение. От произвола этого «духа каждый раз зависит как «чин», так и порядок радений. Кроме того, хлысты по-своему понимают слова Давида: «пойте Господу новую песнь». Однообразные радения им надоедают. По их мнению, тот пророк мало облагодатствован, который неспособен разнообразить их. Даже однех и тех же песен хлысты не терпят на своих радениях; петь одно и то же, – говорят они, – дело мертвое, Богу неугодное. О своих радениях хлысты, в силу данной клятвы, никогда ничего не говорят посторонним лицам и даже своим «оглашенным», еще формально не принятым в их общину: о них знают только хлыстовские «губы да зубы». Проникнуть на их радения весьма трудно: они происходят, как сказано, по ночам и не в одних и тех же помещениях, которые всегда, однако же тщательно охраняются надежными стражниками – «архангелами» и злыми собаками. При появлении посторонних хлысты тотчас же прекращают свои радения и скрывают все следы их. Даже лица, оставившие хлыстовство, крайне неохотно говорят о том, что происходит у хлыстов на их радениях и часто уносят с собою в могилу сокровенные тайны этой секты.

Данными науки установлено, что составными частями хлыстовского богослужения является: 1) некоторые церковные молитвословия (молитвы, акафисты, а иногда даже панихиды и молебствия), 2) чтение книг Св. Писания с толкованием, 3) пение специально хлыстовских кантов, 4) речи или проповеди, 5) пророчества и 6) радения, но радения бывают не всегда, а лишь в особых случаях. Случайно входят в состав хлыстовских богослужений: 1) ритуальный прием новых членов секты, 2) исповедь и причащение, 3) посвящение «пророков» и «коронование богородиц», 4) «духовное венчание» и 5) отпевание «живых мертвецов».

Наиболее общий порядок в хлыстовских молитвенных собраниях состоит в следующем. Часов около 5–7 вечера помещение, в котором предположено устроить «радение» или «апостольское собрание», освещается особою люстрою в роде паникадила (в домах богачей) и множеством свеч и ламп у крестьян, и в него собираются «радельщики» или хлыстовские богомольцы. «Старец» (лжехристос или лжепророк) и «богородица» садятся на свои места, у красного угла, под иконами, за столом, на котором лежит крест и евангелие и стоят два подсвечника с зажженными восковыми свечами. По правую сторону от них становятся мужчины, а по левую – женщины. При входе в молельную каждый хлыст осеняет себя крестным знамением, кланяется на три стороны и говорит: «мир вашему дому и живущим в нем», на что ему отвечают: «с миром к нам». Потом он подходит к «старцу», кланяется ему трижды в ноги и целует его в губы, а потом в правую руку; затем он здоровается со всеми присутствующими – мужчинами и женщинами «по-христиански», т. е. «братским целованием», а в некоторых кораблях вошедший кланяется в ноги и всем присутствующим, которые отвечают ему тем же. Когда все хлысты соберутся, «старец» уходит в другую комнату и облачается в радельную рубаху – белую, сшитую из холста или коленкора, – с широкими рукавами, спускающуюся до самых ног, подпоясывается «золотым поясом», а на плечи кладет длинное белое, по концам вышитое красными нитками, полотенце, делая из него нечто в роде архиерейского омофора. Когда в таком костюме «старец» возвращается в молельную, ему подают кадило с ладаном или смирною, и он кадит присутствующим. Отдав прислужнику кадило, он преподает всем общее благословение. Так начинается хлыстовское богомоление. После этого все присутствующие поют: «Царю Небесный», а затем уже специальные хлыстовские песни. Во время пения этих кантов «старец» стоит за столом, держа в правой руке крест, а в левой зажженную свечу, а по окончании пения осеняет присутствующих. Засим особый чтец, по указанию старца, читает отрывок из какой-либо книги Св. Писания – чаще всего из евангелий или апостольских посланий, а «пророк» присовокупляет истолкование прочитанного, по обычаю, иносказательное, согласное с хлыстовским вероучением. Выслушав чтение и толкование, хлысты, по указанию «старца», снова поют свои канты, число и напев которых опять таки зависит от усмотрения «старца». По окончании пения, «старец» поднимается с места и произносит «проповедь». Если присутствуют «оглашенные», которых обычно ставят на отдельном месте, то ради них эта «проповедь» всегда имеет «призывной» (апологетический или полемический) характер. После произнесения «проповеди» присутствующие, по указанию «старца», поют опять кант, чаще других начинающийся словами: «Заблудшую овцу». А так как пред радениями почти всегда бывают лица, желающие у «старца» исповедываться, то обычно хлысты в это время поют и предисповедательный кант.

По окончании пения этих кантов, «старец» возвращается в собрание; пред ним зажигают две больших свечи, и он произносит молитву о прощении грехов исповедывающимся и об обращении в хлыстовство всех неверующих, т. е. всех православных христиан. Присутствующие слушают эту молитву, стоя на коленях, со вздохами и слезами. Женщины даже искусственно вызывают у себя слезы, натирая глаза чесноком, луком или горчицею. В это время происходят явления чисто истерического характера: или лжехристы распинают себя на стенах при общем крике, воплях и шуме, или лжепророк, спрыгнув со своего места, начинает бегать по комнате, производя те или другие странные действия и произнося бессвязные фразы, которые прыгающими и неистовствующими присутствующими принимаются за пророчество, или какая-нибудь женщина, вся в слезах и с растрепанными волосами, бросается пред «старцем» на пол, громко исповедуя грехи свои, другие начинают кликушествовать, появляются бесноватые с пеной у рта и нечеловеческими криками... Но необычайный шум и крики, прыгание и скакание поднимаются тогда, когда оказывается, что все бесноватые и кликуши чудесно исцелены (до следующего, впрочем, радения) «старцем»... Успокоившись от этого неистовства, хлысты, по указанию «старца», снова начинают петь свои монотонные канты и затем совершается «причащение»...

Есть несомненные доказательства того, что в прежнее время хлысты причащались грудью живой девицы и телом колотого младенца. Это подтверждается и судебными следствиями, начиная с 1733 года (показание Алексея Трофимова и др.) и беспристрастными учеными: Кельсиевым, Гакстгаузеном, Мельниковым, Кутеповым, Пеликаном. Но нет данных утверждать, что и в настоящее время этот бесчеловечный обычай существует. Теперь они причащаются, большею частью, только белым хлебом и водою, особенно годовою, взятою из колодца, находящегося на родине Данилы Филипповича, сухариками с изображенным на них крестом, изюмом и квасом, дымом и пламенем трех или семи зажженных восковых свеч, растертыми шишечками радельной головой вербы, московскими пряниками, а чаще всего обряд этот ограничивается целованием колена или другой какой-либо части «пречистого и животворящего тела» сидящей в углу «богородицы».

Есть много фактов, свидетельствующих о том, что «старцы» причащают своих «детушек» какими-то не совсем безвредными веществами. Так что, говорит один очевидец, – после причащения у хлыстов бывает нечто в роде белой горячки.

Если вместо умершего «пророка» или «богородицы» община избрала новых лиц, то на радениях после «причащения» совершается их посвящение. Посвящение «богородицы» называется ее «коронованием», а посвящение лжепророка – его «венчанием».

«Духовное венчание» состоит в том, что «брата» и «сестру», пожелавших жить в «христианской любви», ставят перед «старцем». «Старец» покрывает их большим белым платком и читает соответствующую случаю молитву, затем, при пении «частых» (т. е. скорых и веселых) песен, обводит их трижды вокруг чана с водою, держа в руках крест и зажженную восковую свечу. Свечи в руках все время держат и венчающиеся. Обряд заканчивается окроплением водою из радельного чана повенчанных.

Так происходит первая часть хлыстовского богослужения. В полночь начинаются уже хлыстовские радения в собственном смысле слова. В ожидании полуночи хлысты отправляют вечерню, панихиду, молебен или читают какой-либо акафист почти без изменения по чину Православной Церкви. Около полуночи «старец» обращается к хозяину дома приблизительно с такими словами: «Ну-кась, сударь хозяин, позволь нам порадеть для Господа, с сударем-батюшкою повеселиться, небесною пищею его насладиться, богом светом завладать и на святом кругу его похватать» (по другим: «покатать»). После этого все присутствующие снимают свою обувь, оставаясь в одних нитяных чулках или даже босыми, и входят в особую более или менее просторную комнату, без всякой мебели, с закрытыми окнами, освещенную только немногими восковыми свечами, поставленными в переднем углу пред иконами. Здесь, по приглашению своего пророка, хлысты снимают с себя обычное платье и белье и надевают радельное: почти такую же рубаху, как и «старец», только несколько короче, подпоясываются белыми поясками, а в левые руки берут белые платки и полотенца; последние они кладут на левые плечи на подобие дьяконовского ораря, платки же, обозначающие крылья ангелов и архангелов, они держат во время радений за углышок, а во время перерывов раскладывают их на своих коленях; ими же пользуются хлысты для обтирания пота во время своих кружений и бегания. Женщины одеваются в такие же холщевые рубахи, как и мужчины сверх рубах оне еще надевают белый сарафан или белую юбку; головы свои покрывают белыми платочками, завязанными на затылке; шеи завязывают белыми косыночками. Белый цвет есть вообще любимый цвет хлыстов. Свои радельные рубахи хлысты обыкновенно называют «белыми ризами», «мантиями» и «парусами».

Среди радельной комнаты во многих хлыстовских «кораблях» ставится большая кадка с водою. Этою водою во время радений хлысты часто примачивают свои головы или прихлебывают ее из рук.

Одевшись в радельный костюм, хлысты приступают к самым радениям. На хлыстовских радениях происходят прыгания, бегания, верчения, рукоплескания, пение песен, крики, вопли и т. п. Способы хлыстовского радения наукою сводятся к следующим восьми видам:

1. Радение одиночное. Оно состоит в том, что каждый хлыст вертится, стоя только на пятке правой ноги, по солнцу, т. е. слева на право; верчение это, вначале медленное, постепенно ускоряется, однако же до такой степени, что даже нельзя увидать лица вертящегося хлыста, который как бы превращается в белую колонну. И когда таких вертящихся хлыстов набирается в одной, сравнительно небольшой комнате от 100 до 300 человек, то получается зрелище, которым нельзя не поражаться. Вся комната наполняется вихрем и шумом; свечи тухнут. Тем не менее это радение имеет значение только подготовительного действия и потому бывает непродолжительно.

2. Радение схваткою или в схватку. Это нечто в роде светского танца, называемого «галопом»: хлысты с хлыстовками, обнявшись, попарно вертятся по всей комнате.

3. Радение стенкою или в стеночку. Хлысты становятся тесно друг с другом, образуя круг; они быстро скачут в такт одновременно обеими ногами и в то же время машут руками.

4. Радение круговое или хороводное. Хлысты составляют круг; за их кругом образуется другой круг из хлыстовок. С пением песни: «богу порадейте, плотей не жалейте, Марфу (т. е. плоть) не щадите, богу послужите» и ударяя в такт ногами, хлысты начинают кружиться с неимоверной быстротою, мужчины по солнцу, женщины против солнца, и, бросив песню, начинают уже в такт кричать: «ой дух, ой дух, ой дух, ой бог, ой бог, ой бог, царь бог, царь бог, царь бог, царь дух, царь дух, царь дух, о Ега, о Ега, о Ега» и т. д. Радение это хлысты называют еще Иезокилиевым «коло в колеси» и потому вспоминают «Егу» (т. е. Иегову). Утомившись, «радельцы», ради отдыха, делают перерыв и выходят из круга; более ревностные, впрочем, продолжают вертеться сами по себе, в одиночку, мужчины – в правую сторону, женщины – в левую. После отдыха хлысты снова становятся в круг и начинают кружиться еще с большею ревностью, как бы желая показать свое особое послушание «старцу», который в это время вертится в центре круга и поет особый стих.

А «богородица» в это время кричит одно: «бейте Марфу, не жалейте плоти». Хлысты схватывают свои полотенца, делают из них жгуты и вминают ими бить друг друга и себя самих, вполне веря, что этим они изгоняют из себя бесов. Рубахи на них становятся такими мокрыми, что их выжимают несколько раз; пол смачивается потом, как бы разлитой водою. По этой причине «круговое» радение хлысты называют иногда «банею возрождения». Радение продолжается до тех пор, пока участники его уже не смогут двигаться.

Есть еще радение корабельное или Давидово, радение крестное или в расходку, радение – Андреев крест или угловое, радение – ткание цветов и ленточек.

Вследствие насильственных и неестественных движений хлысты впадают в состояние сильнейшего нервного возбуждения или исступления и становятся способными к галлюцинациям. Они начинают непроизвольно болтать непонятные и бессмысленные слова (verbaration), не употребляющиеся ни на каком языке. И это называется пророчеством. Чаще всего это бывает, что кто-либо из присутствующих намеренно начинает болтать разный вздор в роде: та-ла-бара-ката-маза гада-дики-гики-мара-гай»... Но хлысты верят, что «просвещенный духом» говорит «новыми языками». Во время самого неистовства радеющих вдруг где-то, среди них, раздается дикий голос: «идет, дух святой идет». Услышав, эти слова, «старец» кричит в ответ: «Иди, дух божий. Иди, батюшка». Все останавливаются и ищут среди себя пророка, а пророк уже в это время «глаголет новыми языками». Хлысты приходят в неописанный восторг. Оказывается, что дух святой сошел на весь корабль. Все вскакивают с своих мест, начинают прыгать и вертеться и – чем дальше, тем оживленнее, пока не доходят до сильнейшего исступления и затем в бессилии падают в кучу друг на друга, мужчины на женщин, женщины; на мужчин. После этого прислужники тушат свечи, а потам происходит то, примера чему по словам одного немецкого ученого (профессора Геринга), мы напрасно стали бы искать в язычестве древнего мира. Мужчины и женщины открыто при всех предаются ужасному проявлению половой разнузданности, которое народ обозвал «свальнею» или «свальным грехом». При этом не принимается во внимание ни родство, ни возраст.

Впрочем, в последнее время хлысты сами начинают несколько стыдиться своего «свального греха», как составной части «богослужения», и он встречается на их радениях сравнительно реже, чем в прежние времена, как нечто чрезвычайное таинственнейшее в секте. Но гнусность получила другие формы разврата: так, после радений хлысты и хлыстовки, получив благословение от лжепророка, чаще всего вместе отправляются в баню, устроенную здесь же, при молельне на чердак молельни, в сараи и амбары; в самой молельне остаются лишь привилегированные лица: лжехристы и лжебогородицы, лжепророки и лжепророчицы. Случайно рожденные от них дети считаются «зачатыми чрез излияние духа», называются «иисусиками» или «христосиками» и предназначаются в будущем на места лжехристов.

Лжехристы так оправдывают неистовство, происходящее на хлыстовских радениях. «Мы на своих собраниях скачем и пляшем по примеру царя Давида, который скакал пред ковчегом Господа, во-вторых, от духовной радости по случаю сошествия Св. Духа и, в-третьих, совершаем это для утомления своей плоти. Радениями мы изнуряем себя, умерщвляем свою плоть и смиряем свой дух... Говорят, что на этих собраниях у нас бывает грех с женщинами, что же из этого? Радения наши служат как бы войной против исконного врага – дьявола, а он орудием своей защиты берет женщину. Но нужно знать, важен ли этот грех настолько, чтобы он мог омрачить наше служение Богу? Нисколько. Грех вошел в человека чрез женщину, а потому в каждой из них есть семена, посеянные издревле дьяволом. Победить этот грех, а чрез него и дьявола, нужно тем же, т. е. грехом. Побеждая грех грехом, мы этим усмиряем плоть женщины и покоряем ее под свою пяту. Чем чаще совершается эта война между мужчиной и женщиной, тем скорее изнуряется и умерщвляется плоть и похоть обоих лиц». В последнее время половой разврат на радениях хлысты открыто называют своим «крестом».

В состав хлыстовского «богослужения» входит также и ритуальный чиноприем нового члена секты. Нужно вообще заметить, что хлысты принимают в свою общину новичков весьма осмотрительно, после продолжительного искуса и не иначе, как за поручательством «восприемников», каковыми могут быть только «братья», т. е. хлысты, пользующиеся доверием и уважением общины. Прием в секту происходит обыкновенно во время самых многолюдных собраний. Вошедши в комнату осенив себя крестным знамением, новичок падает на землю и кланяется в ноги пророку, пророчице и всем присутствующим. На поклоны ему никто не отвечает. Затем, став посреди комнаты, он произносит странную клятву – навсегда оставаться хлыстом, иметь радельную рубаху и никому ничего не говорить ни о хлыстовских верованиях, ни о том, что при нем будет происходить в молельной, хотя бы ему пришлось и пострадать «за веру». В Малороссии «присяга» хлыстовского неофита совершается в чрезвычайно кощунственной и возмутительной форме над иконами – благословением родителя, которые попирает ногами и оскверняет. После произнесения клятвы новичок подходит к «пророку», который надевает на него большой белый (серебряный) с лучами крест, за что он кланяется ему в ноги, целует его в щеку и руку, а «пророчицу» или «богородицу» – в обнаженное колено. Чиноприем заканчивается «братским» целованием принятого со всеми присутствующими хлыстами и хлыстовками.

В некоторых хлыстовских кораблях церемониал приема в секту (по хлыстовскому выражению – «введения во святая святых») представляется более сложным.

Наконец, у хлыстов есть довольно странный обряд – «отпевание живого покойника». Известны случаи, когда хлыстовские лжепророки иногда «предсказывают» тому или другому брату предстоящую ему в скором времени смерть, – и предсказания их сбываются, почему хлысты и ввели в обычай заблаговременно, еще до смерти, отпевать обреченного в могилу, чтобы и он сам мог принять участие в общей молитве.

Быт хлыстов и их внешние признаки. Хлысты почти никогда не бывают и непосредственного участия в общественном управлении не принимают, хотя от несения обязанностей должностных лиц, по выбору общества, не отказываются, надеясь воспользоваться своим общественным положением в интересах секты и иноверцев. Холодно относясь к общественной жизни внешним образом, они умеют, при помощи интриг и подкупов, так поставить дело, что жизнь общества, которому они принадлежат, находится в их руках и принимает во всех отношениях желательное им направление. Распоряжения начальства они выполняют старательно; подати платят всегда исправно; недоимок за ними никогда не бывает; в глазах властей они считаются самыми надежными и аккуратными людьми. Но такое поведение хлыстов объясняется не искренностью и сознанием долга, а интересами их сект. Гражданское общество и его жизнь для хлыстов – не цель, а средство. Хлысты живут исключительно жизнью своего «корабля», жизнью своей сектантской общины, – и нет такой жертвы, которой бы они не принесли интересам «корабля».

Хлыстовский "корабль«. «Кораблем» хлысты называют свою сектантскую общину. В каждом корабле есть своего рода иерархия: христы, богородицы, пророки и пророчицы; в больших кораблях к ним присоединяются еще евангелисты, апостолы, ангелы, архангелы, мироносицы, мудрые девы и т. д. Евангелистами называются хлыстовские «писатели», составляющие окружные послания, тенденциозные повести и т. п.; апостолы это – хлыстовские миссионеры, диспутанты на собеседованиях; архангелы – сторожа, охраняющие радельные собрания и исполняющие другие полицейские обязанности, ангелы – молодые, красивые девицы, составляющие свиту «Саваофа», его прислужницы в доме и т. д. Но во главе хлыстовской иерархии и всего корабля стоит кормчий или кормщик. Он носит достоинство «саваофа или «христа». Должность эта выборная; иногда выбор кормщика производится по указанию духа, возвещенному пророком во время радений. Во всяком случае выбор должен быть единогласным. Но раз выбранный, кормщик уже сохраняет свою должность до самой своей кончины и получает власть над всем кораблем неограниченную и бесконтрольную; за свои действия он отдает отчет только одному батюшке – «саваофу». Другие иерархические лица (пророки, пророчицы и т. п.) составляют его совет, по решающего голоса не имеют и подчиняются кормщику, наравне с другими, безусловно. Воля кормщика священна для всех членов общины, каких бы она жертв и средств ни требовала. Кормщик волен не только над имуществом, но и над жизнью «корабельщиков» (т. е., членов хлыстовской общины); но и ни один корабельщик не задумается броситься в огонь и воду, если того потребует кормщик. Кормщик есть главный блюститель веры и нравственности в хлыстовской общине, распорядитель на радениях, а иногда – и совершитель хлыстовских «богослужений». Он заведует общественными капиталами «корабля» и производит безапелляционный суд над корабельщиками. Материальное положение его прекрасно обеспечивается общиной. Ближайшею помощницею кормщика является кормщица или «богородица». Должность кормщицы также выборная и несменяемая. В кормщицы избирают почти всегда девушку молодую, красивую, отличающуюся умом и сметливостью. К сожалению, выбор кормщицы утверждается кормщиком гнуснейшим образом и соединяется с потерею невинности. Избрав кормщицу, хлысты оставляют ее на ночь с кормщиком, а утром выводят ее в общую комнату в белом одеянии, где встречает ее целое общество хлыстов, поют ей песни и уже приветствуют ее, как настоящую богородицу, целуют ей руки, лицо и даже ноги. Богородица часто заменяет кормщика по управлению делами корабля, но имеет особенное важное значение после его смерти; она же оказывает сильное влияние на выбор кормщика.

Дома хлыстов. По внешнему своему быту хлысты резко отличаются от православного населения своим видимым довольством и материальным благосостоянием. Их дома и усадьбы – лучшие во всей деревне. Но и на них сказывается сектантский отпечаток. Усадьбы их всегда бывают обнесены высоким плетнем или забором; ворота – глухие; калитки – едва заметные. Дома свои хлысты строят подальше от улицы, в глубине двора; обсаживают их деревьями и кустарниками в виде садов или палисадников; любят держать злых собак. В доме хлыста всегда можно найти несколько комнат; оне содержатся чисто и опрятно. В чистой комнате в переднем углу много икон, мало чем отличающихся от церковного письма; но все-таки сектантский отпечаток заметен и на них. Хлысты любят иметь у себя изображение Христа у Каиафы в белой одежде, Спасителя и Богоматери, стоящих в кругу ангелов в таких же одеждах, архистратига Михаила на белом коне, Богородицы с открытыми грудями, держащей на обеих руках обнаженного младенца Христа, иконы трех девственников – Гурия, Самона, Авива и также Косьмы и Дамиана.

Одежда хлыстов. Хлысты одеваются чисто, опрятно, иногда даже щеголяют своими нарядами. Одежду носят довольно однообразного покроя, ради распознавания своих единоверцев. Материи белого цвета предпочитают другим. Хлыстовки, как женщины, так и девушки настолько заботятся о своей красоте, что не стесняются румяниться и белиться: дорогое мыло, помада, сильно пахнущие духи у них в большом употреблении. Но зато внутренняя и в особенности нравственная жизнь хлыстов весьма непривлекательна.

Семья хлыста представляет собою печальное явление вымирания и развала. Связь между супругами поддерживается только внешним образом, да и не везде и не всегда. Положение женщины у хлыстов весьма униженное, рабское. Почетное положение занимает в доме не жена, а его «духовницы». Христианская семья превращена в мусульманский гарем. Дети от законной жены называются не иначе, как «щенками». Отец питает к ним отвращение, видя в них свои «грешки». Но за то и дети, даже взрослые, ставшие хлыстами, умеют отплачивать своим отцам, оправдывая свое поведение теми же хлыстовскими «религиозными» молитвами. Непочтительность детей к родителям у хлыстов возмутительна.

Хлысты отличаются чрезмерною гордостью, высокомерием и тщеславием по отношению к иноверцам и – в особенности к православному населению. Они гордятся не только своим богатством, трезвостью и трудолюбием, но и своим мнимым превосходством религиозным. Как пользующиеся непосредственными откровениями своих лжепророков, они будто бы выше стоят буквы Писания и православных обрядов и потому называют себя не иначе, как «духовными христианами». «Вы поклоняетесь мертвым, бездушным, деревянным богам, – говорят они православным, – а мы поклоняемся живым богам»...

Материальное благосостояние хлыстов объясняют не трезвостью и трудолюбием только, но тем, что они представляют собою твердо сплоченную общину и материально поддерживают друг друга всеми дозволенными и недозволенными средствами, часто – во вред, всему населению. Кроме того, они чрезвычайно скупы, жадны к наживе, корыстолюбивы и бессердечны, что совершенно понятно в людях, презирающих семейную жизнь и не имеющих детей, т. е. опоры в старости. Они не знают или – точнее – не хотят знать заповеди Христа о любви к ближним; для них «братьями» являются только их единоверцы, но они разрывают всякую связь даже с своими родственниками – православными – отцом, матерью, сестрами и братьями. Особенно развито среди хлыстов ростовщичество, кулачество и мироедство. Их любимое занятие – торговля в селениях и деревнях, подряды и маклерство. Дети хлыстов, прижитые в законном браке, приняв по принуждению отцов, хлыстовство, уже не женятся и не выходят замуж, а навсегда остаются работниками и работницами отца. Любовь хлыстов к сутяжничеству общеизвестна; а их злоба вошла даже в пословицу: «православный злой до кабака, а хлысты по самый гроб, на вечные века».

Отношения к православной Церкви. В отношении к православной Церкви хлысты отличаются крайнею враждебностью. В своих песнях и псалмах они называют православных не иначе, как «злым миром», «неверным народом», «свиным стадом», «татями», «злыми людьми», «злым князем мира», «царством тьмы», а православное духовенство – «черными вранами», «зверями кровожадными», «волками злыми», «безбожными иудеями», «злыми фарисеями» и т. п. Они кощунственно издеваются не только над обрядами, но и над таинствами Православной Церкви.

Будучи сектой тайной, хлыстовство, по чисто практическим соображениям, сохраняет наружное общение с Православною Церковью, причем хлысты отличаются неимоверною скрытностью, лукавством, хитростью и крайним лицемерием. По своему внешнему поведению они могут быть названы самыми благочестивыми православными христианами и самыми верными чадами Православной Церкви. Хлысты, особенно неопознанные и не обнаруженные судебным следствием, почти всегда первыми являются в храм Божий на церковные богослужения и вечерние собеседования. Когда в проповеди или на собеседовании приходской священник заводит речь о мерзостях хлыстовства, то хлысты первые начинают вздыхать и возмущаться этими мерзостями. В обществе хлысты в особенности любят осуждать половой разврат и распутство. Хлысты принимают таинство крещения Православной Церкви, но только ради метрической записи родившихся детей; на самом же деле они признают лишь свое «крещение Духом Святым». «Миропомазание и елеосвящение они называют «печатью антихриста»: иногда они причащаются в церкви, но, выйдя из церкви, выплевывают св. дары на землю и топчут их ногами; брак и священство отрицают совершенно; исповедываются у священника, говоря только одно: «грешон, батюшка»; лжепророки, впрочем, позволили им и нагло лгать на исповеди, ссылаясь на слова Христа: «лжуще Мене ради».

Внешние признаки, по которым можно опознавать хлыстов и которые были установлены на третьем миссионерском Съезде, следующие: 1) народная молва, обстоятельно проверенная; 2) самочинные собрания по ночам; 3) легкость половых отношений, сопровождающаяся нередко разрушением семейных уз и нескрываемыми прелюбодейными связями; 4) воздержание от мясной пищи и особенно – свинины; 5) неупотребление спиртных напитков; 6) внешний облик хлыста – истомленное, желто-бледное лицо, с тусклым, почти неподвижным взглядом, гладко причесанная и обильно умащенная маслом голова у мужчин, белый платок на голове у женщин; вкрадчивая, проникнутая притворным смирением речь, постоянные вздохи, порывистые движения, нервные подергивания тела, своеобразная, как у солдат, походка; 7) присутствие в домах хлыстов картин мистического содержания (напр., «Укрощение бури на озере Иисусом Христом», картина Страшного суда рая с птицами и т. п.); 8) небывание на крестинах и на свадьбах, брезгливое чувство к акту рождения детей и к самим новорожденным; 9) хлысты почти повсеместно называют друг друга уменьшительными именами; 10) особенная любовь к сластям.

Шалопутство

Отношение шалопутства к хлыстовству. Слово «шалопут» встречается в литературе XVIII века; им называли людей, «сбившихся с прямого пути», ставших на шальной путь, не следующих общепринятым правилам жизни. Но уже в конце того же века шалопутами стали называть всякого рода сектантов. Секта шалопутов имеет много общего с листами: те и другие одинаково смотрят на книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов и в одинаковом смысле изъясняют их; у тех и других есть «христы», «богородицы», «пророки», «евангелисты» и т. п.; те и другие придают важное значение «радениям», «шалопуты» – название народное, сами же сектанты этого толка, как и хлысты, называют себя «духовными христианами» или даже «братьями духовной жизни». Но между верованиями хлыстов и шалопутов нельзя не видеть различия. Так, например, у хлыстов «христом» может быть только мужчина, а у шалопутов – «христом» может быть и женщина: у петербургских шалопутов до последнего времени «христом» именно состоит женщина Д. – жена одного дворника. У хлыстов «богородицею» бывает только женщина, а у шалопутов «богородицею» может быть и мужчина и даже целая шалопутская община. У хлыстов Христос воплощается в человека, а у шалопутов наоборот – скорей человек вселяется в Христа.

История происхождения секты. Местом первоначального появления и распространения шалопутства была Тамбовская губ. и потому для шалопута Тамбов – такая же святыня, как для мусульманина – Мекка. Шалопут произносит даже не «Тамбов», а «Тамбог». Сектанты называются также богомолами. В настоящее время шалопуты встречаются уже по всей России, но больше всего их на северном Кавказе и в Малороссии: в губерниях – Полтавской, Екатеринославской, Харьковской, Воронежской, Херсонской, Таврической, Курской, в области Войска Донского и др.

Основателем и первоначальным распространителем шалопутства, является хлыстовский лжехристос, крестьянин села Перевоза, Кирсановского у., Тамбовской губ., Аввакум Иванович Копылов, который жил в начале XIX века. После его смерти, преемником его был крестьянин того же села Перевоза Перфил (т. е. Порфирий) Петрович Катосанов (Котасанов или Кутасанов).

По верованию шалопутов, в жизни каждого из их «христов» должна повториться, по крайней мере, в существенных чертах, жизнь «евангельского Христа». И вот всю жизнь «Перфиши» они обрисовывают чисто евангельскими чертами – от рождения до воскресения из мертвых.

Катасанов умер только 9 декабря 1886 г., но легенда уже успела украсить его таким ореолом славы, что для шалопутов он стал предметом божеского почитания, как Данила Филиппович для хлыстов. Другими распространителями секты были Роман Петрович Лихачев, проживавший в станице Старощербиновке, Кубанской области, и мещанин г. Георгиевска, Ставропольской губ., Петр Лардухин (или Лардугин). В настоящее время среди шалопутов большое значение имеет бывший солдат Григорий Шевченко, проживающий в Александрополе и самый богатый человек.

Учение шалопутов. Шалопуты любят читать книги Св. Писания и пользуются приемами иносказательного и аллегорического толкования. В этом отношении наивность их доходит до смешного. Так, напр., Адам, по их изъяснению, не есть собственное имя, а нарицательное, обозначающее вообще всякого грешника, которому предстоят вечные мучения в аду. Слово Адам они разделяют на два слога: ад и ам, утверждая, что ам, значит ем, пожираю, поглощаю, а потому Адам, по их изъяснению, обозначает того человека, которого съест или поглотит ад.

В сравнении с хлыстовством у шалопутов представляется более или менее оригинальным их учение о Христе, Св. Духе, Богородице и пророках. Бога Троичного в Лицах, в смысле богооткровенного учения, шалопуты не знают, как не знают его и хлысты. Они веруют только во единого Бога. Христос не есть второе Ипостасное Лицо в Боге. Он есть форма известного обнаружения Божества или вернее – обнаружение спасительской силы Божией. Он есть ум, премудрость, Слово Божие. Сыном Божиим Христос может быть назван не в собственном, а только в иносказательном смысле, насколько можно говорить, что Слово Божие или премудрость рождается от Бога. Дух Святой, по верованию шалопутов, также не есть лицо или Ипостась; Он есть сила Божия, очищающая, просвещающая и освящающая людей. О боговоплощениях и душепереселениях в хлыстовском смысле шалопуты ничего не знают. Спасение людей, по их учению, может быть совершено только при взаимном воздействии обоих сил Божества – Христа (т. е. Слова) и Духа, при чем деятельность Духа должна предшествовать деятельности Христа и затем споспешествовать ей. Без предшествующего воздействия Духа на человечество немыслима и деятельность Христа, а следовательно, невозможно и спасение человечества. Таким образом, подобно всем вообще мистикам, шалопуты приписывают Духу Божию гораздо больше значения в деле человеческого спасения, чем Христу. Раньше воплощения слова Божия необходима для человечества предваряющая, очистительная и подготовительная деятельность Духа Божия. Дух Божий должен сначала найти, очистить и освятить девственную утробу, которая должна родить Христа. Такою утробою оказывается прежде всего среда или общество людей, в котором должно воплотиться слову Божию – Христу, те «белые овцы» или «истинные чада света», которые «и постятся, и молятся, и все в небушко глядят», те «сиротушки, гонимые, с сердцем сокрушенные, душей умиленные», которые жаждут света, истины и добра и не находят выхода из своей греховной жизни. Таким образом истинною «богородицею» или, точнее, «христородицею» для шалопутов является не отдельное лицо, а целое общество избранных. Но так как общество состоит из отдельных лиц, из которых наибольшее содействие появлению слова Божия может быть оказано только одним его членом, то учением шалопутов, не исключается, а также необходимо предполагается существование и отдельных «богородиц». Общество шалопутов рождает Христа, но только при посредстве какого-либо отдельного лица из числа своих членов. Воспитать само общество к восприятию и рождению из себя Христа может особый институт пророков и очищающий, просвещающий и освящающий Дух Святой. Пророки шалопутские не то, что пророки хлыстовские, – они – не плясуны и не организаторы только неистовых радений, а воспитатели общества, его пестуны. Приняв в себя Духа Божия, они должны руководиться только одними его внушениями и откровениями. Как сосуды и носители благодатных даров, они должны руководиться святостью жизни, безукоризненностью своего поведения и быть блюстителями веры и нравственности шалопутов. Как богодухновенные прозорливцы, они должны знать все – настоящее, прошедшее и будущее. Они должны проникать в самые сокровенные помышления всех членов своего «виноградника», знать их мысли и намерения. Не только их право, но и обязанность – обличать, запрещать, карать, без всякого страха и лицеприятия, людские пороки и недостатки добродетелей.

Наконец, обязанность шалопутского пророка состоит еще в том, чтобы предсказывать об имеющем родиться Христе и удостоверять пред обществом истинность Христа, когда он уже явился на земле.

Христы и пророки у шалопутов встречаются реже, чем у хлыстов. У них даже может и совсем не быть их, если в обществе царит нравственная распущенность; тогда их места занимают «батюшки», «пресвитеры» и «старшие братья». «Богородица» только тогда бывает на-лицо, когда есть и рожденный ею «Христос»; в другое же время шалопуты довольствуются простыми «матушками». «Батюшки» и «пресвитеры» носят длинные волосы и одежду, на подобие духовных лиц православной Церкви. Само собою понятно, что «Христос» может пребывать только среди шалопутов, которые именуют себя «святыми» и «чистыми»; среди не-шалопутов Христа нет.

В деле нравственного усовершенствования шалопуты приписывают чрезвычайно важное значение посту и молитве. Бывали случаи, что некоторые из них от строгого поста даже умирали. Христы и пророки должны подготовляться к своему служению непременно сорокадневным постом. Начать поститься по терминологии шалопутов значит «залечь на пост», потому что во все время поста они обыкновенно лежат неподвижно на постели.

Радения бывают и у шалопутов, но не такие неистовые и безобразные, как у хлыстов. Свои радения шалопуты называют не иначе, как «пророческими или апостольскими литургиями». Сначала они поют, по церковным книгам, вечерню, а иногда и заутреню, читают акафисты, отправляют молебны и панихиды со всеми ектениями и возгласами. Около полуночи начинаются радения в собственном смысле – «одиночные», «круговые», «крестовые» и т. п.; но мужчины радеют отдельно от женщин. Свального греха у шалопутов, по-видимому, не бывает; брак они отвергают, как и хлысты, допуская «христову любовь».

Новохлысты

Новохлыстовство вошло в историю сект только в конце XIX века. Сначала оно было распространено в Кубанской обл., в некоторых станицах; но в последнее время новохлысты появились уже и во многих южно-русских губер. Основателем этой секты признается бывший хлыст, майкопский мещанин Евдоким Козин. Секта эта, несомненно, выделилась из хлыстовства, но имеет свои резкие характеристические особенности, которые дают основание считать ее отдельною верою от хлыстовщины. Новохлыстовская секта есть прискорбный результат того зловредного влияния, которое в последнее время так усиленно старались производить на малоразвитых сектантов и православных их интеллигентные просветители, сами сбившиеся с пути, по причине святого, увлечения крайними и односторонними западно-европейскими лжефилософскими учениями. Эта секта представляет собою странную, непродуманную, пеструю смесь отдельных отрывков этих учений: в ней есть и пантеизм, и материализм, и антропологизм, и дарвинизм, и даже толстовское вегетарианство.

Вероучение новохлыстов. Книг Св. Писания как Ветхого, так и Нового Заветов эти сектанты, подобно хлыстам вообще, не признают источником ни вероучения, ни нравоучения. Единственным источником вероучения и нравоучения ново-хлысты признают внутреннее озарение человеческого разума.

По учению новохлыстов, Бог есть дух-вечный, всемогущий, вездесущий, внутренно пребывающий во всем движущемся. Он есть сама движущая весь животный мир сила. Все, что обладает присущей от природы способностию самостоятельного движения, имеет внутри себя Бога или – вернее – частицу Божества, так что всякое животное, даже последняя козявка имеет в себе Бога. Отдельно от мира и самобытно Бог не существует. Он разлит неравными частями во всем животном мире; но сознает себя, как Бога, только в человеке, и то – в одних лишь новохлыстах. До творения видимого мира Бог не имел лиц Пресвятой Троицы; Троица явилась уже пред самым сотворением мира. До того же времени от вечности существовала какая-то неопределенная масса, в которой и пребывал Бог дух. Желая создать мир, Бог прежде всего сам начинает отделяться от этой бесформенной массы, чтобы из нее уже создать вселенную. Но так как Бог устроил мир словом, а дух без плоти говорить не может, то Бог прежде устроения мира стал набирать на себя плоть пречистую, подобно тому, как бабочка набирает сама на себя красивые цвета. Одевшись плотию в форме человеческого тела, Дух уже мог говорить и тогда-то Он получил возможность из массы творить мир словом. Таким образом в момент принятия на себя плоти Духом появляется и Троица: первое лицо – дух, второе – плоть и третье – слово. Проще: Бог тот же во плоти человек, только бесконечно могущественнее обыкновенных людей. Одновременно с Богом из той же самой массы отделяются части, из которых впоследствии Бог сотворил солнце, луну и звезды, а Сам, оставшись на земле, создает все ныне существующее и человека. Адам не есть единственный родоначальник человечества; и до него было также много людей, как и других созданных тварей.

Бытия духов бесплотных новохлысты не признают. Ангел живет в каждой отдельной личности человеческой, т. е., проще: каждый человек есть ангел. Все такие ангелы разделяются на три группы: видимых, невидимых и злых. Видимые это – новохлысты, ибо они видят Бога; злые – новохлысты, не живущие, однако же по их заповедям. Зло в мире происходит не от злого духа, а от самого человека или – вернее – от природы, которою прельщается человек. Иисус Христос, по учению новохлыстов, был обыкновенным человеком, Родился Он, как и все люди; никаких чудес Он не творил, да и не мог творить, потому что на земле и не было. Но Он имел в Себе Духа Божия и посвятил всю Свою жизнь тому, чтобы свидетельствовать словом о Боге. Слово Его в некоторых вселилось, вследствие чего они приблизились к Богу. Но многие из людей не поняли Его учения и распяли Его, почему он и назван Христом, т. е., «распятым». После смерти Христос воскрес, но воскрес только Своим учением в душах Своих последователей, и вознесся на небо, т. е., «на них бо» – на главы Своих учеников духом. Он приидет и вторично, но не как Бог, а как могущественный человек, который будет жить на земле несколько лет, и слава о Нем пройдет по всему миру. Приидет Он для того, чтобы обличить не принявших новохлыстовского учения. Обличение Его будет так сильно, что совесть каждого человека как бы сожжет его, во избежание чего и нужно всем спешить вступлением в секту новохлыстов.

Учение новохлыстов о загробной жизни таково: Каждый человек, как и каждое животное, состоит из тела и души; только новохлысты вместо души имеют в себе духа Божия, который вселяется в них в виде маленького человека в невидимой бессмертной плоти. Когда умирает новохлыст, то его дух вместе с невидимой своей бессмертной плотию или тотчас же, или некоторое время спустя вселяется в иного новохлыста. Поэтому хлысты, в действительности, не умирают никогда, а живут в сектантах и будут жить в них, пока путем переселения из одного сектанта в другого не усовершенствуются в своем развитии до того, что на земле им не будет уже места. Тогда они обратятся в звезды, которые с неба блистают светом на грешную землю. Что же касается обыкновенных людей – не новохлыстов, то их души, по разлучении с телом, вселяются в различных животных и насекомых и будут перевоплощаться до тех пор, пока не попадут в таких людей, которые будут способны просветиться словом, т. е., стать новохлыстами.

По понятию новохлыстов нет ни рая, ни ада, существует только постоянный круговорот переселений душ из людей в животных и обратно. Земля и весь видимый мир со всеми населяющими его живыми существами навсегда останутся в том виде, в каком находятся и теперь.

Нравоучение хлыстов. Нравоучение новохлыстов выражается в следующих «заповедях»: не убивай делом и словом, не кради, не суди, не завидуй, оказывай помощь каждому, если только это принесет ему пользу, трудись и не гордись, просвещай других словом, т. е., пропагандируй учение своей секты. В пищу употреблять можно только все растительное и молочное. Но что самое мерзкое, самое нечистое из употребляемого людьми в пищу, так это – яйцо, потому что в яйце, по мнению хлыстов, заключается потенциально не только мясо будущего цыпленка, но и все насекомые, все гады все нечистое, так как курица, кроме зерен, ест насекомых и червяков, копается в грязном навозе и т. п.

Культ новохлыстов. Секта новохлыстов пока не выработала еще своего самостоятельного религиозного культа; а как выродившаяся из секты хлыстов, удержала и все их обряды при молениях, начиная с пения хлыстовских песен и кончая радениями. С православною Церковью она разорвала даже и внешнее общение. Поэтому никаких обрядов при браках, рождении и погребении у новохлыстов не бывает. Взял жену, как работницу, значит женился; родился ребенок в семье, – мать дает ему имя; умер кто, – отнесли, зарыли его в землю, – вот и все…

Итак, секта новохлыстов не может быть называема даже христианскою. В ней не осталось ничего из того, чему учит Божественное Откровение, заключающееся в книгах Св. Писания Ветхого и Нового Заветов.

Новый Израиль

Секта «Новый Израиль» принадлежит к числу новейших образований в хлыстовстве. Судя по быстроте своего распространения и по энергии передовых пропагандистов ее лжеучения, «Новый Израиль» обещает сделаться одним из наиболее распространенных толков мистического сектантства.

Прежде всего «Новый Израиль» – первая из тайных хлыстовских сект, – объявила себя явною, порвав притворную внешнюю связь с обрядностью православной Церкви.

Она первая открыто объявила свое лжеучение, при посредстве печатного изложения своего катихизиса и решилась открыто воспользоваться правительственной легализацией своих общин.

Первоначально появилась она в Терской области в конце девяностых годов, но уже успела быстро распространиться почти по всему югу России. Основателем ее был некто Василий Лубков, выдававший себя за томского дворянина, но в действительности оказавшийся крестьянином Воронежской губернии. Он служил некоторое время кондуктором на Закавказской ж. д., а затем проживал в Ардагане, Карсской области. Под своими «посланиями», которые он рассылал повсюду для приобретения последователей, он обыкновенно подписывал так: «Святейший и великий повелитель мира, сын белого Бизона, сын великого и славного Эфира, царь царей 21-го века, Служитель и Слово, Вселенский Владыка Славы, Христос-Бог». Среди местного населения, по фамилии своего основателя и секта называется «сектою лубковцев». Она выделилась из закавказской хлыстовской общины; израилем же хлысты называют себя только потому, что считают себя среди христиан и сект «избранным народом Божиим», подобно тому, как в Ветхом Завете были некогда израильтяне.

Секта имеет свое письменное вероучение новоизраильской секты, выработанное в мае 1905 года, при общем съезде представителей новоизраильской общины в Ростове на Дону и изданное Лубковым в 1906 году, под заглавием: «Краткий катехизис основных начал веры новоизраильской общины». Катехизис этот состоит из 22-х глав: 1) предварительное понятие; 2) о первобытном (?) и предвечном Боге; 3) о воплощении Христа; 4) о пришествии Христа на землю; 5) о церкви; 6) о вере; 7) о крещении; 8) о священстве; 9) о наставниках; 10) о служении; 11) о евангелии; 12) о браке; 13) о воспитании детей; 14) о постах; 15) о праздниках; 16) как решаются спорные мнения; 17) о беседах и прениях с другими вероучениями; 18) отношение к государственному строю; 19) отношение к православию; 20) о храме; 21) о школах и молитвенных домах; 22) заключение. Катехизис этот переполнен текстами Св. Писания, истолкованными в хлыстовском смысле, и искаженными святоотеческими изречениями.

Лубков уверяет, что источником этого лжеучения служат книги Св. Писания как Ветхого, так и Нового Завета, на которые он часто ссылается; но понимает в аллегорическом смысле, подобно шалопутам. По его утверждению, в Библии нет ничего исторического, а лишь одна аллегория, и имеющая отношение только к верованиям и жизни новоизраильтян. Так, напр., даже все лица, которые упоминаются в истории ветхозаветных израильтян, по объяснению Лубкова, не были действительными людьми, а лишь олицетворениями веков: Мелхиседек – 18-й век, Авраам – 19-й век и т. д.

Учение новоизраильской секты о Боге, о Христе, о перевоплощениях и т. п., в сущности, ничем не отличается от общехлыстовского вероучения. «Бог вездесущий и недосягаемый, – учит Лубков в катехизисе своих последователей; Он один есть Предвечный Бог и физический закон природы. Сын его единородный, рожденный от Него прежде век, это отблеск вечного света нераздельно со отцем. Дух Господень есть премудрость, первоисходящая от отца, Господь в трех лицах, но суть одно». «Образ Христа нам дала художница-премудрость, которому мы поклоняемся в духе, истине». «Так как Бог живет в неприступном свете и непосягаемый, то по великому своему милосердию являл себя в пророках, чрез которых возвещал гнев и милость свою». «Господь, рожденный прежде век, подчинился закону природы, презрел стыд, родился от жены, т. е. Девы Марии в естестве, как и все человеки; девство Марии состоит в том, как сохранившей ненарушимо полученную веру и чистоту духовную». «Я, – говорит Лубков, от лица Иисуса Христа, – в утробе матери образовался в плоть, в девятимесячное время сгустившись в крови; от семени мужа, и, родившись, начал дышать общим воздухом» и т. д. «О сверхъестественном зачатии Иисуса, Которого Бог сделал Господом Христом, – отвечает Лубков от имени всех своих последователей-новоизраильтян, – утверждать не станем». Веруя в перевоплощение душ, новоизраильтяне, подобно всем вообще хлыстам, утверждают, что Христос был и есть и грядет, вчера, и сегодня и во веки будет жить телесно среди избранных своих (т. е. среди новоизраильтян). Таким «живым Христом» они считают бывшего кондуктора Лубкова, – воздавая ему божеские почести и молясь ему, как Богу, даже в его отсутствие. Лубков не отрицает того, что он «Христос»; даже более: он ставит себя выше «старого Христа», так как он (Лубков) «Христос» не по чину Мелхиседека, а по чину Моисея и ему суждено возродить человечество не только в религиозно-нравственном отношении, но и в социально-политическом.

Своим общинам новоизраильтяне дали прочную организацию и ввели в них строгую религиозно-социалистическую дисциплину. Ложно понимая Апокалипсис, Лубков разделил все новоизраильские общины на семь церквей (нечто в роде епархий), а во главе их, в качестве своих сотрудников по управлению, поставил: четырех «евангелистов», двенадцать «апостолов», двадцать четыре старца; кроме того, в каждую общину дал по «пророку» для ближайшего заведывания порядком и делами общины. Появились у новоизраильтян и «святые жены» – «мироносицы» и даже «матушка богородица». Достоинство «матушки богородицы» в обществе новоизраильтян принадлежит только сожительнице Лубкова, сожительницы-же «евангелистов», «апостолов», «старцев» и «пророков» именуются лишь «мудрыми девами». В настоящее время Лубков уже имеет вторую сожительницу.

Старые хлысты, считая брак «скверною» и требуя от своих сочленов безбрачия и девства, во исполнение заповеди лжесаваофа Данилы Филипповича, дозволяют супругам совместное сожительство, настаивая лишь на том, чтобы они жили «как брат с сестрою». Лубков от своих последователей потребовал решительного расторжения браков, совершенных в православной церкви, и таким образом, разрушил множество семейств, поставив несчастных детей в самое безвыходное положение. Вместо законных брачных уз он предоставил новоизраильтянам безпредельную свободу половых сношений и право каждому по влечению «духа» избирать себе «духовницу» или «сестрицу». Такую-же свободу он даровал своим последователям и в относительно пищи: он отменил всякий пост, как подвиг, отвергнув его значение, даже как средства для умерщвления плоти и, к ужасу старых хлыстов, дозволил употребление мяса какого-бы то ни было животного.

Монтаны

Монтанами или вернее монтанистами называются собственно еретики, появившиеся в Малой Азии (во Фригии и Азии) во 2-м веке по Р. X. и быстро распространившиеся оттуда во Фракии, Карфагене и Риме и даже в Галии; Их ересь была осуждена на первом вселенском соборе. Виновником ее признается бывший языческий жрец Монтан, около 156 года обратившийся в христианство. Он учил, что человек, сам по себе, может вступать в живое и непосредственное общение с Божеством, и может удостоиваться восприятия особых даров Св. Духа или харизм, в том числе и пророческого дара, помимо иерархии, таинств и церковных обрядов. Религиозный энтузиазм и экстатические припадки, которыми сопровождалось мнимое получение пророческого дара, составляют характеристическую особенность монтанских религиозных собраний. Сам Монтан был признан Параклитом или Духом Утешителем, которого Господь обещал ниспослать Своим ученикам. Две нервозные женщины, рьяные последовательницы Монтана, Приска или Присцилла и Максимилла, были объявлены пророчицами общины, а все вообще монтанисты только себя считали «святыми» и называли себя не иначе, как «духовными христианами», в отличие от обыкновенных членов церкви, которых они называли только «душевными христианами».

В 1835 году была обнаружена секта в селе Дубовом Умете, Самарского уезда, некоторыми пунктами своего учения напоминавшая древнее еретическое учение монтан, почему местное духовенство и наименовало ее монтанской, а ее последователей стали звать монтанистами или просто монтанами.

Вероучение монтан. Монтаны совершенно не признают Библии источником своего вероучения. Но отвергнув Богооткровенное учение, монтаны оказались бессильными создать свою собственную систему вероучения и потому обратились к хлыстовству. Подобно хлыстам, они не признают Бога Троичным в лицах. Даже Духа Святого, о Котором так часто у них бывает речь, они считают только какою-то моральною силою Божиею, но никак не лицом. Об Иисусе Христе они ничего знать не хотят, а тем более не веруют в Его богочеловеческое достоинство. «Как можно, – говорят они, – чтобы дева, простая еврейка, родила Бога? Это – басня, выдуманная попами из корысти». По их учению, Бог никогда не рождался ни от какой женщины, так как Он вечен. Но однажды, видя мир погрязшим в содомском грехе и желая спасти его, Он сошел во плоти на землю, жил и учил некоторое время среди людей, пока не приобрел значительного числа последователей, решившихся вести праведную жизнь. Помощников своих по распространению учения Он назвал апостолами. Впоследствии Он избрал из них одного, которого наименовал Своим возлюбленным сыном и которого все праведные люди стали называть «истинным сыном божиим». Возвестив свое учение людям, Бог вознесся на небо, а «сын Божий» остался на земле. Гонимый грешниками, он жил только в обществе, праведников и получая постоянно откровения от своего небесного отца, передавал их своим последователям. Он никогда не умирал и умертвить его никто не может. Он живет на земле и теперь, но является только в общество праведников во время их радений и беседует с ними «усты ко устом».

Мы не имеем оснований утверждать, чтобы монтаны веровали в предсуществование душ и перевоплощение их. У них нет ни «христов» ни «пророков». Заведующие их общинами и молениями называются только «большаками», «старшими братцами» и «ангельскими душеньками». Даже матушка Мария (Корова) была называема «богородицею» лишь по личному уважению к ней.

Подобно хлыстам, монтаны отрицают супружество, утверждая, что брак есть «скверна», «грех пакости», «установление диавола», а о деторождении они говорят так: кто родит, тот 300 лет будет мучиться. Тем не менее каждый монтан, на законном основании, держит у себя в доме двух-трех девиц, а жену в качестве прислуги помещает в отдельную клеть.

Религиозный культ монтан. Вместе с хлыстами монтаны придают большое значение в деле спасения своим радениям, во время которых к ним является «истинный сын божий» для устных бесед и наставлений, а сами они воспринимают в себя духа божия и получают способность видеть «духовными очами». Радения монтан в сравнении с хлыстовскими, отличаются простотою и отсутствием разнообразия. В начале радений, после нескольких церковных молитв, монтаны обыкновенно составляют «святочный круг» и при пении особых, по большей части заимствованных у хлыстов, песен, быстро вертятся в нем на одной ноге, пока не впадут в состояние истерики, после чего бросаются на пол или на скамьи и начинают рыдать, смеяться, плакать, выть, судорожно восторгаться и т. п., что и считается состоянием одухотворения. В это же время некоторые из них произносят, как и у хлыстов, странные, бессвязные, непонятные речи, которые признаются пророческим, внушенными непосредственно Духом Святым. После этого устрояется «престол» из двух широких полотенец, растянутых во всю длину. Престол держат четверо мужчин, а по углам стоят монтаны с четырьмя зажженными восковыми свечами, – и пред этим престолом присутствующие поют, так называемые, «Божии суды»; всех их девять по чину девяти чинов ангельских. «По отнятии престола, – рассказывает очевидец, – у монтан происходит что-то в роде битвы. Все присутствующие, выстроившись в две колонны, одна против другой, и вооружившись палками, бьют друг друга довольно сильно, так что у них всегда остаются знаки от этого побоища. Но и это еще не конец монтанских радений. Иногда, по окончании битвы, монтаны вьют еще жгуты из полотенец, которыми бьют себя по спине беспощадно до тех пор, пока не обессиливают себя совершенно. Такое жестокое самобичевание монтаны употребляют для прогнания из плоти беса, духа нечистого, по выходе которого будто бы и вселяется Дух Божий в души последователей монтанской секты и обитает в них. Кроме того, по мнению монтан, биение жгутами имеет то значение, что спасительный знак добровольных страданий есть как бы перстень с Богом и будущая слава их в Царстве Небесном»... Нет оснований утверждать, что на радениях своих монтаны допускали когда-либо свальный грех или какие-либо иные проявления чувственных половых страстей. Сами же монтаны уверяют, что, отвергнув брак, они побеждают все вожделения своей плоти только силою своего духа. На радениях на большие праздники монтаны устраивают и причащение. Причащаются они какими-то желтоватыми пряниками, опущенными во щи; пряники эти небольшие, величиною с четверть вершка и доставляются из Москвы. Больным монтанам причастие посылается на дом.

Особенностью монтанских радений должна быть признана, так называемая, «радельная» или «братская трапеза»; она же и «вечеря любви». В той самой избе, где происходили радения, в комнате, по возможности, просторной, освещенной множеством свеч, налепленных пред иконами, уставляется большой общий стол с значительным количеством приготовленных на этот случай кушаньев. Все садятся за стол, «яко бы на Господню трапезу в царствии небесном, ликуя все вместе подобно ангелам и святым». Протяжным пением, на заупокойный мотив, церковной песни: «Святой Боже» начинается трапеза, на которую монтаны смотрят, как на составную часть своего религиозного культа. Во время трапезы сектанты также поют многие песни хлыстовского происхождения. В перерывах «истинный сын божий» дает своим единоверцам различные наставления, ведет беседы «усты к устам». Монтаны любят затягивать эту «трапезу Господню», так что она кончается большею частию только на рассвете. По окончании трапезы «большак» произносит импровизированную молитву и кланяется «истинному сыну божию» в ноги. Все встают с своих мест и после «общего прощения», сделав общий поклон земной «сыну божию и большаку», оставляют молельню и часто идут прямо в церковь в заутрене.

Внешний вид монтан и их отношение к православной Церкви. Монтан легко узнать по их внешнему виду. Осунувшееся, желтого цвета лицо, вечно опущенные в землю глаза, вытянутые «по швам» руки, медленная походка, тихая слащавая речь, постоянно умащенные волосы – вот характеристические особенности монтана. По заповеди Никифорыча монтаны усвоили себе особый костюм, а именно: мужчины носят белые рубахи, непременно с гладким стоячим воротником, и штаны с шелковыми цветными поясами, с большими кистями; женщины же – синего цвета сарафаны с серебряными пуговицами, с белыми пришивными рукавами, а головы повязывают белыми платками с узлом на затылке. В таком костюме женщины являются и на радения; мужчины же, как и все хлысты, на радения надевают на себя длинные белые рубахи и широкие шаровары. Все участвующие в радениях как мужчины, так и женщины, должны быть непременно босыми.

Монтаны не разрывают внешней связи с православною Церковью и настолько усердно посещают храм Божий, что люди, незнакомые с их религиозными заблуждениями, всегда могут признавать их лучшими из православных людей. К богослужению они являются всегда первыми и из церкви выходят последними; неопустительно в великий пост говеют; аккуратно бывают на внебогослужебных собеседованиях. В домах своих монтаны имеют иконы, особенно любимые хлыстами: всевидящее око, Косьмы и Дамиана, архангела Михаила на белом коне, а из картин – райских птиц Алькопоста и Сирина. Жизнь монтаны ведут воздержанную, трезвую и трудолюбивую.

От монтанских беседников, называемых еще в народе чернецами (по-народному мнихи) и черничками, ведут свою историю современные «братцы – в Петербурге Чуриков – прямой последователь самарских монтан, его ученик Колосков действует в Москве. В свои общины беседники или братцы стараются завлечь, под видом обучения грамоте или рукоделиям, девочек-сироток по преимуществу и притом красивых. Братцы, как и монтаны, стараются казаться усердными в Церкви православной: неопустительно посещают все богослужения, являются в храм до звона, охотно жертвуют на украшение храма большие суммы, любят быть попечителями и церковными старостами, к духовенству весьма почтительны и всячески стараются расположить в себе приходских священников, наоборот, при помощи всевозможных интриг, вредят тем, которые выдумали бы уличить их в принадлежности к сектантству. Радения у них совершаются редко, с большими предосторожностями и только в небольшом кругу избранных. Обычные же моления свои они называют «беседками»; на них они поют православные церковные песнопения и читают акафисты или особые каноны. При общинном устройстве секты рядовые члены ее работают на главаря даром – «ради спасения души». Члены секты не имеют своей воли: во всем и даже в противозаконных действиях они беспрекословно повинуются руководителю своему.

Монтанские беседники, как и наши «братчики», настолько скрытны и лицемерны, что их часто отказываются признать сектантами даже приходские священники, дающие иногда самые лучшие отзывы об них. Точное исследование, однако же, не подтвердило мнения преосв. Гурия о монтанских беседниках. Оказалось, что они, действительно, сектанты, отпавшие от православной Церкви. 1) Сами они называют себя «избранными людьми Божиими», «святыми угодниками божиими», но православными себя называть не хотят в общепринятом смысле; 2) Св. Писание отвергают, а «истинным евангелием» называют только своих главарей; 3) Св. Церковь, таинства и иерархию тайно порицают в самых грубых выражениях; 4) необходимость веры в искупление, совершенное Иисусом Христом, отрицают, утверждая, что Спаситель только «первый человек», хотя Он и мирянин; 5) гнушаются есть мясо и пить вино, называя последнее кровью сатаны; 5) Спасителя называют «Богом мертвым» и потому в страстную неделю нарочито не постятся и намеренно предаются невоздержанию; 7) ближними считают только членов своей общины, а православных, не исключая ни родителей, ни детей, признают своими врагами.

Никифоровичи считают обязанными своим происхождением очень распространенные в Заволожье две полусектантских-полумонашеских общины: богомолов и келейниц. Но оне не заслуживают особого внимания: первые – по неопределенности своего учения, а вторые – потому, что совершенно утратили свой религиозный характер и уже давно превратились в «рассадник разврата». В доказательство сказанного достаточно упомянуть, напр., о келейничестве в с. Большой Каменке, Самарского уезда. В этом селе в настоящее время 48 келейнических общин. Но вот что пишут о них на основании документальных данных: «Помимо народной молвы о разгульной жизни келейниц и о тайных, позорных и преступных деяниях, самые неопровержимые данные подтверждают сказанное: 15-ть келейниц значится по документам церковным породившими детей и не однажды, а по два – по три и даже по четыре раза; кроме этих восемь келейниц после первых незаконных родов вышли в замужество». К сожалению, это зло не ограничивается Заволжьем, а все более и более распространяется по России (есть даже в Петербурге) и против него должны быть приняты решительные меры.

Секта иоаннитов

Самою новейшею ветвью хлыстовства является секта иоаннитов. Секта эта зародилась лет 10 тому назад в г. Кронштадте, затем вскоре иоаннитами был образован главный корабль, служивший до последнего времени распорядительным центром, в Ораниенбауме, около иоаннитской богородицы Порфирии Киселевой.

Секта эта связала себя с именем глубоко-чтимого всею Русью недавно почившего Кронштадтского пастыря о. Иоанна Ильича Сергиева.

Доброта и кротость, бескорыстие и сострадание ко всем скорбящим, ревностное служение Церкви Христовой, щедрая благотворительность, проявление особой помощи Божией чрез чудесные исцеления сделали имя достойнейшего пастыря Церкви о. протоиерея кронштадтского собора Иоанна Ильича Сергиева (род. 19 окт. 1829 г. и умер. 20 дек. 1908 г.) чтимым и известным всей православно-верующей России. Народ назвал о. Иоанна «молитвенником русской земли», всегда жаждал видеть его в лицо, получить его благословение, присутствовать при совершаемых им богослужениях, иметь его портрет. Среди почитателей нашлись неразумные, которые, в знак благоговейного уважения к о. Иоанну, вешали его портреты рядом с иконами и возжигали пред ним лампадки. Другие думали, что о. Иоанн возносит Богу иные молитвы, чем те, которые они слышат в своих приходских церквах и искали случая приобрести их. Третьи желали иметь на память какую-либо вещь от о. Иоанна – просфору, свечу, ладон и т. п. Вот этою-то чрезвычайною славою о. Иоанна среди простого русского народа и воспользовались с одной стороны развратные тунеядцы, обиравшие доверчивых людей (собирая пожертвования по всей России то «на рясу батюшке», то «на карету», то «на вселенскую свечу», на церковь, которую он строит на родине, на монастырь, и т. п.), а с другой стороны – иоанниты объявляют о. Иоанна своим «Христом».

Появление секты восходит к концу 90 годов, В 1892 г. в Кронштадте в доме Быкова уже существовала община, признававшая о. Иоанна за воплотившегося Христа. В 1896 г. странствовал не только по Петербургу и Кронштадту, но даже по югу России какой-то странник Максим, который проповедывал, что скоро наступит страшный суд, что в лице графа Льва Толстого уже явился антихрист, а что о. Иоанн Кронштадтский есть сам Господь Иисус Христос, которому надлежало придти вторично во славе. Тогда во многих хлыстовских кораблях, в которых не было собственных «христов» и которые управлялись только своими «пророками», о. Иоанн был признан «Христом», а впоследствии даже «богом». В самом Петербурге (на Петербургской стороне) были хлыстовские корабли, насчитывавшие число своих членов от 500 до 700 человек. В 1900 г. напечатан был в «Прав. Путевод.» символ веры иоаннитской секты, а в 1901 году в Кронштадте, на углу Медвежьей ул., в доме Максимова, существовал правильно организованный хлыстовский корабль. В нем были две «богородицы».

Большое значение в кронштадтском хлыстовском корабле имеет доселе какой-то «старец Назарий». Его иоанниты признавали «Иоанном Богословом» и считали «святым», а в лицо называли «отцом». Но выдающимся пропагандистом кронштадтского хлыстовства был «пророк» Прохор Скоробогатченков, из слободы Карповки, Обл. Войск. Донского. Он разъезжал по всей южной России и вербовал там молодых девушек для своего кронштадтского корабля, уверяя, что их зовет к себе о. Иоанн и что только в Кронштадте они найдут свое счастье. Своим слушателям он внушал мысль, что только один о. Иоанн Кронштадтский есть истинный пастырь, а все другие православные священники-обманщики и наемщики, потому и совершаемые ими таинства безблагодатны. Таинство причащения в православной Церкви они называют мякиною. По деревням и селениям Скоробогатченков разъезжал всегда со спутницами – «скорбящею богородицею» Екатериною и «мироносицею» Домною Близгаровою, которые и помогали ему обманывать доверчивых людей. Привезенных в корабль девиц он и «скорбящая богородица» убеждали, что в о. Иоанне воплотился Сам Бог и что поэтому в действительности о. Иоанн есть не кто иной, как бог. «А к обыкновенным священникам грех обращаться, – говорил Скоробогатченков, – и никогда к ним не ходите, не то пропадет ваша душа... У ваших родителей рога на голове, они-черные; только вы этого не видите, ибо вы еще грешны, а когда получите благодать, то сами увидите. Их (т. е. родителей) слушать не нужно, и никогда ничего не нужно говорить ни им, ни священникам, словом – никому, а то поселится в вас сатанище. Если же кто будет спрашивать вас о том, как вы живете в Кронштадте, говорите, что живем хорошо, кормят, поят, ничего мы не делаем, только Богу молимся». На ночных собраниях кронштадтских хлыстов (или «ивановцев», как тогда их называли), кроме чтения акафистов и пения различных сектантских кантов, Скоробогатченков совершал и «причащение». Он брал просфору и чашу с вином, подносил их к портрету о. Иоанна и говорил: «Ты, Господи, в о. Иоанне, Ты все знаешь и видишь, претвори просфору в тело Христово, а вино в кровь Христову». После этого он исповедывался сам, исповедывал и девиц, причащался сам и давал ложечкой причастие всем остальным.

С водворением в 1906 г. свободы печати иоанниты начали пропагандировать свое лжеучение посредством печати. Был основан даже еженедельный журнал «Кронштадтский Маяк» с многочисленными приложениями и брошюрами.

Сильное развитие секта получила, когда «богородицею» у кронштадтских хлыстов сделалась жительница Ораниенбаума Порфирия Ивановна Киселева, которую сектанты в своей литературе именуют «храмом Бога живого», «дщерью Царя Небесного», «непоколебимым столпом Церкви», «праведницею», «непорочною» и т. п. Могилу Киселевой, на городском ораниенбаумском кладбище, петербургские хлысты чтут как святыню, читают над нею акафисты и поют молебны, песок от нее берут на память и хранят в своих домах, как талисман.

Теперь ее место заняла некая Козельцева.

Огромное значение в истории секты сыграли «архангел» секты – крестьянин Ярославской губ. Михаил Иванович Петров и потом Пустошкин и Большаков, признаваемые Илией и Энохом.

По словам выдающегося иоаннита Михаила (Петрова?), сектанты совращают православных таким образом: «Сперва происходит обращение телесное, а потом духовное. Прежде закаляют плоть истязанием, а потом освящают духовно сношения мужчины с женщиною. Случается, что мы обращаем в нашу веру и против желания. Ведь не всякий больной признает пользу лекарственного снадобья.

Учение секты иоаннитов. Вот как характеризуется иоаннитство 1-й группы в органе секты – «Кронштадтский Маяк»: «Они (иоанниты) истинные православные христиане, свято чтущие и оберегающие заветы святой православной Церкви. Вся вина этих истинных сынов Церкви и родины заключается в том, что они во всем старались идти по стопам великого пастыря и молитвенника о. Иоанна Ильича (Кронштадтского), за что и получили почетное, славное наименование «иоаннитов» (см. «Истин. православие на мисс. съезде в Киеве». Изд. ред. жур. «Кронштадтский Маяк», 1908 г., стр. 27).

Или (там-же, стр. 24–25): «Иоаннитство, как истинное православие, основанное на бесспорных началах Евангельского учения, отделится духовно от показного (лицемерного) православия...

Ясно, как Божий день, что обвинение «иоаннитов» в сектантстве, ереси и прочем свалено обвинителями (члены IV Всероссийского мисс, съезда в гор. Киеве) с больной своей головы на здоровую» (см. «Суд иоаннитов». Изд. ред. «Кроншт. Маяк», 1908 г., стр. 15).

Как известно, основным признаком тайных мистических сект является человекообожание, т. е. верование, что человек сам может стать Богом, вследствие воплотившегося в нем Бога.

Такое именно верование находим и в религиозных воззрениях сродных с хлыстами иоаннитов, в их литературе и в устной проповеди книгонош.

По лжемудрованию хлыстов, история домостроительства нашего спасения будто-бы повторяется, поэтому и действующие лица для этого, взамен-де бывших, вновь появляются. Отсюда богородицы, христы, апостолы, пророки не должны переводиться на земле. У иоаннитов в это учение привнесено и нечто свое, весьма характерное, а именно: по их учению: «Христос воплотился в о. Иоанне Кронштадтском в последний раз, других перевоплощений Его уже не будет, так как скоро настанет кончина мира. Все признаки этого налицо. Антихрист, сам сатана, есть. Это – граф Л. Н. Толстой. Пророки Илия и Энох тоже есть. Это – Н. И. Большаков и В. Ф. Пустошкин (главари иоаннитов). Сам дорогой батюшка Иоанн Кронштадтский – Богочеловек, Иисус Христос, убьет антихриста и произведет суд миру. Спасет он тогда только тех, кто имеет его печать. Печать-же эта – это причащение из рук о. Иоанна».

«Люди, простые сердцем, называют о. Иоанна богом. Я, по разумению своему, убежден, что люди эти не ошибаются». (См. «К свободе призвал нас Господь и быть богатыми всем». Пасть 1. Изд. ред. журн. «Кронштадтский Маяк», 1907 г., стр. 5).

«Св. ангел, возвещавший о близкой кончине мира и страшном суде, грядущем и приближающемся, есть Божественный, святой муж о. Иоанн Кронштадтский. В нем пребывает Господь на престоле славы Своей, а посему он и есть Сам Господь, раскрывший книгу ведения о скорой кончине мира». (См. «Ключ разумения». Часть 2, кн. 5-я. Изд. ред. журн. «Кронштадтский Маяк», 1908 г., стр. 3–4).

«Божественный муж св. ангел совета Отча о. Иоанн Кронштадтский чрез святые таинства принял в единение в одно лицо Господа нашего Иисуса Христа купно со Отцем и Духом Святым, он теперь есть Богочеловек» (там-же, стр. 27-я).

Толкуя об «Откр. 19:19, 20, иоанниты пишут, что под «св. человеком» разумеют самого о. Иоанна, имеющего судить мир, что видно из следующих строк: «храм Божий есть святой человек, а посему селение Божие есть Божественный муж, святой небесный ангел совета Отча о. Иоанн Кронштадтский. Он будет хулиться от антихриста и слуг его» (там-же, стр. 19).

Что-же касается графа Л. Н. Толстого, то иоанниты величают его различно: то самим сатаною, отцом диавола, одною из глав антихриста и лжепророком³ (там-же, стр. 13, 17 и 19).

Время кончины мира и начало страшного суда иоанниты определяют так: «Как мы объяснили в первой книге «XX век и кончина мира», на восьмую тысячу пройдет 430 лет. Рассчитаем: от Р. X. прошло 1907 лет. Сложим 5508 и 1907 и получим 7415 лет. Следовательно, до страшного суда осталось только 15 лет. Лазарь был воскрешен на пятый день рано утром. Сие знаменует, что общее воскресение и страшный суд будет в начале пятой сотни на восьмую» (там-же, стр. 51).

Необходимо отметить, что книгоноши иоаннитов по городам и весям утверждают, порождая великую тревогу в душах доверчивых простецов, что якобы «батюшка пред смертью открыл своим верным, что кончина мира и страшный суд будет 20 мая текущего года» (т. е. 1909 г.).

В остальном учение иоаннитов о личности Иоанна чисто хлыстовское: сектанты учат, что человеческой воли в о. Иоанне нет, поэтому его слова, его поступки – это слова и поступки Самого Господа, Духа Святого.

«Я иоаннит еще и потому, что всеми силами души моей стараюсь исполнять заветы этого божественного светоча православия, в котором незримо почивает Дух Святой, ибо и все, исходящее из уст дорогого батюшки, свято и непреложно» (см. «IV Всеросс. мисс, съезд и современные ревнители православия (письма)». Изд. род. журн. «Кронштадтский Маяк», 1900 г., стр. 9-я).

«Сила Божия, или Дух Св. не может отделиться от Пресвятой Троицы, которая, следовательно, обитает во плоти о. Иоанна, руководя всеми его словами и действиями» (там-же, стр. 23-я).

Как в литературных произведениях иоаннитов, так и в устной проповеди книгонош, есть несомненные указания на то, что известная Порфирия Киселева не простая женщина, а богородица, и что пророки Энох и Илия, а также апостол Иоанн Богослов есть теперь среди людей во плоти определенных личностей. Илья и Энох это – Пустоткин и Большаков, а старец Назарий это – Иоанн Богослов. Относительно культа иоаннитов в литературе этой новой секты ясных и определенных указаний на то, чтобы культ этот имел сложившиеся формы, пока нет, однако у иоаннитов существуют канты, посвященные о. Иоанну, где приписываются ему божеские свойства: всеведение, безгрешность и т. д.; существует и поется акафист в честь о. Иоанна Кронштадтского, составленный костромским сектантом Пономаревым. У сектантов в употреблении нательные медальоны – образки, на которых изображены на одной стороне о. Иоанн Кронштадтский, на другой Порфирия. Кроме того, имеются у сектантов портреты о. Иоанна, помещенные рядом с иконами, с возженными пред портретами лампадками. Иногда рядом ставится и портрет Порфирии Киселевой. Пропагандист иоаннитов А. Чернов предлагал в их собраниях запричаститься из чашки с портретом о. Иоанна, убеждая при этом, что в день всеобщего суда это причастие будет служить печатью, по которой о. Иоанн (Бог) узнает своих последователей.

В последнее время, благодаря энергичной пропаганде, секта иоаннитов так быстро стала распространяться по России, что всероссийский миссионерский съезд, бывший в Киеве в 1908 г., нашел необходимым просить высокочтимого о. Иоанна Сергиева (Кронштадтского) произнести над нею торжественное осуждение.

При обсуждении этого постановления Св. Синод 4–11 декабря 1908 года определил: 1) учение, так называемых, иоаннитов признающих о. Иоанна Сергиева богом, – считать учением еретическим, кощунственным и богохульным, сродным с хлыстовством; 2) в виду неоднократного осуждения самим о. Иоанном учения «иоаннитов», предположенное киевским миссионерским съездом предложение о. Иоанну произнести слово обличения «иоаннитов» – признать излишним; 3) предостеречь православных христиан от участия в сотрудничестве в «Кронштадтском Маяке» и других подобных изданиях, а С.-Петербургскому духовному цензурному комитету следить за означенными изданиями; 4) поручить духовенству с особенною осторожностью относиться к лицам, подозреваемым в принадлежности к «иоаннитам», при совершении над ними таинств, требуя от них отречения от главных заблуждений «иоаннитов»: 5) поручить духовенству предостеречь лиц, отправляющихся в Кронштадт к о. Иоанну за благословением и религиозным утешением, от возможности различных злоупотреблений со стороны вожаков «иоаннитов»; 6) лиц, упорных в «иоаннитстве», после увещаний, подвергнуть отлучению от православной Церкви».

Не останавливаясь подробно на других толках хлыстовского сектантства, известных в истории сектоведения под разными местными и случайными наименованиями, отметим, что все такие подсекты имеют ныне значение более историческое, чем жизненное, в виду незначительности района своего распространения и количества своих последователей, таковы хлыстовские секты-беседников, марьяновщины (в Таврической губернии), серафимовцы или еленушкино согласие (в Псковской губернии), голубчики и серые голуби (в Полтаве и на Кавказе) и панияшковщина, сектанты которой учат, что газы желудка суть бесы, которые всячески надо стремиться изгонять из себя.

Скопчество, как и хлыстовство, относится наукою к разряду тайных мистических сект: последователи скопчества, всемерно скрывая от непосвященных в секту свою, всячески таятся в своей принадлежности к сектантству и стараются показаться ревностными исполнителями обрядовой стороны православной Церкви, хотя и не веруют в силу и спасительное значение православных таинств и обрядов так же, как и хлыстовство. Заключая в себе отражение языческих идей Индии и Персии и доктрины древних христианских и богомильских ересей, скопческая секта по существу своего вероучения и нравоучения должна быть также отнесена скорее к язычеству, чем к христианству: с последним ересь имеет лишь общие достопоклоняемые имена Св. Троицы, Искупителя, некоторых святых ангелов и человек.

Появившись в Орловской губернии, во второй половине XVII века, в многолюдном хлыстовском корабле Акулины Ивановны, известной хлыстовской богородицы, скопчество тесно связано, как по истории происхождения, так и по характеру учения с хлыстовством и разделяет все главнейшие заблуждения последнего, противонравственные воззрения, с присоединением к хлыстовству своих новых крайне диких и нелепых умствований о лице Искупителя и особливого изуверства, выражающегося в оскоплении.

Особенности собственно скопческого учения, отличающие последнее как от хлыстовского, так и от всякого другого учения, составляющие, так сказать самую душу скопчества, касаются, собственно, двух пунктов – учения об оскоплении и о лице основателя скопчества – Селиванова.

Сходясь с хлыстами в общем дуалистическом воззрении на душу и тело человека, скопцы сходятся, в частности, с ними и во взгляде на половые стремления или потребности человека. Эти стремления обозначаются у сектантов-скопцов одним общим именем «лености». Половые стремления служат корнем или источником всякого другого зла. «Леность, – говорит основатель скопчества, – есть одно из величайших зол в мире; она есть лютый змей, пожирающий весь мир; она от Бога отвращает и к Богу идти не допущает» (Послание. Раскол, и Острож. ч. 2, 396). Первые люди, рассуждают сектанты, созданы были неимеющими половых органов. Когда же они согрешили (половыми пожеланиями), то на теле их и образовались отличительные знаки мужчины и женщины; они (эти знаки) изуродовали человека физически, они же извратили и нравственную природу. Так как половые органы следствие греха, и сами они служат источником всякого зла, то, чтобы очистить тело и поднять человека нравственно, необходимо их уничтожить или отсечь и таким путем досыпать такого состояния, в котором уже невозможно грешить: «змею бить, говорил Селиванов, так бей до конца поскорее, – покуда на шею не вспрыгнула и не укусила».

Особенно любят скопцы ссылаться на слова Божия о евнухах у пророка Исаии (56:3–5): «Да не говорит евнух: «вот я сухое дерево». Ибо Господь так говорит об евнухах: которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне и крепко держатся завета Моего, – тем дал Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее нежели сыновьям и дочерям: дам им вечное имя, которое не истребится». В пользу своего лжеучения скопцы толкуют и слова премудрого Соломона (Прем. 3:14). «Блажен и евнух, не сделавший беззакония рукою и не помысливший лукавое против Господа, ибо дастся ему особенная благодать веры и приятнейший жребий в храме Господнем». Переходя к Новому Завету, скопцы учат, что до Христа люди не поразумели этого таинства, предавались «лености», что и самая цель пришествия Сына Божия на землю состояла в том, чтобы научить людей оскоплению и чрез то спасти их. В этом смысле они понимают выражение Спасителя (Лк. 12:49): «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся». Сближая с этими словами Христа свое лжеучение, Селиванов в первое время настойчиво требовал, чтобы оскопление было производимо раскаленным до-красна железом, для чего скопцы устраивали даже особые печи (напр., в доме Колесникова в Москве). Впоследствии Селиванов сделал уступку в своем требовании и дозволил при оскоплении употреблять острые ножи, бритвы, ножницы, стекло и даже обостренные камни, ссылаясь на слова Спасителя: «не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34). Иоанн Креститель, по словам скопцов, также учил, что цель пришествия Иисуса Христа на землю состояла в том, чтобы научить людей оскоплению; в этом смысле они понимают и его слова о Спасителе: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Главное оправдание своего догмата скопцы находят в словах Самого Христа: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить да вместит» (Мф. 19:12). Иисус Христос, по учению скопцов, оскопил Своих учеников (дал им «чистоту», «убедил их») на Тайной вечери, после чего и сказал им: «вы чисты», но «не все»; прибавил Он слово «не все» потому, что не был оскоплен Иуда (Ин. 13:10–11). Слова Евангелиста (Мф. 27:5) об Иуде: «он пришел и удавился» скопцы комментируют так: «он пришел и женился» или, как толкует их скопец Андреянов: «Иуда не удавился на осине, а женился на Аксинье». Подтверждение своего мнения, что ученики Христовы были оскоплены на Тайной вечери, скопцы видят и в рассказах евангелиста о том, что в Гефсиманском саду они спали, имея дух бодр, а плоть немощну, будто-бы «от оскопления». Наконец в пользу своего лжеучения скопцы приводят слова апостола Павла: «умертвите земные члены ваши» (Кол. 3:5).

Начало оскопления скопцы относят ко времени И. Христа и апостолов. Ветхозаветное обрезание служило прообразом «великого таинства» оскопления.

До Христа люди не подразумевали этого «таинства» и предавались «лености». Дабы открыть людям верный путь к чистоте и святости и освободить людей от плотской жизни, Отец светов послал в мир Сына Своего. И. Христос, Сам принявши оскопление от Иоанна Крестителя, на Тайной вечери оскопил Своих учеников. Иуда, шед, удавися, т. е. женился, – поясняют скопцы, или как передает это Андреянов, «Иуда не удавился на осине, а женился на Аксинье».

В научении людей оскоплению, по взгляду сектантов, и заключалось все дело искупления, совершенного Иисусом Христом. Научив людей «чистоте», Христос якобы умер естественною смертию. По смерти душа Его вместе с «божеством» вознеслась на небо, тело-же предалось тлению. После Иисуса Христа проповедь апостолов увеличила число скопцов. Искупитель, явившийся в первый раз в смиренном и униженном виде, обещал придти на землю вторично – во славе. И вот, когда люди забыли завет Иисуса Христа и снова стали предаваться «лености», искупитель явился вторично на землю в лице Селиванова, явился с тою-же целию проповедывать оскопление. Пришедший во второй раз искупитель явился во славе, в царском величии. Селиванов не кто иной как император Петр III Феодорович. Рождение «государя-батюшки» было славное и чудесное. Он родился от чистой и непорочной девы – Елисаветы Петровны, которая оставила царский престол и скрылась в Орловской губернии под именем хлыстовской богородицы Акулины Ивановны. Селиванов – второй искупитель – пришел на землю для того только, чтобы научить людей оскоплению, но и затем, чтобы произвести, последний, окончательный суд над миром. Правда, этот суд, по мнению скопцов, уже совершается, но совершается невидимо, – невидимо «искупитель» отделяет овец от козлов, но так продолжится только до тех пор, пока не исполнится апокалипсическое число скопцов (Апок. 14:1–4), т. е. пока число их не достигнет 144 тысяч. Когда-же исполнится это число, тогда лжеискупитель произведет открытый суд над миром, «смирит явного царя и весь его синод». Первого царя он удалит с русского престола, – сам примет «скипетр и державу» и «в пречистом своем теле» воцарится в обновленной и очищенной от всякой нечистоты России. Сам искупитель Петр III, он-же Селиванов, после временного управления Россиею, умрет естественною смертию, тело его положено будет в раке благоверного князя Александра Невского, божество-же ого удалится на седьмое небо для соединения с саваофом, матушкой Акулиной Ивановной и предтечею Ал. Ив. Шиловым. Со смертию Селиванова видимый мир не кончится, а будет существовать бесконечно. Люди также бесконечно будут наслаждаться земными благами, причем продолжение рода человеческого одни из скопцов объясняют тем, что люди будут жить бесконечно, не изменяясь в числе, а другие говорят, что рождение будет совершаться от одного целования.

Формы оскопления различны, главнейшие-же и древнейшие две: это неполное и полное оскопление. Первый вид оскопления сектанты называют словами «малая печать», «первая чистота», «сесть на пегого коня». Эта форма в отнятии у мужчин, по выражению скопцов «удесных близнят» или «ключа ада», т. е. в отнятии testiculorum с частью scroti. Второй вид оскопления состоит в отнятии самого ствола, по выражению скопцов, «ключа бездны». Относительно-же лиц женского пола, первый вид оскопления состоит в повреждении uteri и в отнятии clitori, а во второй вид оскопления состоит в отнятии грудей у женщин. В позднейшее время в скопческой секте стали практиковаться и другие изуверные действия, однородные с оскоплением, в нанесении себе ран скопцами и скопчихами, посредством острого оружия или-же прижигания раскаленным железом, а также горячею серою. Раны эти встречаются даже у лиц не оскопленных, но принадлежащих к секте, на различных частях тела, более всего на груди в форме рубцов под сосками и в детородных органах, обыкновенно срезываний правой стороны малых срамных губ, бывают поранения на ногах, повыше колен, на руках, на животе, на лопатках, под мышками, на пояснице и на крестце. Наносят себе эти поранения сектанты в качестве кровавой «жертвы искупления», как выражение веры и удостоверение в действительной принадлежности к обществу скопцов; цель-же все одна и та-же – убить плоть и сделать ее бесстрастною. О некоторых из этих поранений скопцы говорят, что чрез них причисляются они к лику или пятикрылых или шестикрылых ангелов. В числе других видов оскопления нужно отметить – у мужчин, так называемых, перевертышей или «кручеников», также намеренное принятие женским полом во внутрь разного рода веществ, с целью ослабления или прекращения половой деятельности организма, например, острой водки, настоя, каких-то трав. «Перевертыши» или «крученики» – это те несчастные, у которых, по большей части в детстве, скопческие мастера перекручивают семенные канатики и, таким образом, разрывают связь между ними и организмом, вследствие чего и прекращается способность оплодотворения.

Новоскопцы утверждают, что нет нужды непременно принимать оскопление при самом вступлении в секту, что можно принять его, по усмотрению, и после, даже пред смертию, что, следовательно, можно быть членом скопческой секты и без физического оскопления, но оскопив себя духовно, т. е. не допуская себя до осуществления плотских пожеланий, подобно тому, как должны вести себя православные монахи. Таким образом в новоскопческих обществах есть лица и неоскопленные физически. В духовном скопчестве за последние годы выделилась секта, проповедующая самоистребление. Во главе ее с 1897 года стоит крестьянин Уфимской губернии Филипп Лихачев. Выходя из того, что оскопление не умерщвляет половых влечений, но порождает такие противуестественные и безнравственные извращения половых инстинктов, каких не знает и хлыстовство. Источник греха, как справедливо учит Лихачев, не одни половые органы, а плоть вообще; отсюда ересеучитель делает такой изуверный мрачный вывод, что нужно уничтожать самую плоть, а не отдельные ее члены, а следовательно Лихачев пришел к заключению о необходимости самоубийства, или убийства тела ради спасения души. Он написал для распространения в народе целую книгу, под заглавием «Мое исповедание», крайне проповедующее духовную анархию. Человек от рождения подвержен греху, т. е. преступлению против законов божеских, требующему не только наказания, но, по закону высшей справедливости, и достаточного наказания, каковым за преступление против Бога может-быть только смерть. Наказание это человек, как разумное существо, должен сам налагать на себя. Примером для людей должен служить Сын Божий, искупивший грехи мира ничем иным, как Своею крестною смертию, а первым последователем Христа является Иуда, согрешивший против Бога, но раскаявшийся и наказавший себя повешением, – способ смерти, особенно рекомендуемый последователями этой секты. Все люди, учит даже Лихачев, как родившиеся от блуда и потому одинаково грешные и достойные смерти, не должны, как таковые, служить никому кроме Бога. Всякий почет, оказываемый человеку другими, есть идолопоклонство. Ни один человек, в виду своей греховности и склонности вовлекать в грех себе подобных, не должен иметь над последними никакой власти. Всякий человек должен смотреть на земной мир сей и всю учрежденную власть его, как на царство диавола и начертания его, которое есть всякого рода законы и повеления. Лихачевцы отрицают даже родственные связи, как результат греховных побуждений, и собственность, как последствие любостяжания. Ярыми приверженцами этого явились многие скопцы, которые были сосланы в Якутскую область, так что последователи Лихачева встречаются не только в Европейской России, но и в Сибири.

Для опознания тайных последователей скопческой секты и для отличия их от хлыстовства необходимо при своих наблюдениях за подозреваемыми в сектантстве иметь в виду следующие, принадлежащие собственно скопчеству, особенности культа, быта и организации скопческих общин и кораблей. Прежде всего, необходимую принадлежность богослужебного ритуала собственно скопцов составляет большой платок в руках кормщиков и кормщиц, как символ власти и полномочия данного лица от самого батюшки «искупителя», который каждому новоизбранному настоятелю провинциальных кораблей вручал «крест и платок», как символ посвящения такового на управление общиною.

Для радений хлыстовско-скопческие моленные помещаются на заднем фасаде дворовых построек, окнами на улицу не выходят, ведут к ним несколько входов и со двора и снаружи. При таких зданиях устраиваются двойные, т. е. с надворной стороны и из сада, сени, а иногда вокруг моленной идет досчатый потайный корридор с дверями во все четыре стороны. Во дворах куда примыкают моленные, кроме ворот всегда можно найти одну – две калитки.

Внутри скопческие моленные представляют собою довольно обширную и необычайно чистую и опрятную комнату (горницу). Вокруг стен моленной стоят скамьи, нужные для сидения радеющих, имеются также и два – три стула или табуретки для сидения в переднем углу кормщицам и кормщикам, а также для пророчиц и богородиц; пред красным углом находится стол, накрытый белой скатертью. Божница обильно уставлена бывает иконами, богатыми и чтимыми православною церковью, при этом у скопцов предпочитаются иконы девственников и девственниц, а также Иоанна Предтечи, иногда в виде отрока, обнимающего Агнца, Варвары Великомученицы, Иоанна Богослова, Николая Угодника, Покрова Пресвятой Богородицы, Георгия Победоносца на белом коне, а также Архистратига Михаила, икона Христа Спасителя и Божией Матери с отверстым сердцем, Господь Вседержитель, в виде Всевидящего Ока, с царящими окрест ангелами, внизу Адам и Ева рукоплещущие и друг. Находятся и кресты разных видов и величины.

Вместе с тем скопцы свято чтут и бережно хранят портреты Селиванова, Шилова, Акулины Ивановны, Императора Петра III-го и с его изображением монеты. Богослужебные собрания устрояются по ночам, всегда с большими предосторожностями, причем около дома остаются караулы, спускаются с цепей собаки. Из особых богослужебных действий у скопцов известно причащение крошками сухариков из баранок, освященных на могиле скопца Шилова. Временем для радения бывают некоторые из чтимых праздников православной Церкви, наприм., Троица, Духов День, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Успение Богоматери. Есть у сектантов нарочитые свои праздники, посвященные воспоминанию разных моментов из жизни первооснователей секты, – у скопцов, например, 15 сентября – день наказания Селиванова. По характеру и значению своему, бывают собрания чрезвычайные или годовые, где участвуют лица священные и присягавшие; бывают собрания и простые, в роде бесед, куда собираются интересующиеся.

Нравственно-бытовая сторона жизни последователей скопческой секты определяется кодексом хлыстовских заповедей. Наиболее строго у скопцов наблюдается воздержание от мясной пищи и курения табаку. Решительно и упорно удаляются они от посещения свадебных торжеств даже у близких своих родных и односельчан, от обязанностей дружек при свадьбах, восприемников при крестинах, хотя в редких случаях заочно, не стоя у купели, и соглашаются сектанты именоваться крестными отцами и матерями новорожденных. Решительно не принимают никакого участия последователи скопчества и в общественных увеселениях и игрищах своих православных односельчан, светских песен не поют. В одежде сектантки-женщины и девицы избегают ярких цветов, предпочитают цвета белые, темные и синие, или же пестрые с красными крапинками по белому, темному фону, при этом повязываются скопчихи платками, низко закрывая весь лоб до глаз, подобно инокиням – монахиням; глаза всегда держат долу (вниз); выражение глаз у скопцов и скопчих обыкновенно тихое, неопределенное, безучастное и апотичное на челе лежит печать страдания и безропотной покорности; при этом глаза глядят и поворачиваются медленно и равнодушно, не блестят, не отражают мысли и душевных движений; та же вялость и безжизненность замечаются у скопцов и в разговоре, в ответах на вопросы, в движениях.

При обращении внимания на общий внешний вид последователей скопчества, наблюдается склонность к ожирению и рыхлость тела, обилие подкожного жира и мышечной ткани, особенно у лиц старого возраста; цвет кожи матовый, мутный, без блеска, нечистый, неопределенный, отливающий в серый или в желтоватый (картофельный) тона. Редко встречается на лицах румяность кожи, которая ударяет в кирпично нечистый цвет. Наблюдениями устанавливается также, что все последовательницы скопчества из девиц оказываются обыкновенно сохранившими целомудрие, вообще поведение фанатично-бракоборное. Супруги, вступив в секту, хотя бы и не имели физического оскопления, прекращают плотское сожитие, спят обыкновенно на разных половинах. Семейства скопческие лишены юного поколения и оставляют впечатление вымирающего дома.

Будучи горды и заносчивы в сношениях с односельцами, к которым относятся с непримиримою ненавистью, к духовенству и начальству сектанты выказывают большое подобострастие, подчеркивают везде и во всем свою особую и неестественную набожность и необычайное усердие к обрядам и таинствам православной Церкви, что требуется учением скопчества, как одно из средств охранения секты и ограждения ее от кары закона и правительства; между тем, на Св. Пасху сектанты избегают освящения пасхи и христосования. На погребение своих сочленов сходится обыкновенно вся община и гроб покойника несут на руках сами, причем скопчих одне женщины, без участия мужчин. Св. Тайн скопцы приобщаются нередко, даже по нескольку раз в год, но известны случаи, что сектанты извергают св. дары в платочки, в рукава, держат на скулах и пр.

Общественное и социальное значение скопчества. Для уяснения общественного значения и степени –

вредности скопческой секты, необходимо сказать также и о социальных воззрениях скопчества. Секта скопцов не есть только простое сектантское братство, нераздельно живущее, мыслящее и чувствующее себя единою и великою русскою семьею. Будучи религиозно-нравственною общиною, она в то же время усвоила свои политические тенденции и особенно социальное направление, мысля себя как бы особым царством в государстве. Из истории секты и догматического учения открывается, что секта, основателем своим признает императора Петра III-го, он же Селиванов. Скопческая мифология изобилует многими Высочайшими и известными именами государственных деятелей.

Таким образом, общество скопцов, рассматриваемое со стороны учения, верования и надежд, должно признать обществом противогосударственным со своими политическими мечтами и вожделениями, которых сектанты ожидают и об осуществлении которых молятся, считая православную Русь ниже и как бы зависимою от «скопческого царства»; сектанты признают себя подданными своего царя Петра Феодоровича, он же Селиванов, он же и «искупитель», царствующих императоров секта почитает как бы наместниками своего тайного царя Петра Феодоровича, называя их, в отличие от последнего, «явными царями». Секта держится убеждения, что тайный царь их, Селиванов, по исполнении времени, придет обратно взять у «явного царя» свой царский престол и основать царство скопцов. Сообразно с изложенным взглядом на себя, как на отдельное царство, скопческая секта устрояет и свой внутренний быт. Так, у скопцов существуют с самых первых времен исторического основания секты свои главные центры и ряд преемственных начальников, которые данною от лжецаря и искупителя властью поставляют учителей на управление отдельными обществами, или, по выражению сектантов, «провинциальными кораблями».

По своему внешнему положению и внутренней бытовой жизни, скопчество сплотнено в большей мере, нежели все наши другие сектантские общины, так что скопцы всех местностей образуют собой одно чисто кагальное, живущее одними узкими кружковыми интересами, сообщество. Тесная внутренняя сплотненность скопческой секты, между прочим, поддерживается особой своего рода должностью так называемых «комиссионеров» или миссионеров. Для выполнения такого назначения лица эти весьма часто находятся в странствованиях и переездах и редко бывают когда оскопленными физически, а если они и приняли оскопление, то уже оправданные по суду.

Будучи рассеяно по разным местам нашего обширного отечества, скопчество по своему управлению и внутренней бытовой организации, распадается на мелкие общины или корабли. Корабли эти независимы друг от друга по своему управлению: каждый из них имеет своего особого управителя или учителя и «кормщика». Власть последнего безгранична в отношении прочих рядовых членов общины. Кормщик есть также управитель, а в некоторых случаях и совершитель богослужения на своем корабле.

Второе место в скопческой иерархии принадлежит кормщице корабля, которая называется также «восприемницею», «пророчицею», «богородицею» или «божницею». Значение кормщицы в каждом корабле также громадно, а в некоторых отношениях она выше кормщика: она разделяет с ним труды управления общиною, а в случае смерти первого, она остается единственною управительницею корабля. Ей, главным образом, предоставляется право принятия новых членов в секту, она же более других заботится разженить женатых и укрепить в обычаях холостой жизни неженатых, она же воспитывает в бракоборном духе секты молодых девушек. Нравственное влияние кормщицы бывает неотразимо сильно. Обыкновенно, кормщица бывает более других красивой наружности, твердого характера, умна и бойка на словах. Каждый корабль имеет своих ангелов, архангелов, апостолов, проповедников, пророков и пророчиц.

Прозелитизм секты. Скопчество в отношении прозелитизма наукою признается одною из самых вредных и опасных сект, так как в ней прозелитизм и пропаганда лжеучения обусловливается догматическими воззрениями скопчества и считается в такой же мере обязательным догматом, как вера в искупителя и царя Петра III-го, или в Селиванова. Как замечено было нами выше, скопцы веруют на основании ложнопонимаемого места Апокалипсиса (14 гл., 1–4), что когда число их достигнет цифры 144 наступит страшный суд, за которым последует торжество последователей этой секты, как народа избранного, убеленного чистотою, тогда скопцы окружат престол агнца и будут в царстве искупителя первенцами славы и блаженства, судиями и вершителями вообще судьбы остального человечества, участь которого, как не искупленного, будет, по взглядам сектантов, несчастною. А потому всякий член скопческой общины, особенно же те, кто принял на себя управление кораблем (кормщики, пророки и пророчицы, наставники, матушки-богородицы, проповедники, миссионеры и проч.), с фанатическим рвением и одушевлением стараются увеличить ряды своих последователей, чтобы как можно скорее осуществить таинственное число (144), тем более, что распространителями лжеучения совратители и скопители почитаются в скопческих общинах за людей особо добродетельных и близких к Богу.

Указанием на принадлежность известного лица из кружка или сообщества в скопческой ереси помимо физического оскопления, должны для наблюдателей служить совокупность следующих видимых признаков:

1) бросающаяся в глаза набожность сектантов и выдающееся из ряда прочих односельчан напускное, притворное усердие их к наружному исполнению, обрядов господствующей Церкви;

2) упорное уклонение последователей от употребления мяса, которого гнушаются, как скверны, вина или водки, курения табаку, веселого, хотя бы и невинного времяпровождения и народных игрищ, нарядов и проч.; в намеренном и постоянном уклонении от посещения свадеб, похорон православных людей, от крестин, родин, уклонение от восприемничества, хотя бы события эти были и в кругу близких родных.

3) Смиренный, изнуренный вид, мистическое восторженное настроение духа, особый цвет кожи, скромность в одежде женщин, своеобразная повязка головы особого цвета платками, выдающаяся чистота домов и своеобразность устройства тех из них, где происходят моления.

4) Бракоборство, выражающееся: а), в отрицании законного брака, как скверны, и соединенное с презрением ко всем живущим в супружестве и рождаемым детям; б) в проповедывании о спасительности и необходимости расторжения брачного союза состоящих уже в супружестве; в) в фактическом уклонении членов неженатых, холостых, вдов и девиц от вступления в брак, в оставлении состоящими в супружестве лицами брачного сожительства, прекращении в скопческих семействах рождаемости детей.

5) Отправление сектантами в ночное время, тайно от других, при охранении домов, где происходят собрания, караулов, особых молений, состоящих в пении, пророчествах и изнурительных радениях, служащих способом умерщвления плоти и умственного здоровья участников, возбуждающих в членах общества фанатизм и экзальтацию: радения эти приводят к решимости подвергнуться изуверной операции.

6) Общинная кагальная сплотненность и кружковая обособленность последователей секты от других односельчан. Таким образом, совокупность изложенных признаков, при установленности в общине фанатического оскопления кого-либо из членов или хотя бы одной проповеди об оскоплении, составляет несомненные признаки принадлежности данной общины к скопческой секте, предусматриваемой 203 ст. Улож. о наказаниях.

Рационалистическое сектантство

1) Вторую многочисленную группу русского еретического диссидентства, как выше уже сказано, – составляют рационалистические секты разных наименований.

Основною отличительною чертою этих сект служат протестантские начала рационализма в веропонимании и догме веры вообще и отрицательное отношение к православному богослужебному обряду.

Отвергнув авторитет Церкви, как хранительницы и истолковательницы богооткровенного учения веры Христовой, рационалистические секты разум своих лжеучителей поставили на место церковного авторитета и верят пониманию Священного Писания и толкованиям их лжеименного разума более, чем голосу богопоставленной иерархии. Одни из догматов извратив, другие отвергнув совсем, рационалистическое сектантство отражает в себе занесенные в Россию в начале XVIII века западно-религиозные протестантские понятия. Проповедуя спасение одною верою, рационалистические сектанты отвергают значение в деле спасения всех видимых посредств в деле веры, в виде таинств и обрядов Церкви, учат о поклонении Богу только в «духе».

Наука сектоведения разделяет все существующие рационалистические секты по времени их происхождения на секты старые и новейшие.

К первым относятся духоборческая секта и молоканская, с ее разными видами.

А) Духоборческая секта

Краткие исторические сведения о секте. Духоборы верят в легенду, что их секта ведет свое начало от трех вавилонских отроков – Анании, Азарии и Мисаила, но ученые толкуют это духоборческое предание в том смысле, что верования духоборов находятся в генетической зависимости от лжеучения трех древне-русских еретиков: Квирима Кульмана, Матвея Башкина и Дмитрия Тверитинова.

В XVI веке, благодаря сношениям русских купцов с немецкими (ганзейский союз), чрез Псков, Новгород и Москву, в Россию вторгались протестантские идеи. Один протестантский миссионер, как известно, хотел совратить в лютеранство даже Иоанна Грозного. Эти то протестантские идеи легли в основу всех рационалистических сект в России, а в том числе и духоборчества. Интересен однако же факт: русские люди никогда не усвоили учение Лютера во всей его полноте, а усвояли его лишь отчасти, под известным углом зрения; при этом они отдавали предпочтение не лютеранству, в собственном смысле, а его разновидностям: баптизму, квакерству и т. п.

Несомненно, духоборчество возникло на почве протестантизма и в то же время восприняло в свое учение черты и других религиозных сект: в этой секте можно находить следы квакерства, хлыстовства, лжеучений Башкина, Нордеррмана, Тверитинова, Кульмана, Феодосия Косого, мистицизма Еккарсгаузена, кальвинизма, анабаптизма, социнианства, грубого западно-европейского материализма XVII века и даже франк-массонства. В самое же последнее время на нем отразилось влияние и социалистического учения графа Л. Н. Толстого.

Организуясь постепенно, долгое время эта секта не имела своего названия. Этих сектантов называли «раскольниками», «иконоборцами», «последователями квакерской секты», «молоканами», «формазонами», «абрагамитами», «богемскими деистами», «гернгутерами» и т. п. Духоборцами в первый раз их наименовал Екатеринославский архиепископ Амвросий. Полюбив это название, духоборы понимали его по-своему, называя себя сынами Божиими, истинными или духовными христианами. Последователи нового духоборческого течения в последнее время стали именовать себя «постниками», «белыми», «христианами всемирного братства».

Главным местом распространения духоборчества, как секты, была Харьковская губерния, село Охочее, Змиевского уезда. Полагают, что здесь первым проповедником лжеучения секты был квакер.

Кто-бы ни был этот пропагандист духоборчества, бросивший семена рационалистического сектантства в слободе Охочей, Змиевского уезда, но не подлежит сомнению, что он распространял свое лжеучение с необычайною хитростью и энергиею, вследствие чего к концу XVIII века духоборчество охватило уже почти всю Харьковскую губернию. Такому быстрому распространению духоборческого лжеучения в Харьковской губернии, по словам известного ученого профессора Варадинова (стр. 342), много содействовал малороссийский философ Сковорода своими сочинениями, ходившими в рукописях и не понятыми большинством. Этим объясняется и то обстоятельство, что духоборчество было усвояемо в Харьковской губернии не только простонародием, но и интеллигенцией: помещиками и «людьми офицерского звания». Сковорода всю жизнь свою положил на то, чтобы осуществить в себе идеал строгого христианина, неуклонного исповедника истин библейских, беспощадного карателя суетного человека. И этого было достаточно для того, чтобы сектанты узнали его и оценили по-своему. По словам того-же Ливанова (т. IV стр. 367), село Охочее, Змиевского уезда, Харьковской губернии, и в царствование Александра I-го «по-прежнему было Сионом, откуда выходили проповедники духоборчества».

Из Харьковской губернии, чрез Бахмут, духоборчество проникло и в губернии Екатеринославскую, Воронежскую, Тамбовскую и др., а вскоре охватило всю Россию. Кроме указанных губерний, в конце ХVIII века духоборы встречались уже в большем или меньшем количестве в губерниях: Петербургской, Московской, Новгородской, Тверской, Архангельской, Пермской, Пензенской, Симбирской, Саратовской, Астраханской, Оренбургской, Рязанской, Курской, Таврической, Херсонской, на Кавказе, в Азове, Риге, в Финляндии, на о. Эзеле, Коле, Онеге, на Соловецких островах, в Сибири, особенно в губерниях Тобольской и Иркутской.

Правительство отнеслось к духоборам гуманно и снисходительно. К сожалению, нужно сказать, что эти гуманные меры правительства не действовали благотворно на духоборцев, а напротив, духоборцы, понимая их как должное, становились все более и более требовательными и упорными.

Быстрым распространением своим духоборчество было обязано необычайной энергии своих фанатических вожаков, не брезгавших никакими средствами ради пропаганды духоборческого лжеучения и деспотически управлявших духоборческими общинами, из которых они составляли как бы особое государство в России с особенною наследственною династиею. Во главе Екатеринославских духоборцев стал начетчик, крестьянин села Никольского, Силуан Колесников (около 1750 и 1775 г.).

Особенно важное значение в истории духоборчества имел однодворец села Горелого, Тамбовского уезда, Иларион Побирохин (около 1775–1785 г.), слывший большим начетчиков и занимавшийся оптовою торговлею шерстью, человек богатый, с сильным характером и твердою волею, гордый и тщеславный. В своем доме своим продавцам и доверителям Побирохин стал толковать решительно и смело, что спасение идет не по книге и придет не от книги, и советовал все книги бросить в огонь. По духу и от духа идет спасение; нужно только уметь себя очистить и выучиться веровать, что Лица Святой Троицы, Отца и Сына, нераздельны; подобно еретику Македонию, он говорил, что Дух Святой не Бог. Идя дальше в своих лжемудрствованиях, Побирохин стал развивать в слушателях сомнение в существовании Бога, толковал о посмертном переселении души человеческой в зверя или в животное, не признавал брака по обряду и родства по крови. Таким образом духоборчество с квакерски-протестантским направлением не удовлетворило Побирохина. Он решил оживить его и обогатить его содержание. С этою целию он внес в него позаимствованное у хлыстов учение о предсуществовании душ и их перевоплощении. Этого требовали гордость и тщеславие Побирохина, который увлекся мыслию сделать себя главным центральным пунктом нового религиозного движения. Он торжественно объявил, что в нем пребывает душа Иисуса Христа и что поэтому он есть «истинный сын Божий», которому только и приличествует поклонение на земле. Библию он обозвал ненужною «хлопотницею». Он избрал 12 апостолов, названных им «архангелами», для распространения его «евангелия», и 12 «смертоносных ангелов», которые должны были преследовать «изменников вере», не останавливаясь даже пред убийством и другими преступными средствами. Побирохин по приговору суда, вместе с некоторыми своими «архангелами» и «ангелами», был сослан в Сибирь на поселение.

На место его во главе духоборческого движения стал отставной капрал гвардии Савелий Капустин, человек умный, хитрый, красноречивый, с необычайно твердою волею и крайне деспотичный. Он объединил под своею властью всех русских духоборцев и управлял ими, как настоящий деспот. Капустин объявил своим духовным рабам, что избранные, в роде которых постоянно пребывает душа Христа – суть они духоборцы; между ними то душа Христа преемственно избирает одного из духобор. Таким избранником среди их недавно был Силуан Колесников. Он действительно был Христос, как в настоящее время – я Савелий. Я действительно Христос, ваш Господь. Итак, падите ниц передо мной и обожайте меня. И все пали на колени и стали ему молиться.

В правление Капустина в истории духоборчества произошло весьма важное событие. Согласно ходатайству в 1801 году, императором Александром I-м им разрешено было переселиться и устроить свое собственное, отдельное от всех других, общество в Таврической губернии, на реке Молочной, где духоборцам было отведено 47,869 десятин прекрасной, черноземной и плодородной земли, по 37 десятин «на каждую душу», на правом берегу речки Молочной, близ соединения ее с Лиманом, впадающем в Азовское море. Кроме того, духоборам было выдано из государственного казначейства, для обзаведения хозяйственным инвентарем, по 100 рублей на каждое семейство, и на пять лет они были освобождены от платежа всяких налогов и несения всяких повинностей. Вскоре после этого, по просьбе духоборов, им отведено было во владение еще добавочных 5,296 десятин земли в Мелитопольском уезде. И все эти благодеяния были предоставлены духоборцам за то только, что они отпали от Православной Церкви и были сектантами. Естественно, после этого, многие из православных, желая воспользоваться благами, дарованными духоборцам, лицемерно выдавали себя губернаторам за сектантов и просили их о переселении в Мелитопольский уезд. Особенно часто поступали таким образом крепостные крестьяне.

Всех духоборцев, переселившихся на Молочные воды, было 3985 человек обоего пола (2005 мужчин и 1980 женщин), которые составляли 800 семейств. Они основали девять селений. Задумав с самого начала своего управления духоборческими общинами устроить особое «духоборческое царство» в России, Капустин решил постепенно собирать необходимый для этой цели капитал. Всех духоборцев он обложил определенным налогом и податями; их общественный капитал достигал до двух миллионов рублей. На эти деньги, с прибавлением казенной субсидии, и были обстроены духоборческие колонии. В селении Терпение находилось духоборческое волостное правление и общественный, так называемый, сиротский дом, деревянное большое здание с рощею фруктовых и лесных деревьев, с прекрасным ключевым протоком и двумя фонтанами. Дом этот духоборцы называли Сионом.

Экономическую жизнь в духоборческих селениях Капустин поставил на коммунистических началах. Капустин, пользуясь среди духоборцев неограниченною властью в делах религиозных, присвоил себе такую же власть и в делах хозяйственных. Обратив все состояние духоборцев в одно общественное хозяйство, он неограниченно распоряжался им и, ничего не делая, один получал с него доходы.

Чтобы изолировать духоборческие колонии от всякого воздействия со стороны русского правительства, Капустин ввел в них самоуправление в полном смысле этого слова, так что у духоборцев были: свое волостное правление, своя полиция, своя школа и даже свой безапелляционный суд, который был известен у них под названием «Мука и рай» и производился в собственных покоях Капустина. Никогда и ни с чем духоборцы не обращались к гражданским властям; подати уплачивали безнедоимочно, в правительственных судебных учреждениях не имели никаких тяжб. А потому правительство составило о них самое лучше мнение, как о людях высоконравственных и безупречных по своей жизни.

Но на самом деле духоборцы вовсе не были такими высоконравственными, «добропорядочными» людьми, какими их представляло себе русское правительство Императора Александра I-го. Разного рода пороки и преступления были совершаемы духоборцами не в меньшем количестве, чем и другими русскими людьми, только они были тщательно скрываемы от правительственных агентов. Но что самое главное, так это то, что духоборческая община, по самому основному строю своему – представляла весьма вредный элемент для правильного развития русской народной и государственной жизни.

В царствование Императора Николая I-го русское правительство и общество увидели всю вредность для русского государства секты духоборцев в организации, данной ей Капустиным. Оказалось по расследовании, что духоборцы были слишком далеки от основных правил чистой христианской нравственности, что они предавались всевозможным порокам и преступлениям, не задумываясь даже пред убийствами, грабежами, обманами и клеветою; принявших духоборчество, а потом желавших возвратиться к Православной Церкви они умерщвляли беспощадно. После Савелия Капустина в 1832 году его место главаря секты занял несовершеннолетний сын его Иларион, по пьянству и разврату не уступавший своему отцу: с одобрения духоборческой общины он открыто жил с шестью наложницами – молодыми девушками. Кроме того, он учредил еще секретные духоборческие собрания, сопровождавшиеся возмутительными оргиями и жестокостями. Введен был чисто инквизиционный трибунал, в который и был превращен уже раньше существовавший совет тридцати старейших. Он поставил для себя правилом: кто отрицает своего Бога, тот должен умереть. В течение двух лет почти 400 человек исчезло навсегда, не оставив по себе никаких следов. Злодеяния сектантов обратили на себя внимание Государя Императора Николая I-го, который повелел: всех принадлежащих к пагубной секте духоборцев переселить в закавказские провинции.

Совершилось с июня 1842 года переселение духоборцев из Мелитопольского уезда в Закавказье, где им были отведены земли в Тифлисской и Елизаветпольской губерниях. Здесь они основали 15 селений. Устройство общественной жизни духоборцев имело здесь тот же самый характер, что и на молочных водах, та же железная дисциплина, тот же сиротский дом, школа, администрация, полиция, суд... Духоборы и на Кавказе сумели создать свое собственное «государство» и поставить себя в совершенно независимое положение от русских властей как административных, так и судебных. Промышленность, скотоводство и занятия извозом обеспечили их материальное благосостояние. Во время последней русско-турецкой войны они принимали деятельное участие в перевозке военных припасов закавказской армии и нажили на этом хорошие деньги.

Вместе с духоборами переехал из Мелитопольского уезда на Кавказ и их «живой бог» – главарь Ларион Калмыков; но развратная жизнь и непробудное пьянство скоро свели его здесь в могилу. После него духоборческим «пророком» был Петр Калмыков. Неглупый от природы, с твердым и настойчивым характером, на 20-м году своей жизни он женился на красивой девке Лукерье Губановой. Но женитьба его не удовлетворила: он скоро предался открытому разврату и в 1864 году скончался бездетным. Его место в качестве «богородицы» заняла жена его Лукерья – женщина умная, энергичная и чрезвычайно самолюбивая. Она сумела приобрести такое уважение среди своих «подданных», каким пользовался только Капустин.

Лукерья Васильевна управляла духоборческими общинами 22 года. В 1886 году она скончалась, не имея детей и не назначив никого в преемники себе. Претендентом явился молодой, красивый, гордый и самонадеянный, но беспринципный, разгульный и бесшабашный парень, из селения Славянки, фаворит Лукерьи Петр Веригин. Он был самым приближенным человеком духоборческой богородицы в последние годы ее жизни. После смерти Лукерьи – «богородицы» он отправился в свое родное село Славянку, и здесь мать его, при весьма торжественной обстановке, пред всеми жителями села, со смирением заявила, что сына своего Петра она родила не от мужа своего Василия Веригина, а от «живого Бога» – Петра Калмыкова, удостоившего ее, к великой радости всей ее семьи, своим посещением, и вниманием во время последнего посещения своего селения Славянки, что великая тайна эта была известна самой «богородице» – Лукерье Васильевне. Объявив свою мнимую тайну, мать сделала сыну земной поклон; ее примеру последовал муж, а за ним повалились в ноги Петру Веригину и все присутствовавшие духоборы. Вслед засим было приступлено к присяге на верность новому царю и к подписанию присяжных листов.

В самое непродолжительное время Веригину присягнуло около 6000 духоборцев. Веригин провозгласил себя «пророком» и «царем царей». Последнего титула его предшественники не дерзали присвоивать себе. Но его смущала мысль, что его не хотели признавать своим «царем» родственники покойной «богородицы» и жители с. Горелого, где находился пресловутый «сиротский дом» с его громадными капиталами, которыми то и хотелось Веригину завладеть. Окружив себя многочисленною свитою молодежи обоего пола, Веригин явился внезапно в Горелово и потребовал как немедленно признания его «пророком» и управляющим «сиротским домом», так и передачи ему всех общественных капиталов, грозя в противном случае завладеть всем имуществом силою и истребить ослушников. Алексеи Зубков, старшина гореловского сельского общества, около 26 лет занимавший эту должность и хорошо известный местной администрации, донес Ахалкалакскому уездному начальнику, что по случаю смерти Лукерьи Калмыковой и предстоящего дележа ее имущества происходят беспорядки, угрожающие общественной безопасности. За все время существования в Росии духоборчества это был первый случай обращения со стороны духоборцев к содействию русских властей по делам их общины. Это вызвало среди духоборцев раскол: образовались две враждебных партии: «большая» или «писанные», оставшаяся верной Веригину, и «меньшая» или «правительственная». Вражда партий усилилась до такой степени, что вериговцы готовы были истребить гореловцев. Веригин, как главный виновник возмущения, был сослан в Шенкурск. Но это не успокоило его последователей. Будучи в ссылке, Веригин познакомился с воззрениями революционеров и графа Толстого и чрез проживавших у него единомышленников он основные начала анархии внушил своим единоверцам. Вкратце новое учение духобор состояло в следующем: 1) всегда помнить, что нужно служить одному Богу и более никому; 2) из этого вытекает, что так как военное ремесло противно Богу, то духоборцы не должны отбывать воинской повинности; 3) имущество духоборцев должно быть разделено поровну между всеми духоборцами; 4) духоборцы должны отказаться от употребления мясной пищи, так как добывание ее вызывает пролитие крови и 5) духоборцы должны воздержаться от сношения с женщинами и этим путем способствовать к естественному прекращению их рода. Духоборцы, усвоившие это учение, образовали особый толк в духоборчестве, называемый партиею постников или белых (убеленных постом; вегетарианцев). Таким образом в духоборчестве сразу образовались три партии: 1) старо-духоборцы или гореловцы, меньшая или правительственная партия, не признавшая Веригина своим «царем»; 2) вериговцы или большая партия, состоящая из духоборцев, оставшихся верными своему учению и подчинившихся Веригину и 3) партия постников, не только признавших Веригина своим «пророком», но и усвоивших учение Л. Толстого. Последние, подстрекаемые пропагандистами толстовства – княз. Д. А. Хилковым, Чертковым и С. Л. Толстым, не только продолжали враждовать с гореловцами, но и подняли настоящее возмущение против русского правительства: перестали платить подати, отказались от военной и полицейской службы, не признавали никакой власти в государстве, причиняли оскорбления губернатору, публично бранили священную особу Государя Императора, устраивали самовольные анархические митинги, требовали возвращения Веригина и невмешательства правительственных властей в дела их общины. Чтобы прекратить междоусобную вражду духоборцев, русское правительство, в 1895 году, расселило постников, в количестве почти четырех тысяч человек, по разным селениям Горийского, Душетского и Тионетского уездов, Тифлисской губернии. Но здесь они прожили только два года. Подстрекаемые толстовскими агитаторами, они исходатайствовали у правительства разрешение переселиться в Северную Америку. В Канаде англичане отвели им землю для поселения. Там они (в количестве 8000 человек) уже совсем оставили свои духоборческие верования, заменив их атеистическим учением Л. Толстого. На Кавказе осталось еще около 10 тысяч духоборов. Что же касается их единоверцев, рассеянных по всей Империи, то число их не поддается точному учету.

Догматические верования секты духоборов. Священного Писания, как Ветхого, так и Нового заветов, духоборы не признают источником своего вероучения. Они заимствовали лишь некоторые нравоучительные положения из Библии, которую называют «хлопотницею». В последнее же время духоборцы не стали придавать никакого значения книгам Священного Писания. Так они смотрят даже и на канонические евангелия, потому что евангел. Матфей, по их кощунственному выражению, много «намотал», Марк «намарал», а Лука – «лукавил». К Библии они питают нерасположение и вообще к книге и грамоте, которая написана «мертвыми буквами» и есть вещь видимая и тленная. Вот почему уже с начала прошлого столетия духоборы перестали иметь у себя книги Священного Писания и не имели школы.

Мы веруем, говорят духоборцы, так, как «отцы наши возвестиша нам» (Пс. 43:1), т. е. вместо Священного Писания они объявляют источником своего вероучения предание, но не церковное или святоотеческое, а свое собственное, которое называется у них животною книгою, живущею в памяти и сердцах духоборцев. Животная книга состоит из духоборческих «псалмов», а «псалмы» эти составлены от отрывочных стихов и слов псалмов Давида, изречений Ветхого и Нового завета, молитв и ирмосов православной Церкви и большею частью собственных духоборческих вымыслов. В виду такого уважения к преданиям «животной книги» и признавая себя проникнутыми внутренним словом от живущего в них Духа Святого, духоборцы считают для себя даже грехом обращаться к «мертвым книгам» Священного Писания и обучаться грамоте. На словах духоборцы утверждают, что они веруют в Бога и даже признают Его троичным в лицах. В своем катихизисе они Богом признают только Первое лицо Пресвятой Троицы; Сын, по их учению, есть только «взыскание слова», Дух Святой – «истинность; в другом месте они называют Сына Божия только «животом», а Святого Духа «покоем» или «упокоем»; в третьем месте Сын у них уже – «разум», а Святой Дух – «воля». Духоборцы, признавая Бога только в человеке, представляют Его себе не самостоятельным существом, лично и самобытно существующим, но и как бы слитно и нераздельно пребывающим с родом избранных, так как без рода этого Он не мог бы ни открыться, ни прославиться.

Иисус Христос, по учению духоборцев, не есть истинный Бог. Христос для них только «глагол Божий». «Он есть сын Божий, но лишь в таком смысле, в каком и они называют себя сынами Божиими; наши старцы знают еще больше, нежели Христос. Признавая Иисуса Христа только «добродетельным человеком», духоборцы всю Его земную жизнь и совершенные Им чудеса понимают только в иносказательном смысле. Первосвященники и книжники, распявшие Христа, есть потомки православных. Распявши, они одумались, сознали свою вину, и чтобы загладить ее, стали поклоняться Христу мертвому, т. е. кресту и иконе Его. А живой Христос, скрывшись от них, переселился в род избранный духоборческий. Поэтому духоборцы поклоняются Иисусу Христу живому (т. е. своему главарю из рода Калмыковых), а православные – мертвому. После смерти тело Иисуса Христа, по верованию духоборцев, истлело в земле, а духом Он воскрес и поселился в духоборческом роде.

По псалмам духоборцев они веруют в Св. Духа, называя Его «истинностью», «волею», «глубиною», даже «наставником»; но о благодатных действиях они ничего не учат.

Божию Матерь, – говорят духоборцы, – мы почитаем и подражаем ее житью; Она искони и по днесь дева, из нее же родился и рождается Христос, как и у нас. Но подобно хлыстам, под Божиею Материю они разумеют не Пресвятую Деву Марию, дочь Иоакима и Анны, но свое духоборческое общество, производящее из среды своей лиц, способных воспринять в себя Христа (глагол Божий) и быть «живыми богами».

Духоборцы, по их словам, веруют в бытие духовного мира, т. е. ангелов и архангелов, равно как и в диавола, причину падения человека и грехов в мире; почитают св. угодников Божиих Авраама, Исаака, Иакова, Давида, трех отроков вавилонских, ветхозаветных пророков, новозаветных апостолов, мучеников и духоборческих «страдальцев за закон». Но почитание святых, по их учению, должно состоять не в молитве им, а в подражании их жизни.

О сотворении мира и человека духоборцы учат согласно с Библиею; но наследственности прародительского греха в смысле учения Православной Церкви они не признают, а потому не признают и искупительного значения за крестными страданиями Иисуса Христа. Духоборы утверждают, что в настоящее время человек обладает вполне достаточными средствами для того, чтобы самому спасти себя, без всякой посторонней помощи.

Духоборцы веруют в предсуществование душ и их перевоплощение. От времен основателя секты Побирохина до 1886 года духоборцы веровали, что душа Христа вселяется в их главарей из рода Калмыковых, преемственно считавшихся «живыми богами». Когда же род этот прекратился, то одна часть духоборов признала Веригина, любовника последней правительницы Лукерьи Калмыковой, носителем души Христовой, а другая часть не признала таковым, чрез что появилися раскол в секте и волнения, вызвавшие переселение 8 т. духоборов в Америку.

Церкви Христовой, как божественного учреждения, духоборцы не признают: «где соберутся двое или трое во имя Божие, там и церковь» – говорят они. А так как, по их учению, все люди равны между собою, то ими отрицается всякая иерархия и всякая власть одних людей над другими; «попов» они объявляют диаволами. Духоборцы, по их словам, признают только одну церковь внутреннюю или духовную, которая состроена «не на горах и долинах, не в селах и городах, не в бревнах и каменных стенах, а в душах и сердцах человеческих».

Не нуждаясь для своего спасения ни в каких благодатных дарах Святого Духа, духоборцы отвергают все таинства Православной Церкви и все виды внешнего богопочитания.

О всеобщем воскресении мертвых духоборцы не имеют определенного верования, в возможность воскресения тел умерших они решительно не веруют. О кончине мира и о страшном суде духоборцы даже любят рассуждать, но и то и другое понимают по-своему.

Религиозный культ духоборцев отличается чрезвычайною простотою. Духоборцы имеют обыкновенные дома для молитвенных собраний. Нет у них и определенных дней для общественной молитвы. Такими днями для них служат воскресные и праздничные дни Православной Церкви. Впрочем, особым уважением их пользуются: Пасха, Пятидесятница, день пророка Илии (20 июля), Успение Божией Матери (15 августа), 1-е и 6-е августа и день памяти св. мучеников Флора и Лавра (18 августа); которых народ признает покровителями скотоводства (любимое занятие закавказских духоборов). Богомоление состоит в том, что все присутствующие, один за другим, читают наизусть псалмы из животной книги, при чем каждый должен прочесть иной псалом, чем какие уже были читаны; если бы в собрании было сто человек или даже более, то такое количество псалмов и должно быть прочитано без повторения одних и тех же.

После того, как все духоборы, присутствующие на молитвенном собрании, не исключая и малолетних девочек, прочитают свои псалмы (женщины читают свои псалмы после мужчин), начинается сплечевание. Оно состоит в следующем. К первенствующему в собрании подходит второй по месту и они, взявши друг друга за руки, кланяются один другому в пояс дважды не прямо к лицу, как у молокан, а в сторону – к плечу, описывая размахом схватившихся рук неправильный круг; поклонившись дважды, целуются и, сделав еще раз поклон, становятся на свои места. Такое поклонение, по их объяснению, есть поклонение бесценному лику Божию, т. е., человеку.

Нравственное учение духоборцев изложено в духоборческих псалмах; в них строго изобличаются грубые пороки: пьянство, блуд, воровство и всякая неправда: назначается казнь блудной жене вавилонской и подобным ей грешникам; осуждаются дурные мысли и пожелания; предписывается благочестие в мыслях и делах; проповедуются дела милосердия: алчущего накормить, жаждущего напоить и проч.; восхваляется кротость и воздержание. Встречается в животной книге и перечень добродетелей в следующем роде: первая добродетель – есть смирение, вторая – послушание, третья – воздержание, четвертая – рассуждение, пятая – от худых дел удаление и т. д. Отвергнув все догматическое учение христианства, духоборцы лишили христианскую нравственность той почвы, на которой она возросла, подрыли ее жизненные корни, а потому и стали способными к уклонению от нее. Духоборцы, как и другие сектанты, отличаются чрезвычайным лицемерием: ради приобретения себе симпатий в обществе, они тщательно скрывают от посторонних глаз все свои пороки и недостатки. Они имеют дерзость называть себя прямо святыми. Духоборцы отличаются страстью к деньгам, занимаются ростовщичеством, торгашеством; их бессердечность к должникам хорошо известна русскому населению. Супружеские союзы связываются и разрываются произвольно, целомудрие неизвестно полам и нарушается без всякого стыда и укоризны; трезвость, поддерживавшаяся прежде Капустиным страхом наказаний, ныне заметна только во время полевых работ, а в прочее время решительно исчезла. Укрывательство бродяг и дезертиров считается добродетелью, сокрытие преступлений, сделанных единоверцами, есть долг и обязанность духоборцев. Решались равнодушно на убийство, как скоро надеялись, что злодеяние будет сокрыто. Был случай, что брат закопал в землю живую сестру. Судебные факты доказывают, что убийца, совершив злодеяние, безбоязненно являлся в собрание стариков, рассказывал им о событии и просил прощения. Старики – безумцы охотно прощали ему злодеяние, считая это дело обыкновенным, житейским. Этого мало. Как мы видели, в течение двух лет более 400 убийств совершали те, которые, на словах, питают отвращение к кровопролитию и осуждают ношение оружия. Они же грозили Императору «пролить кровь свою» за сохранение только духоборческого своего наименования.

На словах духоборцы осуждают пьянство. Но пьянствовали и пьянством совращали жизнь свою сами духоборческие «живые боги» – Калмыковы. Более или менее трезвую жизнь они ведут только в летнее рабочее время. Вообще же духоборы пьянствуют больше даже, чем те, которых они осуждают за пьянство. Духоборцы, на словах, отвергают присягу; но в действительности они присягают каждому главарю своему, как царю, и во имя этой присяги нередко совершают злодеяния.

На словах духоборцы хвалятся своею целомудренною жизнию и осуждают блуд, но на деле целомудрие неизвестно полам и нарушается без всякого стыда и укоризны. Духоборцы не признают брака таинством и заключают его без всяких религиозных церемоний и обрядов. Для вступления в супружество не требуется даже согласия родителей; супруги живут вместе до тех пор, пока не пожелают развестись. Рождающиеся дети называются тем именем, которое дает им мать. До шести лет в них нет души, а только дух, ветер; в глазах духоборцев дети имеют столько же достоинства, как щенята и котята. Отец никогда не скажет, указывая на них: «мои дети», а только – «наши дети»; за то и дети не называют своих родителей – отцом и матерью, а лишь стариком и старухою; отца называют стариком потому, что он старается о них; молодую мать зовут даже простою нянею, потому, что она няньчит детей. Если отец еще молод, то дети называют его только собственным именем Иван, Петр, Степан, или даже уменьшительным – Ваня, Петя, Степа. Словом, – отношения между членами духоборческой семьи – чисто товарищеские. Муж зовет свою жену сестрою, жена мужа – братом.

Когда дети достигают шестилетнего возраста, мать считает своею обязанностью заняться их религиозным воспитанием. Но это воспитание состоит лишь в изустном изучении «живой книги», т. е. духоборческих псалмов. Справедливость требует сказать, что духоборки относятся к этой обязанности с особенною религиозностию.

В своей общественной жизни духоборцы настоящие автоматы. Их «живые боги» или главари, какими были, например, Побирохин, Колесников, Капустин и Калмыковы, деспотически управляют всею жизнию их общин. Каждое их слово для духоборцев – непреложный закон; никакой инициативы они не имеют, да и не могут иметь. Они мыслят, живут и действуют так, как им приказано главарем.

Исторические сведения о секте. Основателем молоканства считается дворцовый крестьянин села Уварова, Борисоглебского у., Тамбовской губ., Семен Уклеин, портной по ремеслу. Молокане обыкновенно называют себя истинно духовными христианами, в отличие от духоборов, которые называли себя только «духовными христианами»; начало своей секты относят ко временам Матфея Башкина и Феодосия Косого.

Так как «молоканами» назывались православным народом все уклонявшиеся от православия и державшиеся протестантского отрицательного взгляда на посты, иконы и храмы, то надо полагать, что молоканские верования, как и духоборческие, вышедшие первоначально из одного и того же источника, в разрозненном виде бродили в русском обществе задолго до времени Уклеина. Уклеин только обобщил их в некоторую систему и чрез то объединил всех исповедников их и колеблющихся в одну сектантскую общину. Уклеин, женившись (при живой жене) на дочери Побирохина, основателя духоборческих общин, сделался ревностным и деятельным помощником тестя в деле управления и распространения секты. Но скоро между Уклеиным и Побирохиным произошел разрыв. Уклеин публично высказал протест против учения Побирохина и о себе, как о «сыне Божием», имеющем при кончине мира произвести страшный суд, и встал на защиту авторитета, против Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Побирохин отколотил смелого протестанта на самом собрании духоборов и даже приказал своим «смертоносным ангелам» задушить протестанта. Уклеин спасся бегством в село Рыбное, Моршанского у., где объявил себя за богопросвещенного пророка, стал учить, что в своих верованиях нужно руководствоваться только одною Библиею и о чем в ней не сказано определенно, тому не верить. Скоро у него явилось немало последователей из бывших духоборов и колеблющихся православных, которые толпами ходили слушать нового пророка, красноречивого проповедника новой веры. Из них он избрал себе семьдесят «апостолов». Вместе с ними он отправился в Тамбов, самым торжественным образом, с пением своих псалмов и песен, для проповеди нового учения и «истребления идолов», т. е. св. икон. Там он был арестован; но скоро, впрочем, его освободили, так как он заявил начальству о раскаянии в своем заблуждении. Поселившись в с. Рассказове, Тамбовской г. и у., Уклеин женился в четвертый раз и снова начал пропагандировать молоканство, в которое внес уже некоторые воззрения «жидовствующих». Из Тамбовской губ. он скоро отправился с пропагандою в Воронежскую, а затем и в Саратовскую, где он совратил в молоканство даже приходского священника Савву Иванова и его сына Михаила, который не оставил своих сектантских убеждений, даже ставши священником, а, напротив, распространял их среди своих прихожан. В молоканских легендах, повторяемых еще и в настоящее время, Уклеин окружен ореолом не только святости, но и божественности. «Апостолы» Уклеина проявили такую ревность в распространении молоканства, что еще при жизни Уклеина насчитывали до пяти тысяч его последователей только в трех губерниях – Тамбовской, Воронежской и Саратовской. Молоканство распространилось по всей России, но особенно много их было в губерниях – Тамбовской, Воронежской, Курской, Харьковской, Екатеринославской, Нижегородской, Орловской, Рязанской, Симбирской, Саратовской, Астраханской, Оренбургской, Пензенской, в Бессарабии, в Области Войска Донского, на Кавказе и даже в Сибири.

В 1805 г. молоканам была дарована свобода вероисповедания и по тем же побуждениям, по которым правительство предоставило право духоборам поселиться в Мелитопольском у., на Молочных водах, разрешено было занять участки и им. Но отличавшиеся всегда фанатическою нетерпимостью, духоборцы наотрез отказались принять их к себе, как своих противников по религиозным верованиям. Тогда, в 1821 году, им отведен был для поселения участок земли в 30000 десятин между меннонитскими и ногайскими колониями. В 1823 году там была основана ими первая деревня Нововасильевка, которая всегда была и доныне остается главным распорядительным центром молоканства, во всех его толках. Вскоре появились еще две молоканских деревни: Астраханка и Новоспасск, но главным образом молокане расселились в губерниях Астраханской и Саратовской.

Вероучение молокан. Вероучение молокан изложено в письменную определенную систему, составленную Уклеиным (при помощи еврея Далматова), под заглавием: «Основание вероисповедания духовных христиан», ходившее первое время в рукописи, написанной полууставом и очень безграмотно, но за то совершенно бесхитростно. Ныне молокане имеют печатное «Вероучение духовных христиан», обыкновенно называемых «молоканами». Книга эта есть уже систематическое и литературное изложение молоканского вероучения. Она написана не простецом молоканином, а несомненно, человеком интеллигентным и образованным, не новичком в деле литературных произведений.

«Веруем во единого Бога (учат молокане) и покланяемся Святому имени Его. Бог есть дух, ибо Он бесконечное всеодушевляющее Единство и Сущность; Истина; Свобода, ибо Он есть истина, и нет в Нем ни единого насилия; Красота; Добро, ибо Он все, кроме зла, да и зло существует только отрицание Бога; оно не имеет самостоятельного бытия, – оно есть ничто и вся сила его в отрицании: подобно тьме, оно существует только оттого, что есть Свет; Бог есть Любовь, ибо Он Всесоединяющий, и познавать Его можно только в любви к Нему, и не знает Его тот, кто не любит; Свет, ибо Он есть Разум в нас и Закон в мире, а вне Разума только тьма и безумие; Сила, ибо он все Собою движет и все Собою держит, и вне Его одно только падение: кто против Бога? Жизнь, ибо Он всеоживляющая Истина, дающая бытие миру и свободу нам. Бог бесконечный, ибо Он все, и нет ему ограничения; вечный, ибо и самое время в Нем; вездесущий, ибо имя Его пространнее небес, и Он объемлет Собою пространство; бесконечно малый, ибо вселяется в самое малое; бесконечно великий, ибо объемлет Собою все и содержит в Себе все. Как жизнь, Он постоянно изменяется, но в изменении Своем остается вечно неизменным и Самим Собою. Он проявляется неисчисленными образами, и Именам Его нет конца, и во всех проявлениях Своих все тот же Единосущный, нераздельный, Сущий Бог наш, и все Имена Его одно значат, и суть единое Да...

«Не согласуемся с учением греко-российской церкви о трех лицах в Божестве. Бог один и не разделен. Учение греко-российской церкви о трех Ипостасях молокане называют нелепым. Название Отец, Сын, Дух Святой, суть не более, как названия Бога, различные только по той области, в которой мы Его созерцаем, а созерцать Его Единого мы можем по преимуществу: 1) как Творца неба и земли, 2) как Жизнь и душу мира, и 3) как Истинного Духа, каким Он нам открывается в нашей вере к Нему, ибо истинное понятие о Боге есть понятие о Нем, как о Духе (Ин. 4:23–24), ибо в Духе Бог является, как Единый и Нераздельный. Вот истинное значение слов Спасителя, ибо такие телесные понятия, как Бог Отец и Сын, к Богу можно применять только образно».

«Бог есть творец – мира непостоянный (?) и неустанный (?). Он создает его, различаясь Сам от Себя: мир от Бога (Евр. 1:10), – Он есть слово Божие (Пс. 32:6).

Венец создания есть человек: мир без человека не полон, без человека мир не выражает полной сущности Божества, – он не свободен, неразумен, его свобода и разум вне его, и потому он не может воздать Богу за любовь Его. Человек есть эта воплощенная возможность: он создан по образу и подобию Божию, – он по природе обладает Божественным разумом; он есть вся полнота Божественной мысли, которая содержится в нем, как дерево содержится в семячке (3Ездр. 6:58).

О первом человеке молокане учат так: «Первый, первоначальный человек жил в Земном раю, полный радости, не ведая зла, но не сознавая также и добра. В этом состоянии первобытной невинности человек отличен от животного только тем, что он может возвыситься над ними. Животные также не знают ни добра, ни зла; они живут в невинности и не отступают от Божественной мысли, по которой они созданы, и потому в них нет добра. Но человек, как обладающий Божественной природой, бесконечным духом, есть существо свободное, и как такое, он должен быть повинен за свои поступки; он должен знать добро и создать его: состояние первобытной невинности недостойно человека, – такая невинность есть состояние животного, состояние незнания.

Прельстившись плодами дерева добра и зла, человек был изгнан из рая и из присутствия Божия; он теперь должен сам, своими собственными силами, достигнуть блаженства, единения с Богом (Мф. 11:12). Но человека Бог оставил на произвол-творить ли ему добро или зло, и человек по преимуществу творит зло (Еф. 11:1–2). Ибо не постиг еще сущности Добра, сущности Бога; Бог кажется ему чужим, отдаленным, а Закон Божий, Закон добра является ему как Закон принудительный, тяжкий и потому он постоянно от него отпадает. Он видит в Боге только своего гневного Господа, и старается умилостивлять Его постоянными жертвоприношениями; он не может вынести Его присутствия; только некоторые избранные приближаются к Нему, и то с трепетом; для остальных же Он остается тайной и то непостижимой, тайной страшной. И это отношение человека к Богу выражается тем, что только один первосвященник мог входить в часть храма, называемую Святая Святых, и то раз в год.

Учение о Христе Спасителе. Но исполнились времена (Евр. 9:26), человек возмужал разумом, и родился Тот, от Которого мир чаял искупления. И Он возвестил миру истину; «блаженны чистые сердцем, ибо тии Бога узрят» (Мф. 5:8). Он открыл нам нашу близость с Богом; Он назвал Бога Отцом; а Себя и нас Его сынами, – и союз страха обратил в союз любви. Он научил нас познавать Бога, как Его истину, свою сущность; и добро стало для нас понятно, и Закон принуждения стал Законом свободы (Гал. 5:1). Он показал нам путь и к блаженству и ко спасению и учение Свое запечатлел смертью на кресте. И человек понял истину и познал Бога, как Духа, откровенного нам в нашем духе, ибо «Дух свидетельствует о Духе». И познал Бога, как любовь, и Закон Божий, как свой закон. И познал Бога, как Отца, и себя, как сына Божия, и нашел в себе образ и подобие Божие. Воистину, все мы сыны Божии и Дух Святой обитает в нас. Но Божественный Спаситель наш по преимуществу есть Сын Божий: Он выразил Собою всю сущность Божества, – Он истинное Слово Божие (Ин. 1:1–2), и совершеннейший Богочеловек, ибо Он был совершеннее всех человек, и не было в нем ни одного порока; мы же ежеминутно согрешаем и тем помрачаем в себе подобие Божие.

О священстве молокане рассуждают так: Архиерей и Первосвященник истинной церкви есть единственно Иисус Христос. Кроме Иисуса Христа никаких Архиереев, первосвященников и священников в Новом Завете нету и быть не может и напрасно греко-российская церковь назначает себе таковых; с пришествия Христова этому не следует так быть, потому что теперь Один Он есть Архиерей истинной церкви, и назначая себе Архиереев из смертных людей, греко-российская церковь как бы не может находиться под Архиерейством Христовым.

О церкви Христовой молокане учат так: «Церковь Христова, или храм Божий, есть общество верующих в Бога согласно учению, преподанному Христом и Святыми Его Апостолами. На основании этого, – говорится в символе молокан, собственно в зданиях и украшениях никакой святости, ни Божества не признается, тем менее же в идолохранилищах греко-российской церкви называемых ею храмами Божиими. Забыв Св. Писание, или не желая брать его в руководство, греко-российская церковь всю святость своих храмов полагает в антиминсе (?). Так что, ежели вынести из здания этот антиминс, то вся святость и Божественность храма вынесена вон с шелковой тряпкой. Такое учение само по себе есть святотатство и поругание над Богом и над истинным храмом Божиим: «храм Божий свят», говорит Св. Апостол, а сей храм – вы: если же кто разорит храм Божий, того погубит Бог (1Кор. 3:17). А учение греко-российской церкви о храме – не есть ли это разорение храма Божьего? Учредитель и начальник церкви есть Сам Иисус Христос. «Где соберутся двое или трое во Имя Мое», сказал Он, «там и Я посреди их» (Мф. 18:20). Начало церкви Христовой: Сам Христос предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе славною церковью, не имущею пятна или чего-либо такого, но дабы она была свята и беспорочна» (Еф. 5:26–27). Христос и Св. Писание суть единственные основы, на которых зиждется истинная христианская церковь, – община Христова, и всякое общество, в основании которого не лежит учение Христово – не есть истинная. Церковь одна; «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11), и одно тело и один дух... един Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:4–5). Посему мы, говорят молокане, – не признаем ни греко-российского, ни старообрядческого, ни западно-римского согласия принадлежащими к истинной церкви Христовой, и составляющими с нею единое стадо, имеющее единого пастыря Иисуса Христа, Никакого другого начальника веры и главы у истинной церкви Христовой нету и быть не может. Для наблюдения принятого порядка при Богослужении, для чтения Св. Писания, а также и для произнесения молитв, каждая из наших местных церквей выбирает себе пресвитера или Епископа (надсмотрщика), и к нему двух помощников, которые, в случае его болезни, или отсутствия по какой другой причине, могли бы заступить его место. (Диаконов, бывших в Апостольских Церквах, не имеем; собрания наши и без них не нарушаются никакими бесчинствами... Ежели же при увеличении церкви нашей встретится надобность в диаконе, то мы изберем себе такового). При избрании Епископа или пресвитера наблюдаем наставления апостола Павла: епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен... (1Тим. 3:2–5). Он имеет обязанности и кроме собственно Богослужебных; он должен следить за нравственностью церкви и заботиться об ее духовных нуждах (1Пет. 5:1–3). На основании этого (?) пресвитеры у нас не берут от церкви никакого вознаграждения: и как бы взяли они мзду? Бог ничего не берет от нас за ниспосланные нам милости и щедроты, и Христос безвозмездно пострадал и пролил Кровь Свою за церковь; так и пресвитеры наши считают священною своею обязанностью безвозмездно служить Богу и церкви; они почли бы за величайший грех и бесчестие поступать подобно греко-российским попам, которые за каждую сказанную им молитву берут с членов церкви плату. Мы также не считаем пресвитера лицом, начальствующим над местною церковью, или учителем церкви. Потому в нашей церкви нет ни больших, ни малых, а все мы равны, как братья, ибо собраны пред Богом. Наша церковь есть братская церковь, в которой один старший Иисус Христос; и потому мы ее считаем истинною церковью. Пресвитер может быть отрешен церковью от совей должности, за уклонение от правил, изреченных апостолом Павлом (1Тим. 3:1–5).

«Таинств, – говорят молокане в своем «Вероисповедании» далее, – мы вообще никаких не признаем, ибо всякая тайна открыта с пришествия Иисуса Христа Его последователям: «вам дано знать тайны царствия небеснаго» (Мф. 13:11), сказал Он. Напрасно, стало быть, греко-российская церковь утверждает, что есть какие-то таинства и тайны. Эта истина, из которой попы делают тайну, скрывая ее под разными суеверными и идолопоклонническими обрядами, состоит в том, что Бог есть Дух, что человек есть храм Божий, и что Дух Божий обитает в каждом человеке; что все заповеди содержатся в одном: люби ближнего своего; что Бог есть Отец наш и что человек есть сын Божий.

Обучение слову Божию – есть истинное духовное крещение. Крещение же погружением в воду или обливанием есть теперь пустой обряд, который с пришествия Иисуса Христа отменен (?), ибо сам Христос сказал апостолам: «Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней будете крещены Духом Святым» (Деян. 1:5). Потому и мы полагаем, что теперь, после пришествия Христова, истинное крещение заключается в обучении слову Божиему, – в духовном крещении, а не в погружении в воду. Омовение даст нам только телесную чистоту, духовной же чистоты и непорочности достигнуто им быть не может: духовная чистота достигается Богопознанием и изучением Слова Божия – вот истинное крещение. По учению греко-российской церкви, крещение есть таинство; мы же никакой тайны в нем не видим; напротив мы считаем, что крещение есть обнаружение и раскрытие тайны; ибо для незнающего Слова Божия, для духовно некрещенного, Слово Божие есть тайна, а крещение в том и состоит, чтобы он научился Божественной истине, – чтобы она перестала быть для него тайной.

Греко-российская церковь в своем плотском крещении как бы потопляет Божественную истину.

В главе «О причащении» молокане пишут следующее: «После богослужения у нас нередко бывает братская трапеза. Этой трапезе мы не придаем решительно никакого таинственного значения; мы просто едим, чтобы насытиться, благодаря Бога за те яства, которые Он дает нам; эта трапеза не составляет части богослужения, – она может и вовсе не быть. В годовщину последней вечери Иисуса Христа с апостолами мы также собираемся, преломляем и едим хлеб «в Его воспоминание», причем бывают у нас благочестивые беседы; – за таинства же мы этих трапез отнюдь не принимаем».

«Чтение священного Писания есть истинное причащение тела и крови Господа нашего Иисуса Христа».

«Учение греко-российской церкви есть святотатственное ругательство над телом Спасителя нашего, которое Он передал, чтобы научить нас истине, – над кровию, которую Он пролил, чтобы показать нам путь к спасению».

«Крестного знамения, – продолжают богохульствовать молокане, – не делаем, ибо считаем его вымыслом и излишним. Христос приказал нам нести духовный крест, т. е. те страдания, которые нам ниспосланы, а от креста, которым знаменуются приверженцы греко-российской церкви, только руки устают, а спасения от него никакого нет. Ежели бы нужен был крест, которым знаменуются приверженцы греко-российской церкви, то об этом было бы указано где-нибудь в Св. Писании».

Молокане почитают воскресный день и хранят только следующие праздничные дни: Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение, Преображение, Воскресение, Вознесение и Сошествие Святого Духа на апостолов. Все же остальные праздники греко-российской церкви не соблюдают, считая, что они установлены в память событий или вовсе небывалых, или не имеющих в себе ничего священного. В дни страдания Иисуса Христа соблюдают пост в память плотских мучений, которые добровольно принял и претерпел наш Божественный Учитель. В эти дни они ничего не едят и не пьют, и проводят их в молитве. Всех же прочих постов, установленных греко-российскою церковию, – как-то пост по средам и пятницам и прочие не принимают. Кроме страстных дней Спасителя, каждый из принадлежащих к нашей церкви налагает на себя пост добровольно, когда почувствует в том надобность для обуздания своей плоти и греховных помышлений и такой пост длится, сколько постящийся полагает для себя нужным. Не принимают также устава разделения пищи на скоромную и постную: такое разделение считают «нелепостью, говоря, что всякая пища создана Богом и одинаково хороша, – постной же пищи быть не может, ибо пост есть воздержание от всякой пищи, а не наполнение желудка рыбой и грибами».

Св. Предание и обряды молокане отвергают и учат так: «И в духе нашем Бог открывается нам, не как нечто чужое нам, но напротив, как наша наисокровеннейшая сущность, начало, причина, свобода, истина и цель; Он всецело в нас пребывает и присущ нам, ибо мы «храм Бога живаго» (1Кор. 3:16), и Бог в нас обитает, и мы в Нем. Кроме сих двух откровений, из которых всякий разумом обладающий может познать Бога, мы познаем Его еще из книги, называемой Библией, ибо в ней видим всю глубину Божественной Премудрости и принимаем ее, как непреложное руководство к Богопознанию. Библия рассказывает нам судьбы народа Еврейского, но мы, кроме того, видим в ней боговдохновенный рассказ о постепенном (?) возрастании человеческого духа и Богопознания, и потому, хотя эта книга и давно написана, мы считаем ее вечно-юною и неисчерпаемою. Последнею же священною книгою считаем Апокалипсис или Откровение Св. Иоанна Богослова. Вот наши единственные источники; в них Сам Бог открыл Себя нам, – они Его истинное откровение. Кроме поименованных источников для Богопознания, никаких других не принимаем. Мы признаем предание, переданное нам в книгах Ветхого Завета (?), но отнюдь не можем отнести слов св. ап. Павла: «тем же убо, братие, стойте и держите предания, им же научистеся или словом или преданием нашим, к преданиям отцов греко-российской церкви, якобы исказившим славу нетленного Бога в тленный образ, ибо их учение названо апостолом Павлом – учением бесовским (1Тим. 4:1).

«Частое хождение в греко-российскую церковь рассевает только предрассудки и невежество, а не истинное Богопознание. И что пользы в том, что народ услышит Слово Божие, а не поймет его»?

Богослужебный культ. Самое богослужение у молокан начинается с молитвы Господней: «Отче наш», которую говорит пресвитер. Потом все собравшиеся садятся, и начинается чтение Св. Писания и псалмов, причем каждый стих сперва читается пресвитером, а потом поется всем собранием. После чтения и пения Св. Писания, которое продолжается несколько часов, все собрание встает и начинается общественная молитва, произносимая пресвитером, и пение псалмов, в котором участвует все собрание. Во время молитвы собрание стоит на коленях, по примеру Самого Иисуса Христа, который «преклонив колена молился» (Лк. 22:41). Засим поется псалом 50: «Помилуй мя Боже"… и псалом: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене», – чем богослужение и оканчивается, если не бывает братской трапезы.

Превратно толкуя текст: «Бог есть Дух, поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24), молокане отвергают обрядность и так рассуждают: «Для богослужений не имеем особых помещений, но собираемся в обыкновенных жилищах наших. Мы не считаем, чтобы святость собранию могло придавать здание, напротив того, полагаем, что самое собрание освящает собою всякое место, где оно находится. При богослужении нашем мы не совершаем суеверных обрядов, так высокочтимых греко-российскою церковью; у нас нет ни образов, ни каждения, ни кропления водой, ни зажигания свечей; правда, если мы собираемся вечером, то зажигаем свечи для освещения горницы, но священного в этих свечах ничего не видим. Также не употребляются при нашем богослужении пресвитерами различные облачения на подобие того, как это делается в греко-российской церкви. Наши пресвитеры присутствуют при богослужении в обыкновенных одеждах».

Перетолковывая по-своему первую заповедь десятословия, молокане учат так, что-де заповедью этою запрещается отдавать Божеские почести и молиться кому бы то ни было, кроме Единого Бога. И считают, что греко-российская церковь творит смертный грех против Господа Бога «поклоняясь всяким своим святым и угодникам».

Вторую заповедь молокане толкуют в смысле запрещения св. икон. Они говорят: «Мы не имеем никаких изображений и образов, ни Господа Бога, ибо «Его никто никогда не видал» (1Ин. 4:12), никого другого, ибо нам не зачем иметь их: поклоняться и молиться иконам запрещено, и есть величайшее невежество и грех против Господа Бога. Этим Грехом постоянно согрешает греко-российская церковь. Точно также, на основании нашего разума и всего Св. Писания, отвергаем и почитаем греховным поклонение мощам. Напрасно греко-российская церковь хвалится и гордится своими мощами и будто бы богоявленными, чудотворными иконами; мы гордимся и хвалимся только Господом (1Кор. 1:30), и Его Единого молим, да сохранит нас от беззакония и да просветит разум людей».

Третью заповедь молокане понимают в смысле совершенного запрещения клятвы; как понимают они четвертую заповедь, об этом говорилось ранее, 5 заповедь они проходят молчанием, так как отвергают почитание кого бы то ли было из людей; шестою заповедью, по их толкованию, запрещаются не только обыкновенные убийства, но и войны, и смертная казнь. Седьмую заповедь объясняют так: «Брачное сожительство установлено Самим Господом Богом еще во время пребывания человека в земном раю. В Св. Писании есть подробное описание того, с кем запрещено находиться в половом сожительстве; эти запрещения от Самого Господа Бога. Образ самого бракосочетания заимствуют из Св. Писания, из книги Товита 7, 10. Бракосочетание начинается благословением отца и матери, заканчивается чтением Св. Писания, пресвитером.

Изъяснение восьмой, девятой и десятой заповедей в молоканских «обрядниках» или катехизисах не встречается. О загробной же жизни, втором пришествии Спасителя и о всемирном суде в рассматриваемом молоканском «Вероисповедании» говорится следующее: Веруем в жизнь за гробом и в воскресение мертвых и потому, при исходе души от тела, молимся и поем псалмы (23 и 145); также и при погребении (83). Делаем это по примеру церкви времен Апостольских» (Деян. 8:2; Сир. 98, 16–17; 32).

«Если бы мы не верили, что мертвые воскреснут, то напрасно было-бы о них молиться; но так как мы знаем, что умершие в истинной вере могут надеяться на радость и блаженство, то и молимся за мертвых, чтобы им были отпущены грехи их (2Мак. 12:44–45). В оправдание этой нашей веры в воскресение мертвых и будущую жизнь есть многие места в Св. Писании. (Мк. 12:26–27; 2Кор. 5:1; Ис. 55:17–28; Мф. 21:30; Ин. 5:28–29; Апок. 20:12–18; 21; Мф. 24:44). Приведением этих мест и заканчивается молоканское «Вероисповедание».

Основатель молоканства, Уклеин о загробной жизни учил иначе, зато определеннее, чем теперешние молокане. Он обещал блаженство по ту сторону гроба только одним своим последователям; но и они, говорил он, – только по заслугам Сына Божия могут получить вечное спасение. Все же не принадлежащие к их вере осуждены на вечное мучение, которое наследуют прямо после своей смерти и не будут на последнем суде. Не будут на суде, а переселятся прямо в блаженную вечность и не согрешившие духовные христиане (т. е. молокане). Только грешные духовные христиане предстанут на суд по своем воскресении. Воскресение будет духовное, а не плотское.

Итак, молокане, – признают одно только Св. Писание, как источник вероучения и содержат учение о Боге, троичном в лицах, и о Божестве Господа нашего Иисуса Христа, но не право мудрствуют о св. Троице и о воплощении Сына Божия, не признавая равенства лиц св. Троицы и действительности воплощения Христа, а равно и Его искупительной жертвы. Не признают молокане св. Предания, отвергают почитание и призывание в молитве Пресв. Богородицы, св. Ангелов и угодников Божиих, св. икон и животворящего креста Господня, не признают обрядов и постов православной Христианской Церкви. Браки у молокан заключаются часто вопреки законам, не только церковным, гражданским, но и Библейским (Лев. 18:6–9; 20:17; Втор. 27:20) и даже между близкими родственниками, напр. между двоюродным братом и сестрою, между зятем и свояченицею и почти всегда ранее установленного законами совершеннолетия. Ничем не сдерживаемый произвол молокан, как и других рационалистических сект, в толковании св. Писания и невежество толкователей послужили поводом к появлению среди молокан самых странных и нелепых толкований на отдельные места св. Писания и разделению молокан на малые секты, впрочем, удел разделения неизбежно постигает всякую секту, чем ясно обнаруживается несостоятельность основных начал сектантских вероучений и безблагодатное происхождение и существование.

Наиболее видное место из разных толков молоканства занимают донские молокане.

Пустота и сухость молоканского культа, лишенного обряда, состоящего из монотонного чтения и гнусавого пения псалмов, грубых бессодержательных «молитв», безграмотного чтения и толкования Св. Писания, конечно, не удовлетворяет многих чутких адептов секты в их религиозных потребностях. Сожительствуя с православными, молокане не могли не видеть воочию величавые, полные святой поэзии и восторга, священные обряды и богослужение Православной Церкви; отсюда естественно зарождается среди молокан критическое отношение к своему богослужебному культу и искание лучшего усовершенствования в обрядах своей секты. Нашлись среди молокан начетчики и критики, ясно увидевшие в книгах св. Писания основания к тому, что таинства и обряды были и в апостольской Церкви, и должны существовать в Церкви. Первым из них был один из выдающихся главарей молоканства, сведущий в книгах Св. Писания, начетчик крестьянин Исаия Крылов. Честолюбивые стремления этого протестанта в молоканстве были так сильны, что он осмелился просить для себя официального звания «первосвященника всех духовных христиан», как он и именовал себя до самой смерти. При нем у молокан уже был введен определенный строй богомоления с преломлением хлеба, воздеянием рук, прижатием их к груди, множеством коленопреклонений и т. п.

Установление определенного строя «богослужения» с допущением внешних обрядов вызвало среди молокан раскол и бесконечные споры и повело к образованию особого толка молокан, родоначальником которого считается молоканин Маслов.

Маслов, совершая обряды, руководился требником Православной Церкви и даже стал копировать священнодействия православных священников: он читал родильницам очистительную молитву, новорожденным младенцам давал имена, совершал Крещение, при чем вместо таинства миропомазания, дул в рот младенцу, уверяя, что этим преподает дары Св. Духа, исповедывал каявшихся, напутствовал умирающих, отпевал усопших. При преломлении хлеба, по его указанию, молоканские наставники читали Евангелие и молитвы, а он благословлял хлеб, преломлял и раздавал присутствующим; затем он благословлял красное вино, налитое в чашу, и давал его всем, вкушавшим хлеб. Определенный строй и катехизическое изложение учения дал этому толку один ученик Маслова, донской казак Андрей Саламатин, сосланный (1832 г.) в с. Нововасильевку, Бердянского уезда, Таврической губернии. Его последователи стали известны под именем молокан Донского толка.

Из всех толков молоканства этот содержит в себе вероучение наиболее чистое и издавна тяготеет к православию.

Общие догматические верования и нравоучения молокан донского толка, если судить по напечатанному ими катехизису («Исповедание веры молокан Донского толка, Таврической губернии, в двух частях»), по существу, одинаковы с верованиями молокан вообще. Единственным источником Богопознания они считают книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Признавая Св. Писание законом Божиим, они учат, что Ветхий Завет – детоводитель ко Христу, а Новый – краеугольный камень истины, чем полагают явное различие между ветхозаветными и новозаветными писаниями.

Ветхий Завет у них только «детоводитель ко Христу», сень будущего. В действительности же они не питают особенного уважения к ветхозаветному Писанию и даже мало читают его, а неканонические книги совсем отвергают, как произведения человеческие. Св. Предание донские молокане безусловно отрицают и не верят ему, потому что оно легко могло быть извращено человеческими измышлениями. Они веруют, что Бог есть Дух, в библейском смысле, и даже называют Его Троичным в Лицах. Они веруют в наследственность первородного греха и необходимость искупления, совершенного Иисусом Христом; признают историческое значение за евангельскими событиями, не отвергают загробной жизни и ожидают второго пришествия Христова, признают пять таинств христианских, отвергая только миропомазание и священство. Но таинства молокане донского толка понимают только, в смысле обрядов. Они утверждают, что для спасения одной веры недостаточно, что для этого необходимо верующему принять еще крещение. Когда родится ребенок, «пресвитер» читает над ним и его матерью молитвы, по содержанию похожие на православные, дает ему православное имя: затем освящает воду, при чем читает молитву о невидимом сошествии на нее Св. Духа, крестить в ней ребенка и даже чрез троекратное погружение с произнесением слов: «Во имя Отца, и Сына, и Св. Духа». Как и у православных, «пресвитер» читает очистительную молитву над женщиною в сороковой день после рождения младенца от нее. Есть у них исповедь, состоящая в том, что кающийся открывает грехи пред «пресвитером», и последний потом читает над ним «разрешительную молитву». Священства, в смысле таинства, донские молокане не признают, объясняя, что они имеют вечного Первосвященника, по чину Мелхиседека, Иисуса Христа; но тем не менее у них не только свои пресвитеры, но и диаконы, которых они избирают из своей среды и на которых все избиратели возлагают руки, по примеру апостолов, – только эти «пресвитеры» считаются правоспособными совершать у них все «священнодействия». В посвящении новоизбранных пресвитеров принимают участие «пресвитеры», действующие в соседних молоканских общинах, которые читают над новорукополагаемым молитвы по чину Православной Церкви. Донские молокане на каждом своем общественном молении совершают преломление хлеба и благословение чаши в воспоминание смерти Христовой, – и это «священнодействие» считается у них важнейшим.

Особых молитвенных домов для своих общественных «богослужений» донские молокане не имеют; они происходят в их обыкновенных домах, как и у других молокан, дважды в день по праздникам и воскресениям. В переднем углу избы сидят обыкновенно их пресвитеры и диаконы, а все остальные располагаются по лавкам. Богомоление их состоит из чтения слова Божия (преимущественно книг Нового Завета), пения псалмов, а иногда и песней из «Голоса веры», импровизированных молитв и проповеди. Моления бывают довольно продолжительные, – часа по два и более. Пресвитер обязан не только избирать псалмы и песни, подходящие к празднику, или к прочитанному евангелию, но и начинать пение. Во время чтения молитв все присутствующие стоят на коленях, прижавши руки к груди. В конце молений происходит причащение, которое совершается таким образом. На столе, покрытом белою скатертью, кроме Библии, лежит белый хлеб и становится сосуд (у некоторых даже настоящая чаша с вынутыми из нее иконками) с красным вином. Пресвитер читает молитву, в которой воспоминается установление таинства причащения и испрашивается благословение Божие на предлежащие хлеб и вино. Затем он берет хлеб и, после тайной молитвы, разламывает его на небольшие кусочки (смотря по числу присутствующих на молении) и кладет их на стол. После этого все в один голос читают молитву, по своему содержанию, очень близкую к молитве пред причащением в православной Церкви (Верую, Господи, и исповедую). Сделав земной поклон, присутствующие подходят к столу для причащения. Пресвитер, прежде раздачи хлеба, говорит каждому: «со страхом Божиим и верою приступите», а раздавая хлеб, продолжает: «приимите, ядите, сие есть тело Христово». По вкушении хлеба все снова читают ту же молитву «Верую, Господи, и исповедую». Пресвитер-же, взяв в руки чашу с вином, произносит: «в этой чаше Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа, в Его крови, пейте от нее все» и преподает ее всем присутствующим. После этого читается благодарственная молитва. Над опасно больными у донских молокан совершается нечто в роде таинства елеосвящения. Пресвитер помазывает больного деревянным маслом и читает над ним с коленопреклонением молитву, в которой просит Бога «воздвигнуть его от одра болезненного» и даровать оставление грехов. Донские молокане, как и все другие молоканские толки, отвергают почитание Божией Матери, ангелов, угодников Божиих, креста, икон, мощей, крестное знамение и посты.

Донские молокане обыкновенно называют себя «евангельскими христианами» или «евангеликами». Сближаясь с православною Церковью чрез принятие священнодействий, похожих на православные таинства, донские молокане всегда однако же питали симпатии только к протестантству, и с появлением штундобаптизма в конце прошлого столетия среди донских молокан возникло сильное протестантское и даже рационалистическое движение: одни из них прямо перешли в штундо-баптизм, другие образовали особый толк – «новомолоканство», усвоив от штундо-баптизма внешнюю обстановку молитвенных собраний, а также порядок и состав богослужебного культа, но удержав крещение младенцев, причащение и елеопомазание; третьи внесли в свое учение некоторые рационалистические идеи графа Л. Н. Толстого, и только немногие остались верными своему первоначальному учению. Только этот толк поглощен баптистическою волною.

В настоящее время все рационалистическое новейшее русское сектантство объединилось в союз евангельских христиан и этим именем стали называться последователи тех сект, которые известны в науке под именем штунды, баптизма, пашковщины и новомолоканства.

Русская штунда ведет свое начало от протестантского религиозного движения того же имени.

Пропагандистами «штунды» на западе были немецкие пиэтисты XVII века Франке и Шпенер, которые, развивая до крайних пределов общепротестантское начало свободного толкования св. Писания, основали свою особую церковь в церкви, или «братство друзей Божиих». Братство это народ обозвал просто «штундою» (Stunde), а его членов «штунденгальтерами» (штундистами), так как на своих собраниях они в течение «часа» (Stunde) занимались по воскресным и праздничным дням чтением Библии и толкованием слова Божия. Такие штундовые собрания происходили в Вюртемберге, который поэтому и может быть назван первою колыбелью русской штунды. В 1817 году, с разрешения русского правительства, вюртембергские штундисты переселились в Россию и на берегах Черного моря устроили свои колонии, в том числе и колонию Рорбах, в которой пастором с 1824 года был Иоганн Бонекемпер, первый насадитель штундизма среди природного русского населения. Вюртембергские штундисты устраивали свои собрания в колониях по воскресным и праздничным дням в школьных зданиях, куда собирались как мужчины, так и женщины. Сначала они пели какой-либо из своих псалмов, затем кто-либо произносил «по вдохновению» молитву, потом и читали отрывок из св. Писания и толковали прочитанное; были произносимы проповеди; в заключение председательствовавший (в большинстве случаев пастор) произносил снова молитву, а присутствующие пели несколько гимнов. На эти собрания были зазываемы и русские православные простолюдины, приходившие в немецкие колонии «на заработки». Вот этими то собраниями и воспользовался рорбахский пастор фанатик Бонекемпер (сын) для пропаганды штундизма в России. Он не только доказывал простым русским крестьянам, что протестантство есть будто бы единственно истинное христианское исповедание, но и подвергал критике учение православной Церкви в особенности – о таинствах и обрядах, о почитании святых, о поклонении иконам, о мощах, постах, крестном знамении и т. п.

Начало штундизма в России нужно относить к 1862 году, в Херсонской губернии. Из Херсонской губернии штундизм впоследствии был занесен в Киевскую, именно – в Таращанский уезд, пришельцами из немецких колоний. Из Херсонской же губернии штундизм распространился и по всем другим местам России.

Распространение штундизма совершалось общим путем заимствования из первых мест его появления, при посредстве лиц, удалявшихся нередко на временное жительство или «на заработки» и снова возвращавшихся в свои селения. Впрочем, скоро появились и постоянные, профессиональные миссионеры штундизма. Кроме пастора Бонекемпера, особенно энергичными распространителями штундизма в Херсонской губернии были крестьяне: Иван Рябошапка, основавший в Любомире штундистскую общину в 1876 году, Михаил Ратушный, основатель такой же общины в с. Основе, главный помощник Бонекемпера, разъезжавший под видом торговца, по селам и распространявший штунду, и Ефим Цымбал. Штундисты выделились в отдельную секту и разорвали всякую связь с православною Церковью только тогда, когда слились с баптистами, от которых получили и свою вероисповедную систему, и свой богослужебный строй. Баптизм или – вернее – анабаптизм (Ανὰ – приставка, показывающая повторение одного и того же действия, – крещенный; анабаптист – «перекрещенец»), как секта, есть порождение реформации XVI века. Основателем ее был Фома Мюнцер (род. около 1489 года), ученый и оратор, католик по вероисповеданию, занимавший сначала должность школьного учителя и проповедника в Цвиккау и Вальштедте. Оставив католичество, он пошел за Лютером и считал себя даже его другом. Но Мюнцер скоро оставил Лютера и из друга превратился в его непримиримого врага. Он стал проповедывать свое собственное учение, которое состояло в следующем: Мир человеческий весь погружен в заблуждения и разврат; посему Бог призвал новых людей (т. е. Мюнцера и его последователей), просвещенных Его светом и вразумленных Его Духом, чтобы произвести реформацию во всем. Католические и лютеранские правители и священники не только бесполезны, но и вредны, так как они извратили заповеди Божии. Все религиозные обряды католиков порождены суеверием и корыстолюбием, а потому они должны быть не только отвергнуты, но и уничтожены. Крестить младенцев, не могущих еще иметь веры, не следует. Церковь должна быть только обществом святых. Все люди, как дети одного и того же Отца небесного, как братья во Христе, как происшедшие от одного прародителя, должны быть равны не только в отношении священства, но и в отношении гражданского и общественного положения. Поэтому у всех должно быть все общее; не должно быть никакого начальства, никаких законов, никакой собственности. Ради учреждения на земле такой церкви или царствия Божия нужно искоренить всякое нечестие и истребить всех нечестивцев, т. е. всех несогласных с учением Мюнцера. Так как Мюнцер признал крещение во младенчестве неистинным, то он потребовал от своих последователей, чтобы они вновь были окрещены, почему они стали называться анабаптистами или перекрещенцами. Своим учением Мюнцер увлек преимущественно тогдашних немецких студентов, августинцев, горожан, крестьян, и рабочих и в конце концов произвел ту религиозно-политическую революцию, которая известна в истории под именем «крестьянской войны»: церкви были разрушены, священники побиты камнями, «масляные идолы» (иконы) истреблены, школы закрыты, более 20.000 невинных бессердечно умерщвлено. 15 мая 1525 года под Франкенгауфеном Мюнцер был взят в плен и 30 мая казнен. В 1533 году, под предводительством кровожадного, развратного и беспредельно властолюбивого преемника Мюнцера, известного Иоанна Лейденского (Иоанна Бокгольда) анабаптисты предприняли в вестфальском городе Мюнстере новое истребление «нечестивых», не щадя ни больных, ни детей, ни стариков, ни старух, сожгли книги и картины, разгромили церкви, предварительно принесши в жертву на алтарь множество кошек, собак и крыс. Только Симонид Меннон, управлявший анабаптистами во второй половине 16 века, сумел отвлечь их от кровавой политики и ограничить учение Мюнцера лишь религиозно-нравственным характером. Но такое учение не встретило сочувствия среди анабаптистов, увлекавшихся более политикою, чем религиею, и число их значительно уменьшилось, вследствие чего анабаптисты, последовавшие за Менноном, и стали уже называться меннонитами.

В 17-м веке движение анабаптистическое, но уже под именем баптизма, возрождается в Англии на почве интепендентства. Во главе его стоял Джон Смит. Но среди англичан оно не могло найти себе сочувствия, а потому многие из его последователей переселились в Америку, под руководством Роджера Вилиамса. Последний нашел себе ревностных сотрудников в лице баптистических проповедников – Джона-Буньяна, Кича, Киффина и Коллиза, которые старались распространять учение Мюнцера, как оно было реформировано Менноном, среди европейских переселенцев-католиков и протестантов. В XVIII веке американский баптизм испытал значительное изменение и в своей системе, и в своей тактике. Баптистические проповедники учредили – «проповеднический союз», с целию распространения христианства вообще (христианизирование или даже евангелизирование), без догматов и обрядов, без общеобязательных символов, среди американских негров. Правда, сам баптизм распался чрез это на множество толков (частные баптисты, общие баптисты, субботники, баптисты шести принципов, камбелиты, погружатели, баптисты униаты, необаптисты, голданиты, баптисты седьмого дня и др.); но за то союз этот встретил в обществе и материальную поддержку у богатых фермеров и золотопромышленников. Потекли щедрые пожертвования. Явились школы, сиротские и вдовьи дома, больницы и богадельни. Многие добровольно и безвозмездно приняли на себя обязанности миссионеров. Отсутствие конфессиональности примиряло с баптистами и католиков, и протестантов, и дало повод баптизму стать интеркоммунионом разных сект и толков. Смешанный, с пиэтизмом, необаптизм нашел прозелитов в Англии и на материке Европы, в особенности в Гамбурге и Вюртемберге. Баптистические миссионеры проникли даже в Китай, Японию и Индию. Еще более расширилась деятельность баптистической миссии в 19 веке. Вместе со многими другими миссионерскими обществами было основано в 1814 году American Baptists Missionary Union (Американский баптистический союз), который вскоре стал обладать громадными средствами, содержал (в 1894 г.) 33.283 миссионера и охватил своею пропагандою весь мир, почему и именуется «Всемирным баптистическим союзом». Его отделения в виде местных союзов были учреждены в Бирме, Аннаме, Индии, Китае, Японии, Африке, Греции, Испании, Франции, Германии, Швейцарии, Дании и России. Долго домогались баптисты, чтобы русское правительство дозволяло их агентам возвещать слово Божие всем неверующим и невозрожденным людям, или, что тоже – открыто распространять в России баптизм. Благодаря настойчивым домогательствам барона Николая, 1 сентября 1879 года состоялось мнение Государственного Совета, по которому баптистам дозволено было беспрепятственно исповедывать свое вероучение в России и исполнять обряды веры по существующим у них обычаям.

Первым из природных русских людей, обратившихся в баптизм был тифлисский купец Никита Исаев Воронин, перекрещенный в 1867 году тифлисским колонистом из немцев Мартыном Кальвейтом; Ворониным же были совращены в баптизм другие тифлисские жители, среди которых особенного внимания заслуживает его приказчик В. Г. Павлов, получивший затем специальное образование в гамбургской миссионерской семинарии и бывший, по окончании в ней курса, наиболее выдающимся баптистическим миссионером в России. Ревностными его помощниками были Андрей Миллер и Василий Иванов (ныне бакинский штундобаптистический пресвитер). С 1880 года штундисты уже имеют общие с баптистами молитвенные дома, устраивают вместе с ними религиозные собрания, обращаются с своими религиозными нуждами к немецким баптистическим пресвитерам, переводят на русский язык для своего употребления немецкие баптистические сборники гимнов и проповеди. Приняв таким образом баптистическое вероучение и устройство общины, и чрез то слившись с немецкими баптистами, штундисты отказались от своего прежнего названия и стали уже открыто называть себя русскими баптистами, а в литературе, ради точности, они обыкновенно называются штундо-баптистами.

По примеру баптистических англо-американских и немецких общин, верховное управление баптистами в России принадлежит «Всероссийскому Баптистическому Союзу», который действует, как орган «Всемирного Евангельского Баптистического Союза», чрез особый исполнительный комитет и особое «Миссионерское Баптистическое Общество», имея сверх того союзную кассу, инвалидную кассу, благотворительный фонд, которыми заведуют особые правления. Все баптисты в России разделены на районы и каждый район управляется особым районным советом с такими же органами, какие существуют и при Всероссийском союзе. Каждая община имеет своего пресвитера и проповедника или благовестника. На счет союзной кассы содержится множество миссионеров, во главе которых стоят вышеназванные Павлов, Иванов, Прицкау, а затем Мазаев, Балихин, Захаров, Савельев, Трудерунг, Перк, Пиннекер, Ленц, Вирх, Фетлер и др. Для подготовления ученых миссионеров учреждены баптистические миссионерские семинарии в Лодзи (бароном Икскулем), в Астраханке, Таврической губернии (Захаровым) и Митаве. Кроме того, во всех районах ежегодно устраиваются миссионерские курсы и съезды. Русские баптисты издают несколько журналов, из которых главный – «Баптист» и календари (например, «Семейный Друг»), имеют свои библиотеки, читальни, книжные торговли, школы для детей и воскресные школы для взрослых. Благодаря этому штундо-баптизм в настоящее время распространяется по всей России.

Но не все штундисты слились с баптистами. Многие из них остались верными своему первоначальному учению, вследствие чего между штундистами произошло разделение. Не принявшие баптистического вероизложения, стали известны под именем «духовной штунды», «младоштундистов», «штундо-пашковцев», «неперекрещенцев» или «евангельских христиан». Не имея для себя никакой опоры и руководясь только субъективным пониманием Евангелия, они пошли широким путем отрицания почти всего христианского вероучения и чрез то сблизились с «духовными христианами» или «уклеинскими молоканами». Свое отделение от штундо-баптистов они выразили полным отрицанием и того небольшого подобия христианских таинств, которое удерживают штундо-баптисты в своих обрядах крещения и причащения. «Все это один обряд, наружный знак, – учат они, – не в том сила; надобно креститься живой водой, которую Христос предлагал самарянке у колодца, а не мертвой; надобно преломлять духовный хлеб и проникаться словом Божиим, чтобы и наше слово было согласно с делом». Кроме того, младо-штундисты указывают, что при крещении вместо воды у древних христиан иногда был употребляем и песок, а отсюда заключают, что вода при крещении служила только наружным знаком для не утвердившихся в духе, так точно, как дерево и холст в иконах – для изображения разных событий и лиц. Отрицая водокрещение и преломление, младо-штундисты последовательно пришли к отрицанию не только авторитета и первенствующего значения в религиозной жизни так называемых «старших братьев» или «пресвитеров», но и к совершенному уничтожению их, как ненужных, при отсутствии каких бы то ни было обрядов в секте. Впрочем, в последнее время они увидели себя вынужденными сделать уступку в пользу института «старших братьев». Младо-штундисты находят для себя опору в учении пашковцев, но некоторые из них увлекались воззрениями духоборов и графа Л. Н. Толстого, вследствие чего стали совершенно равнодушными к религиозным вопросам, предпочитая им политику и переустройство русской государственной жизни.

Вероучение штундо-баптистов. Согласно Гамбургскому «вероизложению», штундо-баптисты учат, что канонические книги св. Писания Ветхого Завета и Нового истинно вдохновенны Святым Духом. Но признавая книги св. Писания богодухновенными, штундобаптисты однако же допускают полный личный произвол как в понимании, так и в изъяснении их. В этом случае они остаются верными рационалистическому принципу протестантизма, из которого они и вышли.

Они веруют в Бога Троичного в Лицах, признают прародительский грех и извращенную им человеческую природу; – равно как и искупление от греха, проклятия и смерти, совершенное Иисусом Христом. О предопределении они учат, как и протестанты, что «те лица, которым должно быть присвоено искупление, избраны Отцом, и не могут быть вырваны из рук Христовых».

Благодатными средствами для усвоения спасения, которое приобрел Христос, – по учению штундо-баптистов, – служат слово Божие, крещение и святая вечеря.

– Словом Божиим, – говорят штундо-баптисты, – человек пробуждается от своего греховного сна, сознает свои грехи и свою вину и сердечно раскаивается.

О крещении штундо-баптисты учат так: «Учрежденное Иисусом Христом святое крещение должно продолжаться верующими до второго Его пришествия. Оно состоит в том, что крещающийся определенным на то служителем Господним во имя Отца и Сына и Святого Духа на одно мгновение погружается в воду. Только таким образом совершается Божественное повеление и учреждение Христово сохраняет свое глубокое первоначальное значение. Крещение есть первый плод веры и любви к Христу, вступление к послушанию Господу и в Его Церковь. Оно есть торжественное объявление и исповедание грешника, что он сознал ужас греха и осуждение всего своего существа, и всю свою надежду возлагает на смерть и на воскресение Иисуса Христа, своего Спасителя, и верует в Него, как в Искупителя. Крещение в крещающемся должно возбуждать еще определеннее и смелее чувство его спасения и блаженства и Бог производит его запечатлением Св. Духа, но это бывает только в таком человеке, в котором Он прежде, посредством Своего Св. Духа, произвел истинную спасительную веру в Сына Божия, в силу Его смерти и воскресения. Крещение имеет ту особенность, что совершается только однажды, тогда как другие средства благодати повторяются и обновляются во всю жизнь христиан, посему весьма важно, чтобы сие действие было совершено правильно».

Всех, желающих креститься, «пресвитер» сначала наставляет в штундо-баптистическом лжеучении, а пред самым крещением собирает их сначала в какой-либо дом, читает и объясняет им евангелие, где говорится о крещении Спасителя, от Иоанна, чаще всего Лк. 3:1–23; потом спрашивает: «Пребудете-ли верными учению Христову (т. е. штундо-баптизму) до кончины живота вашего»? Они отвечают: «Господь удержит нас в ограде своей церкви. Ей буди, буди». После этого присутствующие поют некоторые песни из своих сборников и затем торжественно идут к реке или пруду, где предположено совершить крещение. Способ совершения крещения у штундо-баптистов состоит в следующем. Желающие принять крещение в однех рубахах входят по одиночке в реку, а если нет реки, – в озеро или пруд, немного не по шею (до верхних ребер), а «пресвитер» или в его отсутствие – «старший брат», стоя в воде, берет каждого крещаемого левою рукою за затылок, – а правою – за лоб, наклоняет вперед так, чтобы лоб прикоснулся к воде, а затем быстро откидывает голову назад на спину, – так, чтобы волосы на затылке прикоснулись к воде, причем произносит: «властию мне данною (?) крещаю тебя во имя Господа Иисуса Христа», или же: «Во имя Отца и Сына и Св. Духа»; иногда он делает при этом нечто в роде наставления: «помни, брат (или сестра) любезный (или любезная), Кому ты обет даешь жить по правде и истине: Самому Господу нашему Иисусу Христу». Свой способ, крещения (погружения) штундо-баптисты объясняют так: крещение есть символ спогребения Христу, а Христос лежал во гробе с лицом, обращенным к небу. Во время совершения крещения штундо-баптисты, стоящие на берегу реки, поют: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуия» – потом поют некоторые стихи из сборников и читаются «пресвитером» импровизированные молитвы. Возраста, определенного для принятия крещения, точно не установлено; вопрос этот разрешается «пресвитером» по его усмотрению.

Вторым средством благости почитается «святая вечеря», о ней в символах штундо-баптистов говорится так: «Сие дарованное Господом Его Церкви, благодатное установление, на которое мы смотрим, как на неоцененное благодатное средство и которое мы часто должны употреблять, состоит в том, что определенным на то в церкви лицом, при изречении слов установления оного и после торжественной благодарственной молитвы, преломляется хлеб, который так-же, как и вино, вкушается членами церкви. Сим возвещением каждый раз оживляется в их сердцах воспоминание о Сыне Божием, и Он снова является их душе в Своей кровавой красоте. Искупленные Господом должны, по данному Им святому и благотворному повелению, до второго Его пришествия возвещать сею вечерею Его смерть, как единственную причину нашего спасения. Мы веруем, что в сем святом знаке Христос дает верующим вкушать духовным образом Свое тело и Свою кровь. Святая вечеря исключительно назначена только для таких, которые, посредством действия обращаемой Божией благодати, сделались Его уделом и приняли святое крещение».

«Святая вечеряй совершается у штундо-баптистов большею частию по лютеранскому служебнику. Прежде всего «пресвитер» увещевает присутствующих прийти к искреннему раскаянию в своих грехах, приготовляя их к этому чтением Св. Писания и проповедью. Пред приобщением пресвитер произносит разрешительную формулу: «Всем сердечно кающимся истинной верой, утешающимся заслугами Иисуса Христа и решившимся с твердым намерением исправить свою греховную жизнь, на основании этого исповедывания вашего, силою данной мне власти, как призванный и посвященный служитель божественного слова, возвещаю благодать Божию и отпущение грехов во имя Отца и Сына и Св. Духа. Аминь».

После этого поется какая-либо краткая песнь, а за сим следует проповедь большею частью о важном значении «святой вечери» и начинается «литургия». Обратившись к народу, «пресвитер» говорит: «Господь да будет с вами». Присутствующие отвечают: «с духом твоим». Пресвитер: «Вознесите сердца», присутствующие: «Возносим их к Господу». Пресвитер: «Благодарим Господа Бога нашего». Присутствующие: «Достойно и праведно есть». Пресвитер: «Воистину достойно и правильно и спасительно есть во всякое время и во всяком месте благодарить Тебя, Святой Отче» и пр. Затем пресвитер разламывает на куски нерезанный хлеб, лежащий на столе, вкушает его и передает или сам, или чрез диакона присутствующим, которые тоже вкушают его. Затем пресвитер пьет вино из чаши и передает ее, как и хлеб, присутствующим. Во время вкушения хлеба и пития из чаши сектанты поют стихи.

Пред вкушением хлеба и вина после этого почти всегда читаются подходящие места из евангелия и первого послания к Коринфянам, произносятся «пресвитерам» молитвы и поются стихи.

Штундо-баптистические «пресвитеры» не всегда совершают одинаково «святую вечерю»; они считают себя в праве многое видоизменять; но основной тип удерживается всеми в том виде, как он изложен в лютеранском служебнике.

О церкви штундо-баптисты учат так: «Церковь есть соединение учеников Христовых, устроенное по слову Божию». Верховный глава церкви есть только один Иисус Христос. Церковь избирает из числа своих членов старцев (пресвитеров), учителей и служителей, которые посредством посвящения облекаются саном. Посвящение состоит в том, что избранные общиною для служения лица старцами той или другой общины, при возложении рук и молитве, отделяются для дел их звания. Старцы председательствуют в собраниях общины и управляют ими. Им поручено (?) приводить в исполнение решения общины. Учители (они же благовестники и проповедники, евангелисты) уполномочены и обязаны проповедывать в богослужебных собраниях. Община всегда может и удалить пресвитера от должности. Крещение и вечеря совершаются как старцами, так и учителями. Должности старца и учителя могут соединяться в одном лице. Община, согласно Божиим повелениям, обязана дать пресвитеру пристойное, соразмерное с ее средствами, содержание. Служители церкви (диаконы) должны обладать означенными в Писании качествами. Они помогают старцам и учителям в их должностях, в особенности же им предоставляются временные дела церкви, т. е., телесные нужды.

Каждый штундо-баптист обязан участвовать в праздновании «святой вечери» и исправно посещать штундо-баптистические собрания как в воскресные, так и в будничные дни. В совещательных собраниях общины все дела, насколько то возможно, решаются голосованием. При голосовании все члены имеют равные голоса и решение производится большинством голосов.

Нового члена штундо-баптисты принимают посредством голосования лишь по предварительном ознакомлении с его душевным состоянием, и после исповедания им веры пред общиною. Дурные члены исключаются из общины, после увещания, тоже голосованием.

Брак. Штундо-баптисты учат, что брак учрежден Богом, что муж может иметь только одну жену, а жена только одного мужа. При совершении бракосочетания читаются подходящие места из евангелия от Иоанна (о браке в Кане Галилейской) и из послания ап. Павла к Ефесянам, поются стихи, а пресвитер произносит молитвы. Жених и невеста становятся на колени, пресвитер же возлагает на них руки. Развод по вине прелюбодеяния допускается.

По вопросу о смешанных браках в общинах русских сектантов, евангелических и баптистских, существует разногласие. Вероизложение баптистов гласит, что «христиане могут вступать в брак только с верующими» (чл. XII). На практике, однако же смешанные браки с «неверующими» (небаптистами) однеми общинами разрешаются, другими запрещаются.

Богослужебный культ как баптистов, так и евангеликов отличается простотой. Молитвенные собрания тех и других состоят из чтения слова Божия, проповедей, импровизованных молитв и пения, гимнов. Те и другие не признают общеобязательных молитв, и последние носят у них характер живых импровизаций. Из внешних молитвенных действий допускаются лишь коленопреклонение и воздевание рук кверху. Гимны для пения заимствуются из сборника: «Песни Сиона», изданного Фетлером. Кроме того, у баптистов употребляются сборники гимнов, изданные Прохановым: «Гусли», «Кимвалы», «Тимпаны», «Заря жизни» и др.

Из богослужебных обрядов как баптисты, так и евангелики совершают водное крещение и «преломление». Крещение у баптистов совершается предпочтительно в реке или в озере путем однократного погружения крещаемого навзничь («во образ погребения»). Но в последние годы сектанты стали устраивать при моленных баптистерии. У евангеликов крещение не имеет той обязательности, как у баптистов. Преломление совершается в первый воскресный день каждого месяца. К преломлению у баптистов допускаются только лица, «крещенные по вере», у евангеликов и неперекрещенные приобщаются, вообще у них в обрядах меньше обязательности и больше безразличия.

Баптисты и евангелики имеют общинное устройство. Отрицая церковную иерархию, они, тем не менее, имеют у себя «пресвитеров», «учителей» или проповедников и «диаконов». «Эти названия не означают степеней чинов» (чл. X). «Пресвитер» председательствует во всех собраниях общины, руководит ею, заботится о религиозно-нравственном ее преуспеянии, приводит в исполнение решения общих собраний. Пресвитер-же посвящает в духовные должности. Каждая община имеет одного пресвитера.

«Учители» или проповедники обязаны проповедывать в богослужебных собраниях. Относительно чистоты их поучений они находятся под надзором своей общины. Последняя, в случае уклонения проповедника от чистоты учения, может удалить его от должности.

Крещение и преломление совершаются одинаково, как пресвитерами, так и проповедниками. Должности пресвитера и проповедника могут совмещаться в одном лице.

«Диаконы» помогают пресвитерам и проповедникам при совершении духовных треб. «В особенности им предоставляются временные дела общины, т. е. ее телесные нужды». Диаконы обязаны заботиться о больных и бедных членах общины, заведывать пожертвованиями на дела благотворения и т. п.

Отношение евангеликов к своему пресвитерианскому институту более демократичное, чем у баптистов, ценящих преемственность рукоположения у своих наставников и почитающих иерархические права и власть пресвитерского института, тогда как евангелики более охраняют выборное право, чем рукоположение и легко «выставляют» с своих мест неугодных или проштрафившихся пресвитеров, почему и неохотно стремятся легализовать свои общины и настоятелей.

Баптисты всего мира объединяются во «всемирный баптистский союз». Союз основан в 1905 г. и состоит из баптистских союзов, конвенций и ассоциаций, находящихся в различных странах света. Задачами союза являются: 1) поддержание и укрепление единства между баптистами всего мира; 2) распространение евангельских истин (баптизма) по всему миру, – и 3) поддержание более слабых местных союзов. Высшею распорядительной инстанцией по делам союза являются «всемирные баптистские конгрессы». Конгрессы составляются из представителей отдельных баптистских союзов и ассоциаций и собираются через каждые пять лет. Первый всемирный конгресс баптистов происходил в Лондоне в 1905 году. На этом конгрессе был основан «всемирный союз баптистов». Должностными лицами союза являются – президент союза, вице-президенты (для каждой страны, входящей в состав союза), казначей, секретарь для Великобритании и секретарь для Америки. «Исполнительный комитет» союза состоит из президента союза, секретарей, казначея и 21 члена. Из числа этих последних – 5 членов представляют Англию, 7 – С.-Американские Соединенные Штаты, 2 – Канаду и прочие 7 – остальные страны света. Должностные лица союза и исполнительный комитет избираются на всемирных конгрессах. Президент союза и исполнительный комитет находятся в Лондоне. Вице-президенты союза являются представителями союза в своих странах. Материальные средства союза составляются из ежегодных взносов от местных союзов и из пожертвований.

Силу баптизма составляет его общинное устройство. Члены баптистских общин – сами инициаторы дела; они свободно и легко собираются и совещаются; на собраниях выслушивается каждая мысль, кому бы она не принадлежала. Созревшее решение быстро осуществляется, исполненною волею тех, кто его обсуждал и постановил.

При тесной сплоченности баптистских общин и внутренней их автономии, евангелизационные начинания баптизма находят себе быструю и единодушную и поддержку в коллективной деятельности каждой общины. Все это превращает баптистские общины в живые, подвижные и энергичные миссионерские организации.

Все общины русских баптистов объединяются в «Союз русских евангельских христиан баптистов». (Общины немецких баптистов в России образуют «Союз немецких баптистов», – латышские общины образуют «Латышский баптистский союз», эстонские общины – «Эстонский баптистский союз»). Евангелические общины объединены евангелическим всероссийским союзом, во главе которой стоит Проханов.

Каждая русская баптистская община независима в своих внутренних делах и управляется своим общим собранием. Общее собрание созывается пресвитером по мере надобности. Оно составляется из всех совершеннолетних членов общины, получивших водное крещение по вере. Общее собрание рассматривает и решает все финансовые и благотворительные дела общины, заботится об удовлетворении религиозных потребностей общины (открывает отделения («станции») общины и помещения для молитвенных собраний, организует воскресные школы и т. п.). Общее собрание принимает и исключает членов общины, избирает пресвитеров, проповедников и диаконов и может удалять их от должностей в случае уклонения их от чистоты учения и нравственной жизни. Общее собрание избирает делегатов на всероссийские съезды, принимает или отклоняет постановления этих съездов, если они имеют характер поучений или советов. Наконец общее собрание может принимать для себя те или иные решения по вопросам вероучения и религиозной практики, если в Св. Писании не имеется на этот предмет ясных повелений. Все вопросы решаются большинством голосов.

Задачами всероссийского союза служат: 1) поддержание и укрепление единства между общинами союза; 2) распространение евангельских истин (миссия) путем назначения районных и разъездных пресвитеров и благовестников устройства общин и миссионерских пунктов («станций»), поддержания слабых общин, организации воскресных школ, распространения баптистской литературы и т. п.; 3) забота о подготовлении проповедников; 4) издание союзного органа: «Баптист» и управление союзным книгоиздательством; 5) управление и усиление союзных касс: а) союзной (для общих расходов союза); б) благотворительной и в) церковно-строительной (для выдачи ссуд и пособий на постройку молитвенных домов) и т. п.

Высшею распорядительною инстанциею по делам союза является общее собрание (съезд) союза. Съезд собирается по мере надобности и составляется из представителей общин, входящих в состав союза. Съезд принимает общины в союз, исключает их из союза, рассматривает и решает все дела союза, избирает «союзное правление» и вспомогательные комиссии (для управления некоторыми отраслями деятельности и союзными кассами) и ревизует отчетность союзных касс. Съезд объединяет также общины баптистов на почве практической деятельности и устанавливает те общие линии, по которым должна направляться жизнь баптистов в России. Деловые решения съезда обязательны для всех общин союза; решения же по вопросам духовным имеют характер советов или поучений.

Исполнительным органом съезда является «правление союза». Правление состоит из председателя, его товарища, секретаря, казначее, их помощников и членов правления. Правление осуществляет решение и поручения съезда и ответствует по ним перед съездом. Оно приглашает также благовестников, распределяет районы их деятельности (сроки их службы определяются съездом) и совершает подготовительные к съезду действия.

Кавказ и Сибирь образуют особые отделы союза русских баптистов, управляемые своими районными конференциями и комитетами.

Сверх того, у русских баптистов, как равно и у евангеликов, имеются следующие организации: «миссионерское общество», юношеские и девические кружки и «всероссийский союз кружков молодежи».

«Миссионерское общество» основано в 1907 г. на конференции баптистов в г. Ростове на Дону. Общество имеет своею задачею – сбор и усиление пожертвований на нужды баптистской миссии в России и заведывание самой миссиею. Общество «поставляет» и содержит разъездных «благовестников» (миссионеров) баптизма. Делами общества ведает особое «правление», независимое от союза и ответственное перед общим собранием общества. В члены общества принимаются лица, вносящие установленный членский взнос. – В июле 1907 г. такое, же общество было организовано в Сибири (на сибирской районной конференции баптистов в г. Омске). – По сообщению В. Павлова (на европейском конгрессе баптистов в Берлине в 1908 г.), оба эти общества поставили в 1907 г. по 10 годовых «благовестников». Приход обоих обществ за 1907 г. выразился в сумме 17 тыс. рублей⁴.

Юношеские кружки

Юношеские и девические кружки существуют при местных баптистских общинах. По проекту устава, выработанному на всероссийском съезде баптистов в г. Ростове на Дону (в 1909 г.), кружки баптистской молодежи имеют своею задачей объединить ее на почве миссионерской и благотворительной деятельности и на почве духовно-религиозного самообразования и изучения Библии. Кружки состоят из действительных членов (коими могут быть только члены общины) и членов-соревнователей, которыми могут быть все сочувствующие кружку и содействующие ему денежными взносами или личным трудом. Члены кружков проповедуют, занимаются в воскресных школах, посещают больных и бедных, оказывают им материальную помощь, совершают миссионерские поездки, благовествуют, раздают баптистскую духовную литературу и т. п.

Кружки устраивают собрания – молитвенные («для членов кружка» и «призывные»), библейские, духовно-литературные, – ежемесячные отчетно-совещательные и годовые отчетные. – На «призывных» собраниях лица «необращенные» «призываются» уверовать во Христа (т. е. принять баптизм). На этих же собраниях баптистская молодежь упражняется в проповедывании. – «Библейские» собрания представляют из себя регулярные вечерние классы по изучению Библии. На этих же собраниях баптистская молодежь подготовляется к преподаванию в воскресных школах баптистов. – Духовно-литературные собрания (вечера) дают баптистской молодежи здоровое развлечение и служат в то же время средством для привлечения в кружки молодых людей – небаптистов. – Отчетно-совещательные собрания устраивают в начале каждого месяца для обозрения месячной деятельности членов кружка, для обмена впечатлениями и советами и для обсуждения мер «евангелизации». – Годовые отчетные собрания устраиваются для обозрения всей годичной деятельности кружка. – Денежные средства кружков составляются из членских взносов, пожертвований, сборов, платы за пользование книгами библиотеки кружка и т. п. Из этих поступлений производятся расходы на собственные нужды кружка, на приобретение книг, миссионерские поездки и на помощь нуждающимся.

Всероссийский союз молодежи

Юношеские и девические кружки объединяются во «всероссийский союз кружков баптистской молодежи». Союз был основан на всероссийском съезде баптистов в г. Ростове на Дону (в 1909 г.). Высшею распорядительною инстанцией по делам союза являются всероссийские съезды представителей кружков молодежи. – Исполнительным органом съезда является «совета» союза, избираемый на каждом съезде. – Совет состоит из председателя, его товарища, казначея и шести членов совета.

Институт сектантских миссионеров

Баптистское движение захватило собой почти все губернии Европейской и Азиатской России. Оно распространяется не только среди русского православного населения, но также и среди последователей разных сект. В Тамбовской губернии из 15 т. сектантов большинство составляют баптисты, перешедшие из молоканства. Даже римская церковь в России не оказывает достаточно упорного сопротивления напору баптизма, хотя бар. Икскуль и заявлял на всемирном конгрессе баптистов в Лондоне в 1905 году, что «католическая почва тверда вообще».

Миссия баптизма ведется систематически и планомерно; приемы и средства ее отличаются продуманностью и целесообразностью. Все организации баптистов (общины, союзы, кружки и т. п.) преследуют по преимуществу миссионерские цели.

Миссия баптизма и евангелизма ведется пресвитерами и проповедниками общин, разъездными миссионерами, юношескими кружками и всеми рядовыми членами общин.

Разъездные проповедники назначаются союзным правлением, миссионерскими обществами и местными районными конференциями баптистов. Они делятся на годовых, полугодовых, трехмесячных и месячных. По сообщению В. Павлова (на европейском конгрессе баптистов в Берлине в 1908 г.), миссионерские общества русских баптистов (российское и сибирское) поставили в 1907 г. по 19 годовых «благовестников». Кроме того, 2 немецких комитета – баптистский и новоменнонитский, работающие в союзе с русскими баптистами, содержали в том же году 12 русских «евангелистов». Таким образом, в течение 1907–8 г., кроме местных проповедников, работало в деле евангелизации всего 50 тружеников. – В 1909 году союз русских баптистов содержал 13 разъездных проповедников. – Местные отделы союза имели своих благовестников, назначаемых районными конференциями. Так, кавказская районная конференция, происходившая 20–23 апреля 1909 г. (в х. Андреевском, Ставропольской губернии), назначила 31 благовестника на разные сроки.

Разъездные проповедники посещают общины устраивают молитвенные собрания, совершают крещение и преломление, «благовествуют», распространяют баптистскую, литературу и т. п. Районы их деятельности определяются союзным правлением и местными районными конференциями, Отчеты об их деятельности печатаются в журнале «Баптист».

Члены юношеских кружков проповедуют, занимаются в воскресных школах, распространяют баптистскую литературу, совершают миссионерские поездки по деревням и т. п. – Одной из задач юношеских кружков является также привлечение в баптизм «неверующей» молодежи.

Наконец, миссия баптизма ведется и всеми «верующими». «Всякий баптист должен быть миссионером» – говорил Онкен. На конференции русских баптистов в Кубанской обл. (26–30 декабря 1886 г.) принято было следующее постановление: Каждый член, вступающий в «церковь», при вступлении дает обещание посильно содействовать распространению Евангелия. Если же на деле отказывается исполнить свое обещание, то уже перестает быть членом «церкви» и подлежит отлучению. – Постановление это принято было в разрешение вопроса: как поступать с теми членами, которые не желают участвовать в пожертвованиях на дело благовестия⁵.

Средствами евангелизации являются прежде всего «призывные» собрания баптистов. На этих собраниях лица «неверующие», «необращенные», «призываются уверовать во Христа» (т. е. принять баптизм). Большинство молитвенных собраний баптистов носят призывной характер. Призывные собрания устраиваются в постоянных молитвенных помещениях баптистов, а также в общественных зданиях, залах, в домах частных лиц и т. п.

Для подготовления проповедников во многих общинах баптистов устраиваются кратковременные курсы. – Такими же курсами являются библейские собрания, устраиваемые юношескими кружками, лекции для учителей воскресных школ, и, наконец, различные беседы и сообщения на религиозные темы.

Для образования проповедников немецкие баптисты в России открыли в 1907 г. богословскую семинарию в Лодзи, с преподаванием на немецком языке. В этой семинарии обучалось также несколько русских воспитанников. В настоящее время семинария эта закрыта.

Призывные собрания

«С объявлением манифеста о религиозной свободе» – говорил В. Павлов на европейском конгрессе баптистов в Берлине в 1908 г., – «баптисты сейчас-же... проявили оживленную миссионерскую деятельность. Они начали устраивать публичные собрания в театрах, аудиториях и трактирах. Особенную ревность проявил в устройстве таких собраний наш брат проповедник Федор Прохорович Балихин, который устраивал такие собрания в городах: Борисоглебске, Евпатории, Бердянске, Харькове, Елизаветграде и Мелитополе». Оратору приходилось говорить слово Божие в некоторых из этих собраний. «Когда я со сцены, где я стоял, смотрел на тысячи слушателей, которые с жадностью прислушивались к слову Божию, то, вспоминая свою 8-летнюю ссылку за пропаганду баптизма, с трудом верил своим глазам, что это не сон, а действительность».

В качестве проповедников на собраниях выступают не только местные и разъездные проповедники баптистов, но также и меннонитские братья. На собраниях в т. Бердянске 2–3 июня 1907 г. проповедывали Балихин, Дьячков и Реймер (новоменнонит)⁶. – В собраниях, происходивших с 25 октября по 6 ноября 1908 г. в селениях Тимошевке, Астраханке, Нововасильевке и Новоспасском (Бердянского у.), проповедывали не только местные общинные пресвитеры и сам организатор собраний Ф. Балихин, но и меннонитские братья: Я. В. Реймер, П. В. Унру, А. А. Реймер, И. Ф. Изаак и др. – «Братья Я. Реймер и П. Унру» – писал Балихин – «особенно способны и много полезны для библейских собраний и если где бывают таковые, то я советую приглашать их»⁷. – Кроме того общины русских баптистов посещаются иногда иностранными баптистскими проповедниками. Так, по сообщению В. Павлова⁸, одесскую общину посетили в 1908 г. – молодой проповедник из Филадельфии – Альф, через которого обратилось более 50 душ, и В. Онкен из Линкольна (Англия), который проповедывал слово Божие в зале одесской общины. – Зимой 1909–10 г. с.-петербургскую общину баптистов посетили: проповедник из Англии – Ниглот, проповедник из Германии – Феттер, проповедник из Индии – Израель.

Сектантская литература

Другим могущественным средством в деле евангелизации является популярная баптистская и евангелическая литература. Баптистские книгоиздательства выпускают тысячи дешевых религиозных книг, брошюр и листков на русском языке, распространяющих в широких народных массах идеи и принципы баптизма. Все эти издания проникнуты сектантским жизнепониманием о спасении. «Спасение уже совершено на Голгофе. Христос спас всех людей, в том числе и каждого из нас. Верь и крестись, и ты уже спасен. Более ничего для спасения не требуется». Баптистская духовная литература распространяется проповедниками, юношескими кружками и всеми вообще «верующими».

Огромную услугу баптистской миссии в России оказывает журнал «Баптист». Этот журнал освещает духовно-религиозные нужды русских баптистов и дает обоснование догматико-теоретическим положениям баптизма. Этот же журнал является органом противо-православной полемики баптистов.

Начиная с 1908 года, в журнале «Баптист» появился целый ряд статей, направленных против догматов и установлений православной Церкви. – Автор этих статей старается доказать несостоятельность православного почитания мощей, ангелов и креста, несостоятельность православного крещения младенцев и учения о праве священников прощать грехи. Свои суждения по этому поводу автор пытается обосновать на источниках православной Церкви и на сочинениях православных богословов и церковных историков.

Молитвенные собрания для детей

Третьим могущественным средством в деле евангелизации являются молитвенные собрания для детей (воскресные школы). На этих собраниях дети приучаются к сектантским молитвенным импровизациям (без совершения крестного знамения и без поклонения иконам), – выучивают сектантские гимны и слушают объяснение Библии. Здесь-же детям прививается и сектантское жизнепонимание о спасении. – В С.-Петербурге главный контингент учащихся в этих школах составляют дети православных родителей. Из 1,200 детей, посещавших баптистские и евангельско-христианские школы в С.-Петербурге зимой 1909–10 г., дети баптистов и евангельских христиан составляли не более 1∕12 общего числа учащихся. На Рождестве и на Пасхе для детей устраивались «детские праздники», на которых детям раздавались подарки, гостинцы, сласти и т. п.

Учреждения

Средствами евангелизации служат также благотворительные учреждения баптистов: дешевые и бесплатные столовые, швейные мастерские и т. п. В баптистских столовых бедные рабочие и безработные получают не только телесную пищу, но и «духовную». В швейных мастерских бедные труженицы получают работу, материальное вспомоществование и вместе духовное назидание. Такие мастерские существуют в нескольких местах С.-Петербурга.

Уличная миссия

В течение минувшей зимы проповедник с.-петербургской общины Фетлер практиковал так называемую «уличную миссию». «Падшие создания», заполняющие в ночное время Невский проспект и прилегающие к нему улицы, приглашались проповедником на молитвенные собрания баптистов в Казачьем переулке (д. № 11). Многие из них потом «обратились» и оставили свое позорное занятие.

Одним из средств евангелизации являются также летние миссионерские прогулки по Волге. Такие прогулки предпринимались летом 1907–8 г.г. проповедником самарской общины – Винсом и некоторыми членами этой общины, в сопровождении хора певчих. Хор исполнял на пароходе духовные гимны, а проповедники «призывали» «неверующих» пассажиров уверовать во Христа. Отчеты об этих поездках печатались в «Братском Листке» (приложение к журналу «Христианин») за 1908 год⁹.

Статистика русского баптизма

В настоящее время русский баптизм распространен почти во всех губерниях Европейской и Азиатской России.

По статистике русских баптистов, изданной Фетлером, к 1 января 1910 г. в России считалось: членов русских баптистических общин – 10935, общин – 149, пресвитеров и проповедников 240, крещено в 1909 г. 1839 душ. – Приход за 1909 г. равнялся 29199 руб. 15 коп., в том числе сборов 12783 р. 59 к., членских взносов – 10317 руб. 10 коп. и других поступлений – 4972 руб. 87 коп. Расходы за 1909 г. равнялись 28700 р. 25 коп., в том числе: на нужды общин – 16056 руб. 54 коп., на жалованье наставникам 2160 руб. на постройку молитвенных домов 1125 руб. 29 коп., на миссию 4528 руб. 39 коп., на миссионерскую школу 232 руб. 42 коп. и на другие нужды 4597 руб. 61 коп.

В немецком, латышском и эстонском союзах в России к концу 1909 года считалось: проповедников 122, общин 147, отделений общин (станций) – 648, собственных молитвенных домов – 173, молитвенных помещений – 138, членов общин – 26126, воскресных школ 347, учителей воскресных школ 1413, учеников воскресных школ 14939, крещено за 1909 г. 1609. Взносов сделано на сумму 128074 р.

Кроме того, в Финляндии состояло: общин – 57, пресвитеров и проповедников – 89, мест постоянных собраний – 52, членов общин – 2970, учеников воскресных школ 1993, крещено в 1908 году 194. В Финляндии работает Американский Баптистский Миссионерский союз и Финская Баптистская Миссия. В Финляндии существует проповедническая семинария с 8 учениками.

Число баптистских пресвитеров и проповедников в России – значительно. По статистике Фетлера, на 11 тысяч русских баптистов к концу 1909 года приходилось пресвитеров и проповедников общин – 240. Цифра эта ниже действительной. По заявлению В. Павлова (на европейском конгрессе баптистов в Берлине в 1908 г.), союз русских баптистов имел в 1907 году 400 проповедников. – Некоторые из проповедников баптистов получили специальное образование в баптистских учебных заведениях заграницею. Проповедник В. Павлов получил образование у Онкена в Гамбурге, проповедник В. Фетлер окончил баптистскую семинарию Спержена в Лондоне.

Отношение к православным

Для характеристики отношения баптизма к православию руководящее значение имеют следующие слова Джона Клиффорда (председателя всемирного союза баптистов) в речи его, произнесенной на европейском конгрессе баптистов в Берлине в 1908 г. «Народ просит хлеба, а она (православная Церковь) дает ему скорпиона; другие думают поправить дело, но немного, и предлагают ему камень. Народ нуждается в действительной и удовлетворительной религии, а она предлагает ему церемонии, суеверия, иконы и сказания, или символы веры и теории и очень немного питательной и крепительной пищи... О, если бы мы, баптисты, были не только евангелистами, но и государственными мужами; тогда мы увидели бы, что настал наш час действовать; прислушаемся скорее к голосам, раздающимся с Севера и Юга, Востока и Запада Европы, которые обращаются к нам и просят нас, как некогда македонянин Павла: Придите и помогите нам»¹⁰.

Русские баптисты относятся к православной Церкви враждебно. Жизнь в православии представляется им рабством греху и пороку, жизнью, которая лишь наружно соприкасается с христианством, а в своих глубинах не освещается словом Божиим. – Общим местом всех речей баптистских проповедников служит обыкновенно мысль о-том, что лишь баптисты являются «истинно верующими», «возрожденными», «святыми»; только они составляют «живую церковь», пребывающую в благодатном общении со Христом. То, что находится вне баптизма, напр., православие, есть «христианство ложное», «христианство – лишь по имени».

Евангелический союз и его пропагаторские планы

Параллельно с баптизмом, соревнуя последнему и не уступая в прозелитизме, развивает свою миссию по совращению православных и родственная баптизму секта «евангелических христиан».

В дополнение к вышеизложенному относительно устройства церковных дел и миссии этой секты в связи с пропагаторскою деятельностью баптизма, приводим «Указ Св. Синода», в котором весьма ярко охарактеризованы и раскрыты задачи и миссионерские планы этой секты.

Указ Святейшего Синода о мерах для противодействия сектантскому натиску на православную Церковь и православное население

По указу Его Императорского Величества, Святейший Правительствующий Синод слушали: предложенный Г. Синодальным Обер-Прокурором, от 4 ноября 1909 года за № 8085, журнал Училищного Совета при Святейшем Синоде, за № 593, с заключением Совета по докладу члена Училищного Совета Д. С. С. Остроумова о необходимости принятия мер для противодействия сектантскому натиску на православную Церковь и православное население. Приказали:

За последнее время в России возникло движение, которое угрожает большими затруднениями как вообще православной Церкви, так и в частности церковной школе, – это деятельность разрешенного правительством в прошлом году «Русского евангельского союза». Первый параграф «Устава» этого союза гласит:

«Русский евангельский союз имеет своею целию содействовать: 1) духовному сближению верующих христиан, без различия вероисповедных оттенков, на почве Евангелия, и укреплению среди них сознания их единства в Иисусе Христе, 2) распространению евангельских истин в христианском беспартийном (неконфессиональном) духе, 3) проведению в жизнь евангельских начал путем распространения просвещения и благотворительности в том же духе». Чтобы понять истинный смысл этих общих и неопределенных выражений утвержденного 16 мая 1908 года Устава, нужно обратиться к записке, которая была еще в августе 1906 года, под видом письма, разослана инициатором этого дела инжен.-технологом И. С. Прохановым всем единомышленникам и сочувствующим в разных местах Росс. Империи. В этой записке под рубрикою «Основы русского евангельского союза» (стр. 4) изложено: «членами русского евангельского союза могут быть все лица, сочувствующие всем вышеозначенным целям его и исповедующие: 1) богодухновенность св. Писания и полную его достаточность для руководства в деле спасения душ человеческих, 2) право и обязанность каждого человека понимать и объяснять св. Писание согласно указаниям свободной совести и внушения Духа Святого, 3) троичность и нераздельность Божества, 4) грехопадение человека, 5) воплощение Сына Божия, Его страдания и смерть в искупление рода человеческого и Его воскресение для оправдания нашего, 6) существование единого Посредника и Ходатая между Богом и человеком в лице Господа нашего Иисуса Христа, 7) необходимость живой веры, личного покаяния и возрождения от Духа Святого для спасения каждого человека. Члены союза не только верят сердцем, но имеют свидетельство личного опыта в возрождении от Духа Святого, 8) священство всех верующих в лице Господа нашего Иисуса Христа, Единого Первосвященника, 9) бессмертие души, воскресение тела, второе пришествие Иисуса Христа, суд живых и мертвых и вечное блаженство верующих. Во всех остальных вопросах христианской веры и в особенности в отношении внешних проявлений веры и церковного строительства всем членам союза предоставляется полная свобода». Достаточно одного беглого взгляда на все эти пункты, в которых выражаются «Основы русского евангельского союза», чтобы видеть, что эти «основы» совершенно совпадают с формальными и материальными принципами протестантского вероучения и противоречат учению православной Церкви. Довлеемость одного Св. Писания без св. Предания, личный принцип в понимании Св. Писания без руководства Церкви, оправдание верою без дел, священство, всех верующих без особой иерархии, при признании единого Посредника и Ходатая, умолчание о ходатайстве святых – все это кардинальные пункты протестантского вероучения. О таинствах не упоминается, вероятно потому, что они отнесены к внешним проявлениям веры и церковного строительства, в которых членам «союза» предоставляется свобода. Вместо таинства Евхаристии у членов «союза» – баптистов установлен обряд преломления хлеба, который недавно можно было наблюдать в С.-Петербурге в большой аудитории Тенишевского училища. «На эстраде стол, за столом двое крошат хлеб на мелкие кусочки. Затем является некто Гринвальд, берет хлеб, произносит обращение к «дорогому Иисусу» и со словами: приимите, идите, сие есть тело Мое, передает хлеб упомянутым двум лицам и те начинают «причащать» присутствующих. Затем из никелированного кувшина разливается в бокалы вино, Гринвальд произносит соответствующий текст евангельского повествования об установлении таинства Евхаристии и начинается в том же порядке «причащение» кровью. Публика поет в это время стихи и молитвы баптистов. И эта кощунственная сцена совершается публично при полном доступе в собрание всех желающих при ней присутствовать. Евангельские христиане устраивают также вечери христианской любви, которые имеют целью объединение всех существующих в данной местности «евангельских общин». Особенного внимания заслуживают реформационные стремления и выступления «русского евангельского союза», прямо и открыто направленные против православной Церкви. В записке И. С. Проханова читаем: «История западных народов показывает, что во всех странах, где имела место реформация (обновление церковной жизни), как-то: в Германии, Англии, Швейцарии и т. п., установлялась правильная государственная жизнь, предупреждавшая кровопролитие стихийных и постоянных революций (очевидно, автор забыл 30-летнюю войну на реформационной подкладке и внутреннюю борьбу классов). И наоборот, в странах, где реформация религиозной жизни не имела места, где до сих пор в душах народа царит режим (порядок) старой формальной религии, во многом непонятной народу, – там и в настоящее время нет такого равновесия в народной жизни и во всяком случае нет такого всестороннего и устойчивого прогресса (преуспеяния) в народной жизни. Таким образом, несмотря на всю благотворность политических и экономических реформ, спасение нашего народа зависит, главным образом, от обновления его религиозной жизни. Это обновление получило на Западе название реформации. К сожалению, само слово реформация у нас часто понимается в западном смысле и может быть понято иногда в смысле насаждения иноземного дерева в России. Но мы, принимая во внимание историческое значение реформации, понимаем ее глубже и шире: мы связываем с ней духовное обновление жизни народной, но такое обновление, которое явилось бы самостоятельным проявлением русского народного духа. Поэтому мы вполне сознаем, что обновление русской Церкви может совершиться несколько иными путями и привести к результатам несколько отличным от того, что мы видим на Западе среди реформированных церквей. Из этих слов явствует, что «русский евангельский союз» предпринимает не более, не менее, как реформацию православной русской Церкви и религиозного сознания православного русского народа. Посему задачи «русского евангельского союза» в упомянутой записке формулируются так: 1) «содействие всякому духовному пробуждению в среде русской Церкви, установление связи со всеми живыми элементами ее и распространение идеи религиозного обновления на Евангельских (выше упомянутых) основах, 2) распространение евангельской истины среди русского народа и всего населения России путем: а) устной проповеди (миссии), б) печатного слова в виде повременных изданий, трактатов и книг, 3) проведение евангельского учения в жизнь народа путем: а) христианского воспитания молодых поколений, б) широкого преподавания науки для молодых людей, подготовленных проповедью Евангелия и духовным возрождением; устройства общеобразовательных, а также духовных школ; воскресных, библейских классов, школ для проповедников, для обучения пению и т. п.; в) устройства курсов и лекций для ознакомления народа с истинно-христианскими богословскими науками в свободном евангельском духе; г) устройства необходимых помещений для вышеозначенных целей, молитвенно-просветительных домов и т. п.; 4) Содействие объединению всех евангельских верующих в духе, слове и деле путем устройства молитвенных собраний, съездов для обмена духовным опытом и т. п. 5) Ходатайство и заступничество за всех гонимых и страждущих за дело веры или по поводу каких-либо несправедливостей, вкравшихся в общественную жизнь; б) особенно ревностное стремление к привлечению к «русскому евангельскому союзу» всех живых элементов русского населения». Таковы задачи и программа «евангельского союза» для проведения реформации в жизнь русской церкви и русского народа. Намечена самая широкая пропаганда протестантских начал словом и делом в церкви, в народе, в школе, в собраниях, в науке. Для осуществления этой пропаганды основываются следующие пять фондов: 1) фонд евангельской миссии (для устной проповеди); 2) фонд евангельской печати (для издания духовных журналов, трактатов и книг); 3) фонд просвещения (для воскресных школ, юношеских кружков, библейских классов, общеобразовательных школ, курсов, школ для проповедников, учителей пения, библиотек и т. д.); 4) фонд благотворительности (для устройства лечебниц, больниц, приютов, сиротских домов и т. п. благотворительных учреждений, которые велись бы в чисто евангельском духе), и 5) фонд помещений (для найма или для постройки молитвенных и просветительных домов). Свою реформационную деятельность и пропаганду «евангельский союз» направляет особенно к перевоспитанию молодых поколений и подчинению их своему влиянию, а также к пропаганде своих идей среди низших слоев населения в селах и деревнях и среди рабочих. Для распространения своего влияния среди молодежи евангелики устраивают общеобразовательные школы, как например, в Петербурге и Финляндии (в Келломяках). Предполагается открыть «Библейский институт», нечто в роде высшего учебного заведения. Основываются кружки евангельской молодежи и съезды, отправляются молодые люди заграницу для усовершенствования. Для пропаганды в народе существуют у них особые миссионеры и так называемые «призывные собрания». Для той же цели в городах они привлекают женский труд в виде устройства миссионерско-рукодельных собраний, по собственному их признанию, «руководимых с большим успехом». Так называемые «призывные собрания» открыты для всех, устраиваются именно с целью пропаганды учения евангеликов, а так как они сопровождаются пением и проповедью, то устраиваются обыкновенно под видом богомолений. Евангелики издают несколько журналов: «Христианин», «Сеятель», «Вера», «Радостная Весть» и «Баптист»; у них есть несколько сборников песнопений, распеваемых в их собраниях, например, Гусли, Песни христианина, Тимпаны, Кимвалы, Заря жизни, Струны сердца, Новi Священнi Пiснi. Книгоиздательством «Радуга», книгоиздательством «Духовной Литературы с буквами Α и Ω книгоиздательством «Рука Помощи» (Пейкер) издано множество дешевых брошюр. Из изложений вероучения известны: «Краткое вероучение для христиан евангельского исповедания, приемлющих водное крещение по вере», составленное П. М. Фризеном, и «Баптистский катехизис в переводе с немецкого В. Павлова». Ясно, что реформационная деятельность «русского евангельского союза» осуществляется по строго обдуманному плану и систематически. Если, кроме того, принять в соображение недавний всероссийский съезд евангельских христиан в Петербурге 14–26 сентября, 5 всероссийский съезд новомолокан (под председательством Захарова) в Астраханке, Таврической губернии, 13–15 сентября, всероссийский съезд баптистов в Ростове-на-Дону, с 27 сентября по 7-е октября, и местные съезды, в роде Екатеринославского – с 30 марта по 1 апреля, то нельзя не признать, что эта систематическая планомерная реформатская деятельность в полном ходу. Весьма значительно оживилась в последнее время деятельность и целого ряда других сектантских обществ, с протестантским оттенком, всеми мерами старающихся увлечь в свою среду верных членов православной Церкви. На основании всего вышеизложенного, признавая настоятельно необходимым принятие решительных мер для противодействия сектантскому натиску на православную Церковь и православное население и принимая во внимание, что одним из самых действительных средств в борьбе с сектантской пропагандой служат церковные школы, воспитывающие подрастающее поколение в духе истинной веры и преданности православной Церкви, Святейший Синод определяет: предписать епархиальным преосвященным предупредить о надвигающейся пропаганде епархиальные училищные советы, вменив им в обязанность наблюдать: 1) чтобы во всех церковных школах на уроках по Закону Божию законоучители старались выяснить: а) необходимость Священного Предания, б) необходимость руководства Церкви в толковании и разумении Священного Писания, в) необходимость Церкви для спасения, г) необходимость ходатайства святых, д) необходимость священноначалия в Церкви, с опровержением протестантского учения о всеобщем священстве и е) необходимость добрых дел для спасения человека; 2) чтобы на уроках пения пелись преимущественно церковные песнопения, а не светские песни; 3) чтобы школьные здания не были предоставляемы для собраний, напоминающих собрание евангеликов; 4) чтобы учащие уклонялись от участия в таких собраниях, и 5) чтобы издания евангеликов не попадали в ученические библиотеки и, вообще, в руки учеников.

Об отношении к государству, закону и властям

Отношение к гражданскому правительству штундо-баптистов. (баптистов евангеликов) определяется следующими положениями: «мы признаем себя обязанными оказывать безусловное повиновение всем его законам, если они только не ограничивают свободного исполнения обязанностей нашей христианской веры, если они не противоречат закону Царя царей. Мы признаем, что употребление клятвы воспрещено христианам, но что благоговейное призывание Бога во свидетели истины, правильно требуемое и даваемое, есть только молитва в необыкновенной форме. Мы считаем себя обязанными, когда потребует нас к тому начальство, нести повинности военной службы¹¹. Мы не видим себе препятствия, со стороны нашей веры, принимать на себя правительственные должности».

Погребение умерших у штундо-баптистов совершается чрезвычайно просто: оно состоит из пения и чтения псалмов из Псалтири и «псальм» из штундо-баптистических сборников, отрывков из Евангелия и апостольских посланий, по усмотрению «пресвитеров». Поминовение умерших отвергается.

Штундо-баптисты веруют в загробную жизнь, второе пришествие Христа и всемирный страшный суд, но баптисты отрицают необходимость совершать крещение младенцев.

Что же касается отрицательной стороны вероучения, то между русскими штундо-баптистами и немецкими протестантами совершенно нет никакого различия. Штундо-баптисты отрицают благодатную силу всех таинств, в том числе и крещения, ибо они у них простые обряды, без которых можно достигнуть спасения. Правда, в своем «Вероучении» они говорят об их необходимости; но одновременно с «Вероучением» русские штундо-баптисты напечатали популярную среди них брошюру Клиффорда: «Нужно ли мне креститься?», – и вот что говорится в ней с самого начала: «Можно ли войти в Царство Небесное, не принявши крещения? Почему же нет? Христос сам сказал: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную». Я – верующий; почему же я должен креститься? Необходимо ли мне креститься, чтобы спастись? Конечно, нет. Мы спасаемся верою, а не крещением»... Вот откровенное исповедание штундо-баптизма. Штундо-баптисты принимают крещение, по их словам, только повинуясь слепо повелению Спасителя; но значения его они не понимают.

Затем штундо-баптисты отвергают почитание Божией Матери, ангелов, угодников Божиих, икон креста, мощей, молитву за умерших, монашество, посты, крестные ходы, водоосвящение и т. п.

История секты. Лжеучение, исповедуемое пашковцами, в Россию было занесено английским лордом Гренвиллем Редстоком и в первое время, по его фамилии, называлось редстокизмом.

Гренвилл Редсток, по своему рождению и материальному состоянию, принадлежал к высшей английской аристократии и свое образование получил в Оксфордском университете: но уже в молодости он почувствовал влечение к религиозному идеализму.

Оставив военную службу, Редсток посвятил себя исключительно пропаганде религиозного учения.

Для этого он устраивал общественные собрания (конференции), посещал салоны аристократических домов и ночлежные приюты пролетариев, являлся в портерные и клубы, даже извозчиков, которые его возили по этим местам, не забывал убеждать в том, что грешник спасается не аскетическими подвигами и добрыми делами, а только одною верою в крестную смерть Спасителя. Из Англии, вместе с матерью и женою он отправился проповедывать во Францию и оттуда в Швейцарию, где приобрел много последовательниц и среди русских аристократок, проживавших здесь.

В проповеднических приемах Редсток всегда бил на эффект и театральную сантиментальность. Редсток не проповедывал ничего нового, он только в разных фразах повторял одно и то же протестантское учение об оправдании верою. Все проповеди Редстока чрезвычайно скудны с положительной стороны учения и весь интерес его заключался только в отрицании: он отрицал значение добрых дел, церковь, иерархию, таинства, обряды, общественные богослужения, иконы, посты, монашество и т. д.

На страстной неделе, в 1874 году, Редсток появился в С-Петербурге и открыл свои «беседы», сначала в реформатской церкви, потом в американской, в некоторых общественных зданиях, а чаще всего в аристократических домах на Морской, Сергиевской и Гагаринской набережной. Проповеди Редстока, произносимые на французском языке, привлекали к себе массу слушателей, а еще более слушательниц. В числе последних видное место занимали: княгиня Гагарина, урожденная Пален, княгиня Ливен, жена генерал-адъютанта Елизавета Черткова и др.; а из петербургских вельмож преданнейшими последователями Редстока были: граф Модест Корф и отставной полковник гвардии Василий Александрович Пашков.

В петербургских беседах Редстока была та же театральность и напыщенность, те же бессодержательные молитвы с искусственными коленопреклонениями, те же болтливые проповеди о вере, как единственном средстве нашего оправдания и освящения.

Между тем число последователей Редстока в Петербурге постоянно увеличивалось. По отъезде Редстока из России его последователей объединил отставной гвардейский полковник Пашков, от фамилии которого получила свое название и секта.

Василий Александрович Пашков, аристократ по своему происхождению и воспитанию, принадлежал к числу самых богатых помещиков своего времени: у него были громадные имения в Звенигородском уезде, в Нижегородской губернии и на Урале. В молодости своей он вел бурную жизнь: по его собственным словам, он в то время был без «Христа», – чужд заветов обетования, не имел надежды и был безбожником в мире. «Когда он встретился с Редстоком и увлекся его учением, он был уже болезненным эпилептиком и совершенно пресытившимся великосветскою жизнью аристократом. В Петербурге на Гагаринской набережной он имел роскошный, по своей внутренней обстановке, дом, который он и предоставил последователям Редстока для их молитвенных собраний. Руководя этими собраниями, Пашков во всем, даже в мелочах, подражал своему учителю. Но он не имел ни знаний, ни ораторских, способностей, ни той театральной сантиментальности, которыми Редсток увлекал своих слушателей. Но Пашков привлекал своих слушателей угощением, после богомоления, прекрасным ужином и всех обращавшихся к нему единоверцев (иногда даже мнимых) щедро наделял деньгами. Молитвенные собрания в его доме происходили по пятницам и на них являлся весь цвет петербургской аристократии: и литераторы, и сенаторы, и князья, и графы, а еще в большем количестве аристократки. Но вместе с тем особенно охотно посещали беседы Пашкова петербургские рабочие: слесари, столяры, токари, сапожники, портные и мастеровые разных заводов; дворники, лакеи, повара, швейцары, кухарки, Пашков и некоторые из проживавших в Петербурге помещиков вызывали из своих имений крестьян на эти собеседования с тем, чтобы, усвоив лжеучение Пашкова, они потом распространили его на родине.

Пашков и его последователи были охвачены духом прозелитизма больше, чем вожаки других сект. С этою целью Пашков на свои личные средства открыл в Петербурге даровые столовые, чайные и читальни на Выборгской и Петербургской стороне; а с пяти часов вечера оне были обращаемы в пашковские молитвенные дома и аудитории, в которых преподавали пашковское лжеучение. Кроме того, собрания пашковцев происходили в приноровленных для них помещениях в народных улицах, на окраинах столицы и вдали от нее. Последовательницы Пашкова, богатые аристократки, разъезжали, под видом оказания благотворительности, по ночлежным домам и различным притонам, и там, в духе своего лжеучителя, вели речи об оправдании верою и освящении. Сам Пашков оставлял Петербург и разъезжал по отдаленным местам империи, распространяя везде свое сектантское лжеучение; в особенности он интересовался объединением сектантов-молокан, штундистов, духоборов, баптистов и меннонитов. Несколько молокан он убедил принять его учение даже в самом молоканском центре – Нововасильевке, Бердянского уезда, и на свой счет возил их для наставлений и благословений в Англию к Редстоку, с которым находился всегда в самых оживленных сношениях... Примеру учителя следовали и ученики, из которых многие, в качестве добровольных миссионеров, разъезжали по России, насаждая пашковщину.

Но особенно сильным средством для распространения лжеучения в руках Пашкова была печать. В 1876 году Пашков испросил у правительства разрешение учредить в Петербурге «Общество поощрения духовно-нравственного чтения» с целью «доставления народу по возможности приобретать на самом месте жительства его и за дешевую цену книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета и сочинения духовно-нравственного содержания» (Устав, § I). Это общество издало множество брошюр, большею частию переведенных с английского и немецкого языков, написанных в духе крайнего протестантизма (баптистические, квакерские, методистические), хотя иногда им были издаваемы и извлечения из творений св. Тихона Задонского. Общество распространяло эти брошюры чрез своих многочисленных книгонош.

Кроме множества сектантских брошюр, Пашков с целью распространения своего лжеучения выпустил (в количестве 3000 экземпляров, особым графическим способом препарированные от руки) Евангелия, издания Св. Синода, где излюбленные сектантами тексты были отмечены фиолетовыми невытравляемыми чернилами и сведены в миссионерские параллели, так: одни тексты отмечены горизонтальной, и четырьмя вертикальными, другие – горизонтальной и тремя вертикальными, третьи – горизонтальной и двумя вертикальными, затем идут горизонтальная и одна вертикальная, просто горизонтальная без вертикальных, вертикальные две и одна без горизонтальной. Давая простолюдину такое евангелие, пашковские книгоноши наставляли их начинать изучение Евангелия в порядке и постепенности указанных параллелей, т. е. сначала читать и запоминать те тексты, которые отмечены горизонтальной и четырьмя вертикальными и т. д. Не отмеченные же места советовали совсем не читать, так как они будто бы не имеют существенного значения для нашего спасения. Такой способ пропаганды, адски коварный и хитрый; читая так слово Божие, без сектантских комментариев легко усвоить догматы веры в духе одностороннего, чисто протестантского понимания.

Наконец Пашков распространил особые стенные таблицы с односторонне выбранными из Св. Писания текстами, на которых он старался обосновать свое лжеучение и которые крестьяне-пашковцы вешали на места выкинутых ими св. икон.

Не скупился Пашков и на благотворительность, ради привлечения прозелитов и удержания их в своей секте.

В 1884 году Пашков был выслан заграницу и поселился в Париже, где скончался 80-го января 1902 года. Его чайные и читальни были закрыты. Многие из простолюдинов, числившихся его последователями, возвратились в лоно православной Церкви, некоторые перешли в штунду. Большинство пашковцев стоят за слияние пашковщины с баптизмом, под общим наименованием «евангелистических христиан».

Положительную сторону вероучения и богослужебный культ Пашковской секты, также можно считать почти слившимися с догмою и культом евангеликов, отрицательная же сторона первой секты с последней совершенно тождественна.

История секты. В основу толстовства, как секты, легли религиозные философские воззрения графа Л. Н. Толстого, изложенные в его многочисленных брошюрах и распространенные среди народа интеллигентными его поклонниками. Главным образом учение это нашло себе почву среди штунды, но многих также оторвало оно и от союза с Православной Церковью. В общину сектантского характера толстовство сложилось, по преимуществу, в губерниях: Харьковской и Воронежской, есть последователи этой секты и в Курской, Полтавской, Екатеринославской, Киевской, Донской обл. и на Кавказе.

Главным распространителем толстовства среди простого народа был сумский землевладелец, князь Д. А. Хилков, отставной подполковник гвардии. Разочаровавшись в светской столичной жизни, князь, во время службы на Кавказе и участвуя в Турецкой войне 1877–78 г., воспринял первые семена сомнения в истинах православной веры под влиянием кавказских духоборов и молокан, с которыми он сталкивался и беседовал о их вере. В 1885 году, оставив военную службу, князь Хилков поселился в имении своей матери в с. Павловках, Сумского уезда. Скучая от бездействия, он принялся за чтение популярных брошюр Толстого. Философско-социалистические взгляды Толстого его заинтересовали: он начал сближаться с простым народом и, по наставлениям Толстого, наметил свой образ жизни «на мужицкий склад», а затем отправился в Ясную Поляну к графу на научение, где прожил более месяца и настолько подчинился влиянию Толстого, что, по возвращении на родину, стал истым толстовцем, как по образу своей внешней жизни, так и по своим верованиям. Пропаганда лжеучения Толстого среди крестьян с этого времени стала главною целью его жизни. Вместе с Хилковым в Павловках жил его двоюродный дядя, дворянин И. Ф. Джунковский и другие интеллигентные толстовцы, наезжавшие в Павловки и привозившие туда брошюры и листки враждебного Церкви содержания, для распространения среди простого народа. Живя в Павловках, князь Хилков поддерживал постоянные сношения с Толстым, – и Толстой посещал Павловки, интересуясь жизнью и деятельностью своих новых и ревностных последователей. Пропагандирование идей Толстого началось с того, что сам Хилков и его друзья, жившие вместе с ним, надели на себя простые крестьянские костюмы, начали сами пахать землю, возить навоз, косить сено, вместе с тем Хилков открыл школу для детей, и завел систематические беседы со взрослыми по воскресным и праздничным дням, на которых и пропагандировал лжеучение графа Л. Н. Толстого.

Князь Хилков приобрел доверие к себе со стороны крестьян главным образом благодаря своей щедрой материальной помощи своим последователям: одним давал деньги, другим скот, третьим – лес. Но безусловно он покорил себе умы и сердца павловцев, когда, под видом дешевой продажи, он подарил своим последователям 400 десятин в лесной местности, где, по причине развития сахаробурочного производства, земля ценится чрезвычайно дорого. Сначала объявили себя последователями нового лжеучения по преимуществу бывшие крепостные и дворовые Хилковых: а при их содействии были совращены и многие из односельчан, так что к 1897 году в одной слободе Павловках число толстовцев простиралось до 327 человек (165 мужчин и 162 женщины). Из Павловок толстовство быстро распространилось и по другим селам Сумского уезда. В 1901 году павловские толстовцы подпали под влияние малеванца Тодосиенка и произвели разгром церкви.

Учение секты. В учении о Боге у толстовцев нет строгой определенности в воззрениях – одни, как пантеисты, учат, что Бог есть премудрый разум, нечто безличное, проникающее начало, таким образом личное бытие Бога отрицают. Мир, как получивший от этого премудрого разума свое бытие, есть истинный сын Божий. Другие из толстовцев утверждают, что они веруют в Бога, но только не триединого, а одноличного. Толстовцы не признают Иисуса Христа Богочеловеком и называют Его Сыном Божиим, отрицая за Ним божеское достоинство и низводя Его на степень высокого философа и моралиста. За крестною смертью Спасителя толстовцы не признают никакого искупительного значения для рода человеческого, говоря, что Он пострадал не за грехи людей, а за то, что говорил людям правду, как и теперь часто случается, что за правду людей и судят, и в тюрьмы сажают, и в ссылку ссылают. О лице Богоматери все толстовцы отзываются в выражениях крайне оскорбительных для чувства верующего христианина. Бытия ангелов они не признают, как не признают вообще никакого сверхчувственного бытия и даже бессмертия человеческой души, и кощунственно издеваются над христианским учением о всеобщем воскресении мертвых, загробной жизни, втором пришествии Спасителя на землю и Страшном суде. Таинства и обряды толстовцы тоже отвергают, называя их забором, препятствующим человеку войти в Царствие Божие и построенным самим духовенством ради своих личных выгод. Впрочем, некоторые из толстовцев понимают о таинстве причащения по-молокански, говоря, что всякий, внимающий учению Христа и исполняющий его, этим самым уже причащается Христа, причем в подтверждение своего верования, подобно духоборцам и молоканам, обыкновенно ссылаются на слова Иисуса Христа: «дух животворит; плоть не пользует ни мало». Другие толстовцы утверждают, что тела и крови Христовой все мы причащаемся вещественно и ежедневно, когда едим пищу и пьем воду, так как наша пища и есть тело Христово, а вода – кровь Христова. О таинстве крещения толстовцы рассуждают так: крещение, заменяющее собою ветхозаветное обрезание, вовсе не нужно для нашего спасения, так как по учению апостола Павла (которого в других случаях и знать не хотят), «обрезание – ничто и необрезание – ничто, но все – в соблюдении заповедей Божиих». Другие, напротив, признавали, что крещение – Богом установленное священнодействие, необходимое для нашего спасения, но при этом, подобно штундо-баптистам, утверждали, что креститься всякий должен по своему сознанию и желанию, а не по принуждению, и что детей, как еще не имеющих ясного сознания и свободной воли, крестить вообще не следует. Что касается брака, то толстовцы учили так: мужа и жену сочетавает сам Бог; но сочетание это происходит не чрез церковное венчание, совершаемое священником, после которого супруги часто и ссорятся, и бывают неверными друг другу, а единственно только чрез взаимную любовь мужчины и женщины: «кто кого любит, тех, значит, Бог и сочетал», говорили толстовцы. Храмы и иконы толстовцы отрицают, и не признает никаких внешних молитв и богослужений. Они утверждают, что человеку не нужно ни таинств, ни обрядов, ни постов, ни праздников, ни мощей, ни икон. Таким образом в отрицательных воззрениях на Церковь, иерархию, таинства и обряды Хилков сошелся со всеми рационалистическими сектантами. Но не особенно разошелся он с ними и в учении о нравственной жизни. Следуя Толстому, Хилков учил, что в жизни человек должен руководиться пятью заповедями: не клянись, не воюй, не судись, не противься злу и люби ближнего своего. Отсюда у него, как практические выводы, – отрицание присяги, военной службы, властей, законов, суда. Все люди должны быть равными между собой во всем: не должно быть ни начальников, ни подчиненных, ни богатых, ни бедных. Уравнение бедных и богатых должно произойти чрез отобрание у богатых их имущества, у землевладельцев – земель, и чрез раздел всего поровну между всеми способными к физическому труду. Корень всякого зла – ассоциация. Православная церковь не есть христианское учреждение: она развращает людей, служа лишь целям наивысшей ассоциации – государству. К православному духовенству Хилков относится особенно враждебно. По примеру Толстого он старался подкрепить свое учение ложно истолкованными местами Евангелия. Но не все книги Нового Завета Хилков признавал подлинными; он брал из них лишь то, что, по его мнению, оправдывало его учение; все же остальное в книгах Св. Писания он называл самовольным добавлением и измышлением корыстолюбивого духовенства, послания ап. Павла отвергал, уверяя, что ап. Павел, к которому толстовцы вообще относятся с большим нерасположением, не понял христианского учения и исказил его.

Туманная пантеистическая метафизика о Боге, как разумении жизни, навсегда осталась чуждою простому народу. Крестьяне усвоили ее лишь в форме грубого безбожия. Но анархически-социалистическое учение толстовства для неразвитого ума крестьян глубоко запечатлелось: толстовцы крепко усвоили, что христианин в свободу зван, дабы податей и налогов не платить, детей в военную службу не отдавать, землю у землевладельцев отнять, разбогатеть без труда, с полициею и судами никакого дела не иметь, никому не кланяться, никому не повиноваться, никаких законов и правительственных распоряжений не исполнять, быть всегда и везде полным и самовластным хозяином, не испытывая нужды и не неся ответственности... Да не рай ли это земной для крестьянина...

В конце 90 годов интеллигентные толстовцы свои религиозно-социальные воззрения изложили в особом катехизисе в вопросоответной форме (156 вопросов и ответов). Составление катехизиса приписывается некоему дворянину Бодянскому; впоследствии катехизис был исправлен самим графом Л. Н. Толстым. Существенное учение толстовства изложено в следующих вопросах и ответах:

22. Есть ли у нас царь?

– Наш царь – Бог Отец, а управитель – Христос Спаситель.

23. Признаете ли вы власть человеческую?

– Признаем мы власть человеческую, которая от Бога дана.

24. Кому власть от Бога дана?

– Тому власть от Бога дана, кто слуга всем.

25. А кто слуга всем?

– Труждающийся и обремененный.

26. А всякий начальник, правитель общества, разве не есть слуга всем?

– Слуга тот, кто служит, а не тот, кому служат, да от кого тужат.

29. Вы признаете законы?

– Мы признаем одни законы правды Божией, законы разума, любви и свободы.

30. А в чем состоят эти законы?

– Законы эти состоят в том, что не для того мы живем, чтобы жиреть и веселиться, богатеть и плодиться, чинами-титулами гордиться, но для того, чтобы чистыми перед Богом явиться, сотворяя дело его на земле.

31. Какое это дело?

– Водворение царства Разума, Любви и Свободы: Отца и Сына и Св. Духа.

35. Повинуетесь-ли вы властям человеческим?

– Повинуемся мы властям человеческим, воздавая кесарево кесарю, а Божие Богу.

36. Что кесарево? Что Божие?

– Все кесарево, что считает кесарь своим, кроме того, что есть у нас Божьего.

37. А что есть у нас Божьего?

– Жизнь наша, воля наша принадлежит нераздельно одному Богу; не можем мы преступить заповедей Божиих ни по чьему велению.

38. А можете ли вы быть облечены во власть и носить звания начальнические?

– Так Христос сказал: между вами да не будет этого, но кто хочет между вами быть большим, тот пусть будет всем слугою.

39. А можете ли вы иметь власть правителей общества или пастырей церкви, будучи избираемы на то от общества церкви?

– Справедливое избрание не во власть облекает, а сугубые обязанности налагает. Помоги нам, Боже, не сугубые исполнять.

42. Есть ли у вас храм Божий?

– Есть. Тела наши суть храмы Божии. Что вопрошаете? Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Храм Божий свят, а этот храмах вы (1Кор. 13, 16, 17). А в рукотворенных храмах Господь не живет (Деян. 7:48).

– Есть ли у вас церковь?

43. Есть. Только церковь наша состроена не на горах и долинах, не в селах и городах, не в бревнах и каменных стенах – наша церковь состроена в душах, в сердцах человеческих.

44. Где ваша церковь находится?

– Наша церковь в том месте находится, где люди стройно меж собой по любви и свободе живут, а живя Бога прославляют, а прославляя Бога, правду на земле водворяют. Там наша церковь находится.

46. Кому вы молитесь?

– Богу истины, Духу истины, образу истины – Иисусу Христу.

47. Как вы молитесь?

– Верою и правдою.

57. Совершаете ли вы богослужения?

– Совершаем: милостыню сотворяя, заповеди Божия исполняя.

58. Есть ли у вас обряды?

– Есть. Первый наш обряд – чтобы не носить наряд, а в простую одежду одеваться, а второй наш обряд – чтобы работать всем в ряд, трудами своих рук питаться.

60. А почему вы не ходите в каменные и деревянные храмы греко-российской церкви и не молитесь деревянным иконам?

– А потому, что Господь запрещает молиться и кланяться делам рук человеческих, чтобы самим от такого безумия не одеревенеть, ниже окаменеть. Какому Богу служишь, на такого и походить будешь. Наш Бог есть Дух вездесущий, духом подобает нам ему молиться и покланяться Отцу и Сыну Св. Духу. А потому мы не входим в сойму суетную, возненавидели церковь, лукавую, обходим сети дьявольские; лучше явно видеть одним оком, нежели от дел поповских совсем ослепнуть.

61. Есть ли у вас духовные пастыри?

– Есть. Так Христос сказал: Я есмь пастырь добрый; пастырь добрый полагает жизнь свою за овец, а наемник – не пастырь, потому что наемник. Кроме Христа иного пастыря не знаем.

62. Есть ли у вас праздники?

– Есть. Когда голодного насыщаем, нагого одеваем, больного и заточенного посещаем, когда врагам прощаем, тогда у нас праздник.

65. Причащаетесь ли вы или нет?

– Причащаемся, когда без страха, но с дерзновением исповедаем слово Христово пред людьми; тогда становимся мы причастными церкви Христовой, семье Божией.

67. Есть ли у вас пост?

– Есть. Постом считаем то, что отделяет человека от уз неправды. Отъять от уст роптание, от рук биение, от злых дел воздержки себя, – то и есть пост. Тот постник (постит), кто дела Божия мстит: заповеди сотворит, правду охранит.

68. Различаете ли вы пост по пище?

– Различаем: когда сами не доедаем, а другим оставляем, иного различия не знаем. Так Христос сказал: не то грех, что в уста, а то, что из уст.

69. Всякую ли пищу для себя считаете дозволенной?

– Всякую, кроме плоти и крови животной.

72. Есть ли у вас крещение?

– Есть. Воочию изменение жизни человека, когда он устраняет себя от дел мирских, лукавства и похотей, ради грядущего царства Божьего, есть крещение в покаяние, а страдание за правду есть крещение Духом Святым.

73. Есть ли у вас крест?

– Есть. Наш крест есть добровольная нищета и убожество: первый конец его – вера, второй – надежда, третий – труд, четвертый – питание. Верую и надеюсь, тружусь и питаюсь.

74. Почему вы на себя рукой креста не кладете? – Господь запрещает, ибо ручное моление не

есть спасение. Стыдно думать, что руками махая, можно Богу угодить.

75. Признаете ли вы крест символом страданий Сына Человеческого?

– Признаем: крест при Пилате, а ныне виселицу и столб расстрела.

76. Признаете ли вы таинство покаяния? – Таинством признаем.

77. Как же вы совершаете таинство?

– Отдавая тайно дела свои на суд своей совести.

78. Что же вы называете таинством покаяния?

– Тайное осуждение себя, явное оправдание других.

79. Признаете ли вы таинство брака?

– Самым тайнейшим, наименее нужнейшим, для души тяжелейшим.

80. Почему тяжелейшим?

– Потому что брачный не душу спасает, но похоть разжигает и душу расслабляет. Нет ничего доброго в совокуплении, и не может оно быть делом благословенным.

82. Признаете ли вы Евангелие святой книгой? – Един Бог свят и душа праведника.

83. Признаете ли писания евангельские боговдохновенными?

– Признаем мы истинный смысл писаний Евангельских проявлением слова Божьего, откровением его.

95. Что есть грех прародительский?

– Наследственная сила искушений, живущая в человеке, которую Иисус победил в себе в сороковой день поста.

97. А на что должна быть направлена вся жизнедеятельность человека?

– А на водворение Царства и правды Его.

98. Где же должно быть водворено Царство Божие и правда Его?

– Внутри человека.

99. Что есть Царство Божие?

– От немощей освобождение, удовлетворение совести, соединение с Богом и людьми душой и сердцем и приобщение к жизни вечной есть Царство Божие. Так Христос сказал: кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

100. А на земле может ли быть водворено Царство Божие?

– Будет внутри человека, будет и на земле, а не будет внутри человека, не будет и на земле. Чрез водворение в себе наступает Царство Божие на земле. Кто в себе Царство Божие водворит, для того и наступает Царство Божие на земле; и на суд тот не приходит, но перешел от смерти к жизни; так Христос сказал.

103. А в чем состоит суд Божий?

– А в том и состоит суд Божий, что каждый судится самим собою, по законам жизни и смерти. Так Христос сказал: Отец не судит никого, но всякий суд отдал Сыну. И Я не сужу никого, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня (жизнь и истину и путь) имеет судию себе: слово, которое Я говорил (законы жизни, которые Я установил), оно будет судить его в последний день. Делами настоящего каждый уготовляет себе будущую судьбу.

104. Как человеку водворить в себе Царство Божие? – Усилием от искушений устраняясь, усилием от немощей освобождаясь, усилием сильным приближаясь ко Христу, – водворяет человек в себе Царство Божие.

107. Что значит приблизиться ко Христу?

– Значит очистить свою душу от лукавства для воспринятия духа истины.

112. Чем должны быть водворены правда и свобода, установлен житейский порядок и ограждено общественное спокойство и безопасность, если не насилием?

– Огня огнем не тушат, воды водой не сушат и тьмою тьмы не осветишь. Так в мире ни порядка, ни покоя, ни свободы, ни любви, ни правды насилием не утвердишь. Так Христос сказал: не сопротивляйтесь злому: мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не так как мир дает (насилием), Я даю вам (свободой). Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.

113. Что есть свобода?

– Жизнь по разуму и любви.

116. Всякого ли занятия труд считаете вы для себя дозволенным?

– Про то ведает совесть каждого, а только тот, кто правду Божию знает, тот также себе занятие избирает, коим правде Божией на земле водвориться помогает.

118. А от каких дел вы уклоняетесь?

– От гнева и насилия мы уклоняемся, от суда и присяги мы уклоняемся, от служения мамоне и прелестям его, от распутства и пьянства, и курения табачного мы уклоняемся, от плясок и всяких бесовских упряжек, – с оными дружелюбия не имеем.

119. А какое считаете вы самым невозможным делом для христианина?

– Войну и убийство, и всякое человеконенавистнитчество считаем мы самым невозможным делом для христианина.

120. А кто же такие военные, убийцы и всякие человеконенавистники?

– Слуги они духа человекоубийства, сыны они диавола.

121. Что есть диавол?

– Дух человекоубийства, живущий в рабах своих, пребывающих в геенне огненной.

122. Что есть геенна огненная?

– Похоти страстей, терзающих душу и сжигающих жизнь человека; в безумии и злобе житейской суеты пребывание и на идолов мирских упование, низводящих человека до ада?

123. Что есть ад? – Смерть вечная.

124. Что есть рай?

– Жизнь в жизни вечной.

125. А что есть жизнь вечная?

– С Богом бытие всеблагое и вездесущное.

126. Что есть Бог?

– Бог есть разум, Бог есть дух, Бог есть человек.

127. Что есть разум?

– Сущность всего сущего есть Разум (Ин. 1:3). Сила самознающая и самотворящая, безначальная и самопричинная (Ин. 1:1, 2), имеющая бытие в самой себе (Ин. 5:26), всеобъемлющая, всезнающая и всетворящая. Ибо разум все разумеет, все в себе имеет, а разумеется только собою (Ин. 1:4). Все в разуме и разум во всем, ибо нет иного разума, кроме одного (Ин. 1:10). Видимость разума есть жизнь по законам любви и свободы (Ин. 1:18). Разум есть свет без тени, скрытой от человека, потому что закрыта душа человеческая нечистотой греховной; и мы знаем только, что когда очистимся, то будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (Ин. 3:9).

128. Что есть дух? – Естество Бога – Разума есть дух: плоть Его вездесущая, все из себя творящая, олицетворяющаяся во всякой форме жизни, есть Дух Божий.

129. Что есть человек?

– Иисус Назарей есть человек. В полноте проявления разума, в образе жизни земной есть человек. У кого разумение, слово Христово, над плотию владеет, тот есть Сын Божий, тот и есть человек.

132. Для чего же живет человек, для себя ли, или для того, чтобы состоять рабом Божиим, исполнителем Его воли?

– Рабы суть похоти плоти служители, а сыны Отца свободны, – так Христос сказал. И не для рабства живет человек, и не к рабству ведет воли Божией исполнение, но к освобождению от рабства плотского рожденья; для того, чтобы, воплотив в себе дух Божий, стал человек подобен Отцу своему Небесному. Так Христос сказал: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Рожденный от плоти есть плоть, рожденный от духа есть дух; кто не родится от воды и духа, не войдет в Царствие Божие.

133. Что значит родиться от воды и духа?

– Значит очистить свою совесть и уразуметь смысл своей жизни: быть чистым сердцем и мудрым в делах.

144. Когда будет водворено Царство Божие по всей земле?

– После великих скорбей, от которых восплачут все народы. Ибо только путем тягчайших, беспримерных скорбей поймут люди свои заблуждения и пагубу человеческих учений; и тогда обратится остаток людей, который и спасется, к жизни праведной, к учению истинному, к исполнению заповедей Божиих. Тогда настанет Царство Божие по всей земле.

148. Кто сыны погибели и их соделатели?

– От насилия пользу полагающие, гнетом в мире мир водворяющие, великие скорби людям уготовляющие, себя благодетелями почитающие.

150. Что есть осуждение и гнев Божий? – Мука вечная.

151. Что есть мука вечная?

– Смерть невозвратная. Так Христос сказал: что не от Бога, – искоренится.

Распространение этого катихизиса среди толстовцев имело своим следствием то, что толстовцы стали склонны к усвоению молоканского лжеучения и увлеклись даже малеванщиною, когда среди них появился изувер Тодосиенко. Произведенный ими страшный разгром православного храма в с. Павловках, Сумского уезда, заставил многих из них задуматься над тем, куда привело их отпадение от православной веры. Некоторые возвратились в лоно Церкви Христовой; прочие предпочли остаться без всякого религиозного упования. В настоящее время среди них с успехом действуют штундобаптистические агитаторы.

Толстовство в настоящее время выродилось в атеизм и грубое неверие.

Основателем вышеупомянутой секты был отставной штабс-капитан артиллерии Николай Созонтович Ильин, солдатский чин. Он был крещен в православной вере; но воспитание получил в Полоцке в иезуитском коллегиуме. В 1832 году он поступил в военную службу и своими научными трудами (Руководство по морской артиллерии) скоро обратил на себя внимание начальства. К сожалению, увлечение мистицизмом мало оставляло ему времени для его служебных занятий. Чтение мистических книг и журналов «Маяка» и «Сионского вестника» привело его к мысли, нельзя ли как-либо все многочисленные религии объединить в одну систему и чрез то положить конец религиозной вражде и фанатизму. Особенно его возмущала враждебность между иудейством и христианством, основывающихся на откровениях одного и того же Бога. Он начал изучать иудейство, посещал иудейские синагоги и вел с раввинами продолжительные беседы. В это то время у него явилась мысль о возможности создать объединительную религиозную систему в виде «новозаветного иудейства» или «ветхозаветного христианства». В 1843 году Ильин из Царства Польского перешел на службу в Оренбург, а в 1845 году в Екатеринбург приемщиком артиллерийских снарядов на Баранчинском заводе, Верхотурского уезда. Будучи сначала ревностным исполнителем всех установлений и обрядов Православной Церкви, уже в 1846 году Ильин стал распространять самое возмутительное, по кощунству и богохульству, лжеучение. Его ревностными сотрудниками были бывший лесничий Нижне-Туринского завода Л-н и сын священника Пермской епархии, студент духовной семинарии, К. П-в, бывший сначала учителем пермского духовного училища, потом инспектором Е-ского училища и, наконец, каким-то служащим в Уральском горном управлении. Лжеучение Ильина весьма быстро распространилось сначала по заводам – Баранчинском, Нижне-Баранчинском, Верхне-Туринском, Кушвинском, Нижне-Тагильском, а потом и по губерниям: Вятской, Уфимской, Самарской, Оренбургской и даже Херсонской. В 1856 году Ильин был предан суду и, по его определению, как душевнобольной, сослан в Соловецкий монастырь, а оттуда в Суздальский Спасо-Евфимиев. Впоследствии ему разрешено было проживать в Митаве, где он и скончался в 1890 году.

Свое лжеучение распространил главным образом через посредство своих гектографированных многочисленных брошюр и листков.

Все его брошюры изложены, по преимуществу, в диалогической форме. В беседу с «истинным иудеем» или «всемирным светителем». (т. е., с самим Ильиным) представляются вступающими самые разнообразные лица: образованные вельможи, Езавель (т. е. русская Православная Церковь), фанатик-поп и др. Во всех диспутах победителем всегда оказывается «истинный иудей», пред которым все собеседники преклоняются и которого все благодарят за раскрытие истины. Все брошюры написаны языком крайне грубым и вульгарным полны богохульства, самого оскорбительного для религиозного чувства, дышат неимоверною враждебностью к христианству вообще и к православной Церкви в частности.

Вероучение иеговистов представляет собою странную метафизику, которая своею фантастичностью превосходит древнегреческую мифологию с ее многочисленными богами, полубогами, героями, и является «бредом расстроенного воображения».

В брошюре «Благовестие» Ильин с решительностью уверяет еврея и христианина, что «всякая вера бесполезна человеку». Тем не менее в других брошюрах он предлагает несколько «символов» своей «новой веры», единственно истинной и спасительной.

Как ни сумбурно учение иеговистов, но секта их продолжает существовать и даже сейчас еще находит себе новых последователей (иеговисты, напр., появились недавно в Харьковской губернии), между тем как лжеучение Ильина является пародией на человеческие религии и издевательством безумца над самою благороднейшею потребностью человеческого духа. Крайний мистицизм в нем смешан с самым грубым материализмом, истины Божественного откровения с наивными детскими сказками, вражда и злость с желанием примирить враждующих, действительность с областью безумной фантазии, кощунство и глумление над религией с молитвою...

Самое понятие о Боге и богах иеговистов – наивно-детское и грубое, для которого, конечно, нет и не могло быть никакого основания в Апокалипсисе и человеческой логике. У иеговистов, собственно говоря, нет Бога; их вероучение – атеистическое; они проповедуют безбожие. На место Бога они ставят бесчисленное множество человеко-богов, т. е., проще: они отожествляют Бога с человеком. Даже того старшего Бога, Отца человекобогов, который живет в какой-то недоступной для человеческого ума «столице», – Ильин в своем «Символе веры» (член 12) называет только «яшмосардным» человеком. О нем он говорит: «я верую в Бога, что он есть еврей же, двуногий, одноголовый, даже обрезанный». «Обед у Авраама» научил Ильина и его последователей тому, что Егова «и ныне ходит по земле и ищет таких же верных Ему Авраамов, у которых Он мог бы приютиться, отдохнуть и поужинать: жарковья, пирога, молока, масла и фруктов». Об остальных богах и полубогах, богинях, которые, по учению Ильина, управляют бесчисленными планетами и кометами, он говорит, что они «те же люди, только бессмертные и просвещенные таинствами натуры, музыкою и разными языками, короли, бессмертные мудрецы или маги». Под божеством еговисты разумеют не личное всесовершеннейшее Существо, а только состояние святости и нравственного совершенства, которого достигают обыкновенные люди, вследствие чего они уже становятся человекобогами и человекобогинями, еговами и правителями различных планет. Так даже думают они и об Иисусе Христе. На вопрос: «почему Иисуса Христа вы называете не Богочеловеком, а человекобогом?» еговисты отвечают так: «Иисус Христос родился от девы Марии так же, как и мы родились, а святости Он достиг и стал еговою, уже живя среди людей на земле».

Еговисты отвергают Православную Церковь, как Божественное установление, обзывая ее Езавелью; отрицают священную иерархию, таинства и обряды, почитание св. икон и честного креста, мощей, угодников Божиих и т. д. Но оснований для этого не указывают никаких, ограничиваясь только грубым кощунством и площадным ругательством. Вместо воскресного дня и христианских праздников они чтут субботу и праздники еврейские. Секту еговистов можно причислить к христианским вероисповеданиям только по недоразумению.

В одном из вероисповеданий Ильин ведет речь о том, что будет после тысячелетнего царства Христова или «ерусалимской республики». После 1000 лет Егова совсем истребит сатану из бытия со всеми принадлежащими ему людьми или с сатанистами, создаст новую землю в миллион раз больше настоящей, без океанов и морей, и поселится на ней со своими бессмертными людьми уже на 280000 лет. Потом Он опять создаст новую землю, гораздо лучшую для их жизни, чем созданная перед сим. Тем не менее по временам Он будет переделывать и эту землю, постоянно усовершая ее, пока не доведет ее до бесконечного и непостижимого для ума совершенства. На эту то непостижимую в совершенстве землю будет спущен с неба город Ерусалим, сделанный небесными людьми-обитателями других планет, украшенный драгоценными каменьями; улицы в нем будут вымощены прозрачным золотом. В длину, ширину и вышину, Ерусалим будет иметь по 2000 верст, окружен он будет огромною стеною из яшмы с 12 воротами из 12-ти жемчужин и с надписями на них имен 12-ти колен Израиля, только на место Дана будет поставлен Манассия; а на эндомезисах (флигелях) будут обозначены имена 12-ти апостолов. Посреди города будет устроен дворец Еговы, храма же и жертвоприношений уже не будет. Из-под дворца будет протекать река по всем улицам и на берегах ее будут расти дивные фруктовые деревья, приносящие каждый месяц новые плоды; вкушая эти фрукты, люди не будут ни стареться, ни умирать, а на всю нескончаемую вечность будут оставаться бессмертными: мужчины в возрасте 31 лет, а женщины 16-ти. Вне Ерусалима будут 24 царства из десных (т. е. праведных) народов, спасенных от смерти; но, будучи бессмертными, они не гарантированы все-таки от болезней, для исцеления от которых им придется выпрашивать у жителей Ерусалима листьев от их животворящих деревьев.

Предстоящее еговистам вечное блаженство в новом «Ерусалиме» изображено даже в особом гимне, который пользуется любовью еговистов и чаще других поется в их молитвенных собраниях. Вот этот «торжественный гимн»:

Прелюдия.

С нами Бог – нам помог.

Дал нам славу:

Смял врагов – тьмы рабов,

Их державу.

Деспотизм – атеизм

Сдернул с трона;

Поразил – в ад ввалил

Аполлиона.

Гимн.

Зверство, войны истребил,

Христиан – псов усмирил

Во весь мах – стальным жезлом,

Гладом язвами, огнем.

Рабства узы разорвал, –

Всем свободу даровал.

Православье-ж адских псов,

Чашу с мерзостью попов,

Мощи, лики с дурь ханжей,

С Езавелью дурь царей,

Всю торговлю гоном в рай

Ввергнул в ад – бездонный край.

Мать всех блудниц Езавель

Из царей земных мамзель

Обобрал и оголил;

В грязь с коня долой свалил, и т. д.

Религиозный культ еговистов. Еговисты имеют свой чин вечерни, утрени и обедни. Богомоления их состоят из гимнов, которые они поют на мотивы народных и солдатских песен – русских, польских и немецких. Наиболее любимые напевы их: «Ну же, рюмки наливайте» (гимн 3-й), «Пчелка златая, что ты жужжишь?» (гимн 1-й), «Гром победы раздавайся» (гимн 16-й), «Я вечер в лугах гуляла» (гимн 15-й), «Всех цветочков боле розу я любил» (гимн 17-й), «Я в пустыню удаляюсь» (гимн 9-й), «Ой, за гаем гаем» (гимн 12-й) и т. п. Самый «чин» еговистических богомолений представляется в таком виде. Вечерня. Благовесть к вечерне: все поют с музыкою на голос: «Ночью темною покрылись небеса». После сего импровизированная молитва. После молитвы опять благовесть к вечерне: поется с музыкою. Затем следует самое вечернее богомоление, состоящее в пении гимнов, начинаемых первым братом и повторяемых сперва мужчинами, а потом – женщинами, как бы на два хора с канонархом. Гимнов за вечерней поется 46. Обедня. Благовесть к обедне, все поют с музыкой на голос: «Заря утренняя взошла». Обедня состоит также из гимнов, какие поются и на вечерне. После II-го гимна мужчины (они стоят на правой стороне, а женщины – на левой) поворачиваются налево, а женщины направо. Первый брат обращается лицом ко второму (первый брат стоит впереди всех, второй – позади всех), а второй не трогается с места, и все поют с музыкой 4-й гимн «Земное царство Царя царей или откровение о той стране, где жизнь есть обновление» – на мотив: «Как на дубчиках голубчики сидят». Когда же запоют «Алилуия. Исусе Царь царей», тогда все становятся опять по-прежнему. 13-й гимн «Марш народа Божия с поклонной горы по выходе из всемирного Вавилона» – все поют, сидя, с музыкою на голос «Вальс мазурка». 17-й гимн – молитву пред обедом («Боже всемогущий! Сей хлеб благослови насущный и нас накорми. Аминь») все, став на колени вокруг стола с кушанием, поют с музыкой на мотив: «Бурцев, буйный забияка, собутыльник дорогой». Засим садятся все за стол и обедают. После обеда поют молитву: «Боже всемогущий! Прими хвалебный глас за Твой хлеб насущный и накормленье нас. Аминь», Этим богомоление и заканчивается.

Всех богослужебных гимнов, называемых обыкновенно тропарями и кондаками, у еговистов насчитывается до 50-ти, причем, они часто на своих богомолениях прямо пародируют православные ирмосы и тропари, которые написаны у них в стихотворной форме.

Секта прыгунов или скакунов по своему характеру родственна секте жидовствующих, ибо прыгунство выродилось также на почве молоканства. И здесь, как и в секте жидовствующих, сухость молоканства была причиною того, что из него в 50-х годах прошлого века многие выделились в секту прыгунов, сопунов или скакунов, которые сами себя называют только «духовными христианами. От жидовствующих секта прыгунов отличается культом, который взят ею из хлыстовства вместе с гнусным развратом на почве религии. Секта имеет своих последователей, главным образом, на Кавказе, в предместье города Ленкорани, на Амуре, в Самарской губернии и в Петербургской. Основателем этой секты был распутный молоканин Лукьян Петров Соколов. В 40-х годах прошлого столетия между молоканами было сильно распространено ожидание наступающего второго пришествия Спасителя. Предполагали, что Христос явится на какой-то горе у персидской границы. Лукьян воспользовался этим настроением своих единоверцев и в 1836 году торжественно объявил им, что он Христос, пришедший на землю, чтобы судить род человеческий. Избрав из подобных себе беглых выходцев двух крестьян, он назвал одного Энохом, а другого Илиею, а некоторых молодых и красивых молокан – ангелами и послал их пред собою по селам и деревням проповедывать о своем пришествии. Многочисленные толпы легкомысленных молокан с восторгом спешили встречать мнимого спасителя и с полным доверием и благоговением выслушивали его проповеди. Лукьян убеждал своих слушателей оставить всякие работы, одеваться в праздничные одежды и идти на Кавказ. При этом, по его приказанию, молокане снесли к нему все движимое имущество, отдали ему деньги, и большими группами отправились на Кавказ под его предводительством. Продолжительный путь, тоска по оставленной родине и неизвестность будущего однажды вызвали в толпе последователей бунт против лжехриста: они решились возвратиться на родину и потребовали от него свои деньги и имущество. Лукьяну пришлось обратиться к чудесам. Ему удалось одну женщину подговорить притвориться мертвой. Когда это было исполнено, и толпа подняла плач по мнимо-усопшей, Лукьян приказал своему пророку Илии успокоить плачущих. Илья простерся над мнимо-усопшею, и старуха якобы воскресла. Это «чудо» убедило молокан, что Лукьян-христос, и они со слезами просили у него прощения. Но Лукьян с собранными от единоверцев деньгами бежал со своими лжепророками в Бессарабию. Сохранилось возмутительное сообщение о поведении этого развратника. «Называя себя женихом, в полунощи грядущим», он требовал, чтобы ночью к нему приходили назначаемые им девы, и оне с покорностью и с соревнованием спешили удовлетворять требованиям лжехриста; некоторые даже скорбели, если не успевали придти в урочный час; тогда Лукьян проклинал их и отсылал со словами: «не вем вас».

Из преемников Лукьяна Соколова, как главаря секты прыгунов, следует отметить крестьянина деревни Никитиной, Александровского у., Эриванской губ. Максима Рудометкина, по прозванию Комаря, который, собственно, и был действительным организатором своей секты. Рудометкин 19 декабря 1857 г. объявил себя царем и даже короновал себя при большом стечении народа, причем нашил на своей одежде нечто в роде эполет с буквами: «Д. Ц.» (Духовных царь). После этого он запрещал своим последователям платить государственные налоги и подать, идти в военную службу, повиноваться административным и судебным властям и в 1859 г. он был арестован и сослан в Соловецкий монастырь.

Верования и культ прыгунов. Прыгуны удержали, без всяких изменений, все догматические верования коренных или уклеинских молокан, пользуются молоканскими молитвенниками, сборниками песен и собраний; по-молокански изъясняют все книги Св. Писания; с наибольшим уважением относятся к Евангелиям и особенно – к Апокалипсису. Изменения прыгуны допускают только в том, что усвоили еврейские праздники: чтут субботу, устраивая, как и евреи, свои религиозные собрания по ночам с пятницы на субботу, вместе с евреями празднуют пасху, пятидесятницу или кущи, судный день, трубное моление и т. п. Впрочем, у некоторых прыгунов моленья совпадают с христианскими праздниками, а иногда главари этих сектантов назначают собрания, по своему усмотрению, без всякого отношения к христианским и еврейским праздникам. Тем не менее с пасхою прыгуны соединяют воспоминание о воскресении Господа нашего Иисуса Христа из мертвых, в которое они будто бы веруют. Как на особенность прыгунов, нужно указать еще на то, что они ввели у себя еще исповедание грехов пред «пророком» или наставником своим, причем исповедающиеся кладут в его пользу деньги под скатерть, которою накрыт стол.

Толкуя слова 50-го псалма: «окропиши мя иссопом и очищуся», прыгуны ввели обычай во время своих молений сопеть друг на друга (отчего их и называют сопунами), делая это «для того, чтобы очистить и облагодатствовать друг друга». В состав прыгунских молений непременно входит так называемое «воскрешение дев» в память воскресения мертвой, совершенного будто бы Лукьяном. Это «воскрешение дев» происходит таким образом. Во время молений избранная девица должна придти в исступление и упасть со скамейки на пол; лежа на полу, она притворяется умершей. По назначению наставника, который во время молений представляет у прыгунов образ Христа, один из присутствующих парней спускается со скамей на пол и простираясь над ней всем телом дует на нее или целует ее и тем воскрешает, если же не удается воскресить умершую одному парню, наставник посылает другого и если, как говорят прыгуны, этот «по нраву» умершей, то девка начинает рыдать, а потом, как бы приходя в себя, обличает грехи каждого из молящихся, – и обличенный ею считается получившим прощение грехов.

Но особенно торжественным молением прыгуны называют то, на котором происходит у них прыгание и которое очень напоминает хлыстовские радения. Прыгуны, так же, как и хлысты, утверждают, что они на своих молениях прыгают, подражая царю Давиду, который, находясь в религиозном экстазе, «скакал из всей силы». Главным действующим лицом у прыгунов на их радениях является особый «пророк»: он руководит ими, сочиняет раздельные песни или канты, запевает их на избранный им мотив, произносит импровизированные молитвы и «пророчествует». Радения у прыгунов имеют неистовый, «бешеный» характер. Подготовительная первая часть моления состоит из пения кантов, чтения библии, поучения, молитв и плача. Вторую часть радений прыгунов составляет, без сомнения, «выход на круг».

Встав с своего места, пророк выходит на средину комнаты. Все присутствующие чинно, один за другим, подходят к нему, кланяются ему в пояс или даже в ноги, целуют его и становятся рядом с ним, составляя круг, но – так, чтобы каждый мог всем кланяться, и со всеми целоваться. Дети и подростки даже обязаны целовать ноги «пророка». Когда круг установился, все участвующие начинают «радоваться о Господе»: сначала, по почину пророка, поют песни на мотив разгульных народных песен, в роде «камаринской». С самого начала пения этих песен «пророк» приготовляет себя к «восприятию Св. Духа»: то он топает в пол ногою, то приглаживает свои волосы на голове, раскачивается во все стороны и, наконец, в сильном возбуждении или экстазе начинает прыгать и кривляться, с поднятыми вверх и судорожно подергивающимися руками. «Пророчица», стоящая перед ним, также приходит в экстатическое возбуждение и нервно подергивает плечами, пока пророк не бросается на нее, схватив ее руками и начав целовать, не переставая вокруг нее прыгать и судорожно дрожать. Все убеждаются, что «дух», воспринятый пророком, перешел и на пророчицу, а вместе с нею и на них. Присутствующие впадают в необъяснимое безумие: кричат, прыгают, молодые бабы с мужчинами, старухи с детьми; происходит невообразимый шум и всеобщая свалка, некоторые дерутся на стену, другие вскакивают на стол, третьи лезут под печку. Когда это бешенство стихает, все чувствуют усталость, падают на скамьи. Пророк бормочет Какие-то непонятные слова; прыгуны прислушиваются к ним с затаенным дыханием: они верят, что это «дух» говорит, что «пророк» пророчествует. Но и другие, помимо пророка, часто болтают разную тарабарщину, убеждая слушающих, что их устами говорит «дух», что они получили «дар языков»...

Особый вид прыгунов существует среди лютеранского населения в Петербургской губернии; только здесь их обыкновенно называют «скакунами». И здесь те же шумные восклицания, судорожные потрясения, скачки, бесстыдное обнимание и поцелуи, с диким прыганием и плясками, отличают их собрания. Число скакунов в Петербургской губерни в половине прошлого века было весьма значительно; достаточно сказать, что на некоторых радениях в селах присутствовало человек по 500 и более. Родоначальником этой гнусной секты считается крестьянин Петергофского у. Иоганн Миккелев, который распространил свое лжеучение в начале 30-х годов 19 столетия, и которого последователи признали святым и наместником Иисуса Христа. К секте принадлежали не одни крестьяне; в числе скакунов значился какой-то тайный советник Попов, один пастор, многие аристократки, которые приезжали из Петербурга на радения сельских скакунов в роскошных экипажах. В 1825 г. правительством был образован даже особый комитет для исследования этой секты – и он дал о ней следующее заключение:

1) Сектанты эти из слов Св. Писания «повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком» заключают, что они не обязаны повиноваться повелениям начальства, когда оно запрещает им распространять ложные их понятия о религии.

2) По мнению их, всякий, кто бы он ни был, может проповедывать, без позволения, не быв поставлен в духовный сан и не имея никакого над собою надзора;

3) По правилам их, величайшее благочестие состоит в громких вздыханиях я сетованиях, в сильных телесных потрясениях, скачках, падении на землю, вспрыгивании, пляске и распутном обращении лиц обоего пола между собою;

4) Брак почитают они противным религии, которая, по их мнению, не препятствует питать находящимся в супружестве пламенную любовь к другим, имеющим с ними одинаковые чувствования; это согласование чувств приписывают не физическим или нравственным причинам, а сверхъестественному действию. Один из них находился в плотском смешении с двумя женщинами – матерью и дочерью, а другой, отделив от общей связи слова Св. Писания: «яко несть наша брань к крови и плоти, но к началам, и властям и миродержителям тьмы века сего», находил в этом изречении оправдание противозаконных поступков своего общества и побуждение к противлению светской власти и всякому вообще начальству. После этого правительство решило принять против петербургских скакунов строгие меры: мужчины были сосланы в крепости, а женщины в рабочие дома. Тем не менее меры эти не положили преграды распространению возмутительного сектантства и не прекратили его существования.

В настоящее время секта эта в особенности распространена среди чухонцев. Главное гнездо ее находится в Петергофском уезде. Немало скакунов можно встретить на острове Даго. Проповедники их отличаются фанатическою ревностью и не стесняются средствами для распространения своей «веры» среди рабочих и крестьян. Для радений, подобно хлыстам, скакуны одеваются в длинные белые рубахи, без пояса, а женщины надевают на себя, поверх обычного платья, белые, широкие и длинные кофты; головы повязывают белыми платками. Радениями руководит особый «наставник», который распоряжается деньгами и всеми другими делами этой сектантской общины. Петербургские скакуны имеют уже довольно объемистую книгу «псалмов», ими самими сочиненных. Содержание этих псалмов довольно однообразно; сектанты только восхваляют себя и свою веру, порицая все христианские вероисповедания. Пением таких псалмов и начинаются и радения скакунов. Наставник, стоявший сначала за столом, выходит на средину комнаты, вокруг него становятся все присутствующие, – и начинается общее прыгание. Каждый из всех сил старается прыгать, издавая при этом какие-то нечленораздельные звуки, иной раз похожие на крик курицы, иногда – на лай собаки; кто ревет, кто стонет, кто воет, – все сливается в невообразимый хаос, а в общем получается очень странная и вместе с тем тяжелая картина. Скачут скакуны до изнеможения; некоторые из них падают, прикрываются простынею, но, отдохнув немного, опять начинают прыгать и бесноваться. Продолжительность скакания в их глазах является особенно богоугодным подвигом. Старики и старухи или стоят поодиночке, переминаясь с ноги на ногу, или, найдя себе подходящую пару, обнимаются и покачиваются из стороны в сторону.

Из Петербургской губернии скакуны проникли в Смоленскую, Рязанскую, Калужскую, Костромскую, Самарскую и др. В Юрьевском уезде Костромской губ., их обозвали телешами, нагишами, купидонами, потому что на своих радениях они прыгают уже совершенно без всякого костюма, даже без белья, мужчины и женщины, парни и девки бок о бок. В Верхотурском уезде их зовут ползунами, потому что на своих радениях они не только скачут, но и ползают по полотну, которое они считают узким путем в царство небесное. На юге России идеи и культ этой секты, проникнув в штундистскую среду, создали секту малеванцев.

История секты. Секта, известная под именем малеванщины, возродилась на почве штундизма.

Среди многочисленных общин штундистов Таращанского уезда создалась среди разочарованных, недовольных штундизмом, как верой «полой» и «сухой». Не забыв величавости родного православного обряда, внимая голосу миссии, наглядно разбивавшему основы штунды и убеждавшему в невозможности спастися одною верою без благодати таинств и доброделания, многих сектантов охватило раздвоенное томительное настроение.

В эту среду, благодаря живому общению южнорусских сектантов с северо-кавказскими штундо-хлыстами, попали идеи мистического сектантства. Многие перешли в православие. Но идея о втором скором пришествии Спасителя не замерла, а начала бродить среди Таращанских сектантов, над ней глубоко задумалось сектантство, искало разрешения ее в Библии.

Тогда она захватила одного мистически настроенного самоуглубленного фанатичного штундиста Малеванного, человека неграмотного, не толкового, трогательно проповедавшего своим замогильным искренним голосом о кончине мира.

Задумавшись над Данииловыми седминами, Малеванный внушил себе, что исполнение их должно сбыться на нем, имеющем 7 седмин от роду – 49. Вскоре он сделался фанатиком секты, стал страдать галлюцинациями: ему казалось, что во время молитвы вокруг него распространяется какой-то необычайно приятный запах. Сначала он объяснял этот запах близостью к нему Святого Духа, а потом, пришел к убеждению, что Дух Святой обитает в нем самом, и это сознание вызывало в нем радость и даже облегчало будто бы вес его тела. Он стал во время своих молений поднимать руки вверх, надеясь, что чрез это поднимется на небо. Затем у него появилось дрожание рук, которое распространялось и на другие части тела. Это судорожное трясение своего организма Малеванный объяснял тем, что в него входит Дух Святой, перед Которым содрогается его человеческая природа. Но носителем Св. Духа он был недолго: скоро он объявил себя первенцем у Бога и Христом, применив к себе слова апостола Павла: «каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его», (1Кор. 15:23); называл себя «царем над царями», «спасителем рода человеческого» и, наконец, «богом, явившимся во плоти». Многие из таращанских штундистов поверили ему и таким образом составили ядро последователей новой секты. Они оказывали Малеванному божеское почитание: к его дому приближались не иначе, как на коленях, а перед ним лично падали ниц, произнося ему молитвы, чаще других «Отче наш». Его деятельным сотрудником по распространению «новой веры» был таращанский крестьянин Сосновский. Малеванный стал диктовать послания к «церквам», – штундовым общинам о скорой кончине сего века, о наступлении его царства славного, когда не надо будет ни сеять, ни жать, а все уверовавшие в него будут питаться, как птицы небесные, манною на деревьях. Те, кто уверует и соберется вокруг, будут судить людей и воссядут на престолах.

Нашлось много таких охотников. Кончина века назначалась самозванным спасителем мира на разные сроки, и сектанты со всех сел спешили продавать все и идти в Таращу, снося все к ногам спасителя. Началась коммунистическая жизнь с непрерывным пением и чтением в удушливой нездоровой атмосфере. Дрожание Малеванного стало передаваться, путем нервного заражения, другим адептам секты. Это почиталось накрытием Св. Духа и вызывало припадки радости и безумств. Вертеться и прыгать стали и дети. Одна женщина в припадке безумства убила свое родное дитя, вытрясая из него духа лукавого, препятствовавшего ребенку трястись. Потребовалось вмешательство власти и суда. Малеванный был признан страдающим «паронией», сумасшедшим и помещен в психиатрическую больницу Кирилловских богоугодных заведений в городе Киеве. Не прерывавшиеся сношения его с своими последователями были причиною того, что в 1895 году его перевели в Казань в тамошнюю больницу богоугодных заведений. Преемником его по управлению малеванскими общинами стал крестьянин села Вербова, Сквирского уезда, Иван Лысенко, высокий, статный красавец, обладавший редкою способностью говорить притчами и образами в народном духе. Сначала он выдавал себя только за посланника или апостола Малеванного, потом за Св. Духа или «иного утешителя» и, наконец, за Христа, – после того, как Малеванный был признан богом-отцом, «явившимся во плоти». Лысенко ввел среди малеванцев учение о «христовой любви», отняв жену Агафию у преданнейшего своего последователя, крестьянина с. Турбовки, Деметия Радчука, а ему наделил «плащаницу» крестьянку Сосновскую; на молениях, по примеру хлыстов, он допустил «свальный грех». Новое царство, которое намеревался основать Малеванный, по учению Лысенка, должно было представлять собою осуществление обычных социалистических мечтаний: землю у помещиков нужно отнять, попов и панов истребить, никаких властей и законов не признавать, право собственности уничтожить. Секта проявилась в Киевской, Херсонской, Харьковской, Казанской и Иркутской губерниях.

Проживая в Казанской больнице для умалишенных, Малеванный не переставал находиться в самых оживленных сношениях с своими последователями. Он часто отправлял им свои «послания Иисуса», которые были списываемы во множестве экземпляров (каждый малеванец имел их) и читаемы во время общественных молений. С своей стороны и малеванцы часто предпринимали путешествия к нему. Среди них были распространяемы самые фантастические легенды об их «спасителе». Малеванцы были убеждены, что их главарь «сам восхотел» до некоторого времени проживать в Казани в хрустальном доме, Богу угодном, где он беседует с царями о предстоящем устроении на земле своего царства. В 1889 году между малеванцами была распространена брошюра астронома Фалька о предстоящей кончине мира, – неразумное предсказание, совпавшее однако-же с ожиданием пришествия спасителя – Малеванного, которым только и жили его последователи. Малеванцы заволновались; они начали готовиться ко встрече Малеванного и ко вступлению в его царство. Они отказались совершенно работать, бросили неубранными свои поля, распродали все свое имущество и жили на наличные деньги. Кончину мира и страшный суд они назначили на 1-е ноября 1899 года. Толпа малеванцев в 70 человек с женами и детьми, под предводительством Лисенка, Радчука и их духовных жен, отправилась торжественно встречать грядущего спасителя – Малеванного. Но в Киеве эти странные путешественники были арестованы и этапным порядком возвращены на места своей родины.

В это время малеванцы часто обнаруживали фанатическое изуверство. Во время неистового богомоления в с. Дешках 20 июля 1899 года лжехристос Авраам Вирченко был задушен неистовым изувером Лаврентием Аврааменком. В сел. Корнилове, Каневского уезда, крестьянин Василий Аврааменко, подражая ветхозаветному патриарху Аврааму, решил принести в жертву своего 13-летнего сына Трофима. Только случайно соседи спасли несчастного мальчика от ужасной смерти. Но особенное изуверство было проявлено последователями Малеванного в с. Павловках, Сумского уезда, Харьковской губернии, в 1900 году, 16-го сентября. Виновником его был крестьянин с. Яхнов, Васильевского уезда, Киевской губернии, малеванец Моисей Тодосиенко, выдававший себя за посланника и пророка Малеванного. Когда Малеванный был помещен в Кирилловское богоугодное заведение, Тодосиенко ездил в Петербург хлопотать перед Государем об его освобождении. К Государю, конечно, он допущен не был; тем не менее, по возвращении на родину, он рассказывал своим единоверцам, что Государя он видел и беседовал с ним, что Государь одной веры с ним, что Государь рад был бы освободить Малеванного, но этому противятся министры, которые держат царя под стеклом, в заплатанной свитке, так что Тодосиенко из собранных малеванцами денег дал и ему на бедность три рубля. После того Тодосиенко был помещен в больницу для умалишенных, но, выпущенный оттуда, он отправился пропагандировать малеванщину за пределы Киевской губернии. В сентябре 1900 года он прибыл в с. Павловки Сумского уезда, и здесь стал среди крестьян толстовцев выдавать себя за какого-то великого человека; говорил, что лично знаком с Государем, копал вместе с ним бураки, говорил о необходимости отнять землю у помещиков, не обращая внимания на сопротивление сенаторов и т. п. В заключение он уверял павловских крестьян, толстовцев, что скоро в России все порядки изменятся, – ибо этот мир кончится и наступит новое царство: не будет больше войн, ни начальников, ни законов, ни судов. Себя он называл пророком Моисеем, пришедшим «дать возмездие нечестивым людям за их злодеяния», при чем уверял, что после него придет пророк Илия, а затем и сам Христос – правда Божия – судить мир. «Всему близится конец» – кричал Тодосиенко. «Бросайте, люди, работу, – одевайтесь в праздничные одежды; идем разрушать неправду на земле; Христос воскрес. Тодосиенко уверял, что на помощь толстовцам из Киева едут два вагона братьев, и тогда, говорил он, мы разнесем все. Доберемся до Петербурга. И дом Романовых раскасируем». 14 сентября он устроил «тайную вечерю» и выбрал себе преемника-пророка, павловского крестьянина Павленка. Сектанты решили разгромить слободу, начав с церквей. Они уговорились войти в церковь, убить там священника, все разгромить, с разных сторон зажечь громадную слободу и «избить всех грешников». По благовесту к заутрени сектанты собрались в условленном месте и торжественно двинулись к ближайшей церкви-школе, крича неистово: «Христос воскрес» – «Правда наша». Разбив замки на наружных дверях, сектанты ворвались в церковь и принялись с изуверством все ломать и разбивать. Вбежали в алтарь, распахнули царские врата, сдвинули с места престол. Пророк Павленко и две девки залезли на престол и с него кричали: «Кто здесь стоит»? – «Правда». – «На чем – она стоит»? – «На неправде». – Так поймайте же неправду» – скомандовал Павленко. И сектанты бросились яростно сокрушать все: жертвенник они повалили на бок; запрестольный крест поломали и выбросили из окна; потом, как звери, выбежали из алтаря и стали бить палками по иконам; попортили царские двери, изломали и погнули подсвечники; паникадило разбили; стекла в окнах все побили палками. Затем они отправились громить другую церковь, каменную, но здесь их встретили кольями православные и разгрома не допустили...

Несмотря на то, что ожидания малеванцев о кончине мира, пришествии Спасителя и устроении нового царства на земле 1-го или 13-го ноября 1899 года не оправдались, – распространение малеванщины не ослабевало, а усиливалось. После манифеста 17-го апреля 1905 г. Малеванному дана свобода. Он возвратился на родину в г. Таращу и стал опять во главе возбужденного им сектантского движения. Он объехал прежде всего общины своих последователей и был возмущен появлением в них «свободной христовой любви» и «свального греха». Чрез это он разошелся с Лысенком и в малеванщине произошел раскол: приверженцы Малеванного стали называть себя «малеванцами», а оставшиеся верными Лысенку «малеванными».

Вероучение и культ малеванцев. Вероучение малеванцев еще не сложилось в определенную и строго замкнутую систему. Малеванный еще жив и секта держится только на его личном авторитете. Чему он учит живым словом, то и составляет верование его последователей.

Книгам Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета особого значения малеванцы не придают, как и источникам вероучения. Поэтому и православные миссионеры напрасно бы стали ссылаться на них в своих собеседованиях с малеванцами. «Нам нет нужды читать и выслушивать Писание, время его прошло; Евангелие теперь должно быть внутри человека, Книги Священного Писания они истолковывают в аллегорическом смысле. За Евангелием они не признают исторического значения, а лишь пророчественное. Сам Господь наш Иисус Христос, по их верованию, не есть историческое лицо, а только олицетворение «правды»; что говорится о Его жизни, то и должно осуществиться в жизни имеющего прийти спасителя мира – Малеванного или в жизни каждого человека. Вифлеемская пещера, в которой родился Христос, для малеванцев – сердце человека, начинающего жить по правде; вода – слово Божие; крещение водою – омовение неправды усвоением вероучения Малеванного; самарянка сама-рана-человек, зараженный грехом и не ведающий правды. В таком же смысле малеванцы изъясняют и все книги Ветхого Завета. Христос, в смысле правды, существует от сотворения мира; но люди всегда Его умерщвляли своею неправдою, хотя совсем и не могли Его умертвить, так как Он постоянно воскресает в ком-либо из благочестивых людей. Такими носителями Христа или правды в Ветхом Завете были: Авель, Енох, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей и все пророки.

Христос, как лицо, как Сын Божий и Спаситель мира, еще не приходил на землю, иначе на земле не было бы ни зла, ни грехов, ни болезни, ни смерти. Как Спаситель мира, Христос еще прийдет в лице Кондратия Малеванного, который произведет страшный суд, а для малеванцев устроит на земле новое царство, в котором они будут блаженствовать тысячу лет; а что дальше будет – неизвестно. Ни воскресения мертвых, ни бессмертной жизни, в общепринятом смысле, малеванцы не признают; все мечты их направлены только к земле и к освобождению от физического труда. Они не признают далее существования неба. Мир, по их учению, вечен и изменится только в нравственном и социальном отношениях, что и разумеют они под кончиною мира.

Самое понятие о Боге у малеванцев весьма смутно и неопределенно, как у хлыстов. По-видимому, они даже не признают Бога самостоятельно существующим Духом; по их верованию, Бог, «пришедший во плоти», есть только Кондратий Малеванный. Никогда не говорят они о Троичности Лиц в Боге; сыном Божиим они всегда называли только Малеванного, затем Лисенка, а в последнее время – каждого малеванца. Под духом Божиим они разумеют только какую-то силу Божию.

Никакой церкви Христовой малеванцы не признают. Христа, как исторического лица, не было; а следовательно, не мог Он установлять и церкви. Все таинства и обряды православной Церкви малеванцы кощунственно отрицают. Иконы сожгли, или покрывают ими горшки и ведра; один малеванец превратил в шашечную доску икону, данную ему в благословение умершим отцом; другой из бывшего киота для икон устроил корыто для свиней. Православную Церковь и духовенство малеванцы ненавидят в сильнейшей степени и не могут говорить о них без раздражения и озлобления. Храмы отвергают, утверждая, что каждый малеванец есть живой храм.

Богомоления малеванцев представляют чрезвычайную картину. Обыкновенно они начинаются пением, – что и составляет самое употребительное религиозное упражнение малеванцев. Пение ведется женщинами и мужчинами совместно. Многие из присутствующих подпевают или только слушают. Во время пения, то в том, то в другом месте хаты, начинают раздаваться то всхлипывания, то возгласы, то рыдания. Плачут одинаково и мужчины и женщины, и среди этого хаоса звуков вдруг слышится порывистая, горячая молитва: «Господи, Боже мой... душа моя... ты просишь... душе моя вирная... дорогисенькая... душенько моя... Господи татечку мий, ридный, спаси-ж ты мене... Ты ж милосердный... а я »... Молитва прерывается рыданиями; в разных концах хаты раздаются молитвенные возгласы; некоторые, доведенные до экзальтированного состояния, начинают раскачиваться и произносить Какие-то отрывочные, непонятные слова: «Гота талем, фера малом, верден, бурден...» или «триндо триндиазы уыти астентин алантантин аражтанти атин так тик тор тарахата а ти, ти, ти, ти, ди, ди, ди…» Иногда двое обращаются друг к другу и произносят бессмысленные слова, как бы ведут между собою разговор, сопровождая его при этом жестами. Бывает, что кто-либо из присутствующих на собрании малеванцев схватывает перо и на листе бумаги быстро пишет какие-то каракули и знаки, не имеющие никакого сходства с буквами. Все это, по мнению малеванцев, есть проявление Св. Духа, Который вещает в данную минуту через человека на «иных языках», подобно тому, как это было с апостолами по сошествии Св. Духа на них. Другую не менее интересную особенность малеванских собраний составляет появление у многих лиц судорог. Благодаря этим судорогам в собраниях малеванцев наблюдается часто такая картина. Среди общего шума, крика и беспорядка одни падают, как сраженные молнией, другие восторженно и жалобно кричат, плачут, бьют себя по лицу, дергают себя за волосы, стучат в грудь, топают ногами, пляшут, издают всевозможные звуки и возгласы, подражающие собачьему лаю, конскому ржанию и другим диким возгласам. Сами малеванцы придают этим судорожным проявлениям весьма большое значение, считая их также несомненным проявлением в человеке божественного начала. Поэтому они ждут этих судорог, оживляются и восторгаются картиною судорог и при появлении их во всем собрании начинается общий подъем возбуждения и ликования. Свои молитвы Малеванный произносил не иначе, как поднимая глаза к небу и махая руками сначала к себе, а потом от себя вверх. Обыкновенно же малеванцы произносят молитвы с воздетыми руками вверх, хотя также машут ими или держат на груди. На каждом собрании они читают молитву Господню «Отче наш», и наиболее любимый ими кант о дне Господнем.

К особенности малеванцев нужно отнести то, что, по примеру хлыстов, они не едят мяса, так как в нем есть «душа жива».

Малеванцы отвергают существующий порядок государственной жизни во всем его объеме, так как разумным устройством государственной жизни признают только тот порядок, который будет введен Малеванным в его будущем царстве. Известны случаи уклонения малеванцев от воинской повинности.

История секты. Секта «Общих» образовалась под влиянием социалистических и коммунистических учений запада, вторгшихся в среду невежественного молоканства, и сродна, по существу, и характеру своего учения с толстовством и отчасти с духоборчеством.

Начало появления секты «Общих» относится к тридцатым годам прошлого столетия. Крестьяне Попов и Фролов более десяти лет занимались пропагандою коммунистических идей и первоначального христианского учения на своей родине, в Самарской губернии; но потом 1833 году Попов был сослан в Закавказский край на поселение. Поселившись среди своих единоверцев молокан, Попов начал распространять свое учение, приводимое уже в систему, еще с большею энергиею, чем в Самарской губернии.

Попов, остановившись на повествовании книги Деяний Апостольских о жизни первых христиан: «все верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нуждам каждого... У множества уверовавших было одно сердце и одна душа: и никто ничего не называл своим из имения своего, но все у них было общее» (Деян. 2:44–45; 4:32). На этих началах общности труда и имущества Попов решил устроить экономическую жизнь своих единоверцев-молокан. Он начал проповедывать среди них, что частная собственность есть зло, ибо она порождает ссоры, зависть, ненависть, вражду, интриги, коварство, воровство, грабежи, убийства, тщеславие и гордость у одних, унижение, рабство, лесть, двоедушие, ложь у других; частная собственность препятствует людям в достижении своего спасения, удаляет их от Бога и не дает им возможности выполнять заповедь Спасителя о любви к ближним, потому что Он и сказал богатому юноше: «если хочешь быть совершенным, поди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф. 19:21). И всем своим последователям заповедал: «Продавайте имения ваши». Частная собственность всех людей делит на богатых и бедных; нищие потому есть на свете, что существуют богачи, на их счет умножающие свое богатство. Первые христиане были совершенными потому, что все у них было общее и никто ничего не называл своим. Нужно, чтобы так жили и духовные христиане (т. е. молокане), чтобы у них был общий труд и общее имение, из которого и были бы удовлетворяемы нужды каждого.

Учение Попова произвело на молокан сильное впечатление и у него скоро явилось много последователей: 120 семейств в Николаевске, два в Пришибе и довольно большое число мужчин и женщин, поселившихся в деревне Андреевке; кроме того, у него остались еще последователи и на родине в Самарской губернии – в с. Яблоновке, Тягловке и др. местах. Все усвоившие учение Попова снесли к его ногам все свое имущество. Образовалась большая коммунистическая община. Для управления ею и общим имуществом нужно было учредить особую администрацию. И вот Попов избрал из своих последователей двенадцать «апостолов» или «чинов» и казначея. Из этих двенадцати чинов было 9 мужчин и 3 женщины. Мужчины управляли делами общины и молитвенными собраниями, а женщины присматривали только за «сестрами», обучая их пению и запевали на молениях. Каждому «чину» дано было особое название и были определены его права и обязанности на основании будто бы Св. Писания. Высший «чин» назывался «судьею» (он же и «пресвитер»); его обязанности состояли в том, чтобы на молитвенных собраниях председательствовать, читать книги Св. Писания и изъяснять их, наблюдать за всеми другими «чинами», чтобы каждый «в своем деле не ослабевал и был бы бдителен».

Второй «чин» – «жертвенник» (он же правое ухо Христа); его обязанность принимать деньги, приносимые членами общины и разного рода пожертвования и записывать их на приход в особую книгу.

Третий «чин» – «распорядитель»; обязанность его – следить за людьми в каждом их деле.

Пятый «чин» – «молитвенник»; его обязанность: в церкви молиться за церковь вслух.

Шестой «чин» – «словесник»; его обязанность следить за тем, чтобы стоящие в церкви давали дорогу входящим, принимать от всех платье; говорящих унимать.

Седьмой «чин» – «член»; его обязанность в церкви готовить пение; учить учебных (т. е. учащихся) читать и писать; иметь почтение между собой (?) и к людям.

Восьмой «чип» – «тайник»; это помощник «члена певчего хора»; его обязанность мирить («ладить») ссорящихся «в церкви» певчих и учить петь их под руководством «члена певчего хора».

Девятый «чин» – «мысленник»; это – духовник. Из женских чинов одна женщина называется «Стыдом»; обязанность этой женщины – петь на молитвенных собраниях – альтом; другая женщина – «Разум» (она же «разум Христа»), – поет контральто; третья «Голос» она же («голос Христа»), – поет дискантом.

Из судьи, водителя и члена составляется «совет», на обязанности которого лежит обсуждение каких-либо особо важных дел всей общины.

С учреждением коммунистической общины все права личной имущественной собственности перешли к общине: все дома с хозяйственными постройками, земли, сады, огороды, мельницы, пчельники, кожевники, даже земледельческие орудия, телеги, лошади, скот, одежда и белье, одним словом, все имущество отдельных лиц обратилось только в собственность одной сектантской общины этого «упования» в каждой отдельной слободе. Доходами с этого имущества также стала распоряжаться только община. Даже семья утратила свое естественное значение и свои имущественные права. На ее место поставлена партия. Партиею у сектантов «Общего упования» называются все обитатели одного дома. Только муж с женою на всю жизнь должны быть неразлучны; а потому они не могут находиться в разных партиях. Кроме того, партии не могут состоять из одних мужчин или из однех женщин, а должны состоять из обоих полов.

Вся община сектантов этого «упования» в каждой отдельной слободе называется «соборною церковью», а партии «домашними» или «земными церквами».

«Соборные церкви», как и партии, обозначаются также нумерами и по нумерам имеют преимущество старшинства; первая «соборная церковь» считается выше второй, которая выше третьей и т. д. От старшинства церквей зависит и старшинство их чинов; судья первой соборной церкви в глазах сектантов стоит выше судьи второй соборной церкви; жертвенник первой соборной церкви – выше жертвенника второй соборной церкви и т. д.

Денежные суммы, принадлежащие секте «Общего упования», разделяются на два рода; 1) доходы от имуществ и работ сектантов; они идут на уплату податей, на различные нужды всей общины и ее членов и на покрытие общественных сельских расходов; и 2) столовая сумма, составляющаяся из частных пожертвований, которая предназначена на покрытие особенных нужд сектантов, напр., выдача в замужество дочерей, лечение больных, погребение и поминовение умерших и т. д. Обе суммы хранятся при «соборных церквах» каждой слободы. Общее имущество – хлеб, мука, крупа, скот, земледельческие орудия, одежда и обувь и т. п. находятся в ведении соборного распорядителя. Оно выдается партиям поголовно на число душ, «по уравнению». В этом случае сектанты «Общего упования» руководятся будто бы указаниями Св. Писания (2Кор. 8:11–15; Исх. 16:16).

Сектанты «Общего упования» обязаны отдавать своих детей обоего пола, достигших семилетнего возраста, в школы при «соборных церквах». Там их учат читать, писать, считать, петь псалмы; кроме того, в школах уже дети приучаются к судам, разборам дел, примирению, обрядам богомоления и т. п. Школьное учение оканчивается по достижении детьми 12-ти летнего возраста. Обучают сектантских детей в школах чины «соборных церквей»: член, тайник, мысленник и певцы.

Вероучение "Общих«. Последователи «Общего упования» имеют «Устав» из 25 § §; они веруют, что «Бог без начала без конца, Всеблаг, Всемилосерд и Всемогущ, все создавший и всем управляющий; все люди и все творения в Его владычестве; Троица в Боге и Бог в Троице. Троица состоит из Отца, Сына и Св. Духа, в трех лицах едина суть, неразделима. Угодники и святые суть ветхозаветные пророки, апостолы, ученики Господни, значащиеся в Св. Писании, святые угодники и мученики» Источником своих, верований «Общие» признают только Св. Писание, которое толкуют произвольно, каждый по-своему; пользуются Библиею, изданною «Библейским Обществом».

Под именем Церкви, «Общие», по своему уставу, разумеют: 1) «общенародное собрание» «в празднование слова Божия», 2) партию, т. е. всех лиц, живущих в каждом доме, и 3) даже каждое отдельное лицо. Поэтому «Общие» признают три вида церкви: 1) соборную, состоящую из единоверцев одной слободы; 2) домашнюю, т. е. партию; и 3) единотельную – каждого отдельного сектанта.

Таинств в собственном смысле «Общие» не признают; употребляя принятые у православных названия таинств, они, однако же приписывают им совсем другой смысл, чем они в действительности имеют. Так, под крещением «Общие» разумеют «учение», «омовение, очищение, красоту, крепость, чистоту, ревнительный плач, уныние о духе, счастливый успех, учение благих дел, умножение разумения и ревность к святости»; под «миропомазанием» – «радость пения, умерщвление греха, взаимную помощь, угождение человеку, примирение со всеми, утешение сердцем». Мы, говорят «Общие», «причащаемся божественным тайнам – любовью, радостью, смирением, долготерпением, благостью, милосердием, верою, кротостью, воздержанием себя в делах, словах и мыслях». Под покаянием они разумеют «признание успехов разумному человеку; в нем Бог признан человеку и Богу; покаяться значит – видимо поклониться всему народу, а невидимо – пресвитеру сказать грехи и заключить себе (т. е. дать слово) так не делать. Иерархию «Общие» признают в лице своих соборных чинов. Видимо, говорят они, архиереи и священники – «усердные чины ради нас, а невидимо с ними Христос и Дух Божий освящают человека Св. Писанием». Брака, как таинства, сектанты «Общего упования» также не признают и изъясняют его не только общими фразами, но и чрезвычайно туманно. Об «елеосвящении» «общие» даже не упоминают. Обрядов не признают. В «уставе» их секты говорится о некоторых, но в таком же переносном смысле, как и о таинствах.

Постов Православной Церкви «общие» не признают; но значение поста, вообще, они не отрицают. Согласно требованию четвертой заповеди десятословия, «общие» празднуют воскресный день в память воскресения Христова.

Последователи «Общего упования» веруют в загробную жизнь, ибо молятся об умерших. Но это верование у них смутно и неопределенно. Они вообще воздерживаются рассуждать о нем.

Религиозный культ "общих«. Из всех рационалистических сектантов «общие» представляются наиболее богомольными. Моления их состоят из пения псалмов и чтения молитв, постоянно сопровождаемых земными поклонами, коленопреклонениями, взаимными поклонами и взаимным священным лобызанием. Священные или святые лобызания разделяются на три вида: 1) лобызание единотельное, 2) лобызание частное; оно происходит в доме, где живут молящиеся, и 3) лобызание всенародное, общественное, называемое по преимуществу «святым» или «священным»; оно бывает и пред началом молений и по окончании их в «соборной церкви», т. е., на молениях всей секты.

Моления «общих» также разделяются на три вида: 1) моление единотельное, 2) моление «домашней церкви» и 3) «моление соборной церкви». Моления у них совершаются в обыкновенных домах, в коих ни икон, ни каких-либо особых украшений ими не допускается.

История секты. Секта жидовствующих нашего времени имеет свои глубокие корни. Она имеет и с догматической и исторической стороны связь с древнею ересью того же наименования. Последняя была распространена в половине XV века, сначала в Новгороде и Пскове, а потом в Москве и в других городах России стала распространяться «ересь жидовствующих». Виновниками ее распространения были признаны ученые евреи – астролог и каббалист Схария и талмудист Мойша Хапуша. Они учили, что Бог один; Троичность лиц в Нем отрицали, не признавали Иисуса Христа ни Сыном Божиим, ни Мессиею, уверяя, что истинный обетованный Мессия еще должен прийти; отвергали Церковь и иерархию; смеялись над таинствами и обрядами христианскими; почитание Божией Матери и св. угодников уподобляли языческому многобожию; иконопочитание называли идолопоклонством; доказывали преимущество Ветхого Завета пред Новым; отвергали учение Православной Церкви о первородном грехе и искуплении: монашество называли установлением противным самой природе человека. Это лжеучение, как известно, нашло себе много последователей не только среди простого народа, но и среди выдающихся духовных лиц и светских сановников того времени; им увлеклась даже невестка великого князя Иоанна III-го. В 1554 году в Москве был созван собор, осудивший появившуюся ересь. Ревностный святитель Новгородский архиепископ Геннадий и игумен Волоколамского монастыря, преподобный Иосиф боролись с нею самым энергичным образом. Строгие меры правительства с одной стороны, а наступившее смутное время с другой не благоприятствовали ее дальнейшему развитию и распространению в народной жизни.

В царствование Анны Иоанновны, именно в 1738 году, обнаружилось, что какой-то еврей Борух вместе с Файвистом занимался пропагандою жидовской ереси, совратил в нее флотского капитан-лейтенанта Возницына, убил смоленского священника Абрама, мучил находившуюся у него в услужении русскую крестьянскую девку, заставляя ее отречься от Христа, в Смоленске построил жидовскую школу и завлекал в нее простой народ. Но особенно сильно стала распространяться ересь жидовствующих в царствование Екатерины II-й, когда дозволено было и баптистам, и меннонитам, а вместе с ними и «жидам» свободно селиться в России по Заволожью и губерниям Тамбовской, Воронежской, Екатеринославской, Таврической и вновь образованной Саратовской. Евреи увидели для своей пропаганды удобную почву не только в религиозном равнодушии, но и в молоканстве. Молокане охотно восприняли воззрения жидовствующих и становились последователями жидовствующей секты.

В молоканство привнес некоторые из воззрений секты жидовствующих уже сам основатель секты молоканской Семен Уклеин. С более решительною проповедью выступил ученик и друг Уклеина, крестьянин села Дубовки, Саратовской губернии, Сундуков, которого-то и принято поэтому считать основателем секты жидовствующих или субботников. Увлекшись совершенно учением жидовствующих, которых в то время было особенно много на его родине, в Саратовской губернии, он стал учить, что необходимо признать превосходство Моисеева закона пред законом Христовым, так как Сам Христос подчинялся ему и торжественно указал его вечное непреходящее значение, объявив, что скорее небо и земля прейдут, чем утратит значение хоть одна черточка из закона Моисеева, а потому и постановления его о пище должны быть соблюдаемы со всею точностью. Сундуков еретически учил и об лице Иисуса Христа, почитая Его за пророка, но меньше Моисея. Вместе с тем он перестал праздновать воскресный день, а начал праздновать субботу, отверг все христианские праздники, даже удержанные молоканами, и, наконец, совершил над собою обрезание. Сундуков нашел себе единомышленников, которые усвоили его учение и вместе с ним стали праздновать субботу, почему им было дано наименование субботников, в противоположность молоканам-воскресникам. Впоследствии, усвоивши иудейские воззрения, субботники почти слились с жидовствующими, вследствие чего и их народ стал называть иудействующими, а еще чаще прямо – жидовствующими.

В первый раз появление секты субботников или иудействующих молокан объявилось в земле Войска Донского. В 1797 году, находясь на службе на кавказской линии в слободе Александровке, донской казак Косяков принял Моисеев закон от тамошнего учителя Филиппа Донскова, а по возвращении на Дон склонил к своему верованию брата своего. Секта «жидовствующих молокан» в конце XVIII века появилась в гор. Ельце и к ней принадлежали два брата-купца Яковлевы, и мещанин Михайлов. Михайлов и Яковлевы были весьма ревностными пропагандистами лжеучения субботников. Под рядом торговцев они разъезжали по многим губерниям, не исключая даже Сибири, и вели открытую пропаганду жидовства, в особенности среди саратовских, мелитопольских и кавказских молокан.

Особенно ревностным пропагандистом секты жидовствующих в это время в Саратовской губернии был однодворец Балашовского уезда, села Свинухи, Милюхин; он изъездил всю Россию, пропагандируя лжеучение субботников, и целые деревни обращал в свою секту. В Москве секта субботников была обнаружена в 1805 году. В пяти селениях Каширского уезда, Тульской губернии, по донесению епископа Авраама, уже в начале 19-го столетия, было жидовствующих около 150 человек, а главным распространителем и организатором секты был купец Краснов.

По сведениям правительства, «жидовскою ересью», появившеюся около 1797 года, были заражены многие слободы в Павловском и Бобровском уездах, Воронежской губернии, где насчитывалось уже 503 субботника.

В 1833 году их было уже 3371 человек. Цифры эти ясно свидетельствуют о том, как быстро распространилось учение жидовствующих среди русского населения, так что сведениями правительства было установлено, что эта секта охватила всю Россию. В жидовствующую секту совращены были даже некоторые православные священники и официально уже насчитывалось до 20-ти тысяч человек обоего пола, принадлежащих к секте субботников. Особенно сильное распространение секта получила в трех станицах Майкопского уезда, на Кубани, где их числилось 3179 человек; в одном селе Привольном, Ленкоранского уезда, было субботствующих 1726 человек мужеского пола и 1714 душ женского пола. В Астраханской губернии, в теперешних уездах Царевском, Енотаевском и Черноярском, молокан-субботников числилось до 3850 человек обоего пола. Много субботников было в начале XIX века в губерниях: Московской, Тамбовской, Тульской, Орловской, Пензенской, Екатеринославской, Иркутской, в земле Войска Донского и др. местах: были субботники даже в Архангельской губернии; из некоторых больших сел (наприм., Дубовки) они вытеснили все коренное православное население. Быстрое распространение иудейских воззрений объясняется с одной стороны широкою религиозною свободою, которая была объявлена Императором Александром I-м, а с другой – тем, что евреи не жалели денег на пропаганду: содержали энергичных и пронырливых профессиональных миссионеров, выкупали у помещиков крепостных крестьян и т. п.

Православное население в свою очередь со всех концов России жаловалось неоднократно правительству, что субботники производят большой соблазн и вредно влияют на молодежь, завлекая ее к разврату. В праздничные дни и посты они открыто кощунствовали и злостно насмехались над православными; молодым людям старались внушить мысль, что их вера лучше христианской, что у них нет постов, что они могут жениться на ком хотят, даже на родственницах, что разводятся с женами по произволу и женятся потом беспрепятственно на других. Опасность от секты субботников грозила и Церкви и русскому государству. Отказавшись от Христа и христианства и усвоивши лжеучение жидовствующих, природные русские люди тем самым отказывались от своей народности и переставали быть русскими. Своею родиною они считали уже не Россию, а Палестину; Россию они называли не иначе как Ассуром (читая это слово по-еврейски от правой руки к левой – Русса); а себя признавали только русскими узниками. Они бросали все обычаи своего народа и даже свой природный русский язык. Им хотелось быть евреями вполне и потому субботники, имевшие достаточные средства, обязательно отдавали своих детей в еврейские школы, чтобы только их научили там говорить на еврейском жаргоне и читать Библию на древне-еврейском языке; кто не достигал этого, тот копировал евреев, искажая свой родной язык. Братьями своими субботники считали евреев, а русские в их глазах были врагами их язычниками-идолопоклонниками. Отшатнувшись от своих русских единоплеменников, они всячески старались сблизиться с природными евреями; переселялись в места их жительства, во что бы то ни стало, поддерживали тесную и постоянную связь с ними.

Свои общественные богомоления субботники совершали уже в черных еврейских ермолках и белых коротких рубашках, которые были надеваемы поверх обычных одежд; кроме того, они стали употреблять даже тифилим и цициц, т. е. кожаные мешочки с зашитыми библейскими изречениями на лоб и левую руку и белые кисти на лапсердаке. Все, что было сказано о злосчастной участи Вавилона, Египта и Ассура, субботники относили к России. Наконец, субботники решительно отказались давать верноподданническую присягу.

В 1819 году Святейший Синод обратил внимание на жидовствующих. В 1825 году Св. Синод издал указ «о мерах к отвращению распространения жидовской секты под названием субботников». (Полн. Сбор. Зак. т. X, № 30, 436 а).

Правительство также решилось принять меры против распространения лжеучения субботников; из внутренних губерний субботники были выселены на Кавказ и размещены около Нухи, Нахичевани, Ленкорани, Кизляра, Шемахи, Урдубати, Куби и Шиши. В 1825 году комитет министров постановил: «впредь субботников именовать жидовскою сектою и оглашать, что они подлинно есть жиды».

В настоящее время субботники и разбились на множество толков. Молокане, именующие себя «иудействующими», придерживаются талмуда, а признающие секту караимов, именуют себя «субботниками». Сектаторы как первой, так и второй секты имеют верования свои согласно с иудеями или жидами и караимами, с некоторыми изменениями в обрядах и суеверных толкованиях. В настоящее время жидовствующих особенно много в Закавказье, в Ленкоранском уезде и в Ставропольской губернии. Всех жидовствующих, проживающих в указанных местностях, делят на три толка I/I геры (т. е. пришельцы). Среди жидовствующих они составляют меньшинство, они являются представителями аристократии местного общества жидовствующих, как по твердости своих верований, так и по своему общественному положению, ибо все они люди весьма состоятельные. Их, собственно говоря, не следовало бы и считать сектантами: они – вернее – «исповедники и исполнители закона Моисеева» и талмуда, только русские по национальности. Они имеют свои синагоги, ничем не отличающиеся от еврейских, а в некоторых местах у них синагоги общие с настоящими евреями. Строй жизни их совершенно еврейский. В домашней жизни своей геры столь же строго следят за точным выполнением всех требований торы и талмуда, как и самые верные своей религии евреи. Древне-еврейского языка многие из них не знают, но читать Библию могут все. На этом же языке они читают псалмы и свои молитвы, хотя читаемое остается для них только пустыми звуками. Весьма строго следят они за точным выполнением всех требований еврейского ритуала относительно праздников и соблюдения субботы. Правила относительно пищи кошера и трефа – для них имеют значение непреложных законов и нарушение их считается одним из самых тяжелых грехов. В общем закавказские геры очень напоминают собою древних фарисеев и книжников.

Второй толк жидовствующих нашего времени составляют субботники. Общие догматические верования у них те же иудейские, что и у геров, но они не выполняют с такою точностью, как геры, всех обрядов, требуемых талмудом.

Третий толк субботников в Закавказье составляют караимиты или, как их обыкновенно называют, «караимы». Характеристическая особенность их состоит в том, что, подобно караимам, они не признают совсем талмуда, а признают лишь одно Пятокнижие Моисея, но и требований Пятокнижия они не выполняют со всею точностью, потому что не совершают даже обрезания над собою и своими детьми. Между субботниками и караимитами существует непримиримая враждебность.

Есть еще один толк закавказских жидовствующих, но он исчезает, не успев выразиться в определенные формы. Это – назареи, в небольшом числе проживающие под Шемахой; они очень скрытны, а потому их вероучение и жизнь до сих пор остаются мало известными.

Жидовствующие, проживающие в Тамбовской губернии, подобно закавказским и ставропольским, также делятся на два толка: шапочников или талмудистов и бесшапочников или караимитов. Различие между ними почти такое же, как между закавказскими герами и караимитами.

Астраханские жидовствующие также разделяются на два толка – талмудистов и караимитов.

Жидовствующие встречаются нередко в Сибири. Но особенно их много в Иркутской губернии.

В Минусинском округе с молоканами, – воскресниками живут вместе и субботники. Они отвергают талмуд, обрезуются, признают только Иегову, считают Христа пророком, ожидают Мессию, подразумевая под этим именем водворение правды на земле, царство духа, разума и свободы; смеются над евреями, ожидающими Мессию – земного царя, при котором они будут первенствующим народом и «начнут кататься, как сыр в масле»; трефного не едят.

В последнее время (с 1905 года) снова поднялся среди закавказских жидовствующих дух прозелитизма. Их миссионеры свободно разъезжают по всем внутренним губерниям для проповеди своего лжеучения. Таким образом жидовствующие появились уже в Киевской, Полтавской, Екатеринославской, Харьковской и друг. губерниях.

Жидовствующие совершенно отвергают книги Нового Завета, как источник верований; они придерживаются лишь Св. Писания Ветхого Завета, но с особенным уважением относятся, впрочем, только к Пятокнижию Моисея и псалмам Давида.

Отрицая всякое значение Св. Писания Нового Завета и усвоив раввинское толкование ветхозаветных книг, жидовствующие сектанты с решительностью отвергают учение Православной Церкви о Боге Троичном в Лицах. Они веруют только в одного Бога, сотворившего небо и землю, Иегову.

Иисуса Христа некоторые из жидовствующих признают пророком, подобным ветхозаветным посланникам Божиим. Тамбовские субботники говорят о Нем: «Он действительно был человек святой; но будет ли Он судить мир – Бог весть еще; может Бог пошлет судить пророка Илию», причем они ссылаются на слова пр. Малахии (4:5). За то геры не могут слышать имени Иисуса Христа, не произнесши на Него проклятия: такую ненависть питают они к христианству.

Духа Святого, как Лица Пресвятой Троицы, жидовствующие не признают. Под Духом Господним они разумеют только благодатную силу Божию, или проявление божественной деятельности Иеговы.

Почитание Божией Матери, ангелов и святых жидовствующие, подобно молоканам и духоборам, называют многобожием, а почитание икон – идолопоклонством.

Далее, жидовствующие отвергают все таинства и обряды Православной Церкви, не находя для них основания к книгам Св. Писания Ветхого Завета.

Наконец, субботники всех толков ожидают пришествия Мессии, но они несогласны между собою в том, как нужно представлять Мессию: одни разумеют под Ним определенное лицо, которое явится на землю в виде могущественного царя и завоевателя всех царств мира; другие разумеют под Ним не лицо, а наступление эпохи полного блаженства и счастия. Первые (по преимуществу геры), понимая по-своему 3-ю книгу Эздры, прямо утверждают, что славное царство Израилево будет восстановлено, как только окончится седьмая тысяча лет от сотворения мира (теперь по их счету, идет только шестая). Но у них не хватает терпения. Они уже и теперь усматривают все признаки скорого восстановления в Палестине славного царства Мессии.

Общественное богомоление жидовствующих не всегда совершается по одинаковому чину. Только у геров и талмудистов, которые не скупятся жертвовать большие деньги на содержание настоящих еврейских «ученых» раввинов, богослужение совершается по определенному еврейскому ритуалу. Что же касается обыкновенных субботников, которые избирают «наставника» из своей среды и пользуются Библиею на русском языке, то у них все моление состоит только из пения и чтения псалмов, по произвольному выбору «наставника», напевы заимствуются из русских народных песен. Все богослужение состоит из чтения псалмов и – преимущественно таких, содержанием которых служит прошение о прощении грехов и вопль кающихся грешников. Особенным тоном начинается и оканчивается чтение каждого псалма. Каждый псалом заканчивался хоровым пением слова «аминь» с поклоном до земли. Тон чтения протяжный, заунывный. Немного бывает пения. Поются с воздеянием рук слова: «Свят, свят, свят, Господь Саваоф». По окончании моления настоятель обращается с поклоном к молящимся, ему отвечают также поклоном. Мужчины и женщины молятся с покрытыми головами. У мужчин заметна попытка драпироваться в одежды библейского фасона.

Порядок псалмопения и чтения молитв изменяется только на таких праздниках, как пасха, кущей, посты и т. п. Это изменение состоит только в подмене псалмов и чтений, приличествующих времени. Псалмы поются на разные мотивы – веселые, важные и протяжные, не полностью, а только несколько стихов из псалма, как и у молокан, а остальные стихи читаются. Пение заключает в себе много элементов музыки простонародных песен. При пении псалмов все присутствующие поднимаются со своих мест. Наставник обыкновенно объявляет номера псалмов, предназначенных к пению, читает стих или часть его; запевало начинает петь этот стих; к нему присоединяют голоса все присутствующие. По окончании псалма «Благо есть славословить Господа», все субботники кланяются друг другу и богослужение оканчивается. При входе в молельню субботники кланяются обыкновенно столу, за которым сидят старики. Летом, на утреннее моление субботники начинают сходиться с 6-ти часов утра и свои религиозные упражнения продолжают часов до 11-ти; на вечернее моление они собираются с 3-х часов пополудни и в молитве заканчивают праздник «святой субботы» уже с заходом солнца.

У жидовствующих их настоятели или раввины пользуются чрезвычайным вниманием, уважением и почетом: без его благословения сектанты ничего не предпринимают и не делают не только в религиозном, но и в хозяйственном быту.

Жидовствующие сектанты чтут все еврейские праздники и посты. Пасху или «дни опресноков» они празднуют в течение недели, начиная с 14-го марта (караимы с 13-го марта). Пред наступлением этого праздника они тщательно осматривают свои дома, чтобы в них нигде не осталось и крохотки квасного хлеба, и запасаются на всю неделю пресными лепешками или мацою, кроме которой они употребляют в это время в пищу еще только горькие травы: лук, чеснок, перец и редьку. Не меньшим уважением пользуется у них праздник, называемый судным днем (в сентябре месяце). В праздник пурима они воспоминают патриотический подвиг Мардохея. Праздник кущей они проводят в палатках, украшенных зелеными цветками. В этот праздник жидовствующие допускают употребление вина даже маленькими детьми, устраивают пляски и наслаждаются светскими веселыми песнями. В праздник труб они вспоминают взятие Иерихона и т. д. Празднование субботы начинается у них с заходом солнца в пятницу и продолжается до захода солнца в субботу. Геры и талмудисты соблюдают все мелочные требования талмуда относительно того, как еврей должен вести себя в этот день. Пост жидовствующие сектанты полагают в совершенном воздержании от пищи в течении целого дня. В день поста они разрешают себе принятие пищи только по заходе солнца.

За исключением караимитов, все жидовствующие принимают обрезание. Совершает его обыкновенно раввин или «настоятель»; впрочем, в Ставропольской губернии есть общины жидовствующих, в которых обрезание над младенцами, в 8-ой день по их рождении, совершают матери, оправдывая себя примером Сепфоры, жены Моисея. Относительно самого способа обрезания жидовствующие сектанты не вполне согласны между собою: одни требуют полного обрезания, другие же считают достаточным, в виде символа, обрезывать только часть крайней плоти (препуции).

Брак у жидовствующих совершается по примеру Товита, т. е. без всяких церемоний и обрядов. Только отец принимает молодых непременно полулежа, как и подобает родоначальнику, подражающему ветхозаветным патриархам; поблагословив их, он или раввин читает при этом повествование о женитьбе Товита. Сыновья жидовствующих женятся обыкновенно очень рано и берут себе жен по указанию матери. Жидовствующие сектанты дозволяют себе иметь по две и по три жены; но, опасаясь преследований со стороны русского правительства, многоженства у них почти не бывает. Геры значительно усложнили обряд бракосочетания и совершают его по примеру евреев-талмудистов, с пением подходящих псалмов, причем составляется формальное удостоверение о совершении брака с рукоприкладством двенадцати свидетелей.

Расторжение брака, как у геров, так и у субботников не соединено ни с какими препятствиями и совершается почти по произволу мужа. Вполне достаточным поводом к расторжению брака может служить, например то, что у жены слышится дурной запах изо рта. По смерти брата, неженатый брат обязан жениться на его вдове, чтобы продолжить его семя.

Погребение усопших у жидовствующих происходит таким образом. Близкие родные к умершему не прикасаются, ибо такое прикосновение у жидовствующих сектантов, как и у евреев, считается осквернением. В дом умершего приглашаются поэтому посторонние лица, которые омывают мертвеца, одевают его в смертную рубаху или белый саван (талес), которым закрывается все тело, с головы до ног; руки его должны быть протянуты по бокам. Странный обычай существует у караимитов: выносить умирающих перед смертью на двор, где они и должны умереть; делается это не только летом, но и зимою. И горе тому хозяину-караимиту, у которого умрет кто-либо в самой избе: тогда покойника для погребения на кладбище уже не вносят в дверь, а вытаскивают в окно; избу всю оставляют на несколько дней, потому что она считается оскверненной; впоследствии ее всю тщательно омывают. Погребение умершего совершается на второй или на третий день. Во все время пребывания покойника в доме, над ним читается псалтирь, а родственники, по примеру евреев, сидят у гроба на полу, посыпанном землею. Жидовствующие сектанты, как и евреи, не делают для каждого умершего отдельного гроба; они погребают своих покойников без гробов и притом в сидячем положении, лицом на юг. У них употребляется гроб только для перевезения мертвецов на кладбище и потому на всю общину у них существует только один гроб или даже простой ящик.

Нравоучение жидовствующих ограничивается десятословием Моисея, которое все сектанты, с семилетнего возраста, должны знать на память с буквальною точностью. Геры и талмудисты в исполнении его руководствуются всеми истолкованиями талмуда, особенно что касается исполнения четвертой заповеди. В этом отношении они, как и евреи, мелочны до смешного.

К истории адвентизма 7-го дня

(По официальным данным Мин. Вн. Дел).

Возникновение адвентизма. Адвентизм до 1844 г.

Секта адвентистов возникла в С. Америке в начале XIX ст. Адвентистское движение представляло собой ветвь того эсхатологического движения, которое в первые десятилетия XIX в. наблюдалось в различных христианских странах Западной Европы¹².

Эсхатологическое движение, в форме адвентизма, возникло в С. Америке. Родоначальником его был Вильям Миллер (род. 1782 г. † 1849 г.), от имени которого адвентисты называются иногда «Миллеритами». Миллер был простой фермер, не получивший научного образования. В 1816 г. он присоединился к общине «правильных» (регулярных) баптистов в Нижнем Гэмптоне (шт. Нью-Йорк). Внимательное изучение Библии привело его в 1818 г. к убеждению в близости кончины мира, второго пришествия Христова и тысячелетнего Его царствия. Наступление кончины мира Миллер приурочивал к 1843 г. Согласно пророчеству Даниила (8:14), святилище Божие будет оскверняемо в течение 2300 дней (= лет). Так как эти 2300 лет начались, по мнению Миллера, с 457 г. до Р. X. (год издания указа Артаксеркса о восстановлении Иерусалима), то, вычитая из 2300 лет цифру 457 л., получаем 1843 – год второго пришествия Спасителя. С 1831 г. Миллер выступил с открытою проповедью своих взглядов. Проповеди его встретили благосклонный прием в кругах баптистов, методистов и конгрегационалистов. В 1833 г. баптистская община в Нижнем Гэмптоне сделал Миллера проповедником. В том же 1833 г. Миллер издал брошюру под заглавием: «Свидетельства из Писания и истории о втором пришествии Христовом около 1843 г. и о Его личном царстве в продолжении 1000 лет». В этой брошюре Миллер развивал адвентистские взгляды.

Проповеди Миллера и его брошюра вызвали широкое движение в пользу адвентизма. Сотни слушателей приходили к Миллеру; многие из них «обращались» и по баптистскому обычаю крестились. Приверженцы Миллера получили название «адвентистов», от латинского слова adventus, т. е. пришествие. Сам Миллер не думал создавать особой секты. Он принадлежал к баптистской общине и все «обращаемые» им переходили в баптизм. Миллер был уверен, что «прежде нежели Христос явится в Своей славе, все конфессиональные перегородки будут уничтожены». С 1840 г. адвентистское движение получило широкие размеры в штатах Новой Англии. Миллер указывал, что наступление второго пришествия произойдет «около 1843 г.». Однако многие из его приверженцев требовали точного определения «дня пришествия». Уступая им, Миллер назначил время пришествия Спасителя между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. Зимой 1843–44 г. религиозное возбуждение среди последователей Миллера достигло высшей степени напряжения. Но 21 марта 1844 г. прошло, и Господь не явился. Тогда Миллер в открытом письме к «верующим» признал свою ошибку и выразил уверенность, что «день Господень близко, при дверях». Свои объяснения он повторил также на совещании адвентистов в Бостоне (в конце мая 1844 г.), при чем отказался от каких бы то ни было вычислений «дня пришествия». Но один из последователей Миллера Сноу «исправил» его «ошибку» и назначил день явления Господа на 22 Октября 1844 г. – По евангельской притче о десяти девах, «Жених» (т. е. Христос) запоздает до полуночи (Мф. 25:6). Следовательно, Он заставит ожидать Себя целую половину иудейского дня, т. е. полгода. Стало быть, Его явление произойдет не 21 марта, а 22 октября 1844 г.

Чем ближе становился день пришествия, тем напряженнее оказывались ожидания адвентистов. Они оставляли полевые работы и продавали свои имущества (как поступали и рус. малеванцы – на которых несомненно отразилось влияние адвентизма). Адвентистские газеты и брошюры призывали к покаянию, несмотря на издевательства «неверующих». Между тем различные религиозные общества стали исключать адвентистов из своей среды. В это же время один из последователей Миллера – Георг Сторр – издал «шесть проповедей», в которых отвергал бессмертие души, называя его даром Божиим, достигаемым через веру во Христа, – и утверждал, что мертвые до всеобщего воскресения находятся в бессознательном состоянии и что вечные мучения грешников будут состоять в окончательном истреблении их. Тысячи адвентистов приняли учение Сторра, но не все. Сам Миллер держался общехристианских взглядов на эти вопросы и оставался верен им до конца своей жизни. Равным образом он восставал против точных вычислений «дня пришествия» и еще 30 сентября 1844 г. вооружался против назначения «дня явления» на 22 октября 1844 г. – Но уже с 6 октября 1844 г., под влиянием все возраставшего возбуждения, Миллер «поверил» в эту дату и даже писал, что «если Христос не явится 22 октября, то он будет вдвойне разочарован». Но 22 октября прошло – и адвентисты почувствовали «скорбь апостолов в субботу пасхи».

После этого многие из адвентистов покинули адвентизм, а для тех, которые сохранили «чаяния пришествия», наступило время испытаний. – В январе 1845 г. Миллер и его приверженцы были исключены из баптистской общины в Нижнем Гэмптоне. Это повело к образованию самостоятельных адвентистских общин. Общины адвентистов существовали отдельно; многие рассеянные адвентисты не объединялись в общины. Те из адвентистов, которые назначали все новые сроки «дня второго пришествия», так наз. «братья времени» составляли после 1844 г. ничтожное меньшинство. Подавляющее же большинство адвентистов отказалось от каких бы то ни было вычислений «дня пришествия», хотя и сохраняло верность традиционным чаяниям адвентизма. Внутри этой массы существовали глубокие разногласия, которые и повели потом к образованию отдельных адвентистских толков или групп. Надобно однако заметить, что все эти толки объединялись и объединяются в следующих пунктах: 1) в учении о близкой кончине мира и скором втором пришествии Христа; 2) в резком антикатолическом направлении своих догматических взглядов; при этом Лютер, Цвингли и Кальвин почитаются как реформаторы церкви; 3) в признании установлений, унаследованных от «правильного» («регулярного») баптизма (отрицание крещения детей, совершение крещения через погружение, должности «пресвитеров» и «диаконов» в местных общинах и т. п.); 4) в отрицании всяких вероисповедных символов и преданий и в признании библии единственным правилом веры и жизни. Наряду с этим в адвентизме уже в 1844 г. выступили коренные разногласия по вопросу о бессмертии и о конечной судьбе грешников, а в 1845–46 г.г. некоторые из адвентистов стали упорно защищать необходимость празднования субботы вместо воскресенья. Эти последние с 1846 г. обособились от всех прочих адвентистов, и с 1860 г. приняли название «адвентистов 7-го дня». Все прочие адвентисты так наз. «адвентисты первого дня».

Возникновение адвентизма 7-го дня. Адвентизм 7-го дня в С. Америке и в других внеевропейских странах.

Адвентизм 7-го дня представляет из себя самую многочисленную и наиболее активную группу в современном адвентизме. Он обладает превосходною организациею и обнаруживает неуклонное стремление к постоянному численному возрастанию. В настоящее время адвентисты 7-го дня рассеяны по всем частям земного шара. Они имеются и у нас в России.

Как показывает самое название, адвентисты 7-го дня празднуют субботу вместо воскресенья, так как «суббота установлена Богом при сотворении мира». – «Субботнее» движение в адвентизме возникло в 1844 г. Начало ему положила баптистка 7-го дня Рахиль Престон († 1868 г.). В конце лета 1844 г. она прибыла из шт. Нью-Йорк в Вашингтон (Нью-Гэмпшир), где в это время существовала небольшая адвентистская община. Престон приняла адвентистское учение и в свою очередь убедила тамошних адвентистов в необходимости соблюдать субботу. Так появилась первая община адвентистов седьмого дня. Она состояла из 40 человек. В 1846 г. некто Бэтс издал трактат о необходимости празднования субботы. Этим годом адвентисты 7-го дня и датируют начало своей деноминации. В том же 1846 г. празднование субботы принято было двумя лицами, которые с большим правом, нежели Бэтс, могут быть названы основателями секты адвентистов 7-го дня. Это были – «пресвитер» Джемс Уайт (род. 1821 г., † 1881 г.) и его молодая супруга Елена (род. в. 1827 г.). Джемс и, в особенности, Елена Уайт играли выдающуюся роль в судьбах адвентизма 7-го дня.

Уже в 1844–46 г.г. Елена Уайт пользовалась значительным влиянием в отдельных адвентистских кружках. Начиная с 1844 г. эта болезненная женщина имела постоянные «видения», относившиеся по большей части к судьбам адвентизма 7-го дня. «Видения» Елены Уайт сопровождали все важнейшие события в жизни адвентизма. В некоторых случаях она указывала «путь угодный Богу». Видения эти продолжались иногда более часа. Один из почитателей Елены Уайт, видевший ее в этом состоянии 15 раз, описывает ее «видения» следующим образом.

Прежде всего она три раза произносила слово – «Glory» (слава). В течение 4–5 секунд после этого она находилась как бы в обморочном состоянии и совершенно ослабевала. Но затем, исполнившись силы, она тотчас же вставала, ходила взад и вперед и часто двигала руками и плечами. На вопрос, откуда у нее эти силы, она отвечала, что ее коснулся ангел Божий. Глаза Уайт были открыты, но она ими не мигала, ее голова была поднята вверх, и «она созерцала как бы отдаленные предметы». Она не дышала, но пульс ее бился правильно. По рассказам других очевидцев, во время этих видений Е. Уайт ходила по комнате и в одной руке держала тяжелую семенную библию, держала в таком положении, в каком даже сильный мужчина не мог бы продержать ее более 2 минут. Без заметного дыхания, с глазами поднятыми вверх, она громко читала и объясняла библейские места, отыскивая их другой рукой. – Адвентисты 7-го дня смотрят на эти «видения», как на «откровения Божества», и самую Уайт считают истинною пророчицею Божией.

В 1846 г. Уайт познакомилась с идеями Бэтса о почитании субботы. Вслед за этим она имела «видение о субботе». По рассказу, приводимому у Лафборо, Господь показал ей небесную скинию. Ангел, сопровождавший ее, давал объяснения. Небесные воинства с трепетом взирали на заповеди Десятословия, начертанные перстом Божиим и хранящиеся в небесном Ковчеге Завета. Иисус Христос приоткрыл крышку ковчега, и Е. Уайт увидела там две каменные скрижали с изображением 10 заповедей. С изумлением она заметила, что 4-ая заповедь окутана слабым мерцанием блеска. Ангел объяснил ей, что суббота установлена Господом от создания мира, но люди попирают четвертую заповедь. Теперь Уайт поняла, что «если бы суббота соблюдалась, то на свете не существовало бы ни единого атеиста или неверующего». Но «Человек греха» «переменил время и закон» (Дан. 7:25), заменил «Божию субботу» «человеческим воскресеньем». – После этого Е. Уайт стала соблюдать субботу и, благодаря ее деятельности, суббота сделалась господствующим установлением в адвентизме 7-го дня.

«Откровения» Елены Уайт в связи с исследованием тех библейских мест, на которых основывались «чаяния пришествия», привели адвентистов 7-го дня к целому ряду идей, которые, по справедливости, должны быть почитаемы, как основные догматические положения секты адвентистов 7-го дня.

Миллер и другие адвентисты ожидали кончины мира в 1844 г. Они полагали, что в этом году исполнится пророчество Даниила (7:13, 14) об очищении святилища по истечении 2300 дней (= лет). Под святилищем они разумели землю, которая, по их мнению, должна быть сожжена огнем, после чего и наступит «явление Господа». Но 1844 год прошел, и Господь не явился. Значит Миллер ошибся. В чем же заключалась его ошибка? Вычисления его были верны и точны. Ошибка его состояла в том, что под святилищем он разумел землю. В действительности 22 октября 1844 г. Господь очистил небесное святилище, первообраз скинии Моисея (Евр. 8:5), очистил его от грехов «детей Божиих» (Евр. 9:23), дабы начать суд в доме Божием (1Пет. 4:17). С 1844 г. суд Божий уже начался.

Весть о наступлении суда – это «первая ангельская весть». Апостол Иоанн видел в Откровении трех ангелов. Первый возвещал о наступлении часа суда (16:6, 7), второй – о падении Вавилона (ст. 8), третий о гонениях на «святых последнего времени» (ст. 9–12). – «Первую ангельскую весть» – весть о суде – проповедывал Миллер и его сотрудники. После 1844 года эта весть явилась в новом свете, как весть об очищении небесного святилища.

Весть о падении Вавилона («вторая ангельская весть») также получила теперь новое освещение. По воззрению первых адвентистов, Вавилон (или Рим) – это все христианские церкви, которые, подобно римской, отвергли чистое слово Божие, приняли человеческие мнения и толкуют библию на основании преданий – «по правилам отцов, пап и кардиналов». С тех пор как адвентисты стали соблюдать субботу, Римом сделалось все то, что «изменило время и закон» (Дан. 8:25), заменило субботу воскресеньем, т. е. все церкви и секты, празднующие воскресный день. С этих пор адвентисты 7-го дня во всех друзьях воскресного покоя стали видеть «хранителей папского воскресенья и нарушителей Божией субботы».

В 1851 г. Эндрьюс (I. N. Andrews), один из видных деятелей адвентизма 7-го дня. нашел в Откровении ап. Иоанна (ХIII гл.) пророчество о С.-Амер. Соед. Штатах. В главе ХIII Откровения говорится о двух зверях. Первый зверь («зверь из моря») – это Рим духовный, иначе все «ложное» христианство, отвергшее субботу. Второй зверь («зверь из земли», ХIII, 11–18) – это Соед. Штаты Сев. Америки. Их видимая веротерпимость («два рога агнчих», ст. 11) привлекает многих переселенцев; но своими законами об обязательности воскресного покоя С. Амер. Штаты подчиняют своих подданных духовной власти Рима.

Особенное значение с 1846 г. получила «третья ангельская весть». «Ложное христианство пало, приговор ему уже изречен. Но оно будет преследовать святых последнего времени», т. е. адвентистов 7-го дня, которые сохранили веру во Христа, исполняют Его заповеди и чтут субботу. Однако близкое явление Господа положит конец этим гонениям.

«Третья ангельская весть» является в настоящее время самой популярной идеей адвентистов 7-го дня. О ней говорят в таких же приблизительно выражениях, в каких в XVI в. говорили о евангелии. Слова этой вести: «здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14:12) – еще и теперь являются эпиграфом на каждом номере самой больгазеты адвентистов 7-го дня.

До 1853 г. адвентизм 7-го дня распространялся вообще медленно. Супруги Уайт в течение многих лет вели жизнь странствующих проповедников. Они действовали не только путем проповеди, но и посредством печати. В июне 1849 г. Елена Уайт получила «видение», в котором ей было указано, что «обязанность ее мужа – писать, писать и идти вперед в вере». В июле 1849 г. Джемс Уайт стал издавать первую газету адвентистов 7-го дня «Настоящая истина». Эта газета положила начало обширному издательскому делу адвентистов 7-го дня.

Начиная с 1853 г. распространие адвентизма 7-го дня пошло более усиленным темпом. Введение десятины в 1858 году поставило адвентистскую миссию на твердую финансовую почву. Однако, адвентистские организации явились не вдруг: оне складывались постепенно. Лишь в течение 6–8 лет после введения десятины секта адвентистов 7-го дня сделалась тем, чем она является в настоящее время, т. е. организованным и дисциплинированным религиозным обществом. – В октябре 1861 г. в Мичигане была организована первая местная адвентистская конференция, на которой общины адвентистов 7-го дня получили свою нынешнюю организацию. Конференция избрала «исполнительный комитет», в составе председателя, секретаря и трех членов, – а также постановила выдавать проповедникам особые «удостоверения» об их звании, подписанные председателем и секретарем конференции. – Уже в 1868 г. в Райте (шт. Мичиган) было устроено первое собрание под открытым небом. Собрания происходили с 1 по 7 сентября 1868 г. Две огромные палатки для собраний и 22 небольших палатки для участников собраний заполняли собой равнину. Такие собрания происходили потом не только в Америке, но также в Скандинавских государствах, в Швейцарии, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африке. Одно из величайших собраний этого рода происходило в 1893 г. в Лэнсинге (шт. Мичиган). «Лагерь» состоял из 500 палаток, в которых проживало более 3000 человек. На устройство этих палаток было употреблено около 130 тыс. метров парусины.

В конце 80-х и в начале 90-х годов адвентизм седьмого дня существовал уже во всех штатах Сев. Америки.

В настоящее время секта адвентистов 7-го дня имеет в С. Америке восемь книгоиздательств, которые выпускают книги, брошюры и периодические издания на английском и других языках. Все издания адвентистов преследуют по преимуществу миссионерские цели. Органом американских адвентистов 7-го дня является еженедельная газета «The Advent Review and Sabbath Herald», выходящая в Вашингтоне.

С семидесятых годов мин. стол, у адвентистов 7-го дня появился целый ряд учебных заведений различных степеней и типов. Особенно много учебных заведений адвентистов 7-го дня появилось в последнее десятилетие. В 1910 г. в С. Америке было открыто 7 учебных заведений адвентистов, в том числе 3 школы (высшего типа), 3 семинарии и 1 академия. Все учебные заведения адвентистов 7-го дня преследуют миссионерские цели.

Особенное значение в адвентизме 7-го дня получили «вопросы здравия и христианской гигиены». В июне 1863 г. Елена Уайт имела «видение», в котором ей были даны указания относительно характера «здоровой христианской жизни» и христианского воздержания. В 1866 г. в Беттль-Крике была устроена первая лечебница адвентистов 7-го дня, превращенная в 1877 г. в санаторию. В последующее время число лечебных заведений и санаторий адвентистов 7-го дня постепенно возрастало. В настоящее время санатории адвентистов имеются во многих штатах С. Америки и в других внеевропейских странах. Все санатории адвентистов преследуют по преимуществу миссионерские цели.

В настоящее время секта адвентистов 7-го дня является одной из самых активных и жизнеспособных религиозных организаций в С. Америке. Состояние ее в Америке и в других внеевропейских странах показывает следующая таблица, составленная на основании официальных отчетов секты за 1910 и 1911 годы.

1. Северная Америка. В 1910 г. в С. Америке было 12 адвентистских унионов (10 в С. Штатах и 2 в Канаде). В состав унионов входило 69 местных конференций («соединений»), 1 унионный округ и 5 миссионерских полей. Во всех унионах состояло 1901 община и 61543 взрослых членов общин, 61 учебн. заведений (не считая начальных школ при общинах), 23 санатории, 8 книгоиздательств; газет и журналов издавалось 58.

В числе учебных заведений было: 6 колледжей, 30 академий, 19 школ высшего типа, 4 семинарии и 2 медицинские школы. Кроме того, адвентисты 7-го дня имели в С. Америке 6 частных учебных заведений; 1 институт, 2 академии и 3 школы высшего типа.

Из числа книгоиздательств самыми значительными являются: «Издательское общество Review and Herald» в Вашингтоне. Из 58 периодических изданий 2 выходили на датско-норвежском языке, 2 на шведском, 4 на немецком; остальные на английском.

Кроме 23 санаторий, содержимых адвентистскими организациями, в С. Америке было в 1910 г. 35 частных санаторий и лечебниц, принадлежащих адвентистам 7-го дня.

II Адвентизм в прочих внеевропейских странах.

В Южной Америке, в Вест-Индии, в Австралии, в Южной-Африке, в Азии, где азиатское отделение Генеральной Конференции обнимает собой весь азиатский материк, кроме Сибири, Русского Туркестана, Персии и Турции, в Китае и по одному в Японии, Корее, на Филиппинских островах и в Сингапуре. Во всех мисс. полях азиатского отделения было в 1909 г. – 21 община и 601 член общин.

Во всех перечисленных внеевропейских странах в 1910 г. было 16 учебных заведений адвентистов 7-го дня в том числе: 1 колледж в Южной Африке (у Капштадта) и школы: в Бразилии (1), Аргентине (1), Чили (1), на о. Ямайке (1), в Гватемале (1), в З. Африке (2), в Австралии (2), в Н. Зеландии (1), в Корее (2), Китае (1), в Бирме (1) и на о. Яве (1).

В тех же внеевропейских странах действовали в 1910 г. 11 адвентистских книгоиздательств. Эти книгоиздательства выпускают адвентистские книги, трактаты и периодические издания на английском и местных туземных языках.

Число адвентистских санаторий в перечисленных странах было в 1910 г. 12.

III. Адвентизм 7-го дня в З. Европе.

В конце 60-х годов мин. ст. адвентизм 7-го дня появился в Европе. Первая страна, в которой раздалась «третья ангельская весть», – была Швейцария.

Из Швейцарии адвентизм 7-го дня проник и в Германию, в 1875 г. Эндрьюс и Эрценбергер начали «работу» в Рейнской Пруссии. В мае 1887 г. здесь была Елена Уайт с сыном. В том же 1889 г. в. Гамбурге же была открыта миссионерская школа адвентистов 7-го дня, существовавшая до 1898 г. В первый год в ней было 8 учеников, во второй – 12, а в 1891 г. – 32 ученика, из них 6 из России. К 1891 г. число адвентистов в Германии превысило 100 чел. – В конце Января 1891 г. в Альтоне состоялось первое всеобщее собрание германских адвентистов 7-го дня. На нем Германия была выделена из среднеевропейской конференции в самостоятельное миссионерское поле. В 1893 г. начата была работа в Шлезвиге (Бетхером). В этом же году адвентисты приобрели в Гамбурге участок земли и устроили на нем миссию и книжный склад; в 1895 г. они построили здесь молитвенный дом.

Из Германии адвентизм 7-го дня проник и в другие страны. В ноябре 1891 г. в Румынии была организована первая (немецкая) община адвентистов 7-го дня. Около этого же времени адвентизм появился в Австрии, и, в частности, в Богемии. В 1892–93 г.г. адвентистские общины возникли в Амстердаме, Роттердаме, в Шлезвиге и в Познани. К марту 1897 г. германское миссионерское поле заключало в себе свыше 1000 членов.

22 Июля 1901 г. германское миссионерское поле было преобразовано в унион. В состав его вошли: Германия, Австро-Венгрия, Балканские государства, Голландия, Фламандская Бельгия, немецкая Швейцария и Россия. В 1907 г. Россия была выделена в самостоятельный унион, а в 1909 г. германский унион был разделен на 2 униона: Западно-Германский и Восточногерманский.

В конце 70-х годов адвентизм 7-го дня появился в Англии. В 1878 г. в Англию прибыл из Базеля адвентистский проповедник Ингс, проведший всю свою жизнь в Америке. В феврале того же года Ингс крестил в Саутгэмптоне 6 человек. Это было первое адвентистское крещение в Англии. В 1885 г. Англию посетила Елена Уайт. На совещании в Базеле 15–19 Сентября 1885 г. постановлено было издавать в Англии журнал «The Present Truth», который существует и в настоящее время. В это время в Англии было уже до 100 адвентистов 7-го дня. В 1889 г. в Англии было основано адвентистское издательство. В 1901 г. в Ватфорде, близ Лондона, был открыт миссионерский колледж, являющийся в настоящее время наиболее значительным учебным заведением европейских адвентистов 7-го дня. – В 1902 г. был организован Британский унион. В 1902–03 г.г. адвентисты 7-го дня открыли в Англии 4 санатории.

В конце 70-х годов адвентизм 7-го дня начал распространяться в Скандинавских государствах. В 1880 г. была организована Датская конференция, а в 1882 г. – Шведская. В 1894 г. в Фредериксгавене (Дания) была открыта скандинавская миссионерская школа адвентистов 7-го дня, которая в 1908 г. была переведена в Скодсборг (близ Копенгагена). В 1898 г. такая же школа была открыта в Швеции. В 1897 г. в Скодсборге была открыта санатория адвентистов 7-го дня; такие же санатории были открыты в Фредериксгавене (Дания) и в Христиании. 22 Июля 1901 г. скандинавское унионное поле было преобразовано в Скандинавский унион. В 1909 г. Финляндское миссионерское поле было преобразовано в «соединение».

23 Июля 1901 г. была организована Европейская Генеральная Конференция адв. 7-го дня. В состав ее входили: Европа, Сибирь, Азиатская Турция и Сев. Африка. Конференция существовала до 1909 г.

Современное состояние адвентизма 7-го дня в Западной Европе представляет след. таблица, составленная на основании Adventist Denomination for 1911.

1. Западно-Германский унион (западная часть Германской Империи, Голландия, Фламандская Бельгия, немецкая Швейцария и Австрия, кроме Далмации и Галиции).

2. Восточно-Германский унион. (Восточная часть Германской Империи, Венгрия, Далмация, Галиция, Буковина, Босния и Герцеговина и Балканские государства, кроме Турции и Греции).

В обоих германских унионах считается 165 общин и 6452 члена общин. В 1901 г. в Германском унионе (вместе с Россией) было: 5 конференций, 6 миссионерских полей, 133 общины и 4038 членов общин.

3. Британский унион имеет 4 конференции, 2 миссионерских поля, 86 общин, 1658 членов общин, 1 колледж и 4 санатории. В 1901г. в Британском унионе было 40 общин и 926 членов общин.

4. Скандинавский унион. В 1901 г. Скандинавский унион заключал в себе 71 общину и 2182 члена общин (в том числе в Финляндском мисс. поле – 1 общ. и 66 членов).

5. Латинский унион (Латинские государства З. Европы, а также французская Бельгия и французская Швейцария). В 1901 г. в Латинском унионе было 22 общины и 531 членов общин.

6. Левантская унионная миссия (Греция, Турция и Персия) заключает в себе 4 мисс. поля, 14 общин и 208 членов общин.

7. Африканские миссии адвентистов 7 дня (Абиссиния, Сев. Африка, Зап. Африка и др.) насчитывают 4 общины и 61 члена общин.

IV. Адвентизм 7-го дня в России.

В России первые семена адвентизма 7-го дня были брошены выселившимися из России в Америку немецкими колонистами.

Сделавшись адвентистами, немецкие выходцы из России посылали адвентистские книги и брошюры в свое прежнее отечество – Россию. В ноябре 1883 г. один старый «брат» приезжал в Таврическую губернию, где уже в 1882 г. было несколько человек, праздновавших субботу.

28 Июня 1886 г. Таврическую губернию посетил Луи Конради, приезжавший сюда из Швейцарии. Конради нашел в Таврической губ. до 30 «братьев». Он устраивал здесь в различных местах собрания и 31 Июля, после совершения крещения, основал в Бердубулате первую общину адвентистов 7-го дня (из 19 человек). Но во время совершения преломления Конради и Г. Перк, сопровождавший его в качестве переводчика, были арестованы и посажены в Перекопскую тюрьму за распространение «ереси иудействующих». Здесь они просидели около 40 дней. Но вследствие представлений посла Северо-Американских Штатов в С.-Петербурге они были выпущены из тюрьмы.

В том же 1886 г. один из немецких колонистов, принявший в Америке адвентизм, Лаубган переселился обратно из Канзаса в Россию, чтобы начать миссионерскую «работу» в Поволжье. Осенью 1889 г. в Россию переехал Клейн, который потом за распространение адвентизма просидел в тюрьме 17 дней. В октябре 1890 г. восточное (русское) поле объезжал Конради. В это время на Кавказе было устроено первое всеобщее собрание адвентистов 7-го дня, на котором присутствовало свыше 100 человек. Среди них были местные уроженцы адвентисты. В это время «восточное» поле имело 9 общин и 356 членов общин. Общая сумма взносов достигала 954 р.

Весной 1891 г. восточное поле, соединявшееся до этого времени с среднеевропейским, было выделено в самостоятельное. 16–20 Октября того же года проповедники Хользер и Конради устроили в Донской области всеобщее собрание адвентистов. Около этого времени некоторые из русских уроженцев, принявших адвентизм, были сосланы в Закавказье, а позднее – одна семья была выслана в Сибирь. Так как, однако же адвентистские издания стали выходить уже на русском и на разных инородческих языках, то адвентизм 7-го дня распространялся в России все более и более. Летом в 1894 г. восточное поле посетил проповедник Облендер. 19–29 октября того же года в Кубанской области состоялось многолюдное и «благословенное» всеобщее собрание адвентистов 7-го дня, на котором председательствовал Конради. На этом собрании Г. И. Лебсак был посвящен в «благословенные проповедники». С этого же времени в России был организован кольпортаж адвентистских изданий. Уже в декабре 1895 г. Киевский, Волынский и Подольский Ген.-Губернатор сообщал в Министерство Внутренних Дел о немце Готлибе Шульце, распространявшем среди немецких поселенцев на Волыни адвентистские трактаты на немецком языке и журнал Herold der Wahrheit.

В 1896 г. в Кубанской области под руководством Хользера и Конради состоялось всеобщее собрание адвентистов 7-го дня. В это время адвентизм был распространен среди немцев в Поволжье, на Дону, в Крыму, на реке Молочной, в Кубанской области, в Бессарабии, на Волыни, в Привислинском и Прибалтийском крае. Кроме того, адвентизм приняли свыше 100 ч. русских, многие латыши, эсты и евреи. «Вследствие притеснений в деле религии» многие из адвентистов выселились в Америку. В 1896 г. в России было 20 общин, 779 членов общин и 8 проповедников. Десятина за 1896 г. дала 2133 руб.; общее количество взносов равнялось 2747 рублям. Вскоре адвентизм 7-го дня проложил себе дорогу и в С.-Петербург.

22 июля 1901 г. был организован германский унион. В состав его входили: южно-русская конференция, северно-русское и средне-русское миссионерские поля. Южно-русская конференция имела в 1901 г. 26 общин, 787 членов общин (немцев-колонистов) и 5 «работников». Десятина равнялась 1462 долл. – Северно-русское поле имело в 1901 г. 11 общин, 280 членов общин (большею частью немцев, а также латышей и эстов) и 6 «работников». Десятина дала 1097 долл. – Средне-российское поле имело 221 члена общин и двух «работников». Взносы равнялись 176 долл. – Всего в России было в 1901 г. 37 общин, 1288 членов общин и 13 проповедников.

С провозглашением в России религиозной свободы адвентисты 7-го дня начали проявлять особенную жизнедеятельность. В 1907 г. Риге было учреждено адвентистское Трактатное Общество. Общество издает и распространяет в России адвентистские книги, брошюры и журналы на русском, немецком, латышском, эстонском и польском языках. С 1 января 1908 г. Россия была выделена в самостоятельный унион. К 1 Января 1911. г. унион состоял из 3 местных конференций или соединений (Балтийского, Кавказского и Южно-российского) и 6 полей (Западно-российского, Малороссийского, Средне­российского, Восточно-российского, Сибирского и Среднеазиатского). С 1 Января 1911 г. Российская уния разделена на два самостоятельных униона: собственно «Российский унион» и «Сибирское унионное поле». Российский унион состоит из 1 унионного округа (Рига и ее предместья), 3 конференций или «соединений» (Балтийского, Кавказского и Южно-российского) и 3 полей (Малороссийского, Средне-Российского и Западно-Российского). – Сибирское унионное поле состоит из 5 полей: Волжского, При-Уральского, Туркестанского, Западно-сибирского и Восточно-сибирского. – Состояние обоих унионов – российского и сибирского – представляет следующая таблица, составленная на основании последнего «отчета русской унии» от 1 Января до 31 Марта 1911 г.

Унионный округ (Рига и ее предместья): общин 2, членов общин 303, крещено с 1 Января по 31 Марта 1911 г, – 19 чел.

Балтийское соединение (губернии Прибалтийского края, С.-Петербургская и Псковская): общин и групп 16, членов общин 581, крещено 10 чел.

Кавказское соединение (губернии Сев. Кавказа и Закавказья) – общин и групп 37, членов общин 853, крещено с 1 Января по 31 Марта 1911 г. 37 чел.

Южно-российское соединение (губернии: Бессарабская, Херсонская, Екатеринославская, Таврическая и часть Донской области, находящаяся между Доном и Донцом): общин и групп 18, членов общин 513, крещено – 21.

Западно-российское поле (губернии Привислянского края, Виленская, Ковенская, Гродненская, Минская и Волынская): общин 13, членов 257.

Малороссийское поле (губернии: Киевская, Подольская, Полтавская, Черниговская и Харьковская): общин и групп 20, членов общин 526, крещено 2.

Средне-российское поле (губернии, Архангельская, Олонецкая, Вологодская, Новгородская, Ярославская, Костромская, Тверская, Московская, Владимирская, Нижегородская, Рязанская, Калужская, Смоленская, Витебская, Могилевская, Тульская, Орловская, Курская, Пензенская, Тамбовская и Воронежская): общин и групп 5, членов общин 74.

В Сибирском унионном поле:

Волжское поле (губернии: Астраханская, Саратовская, Симбирскяя и часть Донской области, находящаяся к востоку от р. Дона): общин и групп – 11, членов общин 259.

При-Уральское поле (губернии: Самарская, Оренбургская, Уфимская, Казанская, Вятская и Пермская): общин и групп 8, членов общин 195, крещено с 1 Января по 31 Марта 1911 г. 1 ч.

Западно-сибирское поле (Степной край, губернии: Томская и Тобольская, области Уральская и Тургайская): общин и групп 14, членов общин 265.

Туркестанское поле: общин и групп 4, членов общин 96.

Восточно-сибирское поле: 1 община (в Харбине) и 22 члена; крещено с 1 Января по 31 Марта 1911 г. – 4 ч.

Всего в "Российском унионе« к 1 Апреля 1911 г. было: общин и групп адвентистов 7-го дня 111, членов общин 3107, крещено с 1 Января по 31 Марта 1911 г. – 89 ч. – В Сибирском унионном поле к 1 Апреля 1911 г. было: общин и групп 38, членов общин 837, крещено с 1 Января по 31 Марта 1911 г. – 5 ч. – Итого к 1 Апреля 1911 года в России было: общин и групп адвентистов 7-го дня 149, членов общин 3944, крещено с 1 Января по 31 Марта 1911 года – 94.

По отчету русского униона за 1910 г. к 1 Января 1911 г. в России было: общин и групп адвентистов 7-го дня – 146, членов общин 3952, крещено в 1910 г. 597, принято в общины 134. Десятина дала 40,746 р. 55 к. Еженедельных приношений было 4407 р. 82 к. Сбор молитвенных дней – 2497 р. 2 к. Сбор субб. школы – 895 р. 99 коп. – В 1909 г. было: общин и групп 119, членов общин 3391; в 1908 г. – общин и групп 114, членов общин 3077.

В 1909 г. Русский унион содержал 44 проповедника (из них 15 «благословенных проповедников», 10 разъездных проповедников и 19 «библейских работников») и 2 фельдшериц (в Малороссийском поле). В 1910 г. и в начале 1911 г. собственно русский унион содержал 46 проповедников (11 «благословенных проповедников», 11 разъездных проповедников и 22 «библейских работника», в том числе 1 женщ.). Сверх того, в Сибирском унионном поле было в начале 1912 года 12 проповедников; из них – 7 благословенных проповедников, 1 разъездной проповедник и 4 библейских работника. Всего в России действует 58 адвентистских проповедников. В это число не входят «пресвитеры» и «диаконы» местных общин, которые не содержатся на средства унионов и соединений.

Общее состояние адвентизма 7-го дня.

К началу 1910 г. во всех частях света было: унионных конференций адвентистов 7-го дня 21 (к 1911 г. – 23), унионных полей 1 (к 1911 г. – 4), местных конференций («соединений») – 104 (к 1911 г. – 110), миссионерских полей 72 (к 1911 г – 96), организованных общин – 2691, взрослых членов общин – 88502, «благословенных проповедников» 787, разъездных проповедников 425, библейских работников – 1107, книгонош – 1660, всего «работников» – 4104 (к 1911 г. 4165), субботних школ – 3967, учащихся в них – 96673, начальных училищ при общинах – 579, в них учителей – 668 и учащихся – 11835, колледжей, академий, семинарий и школ высшего типа – 83 (к 1911 г. – 91), преподавателей в них – 504, учащихся – 6535, санаторий и лечебных заведений (вместе с частными) 78 (к 1911 г. – 81), издательств 27. К 1911 г. адвентистские книги и трактаты выходили на 67 языках. Периодических изданий, было 126 (на 28 языках). Взносов на все надобности сделано было в 1909 г, 1.984.557,15 долл.

Приведенная таблица показывает, что в настоящее время секта адвентистов 7-го дня является одною из наиболее жизнедеятельных религиозных организаций. Если сравнить нынешнее состояние секты с состоянием ее 20 лет тому назад, то окажется, что за этот промежуток времени она сделала поразительные успехи.

В 1838 г. было 32 местных конференции, в 1898 – 39, к 1911 г. – 110.

В 1888 г. было 7 миссионерских полей, в 1898 г, – 27, к 1911. – 96.

Число организованных общин: в 1888 г. – 901; в 1898 г. – 1654; к 1911 г. – 2691.

Членов общин: в 1888 г. – 26112, в 1893 г. – 59447; к 1911 г. 88502.

Учебных заведений (колледжей, академий, семинарий, школ высшего типа): в 1888 г. – 8, в 1898 г. – 21, к 1911 г. – 91. Кроме того начальных училищ при общинах к 1911 г. было 579.

Издательств: в 1888 г. – 6, в 1898 г. – 12, к 1911 г. было 27.

Лечебных заведений и санаторий – в 1888 г. – 3, в 1898 г. – 16, в 1909 г. – 81. В них работало приблизительно 2000 врачей и сестер милосердия.

Число проповедников, библейских работников и книгонош в 1908 г. было 4007. Кроме того, в учреждениях адвентистов 7-го дня трудилось 3459 работников (учителей, врачей и т. п.), а всего 7466. Таким образом, один «работник» у адвентистов 7-го дня приходился на 13 членов общин.

Взносов на все надобности было сделано в 1909 г. 1.984.557,15 долл. На каждого члена общины приходилось взносов 19,66 долл. ¹³.

Вероучение и богослужение адвентистов 7-го дня.

Вероучение адвентистов 7-го дня носит крайний рационалистический характер. Адвентисты отвергают Св. Предание, церковные таинства и иерархию, посты, монашество и весь церковно-обрядовой строй, почитание Пресв. Богородицы, бессмертие души, сознательность загробного существования, призывание святых, почитание креста, икон и мощей, молитвы за умерших и крещение младенцев.

По учению адвентистов 7-го дня, Св. Писание В. и Н. Завета есть единственный источник Богопознания, единственное наставление и правило веры и жизни. Спасение, по учению адвентистов, совершено Христом. Христос есть единственный посредник между Богом и людьми. Он искупил Своей кровью все человечество, удовлетворив правде Божией за грехи всего мира. Для получения спасения требуется покаяние, вера во Христа и «внутреннее возрождение» или «обращение». Покаяние должно сопровождаться плодами, достойными покаяния. Вера должна быть живою, должна выражаться в послушании Богу и в исполнении Его заповедей. Возрождение совершается Духом Святым. Оно состоит в коренном изменении человеческого душенастроения, в замене нечестивых принципов святыми. Истинно возрожденный становится «новою тварью»: в его сердце написан Закон Божий, который и служит для него «светильником» в жизни. Такой человек исполняет заповеди Божии. Только в этом случае кровь Христа очищает его от грехов. Грех есть беззаконие, нарушение Закона Божия. Таким образом, человек, не соблюдающий заповедей, еще не «обращен», не «возрожден». Требование не только веры, но и нравственного доброделания и исполнения заповедей Божиих составляет одну из отличительных особенностей адвентизма 7-го дня.

Закон, написанный в сердце верующего, содержится в Св. Писании В. и Н. Завета. Закон Божий вечен и неизменен. Лишь церемониальная часть В. Завета утратила свое значение в Новом Завете. Заповеди десятословия излагают требования Божественного Закона в сжатой форме. Скрижали Моисея суть точная копия вечных скрижалей Божиих, хранящихся в небесном святилище.

Четвертая заповедь десятословия требует, чтобы мы соблюдали субботу. Суббота существовала в раю (Быт. 2:3). Она будет соблюдаться в будущей вечной жизни (Ис. 66:22–23). Истинные дети Божии должны соблюдать все заповеди, – следовательно, и заповедь о субботе. Празднование воскресного дня есть, по мнению адвентистов 7-го дня, «чисто человеческое изобретение», не основанное на Св. Писании. Оно введено в 331 г. по Р. Хр.

Кроме веры и покаяния, для верующего необходимо крещение. Крещение есть Божественное установление. Оно знаменует нашу смерть со Христом и воскресение в Нем (Рим. 6:5). Оно же есть свидетельство нашей веры в смерть и воскресение Христа, а через это и в будущее воскресение всех святых. Наконец, крещение есть «обещание Богу доброй совести» (1Пет. 3:21; Кол. 3:1; Рим. 6:2), обещание послушания и исполнения заповедей Божиих. Грудной младенец не может дать такого обещания, не может изменить своих помышлений и верований. Поэтому крещение должно быть совершаемо над взрослыми. Крещение по вере есть необходимое условие для вступления в общины адвентистов 7-го дня. Оно должно быть совершаемо через погружение (в реке или в озере).

Кроме крещения, Господь установил «преломление». «В этом обряде мы вспоминаем смерть Христа» (1Кор. 11:26). Преломление есть также знак общения верующих с Богом и между собой. К преломлению могут допускаться лишь адвентисты 7-го дня.

Адвентисты 7-го дня отрицают бессмертие души и сознательность загробного существования.

«Могила (евр. «шеол», греч. «ад»¹⁴), куда мы все идем есть место или состояние полной бесчувственности и бездеятельности и совершенного отсутствия сознания» (Еккл. 9:5, 6, 10; Пс. 146:4; Дан. 12:2).

Душа умирает вместе с телом (Еккл. 3:19; Быт. 3:19) и вместе с телом воскреснет.

Бессмертие есть дар Божий, достигаемый через веру во Христа. Нигде в Библии душа не называется бессмертной. Наоборот, о душе говорится, что она может умереть (Чис. 23:10) и может быть спасена от смерти (Пс. 33:19). Она идет в преисподнюю, т. е. в могилу (Пс. 89:49). Душа Иова желала удушения (Иов. 7:15). Душа есть кровь, след., ее можно есть (Втор. 12:23)¹⁵. Екклезиаст говорит: «участь сынов человеческих и участь скотов – одинаковая участь; как те умирают, так умирают и эти, и один дух (евр. руах)¹⁶ у всех, и преимущества у человека пред скотом нет» (3:19).

Из темницы могилы люди будут изведены лишь путем телесного воскресения – праведные для вечной жизни, грешные для окончательного истребления. Это произойдет при втором пришествии Христовом. Учение о близости второго пришествия составляет отличительную особенность адвентизма 7-го дня.

1. Признаки второю пришествия. День явления Господа неизвестен (Мф. 24:42). Но Библия указывает признаки «последнего времени», т. е. близкого пришествия Христа. Таковы:

а) Знамения на солнце, луне и звездах (Лк. 21:25); падение звезд (Откр. 6:13) и пр. – Все эти различные стихийные бедствия, землетрясения (Мф. 24:7), признаки по мнению адвентизма, уже сбылись. – 1 Ноября 1755 г. в Лиссабоне было величайшее землетрясение. Землетрясения повторялись в течение всего XIX ст. – 19 Мая 1780 г. во всей северо-восточной части С. Американских Штатов был удивительно темный день и необычайно мрачная ночь. – 13 Ноября 1833 г. в С. Америке наблюдалось необычайное падение звезд.

б) «И проповедано будет евангелие царствия по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда наступит конец» (Мф. 24:14). Первое библейское общество было основано в 1804 г. В 1896 г. существовало уже 367 евангелических миссионерских обществ.

в) Нравственная распущенность среди людей последнего времени (2Тим. 3:1–5).

г) "Великое «отступление». Откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что во храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:3–4), «Отступление» осуществилось в Римской церкви, Папа считает себя наместником Христа на земле, вторым Богом. Папство отменило 4-ую заповедь, заменило Божию субботу человеческим воскресением и, следовательно, поставило себя выше Бога, давшего эту заповедь (Ср. Дан. 7:25). Папство ввело в заблуждение весь христианский мир. Папское владычество со всеми его мерзостями продолжится до явления Господа И. Христа (2Фес. 2:8); «пшеница и плевелы будут расти вместе до кончины мира» (Мф. 13:29–30, 39). До этого времени «злые люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим. 3:1, 13).

Папское владычество будет уничтожено в явление Господа Иисуса Христа.

д) Одним из признаков «последнего времени» является «умножение ведения» (Дан. 12:4). XIX-й век справедливо почитается веком всевозможных открытий и изобретений. Все эти открытия сделаны были после 1798 г., т. е. после окончания 1260 лет папского господства; значит XIX-й век и есть «последнее время».

2. Очищение небесного святилища. Перед вторым Своим пришествием Господь Иисус Христос очистит небесное святилище от грехов детей Божиих. Их грехи будут окончательно изглажены (Деян. 8:19) и будут удалены из небесного святилища, подобно тому, как в служении ветхозаветного священства, прообразовавшего служение Господа на небесах, святилище Моисеевой скинии очищалось от грехов народа Израильского (в «день очищения» Лев. 16:16; Евр. 8:4, 5; 9:6, 7).

Небесная святыня – это скиния Господа на небесах. О ней говорит ап. Павел в послании к евреям (гл. 8). Господь Иисус Христос есть ее Первосвященник. Небесная скиния послужила истинным первообразом для скинии Моисеевой, а священническое служение Христа на небесах было первообразом ветхозаветного левитского священства.

Очищение небесной скинии началось в 1844 г. С этого времени Христос вошел в небесное святилище, чтобы очистить его от грехов детей Божиих. С 1844 г. на небе идет суд Божий, «суд изледования», – сначала по отношению к умершим, а в заключение и по отношению к живым. Господь отделяет праведных от неправедных. Он определяет теперь, кто из многих тысяч умерших и почивающих во прахе достоин участия в первом воскресении и восхищения в небесный град. По окончании этого «исследования» Господь явится во славе.

Откуда же видно, что «очищение небесной святыни» началось в 1844 году?

Пророк Даниил предсказывал, что святилище Божие будет попираемо в течение 2300 дней (Дан. 8:14). По истечении этого времени оно будет очищено. 2300 дней=2300 лет. (Один пророческий день, как сказано, равен одному году. Иез. 4:4, 5; Чис. 14:34. – Если бы 2300 дней были обычными человеческими днями, то Даниил пережил бы их; очищение святилища совершилось бы при жизни Даниила).

2300 лет начались с осени 457 года до Р. Хр. (год издания указа Артаксеркса, царя Персидского, о восстановлении Иерусалима). С этого времени начинается счет семидесяти седьмилетии (490 лет), предсказанных пр. Даниилом и входящих в состав 2300 лет (Дан. 9:24–27). По пророчеству Даниила, от указа о восстановлении Иерусалима (от 457 г. до Р. X) и до Христа Владыки пройдет 7 седьмилетий (49 лет) и 62 седьмилетия (434 года), а всего 69 седьмилетий (483 года). В половине 70-го седьмилетия (483+З½=486½) будут отменены ветхозаветные жертвы и предан будет смерти Христос. – Так как указ о постановлении Иерусалима последовал осенью 457 года, то со времени этого указа и до Рождества Христова протекло 456 лет. Вычитая из 486½ лет – 456, получаем цифру 30½. Следовательно, Христос умер весною в 31 году христианской эры. – Крещение Христа и выступление Его на проповедь падает на 27-й год христианской эры (483–456=27). – В 34 году по Р. X. окончились все 70 седьмилетий, предсказанных Даниилом. Таким образом, до очищения небесного святилища осталось еще 1810 лет (2300–490=1810). Следовательно, очищение небесного святилища началось осенью 1844 года.

3. 1-я, 2-я и 3-я ангельская весть. Господь предупреждал и предупреждает людей о близости Своего пришествия. Эти предупреждения символизируются в Откровении Иоанна Богослова под образом трех ангельских вестей.

Ап. Иоанн видел в Откровении трех ангелов. Первый имел евангелие вечное, чтобы благовествовать всем живущим на земле. Он проповедывал о наступлении часа суда («первая ангельская весть» Откр. 14:6–7). Второй ангел возвещал о падении Вавилона («вторая ангельская весть» Откр. 14:8). – Третий ангел предвозвещал «мучения вечные» «всем поклоняющимся зверю и образу его» и «принимающим начертание имени его»; он возвещал также о преследованиях святых последнего времени («третья ангельская весть» Откр. 11:9–12).

Первую ангельскую весть проповедывал Миллер и его сотрудники. – 22 Октября 1844 г. эта весть явилась в новом свете – как весть об очищении небесного святилища.

Вторая ангельская весть гласит о падении Вавилона. Вавилон (или Рим духовный) это не только папство, но и все вообще «ложное» христианство, которое удалилось от чистоты евангелия, толкует библию по преданиям и правилам отцов, пап и кардиналов, следует человеческим мнениям и приняло начертание зверя, т. е. празднование воскресенья вместо субботы. Приговор духовному Вавилону уже изречен. С 1844 г. на небе уже идет «суд исследования»; Господь отделяет «Своих детей» от неверующих», «детей Вавилона».

Третья ангельская весть говорит о наказании «детей Вавилона». Дети Божии живут среди ложного христианства; они должны выйти из среды Вавилона, чтобы «не подвергнуться язвам его» (Откр. 18:4). Соблюдая заповеди Божии и веру в Иисуса, они подвергнутся гонениям. Но они должны терпеть (Откр. 14:12). Господь не умедлит. Он скоро явится и уничтожит господство Вавилона.

Все три ангельские вести составляют после 1844 г. одно великое дело, которое продолжится до пришествия Господа во славе. Все эти «вести» проповедуются одному человеческому поколению, которое является последним поколением людей на этой земле.

Время третьей ангельской вести совпадает с временем небесного «суда исследования». Оно есть время благодати, время покаяния и исправления (Откр. 22:11–12). Но оно продолжится не долго и закончится явлением Господа славы.

4. События второго пришествия. При втором пришествии Христовом праведные воскреснут (Откр. 20:6) («первое воскресение»), а живые праведные изменятся; все они будут восхищены на небо и будут царствовать здесь со Христом 1000 лет (1Фес. 4:16–17). Земля будет опустошена: ее постигнут «семь язв». Нечестивые будут умерщвлены, и на земле не останется ни одного человека. В продолжение 1000 лет праведные на небе будут судить умерших «нечестивых» и падших ангелов, определяя им то наказание, какому они будут подвергнуты по окончании 1000 лет (Откр. 20:4; 1Кор. 6:2–3). Сатана будет связан на 1000 лет и будет низвергнут в бездну, т. е. на нашу опустошенную землю. Так как праведные будут восхищены в Небесный Иерусалим, а нечестивые будут находиться в гробах, то сатана останется без всякого дела. В этом смысле и нужно понимать библейские предсказания о том, что сатана будет связан на 1000 лет (Откр. 20:1–2).

В конце 1000 лет Господь и высший град сойдут на землю (пока еще не обновленную). Мертвые нечестивые воскреснут и выйдут на поверхность земли («второе воскресение»).

Сатана снова получит возможность действовать. Он соберет нечестивых и окружит с ними святой город. Но огонь ниспадет с неба и уничтожит их («смерть вторая»). – Вечных мук для грешников адвентисты 7-го дня не признают. – Вместе с нечестивыми будут сожжены небо и земля. Место их займут новые небеса и новая земля. Новая земля с Новым Иерусалимом, в качестве столицы, будет вечным наследием святых (адвентистов 7-го дня). – Последовательное течение событий второго пришествия представляет таблица на стр. 52.

5. "Пророческие цепи« (событий). По воззрениям адвентистов 7-го дня, библия предсказала все важнейшие события мировой истории, возникновение и падение царств, различные периоды и состояния в жизни церкви, преемственную последовательность исторических событий и даже отдельные хронологические даты. Все эти события предуказаны в целом ряде пророческих изображений или «цепей» и все они осуществились, за исключением событий второго пришествия Христа.

Таковы в главных чертах догматические взгляды адвентистов 7-го дня. Следует заметить, что эсхатологические воззрения адвентистов еще не получили окончательного завершения. Многие библейские пророчества ими еще не разобраны. Еще и теперь «верующие» адвентисты открывают в библии все новые и новые предсказания о событиях грядущего времени.

Богослужебный строй адвентистов 7-го дня отличается простотой. Молитвенные собрания их состоят из чтения слова Божия, проповедей, молитв и пения гимнов. Адвентисты 7-го дня не признают общеобязательных молитв, и последние носят у них характер живых импровизаций. Из внешних молитвенных действий допускается лишь коленопреклонение. Гимны для пения заимствуются из сборника «Гусли», изданного Прохановым. Немецкие адвентисты заимствуют свои гимны из сборника «Zionslider», употребляемого также и немецкими баптистами в России. Соответственно общему эсхатологическому характеру вероучения адвентистов 7-го дня, темы для проповедей у них берутся по преимуществу из пророческих книг Ветхого Завета (в особенности из книги пророка Даниила) и из Откровения Иоанна Богослова.

Из богослужебных обрядов адвентисты 7-го дня совершают водное крещение, преломление и омовение ног. Крещение совершается в реке или в озере путем однократного погружения крещаемого навзничь. «Преломление» состоит в преломлении хлеба, после торжественной благодарственной молитвы, и во вкушении его и вина. Совершение преломления приурочивается к общим собраниям в общинах, происходящим обыкновенно через каждые три месяца. К преломлению допускаются только адвентисты. Перед преломлением совершается обряд омовения ног.

Адвентисты не признают никаких праздников, кроме субботы.

В образе жизни адвентисты проповедуют умеренность и воздержание и являются противниками курения табаку, употребления кофе и свинины; многие из них – вегетарианцы. По воззрениям адвентистов, библия требует простоты и скромности в одежде. Поэтому ношение золота, драгоценных камней и дорогих одеяний, предназначенных для украшения тела и поддержания гордости естественного сердца, – противоречит писанию (1Тим. 2:9, 10; 1Пет. 3:3–4) и должно быть оставлено.

Каждый «верующий» адвентист 7-го дня обязан давать десятую часть своих доходов для поддержания «евангельской работы». Если Авраам – отец верующих – отделил Мелхиседеку (образ Христа) десятину из своего имущества (Евр. 7, 1–4), то и мы дети Авраама («если мы – Христовы» Гал. 3:29) должны давать десятину Господу, ибо «десятина принадлежит Господу» (Лев. 27:30). Кроме того, «верующие» должны делать и другие взносы на поддержание «евангельской работы» (2Кор. 9:6; Мал. 3:8–10).

Внутреннее устройство секты адвентистов 7-го дня и должностные лица.

Адвентисты 7-го дня имеют общинное устройство. Отрицая церковную иерархию, они тем не менее имеют у себя целый институт иерархических лиц – «пресвитеров», «диаконов», «благословенных проповедников», «разъездных (нерукоположенных) проповедников» и «библейских работников».

Каждая община имеет одного или двух пресвитеров. Пресвитеры избираются общиной и посвящаются одним или несколькими «благословенными» проповедниками (посвящение совершается в общих собраниях общин). Пресвитер проповедует, совершает крещение и преломление, председательствует в собраниях общины и в ее исполнительном комитете. Главная обязанность пресвитера – забота о религиозно-нравственном преуспеянии общины. Пресвитеры избираются на каждый год, но посвящение их совершается один раз и при последующих избраниях не повторяется.

Диаконы избираются общиной и посвящаются «благословенными» проповедниками. Диаконы помогают пресвитерам при совершений крещения и преломления и, в отсутствии пресвитера, проповедуют. Они обязаны также заботиться о больных и бедных членах общины, заведуют пожертвованиями на дела благотворения («касса бедных»), на дела богослужения («касса для совершения преломления») и т. п.

Пресвитеры существуют в организованных общинах; в общинах же не организовавшихся («группах») имеются «руководящие братья», которые проповедуют, но не могут совершать крещения и преломления. Проповедывать в собраниях общин может и каждый способный «брат», но не иначе, как с дозволения пресвитера или общины.

«Благословенные проповедники» проповедуют, совершают крещение и преломление, посвящают проповедников, пресвитеров и диаконов, посещают общины, находящиеся в пределах данного района («поля», «соединения» или «униона»), заботятся о религиозно-нравственном преуспеянии их и об утверждении их в «чистоте и единстве веры», надзирают за деятельностью пресвитеров и проповедников общин.

«Благословенные проповедники» избираются местными районными конференциями на время от конференции до конференции. Посвящение их совершается другими благословенными проповедниками и при последующих избраниях не повторяется. Но при посвящении «пресвитеров» в «благословенные проповедники» требуется новое посвящение. Проповедники «соединения» посвящаются в присутствии председателя униона; унионные проповедники – в присутствии председателя или представителя генеральной конференции. Каждый местный район имеет несколько «благословенных проповедников».

«Разъездные проповедники» избираются местными конференциями, но не посвящаются. Они объезжают общины данного района и проповедуют в них, но не могут совершать крещения и преломления.

«Библейские работники» проповедуют в определенных общинах, в которые назначаются местными конференциями или их комитетами. Библейские работники назначаются на время от конференции до конференции.

Управление общиною.

Каждая община самостоятельна в своих внутренних делах и управляется своим общим собранием. Общее собрание состоит из всех взрослых членов общины, получивших правильное водное крещение по вере и не исключенных по постановлению общего собрания. Общее собрание созывается не менее 4 раз в год исполнительным комитетом общины. Общее собрание рассматривает и решает все финансовые, хозяйственные, благотворительные и т. п. дела общины, заботится об удовлетворении религиозных потребностей общины (открывает молитвенные помещения, содержит их и т. п.). Все вопросы собрания решаются большинством голосов. В общих собраниях председательствует пресвитер или благословенный проповедник, если он этого пожелает.

Исполнительным органом общего собрания является «исполнительный комитет» общины. Комитет состоит из «пресвитера» (председателя) и нескольких членов. Комитет избирается на каждый год.

Должностные лица общины (секретарь, кассиры и т. п.) заведуют отдельными отраслями деятельности общины (управление и усиление общинных касс, прием десятины и др. взносов).

Общины целого района объединяются в «соединения» и «поля». Различие между «соединением» и «полем» заключается в том, что соединение содержится на свои собственные средства, тогда как «поле» содержится на средства «униона». Соединение управляется своей «конференцией» и ее «исполнительным комитетом». «Поле» управляется «конференцией униона» и «унионным полем»; ближайшее заведывание делами «поля» поручается местному «совещательному комитету», назначаемому унионной конференцией и действующему в строгом подчинении ей и ее комитету. Наконец, «поле» имеет специально миссионерское назначение, почему называется также «миссией» или «миссионерским полем».

Высшею распорядительной инстанцией в пределах соединения является «конференция соединения». Она составляется из делегатов от общин и групп, входящих в состав соединения (1 делегат от каждых 10 членов). – Каждая областная конференция самостоятельна в своих внутренних делах. На конференции же происходит посвящение в благословенные проповедники.

Исполнительным органом конференции является комитет соединения, избираемый от конференции до конференции. Комитет состоит из председателя и нескольких членов. Председатель комитета избирается из числа благословенных проповедников.

Кассир соединения получает все поступающие к нему взносы (десятину и т. п.), распределяет их по назначению и расходует их с ведома исполнительного комитета.

Совещательный комитет и должностные лица в местных полях назначаются унионной конференцией или ее комитетом. Совещательный комитет не может назначать или увольнять проповедников и должностных лиц поля. Он исполняет поручения унионной конференции и ее комитета и действует не иначе, как с ведома и согласия унионной конференции и ее комитета.

Поля и соединения объединяются в унионы и в унионные поля. Высшей распорядительной инстанцией по делам униона является унионная конференция, собирающаяся через каждые два года. Конференция представляет съезд делегатов от всех соединений и полей. Каждое соединение или поле посылает от себя по 1 делегату и сверх того по 1 делегату от каждых 100 своих членов.

Помимо задач делового свойства конференции адвентистов (местные и унионные) имеют своей целью поддержание и укрепление внутреннего единства между адвентистами данного района или униона, устранение уклонения их от чистоты веры, объединение на почве религиозно-практической деятельности и установление общих линий, по которым должна направляться жизнь адвентистов 7-го дня в данной местности или в целой стране. Наконец, конференции имеют своей задачей проповедь «неверующим» (пропаганду). В виду этого заседания конференций носят по преимуществу миссионерско-проповеднический характер.

При назначении проповедников, членов исполнительного комитета и должностных лиц каждая конференция избирает из своей среды три комитета (комиссии): 1) комитет резолюций, 2) комитет назначений и 3) комитет доверенностей.

Комитет резолюций формулирует общие пожелания адвентистов данного соединения или униона и предлагает их на усмотрение пленарных заседаний конференций. – Комитет назначений намечает кандидатов в председатели и члены исполнительного комитета соединения или униона, а также на должности кассиров и секретарей соединения или униона. Комитет доверенностей намечает кандидатов на должности проповедников и библейских работников соединения или униона.

В конце каждого года унионный комитет производит расчет со всеми проповедниками и должностными лицами униона и полей.

Адвентисты всего мира объединяются в «Генеральную конференцию» адвентистов 7-го дня. Задача конференции – «научить все народы благовестию Иисуса Христа». В состав генеральной конференции входят: все унионы и унионные поля, а также местные соединения, не вошедшие в состав унионов, и миссионерские поля, не включенные в унионные поля или унионы. Генеральная конференция собирается через каждые 4 года и представляет из себя съезд делегатов от всех унионов, унионных долей, а также местных соединений и миссионерских полей, не входящих в состав унионов или унионных полей. Каждый унион посылает на конференцию одного делегата и, сверх того, по одному делегату от каждого соединения, входящего в состав униона, и по одному делегату на каждые 500 своих членов.

Конференция рассматривает дела и вопросы, касающиеся нужд адвентистов всего, мира, поддерживает слабые унионы, содержит унионные поля и миссии. Ей принадлежит высшее управление всеми ее комитетами и всем ее имуществом. Ей представляются денежные и всякие другие отчеты исполнительного комитета, кассиров, лиц, заведующих отдельными отраслями, и проповедников и миссионеров ее.

Исполнительным органом конференции является исполнительный комитет генеральной конференции. Комитет состоит из президента, трех вице-президентов (для Американского, Европейского и Азиатского отделений генеральной конференции), секретаря и казначея конференции, секретарей или заведующих вспомогательными комитетами («отделами») конференции и 7 других членов по избранию конференции. Все члены исполнительного комитета назначаются на время от конференции до конференции. Председатели местных унионов и суперинтенденты унионных полей являются членами исполнительного комитета по должности.

Исполнительный комитет генеральной конференции осуществляет решения генеральной конференции и ответствует по ним перед конференцией.

Президент исполнительного комитета есть вместе с тем председатель Генеральной Конференции. Он посещает унионы и унионные поля, наблюдает за деятельностью их проповедников, руководит ими, но действует не иначе, как с согласия исполнительного комитета ген. конференции. Вице-президенты генеральной конференции работают каждый в своем отделении. Они посещают унионы и поля, входящие в состав их отделения, следят за состоянием своего отделения, контролируют деятельность проповедников и руководят ими. В отсутствие президента они председательствуют в совещаниях исполнительного комитета, если последние происходят в их отделениях.

Казначей генеральной конференции принимает все взносы и, с разрешения президента, расходует их на нужды генеральной конференции.

При Генеральной Конференции существуют следующие вспомогательные отделы для заведывания и руководства отдельными отраслями деятельности генеральной конференции:

1) Отдел субботних школ; 2) Издательский отдел; 3) Школьный отдел; 4) Медицинский совет; 5) Отдел юношеско-миссионерский (юношеских кружков); 6) Отдел религиозной свободы. Он имеет задачей устранение вредных для адвентистов последствий государственных законодательств по делам веры, уяснение принципов истинных отношений государства к религии и помощь адвентистам, пострадавшим за веру. Орган этого отдела – Liberty.

Посредствующее место между унионами и генеральной конференцией занимают отделения генеральной конференции (Европейское, Азиатское и Американское). Европейское отделение состоит из унионов и унионных полей, находящихся в Европе, Африке, Сибири и Азиатской Турции и Персии. Организация представительства и порядок избрания делегатов на заседания отделений те же, что и для генеральной конференции.

Денежные сборы

Денежные средства адвентистских организаций слагаются прежде всего из десятины. Каждый член общины вносит ⅟₁₀ своих доходов в кассу общины. Община отсылает ⅟₁₀ всех своих доходов в кассу соединения (или поля). Соединение отсылает ⅟₁₀ всех своих доходов в пользу униона. Унион вносит десятую часть всех своих доходов в кассу генеральной конференции. В 1909 г. десятина дала 1.218.243.46 долл. Таким образом, на каждого члена секты адвентистов 7-го дня приходилось десятины 12,07 долл.

Десятина в адвентизме 7-го дня имеет глубокое религиозное значение. Неуплата ее считается нарушением Божественной заповеди.

Кроме того, у адвентистов 7-го дня существуют другие сборы: сбор молитвенных дней, сбор субботней школы и сбор еженедельных приношений. Сборы эти производятся в общинах и идут на цели молитвенно-религиозные, миссионерские и т. п.

В Южной Америке у адвентистов 7-го дня имеются обширные плантации, приносящие секте значительный доход. Кроме того, адвентисты имеют некоторые промышленные заведения (напр. фабрику для выделки питательных веществ в Фриденсау, близ Магдебурга).

«Благословенные» и «разъездные» проповедники и библейские работники адвентистов получают содержание от соединения, от униона или от генеральной конференции. «Пресвитеры» и «диаконы» местных общин не получают вознаграждения.

В отчетах проповедника указывается место проповеди, продолжительность «работы», число проповедей и молитвенных собраний, число крещений и адреса лиц крещенных, число посещений семейств, количество распространенных журналов и трактатов. В отчетах же указывается сумма расходов, произведенных проповедником (дорожные расходы, наем зала, инвентарь, почтовые расходы и т. п.). На основании этих отчетов «унион» и «соединение» производят расчеты с проповедниками.

Прозелитивный характер русского адвентизма 7-го дня.

Наряду с баптизмом и евангельским христианством, русский адвентизм проявляет особенную жизнедеятельность. Адвентистское движение захватывает собой все новые и новые области Европейской и Азиатской России, обнаруживая неуклонное стремление к постоянному численному возрастанию. Миссия адвентизма ведется настойчиво и энергично. Все адвентистские организации (конференции, комитеты, общины и т. п.) преследуют по преимуществу миссионерские цели.

Миссия адвентизма ведется проповедниками, библейскими работниками, пресвитерами общин, кольпортерами (книгоношами) и всеми вообще членами общин. Проповедники, библейские работники и пресвитеры устраивают молитвенные собрания, «благовествуют», посещают дома и семьи частных лиц, распространяют адвентистскую духовную литературу. Особенную услугу адвентистской миссии оказывают разъездные проповедники и кольпортеры (книгоноши). Разъездные проповедники (миссионеры) посещают общины и занимаются миссией среди «неверующих». Сведения об их деятельности печатаются в приложениях к журналу «Маслина». Кольпортеры распространяют адвентистскую духовную литературу. Наконец, и каждый «верующий» адвентист должен быть «свидетелем Иисусовым», должен содействовать распространению «3-ей евангельской вести» (адвентизма).

Российская уния и сибирское унионное поле содержали к 1 января 1911 г. 58 проповедников. Получаемое ими содержание не одинаково. Библейские работники получают 9–10 рублей за каждую неделю «работы»; разъездные проповедники приблизительно 13–15 руб. в неделю. Содержание проповедников и библейских работников колеблется в зависимости от того, живут ли они в крупных центрах или же в незначительных городах и деревнях. При назначении содержания принимается во внимание и семейное положение проповедника. Расходы по разъездам проповедников возмещаются унионным комитетом или комитетами соединений особо.

В числе 58 адвентистских проповедников, в России было: 13 природных русских, 37 инородцев и 8 иностр. подданных.

Средствами адвентистской миссии являются прежде всего призывные и библейские собрания адвентистов. На призывных собраниях лица «неверующие, необращенные» призываются уверовать во Христа и принять адвентизм. На «библейских» собраниях разъясняются эсхатологические чаяния адвентистов 7-го дня – Молитвенные собрания адвентистов устраиваются в постоянных молитвенных помещениях, в домах частных лиц, нередко даже под открытым небом – на дворе, в садах и даже в сараях¹⁷.

Другим средством миссии являются посещения семейств, кружки «приближающихся» и т. п. Посещение семейств составляет непременную обязанность всех адвентистских проповедников. Отчеты об этих посещениях посылаются комитетам соединений или униона. Кружки «приближающихся» устраиваются многими адвентистскими проповедниками; при этом «приближающиеся» наставляются в вере.

Третьим средством адвентистской миссии является адвентистская духовная литература. Адвентистское Международное Трактатное Общество в Гамбурге и Трактатное общество в России выпускают тысячи популярных религиозных книг, брошюр и листков на русском, немецком, латышском, эстонском и польском языках, распространяющих в широких народных массах адвентистские чаяния. Адвентистская духовная литература распространяется не только книгоношами, но и проповедниками и всеми вообще членами общин.

Одним из средств адвентистской миссии являются также периодические съезды или конференции адвентистов 7-го дня. Конференции, как указано было выше, имеют по преимуществу миссионерски-проповеднический характер. На конференции собираются лучшие проповеднические силы адвентистов 7-го дня (нередко проповедники из-за границы). Здесь раздается «третья ангельская весть». Здесь же слушатели заражаются общим религиозным воодушевлением адвентистов.

Наконец, одним из средств адвентистской миссии является организация врачебной помощи. Адвентистские врачебные организации в России находятся еще в зачаточном состоянии. По Yearbook for 1910, в 1908 г. Малороссийское поле имело двух «миссионерских фельдшериц» (сестер милосердия) – Розу Клейст и Ольгу Наукас. В 1909 г. проповедническую школу в Фриденсау окончила девица Петрова, назначенная Митавской унионной конференцией на должность фельдшерицы (сестры милосердия) среднероссийского поля.

Значительную услугу адвентистской миссии оказывает журнал «Маслина»¹⁸, освещающий нужды адвентистской миссии в России и дающий раскрытие эсхатологических чаяний адвентизма 7-го дня.

Почти все проповедники русского адвентизма получили образование за границей, по преимуществу в проповеднической школе в Фриденсау (Германия). В этой школе имеется отделение для русских воспитанников.

Адвентистская миссия в России пользуется материальной поддержкой иностранных адвентистов. Так, на устройство адвентистской проповеднической школы в России, как указано, английские адвентисты ассигновали 10 тыс. рублей. Из отчета за 1909 г., прочитанного на унионной конференции в Митаве, видно, что за 1909 г. доходы русской унии составляли 30082 р. 60 к., расходы же – 43357 р. 50 к. Дефицит в 13 тыс. рублей решено покрыть поступлениями из-за границы.

Силу адвентизма 7-го дня составляет его превосходная организация и его общинное устройство.

Центральные организации адвентистов заботятся о наилучшей постановке адвентистской миссии, объединяют ее деятельность, направляют ее к одной общей цели. При тесной сплоченности адвентистских общин и внутренней автономии их миссионерские начинания центральных организаций находят единодушную поддержку в коллективной деятельности каждой общины. Это превращает секту адвентистов в живое и активное религиозное общество.

Отношения адвентистов 7-го дня к Православию определяются их общим взглядом на себя и на все прочие христианские церкви и общества. Только адвентисты 7-го дня составляют живую истинную церковь, пребывающую в благодатном общении с Христом. То, что находится вне адвентизма 7-го дня (след. и Православие), есть «христианство ложное», «христианство по имени», есть «Вавилон духовный», которому «приговор уже изречен», и которой будет уничтожен в явление Господа Иисуса Христа.

Роль еврейства в сектантском движении, известном под именем адвентизма.

Среди новейших сект православной русской Церкви, особого внимания заслуживает адвентизм. Он появился так еще недавно, а успел уже так много.

Присматриваясь к учению адвентистов, прислушиваясь к толкованию адвентистами Св. Писания, мы не можем не заметить, что там постоянно проповедуется мысль о непреходящем значении для христианства всего Ветхого Завета, а след., и обрядового закона Моисеева.

При этом адвентисты читают и понимают Ветхий Завет, его законы и пророчества, не при свете Нового Завета, а самый Новый Завет считают только продолжением Ветхого Завета. И вот, положив в основу свою такой взгляд на отношение Ветхого и Нового Заветов, отвергнув далее все Предание Церкви, адвентизм и стал тем, что он есть, т. е. возвращением от христианского новозаветного мировоззрения к ветхозаветному, от Христа к еврейству, от закона Христовой свободы и Духа Животворящего к немощным, бедным и вещественным началам (Гал. 4:9, 10).

Адвентизм не самостоятельно вырос на христианской, пусть и сектантской, напр., баптистической почве, он есть порождение чуждого христианству влияния еврейства.

Борьба между еврейством и христианством – не экономическая только и не политическая тем более. Еврейство не может не сознавать, что своих политических и экономических целей оно только тогда достигнет, если перекинет мост от религиозных своих еврейских воззрений к христианству.

Еврейство долго и упорно не теряло надежды оставить христианство за собою, признать его своим чисто еврейским религиозным мировоззрением, но Церковь Христова всегда отмежевывала себя от еврейства и обличала евреев за их попытки перекинуть мост к христианству. Еще св. Иоанн Златоуст указывал, что ему много приходится бороться с открытыми нападениями иудействующих на Церковь Христову.

С торжеством христианства, с полным и точным уяснением его учения на вселенских соборах, конечно, стала невозможна уже самая мысль о том, чтобы удержать христианство под игом Ветхого Завета. Еврейство делает попытку возрастить на лоне христианства семена хоть некоторой части иудейского закона. Для этого множество евреев, принимая лицемерно св. крещение и не оставляя своего иудейского мировоззрения, стараются занимать в Церкви влиятельное положение, достигают высоких иерархических степеней и проникают ко дворам христианских государей. Уже не от еврейства к христианству, как прежде, а от христианства к еврейству они стараются перекинуть тот же мост, по которому легко было бы перейти к Ветхому Завету и его закону. На лоне христианства появляются секты жидовствующих.

С половины прошлого века еврейство не могло не обратить внимания на тот громадный успех, который имела деятельность Библейского Общества в распространении Библии. Библия стала настольной книгой в каждой семье, особенно в землях протестантского Запада и таким образом идеи Ветхого Завета стали доступны читателям Библии в их источнике и первооснове, что, при количественном превосходстве страниц Ветхого Завета пред Новым, давало Ветхому Завету громадное преимущество в приобретаемом чрез чтение Библии библейском мировоззрении. Это, конечно, еще усиливалось от принципиального пренебрежения протестантского христианства Св. Преданием Церкви.

Вот при помощи Библии и на почве ожидания царства Христова и создало еврейство секту адвентистов…

Теперь эта секта довольно распространена уже в Америке, Англии, Германии и у нас, в России. Уже работает свыше 150 отдельных адвентистских проповедников. Издается журнал, печатаются, книги и брошюры, собираются съезды проповедников и т. п. Адвентизм имеет уже свою историю и родоначальником адвентизма почти все охотно готовы признать некоего Мюллера, который в Америке в половине прошлого века предсказывал-было неудачно время пришествия Христова. Но таких Мюллеров и немецкие и американские и наши русские сектанты имели и имеют до сих пор множество и появление их и их всегда неудачные предсказания если и создают воодушевленное движение в секте, то только временное, пока не обнаружится неудача предсказания; потом это движение успокаивается и пропадает... Новые секты создают видные, воодушевленные реформаторы. Это личности, которые не могут укрыться за самым сильным народным движением... Совсем не то в адвентизме, как увидим ниже из истории секты. Там нет видных личностей – вожаков в всей еще недолгой истории адвентизма, и это тем более замечательно, что движение адвентизма такое спокойное, такое планомерное, что вожакам, охваченным энтузиазмом проповедников, невозможно было бы укрыться. Нет, здесь действует сила, совершенно посторонняя по бытию своему адвентистскому движению, здесь действует планомерный расчет и только потому, что адвентизм передвигает христианские секты на сторону еврейства, мы можем узнать эту силу, которая движет адвентизм. Еврейство, которое укрылось за псевдонимное «Международное Трактатное Общество», создало, живит и управляет адвентизмом.

(Резолюция Нижегородского миссионерского съезда 1907 г.).

Новые вероисповедные законы 17-го апреля 1905 г., 17-го октября 1906 г. и др. изданы в период начавшейся уже великой политической смуты на Руси, под явным воздействием безрелигиозной, враждебной православной Церкви части бюрократических сфер и интеллигентного общества, а также и печати, без должного участия голоса православной церкви, без соображения относительно социальной и религиозной вредности учения и культа многочисленных толков и сект, среди которых существуют содержащие не только дикие и изуверные учения, но и прямо безумные (малеванство, иеговизм и др.), с явным забвением или даже пренебрежением со стороны государственной власти к делу проведения назревших церковных реформ и удовлетворения неотложных нужд – церковно-просветительной и приходской жизни православного населения, а в силу сего инославные церкви в России, раскольнические и другие религиозные общины получили большие, в некоторых отношениях, юридические права и лучшее устройство своего церковно-приходского быта, чем в каких находится господствующая православная Церковь; при чем новым вероисповедным законодательством все христианские исповедания и вероучения уравнены в правах своего гражданства и между собою и в частности с православием, лишенным ныне во многом своего векового господствующего в государстве положения.

По сим причинам, собравшиеся на Нижегородский миссионерский съезд деятели миссии признают действующее законодательство не благоприятствующим интересам господствующей православной Церкви, а во многих отношениях и угрожающим великими опасностями.

Что касается старообрядческого раскола, то новое законодательство для церковной, правовой и бытовой жизни многомиллионного старообрядчества признано как нельзя более благоприятным: новый закон не только охраняет свободу верований и культа старообрядческих общин, но и создал твердую легальную почву для правильного устройства внутренней, – церковно-приходской жизни и для упрочения более крепкой сплоченности старообрядчества, в его разрозненных доселе частях, а равно и для свободы распространения раскольничьего лжеучения среди других сект раскола и православного населения. При этом безпоповщинские толки старообрядчества, как более косные и неподвижные, еще не успели надлежаще освоиться с данным новым законодательством и продолжают находиться в состоянии неподвижности и раздумья, – не от антихриста ли все эти неслыханные ранее вероисповедные свободы. Между тем – поповщинские толки, и, в частности, поповцы по австрийскому священству, проявляют себя энергичною деятельностью по упрочению своего согласия и для возведения его в положение господствующей в старообрядчестве общины. С этою целью австрийская иерархия и мирские поборники этого толка прилагают усилия к объединению враждующих согласий (окружники и противоокружники); умножают свою иерархию, открывают новые архиерейские кафедры и приходы, составляют частые периодические и повременные соборы, учреждают братства, организуют специальное миссионерство, объединив его ныне в особом союзе начетчиков, строят многоглавые храмы, вешают доброшумные колокола, устраивают торжественные крестные ходы и религиозные процессии, обставляют возможною торжественностью и архиерейские объезды старообрядческих епархий. (Так, старообрядческий архиерей Иоасаф совершает поездки в сопровождении нескольких десятков троек христолюбцев).

Ничем во внешнем и обрядовом отношении не отличаясь от православной иерархии, австрийское духовенство, храмы и богослужения способны привлекать к себе и православную темную массу. В то же время старообрядчество впервые с успехом начало пользоваться печатным словом, как мощным орудием для проведения в сознание и своей и православной массы учения раскола и для нападения на православие. В течение двух лет свободы старообрядцы создали три своих органа печати, а именно: еженедельную газету «Слово Правды» (Москва), ежемесячник «Старообрядец» (Нижний-Новгород) и еженедельник «Вестник Старообрядчества» (Москва). Однако, необходимо заметить, что, посвящая пока все свои силы на внутреннее устроение церковной жизни своего согласия, старообрядчество, по сведениям миссионеров, нигде не заявило о себе значительным количественным ростом насчет православия. Правда, уменьшилось число воссоединений из раскола с православною Церковью за время вероисповедной свободы, но и совращений массовых не замечается.

Беглопоповцы, спокойные ранее и наиболее мирные в отношении православной Церкви, начали также заявлять о себе, стремясь использовать вероисповедную свободу для упрочения своей церковной жизни. Причем, как известно миссионерам, беглоповские верховоды пришли к решению окормлять свое согласие не только бегствующим от православной Церкви священством, но и епископством, ухищряясь добыть себе беглого епископа, дабы он, как родоначальник австрийского раскольничьего священства, митрополит Амвросий, начал собою беглоповскую иерархию.

За всем тем миссионеры полагают, что в настоящее время нельзя еще ставить точный диагноз состоянию старообрядчества и предугадать, к чему приведет данная старообрядчеству вероисповедная свобода и эти первые шаги закосневшего в бездушном обрядоверии старообрядчества к оживлению своей церковно-приходской жизни. Существуют весьма веские указания и на происходящие в недрах самого раскола серьезные опасения, как бы на почве свободы не потерпеть духовного крушения и банкротства старообрядчеству, изжившему свои силы в темноте обрядоверия.

В безпоповском расколе и в молодежи всех согласий старообрядчества видимо растут религиозный рационализм, индифферентизм и увлечения тлетворными влияниями духа времени и даже среди апологетов раскола, делающихся все более адвокатами бойкого слова, а не тех выстраданных убеждений, за которые века стояли их предки.

%h6%Сектантство

В отношении сектантства, как рационалистического и мистического, искони отличающегося фанатическою склонностью к прозелитизму, новое законодательство создает почву и ныне уже для угрожающего православию положения дел, благодаря широкому развитию организованной пропагаторской деятельности на почве данной свободы и бездействия оставшихся законов. Способы и средства этой пропаганды ныне сделались во многом иными и разнообразными в сравнении с прежними.

Так: проповедники штундо-баптизма и даже хлыстовства стали с небывалою доселе энергиею объезжать православные приходы и распространять там свое учение, появляясь нарочно там, где до сих пор сектантства не было, причем пропагаторы не стесняются в выборе средств, – закономерны таковые или нет с точки зрения действующих законов государства. Особенно в этом увлечении пропагандою отличаются верховоды штундо-баптизма и адвентизма. Проповедники этих сект обычно, заняв квартиру, прибивают к воротам дома вывеску с надписью: «Здесь бесплатно дается всякому желающему объяснение и толкование Священного Писания. Принимаются приглашения на дом».

Вместе с этим среди населения распространяют во множестве печатные воззвания. Известны случаи, когда проповедники нанимали на базаре молодых мальчиков, подростков и парней, являющихся в города и местечки из окрестных селений для заработков и поденных работ. Проповедники платят безработным по несколько рублей в месяц. Вместо черной работы они неграмотных обучают грамоте, а потом заставляют их читать избранные места Св. Писания, которые толкуют в пользу учения своей секты и против учения Церкви православной. Когда же эти своеобразные «наймиты» в достаточной степени проникнутся чувством ненависти к Церкви православной и усвоят учение секты, учителя отпускают их по домам с твердым наказом распространять новую веру среди своих родных и знакомых. Благодаря такому методу, сектантство сразу охватывает обширный район и распространяется весьма быстро.

Самая пропаганда сектантства стала за годы вероисповедной свободы отличаться вызывающею дерзостию и кощунством в отношении к православным святыням-иконам, св. кресту и т. п. Известны случаи, когда православные испытывают гонение со стороны фанатизированных штундистов, особенно жены и дети. Штундисты делают набеги на дома, где есть умирающие, и буквально вырывают у умирающих согласие быть похороненными штундистами, а не священником. При чем священники получают угрозы о смерти, если кто осмелится противодействовать штундистам в этих их домогательствах.

Проповедуя свое лжеучение совершенно открыто и свободно, сектанты проявляют нетерпимость к тем православным священникам и ревнителям православия, которые, желая оградить православных от увлечения штундизмом, открывают и ведут успешно внебогослужебные беседы православного характера. На почве фанатических пропагаторских деяний секты совершаются кровавые столкновения оскорбляемых в самых священных своих чувствах православных с сектантами.

Главными очагами сектантства в форме штундобаптизма и адвентизма являются на юге города Киев; Харьков, Одесса, в центре России – Москва, а на севере Петербург.

%h6%Молитвенные собрания

Собрания сектантов штундо-баптистов происходят каждую среду, субботу и воскресенье от 7 часов вечера, а в воскресенье еще и днем два раза в 8 часов утра исключительно для членов общины и в 12 часов дня для всех желающих. Адвентисты, кроме дней, указанных выше, собираются еще накануне субботы в пятницу вечером. Так как в число членов общины адвентистов, в городах напр., входят не только русские, но и много немцев, то у адвентистов собрания бывают по два раза в день, на одних поют и читают слово Божие на немецком языке, а на других – на русском языке. В последнее время адвентисты, дабы привлечь на свои собрания возможно больше посетителей, стали посылать по домам особых агентов. Являясь в чей-либо дом, эти агенты заявляют, что открыты их молитвенные собрания с разрешения начальства и они приглашают посетить их, хотя бы любопытства ради. При этом бывает, что некоторые жители спрашивают этих агентов об учении их секты. Само собою разумеется, что последние предупредительно излагают пред такими лицами все основные положения учения своей секты, а также снабжают желающих брошюрками, изданными Гамбургским Трактатным Обществом с изложением учения секты на основании Слова Божия.

Молитвенные собрания сектантов в городах привлекают много народа, преимущественно ремесленников, мастеровых и служащих в железнодорожных мастерских, различных заводах, а также солдат, крестьян и крестьянок, приезжающих в города для заработков. В числе посетителей и даже молящихся приходится встречать иногда гимназистов, реалистов и студентов-политехников и даже православных священников.

Напевы штундистских песнопений довольно разнообразны, мелодичны, некоторые даже очень красивы и трогательны. Сильное впечатление, производимое на православное население пением штундистов, было замечено ими, и теперь они стремятся создать из него одно из средств пропаганды. Со времени появления закона о веротерпимости известны стали случаи, что проповедники сектантства в целях привлечения слушателей являлись в намеченные ими для пропаганды места с своими прекрасно организованными хорами.

Молитвенные собрания сектантов приурочиваются обыкновенно к дням больших съездов крестьян из окрестных сел, по случаю ярмарок, и таким образом служат весьма удобным средством сектантской пропаганды.

%h6%Сектантские школы и печать

Устройство собственных школ стало также предметом особого внимания и забот сектантов. Сделаны опыты разработки методики преподавания Закона Божия в сектантских журналах «Христианин» и «Маслина». Известный проповедник штундо-баптизма в России В. П. Павлов издал и «Катихизис – наставление в вере для юношества баптистского».

Свобода печати также использована сектантами как новое и притом огромной важности средство пропаганды его учения. В настоящее время штундо-баптистами в Петербурге издается журнал «Христианин», а адвентистами «Маслина». Первый представляет собой ежемесячный журнал; в нем печатаются стихотворения религиозного содержания, положенные на ноты сектантскими композиторами и предназначенные для пения на молитвенных собраниях и дома, далее – проповеди выдающихся сектантских проповедников не только русских, но и заграничных, стихотворения, беседы с детьми о слове Божием, а равно и сообщения о жизни секты в России и заграницей.

В качестве бесплатного приложения к журналу дается еще «Братский Листок», где описываются молитвенные собрания сектантов-штундо-баптистов в г. С.-Петербурге и печатаются корреспонденции из разных мест России и ведется хроника церковной жизни евангельских христиан.

Журнал «Маслина» небольшой по объему, всего в один печатный лист, выходит заграницей и посвящается главным образом адвентизму. Оба эти журнала являются незаменимыми проводниками сектантского учения в простом народе и охотно читаются последним. Благодаря бесплатной раздаче, эти журналы начинают проникать и в православные семьи, часто и не подозревающие даже, какого рода литературу оне читают.

Кроме этих журналов сектантами штундо-баптистами, адвентистами, иеговистами и толстовцами распространяется масса брошюр, излагающих те или другие стороны их учения.

%h6%Сектантские съезды и конференции

Заслуживают особого внимания сектантские съезды.

С изданием закона о веротерпимости у сектантов всех оттенков явился естественный прилив необычайной энергии и побуждение к самой напряженной деятельности, в виду сознания, что более благоприятного для них времени, как 1905–1906 г.г. великой смуты на Руси и религиозной и политической, не скоро наступит в другой раз. Вот почему на протяжении всего лишь только двух лет со времени издания закона 17 апреля 1905 года они устроили целый ряд своих съездов.

Так, 25 и 26 октября 1906 года состоялся многолюдный съезд штундо-баптистов в Астраханке, Таврической губернии, в конце мая 1906 года такой-же съезд происходил в г. Ростове-на-Дону, несколько позже – в г. Павлограде, Полтавской губ., 2 декабря 1906 г. в г. Киеве, на праздниках Пасхи 1906 г. в м. Богуславе, Каневского уезда, в начале 1907 года в г. С.-Петербурге; 6 декабря 1905 г. состоялась конфедерация адвентистов в г. Александрове, 28 октября того-же года в Святошине, дачной местности г. Киева, во второй половин сентября в г. Киеве, на Львовской улице, д. № 3, зимою 1906 года в с. Сидоровке, Каневского уезда.

Итак, на протяжении только 1½ года – до 10 конфедераций. Главным предметом совещаний было с одной стороны, возможно более правильная постановка своей миссии, а с другой – обсуждение новых законов 17 апреля 1905 года и 17 октября 1906 г. и условий существования сект при них. На этих конфедерациях были подвергнуты самому тщательному обсуждению все те права, которые дарованы новыми законами, и по поводу каждого из них сделано было такое или иное постановление, в большинстве выражавшее протест и недовольство законом.

Все сектантские общины, находящиеся в пределах южно-русских губерний, за весьма немногими исключениями, принадлежащие к числу последователей штундобаптизма, на конференции в Ростове-на-Дону 31 мая 1906 года объединились не только со всеми остальными штундо-баптистами, но и менонитами, пашковцами, христианами евангелич. исповедания в один общий союз «Евангелических христиан-баптистов». Главным и единственным условием такого соединения послужило, как видно из протокола заседаний этой конференции, признание следующих положений: необходимости для вступления в секту сознательной веры и крещения в зрелом возрасте, согласно словам Писания: «кто будет веровать и крестится – спасен будет» и еще: «сошли оба в воду Филипп и евнух и крестил его». Главное руководство всеми общинами в России поручено было на той-же конференции «комитету союзного правления», в составе пяти человек – председателя комитета, его товарища, кассира и двух членов комитета.

%h6%Денежные фонды

Для удовлетворения всех нужд штундо-баптистов установлено пять фондов, в которые и принимаются пожертвования.

Первым по счету и самым главным является так называемый фонд евангельской миссии, второй – для издания духовных книг, третий – на подготовление молодых проповедников, четвертый – на детские приюты и пятый – на постройку просветительно-молитвенных домов.

На денежную или фондовую часть обращено серьезное внимание и все взносы у субботников-адвентистов разделены на пять разрядов, – первый носит название десятины, второй – сбора первого дня недели третий – сбора молитвенных дней, четвертый – субботней школы и пятый – сбор миссионерского трактатного (издательского) кружка.

%h6%Благоприятствующие условия

По всестороннем обсуждении вопроса об отношении нового вероисповедного законодательства собственно к внутренней православной миссии, как специального в церкви просветительного полемико-апологетического служения, нижегородский миссионерский съезд пришел к заключению, что с устранением действия ограничительных законов и правительственных репрессивных мер воздействия на отпавших от православия, для миссии создались условия наиболее благоприятные, чем в каких она находилась ранее, причем открылись для миссионеров-пастырей и специальных полемистов и апологетов небывалая доселе широта задач и свобода для исследования, наблюдения и действования в деле обличения, вразумления и просвещения заблудших и ограждения православных.

В частности по отношению к православной миссии закон 17 апреля создал благоприятную почву в следующем: а) сектантство свободно и открыто, устно и печатно теперь проявляет как свое учение, так и организацию и дает возможность миссионерам изучить их и таким образом противостать открытому врагу, б) снимает с сектантов ореол мученичества, в который главари старались облекаться в глазах своих последователей, а от миссионеров устраняет упреки в гонении, подневольное участие в репрессиях, как судебных, так и административных и в) если-же по местам сектанты и не являются на публичные беседы, то это делу миссии особого вреда не наносит, так как беседы вместо полемического принимают характер апологетический пред православными слушателями, усиленно интересующимися вероисповедными вопросами.

г) В отношении к церкви учащей созданное законом положение дел имеет ту положительную сторону, что неминуемо должно вызвать усиление энергии и ревности пастырства и учительства и поднятие интереса к богословско-апологетической литературе.

д) По отношению к православному народу новые законы 17 апреля 1905 г. – 17 октября 1906 г. – побуждают и его к заботе о сознательном усвоении истин своей веры, об охране дорогих святынь веры и церкви, а также в более активной помощи пастырям в деле противодействия сектантской пропаганде.

Что-же касается наблюдаемого ныне увеличения случаев совращения в сектантство и успеха пропаганды лжеучений, то они являются, главным образом, результатом полного упадка церковно-приходской жизни, как в отношении отсутствия религиозных знаний, церковной дисциплины, неудовлетворительного состояния богослужебной и требоисправительной практики, отсутствия благотворительности и взаимопомощи, неурегулированности материального положения причта, так и неудовлетворительного нравственного и умственного состояния духовенства, недостаточно внимательного и сердечного отношения церковной власти к нуждам прихода и недостаточности наличных деятелей миссии.

%h6%Сектантская и православная миссия

В оценке первых шагов организационно-пропагаторской деятельности рационалистического сектантства необходимо иметь в виду, что деятельность эта не могла развиться во всю ширь замыслов сектантского прозелитизма, благодаря революции и смуте, в которых наравне с православными также и сектанты принимали самое живое участие и не только в революционном движении, но даже и в вооруженном восстании.

Вожди сектантства, предвидя с наступлением политического затишья обильную для себя жатву на ниве народной, когда она, несомненно, всколыхнется подъемом чувства веры по случаю страшных переживаний прошедших лет смуты, напрягают теперь все внимание на внутреннюю организацию своих общин и особенно на мобилизацию миссионерских сил и средств. С этою целью всюду в очагах распространения сектантства осуществляются чрезвычайно важные постановления конференции о миссионерской реорганизации местных сектантских миссий. По новой тактике вместо одного разъездного миссионера учреждают несколько, и та или другая область разделена на несколько миссионерских округов. При этом есть миссионеры разъездные на всю Россию и для определенных местностей, – городов и местечек с многочисленным народонаселением.

%h6%Православная миссия

Новое вероисповедное законодательство застало специальную миссию, относительно ее состава членов, их правового, служебного и бытового положения в состоянии далеко не соответствующем тем бесконечно возросшим задачам, потребностям и запросам, какие ныне предъявляются православной внутренней миссии условиями нынешнего переходного чрезвычайного момента в жизни церкви и в ее отношениях в получившим гражданское равноправие инославным церквам и религиозным общинам и верованиям.

Православная церковь, предоставленная новым положением дел собственным своим духовным силам и средствам в деле охраны православия и защиты верных чад от тлетворных веяний времени и для борьбы с воинствующими лжеучениями, при вероисповедной свободе повелительно призывается самою силою вещей, характером и природою нового закона к поднятию миссионерства на должную высоту, к умножению миссионерских сил и средств, к увеличению состава миссионерского института и привлечению правоспособных и опытных работников к выработке соответственных новым требованиям руководственных указаний, мер и способов полемического и апологетического действования со стороны пастырства и миссионерства.

Между тем за это время вероисповедной свободы в пользу миссии ни высшею центральною церковной властью, ни епархиальным начальством ничего нового, споспешествующего успеху миссионерского дела, не предпринято.

Наоборот, под влиянием злостных и несправедливых нападок со стороны светской и духовной радикальной печати, а также в виду оппозиционного отношения в некоторых епархиях со стороны съездов духовенства, сделавших странные постановления о закрытии миссионерских вакансий, в миссии за последнее время замечается упадок духа ревности и оскудение сил.

Несколько видных и опытных ее деятелей оставили миссионерское служение, перешедши на другое поприще деятельности. Миссионерские вакансии долгое время остаются незамещенными за отсутствием правоспособных кандидатов, или же замещаются людьми не подготовленными и временными.

Приходское духовенство – этот главный и постоянный народный миссионер и страж православия, – далеко еще не прониклось сознанием всей важности переворота, совершившегося в церковно-государственных отношениях в области свободы совести, и возможности великих опасностей и пагубных для православного народа религиозных соблазнов.

В духовных высших и средних учебных заведениях миссия, и как наука, и как церковное служение, в последние годы находится в большем, чем прежде, пренебрежении и у учащих, и у учащихся.

По сим причинам нижегородский съезд деятелей миссии с грустию и тревогой предусматривает возможность в недалеком будущем печальных последствий для массы православного населения от деятельно организующегося наступательного пропагаторского похода на православие со стороны многочисленных врагов его, если православная миссия будет оставаться и впредь в таком же забытом дезорганизованном положении.