Иисус Христос – податель воды живой. Христианский взгляд на Нью-Эйдж

Настоящее исследование рассматривает сложное явление Нью Эйдж, которое оказывает воздействие на многие аспекты современной культуры.

Исследование представляет собой предварительный отчет. Оно является плодом коллективных размышлений Рабочей группы по новым религиозным движениям, состоящей из членов различных ведомств Святого Престола: Папских Советов по культуре и по межрелигиозному диалогу (которые выступили главными редакторами этого проекта), Конгрегации евангелизации народов и Папского Совета по содействию христианскому единству.

Эти размышления адресованы прежде всего тем, кто ведет пастырскую деятельность, с тем чтобы они могли объяснить, в чем отличие движения Нью Эйдж от христианской веры. Данное исследование предлагает читателям принять во внимание, каким образом религиозность Нью Эйдж отвечает на духовные потребности современного человека. Следует осознать, что для некоторых христиан религиозность Нью Эйдж привлекательна, возможно, отчасти и потому, что в их собственных общинах недостаточно внимания уделяется темам, которые на самом деле являются частью католического учения, например, важности духовной стороны существования человека и ее интеграции со всеми областями жизни, поискам смысла жизни, связи между человеком и другими творениями, желанию личных и социальных преобразований, отказу от рационалистических и материалистических представлений человечества.

Настоящая работа обращает внимание на необходимость понимать Нью Эйдж как культурную тенденцию, а также на то, что католикам необходимо иметь понятие о подлинном католическом учении и духовности, что позволит правильно оценивать явление Нью Эйдж. Две первые главы представляют Нью Эйдж как многостороннее культурное течение и содержат анализ фундаментальных идей, пропагандируемых в этом контексте. Третья и последующие главы предлагают указания для исследования Нью Эйдж в сопоставлении с христианским учением. Кроме того, эти главы содержат некоторые предложения пастырского характера.

Те, кто хочет заняться более глубоким изучением Нью Эйдж, найдут полезные ссылки в приложениях. Надеемся, что эта работа действительно даст толчок к дальнейшему исследованию Нью Эйдж в различных культурных аспектах. Цель ее также в том, чтобы пробудить проницательность в тех, кто ищет твердой опоры для более наполненной жизни. Мы действительно убеждены, что среди многих наших ищущих современников обнаруживается неподдельная жажда Бога. Как сказал Папа Иоанн Павел II, обращаясь к группе епископов из США: «Пастыри должны честно спросить, действительно ли они уделяли должное внимание жажде человеческого сердца, жажде истинной «живой воды», которую может дать только Христос, наш Спаситель (ср. Ин.4:7–13)». Вслед за ним мы хотим уповать «на вечную актуальность Евангельского послания и его способность преображать и обновлять тех, кто его принимает» (AAS 86/4, 330).

Предлагаемые размышления предназначаются в качестве руководства для тех католиков, которые проповедуют Евангелие и учат вере на различных уровнях в Церкви. Данный документ не ставит целью дать готовые ответы на многочисленные вопросы, поднимаемые Нью Эйдж или другими современными явлениями, указывающими на вечный поиск людьми счастья, смысла и спасения. Он приглашает понять Нью Эйдж и вступить в искренний диалог с теми, кто находится под влиянием его идей. Данный документ должен послужить руководством для тех, кто задействован в апостольском служении, для их понимания явления Нью Эйдж и для того, чтобы они могли дать ответ на его духовность, как указывая на моменты, где она противоречит католической вере, так и через опровержение тех позиций, которые идеологи Нью Эйдж выдвигают в качестве антитезы христианству. То, что в действительности требуется от христиан, это, в первую очередь, твердое основание их веры. На этом прочном фундаменте они могут построить жизнь, которая будет положительным ответом на призыв из 1-го Послания святого апостола Петра: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Петр.3:15).

Начало третьего тысячелетия – это не только две тысячи лет после Рождества Христова, но и то время, когда, по убеждениям астрологов, подходит к концу эра Рыб, которую они называют Христианской эрой. Настоящий документ – это размышления о Нью Эйдж (англ. New Age – Новая эра), получившем свое название от приближающейся астрологической эры Водолея. Нью Эйдж дает одну из многочисленных интерпретаций того, насколько важен этот исторический момент, – тех интерпретаций, которыми сейчас атакуется современная (особенно западная) культура, причем трудно четко определить, какие из них согласуются с христианским посланием, а какие нет. Таким образом, представляется верным именно сейчас предложить христианскую оценку идеологии Нью Эйдж и движения Нью Эйдж в целом.

Говорится, причем справедливо, что в наши дни многие люди разрываются между уверенностью и неуверенностью, особенно в вопросах собственной идентичности¹. Некоторыми людьми высказывается мнение, что христианство патриархально и авторитарно, что политические институты неспособны улучшить мир и что официальная (не гомеопатическая, а аллопатическая) медицина попросту не в состоянии эффективно лечить людей. Нельзя отрицать, что элементы, ранее составлявшие основу общества, теперь воспринимаются как недостоверные и утратившие авторитет. Это породило атмосферу поиска людьми смысла и силы внутри самих себя. Кроме того, люди ищут альтернативные институты, которые – как некоторые надеются – дадут ответ на самые сокровенные нужды. Неупорядоченная или даже хаотичная жизнь альтернативных сообществ 1970-х годов уступила место поиску упорядоченности и структурированности, без сомнения, являющихся ключевыми в чрезвычайно популярных «мистических» движениях. Движение Нью Эйдж привлекательно главным образом потому, что очень многое из предлагаемого им утоляет тот голод, который часто остается неудовлетворенным в рамках официальных структур.

Хотя в значительной мере Нью Эйдж является реакцией на современную культуру, во многих отношениях оно само – дитя этой культуры. Возрождение и Реформация сформировали современного западного индивидуума, не отягощенного таким грузом, как навязанные извне авторитеты и традиции; люди все меньше нуждаются в «принадлежности» к организациям (несмотря на то, что одиночество – во многом бедствие современной жизни) и не намерены ставить «официальные» суждения выше своих собственных. В условиях этого поклонения человеку религия интериоризируется таким образом, что подготавливается почва для превознесения священности «я». Вот почему Нью Эйдж разделяет многие ценности, проповедуемые культурой предпринимательства и «евангелием процветания» (о котором будет подробнее сказано ниже, в параграфе 2.4), а также культурой потребительства, влияние которой очевидно, судя по быстро растущему числу людей, утверждающих, что можно совместить христианство и Нью Эйдж, беря из каждого то, что в нем есть лучшего². Следует помнить, что отклонения внутри христианства привели к отходу от традиционного теизма в сторону «я», и это, несомненно, способствует такому смешению взглядов. Необходимо подчеркнуть, что в некоторых практиках Нью Эйдж Бог сведен к некоей силе, способствующей развитию индивида.

Нью Эйдж взывает к людям, впитавшим ценности, предлагаемые современной культурой, где превозносится свобода, аутентичность, уверенность в себе и тому подобное. Обращается оно также к людям, испытывающим трудности с принятием патриархальной системы. Для Нью Эйдж «веры нужно не больше, чем для посещения кинотеатра»³, но, тем не менее, оно заявляет, что может удовлетворить духовные потребности человека. И тут мы подходим к главному вопросу: что понимает Нью Эйдж под духовностью? Ответ на этот вопрос является ключом к освещению различий между христианской традицией и многими явлениями, которые можно отнести к Нью Эйдж. Некоторые направления Нью Эйдж используют силы природы и ищут диалог с иными мирами, чтобы узнать судьбу людей, помочь им настроиться на соответствующую частоту, чтобы достичь максимума своих способностей и извлечь максимум из сложившихся обстоятельств. В большинстве случаев это учение абсолютно фаталистично. Христианство, со своей стороны, приглашает устремить взгляд вовне и вверх, в направлении «нового Адвента» – нового пришествия Бога, Который призывает нас жить в общении любви⁴.

Технологическая революция в средствах коммуникации за последние несколько лет полностью изменила ситуацию. Легкость и быстрота, с которой люди сегодня обмениваются информацией, стала одной из причин, почему Нью Эйдж привлекает внимание людей независимо от возраста и среды, и многие из тех, кто следует за Христом, не понимают, что происходит. Интернет приобрел исключительное влияние, особенно на молодежь, которая считает его подходящим и увлекательным способом получения информации. Однако он же является и скрытым средством дезинформации о многих аспектах религии: не всему, что названо «христианским» или «католическим», можно доверять как соответствующему учению Католической Церкви, и, одновременно, наблюдается значительное расширение сетевых ресурсов Нью Эйдж, от самых серьезных до самых нелепых. Людям нужна надежная информация о разнице между христианством и Нью Эйдж, и они имеют на это право.

При рассмотрении многих традиций Нью Эйдж вскоре становится очевидно, что на самом деле там очень мало действительно нового. Вероятно, само название распространилось через розенкрейцерство и масонство во времена войны за независимость в Северной Америке и Французской революции, но сущность того, что оно обозначает, является современным вариантом западного эзотеризма. Последний восходит к гностическим сектам периода раннего христианства и получил новый импульс во времена Реформации в Европе. Эти воззрения развивались параллельно со становлением научного мировоззрения и получили рациональное обоснование в XVIII-XIX вв. Они все больше и больше отрицали личность Бога и фокусировались на иных [тварных] сущностях, которые в традиционном христианстве рассматриваются как посредники между Богом и человечеством; при этом происходила все более своеобразная адаптация как этих, так и «добавочных» сущностей. Мощным направлением в современной западной культуре, давшим простор для распространения идей Нью Эйдж, стало всеобщее принятие дарвиновской теории эволюции: эта теория вместе с учением о скрытых духовных возможностях и силах, действующих в природе, составляет основу того, что мы сегодня называем мировоззрением Нью Эйдж.

Движение Нью Эйдж получило заметное распространение прежде всего потому, что мировоззрение, на котором оно основывается, уже было широко принято. Почва была хорошо подготовлена усиливающимся и распространяющимся релятивизмом в сочетании с неприязнью или безразличием к христианской вере.

Более того, развернулась живая дискуссия, продолжающаяся до сих пор, основной вопрос которой состоит в том, может ли (и в каком смысле) движение Нью Эйдж быть описано как феномен постмодернизма. Само существование, а также масштаб идей и практик движения Нью Эйдж являются еще одним свидетельством того, что человеческий дух неизменно жаждет трансцендентного и религиозного смысла, что не является исключительно современным культурным феноменом, но было характерно и для древнего мира – как христианского, так и языческого.

Даже если допустить, что религиозность Нью Эйдж в некотором роде дает ответ на обоснованную духовную жажду, свойственную природе человека, следует обратить внимание на то, что на практике она [религиозность Нью Эйдж] противоречит христианскому Откровению. В западной культуре особенно силен призыв к «альтернативному» пониманию духовности. С одной стороны, новые формы психологического утверждения личности стали очень популярны среди католиков, даже в домах для реколлекций, семинариях и институтах монашеской формации. В то же время растет ностальгия и интерес к мудрости и ритуалу давних времен, что является одной из причин значительного роста популярности эзотерики и гностицизма. Многие люди особенно очарованы тем, что – справедливо или нет – называется «кельтской» духовностью⁵, а также религиями древнего мира. Книги и курсы на тему духовности древних или восточных религий стали процветающим бизнесом, и очень часто их преподносят под видом принадлежности к Нью Эйдж из коммерческих соображений. Но на самом деле связи с этими религиями не всегда прослеживаются, а их принципы часто отрицаются.

Компетентный взгляд с христианской точки зрения на идеи и практику Нью Эйдж не может не отметить, что, подобно гностицизму II-III вв., они вобрали в себя те положения, которые Церковь определяет как гетеродоксальные. Иоанн Павел II с беспокойством предостерегает о «возрождении старых гностических воззрений в виде так называемого Нью Эйдж. Нельзя обольщаться тем, что движение это хочет обновить религию. Это лишь новая разновидность гностицизма, то есть такого образа мыслей, который во имя глубокого познания Бога отвергает Его Слово, заменяя его тем, что придумал сам человек. Гностицизм никогда не покидал область христианства, всегда словно сосуществовал с ним как под видом определенных философских течений, так и под видом тайной парарелигиозной практики, очень глубоко порывающей с тем, что сущностно важно для христиан, но не выражающей этого открыто»⁶. Можем привести следующий пример: эннеаграмма, служащая для исследования 9 типов характера, будучи используема как средство духовного роста, вносит неясность в понимание христианского учения и в жизнь, основанную на христианской вере.

Не следует недооценивать притягательность религиозности Нью Эйдж. В ситуации, когда ослаблено понимание сути христианской веры, человек ошибочно полагает, что христианская религия не пробуждает глубокой духовности, и поэтому начинает искать духовность в других местах. На самом деле, некоторые люди говорят, что время Нью Эйдж уже проходит, и при этом ссылаются на «некст эйдж» (англ. «следующий век»)⁷. Они говорят о кризисе, начавшемся в США в начале 1990-х, отмечая при этом, что вне англоязычного мира этот «кризис» может возникнуть позднее. Но книжные магазины и радиостанции, обилие «групп самопомощи» во многих западных городах и мегаполисах – все это говорит о совершенно ином положении дел. Поэтому представляется, что, по крайней мере, на настоящий момент, движение Нью Эйдж продолжает быть весьма активным и является существенным элементом современной культурной жизни.

Успех Нью Эйдж бросает вызов Церкви. Люди чувствуют, что христианская религия больше не дает – или, возможно, никогда не давала – того, что им действительно нужно. Поиск, который часто приводит людей к Нью Эйдж, – результат искренней жажды более глубокой духовности, чего-то, что тронет их сердца, жажды осмысления запутанного и часто чуждого мира. В Нью Эйдж присутствует позитивный критический тон в отношении «материализма повседневной жизни, философии и даже медицины и психиатрии; редукционизма, который отказывается принимать во внимание религиозный и сверхъестественный опыт; индустриальной культуры с ее безграничным индивидуализмом, которая учит эгоизму и безразличию к другим людям, к будущему, к окружающей среде»⁸. Все проблемы, связанные с Нью Эйдж, заключаются в том, что именно это движение предлагает в качестве альтернативных ответов на вопросы, которыми человек задается на протяжении жизни. Если Церковь не хочет быть обвиненной в глухоте к человеческой жажде, от ее членов требуются две вещи: еще прочнее утвердиться на фундаменте, которым является их вера, и ощутить – часто беззвучный – крик в сердцах людей, который уводит их неизвестно куда, если они не находят успокоения в Церкви. Кроме того, все это побуждает стать ближе к Иисусу Христу и быть готовым следовать за Ним, поскольку Он – настоящий путь к счастью, к истине о Боге и к полноте жизни для каждого человека, готового ответить на Его любовь.

Во многих западных обществах, а все чаще – и в других частях света христиане нередко сталкиваются с различными аспектами явления, известного как Нью Эйдж. Многие из них испытывают необходимость в том, чтобы понять, как следует относиться к этому одновременно заманчивому, сложному, неуловимому и иногда тревожному явлению. Настоящие размышления являются попыткой помочь христианам в двух направлениях:

– в идентифицировании элементов развивающейся традиции Нью Эйдж;

– в указании на те моменты учения Нью Эйдж, которые находятся в противоречии с христианским Откровением.

Этот документ – пастырский ответ на вызов современности, в нем нет попытки дать исчерпывающий перечень явлений Нью Эйдж, поскольку это вылилось бы во внушительный том, в то время как подобную информацию можно легко получить из других источников. Важно попытаться правильно осмыслить Нью Эйдж, с тем чтобы дать его объективную оценку, избегая создания карикатурного изображения. Было бы неверно и неразумно утверждать, что все, что связано с движением Нью Эйдж, хорошо, или, наоборот, плохо. Тем не менее религиозность Нью Эйдж основывается на таких взглядах, которые в общей сложности трудно примирить с учением и духовностью христианства.

Нью Эйдж не является движением в том смысле, который обычно вкладывается в понятие «Новое религиозное движение». Оно не является и тем, что обычно понимается под терминами «культ» и «секта». Охватывая различные явления культуры, такие как музыка, фильмы, семинары, выставки, центры помощи и терапии, а также множество других видов деятельности, оно, можно сказать, сильно размыто и неоформлено, хотя многие религиозные и парарелигиозные группы явно включают в себя элементы Нью Эйдж, так что Нью Эйдж считается источником идей различных религиозных и парарелигиозных сект⁹. Нью Эйдж – не единое согласованное движение, а скорее неформальная сеть практикующих; его девиз – «думать глобально, действовать локально». Люди, входящие в какую-либо неформальную структуру, необязательно знакомы друг с другом и могут встречаться крайне редко или не встречаться вообще. Чтобы избежать путаницы вследствие использования термина «движение», некоторые авторы называют Нью Эйдж «средой»¹⁰, или «культом аудиторий»¹¹. Некоторые отмечают, что «это очень согласованное идейное течение»¹², обдуманный вызов современной культуре. Это синкретическая структура, объединяющая много различных элементов, которая допускает общность интересов и связи между людьми на различных уровнях и с различной степенью участия. Многие тенденции, практики и подходы, которые включает Нью Эйдж, на самом деле являются частью широкой и очевидной реакции на господствующую культурную тенденцию, поэтому нельзя сказать, что слово «движение» здесь совершенно неуместно. К Нью Эйдж можно относиться так же, как к другим широко распространенным общественным движениям, таким как движение за гражданские права или движение за мир; подобно им, Нью Эйдж включает громадный поток людей, разделяющих главные идеи движения, но совершенно различных по степени вовлеченности и понимания отдельных вопросов.

Выражение «религия Нью Эйдж» более спорно, поэтому нам кажется, что его лучше избегать, хотя часто Нью Эйдж отвечает религиозным запросам и нуждам людей и его призыв обращен к людям, которые пытаются открыть или вновь отыскать духовное измерение своей жизни. Избегая термина «религия Нью Эйдж», мы ни в коей мере не ставим под сомнение искренность поиска человеком цели и смысла жизни. Мы с уважением относимся к тому, что многие последователи движения Нью Эйдж проводят четкое различие между «религией» и «духовностью». Многие отвергли организованную религию, поскольку считают, что она обманула их, не сумев ответить на их нужды; именно по этой причине они обратились к иным путям в поисках «духовности». Более того, для Нью Эйдж существенно убеждение, что время отдельных религий прошло, так что термин «религия» в применении к Нью Эйдж противоречил бы аутентичному пониманию, формулируемому его адептами. Однако вполне корректно понимание Нью Эйдж в более широком контексте эзотерической религиозности, популярность которой неуклонно растет¹³.

Это и есть проблема, которая поднимается в данном документе, представляющем собой попытку понять и оценить нечто, являющееся по сути дела превознесением богатства человеческого опыта. Наверняка он вызовет критические замечания о том, что нельзя справедливо оценить культурное движение, квинтэссенция которого – разрыв с якобы ограничивающим свободу рациональным дискурсом. Предназначение этого текста – призвать христиан отнестись к Нью Эйдж серьезно, и мы просим наших читателей именно с этих позиций приступить к критическому диалогу с людьми, которые смотрят на тот же самый мир с совершенно иной точки зрения.

Действенность пастырской работы Церкви в третьем тысячелетии во многом зависит от подготовки истинных проповедников евангельского послания. Дальнейший текст содержит ответ на проблемы, связанные с очень сложным и ускользающим от понимания явлением, известным как Нью Эйдж. Это попытка осмыслить, что представляет собой Нью Эйдж, и обозначить круг вопросов, на которые оно обещает дать ответы. Существует много замечательных книг и других источников, которые предлагают обзор всего этого явления или дают детальное объяснение отдельным аспектам, на некоторые даны ссылки в приложении. Однако они не всегда проводят необходимое изучение в свете христианской веры. Цель этой работы – помочь католикам найти ключ к пониманию основополагающих принципов мысли Нью Эйдж, чтобы они, столкнувшись с элементами Нью Эйдж, могли оценить их с точки зрения христианства. Следует заметить, что многим людям не нравится термин «Нью Эйдж», они считают, что формулировка «альтернативная духовность» более точна и накладывает меньше ограничений. Также верно, что многие явления, которые будут упомянуты в данном документе, вероятно, вообще могут не иметь никакого названия, но мы предполагаем, учитывая его краткость, что читатели сами опознают отдельные явления или комплекс явлений, имеющих какое-либо отношение к общему культурному движению, часто именуемому «Нью Эйдж».

У многих людей термин «Нью Эйдж» четко ассоциируется с поворотным моментом в истории. Согласно астрологам, мы живем в эру Рыб, в которой преобладающим было христианство. Но на смену эре Рыб в начале третьего тысячелетия должна прийти Новая эра Водолея¹⁴. В Нью Эйдж эре Водолея придается такое важное значение во многом под влиянием теософии, спиритизма и антропософии, а также их эзотерических предшественников. Люди, которые отмечают надвигающиеся перемены в мире, часто желают этих перемен, и не столько в самом мире, сколько в нашей культуре, в наших отношениях с миром; это желание особенно явно выражено у тех, кто подчеркивает значение Новой парадигмы жизнедеятельности. Новая парадигма привлекает их, поскольку в некоторых ее формулировках люди выступают не как пассивные наблюдатели, а играют активную роль в смене культуры и в становлении нового духовного сознания. В других ее выражениях большее значение придается непрерывной смене природных циклов. В любом случае, эра Водолея – это видение мира, а не строгая теория. Но Нью Эйдж – это также широкая традиция, включающая в себя много идей, отчетливо не соотносящихся с переходом от эры Рыб к эре Водолея. Существуют умеренные, но при этом достаточно обобщенные, представления о будущем, в котором будет преобладать планетарная духовность наряду с отдельными религиями, соответствующие планетарные политические учреждения, дополняющие работу локальных, а также глобальные экономические проекты, которые будут более демократичны и более открыты для участия в них. Большее внимание будет направлено на средства коммуникации и сферу образования, комплексный подход к здоровью будет сочетать официальную медицину и самолечение, андрогинное видение человека и попытки интегрирования науки, мистики, техники и экологии будут уделом будущего. Здесь мы вновь видим сильнейшую жажду самореализации и полноценного существования человеческого рода и нашей планеты. Вот некоторые из традиций, включенные в движение Нью Эйдж: древнеегипетские оккультные практики, каббала, гностицизм периода раннего христианства, суфизм, верования друидов, кельтское христианство, средневековая алхимия, герметизм эпохи Возрождения, дзен-буддизм, йога и т.д.¹⁵

«Новое» в Нью Эйдж – это «синкретизм эзотерического и секулярного»¹⁶. Их объединяет широко распространенное ощущение того, что назрели фундаментальные изменения в людях, обществе и мире. Потребность в перемене выражается:

• в переходе от ньютоновской механистической физики к квантовой физике;

• в переходе от возвеличивания разума, характерного для Нового времени, к способности по достоинству оценивать чувства, эмоции, переживания (это часто характеризуется как переход от «левополушарного» рационального мышления к «правополушарному» интуитивному мышлению);

• в переходе от господства мужчин и патриархата к торжеству женского начала как в отдельных людях, так и в обществе.

В таком контексте часто используется термин «смена парадигм». В некоторых случаях явно предполагается, что эта смена не просто желательна, но и неизбежна. Отрицание эпохи Нового времени, подчеркивающее жажду подобных изменений, не является чем-то новым, а может быть определено как «современное возрождение языческих религий в сочетании с влиянием как восточных религий, так и современной психологии, философии, естественных наук и контркультуры, получившей развитие в 1950–1960-е годы»¹⁷. Нью Эйдж свидетельствует ни больше ни меньше как о культурной революции, сложной реакции на доминирующие идеи и ценности современной западной культуры, и в то же время по иронии судьбы эта идеалистическая критика сама по себе типична для культуры, которую она якобы отрицает.

Необходимо сказать несколько слов по поводу термина смена парадигм. Он стал популярен благодаря Томасу Куну, американскому историку науки, который понимал под парадигмой «полное собрание убеждений, ценностей, методов и так далее, разделяемых членами данного сообщества»¹⁸. Когда одна парадигма сменяет другую, имеет место не постепенное развитие, но полное изменение видения мира. Смена парадигм – это подлинная революция, и Кун подчеркивает, что конкурирующие парадигмы несоизмеримы и не могут мирно сосуществовать. Таким образом, идея смены парадигм в области религии и духовности – это всего лишь другой способ утверждения, что традиционные религии не справились со своей задачей. На самом деле происходят радикальные изменения в мировоззрении, которые ставят под сомнение не только основное содержание, но и фундаментальный способ интерпретации, характерный для предшествующих взглядов. Быть может, наиболее очевидным примером в отношениях между Нью Эйдж и христианством является полное «переписывание» жизнеописания Иисуса Христа и переоценка Его роли. Совместить эти два взгляда невозможно¹⁹.

Наука и техника не смогли дать людям всего того, что, казалось, было обещано, поэтому в поисках смысла и освобождения они обратились в сторону духовности. Движение Нью Эйдж, каким мы его понимаем, родилось в поисках чего-то более человечного и прекрасного, чем ощущение подавленности и отчуждения, характерное для жизни западного общества. Его вдохновители были готовы заглядывать очень далеко в своих изысканиях, поэтому сформировался весьма эклектичный подход. Появление движения можно рассматривать как один из признаков «возврата к религии», но абсолютно точно это не был возврат к ортодоксальному христианскому учению и мировоззрению. Первыми знаками, говорящими о проникновении этого движения в западную культуру, стали хорошо запомнившийся фестиваль в Вудстоке (штат Нью-Йорк) в 1969 г. и мюзикл «Hair» («Волосы»), декларировавший в хите «Aquarius» («Водолей») главные положения Нью Эйдж²⁰. Но это была всего лишь верхушка айсберга, истинные размеры которого стали видны относительно недавно. Идеализм 1960-х и 1970-х все еще жив в некоторых кругах, но среди увлеченных им людей большинство уже не подростки. Исчезла связь с политическими идеологиями левого толка, и психоделические препараты уже не играют такой роли, как когда-то. Произошло столько изменений, что все это уже перестало походить на революцию – «духовные» и «мистические» тенденции, ранее существовавшие в русле контркультуры, теперь стали частью традиционной культуры и оказывают воздействие в таких различных областях жизни, как медицина, наука, искусство и религия. Для современной западной культуры характерно большее внимание к проблемам политики и экологии, и этот культурный сдвиг оказал огромное влияние на образ жизни людей. Некоторые считают, что «движение» Нью Эйдж и есть та важнейшая перемена, на которую рассчитывали как на «значительно лучший образ жизни»²¹.

Одним из распространенных элементов «духовности» Нью Эйдж является очарование перед проявлениями необычного, особенно перед паранормальными сущностями. Люди, считающиеся «медиумами», утверждают, что их личность поглощается другой сущностью во время транса, в терминологии Нью Эйдж это явление известно как «чен-нелинг», во время которого медиум теряет контроль над собственным телом и возможностями. Некоторые люди, бывшие свидетелями таких событий, охотно признают, что это действительно явления духовного порядка, но исходят они не от Бога, несмотря на то что почти всегда используют язык любви и света... Вероятно, правильнее называть это современной формой спиритизма, а не духовностью в строгом смысле. Еще одна разновидность друзей и советников из мира духов – ангелы (ставшие центром новой индустрии книгоиздания и изобразительной продукции). Упоминание об ангелах в Нью Эйдж не носит систематического характера; идеологи Нью Эйдж утверждают, что отличительные признаки в этой сфере становятся бесполезными, если они сформулированы слишком четко, поскольку «в каждой октаве мироздания существует много уровней проводников, сущностей, энергий и существ... Все они существуют там для того, чтобы ты сделал выбор в соответствии с твоими собственными механизмами притяжения/отталкивания»²². К этим духовным сущностям часто обращаются в «нерелигиозных» целях, например, с просьбами помочь расслабиться, чтобы лучше принять правильное решение или упорядочить собственную жизнь или карьеру. Слияние с некоторыми духами, которые передают учение через отдельных людей, – еще один вид опыта, связанного с Нью Эйдж, который приписывают себе люди, называющие себя «мистиками». Некоторые духи природы описываются как мощные энергии, существующие в мире природы, а также на «духовных уровнях», то есть тех, достичь которых можно при помощи ритуалов, наркотиков и других техник вхождения в измененное состояние сознания. Очевидно – по крайней мере, в области теории, – что Нью Эйдж часто не признает никакого духовного авторитета кроме личного духовного опыта.

В таких разных явлениях, как Финдхорнский сад и фен-шуй²³, представлены разнообразные методы, демонстрирующие необходимость находиться в гармонии с природой и космосом. Нью Эйдж не проводит различия между добром и злом. Человеческие поступки с этой точки зрения являются результатом либо просвещенности, либо невежества. Отсюда следует, что мы не можем никого осуждать и никто не нуждается в прощении. Вера в существование зла может породить только неприязнь и страх. Ответ на негатив – любовь. Но это не та любовь, которая проявляется в поступках; это скорее мысленное отношение. Любовь – это энергия, высокочастотная вибрация, и секрет счастья и здоровья заключается в способности находиться с ней в гармонии, найти свое место в великой цепочке бытия. Наставники и целители Нью Эйдж утверждают, что могут предложить ключ к установлению соответствия между всеми элементами мироздания, так, чтобы люди смогли модулировать тон своей жизни и находиться в абсолютной гармонии друг с другом и со всем окружающим, несмотря на различие в теоретических основах²⁴.

Современная традиционная (аллопатическая) медицина имеет тенденцию ограничиваться только лечением отдельных, не связанных с другими, заболеваний, она не в состоянии шире взглянуть на здоровье человека, в результате чего возрастает вполне объяснимое недовольство. Альтернативные виды лечения обрели колоссальную популярность, так как было заявлено, что они рассматривают личность человека во всей совокупности и направлены скорее на исцеление, чем на лечение. Холистическая медицина, как известно, сосредоточена на огромной роли, которую в физическом здоровье играет сознание. Предполагается, что связь между духовным и физическим аспектами человека отражается в иммунной системе или, согласно индийской традиции, в чакрах. С точки зрения Нью Эйдж, болезнь и страдания происходят в результате не согласующихся с природой действий; если, таким образом, человек живет в гармонии с природой, он может рассчитывать на более здоровую жизнь и даже материальное процветание. По мнению некоторых целителей Нью Эйдж, смерть вообще не является неизбежной. Развитие нашего человеческого потенциала приведет нас в соприкосновение с нашей внутренней божественностью и с теми частями нашего «я», которые были загнаны внутрь и подавлены. Наиболее очевидный пример – измененные состояния сознания (Altered States of Consciousness, ASCs), которые достигаются с помощью наркотиков либо путем применения различных техник расширения сознания, особенно в «трансперсональной психологии». Шаман часто рассматривается как специалист по измененным состояниям сознания и как тот, кто может быть посредником между трансперсональными сферами духов и богов и миром людей.

Существует большое разнообразие подходов в пропаганде холистического здоровья, часть из них развились из древних культурных традиций, как религиозных, так и эзотерических, другие связаны с психологическими теориями, разработанными в Эсалене в 1960–1970 годы. Огромное количество практик и техник связано с Нью Эйдж, например:

– акупунктура;

– биологическая обратная связь;

– хиропрактика;

– кинезиология;

– гомеопатия;

– иридология;

– различные виды массажа и «бодиворка», такие как оргономия, метод Фельденкрайза, рефлексология (рефлексотерапия), рольфинг, полярити (энергетический массаж), терапевтические прикосновения и т.п.;

– медитация и визуализация;

– нутритерапия;

– психическое целительство;

– различные виды траволечения;

– лечение кристаллами (кристаллотерапия), металлами (металлотерапия), музыкой (музыкотерапия), цветным светом (кромотерапия);

– реинкарнационная терапия;

– программы 12 шагов и группы самопомощи²⁵.

Утверждается, что источник исцеления находится в нас самих, что это то, чего мы достигаем, когда соприкасаемся с нашей внутренней энергией или с космической энергией.

Поскольку здоровье подразумевает продление жизни, Нью Эйдж предлагает восточную формулу в западных терминах. Первоначально реинкарнация была частью индуистской циклической идеи, основанной на концепции атмана, или божественного ядра личности (позднее – на концепции дживы), которое переходит из одного тела в другое в цикле страдания (самсара), обусловленного законом кармы, связанной с поведением в течение предыдущих жизней. Надежда заключалась в возможности родиться в «лучших» условиях или в освобождении, наконец, от необходимости быть рожденным вновь. Отличие большинства буддийских традиций заключается в том, что перемещения из тела в тело происходят не с душой, а с континуумом сознания. Нынешняя жизнь включена в потенциально бесконечный космический процесс, в который вовлечены даже боги. На Западе, со времен Г.Э. Лессинга, реинкарнация представляется гораздо более оптимистично – как процесс воспитания и все более полной реализации личности. Спиритизм, теософия, антропософия и Нью Эйдж рассматривают реинкарнацию как участие в эволюции космоса. Утверждается, что этот постхристианский подход к эсхатологии отвечает на трудные вопросы теодицеи и обходится без понятия ада. Считается, что когда душа отделяется от тела, индивидуум может взглянуть на всю свою жизнь вплоть до этого момента, а соединение души с новым телом сопровождается «предварительным просмотром» наступающего цикла жизни. Люди могут возвращаться в свои предыдущие жизни в сновидениях и посредством медитативных техник²⁶.

Одной из основных проблем движения Нью Эйдж является поиск «целостности». Это призыв преодолеть все формы «дуализма», поскольку всякое разделение рассматривается как нездоровый продукт темного прошлого. В число разделений, которые, по мнению поборников Нью Эйдж, должны быть преодолены, входят различие между Творцом и творением, между человеком и природой, духом и материей. Часто предполагается, что эти дуалистические тенденции опираются на иудео-христианские корни западной цивилизации, в то время как точнее было бы отнести их к гностицизму, в частности к манихейству. Научная революция и дух рационализма Нового времени особенно виноваты в тенденции к фрагментарности (рассматривающей органическое целое как механизм, сводимый к своим отдельным частям, который затем можно объяснить на основании этих частей), а также в тенденции редукции духа к материи, так что духовная реальность – включая душу – становится всего лишь случайным, дополнительным эпифеноменом процессов, в основе своей материальных. Во всех этих областях Нью Эйдж предлагает так называемые «холистические» альтернативы. Холизм пропитывает движение Нью Эйдж, от целостного подхода к здоровью до поисков объединяющего сознания, от беспокойства по поводу экологии до идеи глобальной «сети».

«Как христианская традиция, так и частная вера в неограниченный прогресс науки вынуждены были столкнуться с суровым потрясением, впервые проявившимся в студенческих бунтах 1968 года»²⁷. Мудрость прошлых поколений внезапно лишилась значимости и уважения, в то время как всемогущество науки испарилось, так что теперь Церковь «вынуждена столкнуться с серьезным срывом в передаче своей веры молодежи»²⁸. Общая утрата веры среди этих бывших столпов сознательности и общественного согласия сопровождалась неожиданным возвратом космической религиозности, ритуалов и верований, которые многие считали вытесненными и искорененными христианством; но это постоянное и неиссякаемое подводное течение эзотеризма на самом деле никогда не исчезало. Волна популярности азиатских религий в этом смысле была чем-то новым в западном контексте, но это вылилось в теософское движение конца XIX века, отразившее «растушую информированность о глобальной духовности, включающей в себя все существующие религиозные традиции»²⁹.

Извечная философская проблема единичности и множественности находит свое современное выражение в соблазне преодолеть не только неоправданную разделенность, но также и действительные различия, и наиболее общим выражением этого стремления является холизм, важнейшая составляющая Нью Эйдж и один из главных знаков времени в течение последней четверти XX века. Колоссальные усилия были затрачены на преодоление такой характеристики механистической идеологии, как классификация, но это привело к пониманию необходимости подчиниться глобальной сети, которая наделяется квази-трансцендентным авторитетом. Наиболее очевидными следствиями этого являются процесс сознательной трансформации и развитие экологии³⁰. Формулирование нового взгляда, который является целью сознательной трансформации, потребовало времени, и введение его в силу встречает сопротивление со стороны старых форм мышления, которые считаются укоренившимися в «status quo». Была успешно осуществлена глобализация экологии, зачарованность природой и ре-сакрализация земли, Матери-Земли, или Геи, включая миссионерское рвение, характерное для движения «зеленых». Исполнительным агентом Земли является человечество в целом, и гармония и понимание, необходимые для ответственного правления, все больше и больше понимаются как глобальное правительство, с глобальной этической системой. Тепло Матери-Земли, чья божественность пронизывает все творение, является своего рода мостом между творением и трансцендентным Богом Отцом иудаизма и христианства и устраняет перспективу предстать перед судом такого Существа.

В таком видении закрытой вселенной, в которую наряду с нами самими входят «Бог» и другие духовные существа, узнается скрытый пантеизм. Это фундаментальный момент, который характерен для мышления и практики Нью Эйдж и заранее обуславливает любое позитивное утверждение, с которым мы в принципе могли бы согласиться в том, что касается того или иного аспекта его духовности. Как христиане, мы верим, напротив, что «человек сотворен и остается сотворенным вечно, так что поглощение человеческого Я Божественным Я никогда не будет возможно»³¹.

Основная матрица мышления Нью Эйдж может быть обнаружена в эзотерическо-теософской традиции, которая была довольно широко распространена в европейских интеллектуальных кругах в XVIII и XIX веках. Она была особенно сильна в масонстве, спиритизме, оккультизме и теософии, которые разделяли некую эзотерическую культуру. В соответствии с этим мировоззрением, видимая и невидимая вселенная связаны наборами соответствий, аналогий и влияний между микрокосмом и макрокосмом, между металлами и планетами, между планетами и различными частями человеческого тела, между видимым космосом и невидимыми областями реальности. Природа является живым существом, проникнутым сетью симпатий и антипатий, одушевленным светом и тайным огнем, контроль над которым стремятся получить люди. Они могут вступать в контакт с нижними и верхними мирами с помощью воображения (понимаемого как орган души или духа), или через посредников (ангелов, духов, демонов), или посредством ритуалов.

Люди могут быть посвящены в тайны космоса, Бога и самих себя, пройдя духовный путь трансформации. Конечной целью является гнозис, высшая форма знания, синоним спасения. Сюда входит поиск старейшей и высшей философской традиции (которая ошибочно названа вечной философией – philosophia perennis) и религии (изначальное богословие), тайной (эзотерической) доктрины, которая является ключом ко всем «экзотерическим» традициям, которые доступны любому человеку. Эзотерическое знание передается от мастера к ученику в многоступенчатой программе инициации.

Некоторые представляют себе эзотеризм XIX века как абсолютно светское явление. Алхимия, магия, астрология и другие элементы традиционного эзотеризма были тщательно переплетены с различными аспектами культуры Нового времени, включая поиски причинных закономерностей, эволюционизм, психологию и религиоведение. Наиболее четко это проявилось в идеях Елены Блаватской, русского медиума, основавшей совместно с Генри Олкоттом в 1875 г. в Нью-Йорке Теософское общество. Целью общества было слияние элементов восточной и западной традиций в эволюционном спиритуализме. Общество ставило перед собой следующие главные цели:

1. Создание ядра Всемирного Человеческого Братства, без различия рас, вероисповеданий, каст или цвета кожи.

2. Поддержка сравнительных исследований в области религии, философии и науки.

3. Исследование не нашедших объяснения законов природы и скрытых способностей человека.

«Должно быть ясно [...] насколько важны эти задачи. Первая подразумевает отрицание «иррационального фанатизма» и «сектантства», свойственных традиционному христианству, как оно воспринимается спиритистами и теософами... Из обозначения самих целей не сразу становится очевидным, что для теософов под «наукой» понимаются оккультные науки, а под философией – оккультная философия (occulta philosophia), что законы природы понимаются как оккультные или психические и что от сравнительной религии ожидается раскрытие «первоначальной традиции», в конце концов построенной на герметической «вечной философии» (philosophia perennis)"³².

Важное место в трудах г-жи Блаватской отведено эмансипации женщин, в том числе нападкам на «мужского» Бога иудаизма, христианства и ислама. Она призывает людей вернуться к индуистской богине-матери и к практикованию женских добродетелей. Это движение получило продолжение под руководством Анни Безант, находившейся в авангарде феминистского движения. Сегодня борьбу с «патриархальным» христианством продолжают викка и «женская духовность».

Мэрелин Фергюсон посвятила главу Заговора Водолея провозвестникам Эпохи Водолея, тем, кто сплетали нити преобразующего видения, основывающегося на расширении сознания и выходе за пределы собственного «Я». Среди упомянутых ею были американский психолог Уильям Джемс и швейцарский психиатр К. Г. Юнг. Джемс определял религию как опыт, а не как догму, он учил, что человеческие существа могут менять свои духовные установки таким образом, что могут становиться архитекторами своей судьбы. Юнг подчеркивал трансцендентный характер сознания и ввел понятие коллективного бессознательного, что-то вроде склада символов и воспоминаний, общих для людей различных эпох и культур. В соответствии с учением Вутера Ханеграафа, оба упомянутых ученых внесли свой вклад в «сакрализацию психологии», что стало важным элементом воззрений и практики Нью Эйдж. Юнг действительно «не только психологизировал эзотеризм, но также сакрализовал психологию, наполнив ее эзотерическими рассуждениями. Результатом стало собрание теорий, которые позволили людям говорить о Боге, в действительности имея в виду собственное психическое (psyche), и о собственном психическом, на самом деле имея в виду Божественное. Если психическое есть «разум» и Бог есть тоже «разум», то тогда говорить о первом – значит говорить о втором»³³. На обвинение в «психологизации» христианства он ответил, что «психология есть современный миф и только в терминах данного мифа мы можем понимать веру»³⁴. Безусловно, Юнг в своих теориях пролил свет на многие аспекты христианской веры, в особенности на необходимость смотреть в лицо реальности существования зла, но его религиозные убеждения настолько сильно менялись в течение его жизни, что образ Бога [у Юнга] остался неясным. Центральным элементом его теории является культ солнца, в котором Бог есть жизненная энергия (libido), пребывающая внутри человека³⁵. По его собственным словам, «это сравнение – не просто игра слов»³⁶. Юнг имеет в виду «бога внутри», неотъемлемую божественность, которую он полагал присутствующей в каждом человеке. Путь к внутренней вселенной лежит через бессознательное. Связь между внутренним миром и внешним лежит в коллективном бессознательном.

Тенденция к взаимозамене психологии и духовности укрепилась в Движении развития человеческого потенциала за время его формирования к концу 1960-х годов в Эсаленском институте в Калифорнии. Трансперсональная психология, под сильным влиянием восточных религий и воззрений Юнга, предлагает созерцательное путешествие на стыке науки и мистики. Акцент на телесности, поиск путей расширения сознания и культивирование мифов коллективного бессознательного подталкивали к поиску «Бога внутри» самих себя. Чтобы выявить свои возможности, человек должен был выйти за пределы собственного ego и стать богом, которым он и является в глубине самого себя. Это можно было сделать, выбрав подходящий вид терапии – медитация, парапсихологический опыт, применение галлюциногенов. Все это были способы достижения «пикового опыта», «мистического» опыта слияния с Богом и космосом.

Символ Водолея заимствован из астрологической мифологии, но затем он стал обозначать стремление к радикально новому миру. С самого начала, а до некоторой степени и по сей день, двумя штабами Нью Эйдж были и остаются община Финдхорн на северо-востоке Шотландии и «Центр развития человеческого потенциала», Эсален, Биг-Сур, штат Калифорния (США). Позиции Нью Эйдж постоянно укрепляются за счет повышения глобальной озабоченности и растущего осознания надвигающегося экологического кризиса.

Строго говоря, Нью Эйдж не является религией, но при этом интересуется так называемым «божественным». Нью Эйдж включает в себя слабо связанные между собой виды деятельности и воззрений, а также людей, которые могут использовать этот термин в его исконном значении. Таким образом, не существует единой декларации чего-либо подобного доктринам мировых религий. Напротив (и несмотря на внутреннее разнообразие внутри самого Нью Эйдж), есть несколько общих моментов:

– космос рассматривается как органическое целое;

– он одушевлен Энергией, которая также идентифицируется с божественной Душой или Духом;

– вера в посредническое вмешательство различных духовных сущностей;

– люди могут подниматься в невидимые высшие сферы и контролировать свою жизнь после смерти;

– утверждается наличие «вечного знания», которое предшествует всем религиям и культурам и доминирует над ними;

– люди следуют за просветленными учителями.

Нью Эйдж разделяет фундаментальную веру в возможность усовершенствования человека посредством широкого спектра разнообразных техник и видов терапии (в отличие от христианской точки зрения, предполагающей сотрудничество с Божественной благодатью). Учение Нью Эйдж о человеческой личности полностью согласуется с идеей Ницше о том, что христианство помешало полному проявлению истинной человечности. Совершенство в данной ситуации означает достижение своими силами собственной полноты, в соответствии со шкалой ценностей, которую мы сами для себя устанавливаем: таким образом, можно говорить о самости, создающей самое себя. С этой точки зрения, разница между людьми, как они есть сейчас, и людьми будущего, полностью реализовавшими свой потенциал, больше, чем между нынешними людьми и антропоидами.

Полезно провести различие между эзотерикой, поиском знания, и магией, или оккультизмом: последняя является средством обретения власти. Некоторые группы являются одновременно и эзотерическими, и оккультными. В центре оккультизма находится жажда власти, основанная на мечте стать божеством.

Предполагается, что техника расширения сознания должна открыть людям их божественную силу; используя эту силу, люди готовят путь Эре Просветления. Это возвеличивание человечества переворачивает с ног на голову истинное соотношение между Творцом и творением, и одна из крайних форм этого явления – сатанизм. Сатана становится символом бунта против традиций и правил, символом, который часто принимает агрессивные, эгоистические и насильственные формы. Некоторые евангелические группы выразили озабоченность присутствием и бессознательным воздействием того, что они назвали сатанинской символикой, во многих образцах рок-музыки, которая оказывает мощное влияние на молодых людей. Все это бесконечно далеко от послания мира и согласия, которое содержится в Новом Завете; часто это одно из последствий возвеличивания человека, если при этом отрицается трансцендентный Бог.

Но это затрагивает не только молодежь; основные мотивы эзотерической культуры присутствуют также и в политике, и в образовании, и в законодательстве³⁷. В особенности это касается вопросов экологии. Свойственный экологии сильный упор на биоцентризм отрицает антропологическую позицию Библии, в соответствии с которой люди помещены в центр мира, поскольку они рассматриваются в ней как качественно превосходящие другие природные формы. Сегодня это очень заметно в законодательстве и образовании, несмотря на то что это с очевидностью принижает человечество. Ту же самую эзотерическую культурную парадигму можно обнаружить в идеологической теории, лежащей в основе политики контроля численности населения и экспериментов в области генной инженерии, которые, по-видимому, выражают мечту человеческих существ о воссоздании себя заново. Как люди надеются это сделать? Посредством расшифровки генетического кода, внесения изменений в природные законы сексуальности, снятия ограничений, налагаемых смертью.

В соответствии с тем, что можно определить как классическую точку зрения Нью Эйдж, люди рождаются с «божественной искрой», в том смысле, который напоминает о древнем гностицизме; она связывает их в единство Целого. Таким образом, они рассматриваются как обладающие неотъемлемой божественностью, хотя и являются частью этого космического божества на разных уровнях сознания. Мы являемся со-создателями и создаем нашу собственную реальность. Многие авторы Нью Эйдж утверждают, что мы выбираем обстоятельства собственной жизни (даже собственные болезни или здоровье), в том смысле, что каждый индивидуум есть источник созидания вселенной. Но нам необходимо пройти некий путь, чтобы полностью понять, где подходящее для нас место в космическом единстве. Этот путь есть психотерапия, а узнавание вселенского сознания есть спасение. Не существует греха; есть только несовершенное знание. Идентичность каждого человеческого существа растворяется во вселенском бытии и в процессе последовательных воплощений. Человек подвержен определяющему влиянию звезд, но может открыться божеству, живущему в нем, через постоянный поиск (при помощи соответствующих техник) наивысшей гармонии между самим собой и космической энергией. Нет необходимости в Откровении и Спасении, принесенным людям извне, надо просто испытать спасение, сокрытое внутри себя, освоив психофизические техники, ведущие к окончательному просветлению.

Путь к самоспасению содержит несколько подготовительных шагов (медитация, телесная гармония, высвобождение энергий самооздоровления). Это исходные пункты процессов спиритуализации, совершенствования и просветления, которые помогают людям в дальнейшем овладеть техникой самоконтроля и психической концентрации на «трансформации» индивидуального «Я» в «космическое сознание». Судьба человека есть серия последовательных реинкарнаций души в различные тела. Это понимается не как самсара, в смысле очищения как наказания, но как постепенное восхождение к совершенному, полному развитию собственного потенциала.

Психология используется для объяснения расширения сознания как «мистического» опыта. Йога, дзен, трансцендентальная медитация и тантрические упражнения дают опыт самореализации, или просветления. Предполагается, что экстремальный, пиковый опыт (переживание собственного рождения, путешествия к вратам смерти, биологическая обратная связь, танцы и даже наркотики – все, что может вызвать измененное состояние сознания) ведет к единству и просветлению. Поскольку существует только одна Душа, некоторые люди могут выступать каналами для более высоких существ. Каждая часть этого единого вселенского существа связана со всеми другими частями. Классическим подходом в Нью Эйдж является трансперсональная психология, в качестве основных понятий которой используются Мировая Душа, Высшее Я, коллективное и личное бессознательное и индивидуальное «Я» (ego). Высшее Я – это наша истинная идентичность, мост между Богом, как божественной Душой, и человечеством. Духовный рост есть контакт с Высшим Я, который преодолевает все формы дуализма между субъектом и объектом, жизнью и смертью, душой (psyche) и телом (soma), «Я» и отдельными сторонами «Я». Наша ограниченная личность похожа на тень или сон, порожденный истинным «Я». Высшее Я включает в себя воспоминания о прошлых (пере-)воплощениях.

Нью Эйдж явно отдает предпочтение восточным и дохристианским религиям, которые считает не затронутыми иудео-христианскими искажениями. Следствием этого является почитание древних земледельческих обрядов и культов плодородия. «Гея», Мать-Земля, представляется как альтернатива Богу Отцу, Чей образ связывается с патриархальной концепцией о главенстве мужчин над женщинами. О Боге здесь говорится, но речь не идет о Боге-личности; Бог, представленный в Нью Эйдж, не личностен и не трансцендентен. Это не Творец и не тот, кто поддерживает существование вселенной, это «безличная энергия», внутренне присущая миру, с которым она составляет «космическое единство»: «всё есть одно». Это единство носит монистический, пантеистический или, более точно, панентеистический характер. Бог есть «жизненный принцип», «дух или душа мира», сумма всего сознания, существующего в мире. В каком-то смысле, всё есть Бог. Присутствие Бога в наибольшей степени проявляется в духовных аспектах действительности, таким образом, всякий разум/дух в известном смысле – Бог.

«Божественная энергия», сознательно принимаемая людьми, часто описывается как «Христова энергия». Говорится также о Христе, но имеется в виду не Иисус из Назарета. «Христом» именуется некто, достигший такого состояния сознания, в котором он или она ощутил или ощутила себя божеством и таким образом может провозгласить себя «вселенским Учителем». Утверждается, что Иисус из Назарета не был единственным Христом, а всего лишь одной из многих исторических личностей, в которых явилась природа «Христа», например, как в случае Будды и других. Каждая такая историческая реализация Христа ясно показывает, что все люди – небесные и божественные создания, и она ведет их к этой реализации.

Самый сокровенный и личный («психический») уровень, на котором человеческие существа «слышат» эту «божественную космическую энергию», называется здесь также «Святым Духом».

Переход от механистической модели классической физики к «холистической» модели современной атомной и субатомной физики, основывающейся на понимании вещества как волн или энергии, а не только как частиц, является основным положением для многих воззрений Нью Эйдж. Вселенная есть океан энергии, который представляет собой единое целое или сеть связей. Энергия, одушевляющая этот целостный организм – вселенную, – есть «дух». Нет никакой разницы между Богом и миром. Мир сам в себе божественен, он подвержен процессу эволюции, который идет от инертной материи к «высшему и совершенному сознанию». Мир не был сотворен, он вечен и самодостаточен, а его будущее основано на внутренней по природе позитивной динамике, которая ведет к примирению (божественного) единства всего существующего. Бог и мир, душа и тело, разум и чувства, Небо и земля суть одна бесконечная вибрация энергии.

В книге Джеймса Лавлока, посвященной гипотезе Геи, можно найти утверждение о том, что «весь спектр живой материи на земле, от китов до вирусов и от дубов до водорослей, можно считать одним живым существом, способным управлять земной атмосферой так, чтобы она соответствовала его потребностям, и наделенным способностями и силами, намного превосходящими те, которые происходят из отдельных его частей»³⁸. Некоторые видят в гипотезе Геи «странный синтез индивидуализма и коллективизма. Происходит так, как будто Нью Эйдж, оторвав людей от их фрагментарных представлений, спешит бросить их в огромный котел мировой души». Глобальный мозг нуждается в учреждениях, с помощью которых он мог бы управлять, другими словами, ему необходимо мировое господство. «Чтобы справиться с существующими проблемами, Нью Эйдж мечтает об аристократии духа в стиле платоновского Государства, управляемой тайными обществами...»³⁹. Возможно, утверждать это как факт было бы преувеличением, но есть множество подтверждений того, что гностический элитизм и глобальное господство часто выступают вместе во многих вопросах международной политики.

Все во вселенной взаимосвязано и каждая частица несет в себе образ тотальности; целое заключено в каждом предмете, а каждый предмет заключен в целом. В «великой цепи бытия» все существующее глубоко взаимосвязано и составляет единую семью, которая находится на разных стадиях эволюции. Каждая человеческая личность – это голограмма, образ целостности творения, в которой каждый предмет создает вибрацию своей собственной частоты. Каждый человек – нейрон в центральной нервной системе Земли, и все отдельные индивиды находятся с другими в отношениях взаимного дополнения. В действительности, во всем творении наличествует внутренняя комплементарность или андрогинность⁴⁰.

Одна из тем, постоянно повторяющихся в литературе, посвященной Нью Эйдж, «новая парадигма», в которую вступила современная наука. «Наука позволила нам проникнуть в целое и систему, стрессы и трансформацию. Мы учимся прочитывать тенденции, узнавать первые симптомы другой, более многообещающей парадигмы. Мы создаем альтернативные сценарии будущего. Мы обсуждаем ошибки предыдущих систем, внедряя новые способы решения проблем во всех областях»⁴¹. Поэтому «смена парадигм» представляет собой радикальное изменение перспективы, не более того. Остается вопрос, есть ли соответствие между идеей смены и действительной сменой и насколько внутренняя трансформация может проявляться во внешнем мире. Сам собой напрашивается вопрос, даже без негативной оценки, насколько научен ход мысли, содержащий утверждения типа: «Война немыслима в обществе независимых людей, которые открыли взаимосвязь всего человечества, которые не боятся чужих идей и чужих культур, которые знают, что все революции рождаются внутри и что нельзя навязать свой «тип просветленности» кому-либо другому»⁴². Нелогично заключать, что что-то невозможно, на основании того, что оно немыслимо. Такая формулировка по сути является гностической, если в ней подразумевается, что знание и сознание обладают великой силой. Утверждая это, мы не имеем в виду отрицание фундаментальной и важнейшей роли сознания в научных открытиях и в развитии науки, но единственно предостерегаем от приписывания внешней реальности того, что на сей день наличествует лишь в душе.

«В основном притягательность Нью Эйдж связана с подогреваемым культурой интересом к «я», его смыслу, его способностям и трудностям. В то время как традиционная религиозность с ее иерархической организацией хорошо подходит для общины, духовность, не связанная с традицией, хорошо подходит для личности. Нью Эйдж, с одной стороны, говорит о «я» – призывая радоваться тому, что должно стать; а с другой стороны – для «я», так как, отличаясь от традиционной культуры, стоит на выгодной позиции, позволяющей справляться с проблемами идентичности, порожденными конвенциональным образом жизни»⁴⁴.

Отвержение традиции, проявляющейся в патриархальной, иерархической, общественной форме или в церковной организации, предполагает поиск альтернативной формы общественного устройства, такой, которая была бы явным образом вдохновлена современным пониманием «я». Во многих произведениях Нью Эйдж утверждается, что нельзя ничего сделать (прямо) для изменения мира, но можно сделать все для изменения самого себя; изменение индивидуального сознания понимается как (косвенный) способ изменения мира. Наиболее важным инструментом социальных изменений является личный пример. Признание в мировом масштабе этих личных примеров будет постепенно вести к изменению коллективного разума, и это изменение станет главным достижением нашего времени. Эта концепция очевидным образом представляет собой часть холистической парадигмы и новую постановку классического философского вопроса о соотношении единого и множественного. Она также связана с юнговским объединением теории соответствия и его отрицанием причинности. Индивидуумы являются фрагментарными репрезентациями планетарной голограммы; обращая взор внутрь, человек не только познает мир, но и изменяет его. Но чем больше взгляд устремляется вовнутрь, тем меньше становится политическая арена. Согласуется ли это в действительности с риторикой демократического участия в новом планетарном устройстве, или это неосознаваемое и незаметное лишение людей контроля над собственной жизнью, что может сделать их безоружными перед манипулированием? Какое воздействие оказывает современная озабоченность планетарными проблемами (экология, истощение природных ресурсов, перенаселение, экономический разрыв между севером и югом, огромный ядерный арсенал и политическая нестабильность) – активизирует она или парализует участие в других, не менее насущных, политических и социальных проблемах? Старинная пословица «Милосердие начинается дома» может внести благотворное равновесие в подход к таким вопросам. Некоторые исследователи явления Нью Эйдж отмечают присущий ему грозный авторитаризм за фасадом кажущегося безразличия к политике. Дэвид Спенглер сам отмечает, что одним из теневых аспектов Нью Эйдж является «неуловимое соскальзывание в бессилие и безответственность во имя ожидания прихода Новой Эры, а не активное созидание полноты своей собственной жизни»⁴⁵.

Вряд ли справедливо говорить, что характерной чертой Нью Эйдж является квиетизм, однако одно из основных критических замечаний в адрес движения Нью Эйдж состоит в том, что сосредоточенный на собственной пользе поиск самореализации может препятствовать созданию глубокой религиозной культуры. Три момента заслуживают внимания:

• Вызывает сомнение, демонстрирует ли Нью Эйдж интеллектуальную согласованность в обеспечении полной картины вселенной в своем мировоззрении, претендующем на интегрирование природы и духа. Образ вселенной, характерный для Запада, представляется разделенным, ибо он основан на монотеизме, трансцендентности, инакости и отдельности. Фундаментальный дуализм обнаруживается в разделении реального и идеального, относительного и абсолютного, конечного и бесконечного, человеческого и божественного, священного и мирского, прошлого и настоящего. Все эти противоречия приводят на ум гегелевское «несчастное сознание» и изображаются как нечто трагическое. Нью Эйдж дает ответ, предлагая единство посредством слияния, претендуя на то, чтобы примирить тело и душу, женское и мужское, дух и материю, человеческое и Божественное, землю и космос, трансцендентное и имманентное, религию и науку, различия между религиями, Инь и Ян. В результате различия исчезают; то, что остается, в человеческих терминах есть трансперсональность. В мире Нью Эйдж нет проблем: нет ничего, что должно быть достигнуто. Но метафизический вопрос о единственности и множественности продолжает оставаться без ответа, а может быть, этот вопрос даже не возникает. Выражается сожаление по поводу последствий разделения и отсутствия единства, но ответом на него является лишь описание того, как бы выглядели вещи в иной перспективе.

• Нью Эйдж импортирует элементы восточных религиозных практик, реинтерпретируя их для западных людей; это влечет за собой неприятие языка, использующего такие понятия, как грех и спасение, и замену их нравственно нейтральными понятиями зависимости и реабилитации. Упоминания внеевропейских влияний иногда являются не более чем «псевдоориентализацией» западной культуры. Более того, едва ли можно говорить о настоящем, искреннем диалоге, когда греко-римские или иудео-христианские влияния заранее вызывают подозрительность, а восточные влияния используются именно потому, что они представляют альтернативу западной культуре. Традиционные наука и медицина воспринимаются как нечто второсортное в сравнении с холистическим подходом; так же воспринимаются патриархальные и частные структуры в политике и религии. Все это представляет препятствие для наступления эры Водолея; при этом ясно, что, обращаясь к альтернативам, предложенным Нью Эйдж, люди полностью порывают с традициями, в которых они были воспитаны. Является ли такая позиция столь уж зрелой и свободной, какой ее принято считать?

• Аутентичные религиозные традиции поощряют к дисциплине, позволяющей достичь конечной цели, которой является стяжание мудрости, спокойствия, невозмутимости, самообладания и сострадания. Нью Эйдж откликается на глубокую неутолимую жажду общества – жажду единой религиозной культуры и чего-то более близкого и светлого, чем то, что обычно предлагают политики; непонятно, кому выгоднее мировоззрение, построенное на вечно расширяющемся «я» – индивидуумам или обществу. Тренинги Нью Эйдж (например, так называемые «Семинары-тренинги Эрхарда» [EST] и т.д.) соединяют ценности контркультуры с существующей в традиционной культуре потребностью в благополучии, внутренней удовлетворенности и внешней успешности; цель семинаров «Дух бизнеса» («Spirit of Business»), проводимых Финдхорн-фондом, заключается в том, что они трансформируют опыт работы, чтобы повысить производительность труда. Некоторые адепты Нью Эйдж включаются не столько в процесс обретения большей аутентичности и непринужденности, сколько в процесс достижения благополучия (посредством магии и т.п.). «Людей с коммерческим мышлением особенно привлекает в тренингах Нью Эйдж то, что они созвучны с гуманистическими идеями, популярными в мире бизнеса. Место работы преподносится как «среда для обучения», либо говорится о «привнесении в труд жизни» или о «гуманизации труда». Выдвигаются такие лозунги, как «самореализация менеджера», «люди – на первом месте» или «высвобождение [скрытого] потенциала». Идеи, преподносимые специалистами по тренингу из Нью Эйдж, особенно привлекательны для тех бизнесменов, которые уже участвовали в подобных (более светских) тренингах и хотели бы пойти дальше – как с целью личностного роста, обретения счастья и энтузиазма, так и для повышения коммерческой производительности»⁴⁶. Таким образом, ясно, что люди, принимающие участие в тренингах, ищут мудрости и спокойствия для собственной пользы, но насколько мероприятия, в которых они участвуют, делают их способными трудиться для общего блага? Не затрагивая проблемы мотивации, все эти явления следует оценивать по их плодам, и тут необходимо задать вопрос: что они пропагандируют – "я» или солидарность, не только по отношению к китам, деревьям и единомышленникам, но ко всему творению – включая человечество в целом. Наиболее пагубные последствия всякой эгоистической философии, которая берется на вооружение организациями или большим числом людей, были определены Иозефом Ратцингером как «совокупность стратегических схем, призванных сократить количество едоков за столом человечества»⁴⁷. Это ключевой стандарт, с помощью которого можно оценить влияние любой философии или теории. Христианство всегда стремится оценивать человеческие усилия в соответствии с их открытостью в отношении Творца и всех других творений, а также в соответствии с уважением, прочно укорененным в любви.

Какие бы вопросы или критику ни вызывало движение Нью Эйдж, оно представляет собой попытку людей, воспринимающих мир как жесткий и бессердечный, принести в него тепло. Этот процесс, являясь реакцией на современность, действует в большей степени на уровне чувств, инстинктов и эмоций. Обеспокоенность относительно апокалиптического будущего, экономической нестабильности, политической неопределенности и изменений климата в значительной степени обуславливает поиск людьми альтернативных, подчеркнуто оптимистичных отношений с космосом. Поиск целостности и счастья часто имеет место в духовной сфере. Примечательно, что движение Нью Эйдж обрело огромный успех в эпоху, для которой характерно почти всеобщее преклонение перед разнообразием. Западная культура шагнула от толерантности, понимаемой как вынужденное принятие или необходимость сносить странные выходки какого-либо человека или целого коллектива, к сознательному снижению уважения к норме. Норма представляется как понятие, имеющее нравственную нагрузку, непременно связанное с нерушимыми канонами. Для постоянно растущего числа людей абсолютные убеждения или нормы означают не что иное, как неспособность проявлять терпимость по отношению к взглядам и убеждениям других людей. В этой атмосфере альтернативные стили жизни и идеи получили идеальные условия для распространения: теперь быть не таким, как все, не только приемлемо, но в высшей степени одобряемо⁴⁸.

Нельзя не учитывать, что люди участвуют в движении Нью Эйдж различным образом и в различной степени. В большинстве случаев речь действительно не идет о «принадлежности» к группе или движению или о знании принципов, на которых основывается Нью Эйдж. Видимо, в большинстве случаев людей привлекают конкретные терапевтические практики, без стремления глубоко вникать в основы, в то время как другие просто становятся случайными потребителями продукции, относящейся к категории «Нью Эйдж». Например, людей, использующих ароматерапию или слушающих музыку Нью Эйдж, обычно интересует здоровье или самочувствие; лишь небольшая часть людей вникает глубоко в суть дела, стараясь понять теоретическое (или «мистическое») значение. Это полностью укладывается в модель потребления в тех обществах, где развлечениям и досугу отводится столь важное место. «Движение» Нью Эйдж хорошо приспособилось к законам рынка и отчасти именно потому, что оно стало представлять немалый коммерческий интерес, получило столь широкую рекламу. По крайней мере в некоторых культурах Нью Эйдж воспринимается как марка продукта, созданного в результате применения рыночных принципов к религиозному явлению⁴⁹. Всегда найдется способ извлечь прибыль из духовных потребностей людей. Как и множество других вещей в современной экономике, Нью Эйдж представляет собой глобальное явление, поддерживаемое и подпитываемое средствами массовой информации. Можно спорить, создано ли это глобальное сообщество при содействии средств массовой информации, но совершенно очевидно, что популярная литература и средства массовой информации обеспечили быстрое и повсеместное распространение основных идей, разделяемых «верующими» и сочувствующими. Однако невозможно объяснить такое быстрое распространение идей ни случайностью, ни намеренными действиями, поскольку мы имеем дело с весьма неопределенной формой «сообщества». Подобно интернет-сообществам, это область, в которой отношения между людьми остаются в большой степени безличными либо межличностными в весьма узком смысле слова.

Нью Эйдж стало чрезвычайно популярным как неопределенная совокупность убеждений, терапий и практик, которые часто избираются и объединяются произвольно, без учета несовместимости или непоследовательности подобного сочетания. Но очевидно, что именно этого и следует ожидать от мировоззрения, сознательно опирающегося на «правоголушарное» интуитивное мышление. И именно поэтому важно выявить и осознать фундаментальные характеристики воззрений Нью Эйдж. То, что предлагает движение, часто называется просто «духовным», не относящимся к какой бы то ни было религии, но в большинстве случаев это мировоззрение гораздо сильнее связано с отдельными восточными религиями, чем это осознается большинством «потребителей». Это особенно касается «молитвенных» групп, принадлежность к которым люди сами выбирают, а также реальной проблемы менеджмента во все большем числе компаний, чьи сотрудники обязаны практиковать медитацию и применять, в рамках профессиональной деятельности, техники расширения сознания⁵⁰.

Следует сказать несколько слов о согласованной пропаганде Нью Эйдж как идеологии, но это очень сложный и многоплановый вопрос. Некоторые группы отреагировали на Нью Эйдж обвинениями в тайной деятельности, но на это можно ответить, что мы являемся свидетелями спонтанных культурных перемен, направление которых, без сомнения, определяется влияниями, неподвластными человеческому контролю. Тем не менее достаточно будет отметить, что Нью Эйдж, подобно многим международным влиятельным группам, ставит цель заменить или превзойти отдельные религии для создания пространства универсальной религии, которая могла бы объединить человечество. Тесно связаны с этим согласованные планомерные усилия, предпринимаемые многими организациями в направлении выработки глобальной этики, представляющей этическую основу, которая отражала бы глобальную природу современной культуры, экономики и политики. Кроме того, политизация экологических вопросов, несомненно, придает политическую окраску проблеме гипотезы Геи или культа Матери-Земли.

Пропагандисты движения Нью Эйдж часто называют его «новой духовностью». Название «новая» звучит иронично, учитывая, как много здесь заимствований из древних религий и культур. Что здесь действительно ново, так это то, что Нью Эйдж представляет собой сознательный поиск альтернатив западной культуре с ее иудео-христианскими корнями. «Духовность» в подобном понимании относится к внутреннему личному опыту гармонии и единства со всем сущим, врачующему чувство несовершенства и ограниченности, которое испытывает каждый человек. Люди обнаруживают свою глубокую связь с универсальной божественной силой или энергией, которая есть центр всей жизни. Сделав такое открытие, они могут встать на путь усовершенствования, что позволит навести порядок в собственной жизни, в своих отношениях с миром и занять свое место в универсальном процессе становления и в Новом Бытии мира, находящегося в процессе непрерывной эволюции. Результатом этого является космический мистицизм⁵¹, основанный на осознании людьми динамических энергий, излучаемых вселенной. Таким образом, космическая энергия, вибрация, свет, Бог, любовь – даже высшее Я – все относятся к одной и той же реальности: первоисточнику, присутствующему в каждом существе.

Эта духовность включает два различных компонента – метафизический и психологический. Метафизический компонент исходит из эзотерических и теософских корней Нью Эйдж и в основе своей представляет новую форму гностицизма. Доступ к божественному открывается через познание тайных мистерий, а также через индивидуальный поиск «реального, но скрытого начала, источника вне времени, трансцендентного вместо мимолетного, первоначальной, исконной традиции вместо традиции преходящей, другого вместо «я», космической божественности вместо воплощенной личности». Эзотерическая духовность «есть исследование Бытия, скрытого за разделенностью существ, что-то вроде ностальгии по утраченному единству»⁵².

«Здесь видна гностическая матрица эзотерической духовности. Это становится очевидным, когда дети Водолея ищут Трансцендентное Единство религии. Они стремятся брать из исторических религий только их эзотерическое ядро, хранителями которого они себя объявляют. В каком-то смысле они отрицают историю и не хотят признать, что духовность может иметь корни во времени или в неком установлении. Иисус из Назарета не Бог, а один из множества исторических проявлений космического и универсального Христа»⁵³.

Психологический компонент такого рода духовности появляется на стыке эзотерической культуры и психологии (см. 2.32). Нью Эйдж таким образом становится опытом личной психо-духовной трансформации, которая рассматривается как аналог религиозного опыта. Для некоторых людей такая трансформация принимает форму глубокого мистического опыта, приходящего в результате личного кризиса или длительного духовного поиска. Для других она связана с практикой медитации, или применением того или иного вида терапии, или же с паранормальным опытом, который изменяет состояние сознания и приводит к глубокому проникновению в единство реальности⁵⁴.

Некоторые авторы видят в духовности Нью Эйдж своего рода духовный нарциссизм или псевдомистицизм. Интересно отметить, что подобная критика была выдвинута даже одним из главных идеологов Нью Эйдж Дэвидом Спенглером, который в своих более поздних работах дистанцировался от крайних эзотерических представлений этого направления мысли.

Он писал, что в наиболее популярных формах Нью Эйдж «индивидуумы и группы живут своими фантазиями о приключениях и могуществе, как правило, в оккультной или милленаристической форме... Основная характеристика этого уровня состоит в привязанности к собственной самореализации и в то же время (хотя и не всегда явно) – в уходе от мира. На этом уровне Нью Эйдж населен странными и экзотическими существами, учителями, адептами, инопланетянами; это место, где разворачивается действие различных видов психических энергий и оккультных мистерий, тайных обществ и тайных учений»⁵⁵.

В более поздней работе Дэвид Спенглер перечисляет негативные элементы или «теневые стороны» Нью Эйдж: «Отчуждение от прошлого во имя будущего; приверженность всему новому ради самой новизны [...]; неразборчивость и отсутствие проницательности, практикуемые во имя целостности и единства, и, как следствие, – неспособность понимать и уважать роль границ [...]; ошибочное принятие психических явлений за мудрость, ченнелинга – за духовность, взглядов Нью Эйдж – за абсолютную истину»⁵⁶. Но все же Дэвид Спенглер убежден, что эгоистический, иррациональный нарциссизм свойственен всего лишь немногим последователям Нью Эйдж. Среди положительных сторон он подчеркивает роль Нью Эйдж как образа перемен и воплощения божественного; движения, в котором большинство людей «очень серьезно заняты поисками истины», трудясь ради лучшего качества жизни и духовного роста.

Коммерческий аспект разного рода продукции и видов терапии, имеющих марку Нью Эйдж, освещен Дэвидом Туланом, американским иезуитом, который несколько лет провел в среде Нью Эйдж. Он отмечает, что последователи Нью Эйдж открыли внутреннюю жизнь и что они очарованы перспективой быть ответственными за мир, но что они столь же легко поддаются тенденции к индивидуализму и восприятию всего на свете в качестве объекта потребления. В этом смысле, не будучи христианской, духовность Нью Эйдж не является также и буддистской, постольку поскольку она не предполагает самоотречения. Похоже, что мечта о мистическом единстве на деле окажется всего лишь виртуальным единством, которое в итоге оставляет людей еще более одинокими и неудовлетворенными.

В раннехристианский период верующие в Иисуса Христа вынуждены были столкнуться с гностическими религиями. Они не игнорировали их, а сделали позитивные выводы из этого вызова, применив термины, относившиеся к космическим божествам, к Самому Христу. Ярчайший пример можно увидеть в известном гимне Христу из Послания святого апостола Павла к колоссянам:

«Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное, и небесное» (Кол.1:15–20).

Эти ранние христиане не ожидали никакого пришествия новой космической эры; в этом гимне они прославляли Исполнение всего, что началось во Христе. «Время действительно достигло полноты в том, что Воплотившийся Бог нисшел в человеческую историю. Вечность вступила во время: какое «исполнение» может превзойти это? Какое еще «исполнение» возможно?»⁵⁷. Вера гностиков в космические силы и некий неясный, загадочный рок лишает человека возможности связи с личностным Богом, явленным во Христе. Для христиан истинный космический Христос – это Тот, Который активно присутствует в различных членах Своего Тела, которым является Церковь. Они надеются не на безличные космические силы, а на происходящую из любви заботу Бога-личности; в их представлении, космический биоцентризм должен быть преобразован в комплекс социальных связей (в Церкви); и они не замкнуты в циклической модели космических событий, а сосредоточены на историческом Иисусе, особенно на Его распятии и воскресении. В Послании к колоссянам и в других текстах Нового Завета мы находим учение о Боге, отличное от того, которое скрыто в рассуждениях Нью Эйдж: христианская концепция Бога – это концепция Пресвятой Троицы, сотворившей человеческий род, желая разделить общение троической жизни с сотворенными Ею людьми. Эта концепция, если ее правильно истолковывать, означает, что истинная духовность является не столько нашим поиском Бога, сколько поиском Богом нас.

В кругах Нью Эйдж распространился другой, совершенно отличный от этого взгляд на космическое значение Христа: «Космический Христос есть божественный образец, который соединился с личностью Иисуса Христа (но никоим образом не ограничен этой личностью). Божественный образец соединения сделался плотью и обитал между нами (Ин.1:14) [...] Космический Христос [...] стоит во главе нового исхода из плена, освобождения от пессимистической ньютонианской механистической картины мира, мира пронизанного духом конкуренции, мира победителей и побежденных, с его дуализмом, антропоцентризмом и тоской, которая возникает, когда нашу удивительную вселенную изображают как механизм, лишенный таинственного и мистического. Космический Христос – знакомый и исторический, действительно близкий истории человечества. Космический Христос может жить где-то по соседству или даже в глубине нашего истинного «я"»⁵⁸. Хотя не обязательно, что эти убеждения должны быть разделены всеми, кто увлечен Нью Эйдж, но эти формулировки очень хорошо отражают суть и показывают совершенно ясно, в чем разница между этими двумя взглядами на Христа. Для Нью Эйдж космический Христос представляется образцом, который может быть воспроизведен во многих людях, местах и эпохах, который несет в себе великую смену парадигм; в конечном счете, это потенциал внутри нас.

Согласно христианскому учению, Иисус Христос не образец, а Божественная Личность, Богочеловек, открывающий тайну любви Отца к каждому человеку на протяжении всей истории (Ин.3:16); Он живет в нас, потому что разделяет Свою жизнь с нами, но все это никоим образом не навязывается и не происходит автоматически. Все люди призваны разделить Его жизнь, жить «во Христе».

Для христиан духовная жизнь – это отношения с Богом, которые постепенно, под действием Его благодати, становятся глубже и в то же время привносят свет в наши отношения с ближними и со всем миром. Духовность в понимании Нью Эйдж подразумевает испытывание состояний сознания, дающих ощущение гармонии и слияния с Целым. Таким образом, термин «мистицизм» означает не встречу с трансцендентным Богом в полноте любви, а переживания, вызванные погружением в самого себя, радостное осознание единства со вселенной, согласие на то, что собственная индивидуальность может утонуть в огромном океане Бытия⁵⁹.

Эта фундаментальная разница очевидна на всех уровнях сравнения христианской мистики и мистицизма Нью Эйдж. Путь очищения, предлагаемый Нью Эйдж, основывается на чувстве тревоги или отчуждения, с которым можно справиться через погружение в Целое. Чтобы перейти в это состояние, человек должен использовать техники, которые приведут его к просветлению. Сознание человека трансформируется, он становится открытым для контакта с божественным, которое понимается как глубочайшая сущность реальности.

Техники и методы, предлагаемые этой имманентистской религиозной системой, лишенной понятия Бога как личности, действуют «снизу». Несмотря на то что они связаны с погружением в глубины человеческого сердца или души, это полностью инициатива человека, пытающегося вознестись к божественному собственными усилиями. Часто это «восхождение» на уровень сознания, понимаемый как освобождающая убежденность в присутствии «бога внутри». Не каждому доступны эти техники; польза от них якобы доступна лишь ограниченному кругу людей, составляющих привилегированную духовную «аристократию».

Основной элемент христианской веры, напротив, заключается в том, что Бог сошел к Своим творениям, особенно к самым малым, самым слабым и менее всего одаренным с точки зрения ценностей этого мира. Есть духовные техники, которым было бы полезно обучиться, но Бог может оставлять их без внимания и обходиться без них. Христианский «метод приближения к Богу основан не на какой-либо технике в строгом смысле слова. Это противоречило бы духовному детству, к которому призывает Евангелие. Истинная христианская мистика ничего общего не имеет с техникой: это всегда дар Бога, и человек, получающий этот дар, осознает, что он его недостоин»⁶⁰.

В христианстве обращение – это возврат к Отцу через Сына в послушании силе Святого Духа. Чем больше человек укрепляет свою связь с Богом – что всегда и во всех случаях является свободно данным даром, – тем острее он ощущает необходимость обращения от греха, духовной близорукости и самовлюбленности, которые мешают человеку с упованием вверить свою жизнь Богу и быть открытым для других людей.

Все медитативные техники должны быть очищены от самонадеянности и претенциозности. Христианская молитва – это не упражнение в созерцании самого себя, в молчании и самоопустошении, а диалог любви, который «подразумевает намерение обращения, стремление от «я» к «Ты» Бога»⁶¹. Христианская молитва ведет ко все более полной отдаче себя Божьей воле, в соответствии с которой мы призваны к истинной и искренней солидарности с нашими братьями и сестрами⁶².

Здесь заключено основное различие между Нью Эйдж и христианством. Огромное количество литературы Нью Эйдж насквозь пропитано убежденностью в том, что нет никакого божественного существа где-либо «вовне» или что оно фактически ничем не отличается от прочей реальности. Со времен Юнга до наших дней всегда была категория людей, проповедующих веру в «бога внутри». С точки зрения Нью Эйдж, наша проблема состоит в неспособности осознать собственную божественность, неспособности, которая может быть преодолена с помощью наставника и путем использования целого ряда разнообразных техник высвобождения нашего скрытого (божественного) потенциала. Фундаментальная идея Нью Эйдж состоит в том, что «Бог» находится глубоко внутри нас самих. Мы боги, и мы открываем безграничную силу, скрытую в нас самих, последовательно снимая наслоения неаутентичности⁶³. Чем сильнее осознается этот потенциал, тем эффективнее он может быть реализован, и в этом смысле у Нью Эйдж есть свое понимание обожения, или, как утверждается, осознания и принятия нашей собственной божественности. Нам говорят, что мы живем в «эпоху, когда понимание Бога должно быть интериоризировано: от Всемогущего Бога к Богу как динамической созидательной силе в самой сердцевине всего существующего: Бог как Дух»⁶⁴.

В предисловии к книге 5-й Против ересей святой Ириней говорит об «Иисусе Христе, Который через Свою трансцендентную любовь стал подобен нам, так, чтобы Он мог сделать нас даже тем, что Он есть Сам». В этом случае обожение – христианское понимание обожествления – совершается не нашими собственными усилиями, но благодаря присутствию Божьей благодати, действующей в нас и через нас. Это неизбежно предполагает первоначальное осознание собственного несовершенства и даже греховности, но никак не превознесение самого себя. Более того, такое понимание открывает, в качестве введения в жизнь Троицы, прекрасный пример совершенной награды в сердце единства; это синергия, а не слияние. Все это совершается как результат личной встречи и является предложением нового стиля жизни. Жизнь во Христе не есть нечто личное и частное, относящееся только к области сознания. Не сводится она и к другому, более высокому уровню осознания. Это преображение нашей души и тела через участие в сакраментальной жизни Церкви.

Трудно отделить элементы религиозности Нью Эйдж – какими бы невинными они ни казались – от общей системы взглядов, охватывающей весь мир идей движения Нью Эйдж. Гностическая природа этого движения призывает нас оценивать его во всей полноте. С точки зрения христианства, невозможно отделить некоторые из элементов религиозности Нью Эйдж как приемлемые для христиан, отвергнув при этом остальные. Поскольку движение Нью Эйдж придает такое значение общению с природой и космическому знанию об универсальном благе – тем самым отвергая суть христианской веры, – оно не может рассматриваться как позитивное или безобидное. В культурной среде, отмеченной религиозным релятивизмом, необходимо предостеречь перед попыткой ставить религиозность Нью Эйдж на один уровень с христианством, поскольку это способствует представлению о том, что различие между верой и верованием относительно, еще больше дезориентируя не осознающих опасности людей. В этой связи полезно помнить призыв святого апостола Павла «... увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1Тим.1:3–4). Некоторым практикам неправомерно присваивается название «Нью Эйдж», это просто маркетинговый ход, увеличивающий их продажу, но на самом деле они не связаны с мировоззрением, предлагаемым Нью Эйдж. Это только усиливает путаницу. Поэтому важно четко указать те элементы, которые действительно относятся к движению Нью Эйдж и не могут быть приняты теми, кто верен Христу и Его Церкви.

Следующие вопросы могут быть самым простым ключом к оценке некоторых главных элементов мировоззрения и практики Нью Эйдж с христианской точки зрения. Термин «Нью Эйдж» объединяет идеи, касающиеся Бога, человека и мира; с ними можно встретиться во время бесед на религиозные темы, в рекламных материалах различных групп медитации, терапии, в прямых утверждениях относительно религии и т.д. Некоторые из нижеследующих вопросов, обращенные к людям или применимые по отношению к взглядам, явным образом не имеющим отношения к Нью Эйдж, могут обнаружить более глубокие, не декларируемые и не признаваемые, связи с атмосферой Нью Эйдж в целом.

* Является ли Бог Существом, с Которым мы имеем общение? Или Бог – это нечто, что можно использовать? Или сила, которой следует овладеть?

Концепция Бога, представленная в Нью Эйдж, довольно расплывчата, в то время как христианское учение очевидно и прозрачно. Бог, в соответствии со взглядами Нью Эйдж, есть безличная энергия, особое расширение вселенной или ее компонент; в этом смысле он является жизненной силой или душой мира. Божественность присутствует во всем сущем, но в разной степени – «от самого простого кристалла из мира минералов вплоть до (и выше) галактического бога, о котором мы вообще ничего не можем сказать. Это не человек, а некое Великое Сознание»⁶⁵. В некоторых «классических» трудах, посвященных Нью Эйдж, ясно следует, что люди должны воспринимать самих себя как богов: некоторые люди осознают это сильнее, чем другие. Здесь уже нет необходимости искать Бога где-либо вне мира, а глубоко внутри самого себя⁶⁶. Даже если «Бог» есть нечто вне меня, он там для того, чтобы можно было им управлять.

Эта концепция сильно отличается от христианского понимания Бога как Творца неба и земли и источника каждой индивидуальной жизни. Бог есть личность, это Отец, Сын и Святой Дух, Он сотворил мир, чтобы разделить Свою жизнь в общении с сотворенными людьми; «"Бог, Который обитает в неприступном свете» (1Тим.6:16), желает сообщить Свою Собственную Божественную жизнь людям, свободно Им сотворенным, чтобы в едином Сыне Своем усыновить их. Открывая Себя, Бог хочет дать людям способность ответить Ему, познавать Его и любить Его превыше того, на что они сами по себе способны»⁶⁷. Бог не идентифицируется с «Жизнеосновой», понимаемой как «Дух» или «основополагающая энергия» космоса, но Он есть та любовь, которая, будучи абсолютно отличной от мира, присутствует как созидательная сила во всем и ведет людей к спасению.

* Иисус Христос один или существуют тысячи Христов?

Иисус Христос часто представляется в литературе Нью Эйдж как один из многих мудрых людей, посвященных, или аватар, в то время как в христианской традиции Он единственный Сын Бога. Вот некоторые общие места, присутствующие во взглядах, имеющих отношение к Нью Эйдж:

– различаются конкретная индивидуальная историческая личность Иисуса и вечный, безличный универсальный Христос;

– Иисус считается не единственным Христом;

– смерть Иисуса на кресте либо отрицается, либо интерпретируется таким образом, чтобы исключить мысль о том, что Он, будучи Христом, мог страдать;

– внебиблейские тексты (такие как гностические евангелия) считаются подлинными источниками знания о тех сторонах жизни Иисуса, которые не представлены в каноне Священного Писания. Прочие откровения о Христе, полученные от сущностей, духовных проводников и высших учителей, или даже из Хроник Акаши, положены в основу христологии Нью Эйдж;

– библейские тексты рассматриваются под углом зрения эзотерического экзегезиса, с целью очистить христианство от формальной религии, которая препятствует доступу к его эзотерической сущности⁶⁸.

В христианской традиции Иисус Христос есть Иисус из Назарета, о Котором говорят Евангелия, Он Сын Марии и единственный Сын Бога, истинный человек и истинный Бог, в Котором Божественная истина открылась во всей полноте, единственный Спаситель мира: «распятый за нас при Понтии Пилате, страдавший и погребенный; воскресший в третий день по Писаниям; восшедший на небеса и сидящий одесную Отца»⁶⁹.

* Человек: одно универсальное существо или множество индивидуумов?

«Целью техник Нью Эйдж является повторение мистических состояний по собственному желанию, словно это предмет лабораторных опытов. Повторное рождение, биологическая обратная связь, сенсорная изоляция, холотропное дыхание, гипноз, мантры, голодание, депривация сна и трансцендентальная медитация представляют собой попытки контролировать эти состояния и иметь возможность постоянно испытывать их»⁷⁰. Все эти практики создают атмосферу, в которой психика ослабляется (и становится уязвимой). Если предметом упражнения является «самораскрытие», актуальным становится вопрос, кто есть «я». Утверждение о «Боге внутри нас» и холистическом соединении с целым космосом подчеркивают правомерность этого вопроса. Отдельная индивидуальная личность рассматривается в Нью Эйдж как нечто патологическое (особенно в трансперсональной психологии). Но «настоящую опасность представляет холистическая парадигма. Мышление Нью Эйдж основано на тоталитарном единстве, и именно в этом заключается опасность...»⁷¹. Если говорить более сдержанно, то «мы истинны, когда мы «сами отвечаем» за себя, когда наш выбор и наши реакции спонтанно проистекают из наших глубинных потребностей, когда наше поведение и выражение чувств отражают нашу личностную целостность»⁷². Движение Развития человеческого потенциала являет собой очевидный пример убежденности в том, что люди божественны, или что в них есть «божественная искра».

Христианская позиция основана на библейском учении о человеческой природе; мужчина и женщина сотворены по образу и подобию Бога (Быт.1:27), и Бог помнит о них, к великому изумлению автора псалма (ср. Пс 8). Человеческая личность есть тайна, полностью открываемая лишь в Иисусе Христе (ср. Gaudium et spes, 22), эта личность становится подлинно человеческой в истинных отношениях с Христом через дар Духа⁷³. Это далеко от карикатурно приписываемого христианству антропоцентризма, отвергаемого многими авторами и участниками практик Нъю Эйдж.

* Мы спасаемся сами или спасение есть бесценный дар Бога?

Ключевым является ответ на вопрос о том, с помощью чего или кого мы спасаемся. Спасаемся ли мы сами, совершая некие действия, как это часто преподносится в Нью Эйдж, или нас спасает любовь Бога? Ключевыми словами в Нью Эйдж являются самоосуществление, самореализация и самоспасение. В понимании природы человека проявляются преимущественно пелагианские взгляды⁷⁴.

Христианское спасение зависит от участия в страдании, смерти и воскресении Христа и от непосредственных личных отношений с Богом, а не достигается какими-либо техниками. Положение человека, ныне искаженное первородным грехом и личным грехом, может быть исправлено только действием Бога: грех есть оскорбление Бога, и только Бог может примирить нас с Собой. В соответствии с Божественным замыслом спасения, люди были спасены Иисусом Христом, Который, будучи Богом и человеком, является посредником искупления. В христианстве спасение не есть переживание «я», медитативное и интуитивное пребывание в самом себе, но нечто большее, чем даже прощение греха – дар единства с любящим Богом, поднимающий человека из глубины неуверенности в самом себе и дарующий мир. Путь к спасению не может быть найден с помощью самостоятельной трансформации сознания, но лежит в освобождении от греха и его последствий, которое затем ведет нас к борьбе с грехом в нас самих и в окружающем обществе. Это освобождение с необходимостью ведет нас к любящей солидарности с нуждающимися ближними.

* Мы изобретаем истину или принимаем ее?

Нью Эйдж говорит о положительных вибрациях, космических соответствиях, гармонии и экстазе, в общем, о приятных переживаниях. Суть состоит в том, чтобы найти собственную истину в соответствии с фактором «хорошего самочувствия». Отношение к религиозным и этическим проблемам, таким образом, относительно и зависит от собственных чувств и опыта.

В христианстве Иисус Христос – это «Путь, Истина и Жизнь» (Ин.14:6). Его последователи призваны полностью открыть свою жизнь Ему и Его ценностям, другими словами, объективным требованиям, которые являются частью объективной реальности, которая, в конце концов, может быть познана всеми.

* Молитва и медитация: с кем мы говорим – с собой или с Богом?

Тенденция смешивать психологию и духовность вынуждает нас еще раз подчеркнуть коренное различие между медитативной техникой и молитвой. Медитативная техника – это часто хорошая подготовка к молитве, но не более того, даже если она приводит к более приятному состоянию души или телесному комфорту. Сопутствующие ощущения неподдельны и глубоки, но оставаться на этом уровне – значит остаться в одиночестве, где нет места присутствию другого. В достигнутой тишине мы можем оказаться лицом к лицу с пустотой, а не с молчаливым созерцанием возлюбленного. Верно и то, что техника погружения в глубины собственной души в конце концов имеет целью пробудить в человеке способность достичь божественности или даже стать божеством: если эта техника пренебрегает тем, что Бог ищет сердце человека, она никак не является христианской молитвой. Даже если в таких приемах видят связь с космической энергией, «подобные упрощенные «отношения» с Богом, где функция Бога заключается в обеспечении всех наших потребностей, демонстрируют эгоизм в самой сути Нью Эйдж»⁷⁵.

Практики Нью Эйдж не являются истинной молитвой, так как они направлены на интроспекцию или слияние с космической энергией, в противоположность двунаправленности

христианской молитвы, которая, хотя и включает в себя интроспекцию, но главным образом является встречей с Богом. Далекая от того, чтобы быть исключительно человеческим усилием, христианская мистика главным образом является диалогом, «подразумевающим отношение обращенности, переход от «я» к «Ты» Бога»⁷⁶. «Христианин, даже совершая молитву в одиночестве и при закрытых дверях, осознает, что всегда молится о благе всей Церкви в единении с Христом в Святом Духе, вместе со всеми святыми»⁷⁷.

* Отрицается или признается существование греха?

В Нью Эйдж нет понятия греха, есть понятие несовершенного знания; единственное, что необходимо – просветление, которого можно достичь посредством особых психофизических приемов. Тем, кто принимает участие в практиках Нью Эйдж, не говорят во что следует верить, что делать или чего не делать, но говорят: «Существуют тысячи способов исследовать внутреннюю реальность. Идите туда, куда ведет вас ваш разум и интуиция. Доверяйте себе»⁷⁸. Авторитет перенесен из области Бога в «Я». В Нью Эйдж рассматривается, как наиболее серьезная проблема, изолированность от космоса, а не собственные неудачи или грех. Лекарством от этой изолированности является все более полное погружение в целостность бытия. Из некоторых текстов и практик Нью Эйдж становится очевидным, что одной жизни для этого недостаточно, следовательно, реинкарнация непременно должна существовать, чтобы позволить людям реализовать свой потенциал полностью.

С христианской точки зрения, «только свет Божественного Откровения являет реальность греха, в частности греха, совершенного прародителями человечества. Вне того знания, которое Откровение дает нам о Боге, нельзя ясно узнать грех, и тогда появляется склонность объяснить его исключительно как дефект развития, как психологическую слабость, ошибку, неизбежное следствие несовершенного общественного порядка и т.п. Только зная Божий замысел о человеке, понимаешь, что грех есть злоупотребление свободой, которую дал Бог сотворенным людям, чтобы они могли любить Его и друг друга»⁷⁹. Грех есть проступок против истины, разума, чистой совести; это недостаток настоящей любви к Богу и ближнему из-за порочной привязанности к определенным благам. Он ранит человеческую природу и повреждает человеческую солидарность..⁸⁰ Грех есть оскорбление Господу... грех восстает против Божьей любви к нам и отвращает от нее наши сердца... Таким образом, грех есть «любовь к себе вплоть до презрения к Богу»⁸¹ .

* Нас призывают отвергать страдания и смерть или принимать их?

Некоторые авторы Нью Эйдж видят в страдании нечто, что человек сам принимает на себя, как плохую карму или по меньшей мере как неспособность управлять собственными ресурсами. Другие делают акцент на методах достижения успеха и богатства (например, Дипак Чопра, Хосе Сильва и другие). В Нью Эйдж реинкарнация часто рассматривается как необходимый элемент духовного роста, как стадия последовательной духовной эволюции, которая началась до нашего рождения и продолжится после нашей смерти. В нашей нынешней жизни переживание смерти других людей провоцирует благотворный кризис.

Ни учение о единстве с космосом, ни учение о реинкарнации несовместимы с христианством, так как человек есть отличное от других существо, которое проживает одну-единственную жизнь, за которую несет полную ответственность: в противном случае ставится под вопрос ответственность и свобода личности. Христиане знают, что «крестом Христа не только совершено искупление через страдание, но также и само человеческое страдание было искуплено. Христос, не имея никакой вины, взял на себя «все зло греха». Переживание этого зла определило ни с чем не сравнимые по степени страдания Христа, через которые совершено искупление... Искупитель страдал вместо человека и ради человека. Каждый человек участвует в искуплении. Каждый призван разделить это страдание, через которое было совершено искупление. Каждый призван разделить страдание, через которое все человеческое страдание было искуплено. Осуществив искупление через страдание, Христос также поднял человеческое страдание до уровня искупления. Таким образом, каждый человек в своем страдании может стать соучастником искупительного страдания Христа»⁸².

* Обязательства перед обществом: уклоняться от них или искать их?

Многое в Нью Эйдж является бесстыдной саморекламой, но некоторые лидеры движения утверждают, что несправедливо судить обо всем движении по незначительной группе эгоистичных, неразумных, самовлюбленных людей или позволять ослепить себя некоторыми наиболее эксцентричными из их практик, которые мешают увидеть в Нью Эйдж искренний духовный поиск и духовность⁸³. Слияние индивидуумов с космическим «Я», релятивизация или уничтожение различий и противоречий в космической гармонии неприемлемо для христианства.

Везде, где есть истинная любовь, должен быть другой (личность). Истинный христианин ищет единства в способности и свободе другого сказать «да» или «нет» дару любви. Христианство рассматривает единение как общность, единство – как общину.

* Наше будущее зависит от звезд или мы сами помогаем его создавать?

Зарождающаяся Новая эра будет населена совершенными андрогинными существами, которые будут полностью подчинены космическим законам природы. В этом сценарии христианство должно быть уничтожено, чтобы освободить путь глобальной религии и новому мировому порядку.

Христиане всегда бодрствуют и готовы к наступлению последних дней, когда Христос придет вновь; их новая эра началась 2000 лет назад пришествием Христа, Который есть не кто иной, как «Иисус из Назарета; Он есть Слово Божие, ставшее человеком для спасения всех». Его Святой Дух присутствует и действует в сердцах отдельных людей, в «обществе и истории, в людях, культурах и религиях». «Дух Отца, щедро дарованный Сыном, оживляет все и вся»⁸⁴. Мы живем в последние времена.

С одной стороны, тем, кто увлечен практиками Нью Эйдж, кажется, что они не ставят доктринальных вопросов; но в то же время невозможно отрицать тот факт, что эти практики сами по себе сообщают, пусть даже косвенно, установки, которые влияют на мышление и могут создать весьма своеобразный взгляд на реальность. Несомненно, Нью Эйдж создает собственную атмосферу, и трудно отделить безобидное от того, что следует поставить под вопрос. Необходимо помнить, что доктрина о Христе, распространенная в кругах Нью Эйдж, вдохновлена теософскими учениями Елены Блаватской, антропософией Рудольфа Штайнера и «Школой Арканов» Элис Бейли. Их современные последователи не только продвигают сегодня их идеи, но также работают с приверженцами Нью Эйдж над развитием абсолютно нового понимания реальности, над доктриной, называемой некоторыми исследователями «истиной Нью Эйдж»⁸⁵.

Единственным основанием Церкви является Иисус Христос, ее Господь. Он средоточие всякого христианского действия, всякого христианского послания. Поэтому Церковь постоянно вновь обращается к встрече со своим Господом. Евангелия рассказывают о встречах множества людей с Иисусом, от Вифлеемских пастухов до разбойников, распятых вместе с Ним; от старейшин, слушавших Его в Храме, до учеников, скорбно бредущих в Эммаус. Но есть один эпизод, в котором ясно видно то, что Он предлагает нам, – это рассказ о встрече с самарянкой у колодца Иакова из 4-й главы Евангелия от Иоанна. Эту встречу даже называют «парадигмой нашей встречи с истиной»⁸⁶. Переживание опыта встречи с Незнакомцем, Который предлагает нам воду живую, является ключом к пониманию того, как христиане могут и должны вступать в диалог с каждым, кто не знаком с Иисусом.

Один из примечательных моментов повествования апостола Иоанна заключается в том, что женщине требуется некоторое время, чтобы понять, что Иисус имеет в виду под водой «жизни», или «живой» водой (Ин.4:11). Несмотря на это она очарована – не только Самим Незнакомцем, но и тем, что Он говорит – и это заставляет ее слушать. После первого потрясения от того, что Иисус знает о ней («... правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала», Ин.4:17–18), она полностью принимает Его слова – «Господи! вижу, что Ты пророк» (Ин.4:19). Начинается разговор о поклонении Богу: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4:22). Иисус коснулся ее сердца и таким образом подготовил ее к восприятию Его слов о Нем как о Мессии: «Это Я, Который говорю с тобою» (Ин.4:26), – Он побудил ее открыть свое сердце для истинного поклонения в Духе и принятия откровения Иисуса как Помазанника Божьего.

Женщина «оставила водонос свой и пошла в город сказать людям» все об этом человеке (ср. Ин.4:28). Поразительное воздействие, которое оказала на женщину встреча с Незнакомцем, вызвало у них такой интерес, что они тоже «пошли к Нему» (Ин.4:30). Вскоре они тоже приняли истину о Его миссии: «... уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира» (Ин.4:42). От слышания об Иисусе они перешли к знанию Его лично, затем к пониманию универсального значения Его миссии. Все это становится возможным благодаря тому, что их разум и сердце все больше и больше участвуют в общении.

Очень важен тот факт, что история происходит у колодца. Иисус предлагает женщине «источник воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14). То, как милосердно Иисус обращается с женщиной, является примером пастырской эффективности в помощи другим людям быть честными, не испытывая страдания на трудном пути самопознания («Он сказал ей все, что она сделала», Ин.4:39). Такой подход может принести обильные плоды, учитывая, что речь идет о людях, которые могут быть привязаны к тому, кто несет воду (Водолею), но все-таки искренне и неутомимо ищут истину. Их необходимо пригласить слушать Иисуса, Который предлагает нам не просто то, что утолит нашу сегодняшнюю жажду, но скрытую духовную глубину «воды живой». Важно сознавать искренность людей, ищущих истину; здесь дело не в обмане или самообмане. Важно также быть терпеливым, это известно каждому хорошему учителю. Человек, увлеченный истиной, неожиданно обретает силы от совершенно нового ощущения освобождения, особенно от прошлых неудач и страхов, и «тот, кто стремится познать себя, как та женщина у колодца, передаст другим эту жажду познания истины, которая способна освободить и их»⁸⁷.

Приглашение к встрече с Иисусом Христом, Подателем воды живой, будет более весомым, если оно будет исходить от человека, на которого собственная встреча с Иисусом оказала глубокое воздействие. Так произойдет потому, что это приглашение будет исходить не от человека, просто слышавшего о Нем, но от человека, который уверен, «что Он истинно Спаситель мира» (Ин.4:42). Нужно позволить людям реагировать по-своему, в своем темпе, и предоставить остальное Богу.

Христос или Водолей? Нью Эйдж почти всегда связан с «альтернативами»: либо с альтернативным видением реальности, либо с альтернативным способом улучшения конкретной человеческой ситуации (магия)⁸⁸. Альтернатива не предлагает человеку двух возможностей, а предоставляет возможность предпочесть одну вещь другой: если говорить о религии, Нью Эйдж предлагает альтернативу иудео-христианскому наследию. Эру Водолея считают эпохой, которая сменит преимущественно христианскую эру Рыб. Идеологи Нью Эйдж четко это осознают; некоторые из них уверены, что грядущие изменения неизбежны, в то время как другие активно включаются в подготовку к наступлению Новой эры. Людям, которые задают себе вопрос, можно ли одновременно верить и в Христа, и в Водолея, может принести пользу только осознание того, что это в огромной степени ситуация выбора «или – или». «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Лк.16:13). Христианам достаточно вспомнить разницу между волхвами с Востока и царем Иродом, чтобы осознать, каковы последствия выбора за или против Христа. Никогда нельзя забывать, что многие движения, питавшие и питающие Нью Эйдж, открыто направлены против христианства. Их позиция в отношении христианства не нейтральная, а нейтрализующая: несмотря на частые заявления об открытости ко всем религиозным позициям, традиционное христианство фактически не считается приемлемой альтернативой. Действительно, часто абсолютно ясно дается понять, что «для истинного христианства нет места», и даже приводятся аргументы, оправдывающие антихристианское поведение⁸⁹. Это противостояние первоначально ограничивалось узким кругом избранных, которые шли дальше внешней приверженности Нью Эйдж, но недавно оно стало проступать на всех уровнях «альтернативной» культуры, чей призыв обладает исключительной силой, особенно в современных усложненных западных обществах.

Слияние или смешение? Традиции Нью Эйдж сознательно и намеренно размывают реально существующие различия между Творцом и творением, между человечеством и природой, между религией и психологией, между субъективной и объективной реальностью. Идеалистический порыв всегда направлен на преодоление соблазна разделения, но в теоретической основе Нью Эйдж речь идет о слиянии элементов, как правило, четко разделяемых в западной культуре. Не правильнее ли назвать это смешением? Если мы скажем, что Нью Эйдж процветает на почве смешения, это не будет большим преувеличением. Христианская традиция всегда высоко ценила роль разума в обосновании веры и в познании Бога, мира и человека⁹⁰. Нью Эйдж, уловив настроение многих людей, отвергает холодный, расчетливый, бесчеловечный разум. Несмотря на то что здесь налицо и позитивный момент, напоминающий о необходимости равновесия всех наших способностей, это не оправдывает полного отвержения способности, являющейся основополагающей для полноценной человеческой жизни (т.е. разума). Преимущество разума – в его универсальности: он доступен каждому, в отличие от таинственной, завораживающей эзотерической или гностической «мистической» религии. Все то, что поддерживает понятийную путаницу или таинственность и секретность, должно быть тщательно и критично изучено. Таким путем не открывается, а скрывается истинная природа вещей. Это перекликается с постмодернистской утратой веры в несомненные истины минувших столетий, что часто влечет за собой бегство в иррациональность. Важно показать, как здоровое сотрудничество веры и разума делает более полной человеческую жизнь и рождает уважительное отношение к творению.

Призыв к созданию собственной реальности. Широко распространенное убеждение Нью Эйдж о том, что каждый сам создает свою реальность, заманчиво, но иллюзорно. Эта идея сформировалась в теории Юнга, считавшего, что человек – это ворота из мира внешнего в мир внутренний, являющийся бесконечным пространством, где каждый человек есть Абраксас, который порождает свой мир или поглощает его. Звезда, сияющая в этом бесконечном внутреннем мире, и есть Бог человека, и это его цель. Наиболее горькое и тяжелое последствие идеи о том, что люди сами создают свою собственную реальность, заключается в вопросе о страдании и смерти: инвалиды, страдающие от тяжких уродств, и неизлечимо больные люди чувствуют себя обманутыми и униженными, когда им внушают, что они сами – причина своих несчастий, а их неспособность изменить существующее положение говорит об их неправильном отношении к жизни. Этот вопрос далек от того, чтобы быть чисто теоретическим: он имеет глубокое значение для выработки Церковью пастырского подхода к сложным экзистенциальным проблемам, с которыми сталкивается каждый человек. Ограниченность возможностей есть жизненный факт, неотъемлемая часть бытия творений. Смерть и утраты представляют собой вызов, но также и надежду, поскольку соблазн укрыться от них с помощью европеизированной переработки понятия реинкарнации очевидным образом доказывает присутствие в сердцах людей страха перед смертью и желания жить вечно. Используем ли мы как можно лучше наши возможности, чтобы помнить о том, что обещано нам Богом в воскресении Иисуса Христа? Насколько искренна вера в воскресение плоти, исповедуемая христианами в Символе веры каждое воскресенье? Идея Нью Эйдж о том, что мы в некотором смысле сами боги, – одна из тех, которые нам стоит особым образом поставить под вопрос. Все зависит, конечно, от того, какое определение дает человек реальности. Следует укрепить здоровый подход к эпистемологии и психологии на всех уровнях католического образования, формации и проповедования. Важно постоянно помнить о том, каким образом лучше всего вести разговор о трансцендентном. Фундаментальная проблема, касающаяся всего способа мышления Нью Эйдж, состоит в том, что трансцендентность, предлагаемая им, понимается исключительно как самотрансцендентность, которая достигается внутри замкнутой вселенной.

Пастырские средства. В Главе 8 указаны основные документы Католической Церкви, которые содержат оценку взглядов Нью Эйдж. Во-первых, это обращение к епископам Папы Иоанна Павла II, которое цитируется во введении. Папа признает некоторые позитивные аспекты этой культурной тенденции, такие как «поиск нового смысла жизни, нового экологического восприятия и стремление идти дальше холодной, рационалистической религиозности». Но он также обращает внимание верующих на некоторые двусмысленные элементы, несовместимые с христианской верой: эти движения «мало внимания уделяют Откровению», «они имеют тенденцию к релятивизации религиозного учения в пользу неопределенного, неясного мировоззрения», «они часто предлагают пантеистическую концепцию Бога», «заменяют личную ответственность перед Богом за наши действия чувством долга перед космосом, таким образом опровергая истинное понимание греха и необходимость искупления через Христа»⁹¹.

Прежде всего, стоит повторить, что не всё и не все из широкого спектра Нью Эйдж в равной степени соотносятся с теоретической основой движения. Таким же образом и само название часто по ошибке или в силу расширительного толкования присваивается явлениям, которые можно классифицировать иначе. Термином «Нью Эйдж» также злоупотребляли с целью демонизировать людей или практики. Необходимо уяснить, отражают ли явления, связанные с движением, пусть даже в малой степени, христианское видение Бога, человека и мира, или они находятся в противоречии с ним. Само по себе использование термина «Нью Эйдж» мало о чем говорит, если вообще о чем-либо говорит. Единственное, что имеет значение – это насколько люди, группы, практики или какие-либо предметы соотносятся с христианским учением.

* У Католической Церкви есть своя собственная, очень эффективная, сеть, которая могла бы быть использована лучше. Например, существует огромное количество пастырских, культурных и духовных центров. Было бы хорошо, если бы они тоже могли быть задействованы для преодоления путаницы, связанной с религиозностью Нью Эйдж, какими-либо творческими инициативами, например, обеспечением площадки для обсуждения или изучения [идей Нью Эйдж]. К сожалению, приходится признать, что отмечено много случаев, когда католические духовные центры вместо этого активно распространяют внутри Церкви религиозность Нью Эйдж. Такая ситуация без сомнения нуждается в исправлении, не только с целью положить конец распространению путаницы и ошибочных взглядов, но также с тем, чтобы эти центры могли по-настоящему содействовать истинной христианской духовности. Католические культурные центры являются не только образовательными институтами, но местом для искреннего диалога⁹². Некоторые превосходные специализированные учреждения занимаются всеми этими проблемами. Это ценные ресурсы, которые надо активно использовать в тех областях, где таких ресурсов еще недостаточно.

* Многие сообщества Нью Эйдж используют любую возможность для разъяснения своей философии и деятельности другим. К встречам с такими группами следует подходить с осторожностью, а также желательно всегда приглашать людей, способных разъяснить вопросы католической веры и духовности и критически оценить идеи и практики Нью Эйдж. Исключительно важно проверять полномочия людей, групп и организаций, заявляющих о себе как о тех, кто может дать руководство и информацию применительно к Нью Эйдж. В некоторых случаях то, что начиналось как незаинтересованное «исследование», впоследствии становилось рекламой и апологетикой «альтернативных религий». Некоторые международные организации проводят активные кампании, пропагандирующие уважение к «религиозному разнообразию», добиваясь религиозного статуса для сомнительных организаций. Это укладывается в мировоззрение Нью Эйдж относительно вхождения в эпоху, где ограниченный характер отдельных религий уступит дорогу универсальности новой религии или духовности. Однако истинный диалог всегда изначально уважает непохожесть и никогда не будет пытаться сгладить различия за счет смешения всех религиозных традиций.

* Некоторые локальные группы Нью Эйдж называют свои собрания «молитвенными группами». Людям, приглашаемым в такие группы, следует искать в них признаки истинной христианской духовности и с осторожностью относиться ко всякого рода обрядам инициации. Такие группы пользуются отсутствием или недостатком у людей богословской и духовной подготовки и постепенно завлекают их в то, что может оказаться формой ложного культа. Христиане должны иметь твердое знание об истинном объекте и содержании молитвы – в Святом Духе, через Иисуса Христа к Отцу, – чтобы иметь возможность правильно оценить намерения «молитвенной группы». Христианскую молитву и Бога Иисуса Христа легко распознать⁹³. Многие люди убеждены, что нет ничего опасного в «заимствовании» из восточной мудрости, но пример трансцендентальной медитации (ТМ) должен убедить христиан, что следует опасаться невольно стать последователями другой религии (в данном случае индуизма), как бы пропагандисты ТМ ни убеждали нас в религиозной нейтральности этого метода. Проблема не в том, чтобы научиться медитировать, а в том, что объект и содержание медитации четко указывает, направлена ли она к Богу, явленному в Иисусе Христе, или к какому-то другому откровению, или же просто к скрытым глубинам самости.

* Христианские группы, которые пропагандируют заботу о Земле как о творении Божьем, также нуждаются в должном распознании. Проблема уважения к творению заслуживает творческого подхода к ней в католических школах. Однако следует иметь в виду, что многое из того, что предлагается наиболее радикальными представителями экологического движения, подчас трудно совместить с католической верой. Забота об окружающей среде в широком смысле уместна, как знак живого участия по отношению к тому, что дано нам Богом, и христианской заботы о творении, но «радикальный экологизм» часто основывается на пантеистических, а иногда и на гностических принципах⁹⁴.

Начало третьего тысячелетия является благоприятным временем для евангелизации. Умы и сердца людей уже повсеместно открыты для достоверной информации о христианском понимании времени и истории спасения. Подчеркивание того, чего недостает в других подходах, не должно становиться основным приоритетом. Гораздо важнее постоянно возвращаться к истокам нашей собственной веры, чтобы истинно и твердо нести христианскую весть. Мы можем гордиться тем, что нам доверено, поэтому нам следует сопротивляться натиску господствующей культуры, цель которой – забвение этих даров (см. Мф.25:24–30). Наиболее полезное средство из имеющихся – Катехизис Католической Церкви. Есть также богатое наследие – сведения о различных путях достижения святости, содержащиеся в житиях христиан, как живших в давние времена, так и наших современников. Много работы предстоит также там, где богатейшее символическое значение христианства, его традиции в области изобразительного искусства, эстетики, музыки неизвестны или забыты. Это задача для самих христиан, а также, конечно, для каждого, кто желает пережить или еще полнее ощутить присутствие Бога. Диалог между христианами и приверженцами Нью Эйдж будет более успешным, если он примет во внимание притягательность того, что оказывает эмоциональное воздействие, а также языка символов. Если наша задача – в том, чтобы познать Иисуса Христа, любить Его и служить Ему, тогда в первую очередь необходимо глубокое знание Священного Писания. Но важнее всего – встретить Господа Иисуса в молитве и таинствах, ибо именно в них освящается наша повседневная жизнь, и это вернейший способ найти смысл христианской вести во всей ее полноте.

* Возможно, самое простое, самое очевидное и неотложное, что можно сделать и что может в то же время оказаться наиболее эффективным, – как можно полнее использовать богатство христианского наследия. Великие монашеские ордена хранят прочные традиции медитации и духовности, которые могли бы стать более доступными, если бы были организованы специальные курсы или установлено определенное время, когда орденские обители были бы открыты для людей, искренне ищущих истину. Такая практика уже существует, но потребности значительно выше. Помощь людям в их духовном поиске путем предоставления им проверенных методик и опыта настоящей молитвы могла бы положить начало диалогу с ними, в котором перед ними раскроются богатства христианской традиции и, возможно, будет прояснено многое, касающееся Нью Эйдж.

Один из представителей движения Нью Эйдж живо и образно сравнил традиционные религии с соборами, а Нью Эйдж – со всемирной ярмаркой. Движение Нью Эйдж изображено как приглашение христианам нести весть соборов на ярмарку, которая теперь покрыла весь мир. Этот образ является вызовом для христиан, поскольку в любое время необходимо нести весть из соборов людям, находящимся на площадях. Христиане не должны ждать особого приглашения, чтобы нести Благую Весть Иисуса Христа тем людям, которые ищут ответы на свои вопросы, ждут духовной пищи, которая способна насыщать, ждут воды живой. Если далее развить предложенный образ, христиане должны выйти из собора, насыщенные Словом и Таинством, и нести Евангелие в каждый уголок повседневной жизни – «Идите, Месса совершилась!» В апостольском послании Novo Millennio Ineunte (Вступая в новое тысячелетие) Папа Иоанн Павел II обращает внимание на огромный интерес к духовности, присутствующий в современном секулярном мире, а также на то, как заманчивы предложения удовлетворить эту потребность, исходящие от других религий. Он продолжает свою мысль, говоря о задаче христиан: «Но мы, получившие благодать веры в Христа, Который являет Отца и является Спасителем мира, обязаны показать, какая глубина может открыться в общении со Христом» (п. 33). Для покупателей, пришедших на всемирную ярмарку религиозных предложений, преимущества христианства будут видны прежде всего в свидетельстве членов Церкви, в их доверии, спокойствии, терпении и радости, в их практической любви к ближнему – в плодах их веры, взращенных в аутентичной личной молитве.

Изложение взглядов Нью Эйдж Уильямом Блумом, 1992 г., цит. по: Paul Heelas, The New Age Movement. The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity, Oxford (Black-well) 1996, с 225:

• Вся жизнь – всё существование – есть проявление Духа, Непознаваемого, того высшего сознания, которое известно под многими различными именами в различных культурах.

• Цель и динамика всего существования – явить совершенным образом Любовь, Мудрость, Просветление...

• Все религии суть выражения одной и той же внутренней реальности.

• Вся жизнь, которую мы воспринимаем посредством пяти человеческих чувств или при помощи инструментов науки, есть лишь внешняя завеса, скрывающая невидимую внутреннюю причинную реальность.

• Подобным образом, люди суть двойственные создания, обладающие: (1) внешней временной личностностью и (2) многомерным внутренним существом (душа или высшее Я).

• Внешняя личность ограничена и стремится к любви.

• Цель воплощения внутреннего существа – приведение вибраций внешнего выражения личности в резонанс с любовью.

• Все души в своем воплощении свободны выбирать собственные духовные пути.

• Наши духовные учителя – это те, чьи души освободились от необходимости воплощения и кто передает безусловную любовь, мудрость и просветление. Некоторые из них хорошо известны и были вдохновителями мировых религий. Другие неизвестны и действуют невидимым образом.

• Вся жизнь, во всем многообразии ее форм и состояний, есть взаимосвязанная энергия, включающая наши дела, чувства и мысли. Следовательно, мы тоже сотрудничаем с Духом и с этими энергиями в созидании нашей реальности.

• Хотя и захваченные динамикой космической любви, мы одновременно несем ответственность за состояние нашего «я», состояние того, что нас окружает, и всей нашей жизни.

• В настоящее время эволюция нашей планеты и человечества достигла момента, когда мы претерпеваем фундаментальное изменение индивидуального и коллективного сознания. Именно поэтому мы и говорим о Новой эре (Нью Эйдж). Это новое сознание есть результат все более и более успешного воплощения того, что некоторые люди называют энергиями космической любви. Это новое сознание проявляется в инстинктивном понимании сакральности и взаимосвязанности всего существующего.

• Эти новое сознание и новое понимание динамической взаимосвязи всей жизни означают, что мы переживаем процесс рождения абсолютно новой планетарной культуры. Пол Хилас, там же, 226, «дополнительные формулировки» Джереми Тарчера:

1. Мир, включая человечество, является выражением высшей, более всеобъемлющей божественной природы.

2. Внутри каждого человеческого существа скрыто высшее божественное Я, которое есть проявление высшей и более полной божественной природы.

3. Эта высшая природа может быть пробуждена и может стать центром повседневной жизни человека.

4. Это пробуждение и есть причина существования каждого индивидуума.

Дэвид Спенглер, цит. по: Actualite des religions 8/9 (1999), 43, о главных отличительных чертах мировоззрения Нъю Эйдж, которое является:

• холистическим (глобальным, поскольку существует единственная реальность – энергия);

• экологическим (Земля-Гея является нашей матерью; каждый из нас – нейрон в центральной нервной системе Земли);

• андрогинным (радуга, а также Инь/Ян – символы Нью Эйдж, передающие взаимодополняемость противоположностей, особенно мужского и женского);

• мистическим (находящим сакральное во всех, даже в самых обыкновенных вещах);

• планетарным (люди должны быть одновременно укоренены в своей собственной культуре и открыты универсальному измерению, способными нести любовь, сострадание, мир и даже учреждение мирового правительства).

Андрогинность: это не гермафродитизм, то есть одновременное наличие физических признаков обоих полов, но осознание присутствия в каждом человеке как мужского, так и женского начала; этим термином называют состояние внутренней гармонии animus и anima. Согласно Нью Эйдж, это состояние, являющееся результатом нового осознания двойственного способа бытия и существования, свойственного каждому мужчине и каждой женщине. Чем шире распространяется это понимание, тем более оно будет способствовать трансформации межличностного общения.

Антропософия: теософское учение, происхождением своим обязанное Рудольфу Штайнеру (1861–1925), возглавлявшему в 1902–1913 годах немецкую секцию Теософского общества, которое он затем покинул. Антропософия – это эзотерическое учение, предназначавшееся для того, чтобы посвящать людей в «объективное познание» в духовно-божественной сфере. Р. Штайнер верил, что это познание помогло ему в исследовании законов эволюции космоса и человечества. Учение предполагает, что каждому физическому существу соответствует духовное существо, а на земную жизнь влияют астральные энергии и духовные сущности. Хроники Акаши рассматриваются в антропософии как «космическая память», доступная посвященным⁹⁵.

Великое Белое Братство: Елена Блаватская утверждала, что находится в контакте с Махатмами, или учителями, то есть возвышенными существами, которые образуют Великое Белое Братство. Она считала, что они руководят эволюцией человечества и направляют деятельность Теософского общества.

Викка (Wicca): древнее английское название ведьм; впоследствии было применено к некоторым возрожденным в неоязычестве элементам ритуальной магии. Учение викка создано в Англии в 1939 г. Джеральдом Гарднером, который обосновывал его, ссылаясь на некоторые научные исследования, согласно которым средневековое европейское ведовство было древней природной религией, преследовавшейся христианами. Названное ведовством, оно вскоре получило распространение в 1960-е гг. в США, где соединилось с движением «женской духовности».

Герметизм: философские и религиозные практики и рассуждения, восходящие к текстам «Герметического корпуса» (Corpus Hermeticum) и александрийским текстам, приписываемым мифическому Гермесу Трисмегисту. Тексты впервые открытые в эпоху Возрождения, воспринимались как представляющие дохристианские учения, но последующие исследования датировали их как минимум 1 в. н.э⁹⁶. Александрийский герметизм является крупнейшим источником современной эзотерики: между ними много общего, в том числе эклектизм, опровержение онтологического дуализма, утверждение позитивного и символического характера вселенной, идея упадка и последующего восстановления человечества. Рассуждения в духе герметизма усилили веру в древнюю фундаментальную традицию, или так называемую вечную философию (philosophia perennis), безосновательно рассматриваемую в качестве общей для всех религиозных традиций. Высшие ритуальные формы магии развились из герметизма эпохи Возрождения.

Глубинная психология: психологическая школа, основанная Карлом Густавом Юнгом, учеником Зигмунда Фрейда. Юнг осознавал важность религии и духовности для целостности и здоровья. Толкование сновидений и анализ архетипов были ключевыми элементами его [психологического] метода. Архетипы – это формы, входящие в состав унаследованной структуры человеческой психики; они проявляются в виде повторяющихся мотивов и образов в снах, фантазиях, мифах и сказках.

Гнозис: в широком смысле это форма знания, имеющая не разумный, а мистический характер, знание, которое необходимо открыть и которое может дать человеку связь с божественной тайной. В первые века христианства Отцы Церкви боролись с гностицизмом, поскольку он противоречил христианской вере. Некоторые исследователи видят возрождение гностицизма в большинстве идей Нью Эйдж, а некоторые близкие к Нью Эйдж авторы прямо цитируют ранних гностиков. Однако то, что Нью Эйдж в большей степени опирается на монизм и даже на пантеизм или панентеизм, побуждает некоторых исследователей использовать термин неогностицизм для различения гнозиса Нью Эйдж и древнего гностицизма.

Движение развития человеческого потенциала: с момента своего основания (Эсален, штат Калифорния, 1960-е годы), движение развилось в сеть групп, пропагандирующих освобождение врожденных человеческих созидательных возможностей через самореализацию. Разнообразные техники трансформации личности все шире используются различными компаниями в программах обучения руководящего состава, преследуя, в конечном итоге, вполне обычные экономические цели. Трансперсональные техники, Движение за духовное внутреннее сознание, Организационное развитие и Организационная трансформация преподносятся как не имеющие отношения к религии, но в действительности сотрудники компаний могут столкнуться с влиянием чуждой «духовности», с такой ситуацией, когда речь идет уже о свободе личности. Налицо очевидная связь между восточной духовностью и психотерапией; в то же время юнгианская психология и Движение развития человеческого потенциала оказали большое влияние на [нео]-шаманизм и «реконструированные» формы язычества, такие как друидизм и викка. В широком смысле, термин «личностный рост» может пониматься как «религиозное спасение», провозглашаемое Нью Эйдж: утверждается, что освобождение от человеческого страдания и немощности будет достигнуто путем развития присущего нам человеческого потенциала, которое приводит к все более близкому контакту с пребывающим внутри нас божеством⁹⁷.

Инициация: в религиозной этнологии – когнитивное и (иногда) экспериментальное погружение, во время которого человек принимается (один или в составе группы), посредством специальных ритуалов, в религиозную общину, тайное общество (например, масонство) или тайную ассоциацию (магическую, эзотерико-оккультную, гностическую, теософскую и т.п.).

Карма: (от санскритского корня Kri = действие, деяние) одно из ключевых понятий индуизма, джайнизма и буддизма. Его значение не всегда было одним и тем же. В древний ведический период оно обозначало ритуальное действие, главным образом жертвоприношение, совершение которого открывало человеку доступ к счастью или блаженству в загробной жизни. С появлением джайнизма и буддизма (ок. VI в. до н.э.) карма потеряла свое «спасительное» значение: путем к освобождению стало познание атмана или «я». В учении о самсаре карма связывалась с непрерывным циклом человеческого рождения и смерти (индуизм) или перерождения (буддизм)⁹⁸. В Нью Эйдж «закон кармы» часто понимается как моральный эквивалент космической эволюции. «Закон кармы» уже не воспринимается как связанный со злом и страданием, ибо последние рассматриваются как иллюзии, представляющие собой лишь элемент «космической игры»; «закон кармы» – это всеобщий закон причины и следствия, частное проявление стремления взаимосвязанного мироздания к нравственному равновесию⁹⁹.

Кристаллы: считается, что кристаллы вибрируют на значимых частотах и поэтому полезны для преобразования «я». Они используются в различных видах терапии и медитации, визуализации, «астральных путешествиях» или в качестве амулетов, приносящих удачу. Внешне они не выглядят обладающими какой-либо особой силой, а просто привлекательны.

Мистицизм: мистицизм Нью Эйдж представляет собой погруженность внутрь себя, а не общение с Богом, который «совершенно другой». Мистицизм Нью Эйдж – это слияние со вселенной, окончательное уничтожение индивидуума в единстве с целым. Опыт «я» принимается за опыт божественности, таким образом, человек смотрит внутрь себя с целью обнаружить истинную мудрость, творческие способности и силу.

Монизм: метафизическая вера в то, что различия между всем существующим иллюзорны. Есть только одно универсальное существо, а каждый человек и каждая вещь являются его частью. Поскольку монизм Нью Эйдж утверждает, что реальность в основе своей духовна, он представляет собой современную форму пантеизма (иногда в нем присутствует явное отрицание материализма, особенно марксизма). Его притязания на полное «снятие» дуализма не оставляют места для трансцендентного Бога, ибо всё есть Бог. Христианство сталкивается с еще одной проблемой – происхождением зла. К.Г. Юнг рассматривал зло как «теневую сторону» Бога, в то время как в классическом теизме Бог есть абсолютное Благо.

Музыка Нью Эйдж представляет собой в настоящее время процветающий бизнес. Музыка, о которой идет речь, часто подается как средство достичь гармонии с самим собой и с миром, часть этой музыки составляет «кельтская» или «друидская» музыка. Некоторые композиторы, пишущие музыку в стиле нью-эйдж, утверждают, что цель их музыки – создание мостов между сознательным и бессознательным, но это скорее относится к тем случаям, когда мелодия сопровождается медитативным и ритмичным повторением ключевых фраз. Как и многие другие составляющие феномена Нью Эйдж, в некоторых случаях задача этой музыки – втянуть людей глубже в движение Нью Эйдж, но чаще всего у нее бывают обычные художественные или коммерческие цели.

Неоязычество: этот термин часто отвергается теми, по отношению к кому его применяют; он обозначает движение, с которым часто взаимодействует Нью Эйдж. На волне реакции отторжения традиционных религий, особенно иудео-христианского наследия Запада, многие люди обратились к древним природным, традиционным, языческим религиям. Все, что предшествовало христианству, здесь объявляется более близким духу данной страны или нации, не подвергшейся постороннему влиянию, формой естественной религии, тесно связанной с силами природы, часто матриархальной, магической, шаманистской. Утверждается, что человечество исцелится, если вернется к естественному циклу (земледельческих) праздников и к общему жизнеутверждению. Некоторые «неоязыческие» религии являются новейшими реконструкциями, их соответствие первоначальным формам весьма сомнительно, в особенности в тех случаях, когда в них доминируют современные идеологические компоненты, такие как экологическое движение, феминизм или, в редких случаях, мифы о расовой чистоте¹⁰⁰.

Новая мысль: религиозное движение XIX в., основанное в США. Истоки его лежат в идеализме, популяризированной формой которого он и является. В нем предполагается, что Бог абсолютно благ, зло – всего лишь иллюзия, а за основу реальности принимается душа. Поскольку все события жизни человека порождены его душой, человек несет полную ответственность за все аспекты каждой ситуации, в которой он оказывается.

Оккультизм: оккультное (скрытое) знание и скрытые силы разума и природы составляют основу верований и практик, связанных с предполагаемой тайной «вечной философией», происходящей, с одной стороны, из древнегреческой магии и алхимии, а с другой – из еврейского мистицизма. Эти верования и практики сохраняются в тайне благодаря обету молчания, накладываемому на посвященных в группы и общества, охраняющих соответствующие знания и техники. В XIX веке спиритизм и Теософское общество ввели новые формы оккультизма, которые в свою очередь оказали влияние на различные течения в рамках движения Нью Эйдж.

Пантеизм: (от греческого pan = всё, theos = Бог) вера в то, что всё есть Бог или что всё присутствует в Боге и Бог присутствует во всем (панентеизм). Каждый элемент вселенной божествен, и божественность в равной степени присутствует во всем. Такой взгляд не оставляет места для Бога как отдельного существа в понимании классического теизма.

Парапсихология: признание реальности таких явлений, как экстрасенсорное восприятие, телепатия, телекинез, врачевание при помощи психических сил и общение с духами посредством медиумизма или ченнелинга. Несмотря на критику со сторону ученых, позиции парапсихологии усиливаются, а ее концепции прекрасно согласуются с популярными взглядами Нью Эйдж, согласно которым люди обладают необычайными психическими способностями, которые у большинства не развиты.

Планетарное сознание: это мировоззрение развилось в 1980-е годы и ставило задачей воспитание приверженности прежде всего ко всему человеческому сообществу, а не отдельным нациям, племенам или иным установленным социальным группам. Этот взгляд можно рассматривать как преемственный по отношению к движениям начала XX века, пропагандировавшим идею всемирного правительства. Сознание единства человечества хорошо согласуется с гипотезой Геи.

Позитивное мышление: убеждение в том, что люди могут менять физическую реальность или внешние обстоятельства путем изменения своего психического настроя, мысля позитивно и конструктивно. Иногда позитивное мышление рассматривается как осознание подсознательных верований, которые определяют нашу жизненную ситуацию. Практикующим позитивное мышление обещано здоровье, целостность, процветание и даже бессмертие.

Расширение сознания: если космос рассматривается как непрерывная цепочка существования, все уровни жизни – минеральный, растительный, животный, человеческий, космический и божественный – взаимозависимы. Утверждается, что люди осознают свое место в этом холистическом видении глобальной реальности путем расширения собственного сознания далеко за пределы обычного. Нью Эйдж предлагает огромное количество разнообразных техник достижения более высокого уровня восприятия реальности, что позволяет преодолеть разделение между различными субъектами, а также между субъектом и объектом познания, и приводит к полному слиянию того, что на обычном, более низком уровне знания рассматривается как обособленные реальности.

Ребефинг: в начале 1970-х Леонард Орр определил ребефинг как процесс, позволяющий человеку идентифицировать и изолировать те области своего сознания, которые содержат подавленные комплексы и являются источниками проблем в реальной жизни.

Реинкарнация: в Нью Эйдж реинкарнация связана с понятием восходящей эволюции и обожением как окончательной целью. В противоположность индийским религиям и религиям, развившимся из них, Нью Эйдж рассматривает реинкарнацию как эволюцию души индивидуума в сторону более совершенного состояния. То, что участвует в процессе реаинкарнации, нематериально, или духовно; точнее, это сознание, искра энергии в человеке, которая есть часть космической, или «Христовой» энергии. Смерть есть не более чем переход души из одного тела в другое.

Розенкрейцеры – западные оккультные группы, занимавшиеся алхимией, астрологией, теософией и каббалистическими толкованиями Писания. Братство розенкрейцеров внесло свой вклад в возрождение астрологии в XX в., а Древний и Мистический Орден Креста Розы (AMORC) связывает успешность со способностью материализовывать мысленные образы здоровья, богатства и счастья.

Спиритизм: хотя попытки контакта с духами умерших всегда имели место, спиритизм XIX века считается одним из течений, влившихся в Нью Эйдж. Он развился на основе идей Э. Сведенборга и Ф. Месмера и стал новым видом религии. Поскольку Елена Блаватская считалась медиумом, спиритизм оказал огромное влияние на Теософское общество, хотя оно в большей степени концентрировалось на общении с сущностями из далекого прошлого, чем с людьми, умершими недавно. Аллан Кар дек оказал влияние на распространение спиритизма в афро-бразильских религиях. Элементы спиритизма присутствуют также в некоторых Новых религиозных движениях в Японии.

Теософия: древнее понятие, первоначально обозначавшее вид мистицизма. Теософия была связана с греческими гностиками и неоплатониками, с Майстером Экхартом, Николаем Кузанским и Якобом Бёме. Это понятие вновь приобрело актуальность благодаря Теософскому обществу, созданному Еленой Петровной Блаватской и ее единомышленниками в 1875 году. Теософский мистицизм имеет тенденцию к монизму, подчеркивая сущностное единство духовной и материальной составляющих вселенной. Он также ищет скрытые силы, заставляющие материю и дух взаимодействовать между собой таким образом, чтобы человеческий и божественный разум в конце концов встретились. Именно этот момент теософия считает мистическим искуплением, или просветлением.

Трансцендентализм: движение писателей и мыслителей в Новой Англии XIX века, которые разделяли ряд идеалистических верований в сущностное единство творения, врожденную доброту человека и превосходство интуиции над логикой и опытом в вопросе открытия глубинных истин. Главной фигурой в этом движении является Ральф Уолдо Эмерсон, проделавший путь от ортодоксального христианства, через унитаризм к новому природному мистицизму, который интегрировал понятия индуизма с популярными американскими идеями, такими как индивидуализм, личная ответственность и потребность в успехе.

Фэн-шуй: форма геомантии, в данном случае китайский оккультный метод распознавания скрытого присутствия положительных и отрицательных токов в зданиях и прочих местах на основании знания о земных и атмосферных силах. «Точно так же, как человеческое тело или космос, пространство насквозь пронизано потоками, правильное соотношение которых обеспечивает здоровье и жизнь»¹⁰¹.

Холизм [целостность]: одно из ключевых понятий «новой парадигмы», претендующее на обеспечение теоретической основы для мировоззрения современного человека. В противовес усиливающейся фрагментарности в науке и повседневной жизни, «целостность» предлагается в качестве центрального методологического и онтологического понятия. Человечество органично включается в мироздание как часть единого живого организма, гармоничной сети динамических отношений. Классическое различение субъекта и объекта, восходящее, как принято считать, к Декарту и Ньютону, подвергается нападкам со стороны различных ученых, которые предлагают «мост» между наукой и религией. Человечество есть часть всеобщей сети (экосистемы, семьи) природы и мира и должно стремиться к гармонии с каждым элементом этого квазитрансцендентного авторитета. Когда человек осознает свое место в природе, в космосе, который тоже божественен, он также осознает, что «целостность» и «святость» – одно и то же. Наиболее четко понятие холизма представлено в гипотезе Геи¹⁰².

Христос: в Нью Эйдж историческая личность Иисуса – это только одно из воплощений идеи, или энергия, или набор вибраций. Согласно Элис Бейли, в великий день моления, когда все верующие создадут большую концентрацию духовной энергии, наступит еще одно воплощение, которое откроет людям, каким образом они могут спасти себя... Для многих людей Иисус не более чем духовный учитель, который, так же, как и Будда, Моисей и Мухаммед, в числе других, был проникнут космическим Христом. Космического Христа также называют «Христовой энергией», лежащей в основе каждого существа и всего существующего. Индивиды должны постепенно посвящаться в осознание этого «свойства Христа», которое присуще каждому. Христос в понимании Нью Эйдж представляет собой высшее состояние совершенства «Я»¹⁰³.

Ченнелинг [каналирование]: психические медиумы утверждают, что они действуют в качестве каналов передачи информации от других «я», как правило, бестелесных сущностей, живущих на более высоких уровнях бытия. В ченнелинге соединяются такие различные существа, как «высшие» учителя, ангелы, боги, духи групп, духи природы и Высшее Я.

Шаманизм: практики и верования, связанные с общением с духами умерших людей посредством ритуализированного транса, в который входит шаман, исполняющий функции медиума. Шаманизм приветствуется в кругах Нью Эйдж потому, что он делает акцент на гармонии с силами природы и на врачевании. Кроме того, в Нью Эйдж распространено романтизированное представление о местных религиях и их близости к земле и природе.

Эволюция: в Нью Эйдж она понимается значительно шире, чем развитие живых существ в направлении высших форм жизни; физическая модель проецируется на область духовного, так что внутренне присущая каждому человеку сила движет им, направляя к высшим формам духовной жизни. Утверждается, что человек не может полностью контролировать эту силу, но хорошие или дурные поступки могут ускорить или замедлить его эволюцию. Считается, что все творение, включая человечество, неумолимо движется к слиянию с божественным. Реинкарнация, безусловно, занимает важное место в этой картине постепенной духовной эволюции, которая, как считается в Нью Эйдж, начинается еще до рождения и продолжается после смерти¹⁰⁴.

Эзотеризм: (от греческого esoteros = внутренний) обычно обозначает древнее и скрытое знание, доступное лишь группе посвященных, которые позиционируют себя в качестве хранителей истин, скрытых от большей части человечества. Процесс инициации якобы ведет людей от чисто внешнего, поверхностного знания о реальности к внутренней истине и по ходу процесса пробуждает более глубокие уровни их сознания. Человека призывают совершить это «путешествие вглубь» в поиске «божественной искры» внутри самого себя. Спасение в данном случае – то же самое, что раскрытие своего «я».

Эннеаграмма: (от греческого еппеа = 9, gramma = знак) название чертежа, состоящего из круга с 9 точками на внешней окружности, соединенными между собой таким образом, что соединяющие линии образуют внутри круга треугольник и шестиугольник. Первоначально использовался для предсказаний, но впоследствии стал известен как символ системы типологии личностей, включающей 9 стандартных типов характера. Эннеаграмма стала популярной после публикации книги Хелен Палмер «Эннеаграмма»¹⁰⁵, при этом автор выражает признательность русскому эзотерическому мыслителю и деятелю Г.И. Гурджиеву, чилийскому психологу Клаудио Наранхо и Оскару Ичазо, основателю школы «Арика». Происхождение эннеаграммы остается загадочным, но некоторые исследователи настаивают на ее происхождении из мистики суфистов.

Эра Водолея: каждой астрологической эре продолжительностью около 2146 лет дается название по одному из зодиакальных знаков, но поскольку «великие дни» идут в обратном порядке, то нынешняя эра Рыб близится к концу, вслед за чем наступит эра Водолея. Каждая эра характеризуется собственными космическими энергиями; энергия Рыб сделала нашу эру эпохой войн и конфликтов. Но эра Водолея обещает быть эпохой гармонии, справедливости, мира, единства и т.д. В этом отношении Нью Эйдж говорит об исторической неизбежности. Некоторые придерживаются мнения, что эра Овна была эпохой иудаизма, эра Рыб – эпохой христианства, а эра Водолея станет эпохой универсальной религии.

Эсален: община, созданная в Биг-Суре (штат Калифорния) в 1962 г. Майклом Мерфи и Ричардом Прайсом, главная цель которой – самореализация посредством нудизма и визионерства, а также «успокаивающей медицины». Эта община стала одним из самых главных центров Движения развития человеческого потенциала и распространила идеи о холистической медицине в сферах образования, политики и экономики. Это было достигнуто с помощью курсов по сравнительной религии, мифологии, мистицизму, медитации, психотерапии, расширению сознания и т.п. Наряду с Финдхорном, эта община считается ключевым местом роста сознания эры Водолея. Советско-американский Эсаленский институт сотрудничал с советским руководством по «Проекту содействия здоровью».

Финдхорн: основанная Питером и Эйлин Кадди холистическая земледельческая община, выращивающая гигантские растения нетрадиционными методами. Основание этой общины в Шотландии в 1965 г. было важным этапом движения, называющего себя Нью Эйдж. Действительно, Финдхорн «считали общиной, воплотившей основные идеи движения о преобразовании». Поиск вселенского сознания, цель достигнуть гармонии с природой, представление о преобразовании мира, практика ченнелинга, все признаки, присущие движению Нью Эйдж, были представлены в Финдхорне с самого его основании. Успех этой общины привел к тому, что она стала образцом и духовным стимулом для других групп, таких как «Альтернативы» в Лондоне, Эсален в Биг-Суре (Калифорния), а также для «Открытого центра» и «Института Омега» в Нью-Йорке¹⁰⁶.

Монте-Верита: утопическая община около Асконы в Швейцарии. С конца XIX в. она была местом встреч европейских и американских сторонников контркультуры в сферах политики, психологии искусства и экологии. Конференции «Эранос» проводились в этом месте каждый год, начиная с 1933 г., собирая светил Нью Эйдж. Выпускаемые там ежегодники являют намерение создать единую мировую религию¹⁰⁷. Большой интерес представляют списки тех, кто собирался в течение этих лет в Монте-Верита.

Ватикан, 3 февраля 2003 г.

Иоанн Павел II, Обращение к Американским Епископам из штатов Айова, Канзас, Миссури и Небраска по случаю их визита ad limina, 28 мая 1993.

Конгрегация вероучения, Послание католическим епископам относительно некоторых аспектов христианской медитации (Orationis Formas), Vatican City (Vatican Polyglot Press) 1989.

International Theological Commission, Some Current Questions Concerning Eschatology, 1992, Nos. 9–10 (on reincarnation).

International Theological Commission, Some Questions on the Theology of Redemption, 1995,1/29 and 11/35–36.

Argentine Bishops» Conference Committee for Culture, Frente a una Nueva Era. Desafio a la pastoral en el horizonte de la Nueva Evangelization, 1993.

Irish Theological Commission, A New Age of the Spirit? A Catholic Response to the New Age Phenomenon, Dublin 1994.

Godfried Danneels, Au-dela de la mort: reincarnation et resurrection, Pastoral Letter, Easter 1991.

Godfried Danneels, Christ or Aquarius? Pastoral Letter, Christmas 1990 (Veritas, Dublin).

Carlo Maccari, «La "mistica cosmica» del New Age»: Religioni e Sette nel Mondo 1996/2.

Carlo Maccari, La New Age difronte aliafede cristiana, Turin (LDC) 1994.

Edward Anthony McCarthy, The New Age Movement, Pastoral Instruction, 1992.

Paul Poupard, Felicita efede cristiana, Casale Monferrato (Ed. Piem-me) 1992.

Joseph Ratzinger, La fede e la teologia ai nostri giorni, Guadalajara, May 1996: L'Osservatore Romano 27 October 1996.

Norberto Rivera Carrera, Instruction Pastoral sobre el New Age, 7 January 1996.

Christoph von Schonborn, Risurrezione e reincarnazione, (Italian translation) Casale Monferrato (Piemme) 1990.

J. Francis Stafford, 7/ movimento «New Age»: L'Osservatore Romano, 30 October 1992.

Working Group on New Religious Movements (ed.), Vatican City, Sects and New Religious Movements. An Anthology of Texts from the Catholic Church, Washington (USCC) 1995.

Raul Berzosa Martinez, Nueva Era у Cristianismo. Entre el didlogo у la ruptura,

Madrid (ВАС) 1995. Andre Fortin, Les Galeries du Nouvel Age: un chretien s'y promene, Ottawa

(Novalis) 1993.

Claude Labrecque, line religion americaine. Pistes de discernement chretien sur les courants populaires du «Nouvel Age», Montreal (Me-diaspaul) 1994.

The Methodist Faith and Order Committee, The New Age Movement Report to Conference 1994.

Aidan Nichols, «The New Age Movement»: The Month, March 1992, pp. 84–89.

Alessandro Olivieri Pennesi, II Cristo del New Age. Indagine critica, Vatican City (Libreria Editrice Vaticana) 1999.

Okumenische Arbeitsgrappe «Neue Religiose Bewegungen in der Schweiz», New Age – aus christlicher Sicht, Freiburg (Paulusverlag) 1987.

Mitch Pacwa s.j., Catholics and the New Age. How Good People are being drawn into Jungian Psychology, the Enneagram and the New Age of Aquarius, Ann Arbor MI (Servant) 1992.

John Saliba, Christian Responses to the New Age Movement. A Critical Assessment, London (Chapman) 1999.

Josef Sudbrack, SJ, Neue Religiositat – Herausforderungfur die Christen, Mainz (Matthias-Granewald-Verlag) 1987 = La nuova religiosita: una sfida per i cristiani, Brescia (Queriniana) 1988.

«Theologie fur Laien» secretariat, Faszination Esoterik, Zurich (Theolo-gie fur Laien) 1996.

David Toolan, Facing West from California's Shores. A Jesuit's Journey into New Age Consciousness, New York (Crossroad) 1987.

Juan Carlos Urrea Viera, «New Age». Vision Historico-Doctrinal у Princi-pales Desafios, Santafe de Bogota (CELAM) 1996.

Jean Vernette, «Lawentura spirituale dei figli dellAcquario»: Religioni e Sette nel Mondo 1996/2.

Jean Vernette, Jesus dans la nouvelle religiosity, Paris (Desclee) 1987.

Jean Vernette, Le New Age, Paris (P.U.F.) 1992.

William Bloom, The New Age. An Anthology of Essential Writings, London (Rider) 1991.

Fritjof Capra, The Tao of Physics: An Exploration of the Parallels between Modern Physics and Eastern Mysticism, Berkeley (Shambhala) 1975.

Fritjof Capra, The Turning Point: Science, Society and the Rising Culture, Toronto (Bantam) 1983.

Benjamin Creme, The Reappearance of Christ and the Masters of Wisdom, London (Тага Press) 1979.

Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in Our Time, Los Angeles (Tardier) 1980.

Chris Griscom, Ecstasy is a New Frequency: Teachings of the Light Institute, New York (Simon & Schuster) 1987.

Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago (University of Chicago Press) 1970.

David Spangler, The New Age Vision, Forres (Findhorn Publications) 1980.

David Spangler, Revelation: The Birth of a New Age, San Francisco (Rainbow Bridge) 1976.

David Spangler, Towards a Planetary Vision, Forres (Findhorn Publications) 1977.

David Spangler, The New Age, Issaquah (The Morningtown Press) 1988.

David Spangler, The Rebirth of the Sacred, London (Gateway Books) 1988.

Christoph Bochinger, «New Age» und moderne Religion: Religionswis-senschaftliche Untersuchungen, Gutersloh (Kaiser) 1994.

Bernard Franck, Lexique du Nouvel-Age, Limoges (Droguet-Ardant) 1993.

Hans Gasper, Joachim Muller, Friederike Valentin, Lexikon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Fakten, Hintergrunde, Kla-rungen, updated edition, Freiburg-Basel-Vienna (Herder) 2000. See, inter alia, the article «New Age» by Christoph Schorsch, Karl R. Essmann and Medard Kehl, and «Reinkarnation» by Reinhard Hummel.

Manabu Haga and Robert J. Kisala (eds.) «The New Age in Japan»: Japanese Journal of Religious Studies, Fall 1995, vol. 22, numbers 3 & 4.

Wouter Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the Mirror of Nature, Leiden-New York-Koln (Brill) 1996. This book has an extensive bibliography.

Paul Heelas, The New Age Movement. The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity, Oxford (Blackwell) 1996.

Massimo Introvigne, New Age & Next Age, Casale Monferrato (Piemme) 2000. Michel Lacroix, L'Ideologia della New Age, Milano (II Saggiatore) 1998.

J. Gordon Melton, New Age Encyclopedia, Detroit (Gale Research Inc) 1990.

Elliot Miller, A Crash Course in the New Age, Eastbourne (Monarch) 1989.

Georges Minois, Histoire de latheisme, Paris (Fayard) 1998.

Arild Romarheim, The Aquarian Christ. Jesus Christ as Portrayed by New Religious Movements, Hong Kong (Good Tiding) 1992.

Hans-Jurgen Ruppert, Durchbruch zur Innenwelt. Spirituelle Impulse aus New Age undEsoterik in kritischer Beleuchtung, Stuttgart (Quell Verlag) 1988.

Edwin Schur, The Awareness Trap. Self-Absorption instead of Social Change, New York (McGraw Hill) 1977.

Rodney Stark and William Sims Bainbridge, The Future of Religion. Secularisation, Revival and Cult Formation, Berkeley (University of California Press) 1985.

Steven Sutcliffe and Marion Bowman (eds.), Beyond the New Age. Exploring Alternative Spirituality, Edinburgh (Edinburgh University Press), 2000.

Charles Taylor, Sources of the Self The Making of the Modern Identity, Cambridge (Cambridge University Press) 1989.

Charles Taylor, The Ethics of Authenticity, London (Harvard University Press) 1991.

Edenio Valle s.v.d., «Psicologia e energias da mente: teorias alternati-vas»: A Igreja Catolica diante do pluralismo religioso do Brasil (III). Estudos da CNBB n. 71, Sao Paulo (paulus) 1994.

World Commission on Culture and Development, Our Creative Diversity. Report of the World Commission on Culture and Development, Paris (UNESCO) 1995.

M. York, «The New Age Movement in Great Britain»: Syzygy. Journal of Alternative Religion and Culture, 1: 2–3 (1992) Stanford CA.