Глава IV. Шаманизм

После обзора ряда древних культур мы приступаем к анализу важного религиозного феномена, появившегося в эпоху неолита и получившего широкое распространение по всему земному шару: от Сибири и Дальнего Востока до Австралии и Новой Зеландии, от двух американских континентов до Африки и Средней Азии. Речь пойдёт о шаманизме.

Так, до эпохи Великих географических открытий, когда свет Истины Христовой воссиял для самых отдалённых племён и народностей, на большей части Земли именно шаманизм был доминирующей, а в некоторых случаях и единственной религией. Это можно сказать о Сибири и Дальнем Востоке, Средней Азии, значительной части Африки, доколумбовой Америке (как Северной, так и Южной), а также Австралии и Океании.

Даже испытав влияние таких мощных религиозных традиций, как, например, христианство или ислам, шаманизм не прекратил своего существования и по сей день, оставшись частью духовных практик различных человеческих сообществ.

Шаманизм – форма религиозных верований, центральное место в которых занимает шаман, являющийся посредником между миром духовным и миром людей.

Термин происходит от слова шаман, которое в тунгусо-маньчжурских языках обозначает человека, находящегося в экстатическом, исступлённом, возбуждённом состоянии. По некоторым версиям, слово этимологически восходит к тунгусскому глаголу sa – «знать».

Центральной фигурой в религиозной жизни архаических человеческих сообществ являлся шаман. Только он был способен переживать специфические экстатические состояния – состояния исступления и мастерски владел техникой вхождения в это состояние⁵⁰. В связи с этим шаманизм было бы уместно определить как практику примитивной психотехники – архаической техники экстаза.

Психотехники в шаманизме и в других религиозных традициях

Используемые шаманизмом техники достижения состояния изменённого сознания имеют весьма широкое распространение и выходят далеко за пределы самого явления.

Так некоторые духовные практики даосизма естественным образом развились из шаманских техник. Например, система «даосской йоги»: дыхательная система цигун, использование которой призвано способствовать духовному пробуждению человека, учит правильно использовать жизненную энергию ци, освобождает сознание человека⁵¹ (подробнее см. гл. VIII. Даосизм).

В основе различных духовных и психофизических практик йоги, разрабатываемых в индуизме и буддизме, лежит принцип изменения психического и духовного состояния человека. Занятия йогой призваны помочь человеку совершить некий духовный «прорыв», освободить от законов материального мира и соединить с миром духовным (подробнее см. гл. XXI. Индуизм и гл. XXII. Буддизм).

В суфизме (мистическое движение внутри ислама) при совершении ритуала сама (или сема) адепты посредством музыки, произнесения определённых молитв, особых дыхательных упражнений и танца (кругового верчения) достигают экстаза. Цель этого состояния – совершение мистического путешествия в духовный мир, собственное духовное совершенствование и слияние с божеством (подробнее см. гл. XXIII. Ислам). В иудаизме подобная психопрактика существует в хасидизме (см. гл. XXIV. Иудаизм).

В рамках христианской традиции данные явления также получили распространение, например, в харизматических движениях пятидесятников, харизматиков, хлыстов.

Техники, используемые в шаманизме, встречаются и в некоторых современных религиозных течениях, например, в религиях, объединяемых общим названием «Нью Эйдж».

Собственно шаманизм – явление сибирское, дальневосточное и центральноазиатское. Однако определённые его элементы, в частности экстаз, а также технические способы его достижения имеют более широкий ареал распространения и встречаются в других религиозных системах.

В «классическом» шаманизме психотехнический и космологический элементы уравновешены между собой. Шаман совершает своё «восхождение» на небо – в мир духов, становится героем мифологических сюжетов и переживает на собственном мистическом опыте содержание религиозных символов, обретающих при этом свой первичный смысл – средств связи человека с иной, недоступной в обыденном опыте реальностью.

С развитием шаманизма психотехнический элемент в нём всё больше усиливался. На начальном этапе его существования вхождение в особое экстатическое состояние преследовало чисто утилитарные цели: прохождение инициации, излечение больного человека, помощь душам умерших людей в путешествии в загробный мир. В дальнейшем оно стало восприниматься как самоцель: для установления контакта с миром духовным, для общения с высшими силами. При этом старые мифы очень скоро перестали удовлетворять переживаемому опыту. Требовалась новая космология, которая бы объясняла существующий порядок вещей в мире. Всё это со временем привело к упадку шаманизма и его деформации.

Психотехника как универсальная духовная практика

С деградацией шаманизма свойственное ему стремление к экстатическим переживаниям не утратило актуальности для человечества. Это привело к появлению религий с сильно выраженным психоделическим элементом⁵². В них психотехника была доступна не только харизматическому лидеру, но и всякому адепту религиозной традиции и воспринималась как средство постижения истины, освобождения сознания, спасения души, повышение онтологического статуса человека или самореализации⁵³.

Шаман всегда является исключительной личностью, посредником, осуществляющим связь социума с миром духовным посредством экстаза. Однако, выходя из состояния исступления, достигнув нужного эффекта, шаман становится вполне обычным человеком, и так до следующего сеанса связи с миром духов.

В называемых обычно «более развитыми» религиях, использующих подобную психотехнику, каждый человек стремится не только установить связь с высшими силами, но и как можно дольше удерживать её. Он старается сделать всю свою жизнь наполненной мистическим опытом общения с духовным миром, ибо это даёт возможность преодолеть материальное, земное и приобщиться другой реальности.

Именно поэтому космологический элемент в таких религиях в немалой степени потерял своё духовное, мистическое и, соответственно, практическое значение, оставшись всего лишь частью доктрины.

У народов, практикующих шаманизм, нет единого представления относительно происхождения и устройства мира. Однако можно выделить некоторые характерные черты, свойственные представителям подобного мировоззрения.

Мир, безусловно, имеет некое начало. Характерным в этом отношении является миф алтайцев о сотворении мира Ульгенем⁵⁴. Однако при этом утверждается, что Вселенная испытала на себе воздействие «конкурента» Ульгеня – Эрлика⁵⁵ – бога подземного царства, который сначала помогал в сотворении мира, а затем стал вредить Ульгеню. Данный космогонический миф принадлежит алтайским народностям. У других народов представления о происхождении мира более размытые. Тем не менее, приведённый пример обнаруживает характерные для шаманизма представления о возникновении и устройстве Вселенной.

Показательно, что у истоков мироздания стоят могущественные существа, противоположные в нравственном отношении. Они оба включены в бытие мира и, соответственно, в культ шаманизма.

В обществах, практиковавших шаманизм, бытовали две версии представлений о составе мира. Одна версия утверждала двухчастное деление мира, другая – трёхчастное.

Двухчастное деление мира – более архаичное. Оно предполагало существование мира людей и мира духовного. Со временем двухчастный вариант мироустройства уступил место более сложному – трёхчастному. В результате этого процесса духовный мир оказался как бы рассечённым, расколотым надвое. Каждая из половин обрела свои нравственные свойства, местоположение и влияние на ход жизни людей. Соответственно, трёхчастный мир состоит из подземного мира, мира людей и небесного мира.

При этом три сферы бытия мира тесно связаны друг с другом и имеют некую точку контакта. В ней при определённых условиях может состояться «прорыв», позволяющий обитателям неба или подземного царства проникнуть в мир людей. Либо, напротив, существование этой «точки» даёт возможность человеку (в данном случае шаману) попасть в иной мир.

Образно говоря, три сферы бытия подобны трёхслойному пирогу, в центре которого находится ось, соединяющая сферы воедино. Поскольку эта ось соединяет три мира, её называют осью мира – axis mundi.

Ось мира (лат. axis mundi) – стержень Вселенной, который в соответствии с некоторыми мифологическими представлениями связывает небо, землю, а часто и подземный мир.

А точку, в которой ось мира соединяет три сферы бытия, именуют центром мира, «пупом» земли, или omphalos.

«Пуп» земли (греч. ὀμφαλός) – космологический центр мира, представление о котором существует в большинстве мифо-религиозных традиций. Омфалос является также точкой соединения миров. Благодаря ему возможен переход из профанного человеческого пространства в духовный мир.

Уранический бог

Уранический бог (от греч. Οὐρανός – «небо») – божество, являющееся персонификацией неба и обитающее, по представлениям его почитателей, на небесах. Уранический бог виделся людям совершенно трансцендентным (подобно тому как небесный свод недоступен для человека), считался создателем, законодателем, управителем и царём всего мира.

Часто его атрибутами являются атмосферные явления (молния, облака, гром, дождь и град). Соответственно, гром воспринимался людьми архаичных культур как голос небесного бога. (Ср.: Слушайте, слушайте голос Его и гром, исходящий из уст Его (Иов.37:2). В связи с этим уранический бог нередко выступал также как божество атмосферных явлений (атмосферный бог).)

Как пишет М. Элиаде, «всем представителям данного класса свойственны следующие постоянные признаки: иерогамия с богиней земли; гром, гроза и дождь; ритуальная и мифологическая связь с быком»⁵⁶.

Связь с быком, очевидно, не является случайной: бык был образом плодовитости неба, изливающего дождь на землю, благодаря чему она рождает множество разнообразных плодов, и, кроме того, рёв быка традиционно ассоциировался с громом. «В архаических культурах рёв быка уподоблялся буре и грому <...>; между тем и то и другое было эпифанией оплодотворяющей силы»⁵⁷.

Если проанализировать древние мифы, то можно увидеть, что роль оси мира чаще всего выполняют два вида предметов⁵⁸:

– мировое древо;

Так, например, известны монгольские мифы о дереве Замбу, растущем на горе Сумер⁵⁹. Утверждается также, что небесные духи питаются его плодами, а злые демоны смотрят на них с завистью из расщелин возле корней. Другие народности хранят предания о древе, достигающем кроной небес, а корнями уходящем в глубь адских обителей. Наиболее сложной конструкцией является представление о трёх Мировых Деревьях: одно растёт на небе, и человеческие души обитают на нём подобно птицам, ожидая урочного часа для отправления на землю, другое находится на земле, а третье – в преисподней.

– мировая гора.

Среди сибирских и дальневосточных народов существует представление о том, что верховный, уранический бог восседает на вершине золотой горы, возвышающейся посреди неба. У некоторых народностей она именуется «железной», ей даётся наименование Сумер или Сумур. Ряд мифов описывает её многоярусной, состоящей из трёх, четырёх или даже семи ярусов. Существует также представление о непосредственной связи мировой горы и Полярной звезды, которая воспринимается как «пуп Неба». Иначе говоря – это точка соприкосновения вершины и небесного центра, небесный omphalos⁶⁰.

В некоторых случаях оба эти символа – символ мирового древа и мировой горы – совпадают. М. Элиаде пишет о легендах, которые бытуют среди различных малых народов: «В легендах абаканских татар на вершине Железной Горы растёт белая берёза о семи ветвях. Монголы представляют себе Мировую Гору в виде четырёхгранной пирамиды с Древом в центре: как и Мировой Столп, оно служит богам в качестве кола для привязывания лошадей»⁶¹.

Представления о «пупе земли» как центре мира и определяющих его предметах (мировом древе и мировой горе) имеют распространение не только в шаманизме, но и в более сложных религиозных мировоззрениях. Данные идеи являются отражением одного из самых распространённых религиозных архетипов – фундаментальных религиозных образов, хранящихся в сознании человечества⁶².

Imago mundi (с лат. – букв. «образ мира») – комплекс мировоззренческих представлений, в соответствии с которыми весь мир и обычное человеческое жилище соотносятся как макро- и микрокосм. Иначе говоря, жилище является малой действующей моделью Вселенной.

Примечательно, что мир в архаических сообществах мыслится неким общим домом для всего человечества. Люди считали, что устройство мира подобно устройству человеческого жилища. И наоборот, человеческий дом должен по своему устроению копировать, воспроизводить устройство Вселенной. Подтверждением этому служат космологические парадигмы, отражающие образ Вселенной как жилища. В случае с шаманизмом это чум либо юрта.

Народы Сибири представляют себе небо в виде шатра, в котором Млечный Путь считается «швом», а звёзды – отверстиями для света. Иногда звезды именуются «окнами мира», служащими для проветривания различных сфер неба. Время от времени боги открывают шатёр, чтобы посмотреть на землю, и так рождаются метеоры. Небо представляется также в виде крышки: случается, что на краях земли она плохо прилегает, и тогда через щель дуют сильные ветры. Сквозь эту щель могут проникать на небо шаманы и другие избранные существа. Полярная звезда описывается как «гвоздь неба» или «звезда-гвоздь», потому что она, точно кол, поддерживает небесный шатёр. Другие её наименования – столб, «железный столп», «золотой столп» или даже «солнечный столп».

При этом именно через осевую линию осуществляется общение различных частей Вселенной. Это не значит, что это место всегда воспринимается как географический пуп Земли, её геометрический центр. Но это всегда означает, что здесь происходит явление священного: божества (духи) проникают через это место в мир людей, и здесь же специалист (шаман) либо избранный (герой) может совершить проход в мир потусторонний. Иначе говоря, какое-то место или предмет становятся центром мира, потому что здесь произошло соединение двух реальностей: мистическое, таким образом, определяет географическое, а не наоборот⁶³.

Итак, центральной фигурой в шаманизме является шаман. Остановимся подробнее на описании его места и роли в архаичном обществе.

Шаман – это всегда харизматическая фигура. Его место в обществе и религиозном ритуале определяется «избранностью», «посвящением духами» и совершенным ритуалом инициации. Для того чтобы стать шаманом, не важно ни происхождение, ни мнение общества. Даже личное решение стать шаманом имеет второстепенное значение⁶⁴.

Саму схему становления шамана можно представить следующим образом:

избрание → посвящение духами → ритуал инициации

Избрание шамана может происходить, как правило, одним из следующих способов:

– по спонтанному призванию, когда человек ощущает внутренний «зов», чувствует своё «избранничество», и тогда это избрание сливается с призванием духами;

– по наследственной передаче «служения» шамана;

– по личному решению;

– по воле племени (довольно редко).

Любое избрание должно получить актуализацию и завершиться через посвящение. Оно имеет две степени. Первая степень связана с осуществляемым духами посвящением. Вторая – обрядовое посвящение, связанное с прохождением через ритуал инициации⁶⁵.

Главное, принципиальное призвание осуществляют духи, входя в непосредственный контакт с человеком.

При внешнем пиетете, проявляемом соплеменниками по отношению к шаману, его положение и обязанности воспринимаются и обществом и им самим как тяжёлое, почти непосильное бремя. Один из этнографов приводил характерное высказывание, принадлежащее представителю этого сословия: «Шаманить тяжело, очень тяжело, легче лес рубить, чем шаманить»⁶⁶.

В каком-то смысле это общественно-религиозное служение, тяжкая обязанность, отказаться от которой у «предопределённого» к нему духами нет никакой возможности⁶⁷. Имеется множество свидетельств, указывающих на крайнюю трудность и тернистость пути шамана. Само посвящение, проводимое духами, описывается как акт крайне жестокий, при котором посвящаемому приходится переживать страшные состояния и ощущения.

Иногда непосредственному посвящению духами может предшествовать некий предварительный этап, своего рода «инкубационный» период шаманского призвания. Само по себе наличие симптомов этого призвания, явленного во время духовного становления шамана, то есть «шаманская болезнь»⁶⁸, указывает на избранность человека к шаманству. Несмотря на всю свою суровость, этот период может длиться довольно долго и завершается только после того, как человек, наконец получив посвящение, займёт определённое ему место.

Укажем несколько примеров этого подготовительного, «инкубационного» периода. Так, например, у некоторых сибирских народов «кандидат» в шаманы выделяется необычным поведением, склонностью к уединению, мечтательностью: он поёт во сне и периодически созерцает «видения». Часто «кандидатом» в шаманы считается человек, который быстро впадает в ярость и легко теряет сознание, бросается в воду и огонь. С будущими шаманами во взрослом состоянии могут случаться истерические припадки и нервные кризы. Известны случаи радикального изменения поведения призываемого в юном возрасте. При этом подросток сбегает в горы, живёт там неделю или больше, питаясь лишь животными, которых он раздирает своими зубами. Весь в грязи и в крови, в рваной одежде и со свалявшимися волосами, он возвращается в родную деревню и начинает говорить только через несколько дней, произнося нечто невразумительное и бессвязное⁶⁹.

Само посвящение духами – процедура ещё более жестокая. Как правило, описания испытаний, через которые проходит посвящаемый, содержат несколько характерных элементов. Их цель заключается в том, чтобы изменить природу человека, закалить её и сделать способной к постоянному, систематическому проникновению в мир духов и общению с ними.

Процесс посвящения духами содержит следующие основные составляющие:

– пытка;

Её осуществляют демоны и духи, выступающие в качестве «руководителей посвящения».

– ритуальная смерть;

Представляет собой спуск в Ад или подъём на Небо.

– воскресение.

После него человек способен лично общаться с богами, демонами и духами в новом качестве с наличием даров шаманства.

Шаманизм распространён главным образом среди народов, ведущих охотничий (не аграрный) образ жизни. Поэтому в посвящении, осуществляемом духами (демонами, душами предков), всегда присутствуют охотничьи мотивы.

О сибирских шаманах рассказывают, что во время своего посвящения «они лежат без сознания, почти неживые, от трёх до девяти дней, иногда и больше, в юрте или в уединённом месте. В течение этого времени они не разговаривают и не едят. Некоторые <...> даже перестают дышать, и их по ошибке могут похоронить. Их одежды и постели пропитаны кровью. Вернувшись к жизни, они рассказывают, что были расчленены на части демонами или духами предков: их кости были очищены от плоти, жидкость выпущена из тела, глаза вырваны. Плоть некоторых долго варилась на огне, другие получили новую плоть и новую свежую кровь. Наконец их воскрешали, но с полностью обновлённым телом и обладающими даром шаманства»⁷⁰.

Якуты говорят, что будущего шамана духи уносят в Ад и закрывают там в отдельном доме. Душа шамана находится здесь один (для низших шаманов) или три года. При этом шаман проходит очень мучительное посвящение: его обезглавливают, голову откладывают в сторону, с тем чтобы «кандидат» в шаманы смог сам увидеть своё последующее расчленение, а затем духи разрывают тело на маленькие кусочки. Эти части тела делят между собою духи различных болезней, что впоследствии даёт будущему шаману целительские способности. В завершение посвящения кости шамана покрывают новым мясом, а в ряде случаев шаман получает и свежую кровь⁷¹.

Этнограф А.А. Попов записал следующий автобиографический рассказ шамана: «Больной оспой, этот будущий шаман три дня оставался без сознания, почти мёртвым, так что на третий день его ошибочно похоронили. Он видел себя спускающимся в Ад и после многих перипетий оказался на острове, в центре которого поднималась до Неба молодая берёза. Это было Дерево Хозяина Земли, который дал ему ветку, чтобы сделать бубен. Затем он очутился у горы. Проникнув в неё через отверстие, он повстречал голого человека, который работал с кузнечными мехами у стоящего на огне огромного котла. Человек схватил его, отрезал ему голову, а тело расчленил на маленькие куски и всё это бросил в котел. Он варил его три года, затем приковал его голову к наковальне. Под конец он выловил его кости, которые плавали в реке, составил их вместе и покрыл плотью. Во время своих приключений в другом мире будущий шаман встречал многочисленных персонажей – полубогов в виде людей или животных, и каждый из них открывал ему аспекты учения и секреты знахарства. Когда он очнулся в юрте рядом со своими, он был посвящён и стал шаманом»⁷².

Рис. 7 Шаман

О широком распространении подобных воззрений свидетельствует наличие «демонского посвящения» у аборигенов Австралии. Мирча Элиаде, ссылаясь на работу А.П. Элкина, описывает этот ритуал следующим образом: «Кандидата „убивает“ одно из <...> Сверхъестественных Существ, которое затем производит несколько хирургических операций над его бездыханным телом: вскрывает ему живот и вынимает внутренности, которые заменяет другими, новыми, добавив некоторые магические вещества, или разрезает тело от шеи до паха, удаляет лопатки и бедренные кости, иногда лобную кость, вводит магические вещества и высушивает кости прежде чем вернуть их на свои места»⁷³.

На Тибете существуют тантрические⁷⁴ испытания, состоящие в том, что снежной зимней ночью на голом теле посвящаемого сушится определённое количество мокрых простыней. Неофит доказывает таким образом, что он может выработать в своём теле «психическое тепло». Примечательно, что у эскимосов подобное доказательство холодостойкости является несомненным признаком шаманского призвания.

Следующим этапом шаманского посвящения является ритуал инициации, собственно обрядовое посвящение. Он совершается усилиями других шаманов и имеет, как правило, одну или обе из нижеуказанных целей:

– продемонстрировать всем участникам ритуала свершившееся призвание кандидата и уже состоявшееся посвящение духами;

– научить нового шамана премудростям искусства в совместном священнодействии «старого» и «нового» шаманов.

Рассмотрим подробнее варианты ритуалов первого и второго рода.

Ритуал первого типа нацелен на выявление у кандидата «призвания» и посвящения, совершённого демонами. Он должен продемонстрировать способность шамана к общению с духами. Подтверждением этого служат исключительные дары и эксклюзивные возможности, проявляемые во время прохождения инициационных испытаний. Такой тип посвящения включает в себя преодоление различных препятствий, которые, как считается, обычный человек преодолеть не в силах.

Например, новопосвящённый шаман должен описать и истолковать сон. В различных традициях ему предлагается без вреда для себя пройти по раскалённым углям или проплыть подо льдом, отделяющим девять прорубей, поочерёдно выныривая в каждой из них.

Ритуалы второго типа посвящения представляют собой форму совместного проникновения в мир духов старого и нового шаманов. Они символически восходят на небо либо путешествуют в страну обитания демонов. Данный вариант посвящения призван, кроме подтверждения состоявшегося посвящения, научить неофита премудростям «шаманского ремесла». Приведём несколько примеров подобного рода.

У якутских шаманов учитель берёт с собой душу посвящаемого в долгое мистико-экстатическое путешествие. Сначала они восходят на гору, откуда учитель показывает неофиту развилки дорог. Там ученик видит, как другие тропы поднимаются к гребням гор, где обитают различные болезни, мучающие людей. Затем учитель приводит ученика в дом. Они переодеваются в одежды шаманов и колдуют вместе. Учитель открывает, как распознавать и лечить болезни в разных частях тела. Всякий раз, при назывании части тела, он плюёт в рот ученику, который должен проглотить плевок, чтобы познать «пути болезней в Ад». В конце наставник ведёт ученика в высший мир, к небесным духам. С этого момента шаман располагает «посвящённым телом» и может заниматься своим ремеслом⁷⁵.

У бурятов же «посвящение» является публичной демонстрацией мистических способностей «кандидата» в шаманы, после чего наступает посвящение мастером. Ритуальное посвящение включает в себя, в частности, использование нескольких берёз. Одна из них вкапывается корнями в кострище в шаманской юрте, а другие располагаются поодаль. Между деревьями протягиваются символические связи: бечёвка из волос белого коня, разноцветные ленты. В ходе ритуала посвящаемый шаман пролезает по берёзе через отверстие юрты и совершает моления на её крыше. Это, вероятно, символизирует проникновение в небесный мир.

На одной из стоящих в отдалении берёз старый шаман делает девять зарубок. Тем самым он обозначает девять небесных уровней и одновременно созидает своеобразную карту путешествий своего новопоставленного коллеги. Здесь же совершаются жертвоприношения с «кормлением духов» и обильная трапеза с участием всех присутствующих⁷⁶.

Берёзы, а в первом примере – гора, несомненно, представляют собой «мировую ось». В некоторых случаях эту роль выполняет верёвка, с помощью которой шаман проникает в «потусторонний мир». Таким образом, место священнодействия становится одновременно центром мира и точкой «прорыва», пунктом соприкосновения разных сфер бытия.

Шаманское облачение выражает собой религиозные космологические представления народа. Сам по себе шаманский сеанс есть не что иное, как иерофания (от греч. ἱερός – «священный» и φανός – «светоч», «свет») – священноявление, божественное присутствие. Шаманский наряд до предела насыщен космическими символами. Подробное рассмотрение и анализ ритуального костюма шамана могут так же хорошо рассказать о содержании шаманских верований, как и экстатические техники и мифы.

Традиционными атрибутами шамана являются ритуальный костюм и бубен.

Костюм имеет сложный состав и несёт сложную символическую нагрузку. Как правило, на нём размещается множество предметов и изображений. Они могут показаться совершенно бессмысленными внешнему наблюдателю, не знакомому с традицией. С точки зрения владельца и совершителя ритуала каждая даже самая мелкая деталь здесь функционально значима и выполняет свою особую роль. В частности, образы духов-покровителей призваны защитить шамана во время экстатических путешествий. Изображения небесных светил должны будут озарить путь, пролегающий во мраке подземного царства. Символические стрелы станут личным оружием шамана в случае опасности.

Считается, что костюм создаётся по указаниям духов. «Кандидат» в шаманы должен получить во сне «откровение» относительно внешнего вида или даже местонахождения своей «спецодежды». Иногда наряд покупается у родственников умершего шамана. При этом наряд не может покидать пределы рода и может быть отдан лишь представителю рода.

В некоторых случаях костюм готовится «с нуля». Обычно для этого требуется значительный промежуток времени. Зачастую проходит не один год, пока наконец все нужные указания по пошиву костюма бывают получены от духов. Однако шаманское облачение не обязательно имеет совершенно законченный вид. Иногда по требованию богов к нему могут добавляться новые элементы.

Обрядовое одеяние шаманов различается в зависимости от сферы деятельности. Традиционно шаманы, контактирующие с ураническими божествами, используют элементы одежды и головной убор белого цвета, а взаимодействующие с подземными духами – чёрного.

Особо одарённые шаманы способны путешествовать как в «верхний», так и в «нижний» миры. При этом в зависимости от предполагающегося маршрута путешествия используемая одежда также различается. На одеждах шамана возможны изображения духов-покровителей или тотемных существ. Кроме того, существует убеждение, что во время ритуала шаман сам преображается в священное животное, что символически изображается в ходе обряда через воспроизведение повадок зверя, и получает от него все необходимые знания таинственных вещей.

Бубен занимает важное место в шаманских церемониях. Впрочем, следует сказать, что далеко не везде и не во всех народах он используется. В Средней Азии его роль с успехом выполняют другие инструменты (чаще всего варган) (см. рис. 8).

Специфическое гудение бубна помогает шаману сосредоточиться и настроиться на новое экстатическое путешествие. Поскольку во время камлания (о камлании см. ниже) шаман перемещается в другие миры, то можно сказать, что бубен является не только аккомпанирующим шаману инструментом, но и его транспортным средством, позволяющим проникнуть через «точки прорыва», по оси мира в иные, духовные пространства. В функциональном смысле бубен тождественен «пупу земли» – омфалосу или даже оси мира – axis mundi, поскольку даёт возможность перехода в небесный или подземный мир, позволяет осуществлять подобные перемещения.

Выбор дерева для будущего бубна также не зависит от человеческой воли. Так, у селькупов шаман берёт топор и, закрыв глаза, идёт в лес. Там он наугад, по наитию определяет дерево для бубна. У алтайцев шаман получает непосредственно от духов чёткие указания, из какого дерева должен быть создан бубен и где точно это дерево растёт. У якутов для изготовления шаманского бубна выбирается дерево, в которое ударила молния.

Рис. 8. Шаманский бубен

Когда обруч для бубна изготовлен, происходит церемония «оживления бубна». Обруч, а затем и кожа бубна окропляются спиртным (водкой, пивом). При окроплении обруча дерево, из которого он сделан, начинает посредством шамана рассказывать о том, где оно росло, как его срубили и принесли в деревню. При окроплении кожа тоже «оживает» и также рассказывает о своём прошлом: о том, из какого животного она сделана, где и как родилось это животное, кто его родители, как прошло его детство, – обо всём том, что происходило с животным до момента его убийства охотниками. Животное, которое «оживляет» шамана, является его своеобразным alter ego и самым сильным духом-помощником.

Обычно бубны имеют овальную форму и изготавливаются, как правило, из кожи оленей, лосей или лошадей. В зависимости от традиции на бубне могут быть различные рисунки. Например, у селькупов и ненцев на внешней стороне бубна рисунков нет. А у тунгусов на коже бубнов изображаются птицы, змеи и другие животные. Якутские шаманские бубны имеют на коже нарисованные чёрной и красной красками изображения животных и людей. Наиболее существенные космологические символы, изображаемые на бубнах, – это древо мира, Солнце и Луна, радуга и др.

Шаманский наряд, по словам М. Элиаде, «представляет религиозный микрокосм, качественно отличающийся от окружающего мирского пространства. С одной стороны, он составляет почти полную символическую систему, а с другой стороны, в связи с посвящением, он насыщен разнообразными духовными силами»⁷⁷. Экстатическое переживание невозможно, если шаман одет в повседневную одежду. Именно благодаря облачению в свой особый наряд шаман получает способность преодолеть обыденное мирское пространство и войти в контакт с духами.

Социальная роль шамана обусловлена его медиумическим положением. Иначе говоря, он осуществляет связь двух миров для оказания помощи своим соплеменникам. В соответствии с типами помощи можно выделить следующие функции шамана:

– медицинская (исцеление страждущих людей посредством ритуальных действий);

– проводническая (проводы душ умерших людей на «тот свет» или же возвращение души в тело человека в случае пограничных состояний, грозящих окончательной его гибелью, или же перенесение души нового человека для зачатия, т. е. шаман – это психопомп (греч. ψυχοπομπός – «проводник душ»);

– жреческая (совершение жертвоприношений, посредством которых устанавливаются должные взаимоотношения духов и человеческого сообщества);

– пророческая (прорицание, возможность разрешения сложных житейских ситуаций при помощи прозрений, мистических озарений шамана).

Технически вышеуказанные функции осуществляются следующими способами.

Камлание (от тюрк. кам – шаман) – специфическая шаманская психотехника, представляющая собой совершение особых ритуальных действий, во время которых шаман общается с духами. По выражению Е.А. Торчинова, «камлание представляет собой ритуальное восхождение шамана в психотехнический транс (совершаемый обычно публично) для достижения тех или иных целей»⁷⁸.

Первое камлание совершается, как правило, сразу после инициации. Его можно считать своеобразным «тестированием» способностей шамана и нередко сопровождается публичным праздником. Иногда оно проходит в уединении, и во время камлания присутствует только учитель шамана.

Перед камланием готовятся нужные для шамана ритуальные предметы: особая одежда, фигурки духов-помощников, шаманский бубен. Часто совершаются предварительные жертвоприношения.

Широко распространённый среди народов Сибири традиционный способ камлания предполагает энергичную пляску одетого в особый ритуальный костюм шамана. Танец сопровождается, как правило, ритмичными ударами в бубен. Часто для достижения искомого состояния исступления используются вещества, изменяющие сознание и способные вызывать галлюцинации, например, порошок мухомора или большое количество водки, выпитой разом перед сеансом.

Экстатическое состояние завершается обычно потерей сознания. Шамана пытаются привести в чувство: например, брызгают в лицо жертвенной кровью. Когда шаман вновь обретает способность говорить, он начинает произносить фразы не своим голосом, что воспринимается как голос вселившегося в него духа, который и отвечает на вопрошания участников ритуала.

Широкое разнообразие форм шаманского камлания зависит от региона или народностей, исповедующих шаманские верования. Однако содержание камлания всегда одно и то же. Шаманский сеанс – это всегда символическое отражение мистического путешествия в иной мир, мир богов и демонов. Эти путешествия совершаются с разными целями, зависящими от конкретных нужд людей, как правило, заказчиков обряда. Более того, даже мистические странствования, совершаемые с типовыми целями, не могут быть тождественными. Всегда будет вариативность путей, событий и встреч, происходящих в духовном мире. Всё это будет отражено в совершаемом ритуале. Поэтому два совершенно идентичных камлания невозможны.

Иначе говоря, порядок камлания, его сценарий определяется в ином мире последовательностью событий с участием шамана.

Также не повторяются в точности заклинания, возгласы и песнопения. В каком-то смысле шаман во время камлания всегда совершает акт поэтического творчества. Отталкиваясь от устоявшихся обрядовых формул, он «наращивает словесную плоть» на них, приспосабливая традиционные тексты к конкретной ситуации.

Места для совершения камлания также могут быть весьма различными. Обряды совершаются на лоне природы, в шаманской юрте или чуме, а иногда даже в специально возведённом для этого сооружении, своеобразном шаманском святилище.

Рис. 9. Шаманское камлание

Жертвоприношение в шаманизме – акт кормления духов и одновременно оплата услуг, оказанных людям. Кроме того, в шаманской среде существует убеждение, что болезнь, или ещё шире – любое несчастье, происходящее с человеком, является следствием забвения духов. Проголодавшись, духи начинают вредить своим нерадивым почитателям. Соответственно, для прекращения скорбей и преодоления горестей необходимо совершить жертвоприношение. Кому следует приносить дары и какие именно, знает лишь шаман.

Представления о «вкусах» богов-покровителей, а также о соответствии различных видов жертв характеру и сущности того или иного духа сложились в различных народностях. Предпочтения могут касаться как внешнего вида жертвы (например, масти забиваемого животного), так и самой природы жертвы. В частности, жертва может быть не только кровавой, но и бескровной: табак, мёд, молоко, кумыс (слабоалкогольный напиток на основе кобыльего молока) или даже просто водка.

Как правило, приносимый духам дар напрямую соотносится с местом их обитания. Считается, что подземные духи предпочитают кровавые жертвоприношения, а обитатели небесных сфер – бескровные, не связанные со смертью животных.

В любом случае принцип «товарно-денежных» отношений остаётся неизменным. При этом товаром выступают оказываемые услуги, а средством оплаты – приносимые жертвы.

* * *

Шаманизм – религия, отличающаяся наличием экстатической психотехники, посредством которой реализуется связь материального и духовного миров. «За исключением психотехники в шаманизме нет ничего уникального, – пишет исследователь Е.А. Торчинов, – ибо все космологические и космографические идеи и представления, используемые <...> шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т. п.), существовали и до него, и помимо него»⁷⁹.

Шаманизм гармонично сочетает указанную психопрактику и специфическую космологию, распределяющую мир духов по территориальным зонам и утверждающую наличие переходов, которыми пользуется шаман во время своих экстатических путешествий.

Переходы возможны благодаря оси мира (axis mundi) и точкам «прорыва» (omphalos), соединяющим части мира.

Путь становления шамана включает в себя несколько этапов: избрание; «инкубационный» период шаманского призвания – шаманская болезнь (необязательный этап); посвящение духами – пытка, смерть и воскресение; обрядовая инициация: демонстрация способностей или ритуальная передача опыта от старого шамана новому.

Социальная роль шамана определяется исполнением им нескольких функций: медицинской, проводнической, жреческой, пророческой.

Шаманские ритуалы подчинены задачам, определяемым перечисленными выше функциями. Главный ритуал, в котором происходит взаимодействие шамана с миром духов, – камлание. В техническом плане камлание представляет собой практическое осуществление архаической техники достижения экстаза. Для этого используются ритмические движения (танцы) на ограниченном пространстве, многократное повторение обрядовых формул, употребление изменяющих сознание веществ, в том числе галлюциногенов.

Духовная практика, использующая экстаз как способ достижения единства с духовной реальностью, получила весьма широкое распространение. Её элементы с лёгкостью угадываются в таких сложных религиозных системах, как даосизм, индуизм, буддизм, иудаизм, ислам и даже в маргинальных формах христианства. Иначе говоря, базовые техники обретения духовного (мистического) опыта, ярко выраженные в шаманизме, возникшие во времена неолита, используются до сего дня во многих современных религиях.

1. Lehtisalo T. Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, Memoires de la Societe Finno-Ougrienne. Vol. 53. Helsinki, 1927.

2. Shirokogorov S. W. Psychomental Complex of the Tungus. Kegan Paul. L., 1935.

3. Spencer B. et Gillen F. J. The Arunta (Londres, 1926), 1.

4. Ксенофонтов Г.В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурятов и тунгусов. М., 1930.

5. Попов А.А. Тавгичи. Материалы по этнографии авамских и ведеевских тавгичев // Труды Института антропологии и этнографии. I, 5. М.; Л., 1936.

6. Припузов Н.В. Сведения для изучения шаманства у якутов. Иркутск, 1885.

7. Торчинов Е.А. Путь золота и киновари: даосские практики в исследованиях и переводах Е.А. Торчинова. СПб.: Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2007.

8. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2007.

9. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936..

10. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994.

11. Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.: Гелиос, 2002.

12. Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. К.: София, 2000.