Воздержание

К ним <душевным добродетелям> относится всеобъемлющее воздержание, т. е. удаление... от всех страстей, ибо есть другое частное воздержание в телесных деланиях. Но это последнее учит употреблению пищи и пития, а то удерживает всякий помысл и всякое движение членов, неугодное Богу, что и называется воздержанием страстей. Оно не терпит отнюдь помысла или слова, или движения руки или ноги, или другого какого-либо члена тела, кроме необходимого употребления их, т. е. для того, чтобы жить телу и спастись душе. Отсюда умножаются искушения демонов, которые видят ангела во плоти, по усердию и деланию доброго (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 17).

* * *

Кто, по благодати Божией, имеет великую веру видения и чистый божественный страх и желает чрез них приобрести воздержание и целомудрие, тот должен совершенно удерживать себя внутренне и внешне, и быть как бы мертвым по телу и по душе, в отношении этого мира и людей, говоря всегда своему помыслу: «Кто я такой? И что такое состав мой – если не мерзость? Первоначально – земля, впоследствии тление, а в середине всякий позор. И... что такое жизнь моя и сколько она продлится? Один час – и смерть! Для чего мне заботиться о том или о другом? Сейчас могу умереть. Жизнь и смерть во власти Христа, а я о чем забочусь и спорю по-пустому. Необходимо немного хлеба, а избыток для чего? Если имею необходимое, да прекратится всякое попечение; если же нет, то об одном этом, по несовершенству, может быть, моего ведения, позабочусь, хотя и есть Бог промышляющий». Итак, человек должен всячески заботиться о хранении чувств и помыслов, чтобы никак не утверждать и не делать ничего, что он считает неугодным Богу. И да приготовляет себя к терпению постигающего его от демонов или от людей – сладостного и горестного, чтобы не бояться ни того ни другого, и не прийти в неразумную радость и самомнение или в печаль и отчаяние, и не иметь отнюдь дерзновения в помыслах, пока не придет Господь, Которому слава во веки (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 20–21).

* * *

Не будь жаден и падок на пищу, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи твои (прп. Антоний Великий, 89, 97). Источник.

* * *

На женщину же или на мужчину доброзрачного отнюдь не смотри без нужды (прп. авва Исаия, 89, 432).

* * *

Воздержание от пищи обуздывает похотливость чрева и того, что ниже чрева (свт. Василий Великий, 6, 47). Источник.

* * *

Воздержание, употребляемое для порабощения плотского мудрования – любит Господь; потому что оно чрез изнурение плоти устрояет освящение (свт. Василий Великий, 6, 47). Источник.

* * *

...Самым лучшим пределом и правилом воздержания пусть будет следующее: не стремиться ни к неге, ни к злостраданию плоти, но избегать неумеренности и в том и в другом, чтобы плоть, утучнев, не мятежничала, и, став болезненною, не лишилась сил к исполнению заповедей. Источник.

* * *

Ибо равный вред душе в обоих случаях – и когда плоть непокорна и от избытка здоровья предается неистовым порывам, и когда от недугов изнурена, расслаблена и неподвижна (свт. Василий Великий, 9, 60). Источник.

* * *

..Все... пусть служит потребностям, а не прихотям подвизающихся (свт. Василий Великий, 9, 61). Источник.

* * *

Вся жизнь святых и блаженных людей и пример Самого Господа в пришествие Его во плоти обязывают нас к <воздержанию> (свт. Василий Великий, 9, 114).

* * *

Воздержанием же называем, конечно, не совершенное удержание себя от пищи (это будет насильственным разрушением жизни), но удержание себя от сластей, предприемлемое при низложении плотского мудрования с благочестивою целью (свт. Василий Великий, 9, 115). Источник.

* * *

Подвиг воздержания касается не одного удовольствия от яств, но простирается на всякое устранение препятствующего. Поэтому в точности воздержный не будет – над чревом одерживать победу и (в то же время) уступать оную славе человеческой; не будет преодолевать постыдную похоть и (в то же время) порабощаться богатством или другим каким неблагородным расположением, например: гневом, печалью и всем тем, чем обыкновенно порабощаются души невежественные... Строгий закон воздержания назначает меру языку, пределы очам, непытливое слышание ушам. Кто не остается в сих границах, тот невоздержан и своеволен. Видишь ли, как около этой одной заповеди все, как в хороводе, одна за другую держатся? (свт. Василий Великий, 9, 115). Источник.

* * *

Прочие добродетели» совершаемые втайне, редко делаются известными людям, но воздержание делает заметным воздержного при самой с ним встрече (свт. Василий Великий, 9, 117). Источник.

* * *

...Кто выше всякой страсти, не дозволяет себе никакого <движения> раздражения, производимого удовольствием, но твердо и неослабно избегает всякого вредного наслаждения, тот совершенный воздержник... (свт. Василий Великий, 9, 117).

* * *

...Иногда надо удерживаться даже от дозволенного и необходимого для жизни, когда такое воздержание имеет в виду пользу братий наших (свт. Василий Великий, 9, 117). Источник.

* * *

...Воздержание есть истребление греха, отчуждение от страстей, умерщвление тела даже до самых естественных ощущений и пожеланий, начало духовной жизни, податель вечных благ, уничтожающий в себе жало сластолюбия... (свт. Василий Великий, 9, 117). Источник.

* * *

<Воздержание> – мать целомудрия, снабдительница здравия и достаточно устраняет препятствия к плодоношению добрых дел о Христе... (свт. Василий Великий, 9, 119).

* * *

В душевных немощах одна мера воздержания – совершенное отчуждение от всего, что ведет к пагубному удовольствию (свт. Василий Великий, 9, 119). Источник.

* * *

Воздержание показывает, что человек умер со Христом и умертвил уды свои я же на земли (Кол. 3, 5) (свт. Василий Великий, 9, 119). Источник.

* * *

Воздержание состоит не в удалении от яств, ничего по себе незначащих, следствием которого бывает осуждаемое Апостолом непощадение тела (Кол. 2, 23), но в совершенном отречении от собственных своих желаний (свт. Василий Великий, 9, 233).

* * *

Невоздержание есть явный порок, и, прежде всего, необходимо позаботиться о сем недуге, как уврачевать его (свт. Василий Великий, 9, 237).

* * *

Самое лучшее воздержание чрева – то, которое у каждого соразмеряется с телесною силою (свт. Василий Великий, 9, 333). Источник.

* * *

Нужно также преодолевать и чрево, потому что приучение чрева есть обуздание страстей, а обуздание страстей безмятежность и тишина души, душевная же тишина – самый производительный источник добродетелей (свт. Василий Великий, 9, 333). Источник.

* * *

...У одних тел с другими можно найти столько же различия, сколько у меди и железа с деревьями... Посему должно избирать воздержание по мере силы каждого (свт. Василий Великий, 9, 333).

* * *

И на то, думаю, надобно обращать внимание, чтобы чрезмерностью воздержания ослабив телесную силу, не сделать тела ленивым и недеятельным для важнейших занятий (свт. Василий Великий, 9, 334). Источник.

* * *

...Если бы хорошо было изнемогать телом и лежать дышащим мертвецом, то, конечно, Бог вначале устроил бы нас такими (свт. Василий Великий, 9, 335).

* * *

Если бы можно было выполнять надлежащие телу работы при непрестанном воздержании от пищи, то сие было бы всего лучше. Но поскольку весьма немногие тела могут не упадать в силах при таком воздержании, то должно и поститься умеренно, и оказывать телу самую необходимую помощь, но так, чтобы не сластолюбие руководствовало в избрании снедей, а рассудок со всею строгостью определял потребность, подобно сведущему врачу, который беспристрастно врачует болезнь чем должно. Ибо при таковом душевном расположении вкушающий пищу оказывается в любомудрии нимало не ниже невкушающего, а по намерению соблюдает не только непрестанный пост, но и неядение. попечением же о теле заслуживает похвалу, как наилучший домостроитель; потому что соразмерное питание тела и воздержание не способны воспламенять похоти и делать страсти необузданными (свт. Василий Великий, 9, 336–337). Источник.

* * *

...Надобно упражняться в воздержании, которое служит надежным стражем целомудрия... (свт. Василий Великий, 9,363). Источник.

* * *

<Воздержание> уму не позволяет порываться туда и сюда (свт. Василий Великий, 9, 363).

* * *

Воздержание думаем определить так, что оно есть не одно воздержание себя от снедей (ибо в этом успевали многие и из эллинских философов), но преимущественно воздержание от скитания очей. Ибо какая польза, если, воздерживаясь от яств, пожираешь глазами похоть любодеяния или ушами охотно выслушиваешь суетные и диавольские речи? Нет пользы воздерживаться от снедей, но не воздерживаться от кичения. высокоумия, суетной славы и всякой страсти. Или что пользы наблюдать воздержание в снедях и не воздерживаться от лукавых и суетных помыслов (свт. Василий Великий, 9, 363–364). Источник.

* * *

...Есть воздержание в языке – не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не обижать словом, не клясться, не празднословить о чем не должно... не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше. Есть воздержание и в слухе – владеть слухом и не поражаться пустою молвой. Есть воздержание и для глаз – владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть внимательно на все приятное и на что-либо неприличное. Есть воздержание в раздражительности – владеть гневом и не вдруг воспламеняться. Есть воздержание от славы – владеть своим духом, не желать прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах. Есть воздержание помыслов – низлагать помыслы страхом Божиим, не склоняться на помысл обольстительный и воспламеняющий и не услаждаться им. Есть воздержание в снедях – владеть собой и не выискивать снедей в обилии предлагаемых или яств дорогих, не есть не вовремя... не предаваться духу чревоугодия, не возбуждаться к алчности добротою снедей и не желать то одной, то другой снеди. Есть воздержание в питии – владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси, не употреблять без меры не только вина, но, если можно, и воды. Есть воздержание в пожелании и в порочном сластолюбии – владеть чувством, не потакать случайно возбудившимся пожеланиям, не склоняться на помыслы, внушающие сладострастие, не услаждаться тем, что впоследствии возбуждает к себе ненависть, не исполнять волю плоти, но обуздывать страсти страхом Божиим. Ибо тот поистине воздержан, кто вожделевает оных небесных благ и, к ним устремляясь умом, отвращается от плотского вожделения, гнушается плотоугодием, как чем-то погружающим в тень; не любит смотреть на женские лица, не пленяется телесною наружностью, не привлекается красотами, не услаждается приятным для обоняния, не уловляется словами лести, не остается вместе с женщинами, и особенно нескромными, не длит беседы с женами... (прп. Ефрем Сирин, 30, 28–30). Источник.

* * *

...В ком нет воздержания, тот легко уловляется всяким неприличием (прп. Ефрем Сирин, 30, 30). Источник.

* * *

Невоздержный находит удовольствие в многословии и пустословии (прп. Ефрем Сирин, 30, 30). Источник.

* * *

<Невоздержаиный> из любви к удовольствиям предается сумасбродству, гоняется за славою, мечтает о почестях... при встрече с женщинами делается весел, привлекается красотою... (прп. Ефрем Сирин, 30, 30).

* * *

...Телесная доброцветность сводит <невоздержанного> с ума, <его> восхищает благообразие лица, очаровывает статность тела, в беседах с женщинами... тает он от удовольствия... (прп. Ефрем Сирин, 30, 30).

* * *

...Велика награда за воздержание, и нет предела его величию. Поэтому подлинно блажен, кто действительно приобрел воздержание (прп. Ефрем Сирин, 30, 32). Источник.

* * *

Великое дело – воздержание очей, чрева и языка; а если еще в изобилии при нем милость, воссияет оно, как светило (прп. Ефрем Сирин, 30, 160). Источник.

* * *

Если возлюбишь воздержание, то обуздаешь демона блуда (прп. Ефрем Сирин, 30, 161). Источник.

* * *

Воздержание есть нерв терпения (прп. Ефрем Сирин, 30, 200). Источник.

* * *

Блаженны воздержные, потому что их ожидают райские утехи (прп. Ефрем Сирин, 30, 386). Источник.

* * *

...Невоздержный <в пище> от неумеренности впадет в плотские страсти (прп. Ефрем Сирин, 30, 393).

* * *

Воздерживай чрево свое, чтобы открылся тебе путь к жизни (прп. Ефрем Сирин, 34, 296). Источник.

* * *

За то воздержание, каким изнурил ты себя, красота твоя воссияет в Брачном Чертоге (прп. Ефрем Сирин, 34, 297). Источник.

* * *

Не будем стараться превзойти друг друга невоздержностью (а все то, что излишне и сверх нужды... есть невоздержность), особенно когда другие, созданные из одного с нами брения и состава, алчут и терпят нужду (свт. Григорий Богослов, 14, 237).

* * *

...Воздерживающийся без молитвы как устоит без этой помощи? (прп. Макарий Египетский, 67, 261). Источник.

* * *

...Кто не воздерживается во всем, тот как будет милостивым к алчущему или обиженному? (прп. Макарий Египетский, 67, 261). Источник.

* * *

Совершеннейшая цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не удручение тела, но удобнейшее служение душевным потребностям (свт. Григорий Нисский, 24, 382). Источник.

* * *

...Есть пост и нетелесный, есть воздержание невещественное, относящееся к душе, – удержание себя от зла; его ради нам узаконено и то воздержание от яств (свт. Григорий Нисский, 24, 396). Источник.

* * *

...Любомудрие да руководит образом жизни христиан, и душа да бегает пагубы зла. Ибо если, воздерживаясь от вина и мяс, мы виновны в грехах воли, то предсказываю и наперед свидетельствую: не принесут нам никакой пользы вода и овощи, и бескровный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, подобного внешней видимости (свт. Григорий Нисский, 24, 397). Источник.

* * *

Благоразумным воздержанием уврачуй два противоположных страдания: свое пресыщение и голод брата (свт. Григорий Нисский, 24, 400). Источник.

* * *

Как вода угашает огонь, так голод – скверные мечты (авва Евагрий, 89, 609). Источник.

* * *

Не говори: ныне поем, а завтра попощусь, ибо не знаешь, что родит находящий день (авва Евагрий, 89, 614).

* * *

Тяжко воздержание и едва управима чистота, но нет ничего слаще Небесного Жениха (авва Евагрий, 89, 617). Источник.

* * *

Человек воздержный и подвизающийся в делах справедливости живет вместе с Ангелами и подражает их великолепию (свт. Иоанн Златоуст, 46, 832).

* * *

...Тот воздержан и тверд, кто, обеспокоиваемый какой-либо страстию, одерживает верх над ней (свт. Иоанн Златоуст, 47, 579).

* * *

Воздержность – мать как здоровья, так и удовольствия <истинного> (свт. Иоанн Златоуст, 52, 147).

* * *

Для того-то Бог дал нам небольшой желудок, для того назначил нам малую меру пищи, чтобы научить нас заботиться о душе (свт. Иоанн Златоуст, 53, 255).

* * *

Не наслаждений ли ищешь ты, возлюбленный? Найдешь их в жизни воздержанной. Не здравия ли? И это здесь. Не спокойствия ли? И это здесь. Не свободы ли? Не крепости ли и стройности тела? Не бодрости ли и деятельности души? Все эти блага здесь... (свт. Иоанн Златоуст, 53, 255).

* * *

...От века одни явились врагами, другие же друзьями Божиими, соответственно тому, как сделало их теми или другими невоздержание или воздержание (свт. Иоанн Златоуст, 53, 907).

* * *

Невоздержанность омрачает тех, кто не постится, обезображивает душевную красоту, живого делает мертвым, побуждает к совершению беззаконий, возбуждает удовольствия, умножает войны, будит вожделения... (свт. Иоанн Златоуст, 53, 910).

* * *

...Воздержание от пищи Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей (свт. Иоанн Златоуст, 56, 506).

* * *

Немощь плоти не воспрепятствует чистоте сердечной, если употребляем только пищу ту, которая нужна для укрепления немощи, а не ту, которой требует похоть. Мы видим, что те, кои воздерживались от мясной пищи (умеренное употребление коей в нужде позволительно) и по любви к воздержанию отказывались от всего, скорее падали, чем те, кои по слабости употребляли сию пищу, но в меру. И при слабости тела можно сохранить воздержание, если только человек будет употреблять дозволенную пищу столько, сколько нужно для поддержания жизни, а не для удовлетворения похоти. Питательная пища и здоровые тела сохраняет, и чистоты не лишает, если только умеренно употребляется. Поэтому во всяком состоянии можно сохранить воздержание и быть непорочным (авва Антоний, 57, 52). Источник.

* * *

...Сущность воздержания состоит не в том только, чтобы соблюдать время употребления пищи, и не в качестве только пищи, но прежде всего в рассудительном употреблении оной. Каждый должен поститься столько, сколько нужно для укрощения плотской брани. Полезно и непременно должно соблюдать канонические правила касательно постов; но если после поста не будет сохранено умеренности в употреблении пищи, то соблюдение их не доведет до чистоты... Строгие посты делаются напрасными, когда за ними последует излишнее употребление пищи, которое скоро доходит до порока чревобесия. Посему лучше каждый день умеренно употреблять пищу, нежели по временам обрекать себя на долгие и строгие посты. Неумеренный пост не только может расслабить дух, но, обессилив тело, ослабить и силу молитвы (авва Антоний, 57, 53). Источник.

* * *

...Мы должны знать, что труд воздержания телесного мы подъемлем для того, чтобы этим постом можно было достигнуть чистоты сердца. Впрочем, труд этот употребляется нами напрасно, если, зная цель... не можем достигнуть <ее>; лучше воздержаться от запрещенной пищи души (т. е. грехов, пороков), нежели телесно воздерживаться от незапрещенной и менее вредной пищи. Ибо в той (телесной пище) бывает простое и безвредное употребление <если в меру> творения Божия, само по себе не имеющее никакого греха; а в той (душевной пище – пороках) бывает сначала гибельное пожирание братьев, о котором говорится: Не люби злословить, чтобы не быть тебе истребленным (ср.: Притч. 20, 13) (прп. Иоанн Кассиан, 57, 63).

* * *

В пустыне мы видели старца... который говорил, что он никогда один не вкушал пишу. Если в течение всех пяти дней никто из братии не приходил к нему, то и он все пять дней не ел, пока в субботу и воскресенье, отправляясь в церковь для общественного богослужения, не находил какого-либо странника, которого <приводил> в свою келью и вместе с ним вкушал пищу, и то не столько по требованию нужды, сколько ради гостеприимства и братской любви. Посему как по случаю прихода братии они разрешают посты ежедневные, так по уходе их сделанное послабление вознаграждают строжайшим постом, так что за принятие малейшего количества пищи уменьшают у себя обыкновенную меру не только хлеба, но и сна (прп. Иоанн Кассиан, 57, 65).

* * *

...Кто будет превышать меру строгости, тот необходимо превзойдет и меру послабления. Кто допускает такую неравномерность, тот, без сомнения, не устоит в состоянии совершенного спокойствия, то изнемогая от чрезмерной скудости, то обременяясь излишеством пищи (прп. Иоанн Кассиан, 57, 84). Источник.

* * *

Помню, что и я пострадал нечто... постясь до того, что потерялся позыв к пище, и я пребывал два и три дня без пищи, и нисколько не желал оной, если бы другие не побудили меня к принятии) оной. Также, по коварному действию диавола, сон до того удалился от глаз моих, что я, проведши много ночей бел сна, молил Господа, чтобы немного заснуть мне. И я был в большей опасности от неумеренности в посте и бдении, нежели от чревоугодия и многого сна. Итак, нам надобно заботиться как о том, чтобы по желанию плотского удовольствия не принять пищи прежде назначенного времени, или сверх меры, так и о том, чтобы употреблять ее и спать в назначенный час, хотя бы и не хотелось; потому что и чрезмерное желание плотского удовольствия, и отвращение от пищи и сна возбуждаются врагом нашим; притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения; потому что, при содействии раскаяния, можно от последнего перейти к правильному рассуждению, а от первого нельзя (прп, Иоанн Кассиан, 57, 199–200).

* * *

...Общее правило умеренности состоит в том, чтобы каждый, сообразно с силами, состоянием тела и возрастом, столько пищи вкушал, сколько нужно для поддержания здоровья тела, а не сколько требует желание сытости. Кто не соблюдает одинаковой меры – то чрезмерно постится, то пресыщается, – тот вредит как молитве, так и целомудрию; молитве потому, что от неядения не может быть бодрым в молитве, ибо от бессилия склоняется ко сну, а от многоядения не может чисто и часто молиться; а целомудрию – потому что тот огонь плотской похоти, который возжигается от чрезмерного употребления пищи, продолжается даже и во время строгого поста (прп. авва Моисей, 57, 201).

* * *

...Особенно две страсти <чревоугодие и блуд>, которые исполняются при посредстве плоти, кроме духовного попечения души, имеют особенную нужду также и в телесном воздержании. Для обуздания возбуждений этих страстей недостаточно одной тщательности духа (как иногда бывает это относительно гнева или печали и других страстей, которые может подавить одна тщательность духа, без всякого сокрушения плоти), если не будет присоединено также и телесное укрощение, которое совершается постом, бдением, сокрушением посредством труда... (прп. авва Серапион, 57, 241).

* * *

...Чем сокровеннее бывает самое воздержание, когда из людей никто не бывает свидетелем, тем тоньше оно искушает своего скрывателя (прп. авва Серен, 57, 305–306). Источник.

* * *

...При всей осторожности, постоянной тщательности и внимании к себе, но при погрешительном суждении нашем, воспламенившись желанием нерассудительного воздержания, или увлекшись вожделением чрезмерного пресыщения, как будем держать в равновесии существо наших сил испытанием на неверных весах? Но положив на одной весовой чаше чистоту души, а на другой силы тела, истинным судом совести мы то и другое так взвесим, чтобы не склоняться ни на которую сторону перетягивающим расположением к одному предмету – или к неумеренной строгости, или к излишней распущенности; таким образом мы лучше установим равновесие, так чтобы нам за излишество распущенности или строгости не было сказано: если ты правильно принес, но неправильно разделил, то ты не согрешил ли? (ср.: Быт. 4, 7) (прп. авва Феона, 57, 553–554).

* * *

...В видимом воздержании плоти нет полноты совершен ства; его могут иметь и неверные или по необходимости, или по лицемерию... (прп. авва Феона, 57, 565). Источник.

* * *

...Чтобы не взыграть нам невоздержанием, которое подвергает нас опасности забыть Бога, обуздаем виновницу всего этого – пресыщение, тщательно наблюдая, чтобы вкушать только по необходимости и в меру. . и не усилится брань чревоугодного упоения (прп. Исидор Пелусиот, 61,219). Источник.

* * *

Кто избрал для себя самую воздержную и довольствующуюся малым жизнь, тот славен и велик душою, но недорог в жизни... (прп. Исидор Пелусиот, 62, 364). Источник.

* * *

Любителю добродетели надлежит отсекать все излишнее, ибо не в пище только, но и в одежде, и в месте жительства, и в домашней утвари, и в ином <подобном> надобно уважать необходимую потребность и не нарушать довольства малым. Что пользы, если постишься, но копишь деньги; или не копишь, но ищешь помещения, которое превышало бы потребность? Что приобретешь, если пользуешься скромным жилищем, но украшаешься изысканной одеждой? (прп. Исидор Пелусиот, 63, 346).

* * *

Курение... фимиама благоуханием наполняет воздух, а молитва воздержного – Божие обоняние (при. Нил Синайский, 71, 2–3). Источник.

* * *

Прекрасно воздержание – это начало и основание всех прочих добродетелей (прп. Нил Синайский, 71, 7).

* * *

...Прекрасно воздержание, оно подавляет до чрезмерности надмевающую воспалительность страстей, сколько надлежит, смиряет и успокаивает их волнение... (прп. Нил Синайский, 71, 11). Источник.

* * *

<Воздержание утишает> бурю порывистых ветров среди жизни роскошной (прп. Нил Синайский, 71, 11).

* * *

Совершенная цель воздержания та, чтобы иметь в виде не злострадание, расслабление и совершенную ко всему негодность тела, но удобство душевных движений (прп. Нил Синайский, 73, 260). Источник.

* * *

Воздержание порождает целомудрие; чревоугодие же есть матерь блудной похотливости (прп. Нил Синайский, 90, 250).

* * *

Воздержание есть принадлежность всех добродетелей, почему подвивающийся должен от всего воздерживаться (ср.: 1Кор. 9, 25). Как, когда отнят будет какой-нибудь наималейший член человеческого тела, весь вид человека делается безобразным, как ни будь мало то, чего в нем не достает, так и когда кто об одной лишь какой вознерадит добродетели, расстраивает все благолепие воздержания, хотя и не видит того. Почему должно не только телесные люботрудно проходить добродетели, но и те, которые имеют силу внутреннего нашего очищать человека. Ибо какая польза тело соблюдать девственным, когда душа блудодействует с бесом непослушания? Или как увенчается тот, кто от чревоугодия и всякой другой похоти телесной блюдет себя, а о кичении и славолюбии небрежет, не стерпевая даже и малейшего оскорбления; тогда как ведает, что свет правды имеет уравновесить чашу (воздаяния) с делами правды только тех, кои совершали их в духе смирения? (блж. Диадох, 91, 29–30). Источник.

* * *

Как множеством яств обременено будучи, тело наше делает ум каким-то беспечным и неподвижным, так и будучи измождено чрезмерным воздержанием соделывает созерцательную часть души унылою и несловолюбивою (может быть, неохочею рассуждать). Подобает... образ питания телесного соразмерять с состоянием сил и крепости тела; когда оно здорово, утеснять его, сколько потребно, а когда немоществует, послаблять ему несколько. Подвизающемуся не следует расслабевать телом, но быть в силе, сколько требуется для подвига, чтобы хотя телесными трудами очищалась надлежаще и душа (блж. Диадох, 91, 31). Источник.

* * *

...Отказываться... самохотно от предлежащих сластей мы не можем, если самым делом и опытом не вкусим божественной сладости всем чувством (блж. Диадох, 91, 33). Источник.

* * *

Воздержание же в пище так надлежит соблюдать, чтобы никто никогда не доходил до почитания мерзким какого-либо из яств. Это бесовское дело и есть клятвы близ (блж. Диадох, 91, 33). Источник.

* * *

Воздерживайся от того, что видят очи твои, да сподобишься духовной радости (прп. Исаак Сирин, 59, 35). Источник.

* * *

Не обременяй чрева своего, чтобы не помутился ум твой и не быть тебе в смятении от парения мыслей... (прп. Исаак Сирин, 59, 173). Источник.

* * *

...Кто пребывает в неослабном воздержании... то никогда не оставляет его Божие содействие, и врагу не попускается приражаться к нему (прп. Исаак Сирин, 59, 322). Источник.

* * *

Одно воздержание прилично неповинным, а другое повинным и кающимся (прп. Иоанн Лествичник, 58, 107).

* * *

Воздержание есть матерь здравия; а матерь воздержания есть помышление о смерти и твердое памятование желчи и оцета, который вкусил наш Владыка и Бог (прп. Иоанн Лествичник, 58, 210). Источник.

* * *

Изможди плоть пощением и бдением, и отгонишь мучительный сластолюбный помысл (авва Фалассий, 91, 314).

* * *

Разорви узы содружества с телом, и не давай сему рабу ничего, кроме крайне необходимого (авва Фалассий, 91, 320).

* * *

Заключи чувства в крепость безмолвного уединения, чтоб они не увлекали ума к свойственным им похотям (авва Фалассий, 91, 320).

* * *

Удерживай чрево, сон, гнев и язык – и не преткнеши о камень ногу твою (Пс. 90, 12) (авва Фалассий, 91, 322). Источник.

* * *

Как похоть и гнев умножают грехи, так воздержание и смирение изглаждают их (авва Фалассий, 91, 324).

* * *

Соблюдай всегда одинаковое воздержание, чтоб чрез неравность не впасть в противное ему (авва Фалассий, 91,325).

* * *

Ум воздержного храм есть Святаго Духа, а ум чревоугодника жилище вранов (авва Фалассий, 91, 330).

* * *

Повелено тебе умертвить деяния плотская (ср.: Рим. 8, 13), чтоб трудными подвигами воскресить душу, умерщвленную сластями плотскими (авва Фалассий, 91, 334).

* * *

...Воздержание учит воздерживаться от всего, что не необходимой потребности удовлетворяет, а только доставляет удовольствие, не позволяет касаться ничего, кроме необходимого для жизни, не дает гоняться за приятным, а велит искать лишь полезного, и пищу и питие соразмерять с нуждою, не допускать в теле собираться излишней мокротности, и только жизнь тела поддерживать, соблюдая его свободным от похотных стремлений. Вот как воздержание иссушает похоть. Напротив, удовольствия, обилие пищи и пития разгорячают чрево и возжигают сильнейший позыв срамной похоти, и влекут человека, как неразумное животное, к беззаконному смешению. Тогда глаза бывают бесстыжи, руки необузданны, язык говорит только то, что тешит слух, и ухо охотно слушает только суетное; ум небрежет о Боге, и душа не только мысленно содевает блуд, но и тело увлекает к неподобному деянию (прп. Максим Исповедник, 91, 145).

* * *

Измождение тела есть укрепление души (прп. Максим Исповедник, 91, 268). Источник.

* * *

За соразмерной диетой следуют легкие сны, а за тем и другим – бодренность на псалмопении, внимательное слушание чтений, разумное понимание каждого слова из поемых божественных песней (прп. Феодор Студит, 92, 39).

* * *

Жадными очами не делайте страстных воззрений, и сами себя не подвергайте очарованию (прп. Феодор Студит, 1, 46).

* * *

Поститесь же, и не вкушайте от преогорчевающего древа греха, если возможно, даже и мыслию; но всячески берегите себя от него делом (прп. Феодор Студит, 92, 46). Источник.

* * *

Затыкайте, ухо от слышания неразумных речей и бесполезных сказаний (прп. Феодор Студит, 92, 46).

* * *

...От всестороннего воздержания порождается крепость пребывания в добродетели... (прп. Феодор Студит, 92, 68).

* * *

Будем воздерживаться от разговоров о предметах, чуждых нам (прп. Феодор Студит, 92, 241).

* * *

Великое... оружие – воздержание: оно есть дверь ко всякой добродетели (прп. Феодор Студит, 92, 392).

* * *

Будем же осмотрительны и в употреблении пищи, пития, сна и всего другого, станем держать строгую меру, чтобы иначе тело не взяло верха над душой, а, напротив, чтобы душа одерживала победу над телом (прп. Феодор Студит, 92, 432).

* * *

...Будем избегать невоздержания даже и в том, употребление чего разрешено нам, зная, что невоздержание есть мать греха (прп. Феодор Студит, 92, 522).

* * *

...Как вода в большом количестве угашает пламень, так... всякое воздержание со смирением душевным уничтожают разжжение плоти и срамные мечтания (свт. Феодор Едесский, 91, 352).

* * *

Прежде всего, оставя многообразие яств, приучим тело свое к обычаю и чину добродетельному, давая ему пищи в меру. Ибо таким образом легко укрощаются и подчиняются разуму взыграния похоти, а если полную, по всему убеждению, говорить правду, то и движения гнева. Но и от других прегрешений удобнее при этом воздержаться, так как и добродетелью то почитается у тех, кои самим делом и опытом проходят добродетели, всестороннее воздержание, т. е. чтобы удаляться от всякого вида зла. Так-то причина чистоты, после Бога, всех благ источника и подателя, есть равное на всякий день и мерой определенное воздержание от многоястия (прп. Филофей Синайский, 91, 407). Источник.

* * *

Пусть чрево твое горит от скудости яств и сердце утесняется воздержанием языка; и твои силы... всегда будут у тебя находиться в услужении добру (прп. Илия Екдик, 91, 427).

* * *

Остерегайся излишних утешений телесных, и воздерживайся от них, чтобы они не отняли чего-либо из цены трудов твоих (прп. Феогност, 91, 415).

* * *

...Если Христос есть избавляяй людей от греха и отъемляй их, то, как же... говорят, что верующие умерщвляют стремления и движения страстей чрез воздержание? На это отвечаем, что оба эти положения истинны. Ибо окрестившиеся во Христа, во Христа облеклись; облекаются же во Христа благодатию от Отца исходящего Духа, а из плодов Святаго Духа есть и воздержание (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 328).

* * *

...Воздержный пусть не думает, что воздержание им содержимое есть дело его собственной силы, но дело благодати Христовой. Ибо Христос; чрез Духа Святаго дарует воздержание тем, которые прежде возжелали освободиться от страстей и избавиться от греха, и стали противиться ему, но все бывали побеждаемы им но слабости своей и отяжеляемы, – таковым... дарует Христос воздержание, чтобы ведали, судя по воздержанию, коим воздерживаются теперь от всякого греха, от какого великого зла они избавлены, и чтобы, когда взято будет у них само движение на зло (сочувствие ему), прославляли смиренномудренно Бога и Отца... (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 329).

* * *

...Те, которые желают опять возвратиться в рай, или, лучше сказать, в Царство Небесное, долг имеют хранить воздержание даже в употреблении овощей, без придумывания предлогов к противному, чтобы мало-помалу от этих малых не дойти до великих вредных похотений (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 215). Источник.

* * *

Необходимо мерное воздержание и для тех, кои вступают на пучь добродетели, и для тех, кои прошли за средину подвигов и простираются к области высшего созерцания. Оно – мать здравия, друг целомудрия и сотоварищ смиренномудрия (прп. Никита Стифат, 93, 115).

* * *

...От невоздержания и любовещия потоки страстей, потопив землю сердца и нанося на нее всякую гниль и грязь помыслов, мутят ум, омрачают сердце и отягчают тело, в душе и сердце производят нерадение, омрачение... лишают их свойственного им по естеству настроения и чувства (прп. Григорий Синаит, 93, 202). Источник.

* * *

...Дщерь нерадения – невоздержание – тело делает вялым и бессильным, а ум омраченным и ожестелым (прп. Григорий Синаит, 93, 203). Источник.

* * *

Поскольку невоздержанность проявляется чрез все чувства, то на всех них наложим воздержание. Если же ты постишься в пище, глаза же имеешь совратителем к прелюбодеянию в тайниках твоей души и к любопытству и злословию, слух же – воспринимающим бесчинства и блудные песни и недобрые клеветнические нашептывания; и иные чувства, последовательно вредящие, то какая польза от поста? – Конечно никакой! Ибо ты бежишь от одного вида зла, чтобы тем самым бежать и от того другого зла, которому ты даешь вход в свою душу, допуская оное первое зло... Ибо, поскольку мы составлены из души и тела, не из одного только тела, но и из души... то тот лишь пост истинный, который распространяется на все, и все очищает, и все врачует; ибо сладостно и благостно – лечение души постом; и посему-то Отцы наши установили его для нас (свт. Григорий Палама, 26, 92). Источник.

* * *

...Кто тот человек, который желает жизни и хочет обрести благодать, которая в Боге и от Бога подается? Пусть такой человек бежит от смертоносного невоздержания и притечет к обожествляющему посту и воздержанию, дабы, радуясь, взойти в рай (свт. Григорий Палама, 26, 130). Источник.

* * *

От воздержания и скудной диеты <рождается> сокрушение сердца и умиление, коими уничтожается всякая горечь при телесных лишениях и доставляется тихая сладость жизни с ними (свт. Григорий Палама, 93, 273).

* * *

Разрешение чувств узы налагает на душу; узы же <чувств> дают свободу душе (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 166).

* * *

Святые отцы предписывают желающему внимать себе, во-первых, умеренное, равномерное, постоянное воздержание в пище (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 298). Источник.

* * *

Постараемся мудро устроить состояние плоти нашей, давая ей столь много пищи и сна, чтобы она не изнемогла излишне и оставалась способною к подвигам; давая их столь мало, чтобы она постоянно носила в себе мертвость, не оживая для движений греховных (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 204). Источник.

* * *

Воздержание от угождения плотским похотениям доставляет уму чистоту, и воззрение ума на землю и на все земное изменяется: ему открывается, чего он доселе не видел... помышления его отселе начинают возноситься к вечности... (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 236).

* * *

Благоразумное воздержание чрева есть дверь ко всем добродетелям. Удержи чрево, и войдешь в рай (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 269). Источник.

* * *

Как должно остерегаться от пресыщения, точно так должно остерегаться и от излишнего воздержания (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 270). Источник.

* * *

Благоразумным воздержанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении. Неуклонное пребывание в трезвении дозволяет неуклонно последовать учению Евангелия (свт. Игнатий Брянчанинов, 43, 270). Источник.

* * *

Опыты воздержания дадут опытность в самообладании, и падения будут реже и реже (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 204). Источник.

* * *

Воздержание от страстей – лучше всех медикаментов; и оно дает долгоденствие... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 124). Источник.

* * *

Однажды к матери Сарре пришли пустынники. Она предложила пришедшим корзинку с плодами. Оставляя хорошие плоды, пустынники ели только гнилые. Сарра сказала им: «Поистине вы пустынники» (97, 269).

Сказывали об авве Сисое, что он не ел хлеба. В праздник Пасхи братия упрашивали его разделить с ними трапезу. Старец сказал им: «Я одно что-нибудь могу сделать: есть хлеб или яства, вами приготовленные». Они сказали ему: «Ешь хлеб». Так он и сделал (97, 258). Источник.

* * *

Один из старцев говорил: «Видел я в Келлиях брата, постившегося всю Страстную седмицу. Когда наступал субботний вечер, он уходил в церковь, чтобы не вкушать. Вообще он ел только немного свеклы с солью и без масла» (98, 79–80).

* * *

Поведал о себе авва Евагрий: «В самый зной полудня пошел я к святому отцу Макарию и, будучи истомлен зноем, попросил воды, но он сказал: «Будь доволен тенью. Многие путешественники и мореплаватели терпят жажду не менее тебя». Потом, когда я исповедал ему помыслы мои относительно воздержания, он сказал: «Поверь мне, сын! В целые двадцать лет я не употребил досыта ни хлеба, ни воды, ни сна. Хлеб мой ел я весом, воду пил мерою и позволял себе немного уснуть, прислонившись к стене» (107,114). Источник.

* * *

Сказывали об авве Макарии: когда случалось ему быть с братией, он полагал себе за правило: если будет вино, выпей для братии; но за один стакан вина целый день не пей воды. Поэтому, когда братия для подкрепления давали ему вина, старец с радостью принимал оное. Но ученик его, зная дело, просил братию не давать ему вина, иначе он после будет мучить себя в келье (97, 144).

* * *

Некогда авва Силуан и ученик его Захария пришли в один монастырь, где упросили их вкусить немного пищи на дорогу. Когда вышли они из монастыря, ученик аввы увидел воду на дороге и хотел пить. Старец говорит: «Захария, ныне пост!» «Разве мы, отец, не ели?» – отвечал ученик. «Ели, но это было дело любви, – сказал старец, – а теперь должны мы соблюсти пост свой» (97, 259). Источник.

* * *

Когда прислали Макарию Александрийскому кисть свежего винограда, он отослал ее одному больному брату. С великою радостью принял тот приношение, но отослал ее другому брату. И этот брат, получив кисть, поступил с нею так же. Таким образом, виноград перебывал у многих из братии и, наконец, опять попал к авве Макарию. Старец узнал кисть и, разведав дело, удивился и возблагодарил Бога за такое воздержание братии (102, 57). Источник.

* * *

Однажды посетители пришли к старцу, и сей предложил им пищу и редечного масла. Пришельцы сказали: «Дай нам немного хорошего масла, отец». Старец перекрестил и сказал: «Есть ли другое масло, кроме этого, я не знаю» (97, 55).

* * *

Авва Вениамин сказывал: «Когда после жатвы возвратились мы в скит, принесли нам из Александрии подаяние на каждого по алебастровому сосуду чистого масла. При наступлении следующей жатвы братия приносили, если что оставалось у них, в церковь. Я не открывал своего сосуда, но, просверлив его иглой, вкусил немного масла, и было у меня на сердце такое чувство, как будто я совершил великий грех. Когда же братия принесли свои сосуды нераскрытыми, а мой был просверлен, то я устыдился, как бы обличенный в блуде» (97, 55).

* * *

Авва Вениамин, пресвитер из Келлий, сказывал: «Пришли мы в скит к одному старцу и хотели дать ему немного масла, но он сказал нам: «Вот где лежит малый сосуд, который вы принесли три года назад; как вы положили его, так он и остался» (97, 55).

* * *

Взалкал однажды утром некий брат и боролся со своим помыслом, чтобы не вкушать пищи до третьего часа. Когда настал третий час, он решил терпеть до шестого часа. Когда же наступил шестой час, он размочил хлеб и, севши вкусить, опять встал и сказал: «Потерплю до девятого». Настал и девятый час, и старец, сотворив молитву, увидел силу диавола, как дым, выходящую из недра его. Таким образом миновала его алчба (98, 74–75).

* * *

Однажды брат пришел к авве Пимену и говорит ему: «Что мне делать, отец? Мучит меня блудный помысл. Ходил я к авве Ивистиону, и он сказал мне: «Не позволяй сему помыслу долго оставаться в тебе». Авва Пимен отвечал брату: «Авва Ивистион, – дела его высоки, – он с Ангелами, и не знает, что у нас с тобою есть блудные помыслы. Если монах будет воздерживать свое чрево и язык, и будет жить, как странник, то, поверь, он не умрет» (97, 201–202).

* * *

Великим постом, за несколько недель до смерти, подвижнику Глинской пустыни, иеросхимонаху Илиодору, предложили подкрепиться рыбой. Старец улыбнулся и сказал: «На что мне силы?» – «Да вы, батюшка, ослабли – можете умереть». – «И умереть хорошо, буди воля Господня, а рыбы не надо». Помолчав, добавил: «Какой же я после этого буду иероехимонах?» (96, 141).

* * *

Рассказывали об авве Диоскоре: хлеб у него был ячменный и из чечевицы. Каждый год он полагал начало одной какой-нибудь добродетели, говоря: «В этот год я не встречусь ни с кем, или не стану говорить, или не буду есть вареного, или не буду есть яблок, или овощей». Так приступал он к каждому делу: оканчивая одно, принимался за другое, – и это делал каждый год (98, 58).

* * *

Однажды пресвитер скитский ходил к Александрийскому архиепископу. Когда он возвратился в Скит, братия спросили его: «В каком положении город?» Он отвечал им: «Поистине, братия, я не видал другого лица человеческого, кроме архиепископа». Услышав это, они подивились и были убеждены поступком его, что нужно хранить очи свои от рассеянности (98, 73).

* * *

Старец сказал: «Диавол старается усиливать худую наклонность монаха, чтобы таким образом она, укореняясь долгим временем, получила силу природы, – особенно это бывает с беспечнейшими. Итак, воздерживайся от всякой пищи, которой ты желаешь по ее запаху, особенно будучи здоров, и не ешь того, к чему влечет тебя аппетит. Но вкушая то, что пошлет тебе Бог, благодари Его каждый час. Мы, съедая малые хлебцы монахов, (вместе с тем) вкушаем всякий покой, а на деле не исполняем обязанностей монашеских, и думаем, что сделались монахами. Не мечтай, принимая на себя чужой вид; говори самому себе: брат, имей свою печать, т. е. смирение» (98, 7.3).

* * *

Пришли мы к авве Иоанну, из Петры: я и друг мой Софроний, и просили у него наставления. Старец сказал нам: «Возлюбите нищету и воздержание. Поверьте мне, когда я еще в молодости был в Скиту, один из отцов заболел селезенкою. в четырех лаврах Сжита искали немного уксусу и не могли найти. Такова была у них нищета и воздержание. А между тем отцов было около трех тысяч и пятисот человек» (103, 107). Источник.

* * *

Некогда преподобный Савва работал в монастырском саду, и возникло у него желание съесть прежде определенного часа яблоко, которое было красиво и на вид весьма вкусно. Будучи воспламенен этим желанием, он сорвал яблоко с дерева, но, раздумав, мужественно преодолел намерение и благочестивыми мыслями стал упрекать себя: «Красив был плод для взора, и приятен на вкус тот плод, который умертвил меня через Адама. Адам предпочел духовной красоте то, что казалось приятным для телесных очей, и насыщение чрева почел драгоценней духовных удовольствий, но через это он ввел смерть в мир. Поэтому я не должен презирать добродетель воздержания, не должен отягчаться душевной дремотой. Ибо как появлению всяких плодов предшествует цвет, так воздержание предшествует всякой добродетели». Этими благочестивыми мыслями Савва преодолел свою похоть, бросил яблоко на землю и растоптал его ногами, попирая вместе с яблоком и похоть (109, 5–6). Источник.