Глава 2. Небеса Обетованные

Чтобы разобраться в вопросе о том, что же представляет собой Царство Небесное и Царство Божье, которое фигурирует в Библии, рассмотрим это понятие всесторонне и досконально. По мнению многих богословов прошлого времени и современности, понятие Царство Небесное или Царство Божье является одним из главных и самых сложных понятий Библии. Сложность этого понятия, по словам богословов, обусловлена тем, что оно употребляется в Библии в разных смысловых значениях. Просвещенные древние евреи, а впоследствии и первые христиане, знали о многих смыслах, вкладываемых в это понятие. Но наряду с этим они говорили о том, что эти разные смыслы не противоречат друг другу, а дополняют это сложное понятие, характеризуя его с разных сторон. Потому что, несмотря на различные смыслы, в Библии содержатся определения, характеризующие это понятие, как единое целое. И эти характеристики не противоречат, а уместно дополняют друг друга, соответствуя всем смысловым значениям этого понятия.

Первые сведения о понятии Царства Божьего (Царства Небесного) упоминаются еще в Ветхом Завете. «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан.2:44). Из этой цитаты видно то, что «Бог небесный воздвигнет царство». А поскольку это царство воздвигается Богом Небесным, то вероятно, это царство и будет являться Царством Божьим (Царством Небесным). Из выше приведенной цитаты из Библии становится видно, что Бог Небесный воздвигает Свое Небесное Царство. Тот факт, что в этом месте из Библии речь идет не о царстве, сделанном людьми, а о Царстве Небесном, которое воздвигнет Бог Небесный, подтверждается характеристиками этого Царства Небесного. В отличие от земных человеческих царств, которые со временем разрушаются и исчезают, это царство «вовеки не разрушится». А царством, существующим вечно, может быть не земное царство, а именно Царство Небесное.

Потому что оно создано Богом Небесным, создателем и Вседержителем всего сущего на земле и на небе. Впоследствии в Библии описано то, что Бог Отец власть и Царство Божье отдал Сыну Божьему Иисусу Христу. Вот как об этом пишется в Ветхом Завете. «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7:13–14). Как известно из истории человечества земные царства, созданные людьми, разрушаются и со временем исчезают. А Царство Сына Человеческого «не прейдет», «и царство Его не разрушится». Из этой цитаты видно, что речь в ней идет не о земных царствах, созданных людьми, а о Царстве Сына Человеческого, которое дал Ему Бог-Отец.

Делая вывод из анализа двух выше приведенных цитат из Ветхого Завета, можно сказать о том, что Царство Божье (или Царство Небесное) было основано Богом Небесным, то есть Богом-Отцом. И Царство Небесное было создано, в отличие от разрушающихся земных царств, вечным «вовеки не разрушится, и... будет стоять вечно» (Дан.2:44).

Теперь выясним вопрос о том, в чем состоит глубинная суть и истинный смысл понятий Царство Небесное и Царство Божье.

Религиозно-философское понятие «Царство Небесное» обозначает царство небес. Царством называется определенная структура «правление кого-либо, царствование; та или иная область действительности, сосредоточение каких-либо предметов. Царство Небесное в религиозных представлениях – это место пребывания душ праведников»⁴.

Согласно представлениям древних евреев Господь Бог находится именно на небе. Поэтому в Ветхом Завете Его часто называют «Бог Небесный» (Дан.2:44). А поскольку Бог находится на небе, то Царство Небесное, располагающееся вокруг Бога, и есть Царство Бога Небесного, или Царство Божье. Царством Божьим оно называется еще и потому, что Господь Бог его сотворил. И в нем Бог господствует, и оно принадлежит Ему. Поэтому в различных Евангелиях в целом ряде мест понятия Царство Небесное и Царство Божье совпадают по своему смысловому значению. Вот как, например, по смысловому значению и логике одинаково сказано о приближении этого царства. «И говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2).

«С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17). «Приблизилось Царствие Божие: покайтесь» (Мк.1:15). «Говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие» (Лк.10:9). «Знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие» (Лк.10:11).

Термин «Царство Небесное» упоминается только в Евангелии от Матфея. Отвечая на вопрос, почему только в Евангелии от Матфея применяется термин «Царство Небесное» можно предположить то, что Матфей этой формулировкой противопоставлял чистое непорочное светлое Царство Бога, расположенное на небесах, царству земному, человеческому, погрязшему в грехах и пороках. То есть словом «небесное» Матфей указывал на чистоту и святость этого Царства, ставя Его, как образец наивысшей духовности по сравнению с царством земным.

Однако в подтверждение того, что термин Царство Небесное соответствует понятию Царство Божье, Матфей в своей книге употребляет эти два термина и пишет как о Царстве Небесном, так и о Царстве Божьем. Более того, понятие Царство Небесное, употребляемое в книге Матфея, соответствует понятию Царства Божьего, употребляемого и другими евангелистами, как по смыслу, так и по логике. Например, «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). «Наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам» (Лк.12:31). «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:24). «Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк.18:25).

Понятие Царства Небесного или Царства Божьего является объемным и многогранным. И употребляется в Библии во многих и разных смысловых значениях. Рассмотрим основные значения и дадим им ясное и исчерпывающее пояснение. В своей книге Матфей пишет о том, что Иоанн Предтеча говорил такие слова: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2). Матфей также пишет и о том, что «с того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17). А также Спаситель говорит Своим ученикам: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф.10:7). У других Евангелистов тоже пишется о том, что приблизилось Царство Божье. «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк.1:15). «Говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие» (Лк.10:9). «Однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие» (Лк.10:11). В выше приведенных цитатах говорится о том, что древнееврейский народ оповещали о необходимости покаяния, потому что приблизилось Царство Небесное (по Матфею) или Царство Божье (по остальным евангелистам).

У любознательного читателя может возникнуть вопрос о том, какое смысловое значение имеют слова о приближении Царства Небесного? Для того, чтобы правильно ответить на этот вопрос, нужно проанализировать, кто говорит эти слова и с какой целью он это делает. В выше приведенных местах из различных Евангелий эти слова произносят Иоанн Предтеча и Иисус Христос. Эти слова обращены к древнееврейскому народу для того, чтобы оповестить его о том, что приблизилось Царство Небесное или Царство Божье. И поэтому древним евреям следует покаяться. В выше приведенных цитатах из Евангелий понятия Царства Небесного и Царства Божьего употребляются для обозначения того, что сбылись предсказания пророков, и к древним евреям пришел обетованный Мессия, Сын Человеческий – Иисус Христос. Поскольку Иисус Христос представляет собой Второе Лицо Пресвятой Троицы и является Богом-Сыном, то вокруг Него, как вокруг Бога, и находится часть Царства Божьего, или Царства Небесного.

Поэтому в Евангелиях и говорится о том, что с приходом долгожданного Мессии к земным людям приблизилось Царство Небесное или Царство Божье. Это происходит потому, что Господь Бог, воплотившийся в человеческую плоть, пришел на землю к древним евреям. И с Его приходом Царство Небесное, или Царство Божье, пришедшее вместе с Ним и окружающее Его, приближается к людям. Именно такие представления и имели древние евреи о приходе обетованного Мессии. Поэтому в древнееврейском государстве о людях, веривших в приход Мессии, говорили, что они ждут прихода Царства Божьего. Об этом пишется в Евангелии. «Пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия» (Мк.15:43). Под ожиданием Царства Божьего подразумевается ожидание прихода Мессии.

Однако земной человек не может войти в это Царство, потому что грешен. Об этом в Библии пишется так: «Потому что все согрешили» (Рим.3:23). «Нет праведного ни одного» (Рим.3:10). Однако Господь Бог милостив к людям. И Он дал им возможность путем искреннего покаяния снять с себя свои грехи. Бог-Отец предоставил право прощать грехи Мессии. И об этом сказано так: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой» (Мф.9:6). Поскольку Бог-Отец отдал власть прощать грехи Богу-Сыну, то люди и должны именно у Него, пришедшего к ним в виде Сына Человеческого, Мессии, и просить прощение своих грехов. И тогда прощенные Богом-Мессией люди сумеют войти в Царство Небесное.

В целом ряде мест в Евангелиях говорится о Царстве Небесном или Царстве Божьем как об учении Христовом. Например, «Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мф.13:52). То есть в этой цитате говорится о том, что книжник, как ученый человек «наученный Царству Небесному» (то есть учению Христову), выносит из своей сокровищницы и новозаветные знания, обозначенные в этой цитате словом «новое». И выносит ветхозаветные знания, обозначенные в этой цитате словом «старое». Потому что в Библии ясно сказано о том, что с приходом Иисуса Христа на смену Ветхого Завета приходит Новый Завет. «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк.16:16).

У Марка также конкретно указывается на то, что под Царством Божьим имеется в виду именно учение Христово. «Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия» (Mк.1:14). Евангелие – это благая весть, то есть рассказ о земной жизни и учении Иисуса Христа. Евангелие Царства Божьего это и есть учение Мессии, то есть Новый Завет, который и выражает новые религиозные законы. А через эти новозаветные заповеди и законы и выражается религиозное христианское учение Царства Божьего. О том, что именно через Новый Завет, то есть через Евангелия, выражается учение Царства Божьего, ясно написано в Библии. «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15). То есть в этой цитате понятно говорится о том, что с приближением Царства Божьего нужно покаяться и уже нужно веровать именно в Евангелие, которое пришло на смену ветхозаветному учению. О том, что под Царством Божьим подразумевается учение Христово, и что Сам Спаситель должен его распространять, ясно указано в Библии. «Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан» (Лк.4:43). Из этой цитаты становится понятно, что под Царством Божьим подразумевается учение Христово, которое Спаситель и должен распространять.

Доказательством справедливости этой мысли является тот факт, что в этой цитате говорится о Царстве Божьем, которое нужно благовествовать. А благовествуют только учение.

В другом месте в своей книге Матфей пишет «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Мф.23:13). В этой цитате говорится о Царстве Небесном, как о религиозном учении, и о неправильном исполнении Закона Божьего по совету фарисеев и книжников. Говоря о том, что книжники и фарисеи затворяют «Царство Небесное человекам», Спаситель имеет ввиду то, что книжники и фарисеи искажают религиозные понятия Ветхого Завета и не признают учения Христова. И искажая понятия Закона Божьего, не могут научить людей правильно его исполнять. И сами его не исполняют. Поэтому Спаситель и говорит книжникам и фарисеям – «сами не входите и хотящих войти не допускаете». Неправильным толкованием и исполнением Закона Божьего книжники и фарисеи для себя затворяют Царство Небесное, и закрывают его для людей, которые искренне хотят служить Богу. За то, что книжники и фарисеи не дают людям надлежащих знаний по исполнению Закона Божьего, Спаситель порицает их. О чем пишется и в других местах Библии. «И говорил им в учении Своем: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и [принимать] приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом [месте] на пиршествах, – сии, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, примут тягчайшее осуждение» (Мк.12:38–40).

В Библии понятие поиска Царства Небесного или Царства Божьего употребляется и для обозначения определенного образа жизни человека. Такой образ жизни должен отличаться праведностью, что достигается соблюдением заповедей Божьих.

Как образец лицемерия и нарушения Закона Божьего Спаситель приводит образ жизни фарисеев и книжников, и постоянно порицает их. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф.23:23). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (Мф.23:25). Поэтому людям говорит Спаситель о том, что не нужно подражать книжникам и фарисеям, потому что они ведут себя неправильно. И поэтому недостойны Царства Небесного. Поэтому Спаситель и говорит людям о том, чтобы они не уподоблялись книжникам и фарисеям. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:20). Слово «праведность» – это свойство по значению прилагательного «праведный». Слово «праведный» обозначает «человека, который строго соблюдает правила религиозной морали, благочестивый; справедливый, правильный» (Словарь русского языка, под ред. А.П. Евгеньевой. М.: Русский язык, 1984. т. 3. С. 353). «Слово «превзойти» обозначает «оказаться выше, сильнее, значительнее в каком-нибудь отношении» (СП. Ожегов, Н.Ю. Шведова. Толковый словарь русского языка. М.: Азъ, 1994. С. 568).

Таким образом, Спаситель говорит о том, чтобы мораль, порядочность, справедливость людей стала выше, сильней, значительней ложной праведности фарисеев. Только тогда и можно будет людям войти в Царство Небесное. Потому что праведность фарисеев и книжников была показной и ложной, направленной на искажение Закона Божьего. Спаситель и говорит о том, что Царство Божье открывается лишь тем людям, которые живут честно и справедливо, соблюдая Законы Божьи, совершая добрые поступки. То есть ведут высоконравственный богоугодный образ жизни.

Понятие невозможности войти в Царство Небесное употребляется в Библии как характеристика образа жизни, связанного с неискренним, лицемерным верованием в Бога. Таким людям Спаситель говорит «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). То есть Спаситель говорит о том, что люди, которые часто упоминают имя Бога, молятся Ему, но признают Бога только на словах, для вида, не войдут в Царство Небесное. Потому что нужно не только говорить о Боге и на словах Его признавать, но и подтверждать свое верование в Бога добрыми богоугодными поступками. То есть исполнять «волю Отца Моего Небесного». И когда человек и на словах, и на деле будет совершать добрые богоугодные поступки и соблюдать Закон Божий, то в этом случае он будет достоин Царства Небесного.

Понятие Царства Небесного употребляется в Библии и для обозначения, как душевного состояния человека, так и его поведения. Это выражается в таких словах Спасителя «и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18:3). В этих словах Спасителя говорится о том, что люди должны быть искренними и чистыми душой как дети, которые не знают злобы, зависти, коварства, ненависти, вражды и мести. В другом месте Библии Спаситель поясняет Свои слова о детях и Царстве Небесном. «Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф.18:4). Слово «умалиться» обозначает «то же, что и уменьшиться, стать меньше, слабее по степени проявления». То есть Спаситель рекомендует людям снизить свою роль, приуменьшить свое значение в области своей гордыни и себялюбия, быть скромным и не выдвигать своих заслуг, не выпячивать себя среди других людей. То есть Спаситель советует людям вести себя как вот этот не запятнанный грехом ребенок, который не стремится выпячивать себя в обществе и не выставляет напоказ свои достоинства и достижения. А живет, проявляя искрение светлые эмоции с чистой душой не загрязненной злобой, завистью, местью и другими негативными человеческими чувствами.

Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что в вышеуказанных цитатах из Библии понятие о Царстве Небесном применяется для характеристики поведения человека и его образа жизни. В первой цитате Спаситель говорит о праведности людей, которая должна превзойти праведность фарисеев. Во второй цитате Спаситель говорит об образе жизни, при котором человек не только должен произносить слова о Боге, но и на деле, через совершение добрых богоугодных поступков, исполнять Волю Отца Небесного и соблюдать Божьи Законы. В третьей цитате Спаситель говорит об образе жизни, при котором люди должны стать подобными детям. То есть должны жить искренними чувствами и иметь искреннюю чистую душу. В четвертой цитате Спаситель говорит об образе жизни, при котором человек должен умалиться, как ребенок. То есть не выпячивать свои заслуги, а уменьшить свой эгоизм и себялюбие.

Таким образом, все вышеперечисленные и рассмотренные цитаты посвящены Царству Небесному. Но в данном случае в слова о достижении Царства Небесного вкладывается определенный философский смысл, направленный на характеристику образа жизни и поведения человека. И если человек, следуя вышеуказанным советам Спасителя, будет совершенствовать свой характер, нравственность и образ жизни, то войдет в Царство Небесное.

То же самое говорится и о Царстве Божьем. «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15). То есть в этой цитате Спаситель говорит о том, что дитя принимает Царство Божие со всей чистотой своей детской непорочной души, не запятнанной грехами гордыни, мести, злобы и другими пороками. Иными словами дитя проявляет искренность, открытость и чистоту своих чувств для принятия Царства Божьего. Те же слова повторил в своей книге Лука: «Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Лк.18:17). Как видим в этом случае у Матфея (Мф.18:3), Марка (Мк.10:15) и Луки (Лк.18:17) о Царстве Божьем и о Царстве Небесном говорится в одном и том же смысловом значении, связанном с тем, как это Царство воспринимают дети, и с тем, что они могут войти в него, потому что они непорочны и имеют чистую душу и не совершают греховных поступков.

Понятие приближения к Царству Божьему и Царству Небесному, обозначающее совершение добрых поступков и богоугодный образ жизни человека, употребляется и в других местах Библии. Например, праведный образ жизни и совершение богоугодных дел является показателем того, насколько близко стоит человек к Царству Божьему. То есть приближение к Царству Божьему и является показателем высокой нравственности и праведности человека. Об этом в Библии пишется так. «Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия» (Мк.12:34). То есть Спаситель, оценил слова и дела этого человека, жизненная мудрость которого и проявилась в его ответах. И видя, что он не только говорит о Боге, но и живет по Его заповедям, для обозначения праведности этого человека привлекает такое понятие, как Царство Божье. И для того, чтобы указать на то, что этот человек ведет богоугодную жизнь, Спаситель и говорит ему: «Недалеко ты от Царствия Божия». Как видим, в этих словах Спасителя понятие Царства Божьего выступает как мерило нравственности человека, его житейской мудрости и указание на его богоугодный образ жизни.

В других местах Библии понятие Царства Божьего выступает как призыв к праведному образу жизни. Например, об этом пишется так: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). «Наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам» (Лк.12:31). Слово «искать» обозначает «стараться найти, обнаружить; стараться получить»⁵. В этих глубокомысленных словах говорится о том, что человек, находясь в различных жизненных ситуациях, должен вести постоянный поиск того, как правильно поступить, поиск единственно правильного решения, которому человек подчиняет свои действия, поступки и слова. А главным критерием того, как правильно поступить в жизни, у человека и должно быть не что иное, как Царство Небесное. То есть перед совершением каждого своего поступка человек должен серьезно подумать о том, позволит ли совершенный им поступок войти в Царство Небесное, или нет. Соответствует или нет совершенный человеком поступок правде Царства Божьего. То есть должен поступать, руководствуясь правдой, справедливостью и добродеянием. Потому что Бог является воплощением правды «ибо Господь есть Бог правды» (Ис.30:18), справедливости «Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» (Пс.118:137), и добра «кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога» (3Ин.1:11).

Вот такое серьезное обдумывание решений перед совершением поступков и нахождение правильного выхода из той, или иной жизненной ситуации, что в конечном итоге приводит к совершению добрых поступков, и называется поиском Царства Небесного и правды Его в жизни каждого человека.

О том, что Царство Божье – это эталон и образец высшей святости и праведности, прямо сказано в Библии. «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17). Слово «праведный» обозначает «благочестивый, безгрешный, соответствующий религиозным правилам; основанный на правде, справедливый». Слово «мир» обозначает «согласие, отсутствие вражды, ссоры, войны; спокойствие, тишина». Слово «радость» обозначает «веселое чувство, ощущение большого душевного удовлетворения; радостное, счастливое событие, обстоятельство». Таким образом, согласно вышеприведенной цитате Царство Божье – это мир (отсутствие вражды, ссоры, войны, присутствие согласия). Царство Божье – это радость (то есть ощущение большого душевного удовлетворения и счастья). Царство Божье – это праведность (то есть благочестие, безгрешность, соответствие религиозным правилам, правдивость и справедливость). Причем все эти качества должны проявляться в Духе Святом. То есть должны быть освящены Святым Духом, как проявлением Высшей духовности и искреннего служения Богу.

Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что когда человек будет вести праведный богоугодный образ жизни, соответствующий религиозным правилам и будет строить свои поступки на основе правды и справедливости, то он не только получит в награду от Господа Бога радость, мир и счастье, но и будет приближаться к Царству Божьему. А все остальные блага жизни в виде везения, успеха и прочего, приложатся к такому человеку.

Как видим, понятие Царства Божьего играет огромную роль в построении образа жизни человека и в совершении им добрых и богоугодных поступков.

Понятие Царства Небесного употребляется в Библии для обозначения степени праведности и добродетели человеческой души. Об этом в Библии пишется так. «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Согласно вышеприведенной цитате Царство Божье может возникнуть внутри человека и присутствовать в его душе и разгореться в ясный свет из искры Божьей. Под искрой Божьей у всех толкователей подразумевается Божественное доброе светлое начало, которое вдыхается в человека при его рождении Богом, как дух жизни. Например, как Бог вдохнул дух жизни в Адама. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7). Применяя религиозные представления можно сказать о том, что Царство Божье, как состояние счастья, радости, мира, умиротворения, справедливости, правдивости может возникнуть только в душе человеческой. Применяя логику и здравый смысл для пояснения этого места Библии, можно предположить что Царство Божье может возникнуть в душе не каждого человека, а только добродетельного и праведного. Подтверждением правильности такого рассуждения являются слова из Библии о том, «неправедные Царства Божия не наследуют» (1Кор.6:9). Из этой цитаты становится видно то, что для достижения Царства Божьего человек должен удерживать себя от греховных поступков, превозмогать соблазны, побеждать искушение, терпеть без обиды и мщения несправедливость, проявлять любовь к Богу и ближнему своему. То есть человек должен проявить усилие для обуздания своей греховной натуры, для воздержания от греха. На это ясно указывается в Библии. «С сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк.16:16). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие, восхищают его» (Мф.11:12), Слово «усилие» обозначает «напряжение сил физических и умственных». Слово «сила» обозначает «способность проявления какой-либо деятельности, состояние, отличающееся определенной степенью напряженности, устремленности» (Толковый словарь русского языка). Таким образом, чтобы войти в Царство Божье, необходимо применить усилие по достижению праведности в своей душе и жизни. Усилие, направленное на совершение добрых богоугодных поступков и на воздержание от совершения греха.

О том, что человек должен бороться с соблазнами, которые мешают ему войти в Царство Божье, также ясно сказано в Библии. «И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мк.9:47). Поэтому в Библии и приводятся слова человека, который просит Господа Бога, чтобы Он избавил его от злых дел и допустил войти в Царство Небесное. «И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь» (2Тим.4:18). И когда человек победит свои соблазны и искушения, не будет совершать греховных поступков, а будет делать богоугодные добрые дела, вот тогда в душе такого человека и возникнет Царство Божье, и расцветет как прекрасный ароматный цветок, излучающий чистый и ясный свет, прогоняющий мрак порока и греха.

И тогда сбудутся слова Спасителя «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21).

Если Царство Божье находится внутри праведного и добродетельного человека, значит, оно находится в душе такого человека, который преисполнен умиротворения и небесного блаженства. Поэтому, разбирая и анализируя вышеприведенные слова из Библии, можно сказать о том, что понятие Царства Божьего применяется и для того, чтобы указать на праведность и добродетельность души человека, ведущего земное существование. Таким образом, термином Царство Небесное обозначается в Библии не только существование человеческой души на небе, но и на земле, в период земной жизни человека-праведника. Именно о таких людях-праведниках, ведущих добродетельный и богоугодный образ жизни, Спаситель и сказал, что они сумеют увидеть Царство Божье, пришедшее во всей его силе, славе и могуществе. «И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9:1). «Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лк.9:27).

Анализируя эту цитату, можно заметить то, что в ней ясно говорится о том, что не все люди, а «есть некоторые из стоящих здесь...» «увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». То есть Царство Божье придет не для всех людей, живущих земной жизнью. А только для некоторых людей, которые своими добрыми и богоугодными поступками подготовили свою душу для принятия Царства Небесного. Иными словами Царство Божье придет в своей силе в души праведных добродетельных и благочестивых людей, которые самозабвенно чтят Бога и добросовестно исполняют Его Законы.

Долженко А. Г. Газета «Благовест».

Январь-сентябрь 2007. www.blagovest.al.lg.ua

Наряду с этим, понятие Царства Божьего применяется в Библии не только для обозначения Его присутствия на земле в душах людей. Этот термин используется и для обозначения потустороннего сверхъестественного мира. Например «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8:11). На то время, когда Спаситель говорил эти слова, уже не было в живых ни Авраама, ни Исаака, ни Иакова. Поэтому, сказав о том, что эти патриархи древнееврейского народа находятся в Царстве Небесном, Спаситель имеет в виду то, что они находятся в загробном мире. Таким образом, в данной цитате из Библии термином Царство Небесное обозначается потусторонний сверхъестественный мир.

Говоря о Себе, Спаситель также употребляет понятие Царства Божьего для обозначения сверхъестественного потустороннего нематериального мира. Спаситель о Себе говорит так. «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мк.14:25). Поскольку эти слова Спаситель произносит на Тайной вечере перед восхождением на гору Елеонскую, то понятие Царства Божьего в этих словах употреблено для обозначения нематериального сверхъестественного мира. Подобная мысль высказана и в другом месте из Библии. «Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1Кор.15:50). Таким образом, понятие Царства Божьего, которое употреблено в данной цитате, применяется для обозначения потустороннего нематериального сверхъестественного мира. Однако, несмотря на то, что термин Царство Небесное и Царство Божье применяются в Библии для обозначения разнообразных религиозных понятий, в описании Царства Божьего никаких противоречий нет. Наоборот, применение словосочетания Царство Божье для обозначения различных понятий, говорит о том, что это очень широкий и многогранный термин. Но, несмотря на свою многогранность, это понятие объединено единой сущностью и представляет собой цельную монолитную структуру. И это доказывается глубинной сутью этого понятия. И в каком бы смысловом значении не употреблялось бы понятие Царства Небесного и Царства Божьего, прежде всего оно указывает на присутствие Божественного Начала на том человеке, предмете или явлении, о котором говорится. Именно в этом главное смысловое значение понятий Царства Небесного и Царства Божьего. Поэтому, указывая на то, что Спаситель ходил, проповедуя Царствие Божие, Евангелисты и говорят о том, что такая проповедь была угодна Богу-Отцу. Сказав человеку о том, что «недалеко ты от Царствия Божия» (Мк.12:34), Спаситель указал на определенную степень праведности и богоугодности этого человека. Сказав людям «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33), Спаситель говорит о том, что люди должны совершать богоугодные праведные поступки, на которых лежит Благодать Божья. Сказав людям «ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21), Спаситель говорит о том, что такие люди вели праведную богоугодную жизнь и поэтому достигли благочестивого состояния своей души. И на них также присутствует Благодать Божья.

Анализируя вышесказанное, можно сделать вывод о том, что во всех случаях, когда применяются понятия Царство Небесное или Царство Божье, на первый план выступает основной доминирующий признак, который и указывает на присутствие Божественного Начала, проявления Добра, Разума, Света. То есть во всех случаях Царство Божье или Царство Небесное обозначает присутствие такой Высшей Разумной Святой Силы как Праведного Бога. И исполнение Его Воли вызывает появление Царства Небесного, например, в душе человека, в его образе жизни, в его поступках, словах и мыслях. А также понятие Царство Небесное или Царство Божье указывает на то, что там, где Оно присутствует, всегда соблюдаются законы Божьи и господствует добро, справедливость, благочестие и праведность. Вот для обозначения всех вышеуказанных понятий и применяется в Библии термин Царство Небесное или Царство Божье.

Итак, в Библии понятие Царство Небесное или Царство Божье имеет такие характеристики. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). «Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк.16:16). То есть одной из отличительных черт Царства Божьего является то, что вхождение в Него требует от человека определенных усилий. И эти усилия, с одной стороны, связаны с подавлением греховных страстей и порочных наклонностей, с другой стороны, с совершением добрых богоугодных поступков. Для того, чтобы войти в Царство Небесное нужно иметь чистую душу и добродетельные богоугодные поступки. Одной из характерных черт является и то, что в Царство Божье трудно войти богачу. «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф.19:23). «И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:24). Богатый не может расстаться со своим богатством, потому что его душа отягощена таким пороком как стяжательство и жадность. Об этом очень хорошо рассказано в притче о богатом начальнике. «И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Лк.18:18). «Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною. Он же, услышав сие, опечалился, потому что был очень богат. Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк.18:22–25). Некто из начальствующих опечалился потому, что ему жалко было расставаться со своим богатством. Причем Спаситель поясняет, почему богач не может войти в Царство Божье: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк.10:24). Иными словами, Спаситель говорит о том, что человек, который надеется на деньги и думает, что за них все на свете может купить, ошибается. Потому что за деньги не войдешь в Царство Божье. Более того, богатство портит душу человека, внушая ему мысль о вседозволенности, взращивая в его душе жадность, стяжательство и алчность. То есть богач не может войти в Царство Божье не потому, что он имеет много денег, а потому, что эти деньги развратили его и развили в его душе целый ряд пороков, которые толкают его на греховные поступки, совершаемые им ради стяжательства и наживы, и ради ублажения своих страстей и пороков. То есть под дурным влиянием богатства портится душа человека и в ней начинают процветать грехи и пороки и уменьшаться добродетели.

Именно из-за несовершенства человеческой души, ее греховности и порочности, и недостатков характера, грешный человек не подходит для Царства Божьего. Об этом и говорится в Библии. «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62). В данной цитате под несовершенством души понимается ее греховность и непостоянство характера человека, то есть его ненадежность. Иными словами в вышеприведенной цитате из Библии говорится о человеке, который проявляет в своих действиях непостоянство, например, кладет «руку свою на плуг» и в то же время озирается назад, чем показывает неустойчивость своих убеждений. И потому такой человек может легко поменять свои убеждения и изменить свои решения. И начав служить Богу, затем, проявляя неустойчивость своих взглядов, начнет служить противоположной Богу силе. Поэтому такой ненадежный человек также не подходит для Царства Небесного из-за греховности и порочности своей души, как и богач. Потому что не имеет преданности Богу из-за изменчивости и непостоянства своих намерений и поступков.

Другой красноречивой характеристикой Царства Божьего является указание на то, кто же может войти в это Царство Божье. В Библии об этом говорится так. «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф.19:14). Как в случае с богачом, которому мешают войти в Царство Небесное не богатство, а греховные чувства (алчность, стяжательство и т. д.), так и в случае с детьми их чувства позволяют им войти в Царство Небесное. Потому что дети проявляют искренность чувств, чистоту души, не запятнанной грехом, и совершают добрые непорочные поступки. И с открытой душой и чистыми чувствами и искренними помыслами они воспринимают окружающий мир и Бога.

Следующей наглядной характеристикой Царства Небесного является то, что в Него может войти человек, находящийся в определенном духовном состоянии. И это состояние характеризует и его поступки, и его образ жизни. Например, «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3), «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лк.6:20). Нищие духом – это такие люди, которые при помощи покаяния (как необходимого элемента духовного роста) способны осознать свои грехи и недостатки и осудить их. И через осознание своей греховности считают себя духовно бедными. И поэтому просят у Бога-Отца ниспослать им Духа Святого. Иными словами такие люди осознают то, что они нищие на присутствие в их душе Духа Божьего. То есть эти люди считают, что им не хватает Духа Святого. И молят Бога о том, чтобы Он ниспослал им Духа Святого. Об этом и говорится в Библии. «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк.11:13). «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин.7:38–39). Как видим, нищие духом это те люди, которые осознают в своей жизни недостаток Духа Святого и молят Бога, чтобы Он Его им ниспослал.

Поэтому люди с такими чертами характера и являются блаженными, то есть испытывающими радость блаженства. И именно таким людям, как и детям, незапятнанным грехом, осознающим в своей жизни недостаток Духа Святого (то есть осознающим свою духовную нищету) и просящим Бога о том, чтобы Он наполнил их жизнь Духом Святым, и принадлежит Царство Небесное.

И если нищие духом просят о даровании им Духа Святого, то другие люди удостоились Царства Небесного за то, что они испытали на себе гонения за правду Божью. «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:10). Поскольку Бог является воплощением правды, то Ему угодны люди, стоящие за правду Божью. Потому что Бог любит правду. «Ибо Господь есть Бог правды» (Ис.30:18). Поэтому люди, которые отстаивали правду Божью, несмотря на то, что их за это подвергали гонению, угодны Богу. И поэтому таким правдивым людям и принадлежит Царство Небесное. Потому что правда в понимании Библии есть соблюдение Божьих заповедей. Правда – это то, что соответствует действительности, истина; порядок, основанный на справедливости и честности. А Бог и является воплощением истины, справедливости и честности. «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный» (Иер.10:10).

Долженко А. Г. Газета «Благовест».

Январь-сентябрь 2007. www.blagovest.al.lg.ua

Место, куда отходят праведники после частного суда, или вообще состояние их, в Священном Писании имеет разные наименования; самое употребительное и чаще всего встречающееся название – рай. Блаженное состояние праведников называется также и лоном Авраамовым, Царством Небесным, Царством Божьим, домом Отца небесного, градом Бога Живаго, Иерусалимом Небесным. Раем место пребывания праведников в загробной жизни назвал Сам Господь Иисус Христос, когда сказал благоразумному разбойнику на кресте: «Днесь со Мною будешь в раю»; и апостол Павел место пребывания праведников на небе также называет раем⁶. Слово «рай» означает собственно сад, и, в частности, благодатный сад, полный тенистых и прекрасных деревьев и цветов. В жарких странах востока во время солнечного зноя сад был местом истинного наслаждения и упокоения, а потому слово «рай» стало образным выражением места блаженства праведников в загробном мире.

В другом месте Господь употребляет для обозначения места праведников за гробом другое выражение – лоно Авраама⁷. Евреи были твердо уверены, что Авраам – друг Божий – живет в раю, и что после смерти души праведников Св. Ангелы относят на небо; это верование евреев Господь и подтверждает в Своей притче о богаче и Лазаре. Быть и возлежать вместе с другом Божьим есть уже блаженное состояние для усопших.

Господь Иисус Христос, предлагая учение о блаженстве праведных в загробной жизни и как бы исчисляя добродетели, доставляющие своим делателям блаженную жизнь за гробом, говорит, что нищие духом, а также и изгнанные за правду, суть наследники Царства Небесного. Вот уже третье название состояния праведников, или места пребывания их в загробной жизни. Чтобы уничтожить гордое заблуждение иудеев, думавших, будто бы они одни только войдут в царство Мессии, а также те из язычников, которые примут их веру, – Господь сказал, что все уверовавшие в Него, со всего мира, придут и возлягут с Авраамом, Исааком, Иаковом в Царстве Небесном (Мф.5:3–10; 8:11).

Из всех наименований, принадлежащих загробному состоянию праведных душ, одни составляют наименования мест или блаженного состояния праведников в первом периоде, именно: рай, лоно Авраамово. А небо и другие наименования относятся к месту или состоянию спасенных во втором периоде. О двух периодах загробной жизни праведников свидетельствуют слова св. апостола Павла; он, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса, которыми невозможно человеку разговаривать. Это – первый период загробной райской жизни, жизни блаженной, но еще не совершенной. И далее апостол продолжает, что Бог уготовил праведникам за гробом такое совершенное блаженство, которого нигде на земле не видел глаз человека, ни ухо не слышало, и вообразить, представить себе что-либо подобное человек на земле не может. Это – второй период загробной райской жизни совершенного блаженства. Значит, по словам апостола, второй период райской загробной жизни – уже не третье небо, а другое совершеннейшее состояние или место – Царство Небесное, дом Отца небесного.

Сказанное нами, что одни наименования относятся к названиям первого периода загробной райской жизни, а другие – ко второму периоду, подтверждают еще некоторые из древних святых отцов и учителей Церкви. Св. Афанасий Великий, св. Амвросий, блаж. Августин, св. Григорий Двоеслов выражали это в таких словах: «праведным душам тотчас после частного суда назначалось лоно Авраамово, рай, который считали только преддверием Неба⁸.

И места вечной жизни и покоя, и обители смерти и мучения, по свидетельству Господа Иисуса Христа, уготованы Богом прежде сложения мира; первое – для работающих для Бога, а второе – для диавола и работающих на него. Наследники жизни вечной (или Царства Небесного), по слову Писания, называются земными ангелами, небесными человеками и небесными гражданами.

На земле добрые очень и очень редко вступают в какое-либо общение со злыми, да и невозможен такой контакт из-за различия характеров самих душ. Естественно, и за гробом общение спасенных с осужденными случается нечасто, и только любовь заставляет первых сочувствовать последним.

Состояния святых, тех, участь которых не решена, а также погибших – пространственно разделяются между собой глубокой пропастью, по учению Самого Господа Иисуса Христа. Значит, рай должен иметь свою определенную местность, отдаленную от ада и геенны. Где же находится рай по учению слова Божьего? Духовной природе душ будут соответствовать и их будущие жилища. Так, Церковь, учит, что природа рая вполне соответствует природе душ добрых. Как вода заключает в себе все условия, необходимые для жизни в ней рыбы, так рай заключает все необходимое для жизни, т. е. для блаженства. Но где же это место блаженства – рай? Где та обитель, в которой живут праведники за гробом? Само слово Божье оставляет этот вопрос нерешенным и ответ на него – открытым. Рай, по учению Церкви, есть определенное место на небе, где Бог особенным образом являет Себя блаженным духам и избранным Своим, являет Себя им во всей Своей вечной славе, где присутствует Господь Иисус Христос со Своим прославленным телом. Где же на небе рай? Небо – велико! Письменный ответ находим в Откровении, в книге Бытия. Моисей пишет, что Бог насадил рай сладости на востоке (Быт.2:8). Рай – первое небо, ближайшая к земле горная страна, за которой следуют другие небеса.

Место рая Священным Писанием определяется на востоке. В таком направлении находится рай по отношению к земле. Преподобная Феодора поведала, что после исхождения ее души из тела она с сопутствовавшими ей Ангелами для достижения небесных обителей направилась к востоку (житие пр. Василия Нового, Четьи-Минеи 26 марта). Великий Божий угодник Симеон Дивногорец видел рай на востоке (Четьи-Минеи 24 мая). На востоке видела его преподобная Евфросиния Суздальская в дивном видении своем (Рукописное житие преподобной). Веды (священные книги древнейших жителей Индии), во многом согласны с Библией Моисея и полагают рай на востоке.

И действительно, восток по сравнению с другими сторонами света обладает особой таинственностью, вселяет в душу человека что-то неземное, веселит сердце духовной радостью. Ежедневное восхождение солнца доставляло и доставляет отраду человечеству. Не остается на земле ни одного сердца, в которое тотчас при восходе солнца не пал бы луч духовного света радости. Христиане, чувствуя действие невидимого солнца на душу, обращаются с благодарственной молитвой к Господу Иисусу Христу, просвещающему и освещающему Свое создание, взывая: «Слава Тебе, показавшему нам свет!»... Если же на земле льется с востока радость в души людей, то, вероятно, там-то и есть блаженное жилище духов и душ, уготованное Богом от сложения мира. Предчувствие не обманывало и не обманывает человека!

Православная Церковь, не занимаясь специально отысканием местонахождения рая во вселенной, в своих молитвах, особенно в Великую Субботу и Воскресение Христово, высказывает свое мнение о месте рая на небе. Так, например, в похвалах к 16-му и 17-му стиху 18-го псалма: «под землею хотением нисшед яко мертв, водищи от земли к небесным оттуда падшие, Иисусе. Аще и мертв виден был еси; но живый яко Бог, взводиши от земли к небесным, оттуда падшие, Иисусе».

В Святую Пасху, на утрени, после 6-й песни канона в синаксари, Церковь опять высказывает свое мнение о месте рая в словах: «древнее достояние» (т. е. рай) указывается на небе, «воскресением Твоим, Господи, рай паки отверзеся, и иже на небеса восход обновил еси нам».

Слово Божье и здравый разум свидетельствуют, что слово «рай» прежде всего означает название места для святых духов и душ, приготовленного Богом от вечности. Один только Бог не подлежит закону времени и пространства. Он вечен и беспределен; все же остальное, как Его творение, подлежит законам времени и пространства, т. е. существует в известное время, занимая определенное место в пространстве; иначе и быть не может. Следовательно, существа духовно-нравственные – духи и души – подлежат закону времени и закону пространства. То есть для загробной жизни душ должны существовать определенные места.

Касательно местонахождения рая напомним ответ св. Иоанна Златоуста, что человеку гораздо полезнее и необходимее понимать, что в действительности существует рай, нежели точно знать, где это место находится. Для спасения довольно знать, что рай есть. Ты спрашиваешь, в каком месте пространства расположен рай? Полагаю, что вне этого мира. Давайте думать не о том, где он находится, но о средствах приобрести его. Златоуст, не одобряя любопытства относительно месторасположения рая, не воспрещает, однако, тех полезных размышлений и изысканий о рае, которые приводят к страху Божьему и уклоняют от зла. Более того, он завещает постоянно упражняться в них, непрестанно имея перед глазами рай.

Рай получают только за добродетели. Награду за гробом имеют только добродетельные. Даже в сознании дикарей счастливой загробной жизни способствуют довольство и радость. Так, эскимос, житель полярных стран, обреченный на жизнь среди льда, снега и мороза, под тяжким гнетом окружающей его природы, мечтает и надеется на лучшее за гробом, руководимый бессмертным духом. По представлению эскимоса, его загробная жизнь – блаженная, вечно теплая страна со всегдашним сияющим солнцем. Расположен этот рай за океаном, который есть единственный источник существования эскимоса. Скудость продовольствия на северной земле восполняется за гробом с избытком; и поскольку дикарь не имел в совершенном довольстве рыбы, единственной его пищи, постольку его загробное жилище (вдали за океаном) изобилует рыбой и дичью. Основная истина духа, что загробное лучше земного и что за великодушное терпение на земле бывает воздаяние после смерти, выражается в представлении эскимоса в чувственных формах; скорби и все лишения суровой земной жизни эскимос преодолевает с надеждой на лучшую участь за гробом. Рай камчадала также преисполнен чувственности. Здесь нет недостатка в пище, в рыбе и дичи. В раю камчадала нет вулканов, болот, казаков и русских. Спутник его земной жизни – собака – в раю уже не издыхает. Там будет много собак. Большая часть диких племен полагают рай на небе, а Млечный Путь считают дорогой к небесному раю. Полярные дикари в северном сиянии видят небесных духов, летающих на небе. Из слов Иисуса Христа: «а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов... а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов»⁹, определивших характер геенны, видно, что блаженной жизни необходимо такое место, где были бы и свет и теплота, ибо без них есть лишь плач и скрежет зубов.

Что же такое свет и теплота в местожительстве праведников?

Свет и теплота суть два физических явления (силы), при которых только и возможна жизнь, а следовательно и деятельность. Где нет света и теплоты, там нет и жизни, там все мертво, безжизненно.

Как для физической природы души и тела необходимы физические свет и теплота, так и для нравственной духовной природы души необходимы духовные свет и теплота, просвещение и согревающие душу благодатью блаженства.

Итак, если и душа имеет свою телесность, то местопребывание ее должно обладать природой физической, телесной, чувственной эфирной. Для вечного чувственного света не нужно наше видимое солнце. Перечисленным свойствам вполне может удовлетворить электричество, как оно и было в начале творения земли, пока не явилось солнце, скрытое в густоте атмосферы. Если, как свидетельствует наука, жизнь на земле, освещенной еще не солнцем, а электричеством была так сильна, то что же мешает признать этот электрический свет сияющим и в месте упокоения праведников, где жизнь и развитие не прекращаются?

Библия (Быт.2:8–9) представляет рай дивным и обширнейшим садом на востоке, и потому-то восток в Христианской Церкви имеет столь большое значение. Так, храмы строятся алтарем на восток; покойники кладутся лицом к востоку; православные молятся на восток. Многие угодники Божьи Новозаветной Церкви видели рай садом. Он и в действительности таков; но вещество его и природа соответствуют естеству его жителей – духов. И потому рай недоступен для наших чувств, огрубевших от грехопадения.

При погребении Божьей Матери св. Иоанн Богослов шел с райской ветвью, принесенной на землю из рая Архангелом Гавриилом. Св. Макарий Великий пишет, что после смерти наследующие рай встречаются, и отводятся в особенные сады, в приготовленные заблаговременно обители, где на них надеваются драгоценные одеяния (Бес.16:8). Св. Григорий Синаит пишет, что рай есть низшее небо; что деревья садов там, постоянно покрыты цветами и плодами; посреди рая течет река, разделяющаяся на четыре рукава. Об этой реке повествует и Моисей в своей книге Бытия.

У всех святых отцов и учителей Церкви рай представляется садом дивной, неописанной красоты, природа которого вполне соответствует тонкой эфирной природе души, недоступной нашим огрубевшим чувствам. Однако же при содействии Святаго Духа для некоторых рай был доступен и на земле: для тех, чьи тела являлись совершенным храмом, сосудом Святаго Духа. Рай воспринимался ими посредством очищенных чувств, т. е. через живую веру действием Святаго Духа приведенным в естественное свое состояние, соответствующее состоянию прародителей до их грехопадения.

Закончим описание рая первого периода словами апостола Павла, бывшего там, видевшего все и слышавшего непередаваемые голоса, «которых человеку нельзя пересказать»¹⁰.

Западное учение о небесном рае весьма неопределенно; лучшие из западных богословов (Бержье) как бы невольно приходят к заключению, что рай находится на небе.

В рай идут души праведников и истинно покаявшихся грешников после частного суда Христова, в 40-й день по разлучении души с телом. По учению Самого Господа Иисуса Христа, рай наследуют только одни верные – верующие в Господа Иисуса Христа и потому крещеные, как видимым знаком, засвидетельствовавшие свою веру: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет»¹¹. Следовательно, другого пути ко спасению нет, кроме деятельной веры. Одни только верующие в Господа Иисуса Христа делаются наследниками Царства Небесного. Однако не все верующие и крестившиеся получат спасение, а только те, которые будут жить согласно с верой, – жить по закону Христову, как об этом засвидетельствовал Сам Иисус Христос: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни»¹², т. е. оправдавшие свою веру делами. Учение Иисуса Христа о блаженстве определило тех, которые могут быть жителями рая. Это нищие духом, плачущие о грехах, кроткие, алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, претерпевшие за правду гонение, поругание и изгнание и т. д. (Лк.6:20–21).

Апостол Павел пишет, что в рай войдут только жившие на земле по духу Христову, который выражается в следующих девяти добродетелях: в любви, в радости, в мире, в долготерпении, в благочестии, в милосердии, в вере, в кротости, в воздержании (Гал.5:22). Кто эти добродетели имеет, тот наследник рая. Творящие дела веры, любви – получают рай. Милосердные, милостивые на земле – будут помилованы на суде и сделаются жителями рая. В рай войдут чистые сердцем, милостивые, сострадательные, воздержанные, целомудренные, постники, строгие блюстители своего и других благочестии и благонравий. Блудников, прелюбодеев будет судить Бог (Евр.13:4). Ни блудники, ни прелюбодеи Царства Божьего не наследуют, если не принесут должного покаяния. Следовательно, рай наследуют девственники и хранящие супружескую чистоту и верность, а также и хранители вдовства, как не расторгнутого на небесах брака. Красота добродетели и благодать Божья сияют на лицах добрых Ангелов; этот характер запечатлен и на лицах жителей рая.

Представители двух полов на земле – Адам и Ева – до грехопадения были бессмертны и душой и телом. Следовательно, тело по воскресении, соединившись со своей душой, опять даст нового духовного человека известного пола. Воплотившийся Сын Божий и Божья Матерь суть представители двух полов в загробной райской жизни. Явление святых земным людям подтверждает истину о существовании двух полов за гробом. Загробная жизнь – уже не земная, а ангельская. Там нет нужды в браке, да он уже и невозможен. Брак необходим был на земле для поддержания рода человеческого.

Духовные отношения людей, начавшиеся на земле, сохраняются, иначе и быть не может, и в загробном мире, для которого эти отношения и предназначались.

Брат останется и там братом, относительно своей сестры, если она была у него на земле и если тоже стала участницей райской жизни. Жена останется относительно своего мужа женой, ее права на это будут при ней; ее духовные отношения к мужу определены Самим Богом. Если не кончается бытие души телесной смертью, если ей предстоит отдать отчет в своих действиях, например, в исполнении или неисполнении обязанности жены, – отдавая отчет, душа, ведь должна сохранить и пол свой. Несогласно здравому смыслу, чтобы бесполая душа отдавала бы отчет в действиях, ей не принадлежащих или ей не свойственных.

Слово Божье учит нас, что после воскресения тела соединятся со своими душами; следовательно, всякая душа опять навеки соединится со своим телом. Тело есть орган души, орудие ее видимого проявления. Ошибочно думать, что различие полов заключается только во внешних качествах. Характер, свойство того и другого пола принадлежат не столько телу, сколько душе. С этими естественными свойствами, отличающими одну душу от другой, душа переходит с земли в загробный мир. Еще без тела несчастный богач в аду узнал тоже бестелесных Авраама и Лазаря. Но ведь почему-то не спутал их с Евою, Саррою, Ревеккою и другими женщинами, находящимися в раю. Справедливо на земле говорят: такой-то с характером женским, а такая-то с характером мужским; однако ни тот – не женщина, ни эта – не мужчина; здесь только говорится о некотором сходстве характеров. Точно так же, как бывает, что мужчины имеют женское лицо, и женщины – мужское, сохраняя, однако же, при себе свой пол – естественный характер души. О существовании полов в загробной жизни блаженный Августин пишет так: «Тогда изгнано будет из плоти лишь недостаточное, а сама природа ее сохранится. Но пол женщины вовсе не есть недостаток, но природа, которая, конечно, тогда не будет ни зачинать, ни рождать, поэтому не будет и бракосочетаний, но будет продолжать существовать в своих женских членах не для прежнего употребления, но для нового украшения, и никогда не будет она возбуждать похоти, того, кто будет созерцать это. Напротив, она послужит новой причиной прославлять мудрость и благость Бога, который некогда сотворил то, чего не было, и избавил от нетления то, что сотворил. Кто таким образом сотворил оба пола, Тот и сохранит их».

Число спасенных праведников, святых – гораздо меньше числа погибших, что видно из слов Самого Господа Иисуса Христа: «Не бойся, малое стадо!., много званных, а мало избранных»¹³. И Священная история подтверждает нам эту истину: Лот с семейством были праведны, а весь осужденный город – грешен. Ной с семейством были единственные праведники на все тогдашнее человечество. И всегда видно, что сынов Божьих насчитывается гораздо меньше, чем собственно сынов человеческих. При втором славном пришествии, по словам Иисуса Христа, мало найдется верных.

Монах Митрофан (Алексеев В.Н.).

Как живут наши умершие и как будем жить

и мы после смерти. СПб., 1897

Человек, имея нравственное стремление, еще находясь на земле, может переменить свой характер, свое душевное состояние: доброе на злое, или наоборот, злое на доброе. За гробом же этого сделать невозможно; добро остается добром, а зло – злом. Загробная жизнь есть только продолжение развития нравственного состояния души – доброго и злого. Развития, уже не имеющего конца, развития непрестанного. И душа за гробом является уже существом не самовластным, ибо переменить своего развития она уже не в силах, если бы даже и пожелала, чему доказательством служат слова Иисуса Христа: «Связав ему руки и ноги, ввергните во тьму...», а также и слова Авраама, сказанные несчастному богачу, что между раем и геенной – великая пропасть, и что переход из геенны в рай и из рая в геенну – невозможен.

Состояние души после смерти, за гробом, не самовластное, т. е. душа не может свободно начать нового действия. Душа не может приобрести новый образ мыслей и чувствований, и вообще не может переменить себя, но в душе может только далее раскрываться начатое здесь, на земле. То, что загробное состояние имеет своим основанием земную жизнь, свидетельствует слово Божье, дающее земной жизни значение времени сеяния, а загробной жизни – времени жатвы. Что сеется, то и жнется. Таково значение земной жизни, как основания начала относительно жизни загробной – счастливой или несчастной.

Еще в древности в языческом мире был известен нравственный закон самопознания и внимания к себе – каким путем идешь? Несамовластие души за гробом открывается из того, что полная самостоятельность души обусловливается телом, как существенной составной частью человека, и тем, что в противном случае настоящая жизнь не имела бы никакой цели и цены по отношению к будущей, по учению апостола Павла: «Сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную»¹⁴. Если земная деятельность человека не будет основана, проникнута и управляема христианской верой, то никакие добродетели, никакие подвиги, ничто не спасет человека! Святая христианская вера, выражаемая всей жизнью и делами, есть состояние души, составляющее на земле начало загробной райской жизни, по слову Иисуса Христа: «верующий жив и спасен будет вовеки». Добро станет все более и более развиваться в вечности. Этим развитием объясняется блаженство, потому что оно есть следствие непрестанного радостного действия на чувства. Однако одно и тоже постоянное ощущение притупляет чувства, И душа делается равнодушной, бесчувственной к ощущаемому что не согласно с ее бессмертием. А если нет радости, значит, нет блаженства. Спаситель учил: «Царство Божье внутри вас». Покоряющие плоть духу, трудящиеся во имя Бога со страхом – радуются неземной радостью, потому что предмет их жизни – Господь Иисус Христос, небо, блаженство и будущая жизнь со Христом и со всеми помилованными (и своими родными, искупленными Господом). Их ум и сердце – в Боге и в небесной жизни; для них все земное – ничто. Их неземной радости ничто не может нарушить; вот начало, предвкушение блаженной загробной жизни! Душа, находящая себе радость в Боге, перейдя в вечность, имеет лицом к лицу предмет, услаждающий чувства.

Итак, в заключение всего нами сказанного о начале этого райского, блаженного состояния на земле, закончим свидетельством самого слова Божьего, что на земле пребывающий в любви с ближними (разумеется, в любви христианской – чистой, духовной, небесной) пребывает уже в Боге и Бог в нем пребывает. Пребывание и общение с Богом на земле есть начало того пребывания и общения с Богом, которое последует в раю. Предназначенным быть наследниками Царства Божьего Сам Иисус Христос сказал, что во время их пребывания еще на земле телом – Царство Божье уже есть внутри их. Т. е. телом они еще на земле, а ум и сердце их уже усвоили себе духовное, бесстрастное, свойственное Царству Божьему состояние правды, мира и радости.

Не это ли в конце концов ожидает весь мир: вечность поглотит самое время, уничтожит смерть и раскроется перед человечеством во всей своей полноте и беспредельности!

Древние народы и наши современные дикари с понятием о верховном существе, бессмертии души, загробной ее жизни – соединяют понятие и загробного воздаяния за земное странствование. Мысль о загробном воздаянии есть общечеловеческая, как скоро человек (племя) познает свои права и обязанности. Познав, он чувствует уже необходимость воздаяния за исполнение или нарушение права и обязанности.

За все худое, по понятиям всего человечества, за гробом особое место: место наказания, место отмщения, особое нравственное состояние души. А за хорошее – ждет нас другое место, место награждения, особое нравственное состояние души, отличное от первого. Понятие воздаяния у разных народов и в разные времена было не одинаковое; однако господствующая, основная мысль о награде и наказании была в основании всех вер. В чем же состояли загробные награды и наказания? Представление о них зависело от степени умственного и нравственного развития племен – применительно к обстоятельствам, сопровождающим земную жизнь.

Итак, сознание необходимости воздаяния за гробом есть следствие нравственного закона, скрывающегося в глубине человеческой природы, закона духа.

В период времени до Второго пришествия Христова на суд мира имеются следующие состояния душ: 1) пребывающие еще на земле и 2) находящиеся уже в загробном духов-

ном мире: а) в раю и б) в аду, в котором два состояния: нерешенное и погибшее.

Монах Митрофан (Алексеев В.Н.).

Как живут наши умершие и как будем жить

и мы после смерти. СПб., 1897

Поскольку понятие Царства Небесного или Царства Божьего является одним из главных и основополагающих в религиозно-философском учении, то по этой причине Спаситель много внимания уделяет для пояснения этого понятия. Его суть состоит в том, что там, где соблюдаются законы Божьи и исполняется Воля Божья, там и присутствует Царство Божье, как выражение Божьей Власти, Силы и Правды Его.

На определение глубинной сути Царства Божьего направлены притчи-характеристики Иисуса Христа. Рассмотрим главные из них. «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» (Мф.13:24). В этой притче Царство Небесное представлено в виде человека, который сумел не уничтожить пшеницу из-за плевел. А разрешил взрастить пшеницу и сорняк. И затем велел мудро отделить пшеницу от плевел. То есть Царству Небесному присуща мудрость и дальновидность, как и главному герою этой притчи. В другой притче о Царстве Небесном Спаситель говорит так. «Царство Небесное подобно зерну горчичному» (Мф.13:31). Горчичное зерно «меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф.13:32). Поэтому Спаситель и уподобил в Своей притче Царство Небесное горчичному зерну. Потому что Царство Небесное может вырасти в душе человека и дать человеку, как и горчичное зерно, очень полезный плод.

В третьей притче Спаситель сказал: «Царство Небесное подобно закваске» (Мф.13:33). И как закваска для теста является необходимой и дающей вкус, так и Царство Небесное в душе человека является главным компонентом его существования, дающим закваску для мыслей, дел и образа жизни человека. В следующей притче о Царстве Небесном говорится так. «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф.13:44). Иными словами, Царство Небесное сравнивается с самым ценным сокровищем, ради которого разумный человек продает все, но это сокровище обязательно приобретет. Продолжая Свое поучение о Царстве Небесном, Спаситель сказал: «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф.13:45–46). То есть Царство Небесное подобно умному человеку-купцу, который ради редкой жемчужины продал все, но приобрел великое сокровище. Далее Спаситель говорит: «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных» (Мф.13:47–49). Таким образом, Царство Небесное, как невод в море, вылавливает праведных людей и выделяет их из среды грешников.

Анализируя характеристики Царства Небесного или Царства Божьего, приведенные в Библии, можно прийти к выводу о том, что между пребыванием в Царстве Небесном и земной человеческой жизнью существует непосредственная взаимосвязь. Эта мысль подтверждается такой цитатой из Библии. Обращаясь к Петру, Спаситель сказал: «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:19). Слово «связать» обозначает «завязывая, соединить одно с другим; соединить, установить связь, общение, близость между кем чем-нибудь» (СИ. Ожегов и Н.Ю. Шведова. Толковый словарь русского языка. Азъ, М., 1994. С. 694). Слово «разрешить» обозначает «дать право на что-нибудь, дать согласие на совершение чего-нибудь; найдя решение чего-нибудь, разъяснить, рассудить». Согласно предположениям многих толкователей Спаситель дал апостолу Петру власть прощать грехи людям. Иными словами если апостол Петр считал, что человек достоин прощения грехов, и искренне раскаивался в них, то он, Петр, именем Божиим мог простить их. И таким образом открыть человеку двери в Царство Небесное. То есть Петр мог решать, достоин ли человек в будущем пребывания в Царстве Небесном, или нет. Подобную власть прощать грехи людям, и таким образом открывать им дорогу в Царство Небесное, Спаситель дал и другим апостолам. «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23). «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18).

Таким образом, действия Петра, совершенные на земле, непосредственно взаимосвязаны с Царством Небесным, и отражаются и запечатлеваются в Царстве Небесном. Из этой цитаты можно сделать логически обоснованный вывод о том, что человеческие деяния и поступки на земле непосредственно связаны с Царством Небесным. Поэтому человек, живя на земле, и должен думать о том, как его темная жизнь отразится на его пребывании в Царстве Небесном. Потому что в зависимости от поступков, какие совершает праведный человек, живя земной жизнью, он и получит мало или много блаженства, когда окажется в Царстве Небесном. Иными словами каждый человек, как и Святой апостол Петр, своей добродетельной земной жизнью формирует свое будущее существование в Царстве Небесном. И каждый человек за свои правильные или греховные поступки на земле, получит благоприятное или карающее воздаяние в потустороннем сверхъестественном мире.

Подтверждая эту мысль, в Библии пишется так: «Какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить» (Мф.7:2) не только в последующей части вашей земной жизни, но и во время вашего дальнейшего существования в Царстве Небесном. Зная об этой взаимосвязи между делами и поступками человеческими и участи человека в Царстве Небесном, Спаситель и призывает людей «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). То есть Спаситель советует людям во время их земного существования вести праведную жизнь, совершать добрые богоугодные поступки. И через эти поступки и будет выражаться поиск Царства Божьего. А в другом месте Спаситель наставляет людей «не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19–21). То есть в этой цитате Спаситель советует людям во время их земного пребывания вести их земную жизнь так, чтобы она не была подчинена глупой цели накопления земных богатств. А жить так, чтобы совершать добрые богоугодные поступки, которые и создадут сокровища для этих людей в Царстве Небесном. И все эти советы Спаситель дает потому, что между земным существованием человека и последующим его пребыванием в Царстве Небесном имеется непосредственная взаимосвязь. Причем в зависимости от совершаемых на земле добрых поступков (больших или малых) человек в Царстве Небесном занимает маленькое или большое место и наречется малым или большим человеком в Царстве Небесном.

Правильность таких рассуждений подтверждается такой цитатой из Библии. «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5:19). Эту цитату нужно понимать следующим образом. За то, что человек во время своего земного существования соблюдает заповеди Божьи, он все же входит в Царство Небесное, в отличие от тех грешников, которые за нарушение и несоблюдение заповедей Божьих не войдут в Царство Небесное. Об этом в Библии и говорится: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21).

В качестве образца грешников, на которых не стоит равняться, и которые свои нарушения заповедей Божьих прикрывают ложной праведностью, приводятся книжники и фарисеи, осуждаемые Спасителем. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:20). Таким образом, за нарушение Божьих заповедей люди, наподобие книжников и фарисеев, не войдут в Царство Небесное. Но в отличие от людей, вообще не соблюдающих никакие заповеди Божьи, тот человек, который все же соблюдает эти заповеди, но нарушит одну малую заповедь, все же входит в Царство Небесное. Но за то, что такой человек все же нарушил одну из малых заповедей Божьих, он, оказавшись в Царстве Божьем, будет наречен малым человеком. То есть такой человек будет иметь очень мало прав и привилегий в Царстве Небесном.

Анализируя все вышесказанное, можно прийти к такому логическому выводу. Во-первых, что между земной жизнью человека и Царством Небесным существует прочная и нерушимая взаимосвязь. Во-вторых, эта взаимосвязь определяется земными поступками человека. В-третьих, для того, чтобы в Царстве Небесном человек мог занять надлежащее хорошее положение, человек не просто время от времени должен совершать добрые богоугодные поступки, а соблюдать все заповеди Божьи. Причем такой человек не только сам должен соблюдать все заповеди Божьи, но и должен научить соблюдению законов Божьих и других людей. Вот тогда такой человек в Царстве Божьем и наречется великим. «А кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5, 19).

О том, что в Царстве Небесном есть большие и меньшие, Спаситель прямо указывает в Своей проповеди. «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф.11:11, Лк.7:28). Эти слова нужно понимать следующим образом. На земле Предтеча больше любого человека «из рожденных женами». Потому что в отличие от земных людей он не только вел образ жизни праведника, но и первый начал проповедовать учение Христово. Он первым сказал людям «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2). За совершение этого великого богоугодного дела Иоанн Креститель был больше не только простых людей. Но даже больше пророков. «Из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя» (Лк.7:28). Но в Царстве Небесном обитают Ангелы Божьи и души праведников, которые по сравнению с земными людьми наделены высшей святостью и имеют сверхъестественные способности. Поэтому пока Предтеча жил земной жизнью, он не обладал в полной мере всеми сверхъестественными способностями, присущими жителям Царства Небесного. Поэтому о Предтече, жившим в то время земной жизнью, Спаситель и говорит: «Но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф.11:11).

Утверждение Спасителя о том, что Предтеча больший из всех людей и пророков на земле, «но меньший в Царстве Небесном больше его», ни в коем случае не умаляет заслуг Иоанна Крестителя. А просто показывает на разницу между земным человеком (хотя этот человек и праведник во время своего земного существования) и небожителем (хотя этот небожитель и наименьший в Царстве Небесном).

Зная о том, что небожители в Царстве Небесном занимают разное положение и могут быть великими или наименьшими, ученики Спасителя интересовались вопросом о том, кто наивысший в Царстве Небесном? Об этом в Библии пишется так. «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?» (Мф.18:1). На этот вопрос Спаситель дал Своим ученикам очень ясный ответ. «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» (Мф.18:2–5). Этим образным иносказательным ответом Спаситель указал Своим ученикам на то, что в Царстве Небесном больше всего ценится искренность и доброта незапятнанной грехами детской души, не способной на зло, коварство и другие греховные поступки. Поэтому Спаситель и говорит Своим ученикам «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18:3).

Отвечая на вопрос, кто же больший в Царстве Небесном, Спаситель, как идеал и образец большего существа, указал на ребенка. То есть Спаситель сказал о том, что большим в Царстве Небесном может стать тот человек, который на земле (во время своего земного существования) имеет качества непорочного ребенка. Потому что этот ребенок пока еще в своей земной жизни не совершил ни одного греховного поступка, не нарушил ни одну заповедь Божью, не запятнал себя темными греховными помыслами. Поэтому в Царстве Небесном больший тот человек, который, как этот ребенок, имеет чистую наивную, добрую душу, не затемненную злом, имеет бескорыстные детские поступки, имеет светлые помыслы и добрые чувства, не омраченные злобой, коварством, завистью и другими пороками. То есть ребенок, живущий детской счастливой жизнью, в отличие от взрослого человека не думает ни о деньгах и их приобретении, не думает о прибыли и о наживе, ни о похоти и разврате, не завидует ближним, не имеет коварных замыслов и расчетов, не мстит за обиды и прощает обидчикам своим. Душе такого чистого и доброго ребенка чужда зависть, вызванная богатством соседа, чужды стремления к наживе и корысти, чужды лукавство, обман и лживость. Он воспринимает мир с его доброй и светлой стороны. Верит в счастье и добро, и живет радостной жизнью. Его надежды являются жизнеутверждающими. Его помыслы свободны от зависти, обиды и мести. Он живет легко и просто, радуясь окружающему миру, сотворенному Богом, испытывая счастье от благ жизни. Ребенок искренне радуется аромату цветов и теплым солнечным лучам, ласковому небу и сладкозвучному пению птиц. И прославляет Бога за счастливую жизнь и блага, которые создал Господь Бог для человека. Это происходит потому, что находясь в детском возрасте человеческая душа еще не успела испортиться гнусными чувствами и греховными замыслами. А человеческий ум еще не отравлен пороками, соблазнами, плутовством, завистью, коварством и лукавством. Поэтому детская душа открыта навстречу Богу. Детская душа полна доброты, чистоты и счастья. Это происходит потому, что именно в первозданной непорочности, красоте и доброте Бог и создал человеческую душу, в которой в детском возрасте, не омраченном греховными помыслами и поступками, ясно светит искра Божья. А противостоящий Богу своими искушениями соблазняет человека, засоряет его душу греховными мыслями и стремлениями. Толкает человека на совершение греховных поступков, заражает человеческую душу страстью к накопительству, богатству и похоти. Вселяет в человеческую душу греховные желания. Такие как зависть и нелюбовь к ближнему, злоба, мстительность, алчность и другие. Поэтому Спаситель и обращается к душе ребенка, как к образцу первозданного творения Божьего.

Безусловно, ребенок, которого в качестве примера избрал Спаситель, имел не только чистую и непорочную душу, но и еще верил в Господа Бога. Эта мысль подтверждается тем аргументом, что Спаситель, наделенный всезнанием, злобного и коварного ребенка в качестве примера никогда бы не избрал. А мог использовать в качестве примера только непорочного ребенка (личность и характер которого были известны присутствовавшим собеседникам Спасителя) для того, чтобы показать Своим ученикам на примере его чистой души того, кто может быть большим в Царстве Божьем.

В другой Своей беседе Спаситель говорит Своим ученикам о том, что тот будет большим в Царстве Небесном, кто помогает людям. И таким образом выражает свою любовь к ближним, соблюдая эту важную заповедь Божью. Поэтому Спаситель и говорит Своим ученикам: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк.9:35).

Таким образом, можно сделать логически обоснованный вывод о том, что в Царстве Небесном будет тот человек большим, который это положение заслужит своими добрыми богоугодными поступками и соблюдением заповедей Божьих во время своего земного существования. То есть тот человек, который жил не ради удовлетворения своих греховных страстей и пороков, а своей жизнью служил Богу, жил во славу Божью. Говоря словами из Библии, искал прежде всего в жизни Царства Небесного. И как награду за это такой человек получает то, что не только сумеет войти в Царство Небесное, но сумеет в нем наречься большим и великим. А во время земной жизни человек, ведущий праведную жизнь, делающий добрые богоугодные поступки, получает от Бога по закону воздаяния Божьего счастье и радость в жизни.

Для тех людей, которые готовы к восприятию Царства Божьего, Спаситель и поясняет тайны Царства Божьего доступно, понятно, открыто. А для тех людей, которые не готовы воспринять понятия Царства Божьего, Спаситель о Царстве Божьем говорит притчами. Именно об этом и говорится в разговоре Спасителя с Его учениками, которые, в отличие от других людей, духовно были уже готовы к восприятию истин Царства Божьего. «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф.13:10–13). В данном стихе под словами «ибо кто имеет» Спаситель обозначил сильное верование в Бога, которое имели Его ученики, и которое в дальнейшем будет крепнуть и приумножаться. А другие люди, слабо верующие в Бога, если не исправятся, могут лишиться и этого верования. Далее Спаситель поясняет то, почему люди не только не воспринимают пришедшее на землю Царство Божье, но и могут лишиться своего слабого нестойкого верования в Бога. «Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите» (Мф.13:13–14). Это происходит потому, что сердца людей, не верящих в Бога, закрыты для Царства Божьего. А их души огрубели для восприятия Слова Божьего. Потому что такие люди закостенели в грехах своих и пороках. Именно об этом и говорит Спаситель в Своей речи, цитируя слова пророка Исаии. «Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф.13:15). То есть Спаситель в этих словах говорит о тех людях, которые настолько погрязли в грехе и пороке, и закостенели в неверии в Бога, что не хотят слушать Слова Божьего, не хотят видеть приход Мессии «и не уразумеют сердцем, и да не обратятся» (Мф.13:15). Вот такие люди и не могут понять то, что с приходом Мессии уже пришло на землю Царство Божье, и они не способны воспринять Его.

В противоположность таким неверующим людям ученики Спасителя своим сильным верованием в Бога подготовили себя для восприятия Царства Божьего и новых заповедей Божьих. Поэтому о них Спаситель и говорит: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф.13:16). В этих словах сказано о том, что ученики Спасителя видят приход Мессии, слышат Его Божественное Слово. И поэтому способны воспринять Царство Божье, пришедшее с Мессией. На примере Своих учеников Спаситель одобряет поведение истинно верующих людей и говорит о них так. «Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:17). То есть в этих словах Спаситель говорит о том, что ученики Спасителя и другие верующие люди удостоились чести увидеть великое событие – приход Мессии к людям, и услышать Его святые слова. Об этом мечтали многие пророки и праведники. Далее Спаситель, в Своей речи раскрывая значение притчи о сеятеле, конкретно указывает на то, почему не каждый человек может воспринять Царство Божье, которое уже пришло на землю. «Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге» (Мф.13:18–19). Спаситель говорит о том, что к человеку, не имеющему стойкого верования в Бога, и поэтому не разумеющему истин Божьих, приходит лукавый и похищает из сердца такого человека посеянное в нем семя слова Божьего. Поэтому такой человек не способен воспринять Царство Божье и подобен семени, посеянному при дороге. Далее Спаситель говорит: «А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Мф.13:20–21). То есть Спаситель говорит о том, что семя, посеянное на камнях, обозначает человека, который слышит слово Божье и с радостью воспринимает Его. Но жизненные трудности в виде гонений за Слово Божье заставляют такого человека отречься от Слова Божьего. Потому что такой человек соблазняется более легкой, но греховной жизнью, и отступает от Слова Божьего. Поэтому люди этого типа не способны воспринять Царства Божьего и Слова Божьего всей душой окончательно и бесповоротно. Характеризуя другой тип людей, Спаситель говорит: «А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф.13:22). Этими словами Спаситель говорит о тех людях, которые, несмотря на услышанное ими Слово Божье, сильно обременены заботами века сего и обольщены богатством. И поэтому для таких людей Слово Божье бесплодно. Мы знаем, что князь мира сего – это лукавый дух. «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин.12:31). «Уже немного Мне говорить с вами; ибо вдет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.14:30). Поэтому заботами века сего обозначены заботы, связанные с удовольствиями, гордыней, похотью, стяжательством и богатством. То есть, обозначены соблазны, исходящие от лукавого. И конечно люди, поддающиеся этим соблазнам, не способны воспринять ни Царства Божьего, ни Слова Божьего.

Характеризуя следующую категорию людей, Спаситель говорит: «Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (Мф.13:23). То есть Спаситель говорит о том, что люди, которые отличаются твердым верованием в Бога, способны воспринять Слово Божье. Они уподобляются зернам, посеянным на доброй земле. Потому что они Слово Божье слышат сердцем и разумеют умом, воплощают заветы Божьи в своей жизни, и ведут богоугодный образ жизни. Всем этим они и дают плод Богослужения. Вот таким людям и подобны апостолы Божьи и другие люди, имеющие твердое верование в Бога, и исполняющие добрые богоугодные поступки.

Из всего выше сказанного видно, что с приходом Мессии на земле вокруг Него находилось Царство Божье. Однако Его не воспринимали неверующие люди. Те, кто «видя не видят, и слыша не слышат» (Мф.13:13). Но Его воспринимали истинно верующие люди наподобие учеников Спасителя, Святых апостолов. Поэтому Спаситель, делая вывод, и говорит о людях: «Поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого» (Мф.13:38). Спаситель также говорит о том, кто есть сеятель. «Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий» (Мф.13:37). Далее в Своей речи Спаситель говорит о том времени, когда будет ликвидировано царство зла, и о том, что победит Добрая Сила – Господь Бог. «Враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:39–43). То есть Спаситель говорит о том, что в конце веков будет уничтожено царство зла и наступит Божье Царство Добра. В другом месте Библии уточняется, когда будет конец миру зла. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф.24:14). «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим.6:22). Таким образом, царство зла в конце концов будет окончательно разрушено и будет установлено Царство Добра – Царство Божье, которое будет вечным.

Все притчи Спасителя направлены на то, чтобы показать людям истинную сущность Царства Божьего и направить людей на Его достижение. Поэтому воспитанный на притчах Христовых человек, выбрав правильный путь в жизни, совершая богоугодные поступки, и говорит: «И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь» (2Тим.4:18). И с этим главным принципом человек и идет по жизни.

Долженко А. Г., газета «Благовест».

Январь-сентябрь 2007. www.bIagovest.al.lg.ua

Ты знаешь это, потому что ты

был уже тогда рожден (Иов.38:21)

Библия говорит об этой стране и ее координатах так:

«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Тихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель |Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат» (Быт.2:8–14).

В книге «Православное понимание книги Бытия» иеромонах Серафим Роуз пишет:

«Этот отрывок подчеркивает, что до грехопадения Рай находился в определенном месте на земле. Св. отцы возбраняют просто аллегорические толкования этих четырех рек. Так, свят. Иоанн Златоуст говорит:

«Может быть, любящие говорить от своей мудрости и здесь не допускают ни того, что реки – действительно реки, ни того, что воды – точно воды, но внушают решающимся слушать их, чтобы они (под именем рек и вод) представляли нечто другое. Но мы, прошу, не станем внимать этим людям, заградим для них слух наш, а будем верить Божественному Писанию» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия, XIII, 4, с. 107).

В общем, св. отцы понимают под этими четырьмя реками Тигр, Евфрат, Нил и Дунай (или по словам иных, Ганг); посему, область земного Рая находится в колыбели древней цивилизации. В другом трактате свят. Иоанн Златоуст говорит об этом отрывке Писания вот что:

«Отсюда узнай, что Рай был не маленьким садом, имевшим незначительное пространство. Его орошает такая река, что от полноты ее выходят четыре реки». (Свт. Иоанн Златоуст. О творении мира, V, 5, Творения, ч. 6, СПб., 1900, с. 791).

Рассуждать о том, как одна река Рая разделялась на четыре реки, которые, какими мы их знаем сегодня, имеют четыре раздельных источника, было бы бесплодно. Нынешний мир так отличен от мира до грехопадения, и даже от допотопного, что не следует намечать такие географические вопросы.

Что представляет большую трудность для нашего современного склада ума, сформированного буквалистской наукой, это то, как могут отцы говорить, не различая Рай как географическое место (до грехопадения), и Рай как духовную обитель праведных (в настоящее время). Так, свят. Иоанн Златоуст говорит в только что процитированном трактате, что райская река была столь полноводной, потому что она была приготовлена также и для Патриархов, пророков и других святых (начиная с благоразумного разбойника – Лк.23:43). Очевидно, наши современные представления стали слишком дуалистическими: мы слишком легко делим вещи на «дух» или «материю», в то время как действительность Рая причастна обоим»¹⁵.

В книге М. Скабаллановича «Что такое был рай?» читаем о жизни первых людей в раю следующее.

«От вопроса о рае веет чем-то особенным. Он невольно представляется каким-то опасным, таким, о котором лучше не думать, ибо додуматься до чего-нибудь здесь трудно.

Такое отношение к этому вопросу, по-видимому, заметно уже в самом Бытописателе. Он очень осторожен и сдержан в этом отделе своей книги. Его описание рая полно недомолвок и неясностей. Хотя райской жизни прародителей посвящена целая глава и описание самого рая занимает едва не половину ее, но большая часть этого описания говорит о местоположении рая, и только два-три стиха содержат характеристику этого таинственного местопребывания первого человека.

Краткость в столь важном предмете Бытописателя и нас предостерегает от мелочной пытливости в этой области, но вместе с тем эта краткость побуждает нас к особо тщательному углублению в общий смысл и дух этого исключительного в Библии места.

Сразу видно, что понимать и объяснять первые три главы Книги Бытия, и особенно вторую и третью, нельзя так, как любое другое место Библии. Метод толкования здесь должен быть, можно сказать, прямо противоположен методу изъяснения других мест Библии. И это понятно почему Жизнь и отношения, которые описывают первые главы Книги Бытия, уже не имеют аналогии себе в настоящем греховном мире.

Работа толкователя по отношению ко всякому другому месту Библии сводится к тому, чтобы пролить весь возможный филологический и археологический свет на изъясняемое место, другими словами, – договорить недомолвки священного автора и заменить его краткий и понятный для современников рассказ или рассуждение более обстоятельным и более удовлетворяющим теперешним требованиям полноты в изучении каждого явления.

Не то с библейским рассказом о рае. Сразу видно, что если бы толкователь дерзнул здесь договаривать в чем-нибудь Бытописателя, он профанировал бы святость и величавую простоту его рассказа. Ничто так, может быть, не дискредитировало этого дорогого для каждого верующего с детства рассказа, как художественная кисть так называемой реальной школы живописи.

Метод толкования здесь должен быть не детальный, а ограничительный. Читатель не должен переступать в своем воображении твердых границ, поставленных богодухновенным повествователем. Самое лучшее будет, если он при чтении этого исключительного по своему характеру рассказа в Библии совершенно подавит в себе свое воображение, очистит свою мысль от грубой вещественности, сообщив своему уму ту «простоту» и «безобразность», которой требовали от него учители подвижничества для так называемой «умной» молитвы.

Представим тому доказательство от противного, как самое сильное из доказательств. Приложим к объяснению библейского рассказа о рае обыкновенный метод.

Без сомнения, все лучшее, что в силах была произвести земля, не теперешняя переистощенная и обветшавшая, а тогдашняя молодая и девственная, могло украшать рай. Растительность тогдашней земли и, в частности, рая нельзя представлять в виде нынешней растительности. В пластах земного шара сохранились окаменелые остатки первобытной растительности. Они поражают своей колоссальностью. Большинства из тогдашних видов растительности не существует теперь совсем. Если что из нынешней растительности может дать некоторое представление о тогдашней, то это разве роскошная и непроходимо густая (как в Южной Америке) тропическая растительность.

Грандиозности роста тогдашних деревьев должно было соответствовать и качество их плодов. О качестве последних также нельзя судить по теперешним плодам. Девственная земля вливала молодые и полные жизни соки свои в эти плоды, и они по питательности, как и по виду своему, может быть, превосходили все лучшие виды теперешней пищи.

Основываясь на замечании Бытописателя, что деревья рая были не только добры в снедь, но и красны в видение, можно и наделять их всей игрой цветов и всем разнообразием формы.

Наше воображение может сколько угодно и еще увеличивать прелести этого рая, как делала фантазия многих мифологий. Но много ли говорит уму и сердцу такое представление?

Скажут, к красоте сада присоединялось внутреннее душевное блаженство, покой в мире чистой совести, сладость общения с Богом, Его, может быть, созерцание. Но, во-первых, это уже совсем другое дело. Никто не сомневается, что рай возможен и в хижине бедняка. Бытописатель настойчиво дает понять, что прародители имели не такой лишь душевный рай, но и внешнюю обстановку, не оставлявшую желать ничего лучшего. Во-вторых, Бытописатель собственно ничего не говорит об этом внутреннем, душевном рае прародителей, может быть, только предполагая его, как само собой понятный. О нем можно сделать только отрицательный, через противоположение, вывод из слов проклятия за грех. Все, посланное прародителям в наказание за грех, не должно было мучить их до греха: у жены не было болезней рождения и подчинения мужу; у Адама – тяжкого труда и неминуемой смерти. Особенно интенсивным внутреннее, душевное блаженство едва ли и могло быть у прародителей, так как их душевные способности не получили еще того широкого раскрытия и развития, какое дается как человеку, так, вероятно, и Ангелу только веками.

Нельзя не согласиться, что библейский рассказ о рае, взятый в его строгой буквальности, не дает полного удовлетворения нашим умственным запросам, что и служит главным основанием критической школе считать его мифом или сагой. Первобытный человек, Адам, хотя и «перстный», но более, чем мы, похожий на «Небесного», в рассказе представляется имеющим жилище, почти общее с тем миром животных, который он с благородной гордостью отстранил от себя и тогда, когда почувствовал свое одиночество.

Неудобства буквального понимания библейского рассказа о рае, по-видимому, неизбежно заставляют остановиться на аллегорическом понимании этого рассказа.

Правда, свт. Иоанн Златоуст резко осуждает это последнее понимание: «Для этого блаженный Моисей записал и имя этого места, чтобы любящие пустословить не могли обольщать простых слушателей и говорить, что рай был не на земле, а на небе, и бредить подобными мифологиями»¹⁶. Буквально понимали рассказ о рае большинство святых отцов: Феофил Антиохийский, Ипполит, Епифаний.

Но уже свт. Григорий Богослов, как ни казалось ему такое мнение опасным для его просто верующего времени, не мог не сознаться, что строго буквальное понимание библейского рассказа о рае не удовлетворяет его. «Человека, – говорит он, – Бог поставил в раю... делателем бессмертных растений, может быть, Божественных помыслов как простых, так и более совершенных»¹⁷. Еще решительнее на сторону аллегорического понимания рассказа становится св. Ефрем Сирин: он прямо помещает рай в небе.

Ввиду такого раздвоения мнений у святых отцов в этом вопросе Православная Церковь соборно никогда не высказывалась за буквальное понимание рассказа и не осуждала иносказательного, аллегорического понимания. К первому пониманию, впрочем, склоняется «Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина. Но, во-первых, склоняется, как увидим сейчас, не безусловно; во-вторых, книга эта, как ни авторитетна она, не имеет в Церкви законообязательной силы.

В рассказе о рае несомненно есть явно символические черты. Таково уже имя страны, где он находился: «Едем» – «приятность». Затем четыре рукава райской реки имеют очевидное отношение к четырем странам света.

И два таинственных дерева рая нельзя мыслить простыми деревьями.

Но и аллегорическое понимание рассказа, хотя оно, по-видимому, глубже и подтверждается некоторым символизмом рассказа, имеет свои неудобства. Против него говорят многие данные рассказа. Таковыми являются: точное географическое определение местоположения рая, особенно указание на Евфрат и Тигр, заставляющее искать его невдалеке от Месопотамии; признание и исторической наукой в Передней Азии¹⁸ колыбели человечества; ясное указание Бытописателя на присутствие в раю деревьев, выросших из земли, с плодами определенного вкуса и вида и т. п.

Трудность остановиться на одном из двух возможных способов понимания рая – буквальном (историческом) и символическом (аллегорическом) – издавна порождала попытки к объединению того и другого понимания.

Такую попытку можно заметить уже и в рассуждениях о рае «Точного изложения православной веры» преп. Иоанна Дамаскина. «Я думаю, что Божественный рай был двоякий, и потому учение, переданное богоносными отцами, из которых одни представляли рай чувственным, а другие духовным – справедливо». «Телом водворялся человек в блаженной и прекрасной стране, а душою жил несравненно в высшем и прекраснейшем месте, где имел своим домом и светлою ризою Бога». «Будучи благорастворенным и освещаемый кругом тончайшим и чистейшим воздухом, красуясь вечноцветущими растениями, насыщенный благовонием, наполненный светом, превышая мысль о всякой чувственной прелести и красоте, рай, – истинно Божественное место»¹⁹.

Наиболее законченную и полную систему такого объединения буквального и аллегорического смысла в рассказе о рае из позднейших толкователей дает комментарий Лянге. Для каждого из главных моментов рассказа здесь указывается «фактический» или «исторический» смысл и «символический».

А) Сад в Едеме.

Исторически: небесный цветок земли, окружающий новорожденных, хотя и взрослых, но детски-неопытных людей. Пункт гениальности земли, где божественная культура земли соединяется с земной природой, где плодовые деревья благородны, хлеба растут в диком виде, звери привязаны к человеку, как домашние животные, человеку предоставлена в избытке простая пища (древесные плоды, детская пища) при легкой телесной работе и значительнейшем духовном росте.

Символическое значение: стоящий вообще в соответствии с чистыми, мирными, радостными и блаженными людьми чистый, мирный, радостный и блаженный мир Божий или отвечающее внутреннему общению с Богом внешнее, ощутимое присутствие Божие подле людей. В частности: 1) небесные задатки земли, орошенная райская почва; 2) объективные райские моменты земли, как и субъективные в воззрениях детского мира и празднично настроенных людей; 3) обетованная земля, посвящение земли через спасение; 4) царство славы; 5) прославленная к будущему соединению с небом земля.

Б) Райские реки.

Исторически: местоположение четырех рек несомненно.

Символически: четыре мировых реки вообще по их высокому значению, – как четыре обусловленные райским отечеством человека реки жизни и благословения.

В) Райские деревья.

Исторически: изобилие кругом первых людей, однако простое и приспособленное к детской ступени развития; любимая пища на глазах, действующая облагораживающе.

Символически: богатство и беспечальность благочестивых.

Г) Два дерева среди рая.

Исторически: природа в ее средоточии, снабженная столь же чудесно-спасательной силой, как и опасными, как бы несколько опьяняющими растениями; первая, как и вторые, представлены через центральные, ближе неопределяемые виды насаждений.

Символически: древо жизни – целительная и жизненная сила в природе, в соединении со словом Божиим, подымающаяся к источнику вечной жизни во Христе, сакраментально – к хлебу жизни вечной. Древо познания добра и зла – древо искушения в сильных, в опасных и в запрещенных средствах наслаждения.

Не говоря о частностях и подробностях этого объяснения для библейского рассказа о рае, иногда очень спорных (реки рая), произвольных и туманных, все оно построено на очень, так сказать, опасном предположении символизма в действительных событиях. То правда, что Ветхий Завет наполнен событиями и лицами с так называемым типологическим, преобразовательным, мессианским значением. Но райская эпоха жизни человечества никак не может быть подводима под понятие Ветхого Завета: она стоит выше его. На сам Новый завет можно смотреть, как на восстановление райского завета Бога с людьми взамен Ветхого Завета.

Символизм как бы нечто отнимает у реального бытия вещи, лишая это бытие самостоятельности и самоценности. Не только ветхозаветные жертвы и вся обрядность имели силу и значение, как то хорошо разъяснено ап. Павлом, только во Христе и чрез Христа, но и целый ряд исторических личностей и событий в Ветхом Завете имел место и существовал только, как подготовление ко Христу, а не сам по себе и для себя. В этом отношении весь Ветхий Завет несколько напоминал так называемые символические действия пророков, которые сами по себе взятые без вкладывавшейся в них идеи, не имели никакого смысла. Не то была жизнь человечества до грехопадения. Она была слишком большой полнотой реальности, чтобы нуждаться в символизме.

От придания рассказу о рае символического значения один шаг до отрицания фактического, исторического значения этого рассказа. Если рай в библейском рассказе о нем означает весь первобытный мир, его реки – жизнь и благословение, его деревья – «довольство благочестивых», древо познания – земные наслаждения, то все это, чтобы достигать своей цели, могло существовать только в одном рассказе. Историческое, реальное существование для этой цели излишне. Картина райской жизни сводится к символической оболочке скрывающейся под ней подлинной действительности и исторически-символическое объяснение райской жизни незаметно переходит в чисто аллегорическое.

По-видимому, Бытописателю не было нужды в данном случае прибегать к аллегории. По устному ли преданию от самих прародителей, или по внушению от Святого Духа он мог знать подлинный образ жизни райской и не имел побуждений утаить его от потомства.

Но было нечто, что не позволяло Бытописателю дать нам ясное представление о рае.

Грех был слишком большим переворотом, пертурбацией в целой вселенной, чтобы не изменить радикально того, чего он непосредственно касался, именно сознания человеческого.

Самый опасный и тяжкий вид обмана это такой, когда ложь почти граничит с истиной. Если ложь слишком далека от истины, то она сразу обнаруживает перед нами свою отвратительную природу и теряет свое очарование. Искуситель прародителей, если достиг такого успеха, то только потому, что действовал на почве этого психологического закона. Обещая Еве особого рода познание от вкушения запрещенного плода, он лгал близко к правде. Он был прав в том отношении, что с грехом имел произойти в сознании и познании человека целый переворот. То «познание зла», которое он обещал прародителям, не есть лишь опытное познание греха: такое познание, как чисто отрицательное (грех есть смерть), ничего нового не могло дать человеку. А сам Бог признает, что чрез вкушение запрещенного плода в познании прародителей произошло нечто новое. Очевидно, под познанием зла подразумевается нечто большее, чем опытное познание греха.

Что именно под ним понимается, ответ на это может дать действительный характер нашего теперешнего познания, познания в падшем человечестве. Душа есть прежде всего самосознательное существо. Самосознание – ее основное свойство. Если грех перевернул все в душе человека, то он должен был задеть прежде всего сознание, ум человека, изменить весь его характер.

И мы видим, что весь настоящий склад ума человеческого, характер его познания возбуждает не менее сетований, по крайней мере, у глубоких философских умов, чем нравственный уровень человечества. Гносеология²⁰ давно доказала, что мы познаем не сущность вещей, а только явления их, по которым можно разве в такой лишь степени судить о сущностях, как по дыму об огне, т. е, можно только знать, что сущность есть, но не какова она.

Нам стоит лишь допустить мысль (а эта мысль настойчиво требуется всем библейским рассказам о грехопадении), что сознание человека было затронуто грехом, а оно не могло не быть затронуто сильно и глубоко, чтобы между жизнью человека до грехопадения и после признать грань, непроходимую для нашего познания, может быть, в такой степени, в какой непереходима для познания грань между земным и загробным состоянием нашим. Св. Писание блаженную жизнь за гробом называет неоднократно раем, следовательно, считает ее по существу однородной с жизнью прародителей в раю («ныне же будешь со Мною в раю», «был восхищен в рай» и др.). И св. Ефрем был таким образом в некоторой степени прав, помещая рай на небе и отожествляя его с ним. Небо, как благодатное состояние праведных по смерти, есть следовательно возвращение душе и сознанию человека того, что потеряно прародителями.

Такое же отожествление можно замечать и в церковной службе на неделю сырную, посвященную воспоминанию изгнания Адамова из рая (а эта служба является выражением взгляда Церкви на этот предмет). Рай в ней называется «Раю всечестный, краснейшая добро-то, богозданное селение, веселие некончаемое и наслаждение, славо праведных, пророков красото, и святых жилище» и неоднократно повторяется молитва: «воззвав мя введи паки в рай».

И как мысль наша при всех усилиях своих способна представить загробную жизнь только в чисто чувственных красках (под образом «селений», «обителей»), так и первобытную жизнь человека в раю она должна мыслить в заведомо несоизмеримых ей представлениях. То правда, что если земля до грехопадения была землей, то должны были быть на ней деревья, реки, змеи и т. п. Но то, что они для человеческого сознания были тем же, такими же величинами, какими они являются теперь, это большой вопрос.

Между тем у Бытописателя немного намечается ответ на этот вопрос, и ответ отрицательный. Не странно ли, что известные реки рая называются «исходящими» как раз от устья своего? Обратим затем внимание на появление чувства стыда у прародителей при виде того, что они видели до греха.

Выражение Бытописателя «и открылись глаза у них обоих» и это ощущение своей наготы хорошо показывают, в каком направлении изменилось познание прародителей и что превзошло к нему с грехом. До греха оно было более идейным; после греха стало более чувственным, рассудочным, поверхностным. От сущности вещей оно обратилось на их явления. Мир предстал пред ними в наготе своей вещественности, которая заволокла пред ними его духовную сущность, его идейное содержание. У них действительно открылись глаза, но на то, на что в бытии лучше не смотреть: на его вещественность и хаотичность, одухотворяемую и упорядочиваемую идеями, конечными целями.

Порой и в падшем человеке (особенно искупленном) появляется познание и сознание, далеко превосходящее обычный ныне тип его у нас. Так бывает, например, у гениальных натур, видящих в мире сокрытое от ограниченных умов. По словам одной поэтической характеристики Гете, он

Ручья разумел лепетанье,

И говор древесных листов понимал,

И чувствовал трав прозябанье,

Была ему звездная книга ясна,

И с ним говорила морская волна²¹.

Эта характеристика дает некоторое представление о таком познании (отличном от обычного), которым очевидно по природе своей может владеть человек, но которое заслоняется от него грубой вещественностью, так называемым в философии «явлением вещи».

По установлении такого общего начала для объяснения библейского рассказа о рае, отдельные частности и подробности этого коротенького рассказа не представят трудностей.

В настоящем случае мы остановимся на самой существенной части рассказа, именно на его первой половине (Быт.2:4–10), так как вторая половина (географические данные рассказа) может дать материал для целой книги.

Наибольшую трудность в этом отделе, после данных его собственно о рае, представляет заключающееся в нем возвращение к совершенно законченной в первой и второй главе истории творения.

Толкователями давно установлено, что вторая глава Бытия с ее 4-го стиха представляет совершенно самостоятельный и как бы независимый от первой главы отдел книги, как показывает уже ее заголовок «толедот», собственно «родословие», слово, которое переводят «книга бытия», т. е. ставят над отделом такой заголовок, какой имеет у них вся книга. Заголовок «толедот» еще несколько раз встречается в книге Бытия и по нему теперь делят эту книгу на самые естественные части.

Этот заголовок показывает, что содержащийся в отделе рассказ представляет настолько законченное целое, что может составить особую книгу и во всяком случае может быть читаем и понимаем без предшествующей ему части книги, без первой главы Бытия. Весьма возможно, что и написан он Моисеем независимо и отдельно от первой и второй главы Книги Бытия и только при окончательной редакции им всей книги поставлен им в связь с первой главой и после нее.

Уже Лянге заметил, что вторая глава Книги Бытия историю творения рассказывает с совершенно другой точки зрения, чем первая, почему рассказывает ее и в другом, именно обратном по сравнению с первой главой порядке. Генезис земли здесь представлен не по принципу временной последовательности явлений, а так, что человек, как принцип, ставится в начале, где он мог быть поставлен, как цель земного мира (по Аристотелю posterius в явлении есть primus²² по идее). Райский мир, насколько он объединяет противоположность неба и земли, соединяет землю с небом, есть основная мысль второй главы. Озаглавив отдел «вот происхождение неба и земли», Бытописатель далее говорит об одной земле (отсюда далее перестановка: «когда Господь Бог создал землю и небо»), очевидно не полагая между ней в тогдашнем ее состоянии (райская земля) и небом существенного различия. И он имел право это делать, если справедливо сказанное ранее о состоянии человека (собственно его сознания и самосознании) в раю.

Далее Бытописатель указывает, с какого момента он в этом отделе своей книги намерен дать родословную (толедот) «небесной» земли: со времени, предшествовавшего всякой культуре на ней, когда на ней не было еще насаждений и произрастаний «поля»²³ (поле («sade») мыслится, как часть земли, часть возделываемая).

Бытописатель определеннее говорит, что он изобразит «происхождение», даст «родословную» (toledot) именно всякого большого и малого произрастания поля: «кустарника» и «травы».

Эти тонкие (и тощие) произведения поля, говорит Бытописатель, не могли появиться на земле сразу по ее сотворении Богом. Для появления их недоставало тогда двух существенных условий: дождя и человека – орошающего поля дождя и возделывающего их человека. Так как дождь посылается Богом («Господь Бог не посылал дождя на землю» (Быт.2:4), то Бог и человек, к величайшей чести последнего, представляются здесь, как два содействующие друг другу деятели и виновники настоящей культуры (в самом высоком смысле этого слова, в смысле облагораживания) земли. Без Бога она не имела бы своей производительной силы. Без человека природа одичала бы.

Дождь (евр. «matar»), орошающий землю, и человек, возделывающий ее, следовательно, явления позднейшие на земле. По крайней мере, первоначально они имели не совсем теперешний свой вид, в зависимости от него и первоначальная земля с ее культурой была не такой, как ныне.

Земля первоначально орошалась или скорее обильно напаялась (евр. «Schaca», сильнее, чем «matar») через какой-то «ed». Это слово, значение которого утеряно (особенно позднейшее значение) и которое по догадке различными переводчиками передается различно: «река», «облако», «туман», «пар».

Кроме этого таинственного «ed» культуру тогдашней девственной земли имел поддерживать созданный Богом из нее же, земли (как «из земли исходил» и «ed») человек, оживленный дыханием Божиим. При этом само собой разумеется, что человек с этим еще не подавленным через грех дыханием Божиим был так же не похож на теперешнего человека, как «ed» на дождь и как описываемое далее его особенное местопребывание на земле – рай – на нынешние поля с их кустарниками и злаками.

Теперь Бытописатель должен говорить об этом местопребывании первобытного человека, которое являлось вместе и обрезчиком тогдашней культуры земли. Далекий от мысли не только описывать его подробно, но и как бы то ни было описывать, он указывает только существенные черты рая, которые не могут и не должны дать отчетливого представления о нем (по существу невозможного здесь), а только наметить чисто отвлеченное понятие или скорее идею его.

Все же Бытописателю (или точнее отеческому преданию, которым он пользовался здесь, как источником) нужно было каким-нибудь словом обозначить это местопребывание первобытного человека, как он обозначил определенным словом и загадочный способ орошения тогдашней земли. Как более других подходящее сюда, он выбрал слово gan, собственно «огород», и «сад» (Вт.11:10). Дается ли этим названием мысль, что местопребывание первобытного человека представляло собой что-либо строго обособленное и выделенное на тогдашней еще не богатой растительностью земле (как бы оазис на ней) или же им указывается на внутреннее содержание этого места, напоминавшее огород или сад, решить трудно в виду незнакомства нашего с древнейшим еврейским языком. Лучше всего, конечно, положиться на древнейшее понимание этого слова, означавшее приблизительно парк. В качестве существенной черты рая, в полном согласии с дальнейшим описанием его Моисея, мыслятся деревья.

Дерево – это высший, кульминационный пункт растительного царства, в котором растение достигает завершения своего и в который земля вкладывает наибольшее количество своих питательных соков. Как таковое, оно лучший представитель всей питательной и живительной силы земли, растительной и органической ее силы.

Силы этой в земле вполне достаточно не только для поддержания всякой органической жизни, но и для поддержания бесконечного: тысячи лет земля производит и кормит миллиарды живых существ. Достаточно ее и для поддержания такой тонкой органической жизни, как человеческая.

Неужели не было бы ее достаточно для бесконечного продолжения индивидуальной человеческой жизни, которая все же менее требует этой силы, чем многовековая коллективная жизнь организмов, питаемая землей? Вполне было бы достаточно, если бы было другое распределение на земле этой силы, другие способы и условия пользования ею.

Это иное распределение живительной силы земли и было на ней до грехопадения человечества. Его представлял собою рай со своим «древом жизни», которому противостояло погубившее человека древо.

Так, в сущности, непрочно на земле жало смерти (и ее предвестницы – старости)»²⁴.

Представь состояние той жизни, насколько возможно представить его себе: ибо вполне изобразить ее по достоинству не в состоянии никакое слово, но из того, что мы слышим, как бы из каких-нибудь загадок, мы можем получить некоторое неясное о ней представление. «Радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис.35:10). Что же может быть блаженнее такой жизни?

Не нужно там бояться ни бедности, ни болезни; не видно ни обижающего, ни обижаемого, ни раздражающего, ни раздражаемого, ни гневающегося, ни завидующего, ни распаляемого непристойной похотью, ни заботящегося о приобретении необходимого для жизни, ни мучимого желанием власти и господства: ибо вся буря наших страстей, затихнув, прекратится, и все будет в мире, веселии и радости, все тихо и спокойно, все день, и ясность, и свет, свет не этот нынешний, но другой, который настолько светлее этого, насколько этот блистательнее светличного. Свет там не помрачается ни ночью, ни от сгущения облаков; не жжет и не палит тел, потому что нет там ни ночи, ни вечера, ни холода, ни жара, ни другой какой перемены времен, но иное какое-то состояние, которое познают одни достойные. Нет там ни старости, ни бедствий старости, но все тленное отброшено, так как повсюду господствует слава нетленная. А что всего важнее – это непрерывное наслаждение общением со Христом, вместе с Ангелами, с Архангелами, с горними Силами. Посмотри теперь на небо, и перейди мыслью к тому, что выше неба, представь преображение всей твари: она уже не останется такой, но будет гораздо прекраснее и светлее, и насколько золото блестяще олова, настолько тогдашнее устройство будет лучше настоящего, как и блаженный Павел говорит, «что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению» (Рим.8:21). Ныне она, как причастная тлению терпит многое, что свойственно терпеть таким телам, но тогда, совлекшись всего этого, она представит нам нетленное благолепие. Так как она должна принять нетленные тела, то и сама преобразится в лучшее состояние. Нигде не будет тогда раздора и борьбы, потому что велико согласие в лике святых, при всегдашнем единомыслии всех друг с другом. Не нужно там бояться ни диавола и демонских козней, ни грозы гееннской, ни смерти – ни этой нынешней, ни той, которая гораздо тяжелее этой; но всякий такой страх уничтожен.

Подобно тому, как царский сын, первоначально воспитываемый в уничиженном виде, под страхом и угрозами, дабы от послабления он не испортился и не сделался недостойным отцовского наследия, по достижении царского достоинства вдруг переменяет все прежнее, и в порфире и диадеме, среди множества копьеносцев, председательствует с великим дерзновением, отринув от души всякое уничижение и смирение и вместо того восприняв другое: так будет тогда и со всеми святыми...

Многие безрассудные желали бы только избавиться от геенны, но я считаю гораздо тягчайшим геенны наказанием – не быть в той славе; и тому, кто лишился ее, думаю, должно скорбеть не столько от гееннских мучений, сколько о лишении небесных благ: ибо это одно есть тягчайшее из всех наказаний......

Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста,

архиепископа Константинопольского. Т. 1. С. 15–16.

СПб., 1898.

Основанием блаженства в раю в первом периоде есть пребывание и общение с Господом Иисусом Христом, лицезрение Его, как Сам Он об этом учил, говоря, что верующие будут с Ним и станут участниками славы Его. Далее сказано и о лицезрении Господа верными: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»²⁵. И потому апостол Павел от нетерпения говорил: «Имею желание разрешиться и быть со Христом»²⁶. Видение Бога открывается тем, кто имеет святость, «без которой никто не увидит Бога»²⁷. Вместе с тем тот же апостол свидетельствует, что блаженство наше за гробом довершится местожительством со всеми Ангелами и праведными душами, а, следовательно, и с близкими нашему сердцу, если только они единомышленники наши: «так всегда с Господом будем» (1Фес.4:17).

Иоанн Богослов пишет верующим: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божий, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть»²⁸.

Святые ученики Христовы и апостолы утешали и услаждали себя и всех верующих небесною надеждою всегдашнего единения с Иисусом Христом и между собой.

В первом периоде прославление праведников двоякое: на небе – в Церкви торжествующей и на земле – в Церкви воинствующей.

Первую истину о блаженстве святых тотчас же после смерти на небе, в раю, высказал Сам Господь Иисус Христос в притче о богаче и Лазаре, что Лазарь тотчас после смерти был Ангелами отнесен на лоно Авраамово; или в другом месте: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были где Я». Под приготовлением и взятием апостолов разумеется уход, смерть каждого из них, за которой состоится вечное общение с Господом. Вот свидетельства Господа, что святые, угодившие Богу, и праведники тотчас после смерти душами своими в загробном мире вступают в преддверие вечного блаженства через непосредственное и тесное единение с Господом и через участие в славе Его.

Это – слова Господа, обращенные к ученикам-апостолам при времени разлучения их (разумеется, видимого), с возлюбленным Господом Иисусом Христом. Они проникнуты верой в духовный, невидимый союз, который через сошествие Святаго Духа должен объединить навеки учеников Христовых и вообще всех верных. «Днесь со Мною будеши в раю», сказал Господь благоразумному покаявшемуся разбойнику на кресте, значит, с момента перехода в загробный мир, разбойник будет вечно в раю со Христом, а следовательно, и участником славы Его.

Перед самым крестным страданием Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве к Богу-Отцу о Себе, о святых учениках и вообще о всех истинно верующих в Него просил: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне»²⁹. Это желание, воля, как бы завещание, молитва Господа Иисуса Христа, совершенно согласная с волей Отца небесного, – есть явное доказательство для всей Церкви Христовой, т. е. для всех истинных живых ее членов, что они тотчас после смерти, перейдя в загробный мир, будут с Господом на небе, в раю, и станут участниками Его славы. Достойные Царства Небесного, сразу же после перехода в загробный мир будут там, где и Господь пребывает, как Богочеловек с прославленным Своим телом.

Загробный мир, загробная жизнь Самим Господом раскрыты человеку, еще на земле пребывающему. Раскрыты настолько, насколько ограниченный ум может вместить. Итак, вот картина загробного состояния праведников в раю, в первый период загробной жизни: они – вместе с Господом Иисусом Христом, и как сонаследники Царства Небесного, вместе с Ним сопрославляются.

Св. апостолы были уверены в истине учения Господа о пребывании верных с Ним в загробном мире тотчас же после разлучения на земле души от тела, которое предается земле, как семя, для произрастания нового тела, а верная душа идет к Господу Свою веру в непреложность этой истины засвидетельствовали они и словом, и писанием. Св. апостол Павел, горевший любовью к Господу, относительно себя самого изрекал: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше, а оставаться во плоти нужнее для вас»³⁰. В другом же месте эту истину пребывания верных со Христом в первом периоде загробной жизни он провозглашает от лица всех апостолов: «знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный... то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа»³¹. Здесь св. апостол выражает следующую мысль: мы знаем, что после смерти – разрушения земной нашей храмины, т. е. нашего тела – получим тотчас же нерукотворенную храмину на небесах, т. е. душа по отделении от тела отходит к Господу и со Иисусом Христом пребывает вечно. Св. Павел утешает всех христиан не скорбеть о смерти близких сердцу, уверяя, что они с Господом находятся в обителях Отца небесного.

Обещанное Господом (то, что праведники, по отшествии от земли и после частного суда, пребывают с Ним) воочию видел св. апостол Иоанн в откровении: на небе окрест престола стоят двадцать четыре престола и на них старцы в белых одеждах и с золотыми венцами на головах³²; далее, видел под небесным алтарем души избиенных за Слово Божье и за свидетельство, которое они имели; и еще видел «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу»³³.

Учение Св. Православной Церкви о загробной блаженной жизни праведников в теснейшем единении и общении с Господом Иисусом Христом, наступающем тотчас после смерти, выражалось в писаниях свв. отцов и учителей Церкви. В творениях их (писаниях) на предмет загробной жизни праведников в первый период основная мысль – одна. Она – общая для всех церковных писателей, как истина, уже не имеющая нужды в подкреплении, так как высказана Господом, повторена св. апостолом Павлом и в действительности открыта св. Иоанну Богослову.

Блага райской жизни. Как внутренние (блага для духа и души), так и внешние (для тела), составляющие загробное состояние праведников в раю или просто их блаженство, имеют главным основанием – Бога, источника всего истинного, доброго и прекрасного, с которым, по учению апостола Павла, праведники будут жить вечно.

Итак, жить и непрестанно видеть Бога! При таком состоянии человека все наши желания удовлетворяются, так что уже человеку не останется ничего более и желать. А так как первый период загробного состояния души, по учению Церкви, есть продолжение бытия души без тела, то блаженство души в этот период состоит только в удовлетворении одних внутренних чувств. Душа переживает духовное наслаждение нематериальными благами, ощущает благое действие внутренних чувств, действие радостное, но не совершенное, так как тело примет участие в блаженстве только по соединении с душой. Об этом состоянии райской жизни писал и пророк Давид: «Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим»³⁴.

На земле, при исполнении наших желаний, при всех Твоих благословениях, всегда чего-то еще недостает; но за гробом, когда буду с Тобою, буду видеть Тебя лицом к лицу, какой Ты есть: тогда буду доволен своим бытием – насытюсь, все чувства мои будут удовлетворены.

В содержание блаженства, не допускающего и малейшей тени печали, входит и радость от сопребывания и общения со своими близкими и дорогими нашему сердцу. Так, святитель Димитрий Ростовский об этом предмете пишет: «Праведники, видя не только себя, но и своих близких прославленными в Царствии Отца их небесного, чувствуют как сердца их исполнены вечной радостью, необъяснимой словами. Возрадуется отец о спасении сына, сын – о спасении отца, мать – о дочери и дочь – о матери, муж о спасении любимой жены и жена – о муже; возрадуются братья и сестры о спасении своих братьев и сестер, родственники возрадуются о родственниках, ближние – о ближних, знакомые – о знакомых и о спасении незнаемых: ибо во всех будет единодушная, единосердечная любовь как к Богу, так и друг к другу, не разоримая и никогда не отпадающая любовь»³⁵. Все возрадуются взаимной радостью от взаимного сочувствия друг к другу.

Иначе и быть не может; исполнение естественного психического закона сочувствий – радоваться с радующимися и плакать с плачущими.

Жизнь, состояние, деятельность души – одно и то же. Где жизнь, там и состояние или деятельность, которая может быть или блаженством, или мучением. В постоянном достижении всех возвышенных – не земных, а духовных – мыслей, желаний и чувствований, к которым стремится душа всеми своими силами, заключается естественное назначение жизни и деятельности: блаженство. Вечная смена природных желаний, вечное блаженство, по учению апостола Павла, бывает двояким: внутренним и внешним.

В первом периоде райской жизни блаженствует лишь душа. Только при посредстве чувств душа находится или в состоянии блаженства, или в состоянии скорби. Без чувств нет ни блаженства, ни мучения. А так как чувства бывают внутренние и внешние, то и самое блаженство либо мучение будут и внутренними и внешними. Душа блаженствует, когда желания ее удовлетворены благами внутренними и внешними. Пользование внутренними благами составит внутреннее блаженство, а внешними – внешнее блаженство. Итак, в состав блаженства входит, во-первых, внутренне блаженство, и во-вторых, внешнее блаженство. Содержание блаженства составляют: а) отношение души к Богу, или деятельность относительно Бога и б) отношение самой к себе, или ее внутренняя деятельность – глубокое самопознание, проникнутое творящим радость действием награждающей и оправдывающей совести. Внешнее блаженство составляет отношение души ко всему ее окружающему, или ее деятельность относительно всего, вне её находящегося, а именно: а) относительно духовно-нравственных существ, ее окружающих, блаженных духов и святых душ и б) ко всей райской природе.

Воздаяние праведников в первом периоде еще несовершенное, не полное, как учит наша Св. Православная Церковь. В этом периоде райской загробной жизни праведники сияют только одной славой душ, как свидетельствует тайнозритель св. Иоанн Богослов: «И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число»³⁶. Прославление их на небесах следует тотчас же после частного суда и продолжится до Страшного суда, когда уже последует воздаяние полному человеку, состоящему из духа и тела. Если бы праведники и грешники тотчас после смерти, на частном суде, получили окончательное воздаяние – полное блаженство – или совершенное наказание (мучение), то для чего бы и всеобщий суд? Можно ли судить, когда все уже решено окончательно! Если же, как учит нас наша Православная истинная Церковь, опять придет Иисус Христос, чтобы судить живых и мертвых, значит, мертвые, перешедшие в загробный мир до Его пришествия, еще не подлежали окончательному суду и загробная участь их еще окончательно не решена. Следовательно, до Страшного суда как пребывающие в раю, так и в аду не получили еще полного своего воздаяния. Притом, если в земной деятельности человека участвует полный человек, т. е. душа и тело, то и воздаяние должно быть и душе и телу Св. апостол Павел свидетельствует, что каждый получит за дела, в которых участвовало и тело, т. е. и душа и тело получат воздаяние, и это будет после воскресения тел и соединения их со своими душами и после всеобщего суда.

Полный человек получает полное воздаяние: или совершенное блаженство, или совершенное мучение. Так апостол учит относительно всех людей: «всем должно явиться на суд и каждый получит за свои земные дела»³⁷. И в другом месте он повторяет ту же мысль, упоминая также и о собственном воздаянии, которое получит в день всеобщего суда: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление его»³⁸. Далее апостол ясно указывает, когда говорит уже о другом, особенном (кроме первого) воздаянии: «да не без нас совершенство (награды или наказания) приимут»³⁹. Воздаяние получают тотчас после частного суда, но окончательное воздаяние получают при всех, что будет на Страшном суде, куда предстанут все.

Добро и зло развиваются, и садовники и делатели их должны получить свою награду за все плоды, которые вызрели на земле. Вот почему делатели добра и зла могут получить полное воздаяние лишь тогда, когда уже окончится всякая земная деятельность. Тогда только каждый увидит сам, до каких ужасающих размеров достигло в его потомстве добро или зло. Тогда-то увидим сами, что причиной спасения одних и погибели других были мы первые, творцы добра или зла. Вот почему апостол и говорит: «да не без нас совершенство приимут».

Итак, отсутствие тела, неоконченное нравственное развитие делают первый период загробной жизни души несовершенным. Так учили свв. Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

Не только за свои дела, но и за жизнь ближних, продолжающих наши дела и подражающих нам, следует нам принять воздаяние. А земная жизнь и всякое развитие мысли кончится в последний день мира.

Тогда-то одни услышат тьму проклятий от погибающих за следование злу, посеянному ими; другие же встретят благословение от спасенных, следовавших их доброй жизни. Тогда только в полной и совершенной степени откроется перед всеми добро, а также и зло, если только оно не было своевременно заглажено истинным покаянием и всей жизнью. Откроется добро и зло каждого, со всеми бесконечными добрыми и злыми последствиями, и садовники прежде всех должны вкусить своих плодов. О несовершенном блаженстве праведников в первый период загробной райской жизни, а равно и о несовершенном мучении осужденных в геенне – учили и учат все святые отцы и учители.

Монах Митрофан (Алексеев B.H.).

Как живут наши умершие и как будем

жить и мы после смерти. СПб., 1897

Внутренняя деятельность души в раю

В первый период загробной райской жизни блаженствует только одна душа. И поскольку деятельность души слагается из деятельности ее отдельных сил, то для блаженства души необходимо, чтобы и все силы ее действовали на сотворение радости. Соответственно трем главным душевным силам: уму, воле и чувствам, – содержание внутреннего блаженства составляет действия этих сил: любовь, познание и прославление своего Бога-Творца, Господа Иисуса Христа, источника блаженства, истину, из которой истекают все истины, – Того, Кто Сам о Себе засвидетельствовал, что Он – «Истина», Он, т. е. Господь наш Иисус Христос, становится для души предметом жизни и деятельности, по учению апостола Павла «о Нем живем и движемся», т. е. в Нем и для Него проходит вся наша жизнь как на земле, так и за гробом. Следовательно, предмет жизни и деятельности души за гробом (в раю) остался тот же самый: любить, познавать и прославлять Бога; вот блаженство человека! Любовь, познание и прославление Бога суть содержание загробной райской жизни, содержание представляющее совокупность действий трех главных душевных сил: ума, воли и чувств. Неперестающая никогда, совершеннейшая и вечно (далее и далее в бесконечность) развивающаяся деятельность душевных сил ума, воли и чувств в стремлении к истине – вот что составляет внутреннюю деятельность души в райской блаженной жизни.

Это и есть внутреннее блаженство, или внутренняя деятельность души относительно Бога. Так учит Св. Православная Церковь.

Из основания блаженства, о котором сказано прежде, т. е. из сопребывания, общения с Богом и лицезрения Его происходит направленное к радости действие всех душевных сил. Одно действие, сменяясь другим, более совершенным, будет все далее и далее развиваться во всю вечность. Желания и соответствующие им удовлетворения уйдут в бесконечность. Все силы души достигают своего назначения в стремлении к истинному, прекрасному и доброму.

Таким образом, и здесь любовь к Богу и любовь Бога к человеку были основным началом своего блаженства. Без любви человека к Богу нет спасения, нет и блаженства. Любовь естественно стремится к познанию любимого. Любя и познавая, прославляем уже тем самым любимое и познаваемое, и душа при таком настроении блаженствует. «Не умру! но жив буду!» – полон любви к Господу, пишет Давид: «Не умру! но жив буду»⁴⁰, жив буду, как на земле, так и за гробом. Живым он назначает славить Бога, находясь еще в этой жизни. «Мы, живые, благословим Господа отныне и до века» (Пс.113:26). И здесь, и за гробом одно дело – славословить Бога, хвалить имя Его.

Внутреннее состояние души выражается во внешних знаках, и внутреннее блаженство относительно Бога составляет следующие духовные блага: стояние пред Агнцем, прославление и служение Ему (Откр.79:17), сожитие с Ним (Ин.14:3): соцарствование со Христом и соучастие в Его вечной славе (2Тим.2:11–12) и, наконец, лицезрение Бога и более совершенное познание Бога. На земле было познание несовершенное, частичное. Равно и видение Бога на земле, что требуется от всех в Него верующих и о чем свидетельствовал Давид: «Всегда видел я пред собою»⁴¹. Это лицезрение Бога не земле, по учению того же апостола Павла, несовершенно: «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» познаем ныне Бога; в раю же «лицем к лицу» будем видеть⁴².

Все это мы называем: быть, жить, состоять в общении, теснейшем единении с Господом Иисусом Христом. О Нем же мы живем, движемся (сначала на земле, а потом и за гробом) в Его Царстве. Это единение, союз и вечное общение с Господом есть главное основание блаженства праведников, первое основание блага, из которого вытекают и все остальные блага – внутренние и внешние – и без чего невозможно блаженство. Наслаждение Богом производит постоянное ликующее действие всех сил, душевных и телесных, как уже прежде было сказано вообще о деятельности души и ее отдельных сил на земле и за гробом.

Так как зло есть источник всех печалей и страданий и оно человеку не естественно, – человеку естественно добро и блаженство, для которого он сотворен, – поэтому зла в раю уже нет. Следовательно, состояние праведных душ в этот период совершенно свободно от всякой скорби: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной, ибо Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их...» «и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло»⁴³. Точно такое же описание загробного состояния праведников находим и у Исайи (Ис.25:6–9). Но видение святыми загробного адского состояния грешников и живое участие в их бедственном состоянии производит некоторую скорбь, полезную и им и адским страдальцам. Скорбь, подвигающую святых на молитву за адских узников и потому доставляющую спасение и этим последним.

Покой, или вечное успокоение от трудов, совершенных на земле ради Царства Небесного (Откр.14:13; Евр.4:3 и 11), составляет отличительный характер блаженной деятельности в раю в этот период. Здесь под словом «покой» не следует понимать бездействие, недеятельность. С понятием о душе всегда соединяется и мысль о ее деятельности, ибо деятельность выражает жизнь души, и при бессмертии души деятельность является непрерывной. Значит, словом «покой» характеризуется известного рода состояние и деятельность души, в противоположность беспокойству. Деятельность души, доставляющая, ей удовольствие, наслаждение, – делает душу покойной. Естественное состояние души, чуждое страстей, по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, и на земле еще доставляет боголюбивой душе покой: «Будьте кротки и смиренны сердцем и обретете покой душам вашим». Предвкушение еще на земле небесного покоя, ожидание решительной участи, которая наступит после Страшного суда Христова, дает душам то неизреченное блаженство, которым они будут наслаждаться в вечности.

Сердца праведников, исполненные истинной любви, принимают живое участие в судьбе тех душ в аду, участь которых еще не решена и о которых ходатайствует воинствующая Церковь, призывая к такому же ходатайству всех благих и угодных Богу. Члены Церкви торжествующей находятся в живом союзе и общении с членами Церкви воинствующей через живое участие, которое питают они к своим братьям, странствующим еще на земле и состоящим еще в Церкви воинствующей, помогая им своими молитвами перед Богом и действенными поступками. Первое несомненно открывается из Апокалипсиса, где говорится, что святые вопиют к Богу и просят у Него скорее суда и мзды праведным, угнетенным на земле. Последнее явствует из бесчисленных опытов явления и чудесного покровительства святых Божьих, – опытов, которыми исполнена история Церкви Христовой. Как на земле в их деятельности святилось имя Божье, так точно они продолжают делать благодеяния и из загробной райской жизни. Эта благотворительная деятельность есть продолжение земной. О жизни святых Иисус Христос учил так: «В воскресении бо ни женятся, ни посягают, но яко Ангелы Божии на небеси суть», т. е. будут подобны Ангелам, и следовательно жизнь святых совершенно будет ангельская; потому что и на земле они были земными ангелами с признаками небесной деятельности, которая, по словам Самого Иисуса Христа, будет продолжаться и после смерти, во всю вечность.

Поскольку жизнь души составляет самопознание, то жизнь в раю составит истинное познание себя, – совершенное самопознание, полное сознание всего прошедшего и настоящего, чего (т. е. истинного самопознания) на земле достигают весьма немногие, при строгом и внимательном самонаблюдении.

Внешнее блаженство составляют: а) взаимное вечное общение со всеми Ангелами; б) сожитие и взаимное ближайшее общение со всеми святыми; и, наконец, в) красота самого рая, которую видел ап. Павел, вознесенный до третьего неба. Видел всю красоту райскую, но рассказать о ней рожденным на земле не нашел и слов в человеческом языке. А если бы и мог поведать, хоть сколько-нибудь, о бесконечно прекрасной райской красоте, то слушавшие не поняли бы, не постигли; точно так, как не понимают дети многое из того, что ясно взрослым. Не вместив, не поняв райской красоты, плотское мудрствование, принимающее только опытное знание, отвергло бы рай. Так обыкновенно делалось и делается поныне мудрецами этого мира, отрицающими все сверхъестественное духовное, чудесное

Итак, внешнее блаженство составляют самое жилище – рай с его невообразимыми красотами – и общество св. Ангелов и св. душ. Вот какое внутреннее и внешнее блаженство ожидает тотчас же после частного суда всякую святую душу!

Союз и общение душ между собой в раю

Теперь остается привести свидетельство слова Божьего о невыразимо блаженной жизни святых в раю в союзе и общении между собой.

Св. апостолы Петр, Иаков и Иоанн на Фаворе узнали с первого раза загробных обитателей: Моисея из ада и Илию из рая, хотя их прежде нигде не видели, а только знали, что они существуют. Теперь же точно узнали, что этот – Моисей, а другой – Илия; узнали доподлинно и их имена. Далее житие святых нам тоже свидетельствует, что они, например, не зная прежде некоторых лиц, при свидании с ними ясно видели их душевное состояние, видели гражданское положение, которое они занимают в обществе, видели их семейную жизнь, и, как бы видя начертанные буквы, называли незнакомцев по имени. И все это узнавали немедленно в момент первого свидания! Все было доступно для их очищенных чувств. Все тайное для них – явно. Отсюда естественно заключить на основании свидетельства Св. Писания, что эти души, одаренные еще на земле таким совершенством чувств, и после перехода в загробный мир не потеряют этих способностей, и деятельность чувств получит еще большую силу, освободившись от тела смерти, по выражению св. апостола Павла. Следовательно, все удостоившиеся блаженной жизни в раю увидят и узнают друг друга; все любезные нашему сердцу, жившие с нами на земле, и если только получат райскую жизнь, будут немедленно познаны нами, а также и они познают нас.

Св. апостол Павел так утешал солунских христиан, разлученных смертью с близкими и дорогими сердцу: ваша разлука временная! Вы несомненно скоро увидитесь с вашими отошедшими друзьями – для того, чтобы никогда уже более не разлучаться с ними. «Итак, всегда с Господом будем»⁴⁴; а также в общении со всеми истинными христианами, и в особенности с теми, кого Господь еще на земле соединил союзом родства и дружбы. Утешая таким образом солунских христиан, св. апостол заповедует им свидание и сопребывание, и всем нам предлагает «утешайте друг друга сими словами»⁴⁵. Утешение для христиан в разлуке с близкими сердцу заключается в этих двух догматах нашей православной веры, которая заключает в себе 11-й и 12-й члены Символа Веры. Можно несомненно веровать этим двум истинам: 1) воскресению мертвых и 2) блаженному соединению с отошедшими от нас.

Там только, в загробной жизни – в раю – вполне и обнаружится значение человека (1Ин. 3, 2).

Итак, если находящиеся в раю будут вместе с Господом, как учит св. апостол Павел и Сам Господь, то пребывая с Господом, будем и все друг с другом; находясь же вместе в обществе, как живые, нравственные существа, по необходимости будем состоять и в общении между собой.

Бог, создавая на земле человека, сказал: «Не добро быть человеку одному»⁴⁶, что свидетельствует о назначении человека вообще жить в обществе. Для общественной жизни, соответствующей ангельской на небесах, люди естественно соединяются с Богом неразрывным святым союзом Божественной любви. Соединяясь с Богом, соединяются и между собой, по воле Божьей, тоже неразрывным союзом любви. Не для того Бог скрепляет людей на земле духовным союзом любви, чтобы, сведя здесь, там разлучить. Следовательно, разъединение душ неестественно и за гробом. Из слов несчастного богача (вспомним опять евангельскую притчу) видно, что Авраам и Лазарь находятся в раю не разъединенными один от другого, но вместе, а следовательно в союзе и общении между собой. Верные будут вечно с Господом, как учит Сам Господь Иисус Христос; верные будут с ним, а следовательно, и во взаимодействии между собой, и будут видеть друг друга, о чем свидетельствует и апостол Иоанн (Откр.4:4; 6; 9 и 11).

Две истины – единство природы душ и прирожденная душам любовь, служащая основой общественной жизни, – приводят нас к заключению, что человек имеет природное стремление жить в обществе, т. е. иметь непременное желание быть с себе подобными существами. Итак, если природа требует жизни в обществе существ себе подобных, а назначение души – жить на небе, следовательно, и загробная общественная жизнь не будет противоестественна природе души. Не было и нет народа, который не веровал бы в загробную общественную жизнь, за исключением тех, которые думают, что со смертью кончается все, например, последователи учения Будды со своей нирваной, нынешние нигилисты, материалисты и другие, находящиеся в диавольской прелести неверия и плотского мудрствования.

Ум человеческий не может себе представить такого общества людей, какое составляют святые в раю. Соединенные вечной любовью и постоянным общением, они тем самым дополняют блаженное состояние друг друга. На земле грустно бывает расставаться с хорошими людьми, с нравственным обществом, потому что в сопребывании с ними душе было отрадно, весело; а так как в раю этого расставания не будет, то и блаженство души станет вечным. Все духовно-нравственные существа, святые духи и праведные души войдут в теснейший союз и общение между собой.

Загробное состояние первого периода как праведников, так и грешников (не только до воскресения мертвых) представлено Самим Господом Иисусом Христом в Его притче о богаче и Лазаре, из которой св. Иоанн Златоуст заключает, что как ни велика пропасть между теми и другими, тем не менее познают праведники грешников и грешники праведников, как знакомых, так равно и не знакомых. Несчастный евангельский богач, находясь в аду, познал Авраама, которого никогда и нигде прежде не видал. Значит, после отделения души от тела ее чувства приобретают свою естественность и действие их простирается далеко. Жители рая видят и познают жителей ада и жителей земли. А обитатели ада видят и познают жителей рая и земных людей. Если бы богач не видел и не знал состояния своих братьев, на земле еще находящихся, то не просил бы Авраама послать к ним Лазаря. Значит, наши умершие, где бы ни были они, в раю или в аду, знают наше состояние; так сказать, видят и слышат нас и всю нашу жизнь, и наше сокровенное уже теперь от них не скрывается. Для такого познания друг друга послужит внутреннее, душевное око. Чтобы видеть нужно иметь чувство зрения, о котором апостол Иоанн в Апокалипсисе пишет: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око»⁴⁷. Следовательно, видя Господа, увидим и весь загробный мир и всех его обитателей: духов и души.

Вот как рассказывает Блаженная Феодора о том, как ее встретили в раю: «Все, увидя меня, радовались о моем спасении, выходили ко мне навстречу, лобызали меня, восхваляли Господа, избавившего меня от сетей вражьих»⁴⁸.

Св. Пимен Великий говорил своей престарелой матери, желавшей его увидеть, так: «Здесь ли хочешь видеть нас (твоих детей), или в том мире?» Она сомневалась: «Если не увижу вас здесь, точно ли увижу там?» Пимен отвечал: «Если решишься не видеть нас здесь, то там непременно увидишь».

Однажды авва Иосиф, заболев, велел пойти к авве Феодору Фермейскому и сказать: «Приди ко мне, чтобы видеть мне тебя прежде разлучения с телом». Это было среди недели. Старец не пошел, а послал ответ: «Если ты проживешь до субботы – приду, а если отойдешь, увидим друг друга в том мире» (Древний патерик. Издание Афонского Русского Пантелеимонова Монастыря, 1891).

Две утешительные истины предлагает плачущим о смерти близких сердцу св. Иоанн Златоуст: «Если тело предается тлению, то не только не стоит плакать, но еще и радоваться нужно, потому что смерть истлевает, смертное погибает, а не сущность тела. Помни, что эти сомкнутые уста некогда лучше будут говорить, а эти закрытые глаза тогда увидят лучшее и большее, и эти ноги понесутся некогда по облакам, и разрушающееся тело это облечется в бессмертие, и ты получишь твоего присного». Слышишь, плачущий! Ты опять получишь твоего присного, но уже лучшего и светлейшего. «Не плачь! – говорит Сам Бог – Не умер почивший, он жив и спит». «Не скорби, – говорит апостол Павел, – веруй несомненно, и ты опять увидишься и будешь навеки вместе»; и, наконец, Златоуст добавляет: «Ты опять получишь твоего присного».

Великий вселенский учитель св. Григорий Богослов в своих надгробных словах брату Кесарию и сестре Горгонии называет все эти блага внутренние и внешние, составляющие блаженство праведников на небе в первый период. Так, брату Кесарию говорит: «Войди в небеса, упокойся в недрах Авраамовых; узри лик Ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись!» Здесь видно: покой, веселие, рай и сожитие со всеми Ангелами и всеми святыми – внешнее блаженство. Далее учитель продолжает: «Да предстоишь великому Царю, исполняясь горнего света!» Внутреннее блаженство – стояние пред Богом, лицезрение Бога и участие в Его славе. И сестре Горгонии говорит: «Я уверен, что твое настоящее состояние несравненно превосходнее бывшего, видимого состояния: глас празднующих, веселие Ангелов, небесный чин, видение славы, а более того чистейшее и совершеннейшее сияние всесвятой Троицы, уже не скрывающейся от ума, как связанного и рассеиваемого чувствами, но всецелым разумом созерцаемой и приемлемой, и озаряющей наши души полным светом Божества. Ты наслаждаешься всеми теми благами, потоки которых достигали до тебя еще и на земле, за искреннее твое к ним стремление».

Св. Киприан утверждает: «Великое число возлюбленных, родителей, братьев, сыновей восприимут нас там; многочисленная и густая толпа тех, которые уже уверены в стремлении к нам, достигнут того, чтобы увидеть и приветствовать их. Какая великая общая радость как для них, так и для нас!» (Сщмч. Киприан Карфагенский. Сказания о мучениках христианских, чтимых Православною кафолическою Церковию. В рус. пер. Т I. Казань. 1865).

Святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Какое осталось для меня утешение, кроме того, что надеюсь скоро перейти к тебе, любезный брат; надеюсь, что разлука наша недолговременна будет, да и ты сам ходатайством своим можешь меня, желающего, скорей позвать; ибо кто не пожелает себе: «да тление сие облечется в нетленное и смертное сие облечется в бессмертное» (Иже во святых отца нашего Амвросия, епископа Медиоланского, о должностях три книги. Кн. 2. С. 113. М., 1865).

Св. Иоанн Дамаскин в своем «Слове об умерших» говорит о нашем свидании так: «Да не вознадеется кто, будто на том Страшном суде некоторые останутся неузнанными: воистину каждый узнает ближнего своего, не телесным образом, но проникновенным душевным оком».

Святитель Димитрий Ростовский относительно загробного свидания пишет: «Все будут видеть друг друга»; разумеется, в первый период загробной жизни. На основании учения Господа Иисуса Христа об этом предмете в притче о богатом и Лазаре мы знаем, что все будут видеть друг друга только до окончательного разделения праведников от грешников, а равно и в день Страшного суда. Если на суде все сделается явным, открытым для всего духовно-нравственного мира; если земная жизнь каждого человека с делами явными и тайными будет очевидна для всех св. Ангелов, угодников Божьих и для всех грешников (Лк.12:2–3), то очевидно, что и все узнают один другого. После перехода души за гроб она, где бы ни было ей суждено быть – в раю или в аду, тотчас же будет познана святыми, а в день суда и грешниками. Далее святитель Димитрий Ростовский пишет: «На нас будут смотреть не только наши братья грешники, но и всех святых лики: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные».

«За гробом, – продолжает святитель, – цари увидят подданных своих и подданные – царей; увидят господа и вельможи своих слуг и рабов, а слуги увидят своих господ; увидят обиженные своих обидчиков и обидчики своих обиженных; увидят друзья друзей и враги врагов, как свидетельствует Слово Божье: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания»⁴⁹. «Увидят неправедные судьи тех, кого безвинно осуждали и неправедно на смерть предавали; узрят мучители тех, кого без милосердия мучили, увидят их прославленными и услышат их воззвания к Господу: Суди, Господи, обидевших нас и отмсти, Господи, озлобивших нас! Увидят родители детей своих и дети родителей своих; свидятся братья, сестры, родственники, супруги; увидят праведники грешников и грешники праведников. Там, за гробом, увидит Каин Авеля, Ирод – Иоанна Предтечу; и увидят гонители христиан: Нерон, Диоклетиан, Максимилиан и другие гонители увидят прославленными замученных ими исповедников имени Христова»⁵⁰.

Святитель Тихон Задонский о загробном познании друг друга, а, следовательно, и о взаимном свидании, пишет так: «Видят тех, которых на земле поносили, ругали, гнали, смеялись, озлобляли, попирали, видят их в великой славе и радости».

Вот так святые отцы и учители Церкви изображали загробную райскую жизнь праведников в первый период: в союзе и общении, при полной деятельности души и ее отдельных сил.

Итак, слово Божье уверяет нас, что в загробном мире, куда перейдем и мы скоро и очень скоро, души, пребывая в союзе и общении с Богом, видятся и общаются между собой еще до всеобщего суда. Дай Бог только быть в раю, где союз и общение нерасторжимы; в геенне же этого нет, так как там будет состояние душ, лишенное всякой отрады.

Истинно верующий, умирая, без всякого уныния расстается со своими кровными и друзьями – в надежде, что скоро снова соединится с ними в доме Отца небесного, если и они будут жить верою и упованием на Божественное милосердие. Слово «если» означает, что для одних будет вечное радостное соединение с родными и друзьями, а для других – вечная и горестная разлука. Какие же обстоятельства производят разлуку? Деятельная вера соединяет в будущем, а отсутствие ее разделит нас в вечности.

Если родители будут воспитывать своих детей в страхе Божьем, то благо прибавится и родителям на земле, ибо о сыне премудром веселится душа родителей (Притч.23:24). А равно будет им благо и на небесах, где добрые родители возвеселятся, когда предстанут пред лицом Божьим вместе с детьми своими и скажут: вот мы и дети наши, их же дал Ты нам, Господи.

Еще мудрейшие и лучшие из язычников, руководствуясь одним разумом и внутренним чувством, признавали за истину то, что в будущей жизни они увидят других мудрых и добродетельных людей всех времен и мест, соединятся с ними и войдут в приятнейшие связи и отношения. Уверенность в этом, т. е. в будущем всеобщем свидании и всегдашнем сопребывании, была как некий утешительный луч света среди мрака язычества для всех тех, кто образом мыслей и действий поднимались выше обыкновенного круга. Вот что говорил, например, Сократ своим судьям: «Смерть, к которой вы меня приговариваете, считаю скорее приобретением, чем потерей. Она – или непробудный сон без видений, или средство переселиться туда, где я могу беседовать с тенями знаменитых умерших. Я иду на смерть, вы остаетесь жить; но чья доля завиднее, знают одни боги». В самом деле, для чего человек находится здесь в столь тесных отношениях с другими, что без них не может продолжать своей жизни, или по крайней мере ею наслаждаться? Для того ли, чтобы, соединяясь с людьми теснейшими узами, вдруг прервать их и навсегда забыть о тех, с кем он вместе наслаждался бытием своим? Для того Закон Божий от рождения привязывает человека особенными чувствами любви к некоторым людям, дает ему на земле познать сладость чистого дружества, удовольствия благотворения и благодарности, любовь отеческую и сыновнюю, – чтобы он, испытав эти чувства и их сладость, потом отказался от них на всю вечность и разорвал все связи, которые здесь взаимно соединяют людей? Так разум гадает о будущем взаимном общении людей, смотря по образу и согласию их чувств и действий.

Итак, само слово Божье свидетельствует нам и уверяет нас в неопровержимой истине, составляющей догмат православия, что за гробом будут вместе праведники с праведниками и с Господом. А грешники – с грешниками, в удалении от Господа. Первые будут вместе, будут и видеть друг друга, и узнают один другого, вступят в общение между собой, и, по свидетельству Ветхого и Нового Завета, будут говорить друг с другом.

Встретили в аду узники пришедшего к ним царя вавилонского и говорили ему: «И ты к нам сюда пришел» (Ис.14:10–11). Говорил Авраам, находившийся в раю, с богачом, находящимся в аду. Апостол Павел, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса и потому в другом месте упоминает уже о языке небесном, ангельском. Из повествования св. бл. Феодоры, св. Андрея Христа ради юродивого, св. апостола Фомы и многих других святых видим, что души после разлучения со своими телами, находясь уже в мире духов, разговаривали с Ангелами и между собой о разных предметах. Все свидетельствует, что сопребывание душ, их взаимное свидание и общение будут сопровождаться взаимной передачей мыслей, чувств и желаний, – передачей, соответствующей духовной природе души.

Чтобы сколько-нибудь понять, как же разговаривают в загробном мире бестелесные существа, вспомним, что говорить – значит передавать один другому свои мысли, желания и чувства, принадлежащие собственно невидимой душе. Сообщаем их другому посредством видимых и слышимых знаков, звуков и букв. И это необходимо, пока душа находится в теле. Жития святых представляют нам немало примеров того, что мысли, желания и чувствования одних были без слов или жестов познаваемы святыми. Тайны ума, воли и сердца были видимы святыми, и эти последние отвечали словам, обличая людей в их мыслях, желаниях и чувствах. Если еще на земле очищенные души имеют способность видеть, читать мысли, желания и чувства других, то что же препятствует душам праведных в загробном мире взаимно видеть и читать мысли, желания и чувства друг друга? С тех пор, как одухотворенная плоть, каковы были Адам и Ева до падения, стала земной из-за падения прародителей, общение невидимой души с невидимым миром прекратилось, и для общения души с душой потребовалось посредство – видимые знаки. Как темница лишает своих узников общения с находящимися на свободе, так тело препятствует душе в непосредственном общении с другой душой.

Отрешившись же от тела, душа опять приобретает совершенство своих чувств, и нет ей препятствия видеть и, так сказать, читать мысли, желания и чувствования другой души – и таким образом обмениваться ими, составляющими внутреннюю деятельность души. Как разговаривали на таком неизмеримом расстоянии Авраам с несчастным богачом? Можно с достоверностью заключить, что души, где бы они не находились, в раю или аду (разумеется, мы подразумеваем только первый период загробной жизни) имеют способность, свойственную их природе и новой жизни: делиться мыслями и желаниями. Но эта способность говорить в загробном мире отличается от земного общения посредством звуков и знаков, как свидетельствует разговор Авраама с несчастным богачом, разделенным неизмеримым пространством. Это – особенная, духовная способность души видеть и читать мысли и желания (и вообще все душевное состояние) другой души. Слово Божье только праведникам приписывает в загробном мире взаимное общение, составляющее одно из условий блаженства души человека и на земле и за гробом.

Свидание родственников в раю

Истина, открытая нам (преимущественно – христианам), проводящим земную жизнь в духе Христовом, по Его святым заповедям, эта истина уверяет человека-христианина в наследовании им царства Божьего, уготованного от вечности. Жизнь духа на земле проявляется в человеке, в его семейной жизни прежде всего. А потом и в жизни общественной – государственной; и члены семейства, и члены государства за гробом делаются участниками жизни райской, блаженной. Члены семейства – супруги, родители и их дети, далее родственники, знакомые – после праведной земной жизни, вступая в новую загробную жизнь, как учит Святая наша Православная Церковь, не разъединяются, но живут вместе, как Ангелы Божьи. Супруги, их дети и родственники находятся между собой во взаимном общении – взаимно влияют друг на друга и навеки уже не разлучатся. Христианское супружество не есть супружество ветхозаветное, это брак нового духовного человека, это теснейший духовный союз супругов, о котором Сам Иисус Христос засвидетельствовал, что соединенные однажды Богом не могут быть разлучаемы ни на земле, ни за гробом: потому что, по свидетельству апостола, любовь бессмертна. Соединенные на земле любовью и за гробом не разлучаются; ведь непрекращающаяся любовь соединяет навеки тех, кто однажды был связан ею на земле.

Господь, установив на земле таинство брака, соединил супругов таким крепким союзом, какой уже ничто не в силах расторгнуть ни на земле, ни за гробом. Господь в Своей притче приглашает на вечерю званных: супруги тоже окажутся среди них и наследуют Царство Небесное, если, работая Богу со страхом и трепетом, исполнят все христианские обязанности, данные от Бога супругам. Вот учение Самого Господа Иисуса Христа о райской жизни супругов. Выразив в этой притче, что и супруги призываются к жизни вечной, показывает истинность Своего учения и на самом деле; войдя в дом Закхея, говорит: «Ныне пришло спасение дому сему»⁵¹. Дому, который, разумеется, составляют родители, дети, сродники и прислуга. Супруги за гробом остаются супругами-ангелами, горящими чистейшей, небесной, Божественной любовью к Богу и взаимною – друг к другу. Муж и жена, говорит, апостол Павел, суть наследники благодатной жизни Царства Небесного (1Пет.3:7). Для этой-то цели, т. е. чтобы супруги могли достигнуть своего назначения, св. апостолы определили для них на земле права и обязанности. Нарушение супружеских обязанностей доставляет им за гробом жизнь, преисполненную плача и страданий.

Слово Божье уверило нас, что смерть не разлучает нас. Не разъединяет, следовательно, и супругов. Церковь, исповедуя этот догмат, прославляет христианских супругов, возвещая нам об их загробной жизни в своих хваленых песнях, например, в двух кондаках 26-го января на память св. преп. Ксенофонта, супруги его Марии и их детей: «В заповедях бодрствовал Владычник, с нищими делился своим богатством блаженно тихо, с супругой и чадами своими и потому наследует Божественное наслаждение. Житейского моря избегнув, Ксенофонт праведный с супругой честною на небесах свеселятся с чадами, Христа величая».

Супруги никогда не разлучаются, точно так, как не разлучается Христос с верными Ему: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).

То же повторят и апостол Павел: «Всегда с Господом будем», – когда говорил о загробной жизни. Святость и крепость брачного союза как таинство тот же апостол уподобляет высочайшему и непостижимому таинству – вечному и неразрывному союзу Христа с Его Церковью. Отсюда делается понятным, что супруги христианские и за гробом не разделяются, но, по учению Господа, живут там как Ангелы Божьи.

Сама природа души (по свидетельству её Творца-Бога: «не добро быть человеку одному») требует сожития с существами ей однородными. Чего не доставляло Адаму в раю при его совершенном и полном блаженстве, в теснейшем союзе и общении с Богом – источником внутреннего ликования, не говоря уже о внешнем, райском блаженстве? Однако же Сам Бог-Творец говорит, что не добро быть человеку одному, и дает ему помощницу на жизненном пути. Чудесное происхождение Евы от Адама показывает, сколь близки должны быть супруги. И близость эта не могла предназначаться только для земли: не для того Бог соединил супругов, чтобы за гробом разлучить! Да и все человечество, происходящее от супружества, соединено бессмертной любовью не для одного только земного пребывания. Нет! Бессмертие душ, существование их за гробом, по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, обнаруживается в сожитии с другими душами. Притча о богаче и Лазаре и притча о брачном пире есть учение Господа о взаимном загробном сожитии. «Не добро быть человеку одному» открывается и в словах Иисуса Христа, свидетельствующих, что праведники все будут вместе в Царстве Небесном и осужденные тоже вместе, в муке вечной.

Итак, если на земле бытие души обусловливается союзом и взаимным отношением с другими душами, то очевидно, что загробная жизнь, далеко во всем превышающая земную, требует союза и общения душ между собой; это выражается в сожитии, во вкушении плодов бессмертной Божественной любви в Царстве Небесном, куда без любви никто не входит. Следовательно, и супруги христианские переходят в этот мир не расторженными (потому что не добро быть человеку одному!) и живут, соединенные ангельской, непорочной любовью, как Ангелы Божьи.

Однако же есть случаи, когда христианские супруги, несмотря на свой крепкий союз на земле, к несчастью разлучаются, и прежний союз их за гробом навеки разрывается. Причина этого – разноверие, не единомыслие супругов.

Только единомыслие, единоверие супругов, пребывающих во Христе Иисусе Господе нашем, единой надежде христиан, единой радости и на земле и за гробом, – делают сожитие супругов нерасторжимым и за гробом. Если же этого необходимого для спасения условия у кого-нибудь из супругов не будет, то, несмотря на все благочестие другого, загробная жизнь разлучает их. И радость Господа будет суждено разделить только одному верному. Нечестивость и неверие одного из супругов, как чуждого тем благам, что обещаны верующим, увлечет его в страну вечного сетования и плача.

Вообще, человек-христианин делается участником блаженной вечности благодаря исполнению обязанностей, наложенных на него Св. Церковью; следовательно, и христианские супруги, как члены Христовой Церкви, при условии святого исполнения своих обязанностей делаются наследниками Царства Небесного. Не исполняющие же своих обязанностей супруги, равно как и их дети и вообще все члены семейства, да и каждый человек-христианин в частности, – пожинают горькие плоды за гробом; а исполняющие обязанности отделяются за гробом от нарушителей Закона Божьего; «и идут праведные в живот вечный, а грешные в муку вечную», как засвидетельствовал об этом Сам Иисус Христос.

Если так, то и христианские супруги или пребывают за гробом неразлучно; в раю или в геенне, либо же отделяются друг от друга навеки. Святость супружеской жизни, проникнутой Духом Христовым, есть основание их спасения. Христианские, благочестивые супруги за свою добродетельную жизнь, говорит св. Иоанн Златоуст, наследуют в будущем веке венцы и вечное блаженство.

Итак, истинно христианские супруги и воспитываемые ими в страхе Божьем дети, точно так же как и благоразумные, боящиеся Бога их слуги и все члены семейства, соединенные на земле крепким союзом христианской любви, и за гробом остаются неразлучными. То, что сейчас сказано о супругах, распространяется и на целые семейства: на прадедов, дедов, родителей, детей, внуков и на весь род, члены которого за гробом находятся или вместе в раю, или в геенне, или отделены один от другого, смотря по роду земной жизни.

Но свидание за гробом может быть или в высшей степени блаженное, или в высшей степени томительное. Вечное сожитие и непрестанное свидание в раю до того возвышенны, что нет слов в языке, чтобы высказать блаженство, которое наследуют истинно благочестивые христианские супруги с их детьми и всеми членами семейства за все их благочестие, которое прежде всего наличествовало в главных членах семейства (муж и жена) и ими поддерживалось и во всех остальных членах семейства.

Какая радость о Господе будет услаждать души, проработавшие на Него на земле со страхом и любовью! И напротив, что ожидает за гробом супругов неблагочестивых, их детей и всех членов их семейства, если в таком браке развивалось одно только бесчестие, неверие, равнодушие ко всему святому? Ад – их наследие! Не вечный ли плач о потерянном никогда уже невозвратимом? Не укоризну ли и негодование и даже проклятия будут слышать в свой адрес те, кто был виновниками погибели несчастных? Неблагочестивые супруги не могут и детей приучить жить в страхе Божьем. Глядя на первых членов семейства, и остальные позволяют себе без зазрений совести следовать их примеру жизни. И вот за гробом польются проклятия на первых виновников злосчастия! Не проклянет ли день своего рождения жена, увлеченная мужем к греховной жизни? Не будут ли вечно проклинать и муж и жена друг друга, как виновников своей погибели? Не худший ли укор будет слышаться и от погибших детей – за небрежность родителей в деле их спасения?..

Мало того, что узнаем, увидим друг друга, но, по свойству духовной природы души, свободной в первый период загробной жизни от тела – темницы своей – постигнем и все тайны сердечные. Прекрасно, если нас на земле соединяла истинная, чистая, непорочная, небесная любовь. Тогда ожидает нас свидание безукоризненное, полное небесной радости в царстве мира и любви!

Но если лицемерной была любовь на земле... Горе лицемеру за гробом! С презрением отвратится от него сердце, которое любило его безукоризненно. Христианские супруги, чтобы вам быть за гробом вместе, не расторгайте союза; чтобы свидеться в радости, сохраните до гроба обеты, данные вами при венчании. Страшно и горестно будет за гробом первое свидание с теми, кто любил нас на земле, и кто, отойдя в загробный мир, надеялись на оставшихся, не зная, что любовь их притворна. Зря, выходит, надеялись на их молитвенное ходатайство, на правильное исполнение оставленного духовного завещания! Но как встретят виновников своего злополучия те, кто надеялись – и обманулись? Не прольются ли слезы укора нечестивым за их неблагочестивую беспечную жизнь и за нерадение о спасении своем и близких? Св. Иоанн Дамаскин в своём «Слове об умерших» пишет: «На Страшном суде, и еще до Страшного суда, как богатый видел Авраама и Лазаря, мы увидим друг друга, узнаем один одного, и близкая встреча на Страшном суде будет не радостна для неблагочестивых. Укоры, проклятия, слезы – вот встреча нерадивых». Дружба и родство между осужденными навсегда прекращаются. Родители не защитят своих погибших детей, так же как и дети не помогут своим осужденным родителям. Злые дети будут проклинать своих родителей, что те не научили их вере и добрым делам, и мучения нечестивых родителей усугубятся адским мучением своих детей. Заблудшая паства вознегодует на своих пастырей, что они не учили их богоугодной жизни, не исправляли их пороков, не наполняли сердце страхом Божьим, были равнодушны к непростительным их слабостям.

Нелегкая обязанность и страшная ответственность лежат на пастырях Церкви! Они неусыпно должны заботиться о спасении своих духовных детей, печься о постепенном приготовлении их к исходу от здешней жизни, направлять их ум и сердце к вечности! И горе, горе тому нерадивому пастырю, у которого хотя одна душа погибнет от его небрежности, когда спасение ее зависело совершенно от иерея. И когда, не очищенная от грехов последним иерейским напутствием, предсмертным покаянием и причащением тела и крови Христовых, предстанет с грехами на суд нелицеприятного Судии. Не вечно ли будет проклинать такая душа своего пастыря? Не вечная ли тоска будет тяготеть на душе нерадивого иерея? Скорбь пастырей о погибели того, кто не верил им, не приобщался к Богу, – будет вечно мучить их совесть. Свидание друзей с друзьями, тяготевшими на земле к греховной жизни, будет грустным, исполненным проклятий в адрес виновников их вечной погибели. Не следующие же дурному примеру на земле навеки разлучатся с преступниками Закона Божьего. А с каким стыдом и укорами совести погибшие мужья, жены, дети, братья, сестры, знакомые, родственники и все члены семейства станут смотреть на спасенных, с которыми были на земле в равных отношениях, и которые, однако, презрев греховную жизнь на земле и очистившись истинным покаянием, за гробом являются в числе спасенных! В первый период загробной жизни, на основании учения Господа Иисуса Христа в притче о богаче и Лазаре, видно, что жители рая видят жителей ада, и наоборот: жители ада видят спасенных. Итак, один супруг может быть в раю, а другой – в аду; неверие погубит последнего. В первый период загробной жизни и в самый день Страшного суда, когда еще все находятся в общении между собой до окончательного разделения: «идут одни в муку вечную, а другие в жизнь вечную, – свидание для спасенных исполнено неописанной радости, а для осужденных – проникнуто негодованием, плачем и вечным проклятием. Загробное состояние их таково, что в аду они уже не имеют места ни перед Богом, ни перед всем духовно-нравственным миром. Не смогут ни оправдаться в делах, ни вымолить прощения. Между погибшими уже нет ни заступничества, ни ходатайства друг о друге.

О блаженной жизни праведников в раю и красоте самого рая в первый период райской жизни заключим словами того, кто сам видел все это, будучи вознесен до третьего неба. Но передать виденного и слышанного вернувшись на землю не мог: во-первых, из-за недостатка в языке человеческом слов для выражения загробного состояния праведников, и во-вторых, потому, что всякому периоду в жизни соответствует известная степень понимания. И если бы апостол даже и рассказал о загробном блаженстве живущим на земле, то не вместили бы они услышанного. Не поняли бы точно так, как не понимают дети того, что понятно взрослым; каким образом преподать в низших классах те истины, которые без труда преподаются в высших классах? Понимаемое учениками старших классов не может быть понято учениками младших. Каждому времени соответствует свое познание, а познание за гробом далеко превышает познание земное, по свидетельству апостола Павла.

Если Сам Иисус Христос, для представления иудеям загробной жизни, брал вообще образы, символы и видимые предметы из земной жизни, то истинно будет заключить, что природа земли и ее красоты, все истинное, высокое, прекрасное и доброе – может для нас служить образцом, символом будущей блаженной жизни, начатки которой здесь, на земле, образовываются. Если всякая земная добродетель, отражаясь в совести, веселит душу, исполняя ее сердце какой-то таинственной неземной радостью, то каково же будет душевное состояние добродетельных людей в раю в награду за их праведную земную жизнь, когда земное в сравнении с небесным превратится в ничто? Если еще на земле было отрадно душе за добродетель, то каково же будет блаженство этой душе за гробом – в раю?

(Из книги монаха Митрофана (Алексеева B.H.)

«Как живут наши умершие и как будем жить

и мы после смерти». СПб., 1897)