Архимандрит Борис (Холчев)

(1895–1971)

От деда иконописца будущий старец архимандрит Борис унаследовал сильную волю, твердый характер и целомудрие. Уже в детские годы никто не видел его раздраженным, а только спокойным, серьезным, почти всегда с книгой, очень самостоятельным. Смеялся редко. Не только дети подчинялись ему, но к мнению его прислушивались и взрослые. Была в его словах, поведении и во всем облике особая убедительность, вызывающая доверие у людей.

В 1-й Орловской гимназии, где Борис учился, он удивлял всех своими познаниями и способностями. Особый интерес он проявлял к религиозной философии, психологии, истории и вообще гуманитарным наукам.

В эти годы он уже живет напряженной внутренней жизнью. Самоуглубленность, замечательные нравственные качества, стремление помогать людям были у Бориса не только врожденными, но во многом результатом сознательной работы над собой. Он трудился над переделыванием, совершенствованием самого себя в духе Евангельских заповедей. Много лет спустя он говорил: «Надо трудиться, чтобы привлечь к себе Благодать Божию, если не будет борьбы, труда, то и Благодати не к чему будет прикоснуться». Еще семнадцатилетним юношей он ничего не приписывал себе, понимая, что без помощи Божией он сам ничего доброго сделать не может.

Впервые Борис поехал в Оптину пустынь в 1916 году. В то время там были два старца – преподобные Анатолий и Нектарий. Отец Борис рассказывал, что, побывав у обоих, сразу почувствовал, что его старец – отец Нектарий. В отличие от преподобного Анатолия, он принимал не всех и не сразу -а нужно было ждать – иногда по нескольку дней. Борис просидел три дня, наконец к нему подошел келейник преподобного Нектария, назвал его по имени, хотя Борис имени своего никому не говорил, и сказал, что батюшка зовет его. По словам отца Бориса, старец, преодолевших все трудности на пути к нему, утешал «великим духовным утешением». Последние годы отец Борис не раз говорил: «Все, что мне сказал отец Нектарий, уже исполнилось, осталось одно, после чего я скоро умру».

В университете Борис специализировался по психологии под руководством известного профессора Г. И. Челпанова, который считал Бориса одним из лучших своих учеников, внимательно следил за его научным ростом и впоследствии предлагал ему остаться при университете.

Московский период жизни Бориса тесно связан с церковью святителя Николая в Кленниках, на Маросейке. Возможно, что преподобный Нектарий указал ему на этот храм как наиболее близкий по духу к Оптиной пустыни. Про настоятеля храма, святого праведного Алексея Мечева, Оптинские старцы говорили приезжающим к ним москвичам: «Зачем вы к нам ездите, у вас в Москве есть свой старец отец Алексей». По благословению преподобного Нектария Борис всегда обращался к отцу Алексею и исповедовался у него. С сыном отца Алексея, отцом Сергием Мечевым, будущим священномучеником, Бориса связывала глубокая духовная дружба, продолжавшаяся долгие годы. Время от времени Борис ездил в Оптину, общался со старцем и ничего не делал без его благословения.

Революция застала Бориса на третьем курсе. Ему пришлось пережить все тяготы пореволюционных лет, отразившиеся и на здоровье (у него начался туберкулез), и на жизни университета. Закончив его в 1920 году, Борис вернулся в Орел, где в это время ректором Педагогического института был знаменитый ученый-востоковед Н. И. Конрад, пригласивший Бориса в институт для чтения лекций по психологии и логике. Одновременно он становится секретарем церковного совета Воскресенской церкви. Весной 1922 года, во время изъятия церковных ценностей, Борис был арестован и заключен в Орловскую тюрьму, где провел почти два месяца, и был выпущен за отсутствием обвинений.

В это время Борис переехал в Москву и стал научным сотрудником нескольких медицинских учреждений. Все эти годы Борис постоянно ездил в Оптину – до ее закрытия в 1923 году. За год до этого умер преподобный Анатолий, а преподобный Нектарий пережил арест, после которого ему предложили выехать за границы Калужской области. Преподобный Нектарий выбрал село Холмищи, в шестидесяти верстах от Козельска. Туда к нему и поехал Борис для решения вопроса о выборе дальнейшего жизненного пути. Он был одним из первых молодых ученых, занимавшихся проблемами экспериментальной психологии, и готовился к защите диссертации. День был уже назначен, Борис приехал к старцу за благословением. Но преподобный Нектарий сказал: «А теперь оставь все это и посвящайся в диаконы в церковь Николы в Кленниках». Научный мир был ошеломлен. Отец Сергий Мечев, которому Борис передал слова старца, сказал с удивлением: «Как же можно просить о посвящении вас, когда вы не женаты? Поезжайте к старцу еще раз». Когда Борис приехал, старец ответил: «Скажи им: епископ не может быть женат». (Позднее преподобный Нектарий еще раз сказал про епископство Бориса – когда в Холмищах келейница постлала ему постель: «Ты знаешь, кому стелешь? – епископу»).

8/21 апреля 1927 года, в Великий Четверг, архиепископ Иннокентий Бийский посвятил Бориса Холчева в сан диакона в церкви святителя Николая при селе Котельники близ Москвы. В этом же году в Холмищах скончался преподобный Нектарий, и отец Борис участвовал в похоронах и отпевании.

8/21 июля 1928 года, на праздник Казанской иконы Божией Матери владыка Арсений (епископ Серпуховской, бывший настоятель Чудова монастыря) рукоположил отца Бориса во пресвитера. Он продолжал служить в храме на Маросейке, а жил в годы священства в Москве – сначала в районе села Всехсвятского на окраине города, а затем на Плющихе.

В 1929 году был арестован отец Сергий Мечев, а в начале 1931 года арестовали отца Бориса. Церковь на Маросейке вскоре была закрыта. Отца Бориса приговорили к пяти годам лагерей. Срок он отбывал сначала на стройке в районе города Красновишерска, а позднее был переведен в лагерь в Сибири (город Юрга Кемеровской области), где работал в свиноводческом хозяйстве. Ссылка для отца Бориса была очень тяжела, особенно страшен был этап. Некоторые падали на дороге, там их и оставляли умирать, этап, не останавливаясь, двигался дальше. Рядом с отцом Борисом шел совершенно измученный человек. Отец Борис, желая поддержать его, сказал: «Поверьте, придет время, мы и этот этап будем вспоминать, как прошлое».

Из лагеря отец Борис вышел в 1935 году (срок был сокращен на год), очень слабым, с возобновившимся процессом в легких. Вернулся в свой родной Орел, где прожил три года с матерью и сестрой. В 1938 году отец Борис был вынужден покинуть Орел и переехать в Рыбинск по распоряжению ГПУ.

В Рыбинске отец Борис пробыл десять лет. Это были почти годы затвора. Отец Борис исповедовал живущих в ссылке духовных детей отца Сергия. Литургию служил один. Некоторое время в самом Рыбинске и в деревне на берегу Волги, в двадцати километрах от города, жил отец Сергий. Они переписывались, в 1941 году было последнее их свидание. В лесу, сидя на поваленном дереве, они долго беседовали. Отец Сергий сказал тогда, что скоро умрет; его предсказание сбылось в конце года, но отец Борис узнал об исповеднической смерти своего друга только в 1950 году, когда уже служил в Фергане; он один отпевал его в Крестовой церкви архиерейского дома в Ташкенте.

В 1948 году отцу Борису стало возможно служить открыто, и он переехал в Среднюю Азию к владыке Гурию Ташкентскому. Отец Борис стал благочинным и настоятелем храма во имя преподобного Сергия в Фергане. Храм был переделан из немецкой кирхи, готического стиля – небольшой, изящный, блистающий белизной, очень красивый среди окружающей зелени. Служба в храме была ежедневная – утром и вечером, священники чередовались через неделю, а в праздники служили вместе.

Народ скоро почувствовал отца Бориса; в храме стало больше молящихся. Многих отец Борис принимал у себя в доме.

Были у него и баптисты, с главным руководителем которых отец Борис подолгу беседовал наедине. К хлыстам, приходившим в храм, он относился строго, не допуская их под благословение. Одного человека, выдававшего себя за священника и самочинно совершавшего требы по кишлакам, не разрешил отпевать, так как он умер без покаяния. По субботам и воскресеньям было много крестин младенцев, иногда человек до сорока; отец Борис сильно уставал физически. Тяжело было для отца Бориса и его положение благочинного.

В Фергане отец Борис прослужил до 1953 года. После владыки Гурия на Ташкентскую кафедру был назначен архиепископ Ермоген. Он давно знал отца Бориса и поэтому сразу же перевел его из Ферганы в Ташкент и назначил священником Успенского Кафедрального собора. Отец Борис поселился рядом с храмом, чтобы его в любое время легко было позвать, даже и ночью, если придут просить причастить умирающего.

В самом начале служения отца Бориса ему было поручено крестить взрослых. Во дворе Собора была крещальная. Там батюшка беседовал с желающими креститься, исповедовал. Он считал невозможным крестить взрослых, как крестят младенцев, без предварительной беседы и исповеди. В крещальне он принимал людей наедине: человек гораздо легче раскрывается, зная, что его никто не слышит. Беседовал он и с восприемниками и с просто желающими разрешить какие-нибудь вопросы. Были и такие случаи, что приходили просто из любопытства, а после беседы сознательно крестились. У него было глубокое понимание людей, чуткость, он умел подойти именно так, как того требовала душа человека.

В храме почти за каждой литургией, даже в будние дни, батюшка говорил хотя бы краткое слово. По воскресеньям, после вечерней службы, проводил беседы. На них обычно Собор был полон. Люди стояли с тетрадками и записывали. У отца Бориса была прекрасная дикция, и, видя записывающих людей, он говорил еще отчетливее. В одну из зим каждое воскресенье он проводил беседы на тему о молитве Господней. Разбиралось всего одно прошение молитвы, но отец Борис раскрывал его очень глубоко, приводя слова святых отцов, рассказывая целые жития святых. Вдохновенные служения владыки Ермогена и беседы отца Бориса многих пробудили от духовного сна.

Но, к сожалению, беседы продолжались недолго. Популярность отца Бориса среди прихожан, строгое его отношение к богослужениям, очевидно, не всем пришлись по душе: на батюшку посыпались доносы. В результате ему запретили принимать людей наедине в крещальне и дома, разрешив исповедовать только в храме, что он и делал ежедневно после вечернего богослужения.

Под праздник преподобного Сергия 24 сентября/7 октября 1955 года во время всенощного бдения совершился постриг отца Бориса. Владыка Ермоген, постригая отца Бориса, не изменил его имени, а в приветственном слове сказал: «Я не изменил имени при постриге отца Бориса, ибо он всю жизнь был монах, нес монашеский подвиг»,– и пожелал новому иеромонаху возрастать еще более духом, а всех призвал помолиться о нем.

В том же году 13/26 ноября, на праздник святителя Иоанна Златоуста, особенно торжественно праздновавшийся в Ташкенте, по благословению Святейшего Патриарха Алексия, отец Борис был возведен в сан архимандрита.

Вскоре владыка Ермоген выставил кандидатуру отца Бориса на епископство и повез его в Москву. Он был так убежден, что это совершится, что даже облачение архиерейское было сшито и взято с собой для хиротонии. Но гражданские власти не пропустили. Перед возвращением в Фергану отец Борис посетил Лавру преподобного Сергия, где произошел знаменательный эпизод. Батюшка вошел в храм преподобного Михея, где в это время служился молебен. При входе отца Бориса служащий иеромонах сделал знак певчим, чтобы они замолчали. В глубокой тишине отец Борис приложился к надгробию преподобного Михея, сделал перед ним поклон, потом поклонился в сторону иеромонаха. Глас народа – глас Божий: певчие со всем народом грянули «Ис полла эти, дэспота!» как если бы к мощам прикладывался архиерей. Отец Борис молча, склонив голову, вышел из храма. А когда вышел, с улыбкой покачал головой и сказал свое обычное: «ай-ай-ай», как говорил, когда бывал среди своих близких. Позже он сказал одному духовному сыну, что при тогдашнем церковном положении он не мог быть епископом, поэтому молился, чтобы Господь отвел это – и молитва его была услышана.

С 1957 года и до самой кончины отец Борис был духовником епархии. Он многих окормлял как старец. Отец Борис говорил, что путь христианина похож на путь Спасителя, поэтому у каждого человека, идущего ко спасению, должна быть своя маленькая Голгофа. Чтобы со спокойствием и верою принять ее, необходимо, чтобы у каждого христианина был и свой Фавор, свой личный опыт знания Бога, Богообщения. «Общение со старцем Нектарием было моим Фавором»,– говорил отец Борис. Говорил он также, что у него в жизни было два учителя: книга святителя Игнатия Брянчанинова и наставления старца Нектария, которые учили его практической жизни по заповедям Божиим.

Один из окормлявшихся у него священников писал: «Батюшка часто повторял, что он является духовником, а не старцем. Но говорил он это, конечно, по своему смирению, ибо был истинным старцем. В его лице Среднеазиатская епархия получила продолжение Оптинского старчества».

Многие из приходящих ко Святому Крещению не отдают себе отчета в важности этого шага, в его смысле и значении.

– Для чего вы хотите креститься, что надеетесь получить от приобщения этому великому Таинству? – такой вопрос предлагается взрослым.

– Для какой цели мы крестим детей? – такой вопрос предлагается восприемникам.

Редко можно услышать правильные ответы.

Говорят: «Для того, чтобы быть крещеными», или: «Русские должны быть крещеными», или: «Чтоб веровать и быть здоровыми», или: «Чтоб иметь веру», и так далее.

Вряд ли стоит подробно разбирать несостоятельность таких ответов. Они как «масло масляное». «Для чего едете в Ташкент?» – «Чтоб быть в Ташкенте».

Веру может иметь и некрещеный человек. Больше того, человек, не имеющий веры, исключая малышей, не может быть допущен до Крещения.

Таким образом, надо сначала веровать, а потом креститься; не в Крещении искать веру, а ко Крещению приступать с верой. Спаситель сказал: Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк. 16, 16). Значит, вера предшествует Крещению.

Многие приходят просто без подготовки, думают так: окунут их – и все, и они будут крещеными.

В XII веке в Патриарший синод в Константинополе пришли несколько турок, заявивших, что они христиане. «Как же случилось, что вас, турок, магометан, окрестили?» – спросили их. Они отвечали, что у них, турок, «существует обычай крестить своих детей у православных священников, потому что, по их мнению, во всяком новорожденном ребенке находится злой дух и «смердит как собака», пока не получит христианского Крещения».

Синод не признал такого крещения, потому что они искали его не как средства, которое очищает от всякой душевной скверны, просвещает и освящает человека, не с добрым православным намерением, но как некое «телесное лекарство» и чародейство (см.: Епископ Никодим Милаш. Правила Православной Церкви с толкованиями. СПб., 1911. Т. 1. С. 615).

Юноши и девушки при поступлении в вуз или техникум никогда не осмеливаются прийти на экзамен без подготовки. Здесь же дело более великое, более страшное, здесь Сам Бог, сами Ангелы предстоят, принимая вашу веру, вашу готовность, а вы не трепещете.

Приходящих ко Крещению приходится спрашивать, молятся ли они Богу. Очень часто получаешь ответ: «Нет». Некоторые даже добавляют: «Как можно молиться некрещеному?»

Вот именно, некрещеному надлежит, может быть, даже больше молиться, чтобы Бог сподобил его Святого Крещения.

Из житий святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Константина Великого, великомученика Пантелеимона и многих других мы видим, как долго молились они перед Крещением, посещали богослужения в храме, изучали догматы святой веры; еще до Таинства Крещения своей горячей молитвой они совершали чудеса.

Итак, перед Крещением необходимо изучение истин святой веры, чтение Евангелия. Христос заповедал апостолам: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19).

Правило 78 Шестого Вселенского собора говорит: «Готовящимся ко Крещению надлежит обучаться вере и в пятый день седмицы (недели) давать ответ (известное испытание) епископу или пресвитерам (священникам)» (Епископ Никодим Милаш. Т. 1. С. 569).

Пять дней изучения даны как минимум, ранее это изучение, или оглашение, длилось до трех лет.

Цель Крещения должна быть одна: соединение с Богом, получение Благодати Его. Не следует здесь искать здоровья, ума, способностей к учению. Это второстепенное: оно не должно заслонять главного. Христос сказал: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Святой князь Владимир пришел к купели Крещения, желая получить это Царство Божие, но получил не только его, но и прозрел очами, исцелился от слепоты, как говорят о том летописи.

Помните или, лучше, осознайте, куда вы пришли! За тысячу лет до Христа евреи приступили к горе Божией, имея ходатаем за себя Моисея. Но и то ветхозаветное «видение» было столь страшно, что Моисей сказал: «я в страхе и трепете» (см.: Евр. 12, 21). Что же сказать о том, к чему приступаете вы?!

Об этом говорит святой апостол Павел: вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства (Евр. 12, 22–23).

Вам открывается вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Пет. 1, 11).

Крещение не есть омытие телесной нечистоты, но есть обещание Богу доброй совести и спасает нас воскресением Иисуса Христа (1Пет. 3, 21).

Об этом и поговорим подробнее.

Бог всегда был, есть и будет. Он начало и причина всего существующего. Бог непостижим, невидим, несоздан, вечен.

Бог – Отец, Бог – Сын и Бог – Дух Святой. Однако не три Бога, а Один Бог. Законы арифметики и математики к Творцу законов – Богу – неприменимы.

Творец Отец, Творец Сын, Творец Святой Дух, но не три Творца, а Один Творец. Бог называется также Троицей.

Каково рождение Сына, мы понять не можем, оно только применительно к нашим человеческим понятиям называется так. Бог Сын называется также Словом. Ум человека выявляется посредством слова. Что на уме человека? Как узнать, если он не скажет слова?

Так и Бог Отец (надмирный Ум) открывается нам посредством Слова, то есть Сына Своего.

Вот что говорится в Евангелии от Иоанна: В начале было Слово (в начале – значит еще до бытия мира, то есть всегда), и Слово было у Бога, потому что Слово и Отец одна Сущность, и Слово было Бог. Значит, Сын Божий – Слово, есть Бог и равночестен Отцу. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. I, 1–3).

Значит, согласно Евангелию, все, что только существует на свете, что имеет начало своему бытию, получило начало от Сына-Слова. Он Творец всего сущего. Только Один Бог безначален, несотворен.

Отец безначален, Сын безначален, Святой Дух безначален, но не три безначальных, а Один безначальный.

Мир мы разделяем на видимый и невидимый, или, более понятно для нас, на духовный и материальный.

Среди нашего материального мира много невидимого. Невидим воздух, невидим звук, невидим магнетизм, электрический заряд и так далее. Среди так называемых электромагнитных волн лишь очень небольшая часть принадлежит видимому спектру. Но вот, например, ультрафиолетовые лучи невидимы, а обнаружить их можем на фотобумаге, которую они чернят. Невидимы радиоволны, а улавливаются приемником. Невидимы рентгеновские лучи, но на флуоресцирующем экране они обнаруживаются.

Все вышеперечисленное обнаруживается и познается физическими или химическими средствами и относится нами к миру видимому.

Но, кроме него, есть иной мир, мир невидимый. Его Господь Бог создал прежде видимого мира. Это мир духов, или мир Ангелов.

Человек никакими физическими средствами, никаким способом принципиально не может обнаружить существование духа. Но тем не менее духи существуют, и они могут быть даже видимы человеком в том или ином виде по особому Божиему Промышлению, иногда и по воле этих духов, если Бог разрешит им явиться. Но и будучи невидимыми, они воздействуют на человека, наводя на него те или иные мысли, которые человек может принять или отвергнуть.

Природа духов называется простой, а природа человека и животных – сложной.

Человек имеет голову, мозг, сердце, руки, кожу, волосы, скелет, кровеносную систему, нервную систему и множество других органов. Все вместе взятое определяет его тело. Поэтому он и сложен.

Дух же не имеет тела, он безплотен; нет ни рук, ни ног, ни крыльев, ни головы. Все одно. Поэтому он и прост. Лишь художники на картинах вынуждены придать ему изображение.

Бог создал духов, или Ангелов, со свободной волей. Это значит: они могли действовать и хотеть так, как желал Бог, но могли и не подчиниться Ему и противопоставить свою волю.

Часть духов, или Ангелов, пала, то есть не подчинилась Богу; вот почему они и называются падшими духами, демонами. Главный из них называется сатаной, диаволом, а в просторечии чёртом.

Ангелы, светлые духи, изображаются на картинах и на иконах как люди с крыльями. Крылья символизируют быстроту их передвижения с одного места на другое.

Серафимы, что значит «пламенные», изображаются на иконах часто красным цветом.

Демоны, бесы, изображаются черными, с рогами, с копытами, противными на вид, потому что они духи зла и всего плохого.

Таким образом, изображение духов на иконах символическое.

По сотворении невидимого мира Бог создал и видимый: землю, воздух, воду, солнечную систему и иные системы звезд; создал рыб, птиц, различных животных и, наконец, человека.

Человек создан Богом после всего, как венец творения. Человек по своей природе должен был объединить видимый и невидимый мир. По своим физиологическим отправлениям, по устройству тела – скелета, мозга, сердца и прочих органов – он не отличается от животных. Но по уму он в корне, или качественно, отличается от них. Он создан со свободной волей, так же как и Ангелы. Он мог подчиниться воле Божией, Его заповедям, а мог действовать по своей воле и вопреки воле Божией.

Господь при творении человека вдохнул в него дыхание жизни, то есть благодать Своего Святого Духа. Человек создан был для того, чтобы жить с Богом и в Боге, чтоб постоянно находиться с Ним в общении, в вечном блаженстве, довольстве и радости.

Так сотворены были первые люди. Адам и Ева, равно как и вся природа, были созданы нетленными, а все живое безсмертным. Человек не мог ни поцарапаться, ни разбиться, ни сгореть в огне или утонуть, ни задохнуться, ни даже испытывать усталости, недомогания, печали, голода, холода, зноя, старости или чего-либо подобного. Все это, вместе взятое, называется тлением.

Бог, – говорит премудрый Соломон, – создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть (Прем. 2, 23–24).

Как же вошла в мир смерть? Как человек и животные лишились нетления и стали тленными?

Бог создал человека со свободной волей. Человек мог подчиниться воле Создателя, поступить так, как Он заповедал, но мог поступить и наперекор сему. Бог дал человеку заповедь для утверждения его души в повиновении, но человек добровольно отпал от Бога, нарушив ее. Он мог нарушить ее, мог и не нарушить. Не предвидение Божие определило волю человека, который пал, а, наоборот, падение человека было предвидено Богом, Которым было предусмотрено и восстановление наше через Сына Своего еще прежде сложения мира.

Подобным этому является и наше теперешнее состояние в том смысле, что каждый из нас может спастись, но каждый может и погибнуть, если отвергнет руку спасения, которую дает ему Бог. Бог никому не хочет погибели, но хочет и желает для каждого из нас спасения, так говорит пророк (см.: Иез. 18, 32). Но, несмотря на то что от каждого из нас зависит – принять или не принять спасение, данное Богом, Господь Бог, несомненно, знает того, кто примет и кто отвергнет это спасение. Так, опытный шахматист, глядя на игру других, часто сразу может предвидеть исход этой игры. Однако не от его предвидения происходит выигрыш или проигрыш, а от внимания и рассудительности, или умения, играющего.

Послушаем святого Симеона Нового Богослова: «Первозданный Адам (первый человек, сотворенный Богом), будучи в раю, впал, по внушению змия, в гордость и, возмечтав быть богом, как сказал ему диавол, вкусил от (плода) древа, от которого Бог повелел ему не ясти. За это предан он великим карам – тлению и смерти для смирения гордыни его... Адам согрешил великим грехом, потому что словам Бога не поверил, а словам змия поверил. Сравни Бога и змия и увидишь, как велик был грех премудрого Адама» (Слово 1, § 1).

Адам, вкусив, тотчас познал наготу свою, то есть почувствовал себя лишенным Благодати Божией. «Так душою Адам умер тотчас, как только вкусил, а после... умер и телом, ибо как смерть тела есть отделение от него души, так смерть души есть отделение от нее Святаго Духа, Которым осеняему быть человеку благоволил создавший его Бог, чтоб он жил подобно Ангелам Божиим, кои, будучи всегда просвещаемы Духом Святым, пребывают неподвижными на зло. По этой потом причине и весь род человеческий соделался таким, каким стал чрез падение праотец Адам, – смертным, то есть смертным по душе и по телу» (Слово 1, § 2).

«Как тело умирает, когда отделяется от него душа, так и, когда от души отделяется Дух Святый, душа умирает» (Слово 4, § 1).

В теле, лишенном души, заводятся черви, в душе, лишенной благодати Духа, заводится зависть, лукавство, ложь, ненависть, жадность к деньгам, хищения, неразумная похоть, наговоры, пересуды, сварливость, высмеивание других, славолюбие, нарушение клятв и обещаний, богозабвение, дерзость, безстыдство и всякое другое зло (ср.: Слово 4, § 1).

Человек, созданный для Бога, чтоб жить с Богом и в Боге, стал жилищем страстей и всякой нечистоты. Не только растлилась физическая природа человека, сделавшись тленной, подверженной болезням, недомоганию, усталости, старости, но и нравственная его природа. Хочет человек сделать доброе и не может, часто поступает наоборот. Хочет не гневаться – гневается; хочет не пить – пьет. Человек стал рабом страстей, а диавол, соблазнивший человека, подчинил его себе, поработил. Человек теперь уже не чувствует Бога так, как чувствовал Его Адам до грехопадения; он не может ощущать Его, подобно Адаму. Человек может только стремиться к Богу, искать вновь соединения с Ним и желать опять возобновить утраченный союз. Ведь само слово «религия» значит «воссоединение» («ре» – обратно, «вос» – лига, значит, союз). С кем воссоединение? Конечно, с Богом. Святой Симеон говорит: «У раба от прежнего его самовластия ничего не осталось, кроме одного желания и искания свободы. Но и это станет он делать тогда лишь, когда тяготится слишком игом рабства; если же случится ему в рабстве иметь покой и не встречать тяготы, то он и свободы не захочет» (Слово 5, § 2). Преподобный Макарий говорит: «В тот день, когда пал Адам, пришел Бог и, ходя в раю, увидев Адама, пожалел, так сказать, и изрек: «При таких благах какое избрал ты зло?! – После такой славы, какой несешь на себе стыд! – Почему теперь так омрачен ты, так безобразен, так бренен? – После такого света, какая тьма покрыла тебя!» – Когда пал Адам и умер для Бога, сожалел о нем Творец, Ангелы, все силы, небеса, земля; все твари оплакивали смерть и падение его. Ибо твари видели, что данный им в цари стал рабом сопротивной и лукавой силы, потому что воцарился над ним князь тьмы» (Макарий Египетский. Беседа 30, § 7).

Вот таким образом сила, заключенная в плодах запрещенного Богом древа, при вкушении их вопреки воле Божией могла причинить человеку телесную и душевную смерть (см.: Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым о цели христианской жизни, гл. V). Это не потому, что плоды были якобы ядовиты, не потому, что человек вкусил их не вовремя, не сообразуясь с волей Божией. Если маленького ребенка накормить пищей, которую едят взрослые, то ребенок может умереть, не потому, что пища плоха, а потому, что она несвойственна его возрасту.

Далее, как пишется в Библии, Бог изгнал человека из рая, чтоб он уже больше не вкушал от древа жизни; и это не потому, что Бог захотел лишить человека счастья и сделать ему зло, а, напротив, Он захотел, чтобы то смертное зло, которое уже вошло в природу человеческую, не смогло бы там пребывать на веки вечные, но чтоб человека можно было опять восстановить. Ибо истинное зло – это есть противление воле Создателя Бога.

Некоторые спрашивают: «Зачем же Бог дал заповедь, которую человек мог нарушить, зачем насадил дерево или не оградил его, чтоб человек не мог неблаговременно есть плоды от него?»

Отвечаем словами святителя Иоанна Златоуста, что заповедь дана Адаму «для утверждения души его в повиновении... Иное дело, если бы заповедь была тяжела и ею дозволялось употреблять лишь немногое, а требовалось воздержание от многого... когда было совершенное изобилие во всем, запрещение же касалось немногого, то почему Адам не оказал повиновения Благодетелю своему?» (Творения Иоанна Златоуста. Изд-во П. П. Сойкина. Т. 7. С. 345). Виновата лишь его воля.

В падении изменилась не только человеческая природа – из нетленной стала тленной, но изменился также и весь мир, вся неодушевленная и одушевленная природа. Все сделалось тленным, все живущее – смертным. Голод, засухи, лесные пожары, наводнения, борьба за существование, пожирание слабых сильными – вот проявление тления в природе.

Вместе с человеком – главой всей твари – изменилась и вся тварь. Поэтому говорит апостол Павел: вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8, 22). Но она в отличие от человека подверглась тлению не по своей свободной воле, которой у нее нет, но через человека. Поэтому и восстановление ее произойдет вместе с человеком, но без воли и усилий с ее стороны.

Вот так произошло тление. Через целую цепь рождений от родителей к детям оно достигло и нас. Ребенок маленький, только родился, а уже плачет, значит, ему не по себе. Матери с первых шагов жизни приходится оберегать его, не простудился бы он, не заболел бы, а потом не сломал бы ножку, не попал бы под машину и так далее. Но конечно, никакая заботливая мать не может уберечь рожденного ею от смерти, которая неизбежна для всякого.

Когда человек, изгнанный из рая, сделавшись тленным, лишившись общения с Богом, познал свое жалкое состояние, он стал плакать и просить у Бога прощения. Господь обещал послать Сына Своего, Который должен прийти в мир и спасти его от греха, проклятия, тления и смерти.

Его Пришествие возвещали пророки, особые люди в избранном народе еврейском. О Его Пришествии говорили и некоторые языческие писатели (Вергилий, например).

И вот Бог – невидимый, непостижимый, неограниченный, безтелесный – воплотился, то есть стал, или сделался, ради нас человеком; принял на себя нашу человеческую природу. Сделался, как и мы, с душой и телом человеческим, но без греха. Сделался человеком, не переставая быть Богом. Человеческая природа не растворилась, не смешалась с Божеством, но и Божество Его не потерпело ущерба или умаления от Его вочеловечения.

Пришел на землю Господь Иисус Христос, родившись от Пресвятой Девы Марии.

Второе Лицо Пресвятой Троицы – Сын Божий – называется в Писании Словом, потому что как слово человеческое изъясняет мысль или ум человека, так и через Слово Отчее мы познаем Бога.

Вот это Слово, Которое всегда было, есть и будет, Которое есть Бог, воплотилось. Слово стало плотию – так говорится в Евангелии от Иоанна (Ин. 1, 14). Господь Иисус Христос принял в Своем воплощении такое же тело, как и у нас.

Родившись от Святой Девы, Он был питаем материнской грудью, далее возрастал. Он испытывал и усталость, и потребность в сне, отдыхе, испытывал голод и жажду и все те невзгоды, какие и мы испытываем. Под конец Он предан был одним из Своих учеников, Иудой, на позорную смерть, на распятие на кресте. Он пошел на эту смерть добровольно, для того чтобы нас избавить от смерти, которую навлек на себя наш праотец Адам по своей воле. Господь называется Агнцем, закланным прежде сложения мира (см.: 1Пет. 1, 19–20), потому что прежде создания мира было решено Богом через Него спасти человека и мир. Господь страдал на кресте, чтобы нас освободить от страданий; Он умер для того, чтобы нас освободить от смерти. Далее Он воскрес, сделавшись первенцем, воскресшим из умерших (см.: 1Кор. 15, 20), ибо как Он воскрес, так и нам надлежит воскреснуть в день нашего воскресения. Христос, воскресши, имеет нетленное тело, Которое уже не испытывает голода, жажды, недомоганий; тело, которое нельзя не только второй раз распять, но даже причинить ему какую-либо боль. Такое же тело получим и мы, соединившиеся со Христом в день нашего общего воскресения. Так говорит и святой апостол Павел: Если мы с Ним умерли (умерли для греха, чтоб не делать больше его, не противиться Богу), то с Ним и оживем (см.: 2Тим. 2, 11). Вот так и при воскресении мертвых наше тленное тело, которое согнило, обратилось в прах, как бы посеянное в землю, при восстании даст лучший плод, оживет: по образу Тела Христова будет нетленным. Апостол говорит: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное (1Кор. 15, 42–44). Потому что мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в безсмертие (1Кор. 15, 52–53).

Некоторые спросят: «Старое ли наше тело будет нетленным, или будет новое тело?»

Представьте себе кирпичный дом, в котором постоянно кирпич за кирпичом вынимают и заменяют новым. По прошествии тринадцати лет оказалось, что дом стоит такой же, а все кирпичи его новые, другие. Таково и наше тело: все клетки нашего организма постоянно обновляются, заменяются, и, как учит биология, через тринадцать лет ни одной клетки не остается старой. Неужели потому, что у меня все клетки новые, это не я когда-то был ребенком, или когда я был ребенком, то имел другое, а не это тело? Тело мое осталось, а все вещество обновилось. Нечто подобное можно мыслить и о том теле, какое будет в день общего воскресения. Господь не только сделал наше тело человеческое нетленным, но и вознес его на небо, туда, где Его Отец; вознес туда нашу человеческую природу.

Господь придет опять на землю, но только не так, как в первый раз, когда Он родился в маленькой стране, в унижении, когда о Рождестве Его знали немногие; напротив, Он придет в великой славе, и тогда мертвые воскреснут, природа вся обновится, тварь освобождена будет от рабства тлению (Рим. 8, 21) и все те, кто соединился со Христом, будут с Ним и там, в вечной нескончаемой жизни.

Господь Иисус Христос, пришедший к нам и принявший в воплощении наше человеческое тело и человеческую кровь, не зараженные грехом, захотел нашу природу, растленную грехом, обновить Своею Плотью и Кровью.

Кровь простого человека, вливаемая в больного, часто возвращала последнему силы и спасала от смерти. Что же сказать о Плоти и Крови Спасителя нашего, давшего их нам для того, чтобы получить не временную, а вечную жизнь? Но Кровь Спасителя вливается в нас не так, как в медицине врачами, а преподается нам в пищу под видом хлеба и вина и соединяется с нашим организмом. Вот что говорит Господь: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 53–54), и еще: идущий хлеб сей жить будет вовек (Ин. 6, 58).

В Евангелии рассказывается о Таиной Вечери Иисуса Христа со Своими учениками. Прежде Своего страдания на кресте Он пришел в горницу (комнату), возлег со Своими двенадцатью апостолами и, взяв хлеб, преломил его, благословил и преподал им, сказав: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предаетси; сие творите в Мое воспоминание (Мф. 26, 26; Мк. 14, 22; Лк. 22, 19). Затем Спаситель взял чашу и также подал апостолам, говоря: Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 27–28; Мк. 14, 23–24; Лк. 22, 20).

Вот и вы, крещаемые, после Крещения будете участниками этой Вечери, этой великой Таиной Вечери, как бы находясь с апостолами в той горнице.

Об этом мы молимся: Сыне Божий, прими меня сегодня в причастники (то есть участники Твоей Тайной Вечери; я не открою тайны врагам Твоим, не дам Тебе лобзание, как Иуда (см.: Мф. 26, 48–49; Мк. 14, 44–45; Лк. 22, 47), но как разбойник исповедую Тебя, помяни меня, Господи, во Царствии Твоем (см.: Лк. 23, 40–42).

К участию в этой великой Вечери надо готовиться молитвой.

Первая молитва, которая читается над приступающим ко Святому Крещению, есть молитва наречения имени. Приходящему ко Крещению дается Имя Божие, как печать. Ибо позна Господь сущыя Своя (2Тим. 2, 19).

Имя Божие, которым запечатлевается человек, является печатью Божественной, хотя невидимой для людей, но видимой для духов. В Апокалипсисе в нескольких местах говорится, что Господь запечатлевает рабов Своих (см.: Откр. 7, 3; 14, 1), а лукавый и антихрист – своих (см.: Откр. 13, 16). Поэтому мы молимся, чтобы Имя Божие пребыло «неотреченно», то есть чтобы эта печать не стерлась и чтоб крещаемый не поругал это Имя, чтобы он достойно носил Его.

В следующих молитвах приступающий ко Крещению называется уже «новозапечатаннымвоином Христа Бога нашего», воином, который будет вести борьбу с диаволом и побеждать его силой Христовой; еще мы молимся о том, чтобы свет Божий запечатлелся на нем и чтоб крест Сына Божия запечатлелся в сердце и помышлениях его; чтоб ему бегать суеты мира – не мира, то есть творения Божия, – это было бы безрассудно, но мира греха, суеты мирской, той язвы, которую привнес грех. Поэтому апостол Иоанн говорит: Не любите мира, ни того, что в мире (1Ин. 2, 15). И еще: весь мир лежит во зле (1Ин. 5, 19). Мы молимся еще и о том, чтобы крещаемый сохранил печать целой, «нерушимой» и через это получил бы блаженство избранных в Царствии Божием. Само Крещение, а особенно Миропомазание называются также печатями, которые возлагаются на крещаемого с Именем Божиим.

Итак, великое, страшное Имя Божие возлагается на вас. Второе имя дается в честь святого, которое вы также будете носить.

Далее читаются три заклинательные молитвы. В двух первых диавол заклинается или запрещается Именем Христовым. Ему повелевается выйти, отступить от создания Божия и уже больше никогда не возвращаться к нему; повелевается отступить от новозапечатанного Именем Христа, Бога нашего. Эти молитвы читаются потому, что лукавый после падения человека и ослушания его Богу подчинил его себе, сделал как бы рабом своим. Вот, например, хочет человек не гневаться и не может – гневается. Таким образом, лукавый поработил человека, сделал его рабом страстей. Поэтому мы молимся в третьей молитве: «Избавь его (или их) от рабства врагу, приими в Царство Твое пренебесное...» Лукавый же, который укрылся в сердце некрещеного человека, изгоняется из него Именем Божиим. По Крещении он искушает уже человека только совне, а не изнутри, как ранее.

Крещаемый должен отречься от сатаны, от всех дел его, не только таких, как воровство, убийство, разврат, но и от злопамятства, гнева, зависти и всего, что противно учению Христа.

В знак полного разрыва с сатаной крещаемый дует и плюет на него.

После этого прощаемый обращается ко Христу и дает обещание жить по Его воле. Крещаемый читает Символ веры .

Только теперь, после отречения от сатаны и обещания быть со Христом, он допускается ко Крещению. С этого момента и начинается, собственно, чин Крещения.

Освящается вода.

В ектенье мы просим, чтобы крещаемый сделался сыном или дочерью света, наследником вечных благ, чтобы был соединен с Господом и был бы участником смерти и воскресения Христа, Бога нашего, то есть чтобы был мертвым для греха и зла, чтоб получил нетление и жизнь вечную, данную Христом; чтоб сохранил благодатную одежду, сотканную из благодати Святого Духа. Она потому называется одеждой нетления, что, имея и сохранив ее, человек получает Царство Христа, Бога нашего. Потерять же эту одежду или запятнать ее можно через грехи. В Евангелии рассказывается про человека, который пытался войти в Царство Божие без этой одежды, но был изгнан из него во тьму внешнюю (см.: Мф. 22, 11–14).

Но как же быть? Что делать тому, кто потерял или запятнал эту одежду? Ведь Таинство Крещения не повторяется!

Пока мы еще живы, для нас имеется Таинство Покаяния, в котором мы обновляем эту одежду.

Мы просим в молитве, чтобы Господь помог сохранить эту одежду крещаемому даже до дня Страшного суда Христа, Бога нашего, чтоб вода (Крещения) была бы для него одеждой нетления, баней пакибытия, то есть купелью новой жизни.

Не все приходящие к этой купели получают благодать Святого Духа, а только те, которые приходят с верой, молитвой и упованием.

«Симон-волхв приступал некогда к купели сей, – говорит святой Кирилл Иерусалимский. – И крестился, но не просветился; омыл тело водою, но не просветил сердца Духом» (Предогласительное слово, § 2). Но вы, если только веруете во Христа, непременно просветитесь. Вот что говорит святой Кирилл: «И на тебя, когда будешь крещен, низойдет благодать. Но как снизойдет, сего не скажу, потому что не предупреждаю времени» (Огл. 16, § 20); «вода омывает внешность, а Дух, ничего не исключая, все крещает до внутренности самой души» (Огл. 17, § 14). «Если уверуешь, не только примешь отпущение грехов, но будешь делать, что выше человека» (Огл. 17, §37).

Крещенская благодать называется еще залогом вечной жизни. Подобно тому, как если залог за дом внесен, то дом уже ваш, а если залог пропал, то и дом не считайте своим. Так и вечное Царство Божие: оно тогда ваше, когда вы сохранили благодать, то есть цел залог. Благодать, даруемая при Крещении, называется еще обручением Святого Духа. Как невеста, обрученная жениху, хотя еще не вполне соединилась с ним в браке, но уже его, принадлежит ему, так и душа человеческая в Таинстве Крещения еще до наступления Второго славного Пришествия Христова, этого брака Агнца (см.: Откр. 19, 7), соединяется ныне с Господом.

Когда Господь Иисус Христос начал проповедовать, то первыми Его словами были: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17).

Это Царство Небесное начинается здесь, в купели Крещения, оно подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, то есть которое Господь посеял на поле сердца человека в этом Таинстве, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его (Мф. 13, 31–32)⁸⁰.

Господь сравнивает также Царство Небесное, эту таинственную благодать, с закваской, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё (Мф. 13, 33).

Весь ваш организм, вся ваша природа, то есть дух и душа и тело (см.: 1Фес. 5, 23), должны проникнуться этой закваской и вскваситься к жизни вечной. Процесс изменения всей природы человеческой незаметен, но начинается сразу после Крещения; это изменение совершается не без воли человека. Царствие Божие, – сказал Господь, – подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он (Мк. 4, 26–27).

Господь был спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, и отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 20–21). Оно хоть и неприметно начинается здесь, но будет общезримым в тот последний день этого старого мира, когда Господь придет со славой. Ибо дальше в Евангелии говорится: как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой (Лк. 17, 24).

Вот что говорит святой Симеон Новый Богослов о Царствии Божием: «Царствие Божие в нас есть, когда Бог бывает с нами в единении, благодатию Пресвятаго Духа. Бог был в единении с нами от начала создания Адама; но когда праотец наш прельстился и согрешил, Бог удалился от нас, удалилось вместе с тем от нас и Царствие Его. Ибо невозможно, чтобы Всесвятый и Всеблагий Бог был в единении с тем, кто возлюбил грех и зло. Чтоб опять возвратился к нам Бог и опять пришло к нам Царствие Его, надлежало нам престать и очиститься от грехов. Но как мы не могли сего сами собою сделать, как измаранное платье не может отмыться само собою, и еще без воды, то пришел наконец Сам, могущий обмыть нас и очистить, чтоб очистить нас и, очистив, Богу открыть вход в нас и Царствие Его вселить в нас. Сие совершается в Таинстве Святого Крещения, а кто согрешит после Крещения, в Таинстве Покаяния. И в том и в другом случае от тебя требуется покаяние» (Слово 29, § 2).

Если еще здесь, в настоящей жизни, не войдет в душу Христос и не воцарится в ней, то не будет здорова она и нет ей надежды спасения, закрыт для нее вход в Царство Небесное. Надлежит человеку здесь, на земле, родиться свыше от Божественной Благодати, и тогда сможет он увидеть Царство Божие! (ср.: Ин. 3, 5. 7).

Таина Крещения велика. Мы молимся, чтобы крещаемый изменился, отложил образ ветхого человека, тлеемого в похотях прельщения, и облекся в нового, по образу Создавшего его (ср.: Кол. 3, 9–10; Еф. 4, 22–24). Мы молимся о том, чтобы вы, крещаемые, быв соединены подобием смерти со Христом, были бы также общниками и Его Воскресения.

«Новое и необычайное дело, – восклицает святой Кирилл. – Умираем мы не в самой действительности, и погребены бываем не в самой действительности, и, распявшись не самым делом, воскресаем, но уподобление бывает только в образе, а спасение в самой вещи» (2 Тайнов. Слово, § 5).

Далее в молитве говорится, что вы, крещаемые, сохранив дар Святого Духа и возрастив залог благодати, получили почесть горнего звания и были бы сопричислены к перворожденным, написанным на небе.

Итак, пусть «никто да не думает, – говорит святой Кирилл, – что Крещение есть благодать оставления только грехов, а не вместе и сыноположения» (Там же, § 6).

Поэтому и в молитве говорится, чтобы оно (то есть Крещение) было оставлением прегрешений, просвещением души, купелью новой жизни, одеждой нетления, источником жизни, обновлением Духа и даром сыноположения, то есть усыновления.

Вот и младенцев мы крестим, чтобы выполнить заповедь Спасителя не препятствовать детям приходить к Нему, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 19, 14), которое начинается здесь рождением от воды и Духа (Ин. 3, 5).

«Ты просишь меня указать причину, – пишет преподобный Исидор Пелусиот, – почему крестят младенцев, еще не знающих греха? Некоторые говорят: для того, чтобы омыть нечистоту, внесенную в естество человеческое преступлением Адама. Признавая сие справедливым, я думаю, что Крещением доставляются и многие другие дарования, много превышающие наше естество. Ибо природа наша получила (в Крещении) не то только, в чем она нуждалась для уничтожения греха, но и украшена Божественными дарами. Ибо она не только освободилась от наказания и совлеклась лукавства, но и возродилась свыше пакибытием Божественным, превосходящим слово, и искуплена, и освящена, и удостоена всыновления, и оправдана, и соделалась сонаследницей Единородного и единым телом с Ним по участию в Священных Таинствах, и именуется Его плотью, и, как тело соединено с главой, так и она со Христом. Поэтому Павел сказал: Поставил Его выше всего, главою Церкви (Еф. 1, 22), то есть кроме других даров даровал еще человеческому естеству то, что Христос соделался ее Главою... Мы не врачевство только получили, соответствующее болезни, как думают некоторые, не понимая щедродательности Божией, но и благообразие, и честь, и славу, и достоинство. Поэтому, возлюбленный, признавай Крещение не очищением только грехов, но и доставляющим всыновление и безчисленные другие блага, частью упомянутые мною, частью не упомянутые» (цит. по 14-й части «Прибавления к творениям святых отцов». С. 544–545).

Непосредственно перед Крещением крещаемый помазывается заклинательным елеем. Елей в переводе с греческого значит «милость». Помазание напоминает нам о милости Божией, дарованной нам в искуплении через предстоящее Таинство.

В Библии рассказывается о том, как Господь решил истребить растленный род человеческий через потоп и только в семействе Ноя сохранил остаток его. Когда вода сходила и должна была уже показаться суша, то Ной, желая узнать, сошла ли вода, прошел ли гнев Божий, дважды выпускал голубицу из ковчега, и второй раз голубица прилетела к нему в ковчег, имея в своем клюве масличную ветвь. Это значило, что показались уже верхушки деревьев и еще немного, и можно будет выходить на землю. С этих пор голубица, несущая в клюве масличную ветвь, стала символом мира, символом нашего примирения с Богом.

По выходе из купели крестившиеся помазываются святым миром. Святым миром помазывается человек только один раз в жизни. При этом ему даются благодатные дары Святого Духа.

Некоторые, не зная этого, говорят, что на всенощной они будто бы помазываются святым миром, но то не миро, а только освященный елей – масло (иногда с духами).

При помазывании святым миром произносится: «Печать дара Духа Святаго».

Святой Кирилл пишет: «Смотри, не приходи к крещающим, как Симон, лицемерно, между тем как сердце твое не ищет истины. Наше дело – засвидетельствовать, а твое – быть осторожным. Если стоишь в вере – ты блажен. А если впал в неверие – с сего же дня отринь неверие и удостоверься... Он (Бог) готов запечатлеть душу твою и дает печать, которой трепещут демоны, печать небесную и Божественную, как и написано: в Немже и веровавше знаменастеся Духом обетования Святым (Еф. 1, 13)... Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет крестить. А если пришел ты по вере, то люди служат в видимом, а Дух Святый дает невидимое... Если уверуешь, не только приимешь отпущение грехов, но будешь делать, что выше человека» (Огл. Слово 17, § 35–37).

Христос в переводе с греческого значит «Помазанник». «Христос не от человека, и не елеем или миром телесным был помазан, но Отец, предопределивший Ему быть Спасителем целого мира, помазал Его Духом Святым, как говорит Петр: Иисуса, Иже от Назарета, Его же помаза Бог Духом Святым (Деян. 10, 38) (Он помазан Духом Святым, а вы, соединившись с Ним, став Его участниками, помазаны святым миром). Но смотри не подумай, что сие есть миро простое. Как хлеб Евхаристии, по призвании Святаго Духа, есть уже хлеб не простой, но Тело Христово; так и святое миро сие по призвании (то есть освящении архиереем) не простое уже, или, как бы сказал иный, обыкновенное миро, но дарование Христа и Духа Святаго, от присутствия Божества Его соделавшееся действенным. Им назнаменательно помазуются чело и другие орудия чувств. И тело помазуется видимым миром, а душа освящается Святым и Животворящим Духом.

Сперва миропомазано у вас чело, чтобы освободиться нам от того стыда, какой всюду носил с собой первый человек, преступивший закон, и чтобы откровенным лицем взирать вам на славу Господню (см.: 2Кор. 3, 18). Потом миропомазаны уши, чтобы приобрести вам уши, способные внимать Божественным Таинам, уши, о которых сказал Исаия: и приложи ми Господь ухо, еже слышати (см.: Ис. 50, 4), и Господь Иисус говорил в Евангелии: имеяй уши слышати, да слышит (Мф. 11, 15). Потом миропомазаны ноздри, чтобы, восприяв на себя Божественное миро, сказать вам: Христово благоухание есмы Богови в спасаемых (2Кор. 2, 15). После сего миропомазаны перси, чтобы, оболкшеся в броня правды... вам стати противу кознем диаволским (Еф. 6, 14. 11). Ибо как Христос, исшедши по Крещении и наитии Святаго Духа, поборол сопротивника, так и вы, по священном Крещении и таинственном Помазании, облекшись во всеоружие Святаго Духа, противостаньте сопротивной силе и поборайте ее, говоря: вся могу о укрепляющем мя Христе (Флп. 4, 13).

Сподобившись сего святого Миропомазания, именуетесь вы христианами (то есть помазанными), оправдывая имя это возрождением. Ибо прежде, нежели сподобились вы этой благодати, не были в подлинном смысле достойными и этого наименования, но приближались только к тому, чтобы вам быть христианами» (3 Тайнов. Слово § 2–5).

По принятии великих Таинств Крещения и Миропомазания вы соединились со Христом. Поэтому после этого мы обходим купель трижды в честь Святой Троицы с пением: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, то есть: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Тал. 3, 27), соединились с Ним.

Круг – это символ вечности. Да будет же и ваше соединение со Христом на веки вечные!

После этого читается Послание к римлянам, гл. 6, ст. 3–11, и Евангелие от Матфея, гл. 28, ст. 16 и до конца, а затем молитвы на омовение (смывание) мира, потому что священное миро не должно быть стерто одеждой или чем-либо. В молитвах мы просим, чтобы в миропомазанных всегда озарялись сердца светом лица Господнего, чтоб щит веры был неуязвим от врагов, чтоб одежда нетления пребыла бы чистой, печать неповрежденной и обручение было неокраденным.

По омывании крещаемые постригаются во имя Отца и Сына и Святаго Духа, то есть волосы головы остаются в храме как залог посвящения Господу.

Наконец вы сподобляетесь принятия страшных Таин Христа и Бога нашего.

«Со всею уверенностию, – говорит святой Кирилл Иерусалимский, – будем причащаться сего и как Тела Христова, и как Крови Христовой; потому что под образом хлеба дается тебе Тело, и под образом вина дается тебе Кровь, чтобы, причастившись Тела Христова и Крови Христовой, соделаться тебе стелесником (одним телом) и единокровным Христу. Так делаемся мы Христоносцами, потому что Тело и Кровь Христовы сообщены нашим членам. Так, по словам блаженного Петра, бываем Божественного причастницы естества (2Пет. 1, 4).

Некогда Христос, беседуя с иудеями, сказал: аще не снесте Плоти Моей, ни пиете Крове Моей, живота не имате в себе (Ин. 6, 53). Они же, не с духовным разумением выслушав сказанное, соблазнились и идоша вспять (Ин. 6, 66), думая, что предлагает им в подлинном смысле ядение плоти (то есть тела)...

Посему взирай не просто как на хлеб и как на вино: потому что, по Владычнему изречению, они – Тело и Кровь Христовы. Хотя чувство и представляет тебе хлеб и вино, но да укрепляет тебя вера. Не по вкусу суди о вещи, но верой несомненно удостоверься, что сподобился ты Тела и Крови Христовых...

Дознав это и удостоверившись, что видимый хлеб есть не хлеб, хотя и ощутителен по вкусу, но Тело Христово, и что видимое вино есть не вино, хотя и подтверждает то вкус, но Кровь Христова, и что о сем древле сказал, псалмопевствуя, Давид: и хлеб сердце человека укрепит, умастите лице елеем (Пс. 103, 15), – укрепляй сердце, причащаясь его как хлеба духовного, и умащай лице души своей. О если бы тебе, имея лице сие откровенным, в чистой совести славу Господню взирающе, восходить от славы в славу (2Кор. 3, 18) о Христе Иисусе, Господе нашем! Ему честь, и держава, и слава во веки веков! Аминь (4 Тайнов. Слово, § 3, 4, 6, 9).

Сегодня, с помощью Божией, мы начнем беседы о Молитве Господней. Название «Молитва Господня» дано той молитве, которая начинается словами Отче наш.

Почему эта молитва называется «Молитвой Господней»?

Дело в том, что молитвы, употребляемые Святой Церковью, имеют различное происхождение.

Одни молитвы составлены святыми угодниками Божиими, духоносными отцами.

Другие молитвы люди заимствовали от Ангелов; такова молитва Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение, воспетая Ангелами в ночь Рождества Христова (Лк. 2, 13–14); от Ангелов также заимствованы молитвы: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный...» и «Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего...»

Есть молитва, составленная и воспетая Пречистой Девой Марией, – Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем (Лк. 1, 46–55). Эта молитва поется Церковью ежедневно, за исключением только нескольких дней в году.

Молитва же Отче наш дана людям Самим Господом Иисусом Христом, поэтому она называется «Молитвой Господней».

Ученики просили Господа Иисуса Христа научить их молиться, в ответ на эту просьбу Он и дал им молитву Отче наш (Мф. 6, 9–13).

Поскольку эта молитва дана Самим Господом, то мы должны относиться к ней с величайшим вниманием; должны уяснить себе смысл не только каждого слова молитвы, но и порядка, в каком одно слово следует за другим.

Сегодня мы остановимся на начальных словах Молитвы Господней: Отче наш, Иже ecu на небесех!

В этих словах раскрывается истина, имеющая основное значение и для христианского мировоззрения, и для христианской жизни.

Все народы Земли имели и имеют религию, все народы стремятся познать Бога, войти с Ним в единение, в контакт, построить свою жизнь по Его закону.

Но познать Бога – дело нелегкое, дело, требующее великого труда, великого напряжения всех сил человеческой души.

Если трудно познать те или иные природные явления или жизнь человеческих обществ, то еще труднее познать Бога.

Если наши знания, относящиеся к природе или истории, отличаются неполнотой, ошибками, постоянно меняются и дополняются, то тем более знания, относящиеся к Богу, и ограниченны, и неполноценны.

Это объясняется тем, что у падшего, удалившегося от Бога человека познавательные способности – ум – ограничены и омрачены.

Поэтому у различных народов существуют различные, отличающиеся друг от друга понятия о Боге, о путях единения с Ним.

Каждый человек в глубине своей души ощущает, что есть Высшая Сила, есть Источник Бытия, но когда пытается составить представление, понять, что такое эта Высшая Сила, что такое Источник Бытия, то делает ошибки, впадает в противоречия.

Одни языческие народы отождествляли Бога с отдельными природными силами или природой в целом, думая, что выше природы ничего нет; природные силы они считали живыми существами, почитали их и поклонялись им.

Другие языческие народы думали, что выше природы судьба, что есть какой-то роковой закон, которому подчиняется и жизнь природы, и жизнь каждого человека, а человек и природа безсильны перед судьбой и роком.

Некоторые из языческих мыслителей признавали, что, кроме природы и человечества, есть другой, сверхприродный, идеальный мир, ничем не связанный с нашим миром; между этими мирами нет живой связи; в лучшем случае люди могут только созерцать идеальный мир, но созерцание это безплодно и нежизненно.

Были и такие, которые приходили к мысли о едином Боге, но одни из них считали, что Бог создал мир, но не управляет им и не заботится о нем, другие видели в Боге только Судию и Карателя.

Таковы человеческие понятия и попытки познать Бога. Как видите, они и многообразны, и противоречивы.

Если бы падшие, отступившие от Бога люди были предоставлены только самим себе, если бы они оставались только с одними своими ограниченными и омраченными грехом познавательными способностями, то они были бы обречены на безконечное блуждание и никогда бы не дошли до познавания Истинного Бога.

Но Бог Сам открыл людям истину о Себе – сначала частично, через пророков богоизбранного еврейского народа, а в полноте – через воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа. Человечество получило истинное знание о Боге, знание, принесенное Господом Иисусом Христом и хранящееся в Святой Церкви.

Начальные слова Молитвы Господней содержат эту великую истину о Боге, открытую Иисусом Христом.

В начальных словах Молитвы Господней Иисус Христос открывает, что Бог – не природная сила и не природа в целом, не судьба и не рок, не идеальный космос, не имеющий живой связи с нашим миром. Бог – это Отец всего существующего. Бог не только создал Вселенную, весь мир – и природный и духовно-идеальный, – но как Отец любит свое создание, заботится, промышляет о нем и ведет его к поставленной цели. Слово «Отец» близко и понятно человеческому уму и сердцу: Отец – это Тот, Кто вызывает к жизни, Тот, Кто любит Свое создание и заботится о нем.

Созданная Богом Вселенная многообразна: с одной стороны, это «наш» мир – мир природный и человеческий; с другой – это ангельский духовно-идеальный мир, называемый на библейском языке «небом». Поэтому Бог называется, с одной стороны, Отцом «нашим». То есть Отцом нашего природно-человеческого мира, а с другой – Отцом «Небесным», Иже ecu на небесех, то есть Отцом духовного мира, ангельских сил.

И Ангелы, и люди, и природа составляют одну Вселенную, одну великую Божию семью, имеющую Единого Отца. Ангелы – это старшие братья людей, а вся природа – это младшие братья.

Эта великая истина о Боге как Отце Вселенной и о мире как Божией семье имеет великое жизненное значение: человек – это не «винтик» бездушной природы, не игрушка «судьбы» и «рока», человек – это чадо Божие.

Бог не только создал человека, но и любит его, и заботится о нем.

Человек не одинок в мире, он живет в великой Божией семье: у него есть живая связь и с ангельскими силами, и с младшими братьями – животными, растениями и более элементарными природными силами.

Великая истина о Боге – Отце Вселенной – окрыляет и вдохновляет человека, наполняет его неизреченной радостью и силой. Аминь.

В прошлое воскресенье мы беседовали о той молитве, которой научил Сам Господь Иисус Христос, о молитве, начинающейся словами: Отче наш, Иже ecu на небесех!

Говоря о начальных словах этой молитвы, мы видели, что в них открывается великая истина, лежащая в основе всего христианского мировоззрения и всей христианской жизни. В этих словах Молитвы Господней открывается, что Бог есть Отец всего создания, что вся Вселенная – и видимая и невидимая – является великой Божией семьей, что духовный мир – ангельские силы – являются нашими старшими братьями, а все мы вкупе являемся детьми Божиими.

Вот какая великая истина открывается в этой молитве.

Эта молитва проливает свет на наше отношение и к Богу, и к миру, и друг к другу; эта истина определяет основной закон жизни.

Начальными словами молитвы мы призываем Отца Небесного, обращаемся к Нему. А дальше следуют наши прошения – то, о чем мы просим Бога.

Всех прошений семь.

Первое прошение: Да святится Имя Твое; второе: Да приидет Царствие Твое; третье: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; четвертое: Хлеб наш насущный даждь нам днесь; пятое: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; шестое: И не введи нас во искушение; седьмое: Но избави нас от лукаваго.

А в конце содержатся заключительные слова молитвы.

Если мы будем иметь в виду, что молитва нам дана Самим Господом Иисусом Христом, то мы должны с величайшим вниманием отнестись к ней, со вниманием осознать содержание этих прошений, и не только содержание, но даже и порядок прошений, осознать, почему именно одно прошение предшествует другому.

Сегодня мы побеседуем о первом прошении Молитвы Господней: Да святится Имя Твое.

Что это значит? О чем мы просим в этом прошении? Какая духовная нужда, какая потребность нашего существа раскрывается и выявляется этим прошением?

Вы знаете, что Бог свят и пресвят в Самом Себе. И даже если бы не было ни человеческого рода, ни ангельских сил, то Бог был бы всегда свят и пресвят. Бог не только свят, но Он является Источником святости для всего творения. Всякая святость, всякая святыня исходит от Него, всякая святыня освящается Им. Бог – Начало святости, Бог – Источник святости.

Если наш Отец Небесный является святым и пресвятым, если наш Отец Небесный является Источником святости, то это нас, детей Божиих, обязывает знать и помнить о святости Божией, благоговейным чувством сердца ощущать Его святыню, стремиться к уподоблению Ему.

Еще в Ветхом Завете Бог, обращаясь к людям, говорил: Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Лев. 19, 2; 20, 7).

Слова эти приводит в своем Первом соборном послании и апостол Петр (см.: 1Пет. 1, 16).

Если у человека имеется живое знание Отца Небесного, благодатное ощущение Его святости, постоянное волеустремление уподобиться Небесному Отцу, то в этом человеке прославляется и святится Имя Божие.

А если человек забыл своего Небесного Отца, если в сердце человека нет никакого благоговения к святыне Божией, если у человека нет устремленности уподобиться Отцу Небесному, то в таком человеке Имя Божие поносится, хулится.

Таким образом, в первом прошении Молитвы Господней мы просим о том, чтобы Бог просветил наш ум знанием о Своей святости, осенил наше сердце благодатным ощущением Своей святыни, направил нашу волю к уподоблению Ему, Небесному Отцу.

Вот что значит: Да святится Имя Твое. Если мы посмотрим на людей, достигших высшей степени духовного совершенства, много потрудившихся над собой и с помощью благодати действительно ставших чадами Божиими, то увидим, что в их устроении все это имеется: имеется и знание Отца Небесного, и благодатное ощущение Его святости, и постоянное целеустремление – уподобиться Небесному Отцу.

Но если мы обратимся к своему внутреннему состоянию, то увидим, что в нас не прославляется Имя Божие, потому что мы настолько погружены в грех, что сила греха отводит нас от уподобления Отцу Небесному.

Мы стремимся выйти из этого положения и начать прославлять Имя Божие.

Мы смотрим на духовное совершенство святых, и у нас возникает вопрос: с чего начать, как сделаться действительно чадами Божиими? Что нам нужно сделать, чтобы и в нашем сердце прославлялось Имя Божие?

Если мы обратимся к творениям святых подвижников, которые опытно прошли духовную жизнь, то они говорят, что первой ступенью прославления Имени Божиего является страх Божий.

В Ветхом Завете говорится: Начало премудрости – страх Господень (Притч. 1, 7). Вспомните также слова псалмопевца: Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2, 11); или Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас (Пс. 33, 12).

В творениях святых отцов много внимания уделяется страху Божиему. Если возьмем книгу, которую можно назвать азбукой христианской жизни, – «Душеполезные поучения» преподобного аввы Дорофея или книгу «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника, то они говорят, что желающие спастись, желающие сделаться чадами Божиими должны научиться страху Божиему.

Страх Божий – это сознание и чувство ответственности за свою жизнь; сознание того, что жизнь дана человеку Богом и человек несет ответственность перед Богом за то, как проведет жизнь.

Из страха Божиего вырастет решимость порвать с греховной жизнью. Под влиянием страха Божиего человек начинает исполнять заповеди Божии; со страха Божиего начинается прославление Имени Божиего.

Если человек начнет со страха Божиего, если он углубит чувство ответственности перед Богом за всю свою жизнь, то это чувство ответственности заставит человека действовать, трудиться, чтобы исполнять волю Божию, чтобы уподобляться Богу; а когда человек начнет исполнять волю Божию, начнет уподобляться Богу, то в его сердце станет произрастать сыновнее благоговение по отношению к Небесному Отцу.

Страх Божий – это начальная ступень, это «начало премудрости», а завершение – это сыновнее прославление Имени Отца Небесного.

И если мы действительно хотим спастись, хотим быть чадами Божиими, то должны начать со страха Божиего.

Мы должны заботиться, чтобы воспитывать в своей душе страх Божий. На страхе Божием, как на фундаменте, возрастает все прочее, необходимое для духовной жизни. На этом фундаменте возрастает и благоговейное сыновнее отношение к Отцу Небесному.

Да святится Имя Твое – это значит: да прославляется в нас Имя Твое. Высшая ступень прославления Имени Божиего – это сыновнее отношение к Небесному Отцу.

Святые подвижники дают целый ряд практических указаний, как воспитывать в нашей душе страх Божий.

Так, в книге аввы Дорофея мы находим следующие наставления: тот, кто хочет воспитать в своей душе страх Божий, должен, прежде всего, ежедневно вспоминать о смерти и о том, что следует за смертью, то есть о Суде и о вечном наказании преступающих волю Божию. Если мы будем помнить, что на земле живем временно, что нам придется переходить в другую жизнь и мы понесем величайшую ответственность за неисполнение воли Божией, то эта память о смерти будет порождать в нашей душе страх Божий.

Это первое средство для воспитания страха Божиего.

Второе средство – это ежедневно вечером, перед отходом ко сну, проверять себя, как провел минувший день, вспоминать основные особенности минувшего дня, вспоминать, в чем нарушил заповеди Божии. Нужно не только вспоминать, что сделал плохого, но и раскаяться в этом и решиться в дальнейшем воздерживаться от греха.

Далее преподобный авва Дорофей говорит, что если хочешь научиться страху Божиему, то живи с человеком, который живет со страхом Божиим.

Если мы будем сближаться с такими людьми, которые внимательны к себе, то от них научимся страху Божиему. Одна душа влияет на другую. Если человек имеет страх Божий, то из его души и в нашу душу может влиться страх Божий.

Итак, первый путь воспитания страха Божиего – думать о смерти; второй путь – ежедневно просматривать все события минувшего дня; третий путь – стараться сближаться с людьми, имеющими страх Божий.

Святые отцы указывают еще один путь, одно практическое средство, как воспитать в своей душе страх Божий.

Преподобный авва Дорофей говорит о том, что если мы хотим научиться страху Божиему, мы должны отучиться от вольного обращения со своими ближними.

Когда вы в первый раз знакомитесь с человеком, то вы относитесь к нему со вниманием; вы заботитесь, как бы чем-нибудь его не обидеть, не оскорбить. Так бывает первое время, потом у вас образуется панибратское отношение к человеку: вы теряете первое благоговейное отношение к нему, позволяете себе и пренебрегать им, и презирать его, и даже оскорблять; вот это и есть так называемое вольное обращение.

Если мы посмотрим, как мы относимся к своим ближним, то увидим, что многие из нас заражены этим вольным обращением.

Такое отношение искореняет из души страх Божий, искореняет бдительность и заботу о своем спасении.

Итак, братие, на нас лежит великая обязанность, чтобы в нашей жизни прославлялось, святилось Имя Божие, чтобы мы уподоблялись Отцу Небесному, а для этого мы должны заботиться о воспитании в нашей душе страха Божиего, должны идти тем путем, каким шли святые отцы. Аминь.

В прошлое воскресенье мы беседовали о той молитве, которой научил нас Господь Иисус Христос. Эта молитва начинается словами: Отче наш, Иже ecu на небесех!

Мы видели, что в этих словах открывается та истина, что Бог является Отцом всего создания, что вся Вселенная, весь мир – великая Божия семья, а небесные ангельские силы – наши старшие братья.

Мы беседовали о первом прошении Молитвы Господней: Да святится Имя Твое, значит: да прославится Имя Твое святое в нас, людях, в наших мыслях, в нашей воле.

И мы старались уяснить, как же нам начать прославлять Имя Божие, с чего положить начало прославления Имени Божиего. Мы видели, что мы, грешные, подверженные всяким страстям, должны начинать прославление Имени Божиего со страха Божиего. Мы пытались понять, как святые отцы учат приобретать в своей душе страх Божий.

Сегодня побеседуем о втором прошении Молитвы Господней.

Второе прошение читается: Да приидет Царствие Твое.

Что означают эти слова: Да приидет Царствие Твое?

О каком царстве мы просим в этом прошении, чтобы оно пришло?

Повествование евангельское начинается проповедью Иоанна Крестителя. Он, проповедуя, говорил: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2).

Этими словами начал Свою проповедь и Господь, возвещая, что приблизилось Царствие Божие. И Евангелие, которое проповедовал Он и Его ученики, так и называется – Евангелие Царства.

Царство Божие является начальной проповедью и святого Иоанна Предтечи, и Самого Господа Иисуса Христа, и Его учеников.

Царство Божие является тем, что заповедует искать Господь Иисус Христос. Господь говорил: Ищите же прежде Царства Божия (Мф. 6, 33).

С одной стороны, Царство Божие приблизилось, с другой – Господь заповедует искать прежде всего Царство Божие.

Если вы обратитесь к содержанию Евангелия, то там многократно упоминается о Царствии Божием. Говорится, что Царство Божие нужно искать с усилием. Царство Небесное силою берется (Мф. 11, 12). Приводится ряд притч, содержащих некоторый сокровенный смысл, о Царстве Божием.

Господь Иисус Христос говорит: Царство Небесное подобно зерну горчичному... которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом (Мф. 13, 31–32).

Господь Иисус Христос уподобляет Царство Небесное неводу, закваске, вечери, пиру, который устроил человек и на который созвал приглашенных.

Нам предстоит углубиться в понятие Царство Божие. Предстоит понять, что такое Царство Божие, которое приблизилось, которое нужно искать прежде всего, которое силой берется и употребляющие усилия восхищают его.

Чтобы понять смысл евангельских понятий о Царстве Божием, мы должны напомнить, какое понятие о Царстве Божием бытовало в то время среди окружающего Господа иудейского народа.

Иудейский народ имел определенное мировоззрение, определенное понятие о мире. В этом мировоззрении содержалось много истин, открытых Богом. Но было много и привнесенных человеческих мудрований. Эти человеческие мудрования искажали богооткровенные истины.

В то время, когда жил Иисус Христос, приблизительно две тысячи лет тому назад, иудеи потеряли свою политическую самостоятельность. Иудея была подчинена римской власти. Такое подчинение римскому народу, потеря национальной независимости переживалась иудеями с большими скорбями.

И самой пламенной мечтой было – вернуть национальную самостоятельность, освободиться от римского гнета и вновь стать свободным, независимым народом. Иудеи мечтали, что придет Мессия, могущественный завоеватель, способный освободить их от власти римлян, сделать иудейский народ самым могущественным, и тогда все другие народы подчинятся иудеям. А так как иудейский народ был народом богоизбранным, народом Божиим, то это царстве иудейского народа будет Царством Божиим.

Вот какое представление о Царстве Божием было у тогдашних иудеев. Таким образом, Царство Божие иудеи понимали внешним образом, как национально-политическое могущество.

В одном из евангельских рассказов говорится, что среди лиц, окружавших Господа Иисуса Христа, к Нему подошла мать апостолов Иоанна и Иакова. Она поклонилась Господу и стала молить, чтобы Он, когда сделается царем, владыкой, разрешил одному из ее сыновей сесть с правой, а другому с левой стороны.

У нее тоже было представление о Мессии как о внешнем завоевателе и о Царствии Божием как о царстве иудейского народа над другими народами.

Затем в Евангелии повествуется, что когда Иисус Христос пятью хлебами насытил пять тысяч человек, то это произвело такое впечатление, оказало такое действие на окружающих, что народ захотел сделать Иисуса Христа своим владыкой– царем.

Господь Иисус Христос, проповедуя Евангелие, говорил о другом царстве, говорил не о внешнем царстве, не о том царстве, которое достигается путем завоевания. Господь Иисус Христос говорил: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21).

Как это понять, что Царство Божие есть внутри человека?

Когда апостол Павел в одном из своих посланий пишет о Царствии Божием, у него нет ни одного намека на иудейское понимание Царства Божиего как на подчинение других народов иудеям. Он говорит о Царстве духовном: Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17).

Самой великой ценностью, которая выше материальной, политической, научной ценности, является душа человеческая; и Господь сказал, что душа человека дороже всего в мире, потому что душа человека является образом и подобием Божиим. Подобие Божие заключается не только в том, что душа имеет сходство с Богом, но также и в том, что душа имеет единение с Богом, что она соединена с Богом.

Душа человека может быть подобной Богу, сходной с Богом именно потому, что она способна быть в единении с Богом.

Если душа может единиться с Богом, то сила Божественной Благодати может изливаться в душу человека и человек может уподобляться Богу. Если человек является чадом Божиим, то находится во внутреннем таинственном благодатном единении с Богом.

Если душа человека находится в единении с Отцом Небесным, если Благодать Отца Небесного изливается в душу человека и душа уподобляется Отцу Небесному, то душа находится в том состоянии, которое именуется Царствием Божиим.

Когда душа находится в благодатном общении с Богом и человек уподобляется Отцу Небесному, это значит: Царствие Божие внутрь вас есть.

Может быть другое состояние человеческой души. В душе может царствовать не Бог, не Отец Небесный, а кто-то другой.

Если душа порвала связь с Богом, если она не находится в единении с Отцом Небесным, если она не уподобляется Отцу Небесному, если она связала себя с диаволом, то Царства Божиего в такой душе нет. В такой душе царствует диавол; душа уподобляется диаволу, а не Отцу Небесному.

Обращаясь к творениям святых отцов, часто встречаешь противопоставление этих двух состояний души. В душе может быть или Царство Божие, или царство диавола.

Если обратите внимание на жизнь святых угодников, на их труды и подвиги, то увидите, что они стремились к тому, чтобы в их душах было Царство Божие, чтобы из их душ был изгнан диавол – грех, чтобы их души были богоподобными, чтобы Царство Небесное было в их душах. Жизнь угодников Божиих – это борьба за Царство Божие; они боролись за то, чтобы изгнать из своих душ зло – грех – и чтобы в их душах воцарился Бог. Они старались исполнять слова: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).

Вот о каком Царстве Божием благовествовал Господь Иисус Христос; вот о каком Царстве Божием проповедовали Его преемники; вот к какому Царству Божию стремились угодники, за какое Царство Божие умирали мученики.

Когда читаем молитву: Да приидет Царствие Твое, в этих словах мы молимся, чтобы в наших душах воцарился Бог, чтобы души наши были чадами Отца Небесного, чтобы был изгнан грех.

Да приидет Царствие Твое. Да приидет благодатное Царство Божие в наши души.

Если обратим внимание на толкование святых отцов, то у них Царство Божие понимается не только как благодатное состояние души. Прошение Да приидет Царствие Твое говорит не только о царстве благодати, но и о царстве славы.

Царство Божие – это, с одной стороны, благодатное состояние души, с другой – царство славы.

Что такое царство славы?

Весь мир, вся Вселенная есть Царство Божие. И было время, когда во всей Вселенной Божией не было греха, не было зла, не было смерти. Вся Вселенная была храмом Божиим. Затем часть Вселенной отпала. Мир разделился на две части. Одна часть мира осталась верной Богу. В этой части и сейчас господствует жизнь добра, радости. А в другой части, в той части Вселенной, в которой живет падшее человечество, совершилась великая катастрофа: под влиянием диавола эта часть Вселенной заразилась грехом, а вслед за грехом последовала и смерть.

Таким образом, в настоящее время часть Вселенной является царством славы, а та часть Вселенной, которая заразилась грехом, является царством греха.

Бог не забыл и об этой отпадшей части. Он Своим искупительным действием стремится, чтобы и эта часть Вселенной была преображена, чтобы и из этой части был изгнан грех, была изгнана смерть, был изгнан диавол, чтобы и эта часть Вселенной тоже стала царством славы, нерукотворным храмом.

Если мы обратимся к Апокалипсису, книге, которой кончается Святая Библия, то увидим, что в ней открывается великая истина: вся Вселенная вновь станет животворящим храмом Божиим, в ней не будет ни зла, ни смерти, ни диавола.

Когда читаем прошение: Да приидет Царствие Твое, то, с одной стороны, молимся о благодатном царстве, чтобы в наших душах воцарился Бог; с другой стороны, молимся о том, чтоб пришло царство славы, чтобы вся Вселенная стала нерукотворным храмом Божиим. В это царство славы можно войти только в том случае, если в нашей душе будет благодатное Царство Божие. У кого в душе не будет царства благодати, тот не сможет войти в царство славы.

Царство славы – это великий храм. Он будет создан из живых камней – душ человеческих, приобщенных Божественной Благодати.

Молясь, чтобы наступило царство славы, должно прилагать все усилия, чтобы в наших душах было царство благодати.

Вот о чем мы молимся в прошении: Да приидет Царствие Твое.

Как бы человек нравственно ни упал, как бы его душа ни была заражена инфекцией греха со стороны диавола, но в душе у него остается искра Божия, способная охватить душу и из грешника сделать святого.

Какая же искра Божия имеется в душе человеческой? Это совесть. Нет человека, у которого не было бы совести

Святые отцы заповедуют хранить совесть.

Они говорят, что если ты хочешь, чтобы в душе твоей воцарился Бог, если ты хочешь, чтобы душа твоя стала Царством Божиим, то храни свою совесть. Если будешь хранить свою совесть, то в душе твоей воцарится Бог, а если будешь ее попирать, то в душе навсегда останется диавол и царство греха.

В творениях святых отцов, подвижников, где даются практические указания как жить, как трудиться, указывается, что одной из основных, главных задач является хранение совести.

В Евангелии есть такие слова Господа Иисуса Христа: Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу (Мф. 5, 25).

О каком сопернике говорит Святое Евангелие? О совести.

Хранение совести – это первый шаг к тому, чтобы в душах наших воцарился Бог.

Преподобный авва Дорофей, книга которого является азбукой христианской духовной жизни, учит нас хранить совесть по отношению к Богу и по отношению к людям.

У каждого из нас есть, с одной стороны, открытая сторона жизни – наши поступки, слова, действия; с другой – есть сокровенная, тайная сторона – наши чувства, мысли, желания.

Хранить совесть по отношению к Богу – значит стараться о том, чтобы в нашей тайной, сокровенной стороне жизни было все угодно Богу. Если мы заметим мысли, не угодные Богу, мы должны эти мысли пресечь. Если мы заметим, что поднимаются чувства, противные Богу, мы должны их сокрушить. Если мы заметим желания, не угодные Богу, мы должны такие желания подавить.

Когда мы, заботясь о тайнах сокровенной стороны нашей жизни, стараемся, чтобы наши мысли, чувства и желания были угодны Богу, то этим самым сохраняем совесть по отношению к Богу.

О нашей внутренней, невидимой борьбе никто не знает, кроме Одного Бога.

Прилагая усилия вести такую невидимую борьбу, человек хранит совесть по отношению к Богу, борется в своей душе за Царство Божие.

Мы должны хранить совесть и по отношению к людям. Это значит: мы должны не соблазнять своими поступками других людей.

Представьте себе: кто-нибудь, зная о том, что мы христиане, члены Святой Церкви, замечает в наших словах, поступках что-то нехорошее и думает: «Он называется христианином, а какой он христианин?» И соблазняется. Этот соблазн распространяется и на всю Церковь.

Человек, познакомившись с нами как с христианами, может быть, стал бы тоже христианином, но когда он соблазняется, то удаляется от Церкви. В этом наша вина.

Желая хранить по отношению к ближним совесть, мы должны заботиться, чтобы ничем не соблазнять ближнего, не подавать ему дурного примера.

Когда мы слышим или читаем Молитву Господню и доходим до прошения: Да приидет Царствие Твое, будем молиться, чтобы в нашей душе воцарилось благодатное Царство Божие, чтобы весь мир сделался царством славы. Будем помнить, что, решаясь бороться в своей душе за Царство Божие, мы должны хранить свою совесть по отношению к Богу и по отношению к ближним. Аминь.

Уже несколько воскресений мы беседуем о Молитве Господней, о той молитве, которую дал людям Господь Иисус Христос. Эта молитва начинается словами: Отче наш, Иже ecu на небесех!

Мы беседовали и о начальных словах этой молитвы, и о первом прошении: Да святится Имя Твое, и о втором прошении: Да приидет Царствие Твое.

Сегодня мы остановимся на третьем прошении: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Мы обращаемся к Отцу Небесному, прося, чтобы на земле Его воля исполнялась так же, как на небе. Под словом «небо» здесь разумеется не физическое небо, а духовный мир, ангельские силы.

В Священном Писании под словом «небо» в некоторых местах разумеется физическое небо, то воздушное пространство, которое окружает нашу Землю, а в других местах – духовный мир, ангельские силы; так же как под словом «земля» в некоторых местах разумеется земля в буквальном смысле, а в некоторых – человечество, то есть человеческий род, населяющий Землю.

Слова: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли – можно передать следующим образом: пусть человеческий род, люди исполняют Твою волю так, как исполняют ее ангельские силы.

А как исполняют ангельские силы волю Отца Небесного?

Воля Ангелов едина с волей Отца Небесного. Воля Ангелов ничем не отличается от Его воли. Между волей ангельских сил и волей Отца Небесного царит полная гармония.

Помните, как Иисус Христос молился накануне Своего страдания? Он молился не только об апостолах, но и о верующих в Него по слову апостолов.

Господь Иисус Христос произнес такие слова: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21).

Вот о каком единстве молился Господь. О том, чтобы род человеческий, мы, люди, были едины с Отцом Небесным.

На небе, в ангельском мире, такое единство уже достигнуто. Там имеется единение между волей Ангелов и волей Отца Небесного. А среди людей не так. Люди под влиянием диавола отдалены от Бога. Их воля направлена не к Богу, а на нечто другое. Поэтому на земле нет единения между волей людей и волей Божией, а есть даже противоположность.

Это различие между волей человеческой и волей Божией и есть самое ужасное зло. Никакое другое зло, никакие другие бедствия не являются столь преступными, столь страшными, столь опасными, как то, что люди свою волю отдалили от воли Божией.

Что же стало предметом устремления людей?

Под влиянием диавола человеческая воля стала стремиться удовлетворять свое самолюбие, служить своему «я». «Я» занимает центральное место, возведено на пьедестал.

Самое ужасное в душе каждого из нас – разъединение с Богом. Человек поставил свое самолюбие, свое «Я» на место Бога. Это и было тем преступлением, за которым последовали другие бедствия.

Господь пришел на землю для того, чтобы избавить человечество от зла, чтобы вернуть волю человека к воле Божией, чтобы объединить человеческую волю с волей Отца Небесного, чтобы человеческий род представлял такое же единение с Богом, какое представляют ангельские силы.

Многие читают Священное Писание и, наверное, обращали внимание, что в Святом Евангелии много раз упоминается о воле Божией.

Господь Иисус Христос говорит: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21).

Господь Иисус Христос говорит, что Царство Небесное наследует только тот, кто творит волю Отца Небесного.

О Самом Себе Христос говорит, что Он пришел на землю не для того, чтобы исполнить волю Свою, но волю Отца Небесного.

В лице Господа Иисуса Христа объединяется и Божеское, и человеческое естество. Его человеческое естество как бы пронизано Божеством и является великим образцом для каждого человека.

Вспомните канун страданий Господа Иисуса Христа, Его Гефсиманскую молитву. Господу Иисусу Христу предстоит крест, предстоят не только физические страдания, но Ему предстоит взять на Себя грехи всего мира, взять на Себя ответственность за грехи всех людей, от первого до последнего. И в Гефсиманской молитве Он просит Отца: Да минует Меня чаша сия (Мф. 26, 39). Эту молитву Он заключил такими словами: Не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42).

Вот какова была воля человеческого естества Господа Иисуса Христа. Воля Отца Небесного была для Него всем. То, что проявилось в человеческом естестве Господа Иисуса Христа, является образцом и для каждого человека.

Если человек хочет спастись, то он должен стремиться, чтобы его воля была единой с волей Божией. Каждый из нас в глубине своего сердца искренне должен обращаться к Отцу Небесному: Не Моя воля, но Твоя да будет. Эти слова легко произнести. Но если вдуматься, если представить себе человека, который не только искренне их произносит, но и искренне самоопределяет себя, то мы удивимся величию слов: Не Моя воля, но Твоя да будет.

Если обратимся к нашему сердцу и душе, то увидим, что в нас живет воля, противная воле Божией, что наше сердце и душа как бы произносят: «Не Твоя, а моя воля да будет». А нужно было произнести наоборот: «Не моя, а Твоя воля да будет».

Когда мы добровольно отдаемся какому-нибудь греху, то мы свою волю и волю диавола ставим на место воли Бога, в то время как вожделенным стремлением подвижников, начиная от апостолов и кончая нашим временем, было преобразить свою волю. Они старались так устроить путь своей земной жизни, чтобы их воля преобразилась, стала едина с волей Отца Небесного.

В Священном Писании есть одно замечательное место. У апостола Павла в Первом послании к фессалоникийцам есть такие слова: Сия бо есть воля Божия, святость ваша (1Фес. 4, 3). Если перевести на русский язык, то: Воля Божия есть освящение ваше.

Бог свят, и Он хочет, чтобы и дети Его были подобны Ему, то есть были святы.

В Ветхом Завете сказано: Будьте святы, ибо Я свят (Лев. 11, 44).

Все подвижники стремились к тому, чтобы стать подобными Отцу Небесному. Они старались изгонять из своего сердца и души грех, ибо грех вносит противоречие по отношению к воле Божией.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Да будет среди нас такое отношение к Отцу Небесному, как среди Ангелов.

В одном из псалмов читаем: Благословите Господа вcu Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его (Пс. 102, 20).

Такая характеристика дается Ангелам. Они называются сильными крепостью, творящими слово – волю Отца Небесного. Они приобретают силу, крепость и могущество через творение воли Божией. А когда человек нарушает волю Отца Небесного, то его духовная природа расслабляется, грех ведет к безсилию, а исполнение воли Божией делает человека крепким и мужественным. Поэтому Ангелы и называются сильными крепостью: Благословите Господа вcu Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его.

И далее есть еще такое место в Священном Писании: Теоряй волю Божию пребывает во веки (1Ин. 2, 17).

А почему творящий волю Божию пребывает вовеки?

Потому что творящий волю Божию соединяется с Богом, а Бог выше смерти. Кто соединяется с Богом, тот пребывает вовеки, а кто отдален от Бога, тот умирает и духовной и физической смертью.

Цель нашей земной жизни заключается в том, чтобы нашу волю соединить с волей Отца Небесного, чтобы в нашем сердце и душе жили стремления, подобные воле Отца Небесного.

Это великая и нелегкая задача для человека, требующая труда и подвига всей жизни христианина.

Мы, принадлежащие к Святой Православной Церкви, должны стремиться, чтобы во время нашего земного пути наша воля стала единой с волей Отца Небесного.

Если каждый из нас обратится к своему сердцу, то увидит, что в нем нет единения с Божией волей.

Наоборот, в нашем сердце живет противоречие воле Божией. Мы ежедневно преступаем, нарушаем волю Божию.

Нужно обратиться к творениям святых отцов, чтобы узнать, как они научились творить волю Божию, как они подвизались, чему учат.

Они учат отсекать свою волю.

Что значит отсечение своей воли?

Когда человек замечает в самом себе, в своих мыслях, чувствах, желаниях нечто противоречащее воле Божией, то он должен это отсекать или пресекать.

Можно привести самые простые примеры.

Вот представьте себе: вы встречаете людей, которые беседуют о чем-нибудь недолжном, заняты или пересудами, или болтливостью, и у вас возникает желание присоединиться к ним, попробуйте отсечь это желание, не принимайте участия в их пересудах; если вас тянет взглянуть на что-нибудь недолжное, на то, что вызывает нечистое желание, чувство, а вы не станете смотреть – этим вы отсечете свою волю; если вас тянет совершить какой-нибудь грех – воздержитесь, отсеките его.

Некоторые не обращают внимания на мелочи, думают, что путь спасения состоит из крупных дел. Мы должны быть верны Богу и в мелочах.

Святые отцы говорят: «Если хотите отсечь свои страсти, то начинайте с мелочей, начинайте отсекать волю с самых пустяков, с самых малых дел: тянет посмотреть – вы воздержитесь, тянет сказать какое-нибудь слово, или о чем-нибудь подумать, или помечтать о нечистом – воздержитесь».

Если начнете так трудиться над своей душой в мелочах, то через это приобретете способность отсекать и крупные свои страсти, и основные свои пороки.

Многие из нас, думая, что путь спасения состоит в крупных делах, ежедневно предаются мелким грехам, доживают до смерти и переходят в другой мир неочищенными. А святые отцы говорят, что работу над своей душой нужно начинать с мелочей.

Это первое практическое указание, как преобразить свою волю.

Многие, стремясь спастись, достигнуть святости, ограничиваются только внешними действиями и не стремятся преобразить свои чувства и желания. А для Бога важны не только наши внешние действия, но и наши внутренние стремления и чувства.

В житиях святых есть один поучительный в этом отношении пример.

В один монастырь, строгий по своему уставу и по жизни монахов, поступил молодой инок. Своим поведением он обратил на себя внимание более опытных в духовной жизни монахов. Они заметили, что он никогда не раздражается; когда его обижают, причиняют что-нибудь неприятное, он остается невозмутимым. В то время как даже старым монахам случалось раздражаться, быть недовольными чем-то, – он был спокоен. Многие задумались о том, как он, такой юный, а достиг такого совершенства?

Один большой подвижник, опытный в духовной жизни, однажды подошел к иноку и сказал: «Брат, открой тайну своей души, как ты достиг того, что никогда не раздражаешься?» Тогда молодой отшельник показал рукой на других монахов и сказал: «Мне ли раздражаться на этих псов?» Услышав такие слова, старец перекрестился и отошел.

На этом примере мы видим, что при внешней сдержанности, спокойствии, как будто бы даже святости, – внутри у инока царили гордость и самомнение. Всех других братиев монастыря он считал псами, недостойными того, чтобы из-за них раздражаться.

Это страшное внутреннее состояние было как бы диавольским состоянием. В самомнении, гордости, презрении к другим молодой инок как бы уподоблялся диаволу.

Таким образом, христианин должен заботиться о том, чтобы не только внешнее его поведение, вид, внешние поступки, но и внутреннее его состояние были близки к святости.

Это второе практическое указание.

Святые отцы говорят, что путь очищения души, путь к тому, чтобы сделать свою душу прекрасной, могущественной, близкой к Богу, – это путь трудный, и здесь нужен совет опытных людей. Если мы будем надеяться только на самих себя, то мы можем запутаться в духовной жизни, опуститься ниже того, чем мы были, начиная путь спасения.

Обращаясь к жизни святых угодников, которые подвизались и достигли святости, мы видим, что свою жизнь, свою волю они проверяли советом опытных людей.

У каждого из нас есть духовный отец, у которого мы исповедуемся, которому мы открываем свою душу. Свой жизненный путь мы должны проверять через совет духовного отца.

Многие из нас прибегают к Таинству Исповеди, один раз исповедуются у одного духовника, другой раз у другого, третий раз у третьего. Нужно же стараться, чтобы у каждого из нас был один духовник, одному духовнику должно открывать свою душу.

Итак, третье практическое указание в деле преображения нашей воли заключается в том, чтобы мы старались проверять, правильным ли путем мы идем, проверять себя советом духовно более опытных людей, и прежде всего своего духовного отца.

Следуя святоотеческому пути, мы еще на земле достигнем начатков того блаженства, которым наслаждаются Ангелы Божии, творящие волю Отца Небесного. Аминь.

Уже несколько воскресений мы с вами беседуем о Молитве Господней, беседуем о той молитве, которой научил нас Господь Иисус Христос и которая начинается словами: Отче наш, Иже ecu на небесех! Мы беседовали о начальных словах этой молитвы, о первом прошении: Да святится Имя Твое, о втором прошении: Да приидет Царствие Твое и о третьем прошении: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Сегодня речь будет идти о четвертом прошении Молитвы Господней: Хлеб наш насущный даждь нам днесь.

В это прошение, как и во всю Молитву Господню, углублялись многие из Богоносных и духоносных отцов.

Для уяснения смысла прошения Хлеб наш насущный даждь нам днесь они раскрывали нам истину о различии между бытием Божественным и бытием творений.

Бог имеет источник бытия и источник жизни в Самом Себе.

Бог ни в чем не нуждается, и бытие, и жизнь заключается в Нем Самом. Он Источник бытия и Источник жизни, а все творения, все создания Божии не имеют в самих себе источника жизни. Они не только вызваны к бытию Богом, но и в своей жизни нуждаются в Боге и друг в друге. Этим бытие творений отличается от бытия Божиего.

Бог является Самодовлеющим. Он ни в ком и ни в чем не нуждается.

Можно привести такой пример. Представьте себе самый простой организм, какое-нибудь растение. Чтобы развиваться, жить, это растение нуждается и в свете, и в тепле, и в питании.

Если растение совершенно изолировать, лишить питания, света и теплоты – предоставить его самому себе, то оно погибнет.

Для того чтобы жить, самый простой организм – растение – нуждается в получении жизненной энергии, в соответствующей среде.

А возьмите какой-нибудь сложный животный организм. Даже самый высший организм животных – человеческое тело – не может жить без определенной среды, без притока жизненной энергии, нуждается и в питании, и в теплоте, и в свете.

Это касается материальных вещественных организмов. А высшие творения Божии – ангельские силы, не имеющие материального тела, плоти, – и они не могут жить без притока жизненной энергии. Они могут жить, только получая благодатную духовную энергию от Бога.

В одной из церковных книг ангельские силы называются вторыми светами. Бог – это Первый Свет, Источник всякого света, а ангельские силы являются вторыми светами потому, что они нуждаются в Первом Свете, нуждаются в светолитии, в Божественной энергии, исходящей от Первого Света Божиего.

Таким образом, материальные существа – растения, животные и самые высшие из творений Божиих – ангельские силы не являются сами по себе источниками жизни, но нуждаются в притоке жизненной энергии извне.

А если вы обратитесь к человеку, то Слово Божие, наука и опыт подтверждают ту истину, что человек является сложным существом. Его тело имеет в основном такие же органы, такие же функции, как тело и организм у животных. Но по своей душе он сроден ангельским силам. Его душа – ангелоподобное существо.

Человек нуждается, с одной стороны, в притоке вещественной энергии из окружающей материальной среды, а с другой стороны – в благодатной жизненной энергии, исходящей от Отца Светов.

Когда мы слышим в четвертом прошении Молитвы Господней: Хлеб наш насущный даждь нам днесь, то прежде всего под хлебом разумеем то, что необходимо для подкрепления жизни нашего тела.

Наше тело нуждается в притоке жизненной энергии из окружающей среды. Хлеб, о котором упоминается в четвертом прошении, означает не только хлеб в узком смысле слова, но все те необходимые условия, которые нужны для жизни тела. Но душа наша выше тела, и поэтому то, что необходимо для души, выше того, что необходимо для нашего тела. Человеческая душа нуждается в иной пище, в другом хлебе.

То, в чем нуждается наше тело, – как бы хлеб с маленькой буквы, душа же нуждается в Хлебе, в пище с большой буквы.

В Псалтири сказано: Хлеб сердце человека укрепит (Пс. 103, 15). Ведь хлеб укрепляет не сердце, а наше тело.

Сердце на библейском языке – это наш внутренний мир, наша духовная жизнь.

Некоторые из учителей Церкви говорят, что святой пророк Давид, произнося слова: Хлеб сердце человека укрепит, имел в виду не наш обыкновенный хлеб, а другой Хлеб, который нужен нашей душе, духовному бытию.

Какой это хлеб, какая это пища, о которой пророчествовал пророк Давид?

В Святом Евангелии Господь Иисус Христос говорит о другой пище, о другом хлебе, необходимом для жизни нашей души.

Вспомните слова Спасителя: Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф. 4, 4).

Господь указал, что человек нуждается не только в хлебе как телесной пище, но и в Слове Божием.

Что такое Слово Божие и почему оно необходимо для питания нашей души?

Под Словом Божиим мы разумеем все то, что нам открыто Богом: о Нем Самом, о мире и о нас.

Человеческий ум ограничен и нуждается в откровении от Бога.

Все, что открывается Богом, именуется Словом Божиим.

Слово Божие является пищей для нашего духовного бытия. Слово Божие отличается от слов человеческих.

Когда мы воспринимаем слова человеческие, они действуют на наш рассудок. Мы стараемся уяснить их смысл, понять содержание словесных знаков. Через этот уясненный смысл слова могут влиять на наши чувства и стремления. Слово Божие точно так же может оказывать влияние на наши чувства и стремления, может просвещать наш ум. Но, кроме того, Слово Божие имеет благодатную силу, способную влиять на нашу душу непосредственно, помимо рассудка. Благодатная сила Божия может озарять наш дух, открывать великие тайны, недоступные рассудку.

Многое недоступно нашему рассудку. Слово Божие открывает нам эти тайны непосредственно, является величайшей благодатной озаряющей силой, могущей питать и преображать наш духовный мир. Святой апостол о Слове Божием говорит, что оно сильно, действенно.

И Господь Иисус Христос учит: Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф. 4, 4); Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 28).

В церкви значительная часть богослужения состоит из Слова Божия. И если внимать тому, что читается в храме, то наша душа озаряется духовным благодатным светом, питается духовной пищей.

Чтение Святого Евангелия особенно торжественно. Оно предваряется молитвами, которые сосредоточивают наше внимание, подготавливают нашу душу к восприятию Божественной пищи. По прочтении Евангелия возносится благодарение Богу: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!»

В Святом Евангелии мы слышим слова не человеческие, но слова Самого Христа. А слова Христа имеют величайшее значение и оказывают могущественное влияние на тех, кто их воспринимает.

Несмотря на то, что прошло уже около 2000 лет после того, как жил Иисус Христос, слова Его действенны и ныне, ибо Господь пребывает вовеки.

Для уяснения мысли о том, что когда слышим Евангелие, то слышим Самого Христа, я приведу один пример.

Все вы, наверное, обращали внимание на одну особенность архиерейского служения литургии.

Перед чтением Святого Евангелия за литургией епископ снимает омофор и во время чтения Евангелия стоит без омофора.

Омофор – главная отличительная часть архиерейского облачения, представляет собой длинный плат с изображением нескольких крестов, возлагаемый на плечи архиерея. Омофор означает заблудшую овцу, которую Пастырь Господь Иисус Христос взял на свои плечи и вознес к Отцу. Овца – это символ человека, заблудшая овца – символ падшего человека.

Господь Иисус Христос именуется добрым Пастырем, Который оставляет всех овец и идет в горы, чтобы найти заблудшую и привести к Отцу. Он соединяется с человеческим естеством, воспринимает человеческое естество. Омофор – символ человеческого естества, спасаемого Господом.

В древней Церкви омофор делался из шерсти овец, чем еще более подчеркивалась аналогия с заблудшей овцой.

Епископ является как бы образом Христа. В своей одежде он носит отличительные черты этого образа. Подобно тому, как Господь Иисус Христос спас человечество, точно так же епископ возлагает на свои плечи омофор – образ заблудшей овцы.

Почему же во время чтения Евангелия епископ снимает эту, наиболее значительную из своих одежд, делающую его как бы образом Христа Спасителя?

Святые отцы и учители Церкви изъясняют: «Когда читается Святое Евангелие, то глаголет Сам Христос, присутствует Сам Первообраз. А когда присутствует Сам Первообраз, то образ как бы смиряется, умаляется перед Первообразом. Поэтому епископ снимает самое отличительное, самое главное из своей одежды».

Так объясняют это действие святые отцы. Так объясняет святой Исидор Пелусиот; так толкует блаженный Симеон Солунский. Данный пример раскрывает, какое значение придает Святая Церковь чтению Слова Божия.

Когда читается Святое Евангелие, то присутствует и глаголет Сам Господь Иисус Христос, поэтому Слово Божие и является благодатной силой, преображающей и освящающей нашу душу.

Вот почему у каждого христианина должно храниться Святое Евангелие, и в течение дня нужно прочитывать из него хотя бы понемногу.

Вот один из видов Пищи с большой буквы, о которой говорит Иисус Христос в Евангелии: не о хлебе единем жив будет человек, но о всяцем глаголе исходящем изо уст Божиих (Мф. 4, 4).

Но в Святом Евангелии Господь Иисус Христос говорит еще и о другой Пище, необходимой для души человека.

Если вы читали Святое Евангелие от Иоанна, то вы обратили внимание на слова, произнесенные Господом Иисусом Христом после того, как Он совершил величайшее чудо – насытил пятью хлебами пять тысяч человек.

Он сказал: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6, 26–27).

И далее говорит: хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин. 6, 33).

Господь Иисус Христос открывает в дальнейших словах великую тайну. Он говорит, что хлеб Божий, хлеб, сходящий с неба и дающий жизнь миру, есть Он Сам: Аз есмь хлеб животный (Ин. 6, 35) – Я есмь хлеб жизни.

Если Господь Иисус Христос называет Себя Хлебом жизни, то этим Он указывает, что без такого Хлеба мы не можем жить.

Как все живое не может жить без солнца, так все духовное не может жить, не питаясь тем Хлебом, который есть Спаситель.

Как мы можем питаться Хлебом с большой буквы, как мы можем питаться тем Хлебом, о котором Господь Иисус Христос говорит, что этот Хлеб есть Он Сам?

Это великая тайна. И совершается она в Таинстве Причащения Тела и Крови Христовых. Сам Господь Иисус Христос установил это великое Таинство.

Иисус Христос, живя на земле, был как бы простым человеком, не имеющим внешних отличий от других людей. У него было то же тело, что у человека, но тело это было как бы покровом, за которым скрывалось Его Божество. Точно так же мы под видом хлеба и вина воспринимаем истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа.

В Ветхом Завете есть одно место, где говорится, что кровь животного неразрывно связана с его душой: Кровь бо есть душа его (Втор. 12, 23). Поэтому древним евреям запрещалось употребление крови.

Точно так же, когда мы причащаемся Тела и Крови, то все наше существо входит в тесное соприкосновение с душой Господа Иисуса Христа, потому что душа Его пребывает в Его Теле и Крови.

А приходя в соприкосновение с душой Господа Иисуса Христа, мы через это делаемся причастниками Божественного естества.

Многие из вас в своем духовном опыте испытывают, что Тело и Кровь Господа Иисуса Христа поистине животворящая Божественная сила.

Некоторые причащаясь только верят в эту силу, но многие не только верят, но и сами испытывают: приступая с должным приготовлением к Святым Таинствам, они ощущают, что Святые Таины являются светом и жизнью.

Сразу или после Причастия человек чувствует близость Божию в своей душе: страсти, помыслы, мечтания утихают. Человек получает как бы власть над своими мыслями и чувствами. Это – свидетельство того, что Тело и Кровь Божии – истинный Хлеб жизни и что, причащаясь Святых Таинств, мы входим в непосредственное соприкосновение с Господом.

Многие испытывали, как дух зла, темные силы стараются воспрепятствовать Причащению Тела и Крови Христовых. Когда человек готовится ко Святому Причащению, часто возникает множество препятствий, внутренних и внешних. Появляются, например, холодность, безчувствие, поднимаются страсти, в мыслях рождаются разные недоумения.

И после Причастия темные силы часто стараются воспрепятствовать восприятию плодов этого Таинства, побуждают человека или к болтливости, или к сонливости; сила зла противодействует причащающимся, чтобы не дать человеку ощутить, испытать силу Святых Таинств. Сила зла боится, страшится Святых Таин, Хлеба жизни, ибо Святые Таины имеют великую силу, являются великим огнем.

Опыт христиан побуждает и нас к тому, чтобы, готовясь к Причастию, мы отдавали приготовлению все нужное внимание, чтобы старались преодолеть те внутренние и внешние препятствия, которые воздвигают духи зла.

И когда мы причастились, мы должны хранить себя, не должны предаваться болтливости или сонливости, должны уединиться в своей душе, хотя бы некоторое время побыть внутри себя, побыть с Тем, Кто вошел в нашу душу. И подобно тому, как христианин не может быть христианином, если не питается Словом Божиим, точно так же христианин не может быть христианином, если не питается Телом и Кровью Христовыми.

Апостол Павел в Первом послании к коринфянам говорит, что Таинство Тела и Крови будет совершаться до Второго Пришествия, так же как и Церковь Божия будет существовать до Второго Пришествия Христова.

Христиане до конца существования мировой истории будут питаться Телом и Кровью Христовыми. Если христианин удаляется от Причащения, то удаляется от жизни и переходит на сторону вечной смерти.

Как должны мы ежедневно питаться Словом Божиим, не только слушать Святое Евангелие в церкви, но и ежедневно читать дома, так мы должны по мере сил и по мере устроения каждого из нас приступать к Святым Таинствам.

Нельзя решать вопрос в общем порядке: как часто должен причащаться человек. Это зависит от обстоятельств. Некоторые могут причащаться часто, но если не имеют внешних и внутренних благоприятных обстоятельств, то причащаются реже.

Мы должны отнести на совет духовного отца, как часто нужно нам причащаться. Не следует самим себе назначать сроки Причащения. Это первое дело, а второе – мы должны готовиться к принятию Святых Таин.

Если мы по благословению духовного отца решимся причаститься Святых Христовых Таинств, то в течение нескольких дней мы должны приготовляться – углубляться в себя. Тогда мы не только будем верить, что Святые Таинства преображают душу, но сами на себе испытаем их силу.

Питаясь в течение земной жизни не только вещественным, но и духовным хлебом, при наступлении часа смерти мы перейдем в другой мир, насыщенный этим Хлебом жизни. Аминь.

Уже несколько воскресений мы беседуем с вами о Молитве Господней, о той молитве, которую дал людям Господь Иисус Христос и которая начинается словами: Отче наш, Иже ecu на небесех!

Сегодня мы побеседуем о пятом прошении Молитвы Господней: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

Мы неоднократно говорили о том, что основная мысль, основное содержание Молитвы Господней заключается в той истине, что Бог есть Отец Своего создания, что вся Вселенная является великой семьей Божией и люди призваны быть чадами, детьми Божиими.

Первые четыре прошения раскрывают состояние души чада Божиего, показывают, какими мы должны быть, чтобы соответствовать своему призванию – быть детьми Божиими.

Если человек является чадом Божиим, то вся его жизнь прославляет Бога, во всей жизни его святится Имя Божие. В его душе царит Бог, пребывает Отец Небесный; его воля всегда соединяется с волей Отца Небесного. Чадо Божие питается не только хлебом вещественным, но и Словом Божиим и Причастием Тела и Крови Господа Иисуса Христа.

Первые четыре прошения раскрывают главные особенности, главные отличительные черты человека, если он соответствует своему назначению – быть чадом Божиим.

Но человек – существо падшее, он должен восходить к тому, чтобы быть чадом Божиим; для этого нужно преодолевать препятствия и трудности, нужен духовный подвиг.

Какие препятствия должен преодолевать человек, чтобы осуществить призвание – быть чадом Божиим?

Об этом говорят три последних прошения: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Первое препятствие, которое должен преодолеть человек, первая трудность, которая мешает человеку стать чадом Божиим, – его греховное прошлое.

У каждого из нас есть прошлое, и в этом прошлом наряду со светлой его частью есть и много греховного, мрачного, темного. Греховное прошлое, тяготеющее над каждым из нас, – первое препятствие на пути к тому, чтобы человек стал чадом Божиим.

Когда мы совершаем какой-нибудь дурной поступок, когда поддаемся греховному влечению, мы стараемся оправдать себя, говоря: «И это ничего, и это обойдется, и другое обойдется». А между тем не проходит без следа не только ни одно дело, но даже ни одно чувство, ни одна мысль – они-то и составляют наше греховное прошлое, все время увеличивающееся новыми греховными делами, мыслями, чувствами. Греховное прошлое является как бы великим долгом, тяготеющим над нами.

Если у человека есть какой-нибудь долг, если он должен, то он не сможет нормально жить, пока не погасит его. Если он не заплатит, то должник будет иметь власть над ним, будет иметь право потребовать возвращения долга. Он может привлечь его к ответственности. Наше греховное прошлое и представляет тот страшный долг, который должен быть нам оставлен, от которого мы должны освободиться.

Если мы обратимся к жизни святых угодников, то увидим, как они старались освободиться от своего греховного прошлого, увидим, какую страшную, злую, темную силу представляет это греховное прошлое, держащее как в тисках нашу душу; оно многообразными щупальцами охватывает нас и мешает нам жить нормальной человеческой жизнью.

Вспомните жизнь преподобной Марии Египетской.

Вы знаете, что она была грешная женщина. Больше того, она утопала в грехах, дошла в них до самого дна, до самого края падения, а потом обратилась к Богу, разорвала с грехом и стала жить с Богом и для Бога. Она ушла в Иорданскую пустыню.

Она поведала сама о себе. Она говорила, что греховное прошлое не оставляло ее в покое в течение многих и многих лет, и прежде всего через ее воображение. Перед ней возникали разные греховные мечтания во всей красоте, во всей силе. И это были не какие-нибудь мимолетные образы, а жгучие мечтания, которые отвлекали ее от Бога и молитв, и огонь их охватывал ее. За этими мечтаниями в ее душе возникали стремления уйти из пустыни и вновь начать греховную жизнь.

Преподобная Мария говорила, что она боролась с греховными мечтаниями, чувствами и стремлениями, как со зверями. Эти мечтания, чувства и стремления были как бы щупальцами, которыми греховное прошлое ее охватывало и тянуло назад. Они были как бы тисками, которые держали ее и препятствовали идти вперед, к Богу.

Такая борьба была у великой угодницы – преподобной Марии Египетской.

Но у каждого из нас есть своя борьба с греховным прошлым. У каждого из нас также множество греховных пятен в душе, составляющих греховное бремя.

В Великом каноне на первой неделе поста мы молим: «Возми с меня тяжкое бремя греховное». Это и есть наше греховное прошлое. В том же каноне мы говорим о греховной, окровавленной, разорванной одежде, которая мешает нам жить с Богом.

Что это за кровавая одежда? Это – наше прошлое.

В брачный чертог вошел человек не в брачной одежде. У него было желание войти в чертог, но одежда его была не брачная – он не освободился от греховного прошлого. Этот великий греховный долг не был ему прощен, и эта одежда, в которой вошел человек, была греховной, разодранной, окровавленной (см.: Мф. 22, 11–14).

Когда читаем это прошение Молитвы Господней: И остави нам долги наша, то мы просим, чтобы Отец Небесный снял с нас греховное бремя.

У одного великого подвижника спросили, какой признак того, что грех оставлен, прощен человеку. И этот подвижник ответил: если грех потерял для человека свою прелесть, если грех перестал влечь и тянуть его к себе, то это значит, что грех оставлен человеку, прощен ему.

Если грех оставлен, то это не значит, что человек только освобожден от наказания за него. Когда оставляются наши греховные долги, то наше греховное прошлое отсекается, теряет свое значение, власть, оно не тяготит, не имеет на нас никакого влияния.

Я вам рассказывал, что преподобная Мария Египетская боролась с греховным прошлым. А когда подвиг был закончен, то греховное прошлое уже не имело над ней никакой власти. Грех ее не тяготил, не влек к себе, она получила духовную свободу от власти греховного прошлого.

Оставить человеку греховные долги – это значит сделать его духовно свободным от власти прошлого. Вот о чем мы просим.

Если мы хотим жить настоящей внутренней христианской жизнью, то мы должны ставить целью освободиться от этого греховного долга, освободиться от власти греховного прошлого.

Борьба за освобождение своей души от греховного долга является двусторонней: с одной стороны, человеческие усилия, с другой – Благодать Божия. Человек одним своим усилием не может снять с себя долги греховные, порвать с греховным прошлым. Для этого нужна Благодать Божия. Но Благодать Божия дается человеку подвизающемуся, употребляющему усилия, чтобы освободиться от власти греховного прошлого.

Если мы обратимся к святым опытным подвижникам, которые прошли путь христианской жизни и сняли с себя греховное бремя, то мы увидим в их жизни, с одной стороны, их усилие, их подвиг, с другой – великое действие Благодати Божией, снимающей с них это греховное бремя, освобождающей их от этих греховных долгов.

Вот что значит прошение Молитвы Господней: И остави нам долги наша. Но это прошение имеет еще и вторую часть. Вы знаете, что это прошение заканчивается словами: якоже и мы оставляем должником нашим. Значит, наше греховное бремя может быть снято при некотором условии, а именно: если и мы оставляем должникам нашим.

Что это значит? Какой имеет смысл?

Смысл великий, ибо молитва эта составлена не человеком. Она дана Самим Господом. Поэтому к ней мы должны отнестись с великим вниманием.

Что это значит: якоже и мы оставляем должником нашим?

Мы живем в мире, подверженном греху. Человечество является падшим, поэтому каждый из нас исполнен греха, каждый из нас грешен не только перед Богом, но и друг перед другом.

Мы терпим и несправедливости, и обиды, и клевету, и всякого рода озлобления. Но мы не только сами это терпим, а часто и по отношению к другим тоже бываем несправедливы – и обижаем и оскорбляем. Если мы находимся в таком состоянии, если мы испытываем обиду, несправедливости, то мы можем по-разному к этому относиться.

С одной стороны, наше сердце может охватить великая злоба, ненависть, желание отомстить, уничтожить того, кто нас оскорбил. В нашей душе может гореть огонь ненависти, мести, злобы. Но мы можем и по-другому реагировать на обиду человеческую. У нас может возникнуть глубокое сожаление, скорбь о том человеке, который причиняет нам обиду и оскорбление. Ведь если человек наносит обиду несправедливо, то это значит, что он совершает великий грех, падает, нравственно разлагается. Когда мы видим его совершающим такие дела, у нас возникает сожаление, скорбь о его падении, и возникает желание помочь ему.

Святые угодники Божии, подвижники, подвергались великим оскорблениям, терпели притеснения, трудности, но их души не загорались местью или желанием уничтожить тех, кто их оскорбил. У них возникала глубокая скорбь, сожаление и желание помочь этим людям освободиться от греховного падения.

Как по-разному человек может реагировать на обиду и несправедливости! В первом случае – его сердце исполняется злобы, ненависти; в другом – милосердия и милости.

Христианское милосердие и милость не являются равнодушием, сентиментальным непротивлением злу, чем-то пассивным.

Если мы посмотрим на угодников Божиих, то увидим, что в их душах не было зла, ненависти, но было милосердие, которое выражалось в глубоком сожалении о падших людях и в стремлении им помочь.

Итак, когда мы терпим обиды, скорби или неприятности, мы можем действовать двояко: мы можем допустить злобу, желать мести, а можем уподобиться тем, кто проникался глубоким сожалением к падшим и стремился им помочь.

Вот что значит: якоже и мы оставляем должником нашим.

Должники – это те, кто причиняет нам скорби, и мы оставляем им грех, если не впускаем в свою душу злобу, ненависть и страсть. Если все эти пороки проникают в нашу душу, то это значит: мы не оставляем должникам нашим.

Какая связь между первым положением этого прошения и вторым?

Для того чтобы с нашей души были сняты греховные долги, греховное бремя, мы нуждаемся в помощи Благодати Божией, а если в душе живут злоба, ненависть, злопамятство, то Благодать Божия не может войти в нашу душу и снять с нас тяжкое греховное бремя.

Господь Иисус Христос говорит, что когда мы молимся: и остави нам долги наша, – то оставление грехов возможно в том случае, если в душе нет злобы, ненависти.

Вот что значат слова эти: якоже и мы оставляем должником нашим.

В другом месте Евангелия говорится: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15).

В этом глубокий смысл: оставить грехи – значит изгладить грех Божественной Благодатью. А Божественная Благодать не может войти в душу, если душа исполнена злом и ненавистью. Если хотим, чтобы Отец Небесный снял с нас грехи, то не должны допускать в душу зла, злопамятства, потому что это является преградой, не допускающей в душу Благодати Божией.

В житии святых есть глубокое повествование о том, как злоба, охватывающая душу, может лишить человека Благодати Божией.

9/22 февраля совершается память святого мученика Никифора. Житие его повествует о том, что святой мученик Никифор жил в первой половине III века. У Никифора был друг, которого звали Саприкием. Они были близкие друзья, жили душа в душу. Но диавол, которому ненавистен мир между людьми, внес в их взаимоотношения разлад. Сначала они поссорились; злоба все более и более углублялась и дошла до того, что они не хотели не только разговаривать, но и смотреть друг на друга. Первым опомнился Никифор. Он пришел к Саприкию и говорит: «Я виноват перед тобой, прости меня, давай жить, как раньше». Но Саприкий не захотел разговаривать с ним, и Никифор должен был уйти огорченным. Через некоторое время христианская Церковь подверглась гонению. Саприкий, как христианин, был взят, заключен в темницу и подвергнут многообразным пыткам. Его принуждали отречься от Христа, но он выдержал все пытки и не отрекся. Тогда язычники приговорили его к смерти. Никифор узнал об этом. Когда Саприкия вывели из ворот темницы, он подошел, поклонился и говорит: «Мученик Христов, я виноват перед тобой, давай помиримся». Но в сердце Саприкия была злоба. Он вспомнил о давней своей обиде, отвернулся и пошел дальше. Никифор следовал за ним. Пришли на место казни, и вновь Никифор подошел к нему, поклонился и сказал: «Прости». Но Саприкий опять вспомнил прежнюю обиду и не захотел смотреть на него.

Благодать Божия помогала Саприкию переносить тяжести темницы, пытки, давала ему силы не отречься от Христа. Но когда Саприкий впустил в свое сердце злобу, когда не изгнал злопамятства, – Благодать Божия оставила его.

Увидев палача и орудие казни, он спросил: «За что хотят меня умертвить, что хотят от меня?» Ему ответили: «Чтобы ты отрекся от Христа». Никифор подошел к Саприкию и сказал: «Ты вынес все: претерпел заключение, пытки, осталась только казнь, и ты будешь на небе, но не отрекайся от Христа». Благодать же Божия оставила Саприкия, потому что в сердце его было зло, и он сказал язычникам: «Я отрекаюсь от Христа».

Он был мучеником, он перенес и темницу, и пытки, он был на месте казни, для него был уже готов венец мученика, но, поскольку он допустил в сердце злобу, Благодать Божия оставила его, ибо не может быть в том сердце, в котором есть злоба. Тогда Никифор выступил перед язычниками и сказал: «Я христианин». Прежде он скрывал это, боясь преследования, а теперь сказал об этом громко – и был казнен. Святая Церковь прославляет его как мученика. Мы молимся: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

Если мы не оставляем долги, то и нам не могут быть оставлены наши долги, и с нас не может быть снято греховное прошлое, потому что мы закрываем доступ в свое сердце Благодати.

Вот какой смысл имеет пятое прошение. Когда мы слышим это прошение: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, будем помнить, что у нас есть страшный грех – это греховное прошлое, которое мешает нам приблизиться к Богу. И мы должны бороться с ним, должны молиться, чтобы освободиться от него. В то же время будем помнить, что Благодать Божия, оставляющая наши грехи, может быть дана нам только в том случае, если мы оставляем должникам нашим, если мы изгоняем из своего сердца злобу и злопамятство.

Все мы живем на земле, и земная жизнь дана нам для того, чтобы снять с себя тяжелое бремя грехов наших, чтобы расплатиться с греховными долгами, чтобы в час смерти греховное прошлое не имело над нами власти, чтобы этот страшный долг был заплачен. И какое несчастье будет, если в час смерти мы почувствуем, что греховное прошлое по-прежнему имеет власть над нами, что мы находимся в его тисках, что оно своими щупальцами держит душу. Какое несчастье будет, если в час смерти человек окажется не освобожденным от греха!

Пока мы на земле, употребим же все усилия, чтобы избавиться от этого греховного долга, чтобы снять с себя его тяжелое бремя; тогда в час смерти мы перейдем в другой мир очищенными и освобожденными и будем прославлять нашего Господа Иисуса Христа с Его Безначальным Отцом и Святым Духом во веки веков. Аминь.

В прошлое воскресенье мы беседовали с вами о пятом прошении Молитвы Господней, о том прошении, которое читается: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

Сегодня мы побеседуем о шестом прошении Молитвы Господней: И не введи нас во искушение.

Мы неоднократно говорили о той истине, которая лежит в основе молитвы Господней, что Бог является Отцом Своего создания и что каждый человек призван быть чадом Божиим, быть в живом единении с Богом и жить так, как подобает жить чаду Божиему.

Люди же по своей свободной воле удалились от Бога и живут не как дети Отца Небесного, а уподобляются животным или диаволу. А когда человек начинает понимать всю опасность удаления от Бога, когда у него возникает желание приблизиться к Богу и жить, как подобает чаду Божиему, и он начинает это осуществлять, тогда появляется целый ряд препятствий, которые мешают человеку стать чадом Божиим, уподобиться Отцу Небесному.

Об одном из таких препятствий мы говорили в прошлый раз – это наше греховное прошлое.

У каждого человека были в прошлом грехи, лежащие бременем, которое мешает идти к спасению.

Это первое препятствие на пути к Богу.

Сегодня мы побеседуем о другом препятствии.

О нем говорит шестое прошение молитвы Господней: И не введи нас во искушение.

Что же такое искушение? Что нужно понимать под этим?

Если мы обратимся к Священному Писанию, то увидим, что и в книгах Ветхого Завета, и в книгах Нового Завета неоднократно говорится об искушении.

Так, например, в одной из книг Ветхого Завета есть такое место: Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение (Сир. 2, 1). Это значит: если готовишься работать Господу, то будь готов переносить искушения.

В Евангелии повествуется о том, что после Крещения Господь Иисус Христос претерпевал искушения от диавола в пустыне.

В Послании апостола Иакова говорится: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (Иак. 1, 2).

Если мы обратимся к творениям святых отцов, то там встретим целые главы, посвященные выяснению того, что такое искушение и как надо его переносить.

Прежде всего под искушением нужно понимать многообразные скорби, напасти, беды, которые постигают падшего, удалившегося от Бога человека на пути его жизни.

Эти беды, скорби, страдания происходят от собственного тела человека, от стихийных природных бедствий и от окружающих людей.

Есть еще скорби от темных сил, от диавола.

Когда мы читаем жития святых, то убеждаемся, какие великие скорби приходилось претерпевать подвижникам от темных сил.

Кроме внешних скорбей, есть еще внутренние скорби, внутренние страдания – это наши страсти.

Если человек духовно проснулся, начинает внимательно относиться к себе, то у него начинается трудная борьба со страстями. Страсти исходят от падшей человеческой природы и от диавола, который этими страстями, как разжженными стрелами, пытается удалить человека от Бога. Для человека– подвижника эти страсти являются величайшими внутренними скорбями.

Подвижник томится, страдает, молится о том, чтобы Господь избавил его от внутренних страстей.

Страсти – это то же, что страдания.

Искушение – это совокупность всех страданий и от внешней природы, и от сердца самого человека, и от диавола. Оно неизбежно для каждого человека, пока он живет на земле.

Откуда же появляются эти искушения? Кто их создал?

Искушения созданы не Богом, они пришли в мир через грех.

Когда человек заразился грехом от диавола, когда удалился от Бога, то следствием этого явились многообразные скорби и внутренние, и внешние. Эти скорби и страдания явились результатом, следствием греха.

Когда человек заразился грехом от диавола, он духовно заболел. Всякая болезнь – скорбь и сопряжена со страданием.

Скорби неизбежны для каждого человека: для праведного и неправедного, для тех, кто еще спит духовно и кто проснулся и начал над собой трудиться.

Но можно двояко относиться к скорбям. Можно быть побежденным ими и внутренне, и внешне, погрузиться в бездну страстей и скорбей, а можно преодолеть их, оказаться победителем.

В Евангелии есть два образа, которые воплощают в себе двоякое отношение человека к искушениям.

Вспомните Голгофу. По обе стороны креста Господня было еще два креста: были распяты два разбойника. Они претерпевали одинаковые муки – муки тяжелые, невыносимые – это было одно из величайших для них искушений. Но посмотрите, как по-разному два разбойника переносят одинаковые скорби.

Один из разбойников предается отчаянию, произносит хулу на Бога. Другой же относится к своим страданиям по-иному. Он говорит: мы достойны переносить эти страдания, мы заслужили их за свою вину, а Господь страдает невинно. И, обращаясь ко Господу, благоразумный разбойник восклицает: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Си, и Господь отвечает ему: Днесь со Мною будеши в раи (см.: Лк. 23, 39–43). В первом случае эти страдания вызывают отчаяние, хулу, в другом – переносятся спокойно, с самоукорением, с молитвой ко Господу Иисусу Христу.

Каковы результаты такого отношения к искушениям?

Первое – отчаяние, безумие и хула – низводят в ад. Другое – самоукорение и молитва – возводят в рай.

Страдания двух разбойников показывают нам, как люди переносят искушения, неизбежные на пути земной жизни.

Каждый человек уподобляется или первому, или второму разбойнику, среднего нет.

Когда нас постигают искушения и нашу душу охватывает отчаяние, смущение, если мы поддаемся тогда этим страстям, побеждаемся ими, это путь первого разбойника. Другой путь – когда мы, перенося искушения, вспоминаем о своих грехах, укоряем себя, молитвенно обращаемся к Богу и, таким образом, оказываемся победителями их, то есть, по толкованию святых отцов, слова: И не введи нас во искушение – значат: не дай нам быть побежденными искушением, не дай нам погрязнуть в искушении, но дай нам, Господи, переносить искушение так, как Ты заповедал.

Этими словами мы молимся о том, чтобы Бог дал нам силы переносить искушения и скорби так, как переносил благоразумный разбойник, а не как другой, погрязший в страстях и отчаянии.

Вот какой смысл имеют эти слова Молитвы Господней.

Искушения не только сопровождают жизнь человека, они неизбежны и при смерти. В страшный час смерти искушения объемлют душу человека.

Есть духовная книга «Невидимая брань». В этой книге рассказывается о трех искушениях, которые постигают человека в час его смерти.

Первое искушение – сомнение в вере.

Вдруг возникают сомнения в бытии Божием, сомнения в Богочеловечестве Христа Спасителя и в других религиозных предметах веры. Эти сомнения пронзают, как острая стрела, душу человека, а иногда к ним присоединяются хульные мысли на Бога и на человека.

Второе искушение – это страх, который охватывает душу, чувствующую приближение темных бесовских полчищ, приступающих к умирающему. В это время бесы стараются окутать страхом душу человека.

Наконец, третье искушение в час смерти – это отчаяние.

Когда человек близок к исходу, бесы стараются ввергнуть его в отчаяние. Они говорят: ты не спасешься, для тебя нет возврата, ты все равно погиб. Если человек согласится с этими бесовскими внушениями, его охватит отчаяние, малодушие.

Такие три искушения постигают человека в час смерти: сомнение в вере, хульные мысли, страх, затем отчаяние и малодушие за свое спасение.

Духовникам, принимающим последнюю исповедь, которым приходится напутствовать умирающих накануне или за несколько часов до смерти, по опыту известно, что эти три искушения действительно обуревают человека в час смерти. Они могут засвидетельствовать, что, действительно, темные силы внушают умирающим или сомнения в вере, или страх, или отчаяние в спасении.

Борьба с этими искушениями должна происходить в течение всей жизни. Тогда в час смерти человек перенесет искушение как должно, окажется победителем над темными бесовскими полчищами, которые стремятся погубить его душу.

Если мы обратимся к писаниям святых отцов, то найдем в них целый ряд указаний, как относиться к искушениям внутренним и внешним, как достигнуть того, чтобы не быть побежденными ими, а, наоборот, оказаться победителями.

Святые отцы говорят, что, когда постигнет нас какое-либо искушение, прежде всего мы должны укорить самих себя. Мы должны вспомнить, что грешны и поэтому заслуживаем всяких скорбей.

Апостол Павел говорит в одном из своих Посланий: Бог... не попустит вам быть искушаемыми сверх сил (1Кор. 10, 13).

Поэтому, когда нас постигают искушения, мы должны помнить, что сверх сил нам искушений не будет.

Иногда мы впадаем в отчаяние, и смущение охватывает нашу душу, потому что мы думаем, будто искушения окажутся свыше наших сил. Оказывается, что искушения свыше сил не посылаются. И Господь, посылая их, дает нам и утешение и в нужный момент совсем освобождает от искушений.

Наконец, мы должны обращаться к Богу с молитвой, как благоразумный разбойник обратился к Господу Иисусу Христу.

В одном из Посланий апостола Павла говорится: Сам искушён быв, может и искушаемым помощи (Евр. 2, 18).

В этих словах апостол Павел говорит о Господе Иисусе Христе, что Он искушался, а потому может оказать помощь и искушаемым.

Действительно, Господь Иисус Христос перенес все скорби земной жизни, все страдания, вплоть до крестной смерти. Господь Иисус Христос перенес не только страдания телесные, не только скорбь, клевету, неправду от людей, но Он перенес и скорби от диавола.

Эти страдания и искушения не нужны были Господу Иисусу Христу – Он свят и пресвят, но Он перенес их ради нас и нашего ради спасения, чтобы дать нам силу переносить свои страдания и скорби.

Когда мы молимся Господу, мы должны помнить, что Он переносил нечто более трудное, чем мы, претерпевал тяжелейшие страдания и поэтому может ниспослать Свою силу, чтобы и мы могли переносить те искушения, которые посылаются нам на пути жизни.

Итак, святые отцы указывают три пути, три средства, как переносить скорби и искушения: самоукорение, память о том, что Бог не посылает искушений свыше сил, и молитва.

Вот как мы должны относиться к искушениям, посылаемым нам в жизни.

Если мы будем так относиться, то приобретем определенный навык, определенную способность переносить искушения, и когда наступит час смерти и враг начнет искушать, то сможем оказаться победителями. А если мы не научились переносить скорби и искушения в течение жизни, то в час смерти окажемся безоружными и безпомощными.

Искушения и скорби постигают нас не только в час смерти, но и после смерти.

Все вы знаете мытарства и трудности, которые встречаются на пути в другой мир.

Один подвижник благочестия – святитель Феофан Затворник, говорит, что мытарства, которые приходится переносить человеку, – это своеобразное искушение.

На мытарствах враги тоже искушают человека, тоже пытаются разными ухищрениями удалить от Бога. Если человек в течение земной жизни научился переносить искушения, то он и на мытарствах победит искусителя, а если в жизни поддавался искушениям, то на мытарствах окажется побежденным.

Если мы будем по-должному переносить искушения, научимся молиться, то окрепнут наши воля, сила, устремленность к Богу, мы получим силу сопротивляться.

А желание спастись, приблизиться к Богу есть у каждого человека. Это желание диавол хочет уничтожить через искушения, через скорбь.

Но не думайте спастись без искушений. На пути к спасению они необходимы.

Если будем переносить искушения, как учили святые отцы, как переносил благоразумный разбойник, то и скорби и искушения, которые будут нам посланы, не победят, не преодолеют нас, они не сломят нашего устремления к Богу.

Благодать Божия укрепит наши слабые силы, и мы не только в этой жизни, но и в час смерти, с помощью Божией, окажемся победителями и будем вечно прославлять Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

В прошлое воскресенье мы беседовали о шестом прошении Молитвы Господней: И не введи нас во искушение.

Сегодня побеседуем о седьмом, последнем прошении молитвы Господней: Но избави нас от лукаваго.

Мы многократно уже убеждались, что в молитве Господней открывается основная истина христианской веры, христианского мировоззрения.

В Молитве Господней открывается та истина, что Бог является Отцом Своего создания и что человек призван к тому, чтобы быть чадом Божиим. И в первых четырех прошениях Молитвы Господней раскрывались основные черты, основные отличительные особенности, какими должен обладать человек, если он хочет быть чадом Божиим. А в последних трех прошениях Молитвы Господней говорится о препятствиях на пути к тому, чтобы стать чадом Божиим.

Человек – падшее существо, человек подчинился диаволу, подчинился злу, и для того чтобы стать чадом Божиим, ему надо преодолеть много препятствий. Об этих препятствиях говорится в трех последних прошениях Молитвы Господней.

Первое препятствие – наше греховное прошлое, имеющее большое влияние на наше настоящее, являющееся как бы тяжелым долгом, который мы должны уплатить.

Второе препятствие – это многообразные скорби, напасти земной жизни. Если к ним относиться не по-должному, не как заповедано Богом, то эти скорби, напасти, искушения тоже могут оказаться препятствием на пути к Богу.

О последнем препятствии на пути к Богу, на пути к тому, чтобы стать чадом Божиим, говорится в седьмом прошении: Но избави нас от лукаваго.

Это последнее препятствие на пути к Богу.

Кто имеется в виду под этим именем? Кто или что такое лукавый?

На языке Священного Писания лукавым называем диавола. О диаволе многократно говорится во многих местах Священного Писания, начиная с первой книги Святой Библии – Книги Бытия и кончая последней книгой – Апокалипсисом, – говорится о диаволе как о величайшем противнике нашего спасения, создающем препятствия на пути человека к Богу.

В Первом соборном послании апостол Петр, обращаясь к христианам, говорит: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Пет. 5, 8).

Апостол Петр приглашает трезвиться, бодрствовать, указывает на то, что диавол ищет поглотить тех, кто заботится о спасении, кто идет к Богу.

В Посланиях апостола Павла есть много мест, где говорится, что диавол является противником нашего спасения. Но особенно замечательны слова из Послания апостола Павла к ефесянам: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12).

Апостол Павел говорит, с кем идет борьба у человека. У человека идет борьба с духом злобы. Он является величайшим противником человека на пути к спасению.

Если мы обратимся к святым отцам, к их жизни и писаниям, то они также раскрывают ту истину, что жизнь христианина есть борьба с темными силами, возглавляемыми диаволом, борьба страшная, борьба не на жизнь, а на смерть. Если человек окажется победителем в этой борьбе, то он наследует жизнь вечную, если побежденным – получит вечную смерть, лишится лицезрения и света Божиего. Поэтому нам очень важно узнать о происхождении этой борьбы, условиях борьбы и способах ее ведения.

Когда люди ведут борьбу друг с другом, они должны знать своего противника, его особенности, должны знать, какими способами он ведет борьбу, должны знать условия, при которых борьба с ним может быть успешна.

Кто же такой диавол? И кто такие возглавляемые им темные силы, которые препятствуют человеку быть чадом Божиим? Кто такой диавол и темные силы, которые борются с людьми, идущими к Богу?

Священное Писание открывает нам эту великую тайну. Оно открывает, что диавол вначале не был диаволом, а был создан Богом, как Ангел, и как один из великих Ангелов, близких к Богу, был наделен великими благодатными дарованиями и свойствами, уподобляющими его Богу. Но в начале мировой истории произошла страшная катастрофа – этот светоносный Ангел пал, и причиной этого падения была гордость. Гордость погубила этого Ангела, из Ангела сделала его диаволом. Он залюбовался своими достоинствами, теми дарами, которыми наделил его Бог, и у него возникла мысль, что он не нуждается в Боге, что он может быть равным Богу. Эта безумная мысль, с которой он согласился, и погубила его. И когда он возгордился, из светоносного Ангела сделался диаволом. Все внутреннее его существо изменилось: вместо любви к Богу у него появилась злоба; вместо славословия Богу у него возникла хула; вместо радости Богообщения у него возникло стремление удалиться от Бога и жить изолированно. Это было величайшим безумием, но он заразил им других Ангелов, и часть Ангелов тоже стала падшими ангелами, и часть светлых Ангелов – темными силами.

Вот кто диавол и возглавляемые им падшие ангелы – темные силы. Удаление от Бога – это первое величайшее преступление падшего ангела.

За этим первым преступлением последовало второе преступление.

Среди творений Божиих был человек. Человек был прекрасным творением Божиим. По своей душе он был Ангелом, был близок к Богу и тоже наделен был многообразными дарованиями. И диавол по своей вражде к Богу решил заразить человека грехом и удалить его от Бога. Это был адский замысел, направленный к осквернению творения Божиего, и диавол осуществил его – заразил человека грехом. Это было второе величайшее преступление диавола.

Конечно, вина человека в некоторой мере была меньше, чем вина диавола. Диавол сам удалился от Бога, а человек удалился от Бога обманом, увлеченный диаволом.

С тех пор, как человек и человечество удалились от Бога, диавол и темные силы приобрели большое влияние и на жизнь каждого человека, и на жизнь человечества в целом.

Один великий угодник, преподобный Антоний Великий, имел удивительное видение, полное глубокого смысла. Он увидел сети диавольские, которыми было охвачено все человечество. Он ужаснулся. Они показались ему непреодолимыми, такими, из которых человек не может освободиться.

Что же это за сети диавольские, каким образом диавол влияет на человека, каким образом он улавливает человеческие души в свои сети, чтобы отвлечь от Бога?

Прежде всего диавол имеет доступ к внутренней, духовной, жизни человека.

Когда человек заразился грехом, то душа его как бы открылась для влияния диавола и диавол получил доступ сеять в душу человека всякое зло, и прежде всего греховные страстные мысли и мечтания.

Если мы обратимся к нашим мыслям, мечтаниям, то увидим, что некоторые из них возникают по нашей собственной воле. Мы сами хотим о чем-нибудь мыслить и мыслим; хотим о чем-нибудь мечтать и мечтаем.

Некоторые мысли и мечтания возникают в нашей душе непроизвольно. Они возникают как бы без участия нашей воли, по естественным законам нашей психической жизни.

Если мы обратим внимание на нашу душевную жизнь, то увидим, сколько мыслей возникает в течение дня, сколько мечтаний таких, каких мы не хотим, но которые возникают непроизвольно в нашей душе. Есть и такие мысли и мечтания, которые возникают не по естественному закону нашей жизни, а насильственно. Они, как огонь, вторгаются в нашу душевную жизнь. Мы чувствуем, что это что-то такое, что приходит извне.

Каждый из нас переживал в своем духовном опыте такие состояния, возникали вдруг навязчивые мысли и мечтания. Человек не хочет их, а они насильно вторгаются в душу и порабощают ее.

Вспомните, какой насильственный обольстительный характер носят мечтания, связанные со злобой, или развратные мысли.

Но среди многих мыслей есть еще и такие, которые носят явно диавольский характер. Многие христиане испытывали их на себе. Об этих мыслях мы встречаем указания в творениях отцов – это хульные мысли, или хульные помыслы.

Человек молится, у него на душе спокойно, и вдруг как стрелой его сознание пронзают хульные мысли, оскорбительные по отношению к Богу, или сомнения в таких истинах, в которых человек убежден, сомнения в бытии Бога, в спасении, совершаемом Господом Иисусом Христом, или хульные мысли по отношению к Пречистой Деве Марии и святым угодникам Божиим.

Об этих мыслях и помыслах святые отцы говорят, что это диавольское искушение. Некоторые люди, испытывая хульные мысли, впадают в отчаяние. Думая, что они сами виноваты в них, перестают молиться, боятся приступить к Святым Таинам. Но, как говорят святые отцы, человек не виноват в таких мыслях. Эти мысли вкладывает в его душу диавол, и он будет отвечать за них.

В одной святоотеческой книге рассказывается такой случай.

Один богобоязненный инок страдал хульными мыслями, и диавол довел его до отчаяния. Он обращался ко многим подвижникам, но никто не мог оказать ему помощь. Он думал уже, что погиб. Однажды пришел он к одному великому, опытному в духовной жизни старцу, но постыдился рассказать ему о мыслях, охватывающих его душу по отношению к Богу, Матери Божией и Святым Таинам Божиим. Он написал обо всем на бумаге и передал старцу. Когда старец прочел, то положил свою руку на шею инока и сказал: «Не бойся, чадо, ты не виноват в этих мыслях, всю вину за них я беру на себя. В этом виноват диавол». И когда старец произнес это, инок почувствовал величайшее облегчение, словно гора свалилась с его души.

В таких мыслях человек не виноват. Он бывает виноват лишь в том случае, если задерживается на этих мыслях, если вступает в разговор с подобными мыслями, – тогда виноват он.

Это один из видов сетей диавольских. Но диавол оказывает действие не только на душу человека, но и на его тело.

Вы читали Евангелие. В евангельском повествовании встречаются рассказы о бесноватых, о так называемых одержимых, на которых враг оказывает влияние и имеет власть не только над их душами, но и телами.

Далее, диавол может оказывать на нас влияние через людей, которые являются его рабами.

Если человек подчинен диаволу, если исполняет во всем его волю, если творит грех и беззаконие, то, когда мы встречаемся с таким человеком, он может заразить нас своим внутренним содержанием. Этот человек может быть как бы орудием диавола, через которого он уловляет нас в свои сети.

Вот как многообразны, как страшны эти сети диавольские, которые как бы распростерты над всем миром.

Преподобный Антоний Великий, увидев эти сети, ужаснулся и воскликнул: «Кто и как может избежать этих сетей?» И он услышал ответ: «Только смирение может избежать сетей диавольских».

В этом ответе, который услышал преподобный Антоний Великий, заключается раскрытие великой тайны духовной жизни.

Диавол сделался из Ангела диаволом через гордость, поэтому самым сильным оружием против него является смирение. И если у человека нет смирения, то он окажется пораженным в борьбе с диаволом.

Если человек несет величайший труд, величайший пост, величайший молитвенный подвиг, если он полон самоотвержения по отношению к другим людям, но если у него нет смирения, он не может победить диавола, он станет жертвой диавола и будет побежденным.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что есть много подвижников, которые спаслись, не имея прозорливости, дара чудотворения, не имея особых дарований. Но нет ни одного человека, который мог бы спастись без смирения. Без смирения спастись нельзя, нельзя избежать сетей диавольских.

Вот какую истину открывают святые отцы из своего опыта: они боролись с темными силами, они чувствовали все их влияние, всю их силу, но они преодолели их. Они убедились, что без смирения нельзя освободиться от сетей диавола.

Что такое смирение? Как нам приобрести это оружие по отношению к диаволу? Как составить хотя бы в основных чертах представление о смирении? Какие главные особенности смирения?

Для того чтобы узнать, что такое смирение, святые отцы сначала излагают, что такое гордость.

Мы неоднократно беседовали о книге преподобного аввы Дорофея, которая исполнена величайшей практической мудрости. Преподобный авва Дорофей говорит о том, как в человеческой душе развивается гордость, как зарождается, возрастает и чем кончается. Преподобный авва Дорофей говорит, что начальная стадия гордости заключается в том, что человек начинает закрывать глаза на свои недостатки. У каждого из нас есть какие-нибудь недостатки. Мы безконечно виноваты не только перед Богом, но и друг перед другом. Человек начинает закрывать глаза на свои недостатки и начинает как бы умалять свою вину или отрицать, а свои способности или добродетели начинает переоценивать и таким путем возрастает в своих глазах. А ближнего начинает осуждать, а потом презирать и гнушаться им.

Вот как в человеческой душе зарождается гордость. Из переоценки самого себя и из того, что человек закрывает глаза на свои собственные недостатки, а отсюда он начинает презирать и гнушаться другим человеком.

Если человек закоснеет в таком состоянии гордости, то гордость переходит в более высокую стадию, поднимается на более высокую лестницу, и человек начинает свои способности и добродетели приписывать себе. Он начинает думать, что Бог ему не нужен, что он своими силами может устроить свою жизнь и может спастись и приобрести все для него нужное. Эти мысли подобны тем, которые зарождались у того ангела, который стал диаволом. Человек, который заразился этими мыслями, перестает молиться. Если он и молится, то неискренне, без сокрушенного сердца. Эта высшая степень гордости является безумием. Если человек думает, что он не зависит от Бога, то это признак безумия. В творениях святых отцов гордость называется безумием.

В книге преподобного Иоанна Лествичника имеется целая глава о безумной гордости.

В одной из церковных, духовных книг рассказывается случай, происшедший с одним иноком.

Инок подвизался в одном из египетских монастырей. Этот монастырь был под управлением преподобного Макария Великого. По его благословению были поставлены духовники – старцы, которые руководили иноками.

Этот инок, о котором повествует церковная книга, начал пересуживать духовников и старцев и стал как бы разбираться в них. И выходило, что и тот нехорош, и другой нехорош, что у одного только старца Зосимы есть все нужное, только он является настоящим старцем, а остальные недостойны называться духовниками и старцами. Этим самым гордость зарождалась в его душе. Через некоторое время он стал говорить, что и у Зосимы есть недостатки, только один преподобный Макарий является достойным старцем и руководителем. Прошло некоторое время, гордость стала пускать ростки. И он стал говорить: «Что такое преподобный Макарий? Только святители: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – являются достойными, а преподобный Макарий по сравнению с ними – ничто». Еще дальше стала возрастать гордость, и он возгордился против святителей вселенских и стал говорить, что только первоверховные апостолы Петр и Павел являются великими святителями, а остальные – ничто. Прошло еще некоторое время, гордость еще более возрастала, и он стал говорить, что только Один Бог свят, а святые угодники Божии недостойны почитания. Прошло еще некоторое время, он возгордился и против Бога и сошел с ума.

Гордость появилась, как семя, стала возрастать и дошла до полного безумия, до хулы на Бога.

Вот как начинает расти гордость и чем кончается. Начинается с переоценки самого себя, с отрицания того, что мы грешны и виноваты, затем переходит в презрение к окружающим и, наконец, завершается безумием и хулой на Бога. Такова гордость.

Чтобы узнать, что такое смирение, мы должны идти обратным путем.

Человек смиренный не закрывает глаза на свои недостатки; если он виноват перед Богом и людьми, он считает себя виновным, если совершает ошибки, то признает их. Если же он видит у других какое-либо преимущество, то радуется их достоинствам и не завидует, не клевещет, не гнушается и не пересуживает.

Смиренный человек чувствует зависимость от Бога, у смиренного человека ясный ум. Он видит, что есть единый Источник всякого блага, всякого добра, всякой красоты – это Бог. И без этого Источника не может быть ни добра, ни блага, ни красоты. И поэтому смиренный человек чувствует зависимость от Бога, с постоянной молитвой обращается к Богу за помощью, потому что только в Нем видит Источник жизни и всякого блага.

Вот какие черты гордости и какие противоположные черты смирения раскрывают нам святые отцы.

Сети диавольские распростерты над миром и над душой каждого из нас. И каждый из нас может запутаться в этих сетях, оказаться побежденным диаволом, или может выйти из этих сетей и победить диавола.

Когда мы произносим это прошение: Но избави нас от лукаваго, мы молим Бога, Отца Небесного, чтобы Он избавил нас от этих диавольских сетей, чтобы помог освободиться от них, чтобы нам не запутаться в этих сетях и не стать жертвой диавола. Это первое. А далее будем помнить, что без смирения мы не можем освободиться от сетей диавола; поэтому пусть каждый из нас постарается победить в своей душе гордость и не закрывать глаза на свои грехи и недостатки и перестанет гнушаться и презирать других людей.

Будем с сокрушенным сердцем молиться Богу, тогда в нашей душе возникнет смирение, возникнет то, чем мы можем победить диавола и чем можем освободиться от диавольских сетей, тогда и нашу земную жизнь проведем как христиане; и когда наступит грозный и страшный час смерти, невозбранно пройдем через диавольские сети. Он не сможет сделать нас своей жертвой. Мы достигнем вечной жизни и будем прославлять своего Господа Иисуса Христа с Его Безначальным Отцом и Святым Духом. Аминь.

В прошлое воскресенье мы беседовали о последнем, седьмом, прошении Молитвы Господней: Но избави нас от лукаваго.

Сегодня нам предстоит беседа о заключительных словах Молитвы Господней.

Молитва Господня состоит прежде всего из призывания, из начальных слов: Отче наш, Иже ecu на небесех! Потом следуют семь прошений.

Первое прошение: Да святится Имя Твое – и последнее прошение: Но избави нас от лукаваго, и затем имеется заключение, конец Молитвы Господней. Это заключение произносится: Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Об этих заключительных словах Молитвы Господней мы сегодня и побеседуем.

На протяжении всех наших бесед о Молитве Господней мы убедились в той истине, которая лежит в основе этой молитвы и которая раскрывается в каждом из прошений.

Эта истина заключается в том, что Бог является Отцом всего создания и человек призван к тому, чтобы быть чадом Божиим. Но человек является существом падшим, он находится под влиянием темных сил. И для того чтобы выполнить свое призвание, чтобы быть чадом Божиим, для человека необходим подвиг, необходима борьба. О тех препятствиях, которые приходится преодолевать человеку на пути к Богу, говорят последние три прошения. Эти препятствия заключаются в наших грехах, в наших долгах, которые тяготят нашу совесть, в многократных искушениях, скорбях, затем в действиях диавола, направленных против нашего спасения.

Всю жизнь христианина можно выразить в двух словах: невидимая брань, или невидимая борьба.

Действительно, как только человек просыпается от греховного сна, как только начинает трудиться над собой и до последнего дыхания жизнь его – невидимая борьба.

Что является самым опасным в этой борьбе, какая страсть больше, чем другие, может повлечь за собой то, что человек окажется не победителем, а побежденным?

Среди страстей есть разные: есть страсти грубые, например страсть винопития, или страсть разврата, или злобы. Если человек подвержен этим страстям, то все это видят, все знают.

Кроме грубых страстей, в душе человека живут тонкие страсти, которые во много раз опаснее грубых страстей. Одной из самых тонких страстей является отчаяние, малодушие; подверженный этой страсти человек обречен на то, чтобы быть побежденным.

Невидимая брань, как и всякая борьба, требует со стороны человека мужества, требует сильного, крепкого духа. А если человек падает духом, если малодушествует, теряет самообладание, предается отчаянию, то этим самым он как бы бросает оружие и становится побежденным.

Когда человек старается выполнить свое призвание быть чадом Божиим, когда старается преодолеть трудности и препятствия на этом пути, то он должен обратить сугубое внимание на то, чтобы не поддаваться отчаянию. Какие бы ни были трудные обстоятельства, он должен стараться не поддаваться малодушию, смущению и тревогам. В невидимой брани необходимо хранить спокойствие, дух великодушия, а не малодушия.

Среди вечерних молитв есть двадцать четыре молитвы святителя Иоанна Златоуста. В одной из молитв мы молимся о том, чтобы Бог даровал нам великодушие. Это и есть состояние, противоположное состоянию отчаяния.

Святитель Иоанн Златоуст в своих толкованиях о Молитве Господней говорит, что заключительные слова Молитвы: Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь – направлены к тому, чтобы уврачевать человека от отчаяния, чтобы не допустить человека поддаться отчаянию и малодушию.

Каким образом эти заключительные слова Молитвы Господней могут уврачевать самую опасную страсть, живущую в нашей душе?

Заключительные слова Молитвы Господней обращают наше внимание на то, что Бог является Высшим, Верховным Владыкой всего мира, всех миров и духовных, и видимых и Его сила является выше всяких сил.

Если мы обратим наше внимание на все создания Божии, то мы увидим как бы иерархию этих созданий, как бы определенный порядок. Прежде всего мы увидим то, что называют мертвой, бездушной природой, то, что называют материей. Она имеет свои законы, по которым развивается, по которым действует. Далее перед нами живые существа, организмы – растительные и животные. Затем есть еще следующая ступень бытия – это человеческая психика, душевная жизнь человека. И замечательно то, что человеческая душа, человеческая воля может управлять законами материи и законами растительных и животных организмов.

Человеческая воля может управлять материей и жизнью потому, что является высшей силой по сравнению с материей, растительными и животными организмами.

Есть и еще более высокие существа – ангельские силы, их дух, их природа являются еще более высокой силой. А есть совсем особая сила, Сила с большой буквы, – это Сила Божия, Божество.

В одном из псалмов есть такое выражение: всяческая работна Тебе (Пс. 118, 91). Всяческая – это значит все ступени бытия: и материя, и жизнь, и человеческая душа, и ангельские силы, и все ступени бытия работают на Тебя, то есть работают Богу. Бог является Силой, Которая владычествует над всеми низшими силами. Не произвол человеческой силы воли творит то или другое, а все совершается по воле Творца. Сила Творца является высшей силой.

Если мы проникнемся этой мыслью, если мы углубимся в эту жизнь, то поймем, что эта Сила может избавить нас от малодушия, от отчаяния.

Отчего происходит наше отчаяние? Оттого, что когда постигает нас какая-нибудь скорбь или несчастье и принимаем меры против этого, то они оказываются безплодными. Нам кажется, что бедствия – это дело слепого случая или дело природы и мы безсильны перед этим. Это чувство безсилия и вызывает отчаяние. А если мы будем знать, что выше силы природы, выше человеческого произвола существует высшая Сила – Отец Небесный, Творец и Создатель мира, то в нашей душе не может быть отчаяния.

Вспомните одно событие из евангельской истории, вспомните, как Господь предстал на суде у Пилата. Пилат Ему сказал: я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя (Ин. 19, 10). Эти слова не были ложью. Он действительно был представителем самого могущественного в то время Римского государства. Но Господь Иисус Христос сказал ему в ответ: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше (Ин. 19, 11). И человек со своим произволом может делать то, что допустит Бог. И если бы Богу не угодно было, то Пилат ничего бы не сделал.

Вот что значат эти слова.

Точно так же эти слова могут относиться не только к жизни Господа Иисуса Христа, но к каждому из нас.

В жизни каждого из нас много событий радующих, окрыляющих, вдохновляющих, но есть много скорбей, много таких трудностей, которых мы преодолеть своими силами не можем. Когда нам кажется, что они нас давят, нужно вспомнить, что и природа, и человеческая воля находятся во власти Творца и Отца Небесного.

Все бедствия человеческой жизни являются следствием греха. Но если бы не было верховной Силы, промысляющей о человеке, то что бы было со всей Вселенной? Вся Вселенная обратилась бы в хаос, вся Вселенная представляла бы руины, развалины. А благодаря тому, что Господь владычествует не только над людьми, но и над темными силами, Он зло держит в определенных пределах.

Зло является следствием греха. Но Бог не допускает злу развиваться во всей полноте. Он направляет зло к торжеству добра.

Иногда жизнь человека является слишком сложной. Человеку кажется, что это скопление случайностей. Когда же заканчивается жизнь, когда человек взглянет как бы на целую картину жизни, то поймет, что его жизнь направляется не случаем, а рукой Божией.

Среди житий святых есть назидательное житие преподобных Ксенофонта и Марии и их детей Иоанна и Аркадия.

Ксенофонт и Мария были благочестивыми христианами. Они воспитывали своих детей Иоанна и Аркадия в христианской вере и благочестии. Они стремились дать своим детям должное воспитание и образование. Жили они в Константинополе, а детей отправили в Бейрут, имевший высшие учебные заведения, где были ведущие учителя. Однажды их отец Ксенофонт тяжело заболел. Ему грозила смерть. Об этом дали знать детям, чтобы они приехали проститься. Дети прибыли, повидались и вновь отправились в город Бейрут. Случилась на море буря. Корабль потерпел крушение, и оба юноши были выброшены на берег Палестины в разных местах. Во время бури они много пережили. Когда произошло крушение, они пересмотрели всю свою жизнь и решили стать иноками, чтобы служить Единому Богу. Долгие годы жили они в разных местах Палестины, ничего не зная друг о друге. Потом встретились случайно, узнали друг друга. Родители, получив известие, что корабль, на котором плыли Иоанн и Аркадий, потерпел крушение, считали детей погибшими. Но прошло несколько лет, и они случайно узнали, что их дети живы и стали иноками палестинских обителей. Это известие так потрясло их, что они продали имущество, направились в Палестину и сами кончили жизнь в иноческих обителях.

Если посмотрим на жизнь и родителей и детей, то увидим руку Божию. Господь управлял их жизнью. Господь Иисус Христос вел их к тому, чтобы они спаслись, чтобы они совершили высший подвиг – встали на путь иночества.

Из жития Ксенофонта и Марии видно, что и внешние, и внутренние условия жизни являются средством, которое употребляет Господь Иисус Христос, чтобы привести людей к спасению.

Будем помнить, что главное и высшее в мире – это Божие Царство и Божия Сила, а не случай; не бездушная природа, не человеческий произвол управляет миром. Управляет миром Отец Небесный, Высшей Силой является Божественная Сила.

Если мы проникнемся этой мыслью, будем знать и помнить, что все направляется Отцом Небесным, ведущим к спасению, тогда в нашей душе будет возникать не отчаяние, не малодушие, а славословие Богу.

Вот что значат три заключительных слова Молитвы Господней: Яко Твое есть Царство и сила и слава.

Кто убежден, что выше всего Божие Царство и Сила, у такого человека из души вырвется славословие Богу.

Вот какое значение имеют эти заключительные слова Молитвы Господней.

Если обратимся к жизни подвижников, то увидим, что одним из духовных деланий, которым они отличались, было славословие и благодарение Богу.

Святитель Иоанн Златоуст безконечно много сделал для Церкви. Мы безконечно многим обязаны ему. Его жизнь была великим подвигом, и он много претерпел в своей деятельности, но его любимыми словами, которые он повторял всегда, и в час смерти, были: «Слава Богу за все».

Когда ему приходилось с кем-нибудь беседовать, когда ему приходилось решать трудные вопросы, он всегда говорил: «Слава Богу за все».

Это указывает на то, что в его душе не было отчаяния, малодушия. А жизнь давала повод к тому, чтобы впасть в малодушие и отчаяние. Но он был выше этого. Он все время помнил, что Бог есть Владыка мира и Его сила выше всех сил.

И не только Иоанн Златоуст, но и другие подвижники всегда благодарили и благословляли Бога и нам заповедали это духовное делание.

Богослужение в Церкви также исполнено хвалы и славословия Богу.

В богослужении мы встречаемся с многообразными прошениями к Богу. Мы просим о многих наших нуждах, и внешних и внутренних, – это одна часть содержания нашего богослужения. Вторая часть – это покаяние, покаянные вопли, покаянные чувства. Третьей частью нашего богослужения является славословие и хвала Богу.

Каждая служба заканчивается словами: «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе».

За литургией поют: Благослови, душе моя, Господа (Пс. 102, 1) и Хвали, душе моя, Господа (Пс. 145, 1).

В каждой церковной службе обязательно возносят хвалу Богу, обязательно прославляется Бог.

Нам не страшны ни законы природы, ни произвол человека, ни трудности нашей жизни; мы знаем, что мир правится Отцом Небесным и Его сила является высшей силой.

При углублении в Молитву Господню мы убедились, что наша жизнь есть невидимая борьба; но будем помнить, что, как бы ни трудна была эта борьба, мы никогда не должны впадать в отчаяние, потому что миром правит Отец Небесный; мы должны быть радостными, бодрыми, и всегда наша душа должна изливать славословие и благодарение Богу. Тогда мы будем и на земле славить Бога, и, когда перейдем в другой мир, наши славословия будут присоединяться к славословию ангельских сил, непрестанно славословящих нашего Господа Иисуса Христа с его Безначальным Отцом и Святым Духом. Аминь.