Ноябрь, книга 2-я

Премудрость созда себ дом и

утверди столпов седмь… Посла своя

рабы, созывающи с высоким проповеданием. (Прит.9:1–13).

Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость. (1Кор.1:23–24).

Темже, яко же глаголет Дух Св.:

днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. (Евр.3:7–8).

Не будучи пастырем вашим, я не дерзал возвещать вам глаголов истины, дабы не показаться посевающим или восторгающим класы на чужой, не принадлежащей мне ниве. Но и независимо от общения в слове, между вами и мною было некое духовное общение, – разумею общение в молитве и священнослужении. Отселе и это общение должно прекратиться. Ныне в последний раз Господь благословил мне совершить священнослужение в сем святом храме.

Припоминая все, бывшее в продолжении трехлетнего служения моего в сем св. храме, не могу от полноты благодарного сердца не воздать хвалы и благодарения прежде всего Подателю всех благ Господу Богу, все недоумения и смущения, возникавшие в душе, разрешавшему твердою верою, все скорби и болезни, тяготившие по Временам сердце, растворявшему крепким упованием на благодеющую в самых болезнях и напастях руку Всевышнего и по множеству болезней в сердце, подававшему утешения, заставлявшие забывать все скорби и печали.

Благодарение и вам, возлюбленные о Господе, входившие со мною в молитвенное общение. Ваше усердие ко храму Божию возбуждало и окрыляло и мою душу, поникшую долу; ваши теплые молитвы, возносимые в сем св. храме к престолу Всевышнего, возгревали и мой холодный к молитве дух, и, хотя, по временам давали чувствовать сладость сердечного умиления.

Благодарение и всем сослужившим мне неленостно в сем св. храме. Ваше благоговейное предстояние пред престолом Божиим располагало и меня совершать святыню Божию в страхе.

Благодарение и всем послужившим в нем благочинно при моем недостоинстве, – не по долгу, который всегда более или менее тяжел, не из послушания, не всегда добровольного, а доброхотно, по своему изволению.

Благодарение, наконец, и тем, которые от избытков своих послужили благолепию и благоукрашению сего св. храма. Да воздаст им Господь за земные их приношения небесными благами, за временные вечными, за тленные нетленными.

Обращаюсь к Вам, возлюбленные о Господе и дорогие сердцу моему сотрудники мои в сем вертограде духовного просвещения. Разлучаясь с Вами, я не стану говорить о том удовольствии, какое испытывал я, находясь среди вас, – людей, не только образованных по всем отраслям знания, но и глубоко преданных делу служения своего; не буду показывать, сколько отрады и утешения доставила мне самоотверженная преданность ваша делу, на которое вы призваны, – преданность, происходящая не из опасения ответственности за небрежение, не из желания и ожидания той или другой награды, но из сознания важности того дела, которое вверено вам. Но не могу не высказать пред всеми того, чем особенно дорожил я, что было предметом пламеннейшего желания моего сердца и что навсегда останется у меня неизгладимым в благодарной памяти. Незнаемый никем и незнающий никого вступил я в среду вашу, – вступил, скажу откровенно, не без смущения. Что будет, думалось мне, как устроятся взаимные отношения наши? Не для себя я заботился об этом, а для дела, вверенного мне. Опыт и недолголетней жизни убедил меня, что одною властью можно приобрести разве только исправных по внешности наемников, а не самоотверженных тружеников, что самые добрые начинания и предначертания, при неблагоприятных взаимных отношениях между лицами, приставленными к одному и тому же делу, приносят вместо благих последствий один вред.

Но благодаря вашим благородным убеждениям тотчас после первого знакомства с вами, смущение это исчезло в моей душе. Когда я перебираю в памяти все, бывшее в продолжении трехлетнего служения своего среди вас, то невольно восхищаюсь душой, представляя все наше общество как бы одним семейным кругом… И потому то мне не было нужды, и я не выискивал случаев входить в общение с лицами, не принадлежащими к нашему кругу, находя среди вас все потребное для души. Молитвенно желаю, чтобы и по отсутствии моем продолжался тот же дух мира и взаимной любви, чтобы и иной, могущий паче меня, поставленный во главе вашего общества, изменяя и усовершая, что требует, или окажется в последствии требующим, изменения и усовершенствования, скрепил еще прочнее те узы мира и любви, которые связывали нас.

Обращаясь к вам, возлюбленные о Господе питомцы, я не буду указывать ни на ваши во многих отношениях блестящие успехи, ни на вашу любовь к занятиям. Этого и весьма естественно было ожидать от вас, как избранных между избранными. Но не могу не остановиться благодарною мыслью на тех задатках преданности делу св. веры и Церкви, которые в последнее время ободряли, утешали и радовали меня. В наше, скудное духом веры и благочестия, время отрадно встретить среди юных питомцев и слабые начатки духа веры и благочестия, как залог будущего благосостояния Церкви. Господь не благословил мне видеть полное развитие этих начатков. О, если бы хотя слухом услышать, что сей приют духовного просвещения возращает ревностных и самоотверженных служителей веры и Церкви, не только не увлекающихся всяким ветром учения, но и сильных разоблачать всякое коварство льщения, не смотря на благовидную наружность, в которое облекается мудрование человеческое, не покоряющееся Закону Божию и считающее буйством Крест Христов! Тогда и находясь вдали от вас, сердце мое возрадовалось бы радостью неизглаголанною. А если бы судьбы Божии кого-либо из таковых поставили в ближайшее отношение ко мне, такой не тесно вместился бы в сердце моем, – я принял бы его яко возлюбленное о Господе чадо.

Последнее слово мое ко всем вам, братие: если оскорбил кого чем, или преогорчил по долгу ли службы или по естественной немощи человеческой, или не сделал для кого того добра, какое мог и должен был сделать, – прошу и молю именем Господа нашего Иисуса Христа, покройте благоснисходительною любовью и отпустите меня с миром, памятуя слова Писания, яко много согрешаем вси.

2 февр. 1864 г.

Ныне радость и торжество у вас. Сочувствую вашему торжеству, сорадуюсь вашей радости. Не судил мне Господь быть участником и свидетелем такого торжества, когда я сам принадлежал к корпорации, подобной вашей, но тем выше радость моя в настоящее время, чем она бескорыстнее.

Благодарение Господу Богу, тако благоволившему о вас! Благословен буди возлюбленный Монарх, Отец и Благодетель народа своего, призревший на нужды ваши и от высоких щедрот своих восполняющий лишения ваши; благодарная память да будет всем споспешествовавшим сему благому и полезному делу. Отселе заботы и беспокойства ваши об удовлетворении неотложным потребностям жизни должны прекратиться, и каждый из вас беспрепятственно может вполне посвящать себя тому делу, на которое призван.

Отсюда, – из этих обителей знания должны выходить светильники веры и благочестия, в которых столь нуждается наше время, – высказал сейчас один из вас. О, как бы желал я, чтобы слова сии не были одною фразою, но глубоко проникли в души и сердца ваши и были главным началом всей вашей деятельности!

По заведенному издавна порядку все эти будущие светильники веры и благочестия вверяются вашему руководству и попечению еще детьми, проводят под вашим надзором все время юности, лучшее время жизни, и выходят отсюда каждый на делание свое в вертограде Христовом. Старая, но не стареющая истина, что душа дитяти восприимчива ко всему доброму и прекрасному: нужно только употребить труд с любовью и терпением, чтобы посеять и углубить в них семена добра.

Неуместно было бы раскрывать теперь пред вами, как достигнуть этого: напоминаю только вам простые общеизвестные истины.

И, во: 1) внушайте всем самую простую истину, что труд – дело честное и похвальное, что бесчестие для человека не то, когда он трудится, а когда туне хлеб ест, внушайте истину сию не словом, а самым делом, добросовестно, с усердием, с горячностью духа исполняя порученное каждому из вас дело служения. Живой пример и вообще, а тем более на души юные действует сильнее всякого слова. Как бы правдивы ни были правила и наставления, и как бы красноречиво ни высказывались они, но, если они не оправдываются самою жизнью высказывающего их, они могут только подрывать доверие и уважение к высказывающему.

2) Обширная область предметов знания, для облегчения труда, разделена между вами по частям.

Позаботьтесь каждый на столько расположить слушателей к своему предмету, чтобы они занимались им не по долгу только, который всегда более или менее тяжел, не из послушания, не всегда добровольного, но самоохотно, с любовью, с усердием. А для сего необходимо, чтобы преподающий не только знал свой предмет, но и любил его, и ревновал о том, чтобы и другие полюбили его. Когда каждый урок будет предварительно изучаем со всех сторон самим преподающим и передаваться с живым сознанием и сочувствием, тогда, можно надеяться, он будет возбуждать живой интерес и в слушающих, и если не совсем не будет нужды, то по крайней мере редко будет встречаться нужда прибегать к силе и власти, чтобы заставлять слушать и заниматься известным предметом.

3) Поставленным на служение приготовления светильников веры и благочестия, нет сомнения, самим нужно быть светильниками горящими и светящими. Если недостаток других качеств в преподавателе и воспитателе может иногда восполняться и как бы не быть заметным при других совершенствах, то недостаток сего последнего ничем не может быть ни восполнен, ни прикрыть. Равнодушие к вере и холодность в деле благочестия и воспитать могут только или людей равнодушных, или лицемеров, – в том и другом случае людей, непригодных для служения Церкви.

Высказываю вам сии простые, общеизвестные истины, не как не ведущим, но как знающим, с полною надеждою, что с улучшением внешнего вашего положения, вы усугубите труды и ревность свою к делу приготовления благопотребных деятелей для Церкви Божией.

Обращаюсь к вам, дети. Счастливы вы, что живете в то время, когда на вас обращены заботы и попечения и высшего правительства, и ближайшего начальства. Спросите отцов своих, заботились ли о них, когда они были в вашем положении, столько, сколько теперь заботятся о вас?… Не платите же за такую заботливость черною неблагодарностью. Время воспитания, – то же, что время сеяния, а известная истина – что посеет человек, то и пожнет. Не теряйте же даром драгоценного времени, чтобы после не раскаиваться бесплодно. Вы готовитесь быть светильниками для других, и без сомнения, каждый из вас выйдет отсюда не таким темным, каким вступил сюда. Но этого мало: твердо помните, что не всякий светильник хорош. Если светильник только дымить и трещит, плывет и нагорает, то лучше, когда бы он и совсем не светил: он может только портить зрение. Яже свыше премудрость первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несумненна и не лицемерна. (Иак.3:17), говорит св. Апостол. Напечатлейте твердо сии свойства истинной премудрости и в уме, и в сердце своем. Тогда, и только тогда можно надеяться, что вы будете благопотребными деятелями, на каком бы поприще ни привел Господь совершать вам служение ваше.

Принесши благодарение Господу Богу, от Коего нисходит свыше всякое даяние благое и всяк дар совершенный, и Пречистой Матери Его, всегдашней усердной Заступнице и Покровительнице сирых и несчастных, за открытие нового рассадника призрения и воспитания детей – сирот, приветствую достопочтенное собрание и в особенности вас, отцы и братие, с сим по истине благодетельным учреждением.

Не обинуясь называю учреждение сие благодетельным. Ибо – что такое дитя-сирота? Это неоперившийся птенец, преждевременно выпавший из родного гнезда, и потому, обреченный на голод и холод, и все невзгоды жизни. Есть, правда, и у сироты родное гнездо: это могила родителей; но холодна могила, не согреет она живительною теплотой сердца дитяти, какими бы горячими и обильными слезами не обливал он ее; но безмолвна могила, не ответить она родным приветом на самые крепкие вопли дитяти; но безжизненна могила, не вольет она отрады и успокоения в растерзанное сердце сироты, с какою бы горячностью ни обнимал он ее. И, по неволе, отойдет от нее несчастный с тем же томлением в душе и с тою же тоской в сердце, с какими пришел. Предоставьте такого сироту самому себе: что выйдет из него? Оставленный всеми, будет расти он, как заброшенное поле, заглохнут в нем, без разумного руководства отца, слабые ростки всего высокого и благородного, очерствеет в нем, без сердечной любви матери, чувство ко всему доброму и святому, зарастут на нем одни волчцы и терние и вырастет он бесполезным членом общества. И если бы только бесполезным!… Горький опыт свидетельствует, что нередко становится таковый бичом общества, пренебрегшего в свое время его воспитанием и образованием. Не видя с малых лет ни в ком родственного участия к себе, он сам привыкает смотреть безучастно на других, вместо того, чтобы видеть во всех братьев своих, смотрит на всех, как на врагов и притеснителей, вместо чувства любви и благорасположенности, воспитывает в себе чувство зависти, злобы и мести. Расспросите с искренним участием тех, которых общественная правда и общественная безопасность вынуждаются заключать в темницы под крепкие запоры, каким путем дошли они до такого несчастного состояния, и откроется, что едва ли не бόльшая часть из них дошла до сего вследствие преждевременного сиротства и пренебрежения, в котором были они в летах своего детства и юности. Вот почему Господь наш Иисус Христос так трогательно и убедительно внушал всем заботливость и попечительность о детях: оставите детей приходити ко Мне, таковых бо есть царствие Божие, вот почему с такою страшною угрозою предостерегал всех от всякого невнимания к ним и соблазна: блюдите, да не презрите единаго от малых сих; иже аще соблазнит единаго от малых сих, уне есть ему, да обесится жернов осельский на выи его и потонет в пучине морстей.

Если таково вообще положение детей-сирот (а оно действительно таково), то едва ли не безотраднее еще положение сирот духовного происхождения? Невольно припоминаются при сем слова Христа Спасителя, сказанные Им о Себе самом, но которые без преувеличения могут быть приложены и к сиротам духовным: «лиси язвины имут и птицы небесные гнезда, Сын же Человеческий не имать, где главы подклонити». Умирает отец семейства, и окружающие одр его малосмысленные и вовсе несмысленные малютки остаются в большинстве случаев не только без необходимых средств для своего воспитания и образования, но нередко и без крова, без необходимого пропитания, с первых дней смерти отца обреченные на холод и голод, и все невзгоды житейские. Живое сознание такого жалкого, безотрадного положения детей, коротко знакомая мне по многим опытам, давно еще возбуждало во мне желание устроить заведение, подобное настоящему. Господь не судил мне видеть осуществление этого желания на прежнем месте служения моего. Но благословляю и благодарю Господа, благопоспешившего, сверх ожидания, скоро исполнить здесь давнее желание сердца моего. Да будут благословенны пред Господом Богом все, споспешествовашие сему учреждению своими благотворениями, личным усердием и трудом, и своим сочувствием ему. Да исполнятся над ними неложные словеса Божии: буди сиру яко отец, и будеши сын Вышняго.

Тех, кому вверяется ближайшее наблюдение и заботливость о воспитании и образовании детей, прошу и молю помнить одно: вы заступаете для детей место родителей; позаботьтесь же воспитать в сердце своем искреннюю любовь к ним, так, как бы они были собственные ваши дети. При этом условии можно надеяться, что новое учреждение сие принесет, при помощи Божьей, в свое время добрые плоды. Но да сохранит вас Господь от искусительной мысли заменить искреннюю любовь к детям искусственными поддельными ласками к ним. Эти дети, теперь еще малосмысленные, лучше взрослых умеют отличать искреннее чувство от поддельного, истинную любовь от лицемерной, потому что воспринимают и усвояют все не столько умом, сколько сердцем.

Обращаюсь к вам, дети. Вы и при малосмысленности своей не можете не чувствовать той заботливости, какою окружают вас здесь. Доселе многие из вас, если не все, жили в холоде и голоде, в нечистоте и неопрятности, и, конечно, ни один из вас не жил в таком доме, в каком живет теперь, а об образовании вашем едва ли кто и помышлял. Здесь вы не будете терпеть ничего этого; все нужное для вашего развития, как телесного, так и душевного, будет доставляться вам без всяких забот с вашей стороны. Не будьте же невнимательны к такой заботливости о вас; будьте детьми благонравными, послушными, внимательными к тем урокам и наставлениям, которые будут преподаваться здесь, и вы сделаетесь в свое время подпорою для бедных родных, и утешением для покровителей и воспитателей ваших.

Призываю на вас, дети – мальчики, благословение Господа нашего Иисуса Христа, так нежно любившего детей. В знамение сего благословения, приимите от меня изображение святейшего лика Его; молитесь пред Ним с детскою простотой, и заботьтесь соделаться достойными Его небесного благословения. А вас, девочки, поручаю покрову Царицы неба и земли, усердной Заступницы всех сирых и несчастных; молитесь пред святым ликом Ее, как умеете, но молитесь усердно. Она, лучше родной матери, и наставит, и утешит, и укрепит вас в трудные минуты жизни вашей.

Мы верим, что телеса святых и останки блаженных мучеников должно почитать, как члены Христовы, а кто мыслит иначе, того почитаем не христианином (Геннадий Массов., de dogmat. eccles. с. 40). Мы воздаем честь останкам мучеников, чтобы этим самым почтить Того, чьи мученики. Мы воздаем честь рабам, чтобы эту честь распространить на Господа, Который говорит (Мф.10:40): иже вас приемлет, Мене приемлет (бл. Иеронима, письмо к Рипарию).

Ты скажешь мне: зачем почитаешь плоть (мучеников) истлевшую и разрушенную, о которой Бог не имеет уже никакого попечения? – Но что, возлюбленные, сказано Самою Истиною чрез пророка, говорящего: честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс.115:6), и еще: мне же зело честни быша друзы Твои, Боже (Пс.138:17)? Мы должны почитать рабов, тем более – друзей Божиих, о которых говорится: хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушися (Пс.33:21). Посему в плоти мученика я почитаю язвы, приятые за имя Христово, почитаю память живущего бессмертием добродетели, почитаю исповеданием Господним освященную персть, почитаю в персти семена вечности, почитаю тело, учащее меня любить Господа и не бояться смерти за Него. И как верные могут не почитать то тело, которого боятся и демоны, которое и довели они до казни, но которое прославляюn во гробе? Итак, я почитаю то тело, которое почтил Христос мученичеством, которое имеет царствовать со Христом на небе (Св. Амвросий, serm. 55).

Если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Вогу и за их постоянство чествуется нами прах мученических тех, то спроси тех, которые получили от них исцеление, и дознай, в каких страданиях подают они врачевание. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому (Исидор Пелус, кн. 1, п. 55) Вы узнали и даже сами видели многих, освободившихся от демонов, а еще больше таких, которые лишь только касались одежды святых руками, тотчас исцелялись от своих немощей. Возобновлялись чудеса древнего времени с тех пор, как чрез пришествие Господа Иисуса Христа излилась на землю благодать обильнейшая: вы видите многих, исцелившихся как бы некоторою тенью святых. Сколько убрусцев передается из рук в руки! Сколько одежд, которые были возлагаемы на священнейшие останки и от одного прикосновения соделались целебными, испрашивают (верующие) друг у друга! Все стараются хотя прикоснуться, и тот, кто прикоснулся, здрав бывает (св. Амвросий, epist. 22). Владыка Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличный благодеяния, и изливают миро благовонное, и в сем никто не должен сомневаться. Если по воле Божией истекла вода в пустыне из крепкого и твердого камня, а для жаждущего Сампсона из челюсти ослиной (Суд.15:17–19), то ужели невероятно, что истекает миро благовонное из мученических мощей? Напротив, сие несомненно для знающих могущество Божие и то, какой чести удостаивает Он святых (Св. Иоанна Дамаскина, Точное излож. прав. веры. 4, 15).

Не смотри на то, что лежит пред тобою нагое тело мученика, лишенное душевной деятельности, а смотри на то, что в нем присутствует иная сила, высшая самой души, благодать Святаго Духа, которая своими чудотворениями удостоверяет всех в истине воскресения. Ибо если мертвым и обратившимся в прах телам Бог сообщил силу большую, нежели у всех живых, то тем более Он даст им жизнь, лучшую прежней и блаженнейшую в день раздаяния венцов (св. Иоанна Златоуста, беседа в память св. Вавилы).

Будем же постоянно приходить к святым мученикам, прикасаться к гробницам их и с верою обнимать их останки, дабы получить от них некоторое благословение. Может, поистине может приходящей сюда с верою получить великие блага. Ибо не только тела, но и самые гробницы святых исполнены духовной благодати. Если с Елисеем случилось, что мертвый, прикоснувшись к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни, то гораздо более ныне, при обильнейшей благодати и большем действии Духа, прикасающийся к этой гробнице с верою может получить от ней великую силу. Бог для того и оставил нам мощи святых, чтобы расположить нас к подобной же ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас. Посему убеждаю всех вас, находится ли кто в унынии, или в болезнях, или в скорбях, или в каком-нибудь другом житейском несчастии, или в глубине грехов, пусть с верою приходит сюда, и он избавится от всего этого и возвратится с великою радостью, получив облегчение совести от одного даже взгляда (на сии мощи). Или лучше не одним только находящимся в несчастиях необходимо приходить сюда, но хотя бы кто находился в счастье, в славе, во власти, или имел великое дерзновение пред Богом, и тот пусть не пренебрегает этою пользою. Ибо он, пришедши сюда и увидев святого, сделает свои блага не преходящими, научив душу свою смирению и не допустив совести своей превозноситься своими делами. (Св. Иоанн. Злат., похвал, слово свящ. Игнатию).

В. Рыбинский

Наши сектанты: духоборцы, молокане, баптисты, штундисты, хлысты и скопцы, когда заходит речь о Церкви, часто ссылаются на вышеупомянутые стихи из Евангелия от Матфея, в подтверждение той мысли, что они составляют истинную Церковь. Христос, говорят они, ясно сказал, что, где двое или трое собраны во имя Его, там и Он, и что, чего бы ни попросили собравшиеся во имя Его, будет им от Отца Небесного.

Спрашивается, к кому относятся эти слова Спасителя? Все ли собирающиеся во имя Господа Иисуса могут быть уверены, что Христос посреди них? Нет, как это ясно видно из 21–23 стихов 7-й главы Евангелия от Матвея. Здесь мы читаем: не всякий говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моею Небеснаго. Многие скажут Мне в тот день (день Стратнаго Суда): Господи, Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многия чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; от Меня делающие беззаконие. Из этих слов Господа очевидно, что не только людям, собравшимся во имя Его, но и некоторым пророчествовавшим и даже творившим именем Его многие и разнообразные чудеса Он скажет в день страшного суда: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня. Почему? Потому что вы не исполняли воли Отца Моего небесного (Мф.7:21) и, хотя причисляли себя к приходящим ко Мне и слушающим слова Мои, но не исполняли того, что Я говорил (Лк.6:46–47). Значит, чтобы Господь Иисус Христос принял собравшихся во имя Его за Своих последователей и был посреди них, требуется не одно условие – «собраться во имя Его», но еще, чтобы собравшиеся принадлежали к числу исполняющих слова Его, – конечно, все слова, а не некоторые только из них. А если всё, то значить, и следующие, записанные Евангелистом Иоанном: пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может преносит плода сама с собою, если не будешь на лозе; так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, и вы – ветви; кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего; кто не пребудет во Мне, извержется вон, как ветвь, и засохнет; а такия ветви собирают и брисают в огонь, и они сгорают; если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будешь дано вам (15:4–7).

Эти слова Господа Иисуса указывать нам еще на новое условие, исполнение которого требуется от собирающихся во имя Его, если они желают, чтобы Христос быль посреди них, и исполнял их прошение Отец небесный. Условие это – пребывание во Христе, тесное внутреннее единение с Ним.

Таким образом, сопоставляя слова Господа Иисуса, записанный в 19–20 стихах 18-й главы Евангелия от Матфея с Его же словами в том Евангелии, в 21–23 стихах 7 главы и с только что прочитанными словами из Евангелия от Иоанна и, дополняя первые последними, мы получим следующее: «истинно говорю вам, что если двое из вас, осуществляющих в жизни своей учение Мое и пребывающих в духовном внутреннем единении со Мною, согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы (конечно угодного Богу и полезного просящим, притом если сами просящие достойны того) они ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое таких собраны во имя Мое, там Я посреди них». Теперь вопрос: где и каким путем можно достигнуть внутреннего единения со Христом? Ответ на этот вопрос дает св. апостол Павел. Христос, по его словам: (Еф.1:22–23; Кол.1:18; 1Кор.12), есть Глава Церкви, Церковь есть тело Его. Все истинно верующие, взятые вместе, составляют это тело, и каждый порознь является членом этого тела. Как члены человеческого тела находятся в самой тесной внутренней связи с телом, так и члены тела Христова Церкви пребывают во внутреннем единении с Главою – Христом. Как члены человеческого тела живут и действуют до тех пор, пока они не отделены от тела, так и истинно верующие во Христа до тех пор могут иметь надежду на спасение и жизнь вечную, пока пребывают членами тела Христова, членами Церкви Его. Как для члена обыкновенного человеческого тела отделение от этого тела равносильно смерти, так и для христианина отделение от Тела Христова – Церкви равносильно духовной смерти и потери надежды на спасение.

Итак, быть в единении со Христом возможно под непременным условием постоянной принадлежности к Церкви, основанной Христом, единой, святой, соборной и апостольской. И только, значит, к членам такой Церкви и приложимы слова Спасителя: истинно говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небеснаго; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.

Кроме 19–20 стихов 18 главы евангелия от Матфея, упомянутые раньше сектанты наши любят ссылаться еще на 16 ст. 6 главы второго послания к Коринфянам в подтверждение той же мысли, т.е. что они составляют из себя истинную церковь Христову. Вы, пишет апостол Павел, храм Бога Живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2Кор.6:16). Значит, заключают отсюда сектанты, мы, как христиане, составляем из себя храм Самого Бога, Он вселился в нас, согласно слову Пророка, постоянно живет в нас и, следовательно, непосредственно руководит нами. Причем же тут принадлежность к православной именно Церкви.

Попытаемся решить вопрос, кого нужно разуметь в словах апостола Павла под «вы». И прежде всего, приложимо ли данное место к отдельному лицу, т.е. может ли каждый христианин, взятый в отдельности, сказать о себе, что он храм Бога Живаго, что в нем обитает Бог? Апостол Павел в первом послании своем в Коринфянам пишет: «если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1Кор.3:17). Итак, храм Божий свят. Заметим это. А что говорит Писание о человеке? Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил, пишет премудрый Соломон (Еккл.7:20). Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас, читаем в первом послании ап. Иоанна (1:8). Таким образом, храм Божий, о котором наша речь, свят, а каждый человек – грешен. Значит, относить рассматриваемое нами место к каждому христианину в отдельности, как это делают сектанты, нельзя. А потому под «вы» в словах апостола Павла необходимо разуметь целое общество христиан. Но какое общество? Всякое ли безразлично, лишь бы оно состояло из христиан, или же одно только, определенное? Вполне точный и ясный ответ на этот вопрос мы получим, если обратим наше внимание на параллельные рассматриваемым словам места Св. Писания. Приведем некоторые из них. Св. апостол Петр в первом послании своем пишет: «сами (христиане) как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятаыя Богу, Иисусом Христом, ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1Пет.2:5–6). У апостола Павла в первом послании к Коринфянам читаем: мы соработники у Бога, а вы – Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание…, никто не может положить основания, кроме положеннаго, которое есть Иисус Христос. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1Кор.3:9–11, 16). И в другом месте: «вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояйтесь в жилище Божие Духом». (Еф.2:19–22). Таким образом, храм Божий в основании своем имеет краеугольный, избранный, драгоценный камень – Иисуса Христа; строителями его являются св. апостолы; живыми камнями, из которого слагается он, верующие, которые дерзновение и упование твердо сохраняют до конца (Евр.3:6). Теперь ясно, кого разумеет апостол Павел, когда говорит: «вы храм Бога живаго…». Храм Бога живаго – это общество истинно верующих, основание которому положено Самим Иисусом Христом, и устройство дано апостолами Его.

В праве ли, спросим мы теперь, хоть одно из существующих ныне наших сектантских обществ сказать о себе, что основал его Сам Иисус Христос, и устройство дано ему св. апостолами? Могут ли, напр., сказать это о себе наши скопцы, духоборцы, молокане, явившиеся в XVIII столетии или штундисты, община которых основана только в настоящем столетии? Конечно, нет, а если нет, то ясно, что слова апостола Павла: «вы храм Бога Живаго"… к ним ни в каком случае не приложимы.

Все признаки, которыми охарактеризован в Св. Писании духовный храм Божий, мы находим в одном только христианском обществе. Общество это – Православная Греко-Российская Церковь, и потому к ней одной только и могут быть отнесены слова Апостола: вы храм Бога: вселюсь в них и буду ходить в них: и буду их Богом, и они будут Моим народом.

Свящ. И. Капралов

Все мы признаем, что без веры никто не может спастись. «Верою же мы называем правое понятие наше о Боге и о предметах Божественных. Споспешествуемая любовью, или, что все равно, исполнением заповедей (Гал.5:6), вера оправдывает нас чрез Христа» (Посл. вост. патр. 9). Святая, соборная, Апостольская, православная Церковь исповедует, что все учение нашей православной веры открыто для нашего спасения Самим Богом. Спасительное для всех людей откровение Свое Господь в Ветхом Завете в виде начатков учения о вере возвещал чрез особых избранников – провозвестников Откровения (Адама, Ноя, Авраама, Моисея и других пророков); в Новом Завете чрез Сына Божия Господа Иисуса Христа, сообщившего в полноте и совершенстве спасительную для нас волю Божию святым апостолам, которые, учение Христово проповедали во всей вселенной. «Бог, – пишет св. ап. Павел в начале послания к евреям, – многократно и многообразно говоривший издревле отцам во пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр.1:1). Тот же Апостол в пос., к Коринфянам пишет: «(мы) проповедуем премудрость Божию тайную, сокровенную, которую Бог предназначил прежде веков к славе нашей, которой из властей века сего никто не познал. А нам Бог открыл Духом Святым: ибо Дух все проницает и глубины Божии» (1Кор.2:7, 8, 10). Первоначальным и более постоянным способом сообщения Богооткровенных истин было устное возвещение их, а способом сохранения их – предание, т.е. передача их предками потомкам. Так об Аврааме, – провозвестнике Бож. Откровения, – Сам Бог говорил: «Я избрал его, чтобы он заповедал сынам своим после себя ходить путем Господним, творя правду и суд» (Быт.18:19). Боговидец-пророк Моисей, для более точного сохранения Божественного Откровения, положим начало Свящ. Писанию. Однако Св. Пророк в своих свящ. книгах записал только часть божественного откровения, бывшего до него в течение почти 4.000 л. и сохраняемого в предании. А потому, давая евреям писанный Закон Божий или Свящ. Писание, он вместе с тем повелел им соблюдать и Закон Божий, из рода в род устно-передаваемый, т.е. Свящ. Предание, сказавши: «вспомни дни древние, помяни о деяниях прежних родов, спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор.32:7). Все прочее после Моисея Боговдохновенные писатели свящ. ветхозаветных книг, так же, как и Моисей, в Свящ. Писании заключали только часть Бож. Откровения, но не все полностью. А если так, то свящ. Предание, несомненно, наряду с свят. Писанием имело значение руководства в вере для евреев во все дни ветхого завета, что подтверждается словами молитвы псалмопевца Давида: «Боже!», взывал он, «мы слышали ушами своими, отцы наши возвестили нам дело, какое Ты соделал во дни древние» (Пс.43:2).

В Новом Завете Божественное Откровение возвещалось, сохранялось и сохраняется точно так же, как и в Ветхом Завете, т.е. на первых порах оно возвещалось устно и сохранялось исключительно в свящ. Предании, а потом распространялось и распространяется доныне чрез Свящ. Писание и свящ. Предание совместно.

Сам Божественный Учитель, Иисус Христос волю Божию передавал и народу, и ученикам Своим только устно (Ин.18:20, 21). Апостолы в начале учили вере тоже посредством устной проповеди. «Вера от слуха», говорит св. ап. Павел (Рим.10:14). В первый раз в Новом Завете появилось свящ. Писание на 8 году по вознесении Господнем. К этому времени св. ап. Матфей пред отправлением на проповедь вне Иудеи, написал на еврейском (Сиро-Халдейском) наречии Евангелие для христиан из иудеев. К Евангелию Матфея присоединили Марк и Лука. Евангелие, или спасительная повесть о жизни и учении Господа нашего Иисуса Христа, по свидетельству евангелиста Луки, написано по преданию: «как передали то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк.1:2). В конце 1-го века написал Евангелие св. ап. Иоанн Богослов. Он имел у себя Евангелие Матфея, Марка и Луки, и написал свое Евангелие как бы в восполнение первых трех. Но и он вот как заканчивает свое Евангелие: «Много и других чудес сотворил Иисус пред учениками Своими, о которых не написано в книге сей». «Многое другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому мiру не вместить бы написанных книг» (20:30; 21:25).

Значит, много событий из земной жизни Спасителя, многое из Его учения не вошло в Евангелие. Но, может быть, в других свящ. книгах Нового Завета восполнен пропуск Евангелий? Конечно, восполнен, как, например, в книге Деяний св. Апостолов записано изречение Господне, не встречающееся в Евангелии: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян.20:35); но как могли апостолы – не Евангелисты записать все об Иисусе Христе, когда «и самому мiру не вместить бы написанных о сем книг?». Притом же Свящ. Писание Апостолов – не евангелистов, так называемые, послания, проще – письма к христианским церквам, основанным ими, как можно видеть из содержания посланий, составлялись не с целого восполнения пропусков Евангелия, а с целью заменить свое присутствие, за невозможностью личного посещения той или другой из частных церквей, которые нуждались или в разрешении возникшего сомнения или недоумения, или искоренении заблуждения, или просто в христианском слове утешения, увещения и обличения. Иногда же апостолы писали послания с целью поблагодарить христиан за заботы об их нуждах, или с целью предупредить верующих о своем приходе. Ясно, что в таких посланиях не только не могло быть изложено полностью учение Христово, но не вошла в них и вся апостольская проповедь. Для наглядности приводим в пример послание к Ефесянам. Состоит оно все из шести небольших глав. А из книги Деяний св. Апостолов известно, что в Ефесе ап. Павел «три года день и ночь непрестанно учил каждого» из пресвитеров (20:21), и «не упускал возвещать» им «всю волю Божию» (– 27 ст.). Ужели же в шести главах может быть изложена «вся воля Божия», в течение трех лет возвещаемая Апостолом?… В посланиях св. апостолов по местам встречаются, напр., такие выражения: «многое имел писать вам, но не хочу на бумаге, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам» (2Ин.12; ср. 3Ин.13:14), или: «прочее устрою, когда приду» (1Кор.11:34). Такие и подобные выражения могут ли иметь какой-либо смысл, как опять не тот, что в посланиях св. апостолов не изложено полностью все учение Христово, устно возвещенное св. апостолами?! Спрашивается, где же сохранилось полностью и в подробностях спасительное для нас учение Христово? Истинный ответ один: в священном Предании.

Итак, Божественное Откровение все заключено в двух источниках; в Свящ. Писании и в свящ. Предании. Свящ. Писанием мы называем Слово Божие, заключенное в письмени св. богодухновенными мужами – пророками и апостолами; а свящ. Преданием – Слово Божие, не заключенное в письмена самими богодухновенными писателями, а устно преданное христианам той или другой церкви и впоследствии записанное. На оба эти источники Богооткровенного учения указывает христианам св. апостол Павел, говоря: «братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Сол.2:15). Эта заповедь ап. Павла о соблюдении преданий дается христианам тогда, когда они уже имели Свящ. Писание, так как она изложена во 2-м послании к Фессалоникийцам. Апостол обращает внимание Солунских (Фессалоник.) христиан на свои предания, т.е. на все то, чему они научились от него, как учителя веры. Он различает два вида своих преданий: письменное (Свящ. Писание) и устное (Свящ. Предание – предание в собств. смысле). То и другое – свящ. Писание и свящ. Предание Апостол заповедует христианам соблюдать одинаково, с равным уважением и постоянством, не оставляя ни того, ни другого источника спасительного учения, а содержа их вместе.

Божественное Откровение, заключенное в свящ. Писании и свящ. Предании, по воле Божией, должна хранить и истолковывать Церковь. «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15), пишет ап. Павел. «Церковь Бога живого» – это значит, что Господь всегда пребывает в истинной Церкви. Господь, всегда пребывает в истинной Церкви. Господь, всегда пребывающий в Церкви, ниспослал и ниспосылает Церкви Духа Святого, Духа истины, Который научает Церковь всему необходимому для спасения людей и напоминает Церкви все, что говорил Иисус Христос своим ученикам (Ин.14:16, 17, 26). А потому Церковь, всегда зная и неопустительно возвещая волю Божию, является непоколебимым основанием и неизменной охранительницей Богооткровенной истины, «столпом и утверждением истины», по вышеприведенному изречению св. ап. Павла. Орудиями или органами Церкви, как хранительницы и правозвестницы Богооткровенной истины, служат пастыри Церкви по преимуществу, так как для того они и поставлены, чтобы «пасти Церковь» (Деян.20:28), или как говорит ап. Павел в послании к Ефесянам, что пастыри и учители Богом поставлены в Церкви «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все прийдем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершеннаго, в меру полнаго возраста Христова» (Еф.4:12, 13). Из пастырей обязанность хранения и истолкования Богооткр. истины первее всего лежит на Епископах, как преемниках свят. апостолов, в лице которых и изречено им обетование Господне: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).

Руководимая Духом Святым Церковь Христова для сохранения в целости и без повреждений свящ. Писания заключила его в один состав – Библию. Определяя и выражая христианское вероучение на основании свящ. Писания, Церковь берет всю Библию, т.е. и Ветхий и Новый заветы. О Ветх. Завете Сам Спаситель так сказал: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17), и еще: «всякий книжник, наученный царству небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей и новое, и старое» (Мф.13:52). А святый ап. Павел решительно говорит: «все Писание… полезно для научения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим.3:16). В христианское вероучение не вошли, как обязательные к исполнению, только те ветхозаветные установления, которые имели временное или прообразовательное значение. Напр., ветхозаветный закон об обрезании в христианском вероучении заменен законом о крещении (Деян.15:24; ср. Кол.2:11, 12); древний закон о кровавых жертвах заменен законом о жертве бескровной, т.е о таинстве причащения (Евр.10:4–12; 1Кор.11:26) и т.п.

А для сохранения свящ. Предания без повреждений Церковь на первых порах строго держалась апостольского правила Тимофею: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научать» (2Тим.2:2). Такими верными людьми были прежде всего ученики самих апостолов, так называемые мужи апостольские и ученики мужей апостольских. За сохранение свящ. Предания во 2-м веке говорит и та крайняя нужда в нем, которую ощущали верующие тогда, так как писания апостолов еще не были общеизвестны. Помня похвалу ап. Павла в послании к Коринфянам: «хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я предал вам» (1Кор.11:1), и сами христиане тогда имели особенно ревностную приверженность к устно-преданному апостолами учению. Вскоре же, еще при жизни некоторых мужей апостольских, свящ. Предание начало заключаться в письменность. Являются собиратели свящ. предания, каковыми были: Папий Иерапольский, муж апостольский, Егезипп, Пантен, Климент Александрийский, Евсевий Памфил и др. Таким образом, к 4 веку были составлены следующее письменные памятники свящ. Предания: 1) древние символы веры, или краткие вероизложения, вошедшие в состав Никео-Цареградского символа веры; 2) правила св. Апостолов; 3) древние литургии, из коих одна написана Иаковом, братом Господним, первым Иерусалимским Епископом; 4) творения мужей апостольских; 5) древние акты о христианских мучениках; 6) древние церковные истории, из коих особенно замечательна история Евсевия Памфила, воспользовавшегося древнейшими и достовернейшими документами. С 4 века в церкви начались вселенские соборы, почти одновременно с которыми идут и поместные соборы. Отцы Церкви на этих соборах, при разрешении вопросов веры и жизни, руководствовались главным образом свящ. Преданием и изложили его в своих постановлениях. «Храним не нововводно, говорили отцы 7 всел. собора, все Писанием или без Писания установленные церковные предания» (Ср. 37 ап. пр.). Постановления вселенских и поместных соборов являются таким образом (седьмым по счету) также письменным памятником свящ. Предания. Вместе с этим отцы Церкви периода вселенских соборов излагают в своих творениях правую веру, как она передана Иисусом Христом чрез свят. Апостолов. Таковы: изложение веры Афанасия Александрийского, катехизис Кирилла Иерусалимского, богословие Иоанна Дамаскина и др. Во всех перечисленных письменных памятниках предания к священному Преданию отнесено: 1) предание собственно апостольское, 2) предание, сообразное и согласное с апостольским преданием, 3) предание, сообразное и согласное с свящ. Писанием, 4) предание, которого держалась вся Вселенская Церковь и которого в таком виде, в каком оно содержалось во Вселенской Церкви, нельзя было найти в свящ. Писании, 5) наконец, то предание, о котором единогласно свидетельствовали или все, или только многие отцы 3, 4 и 5 веков. Отцы и учители этих веков основывались на свидетельствах древнейших учителей, сочинения которых тогда были еще целы, да и сами они были близки к Апостолам и выражали только то, что находили в Церкви. Такое-то предание, «не устраняющее заповеди Божией» (Мф. 15:6), «не прибавляющее и не убавляющее апостольского благовествования» (Гал.1:8; Откр.22:18), «не имеющее печати человеческого вымысла» (Кор.2:8), по всей справедливости, есть правый источник Богопознания и жизни христианской, по достоинству равный Свящ. Писанию.

Из входящих в состав христианского вероучения истин одни подробно изложены на основании Свящ. Писания, другие же полностью раскрыты на основании свящ. Предания. Но и первые (подробно изложенные по Писанию) уясняются при помощи свящ. Предания, и вторые (полностью раскрытые по Преданию) имеют за себя указания в Свящ. Писании. Разъясним это примерами. Православное учение о таинстве причащения более или менее подробно изложено в свищ. Писании. В Евангелии мы читаем: «когда они (апостолы на тайной вечере) ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил, и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:27, 28). «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19). Чтобы совершать таинство причащения по этой заповеди Самого Спасителя, без сомнения, должно знать, как Иисус Христос благословил хлеб, как его взял, преломил и подал ученикам, какое благодарение воздал Богу, подавая чашу. А ответов на такие вопросы в Свят. Писании нет. В Предании же сохранился весь чин литургии, той, которая и поднесь совершается в православной Церкви; указаны там и действия преломления хлеба и раздаяния его, приведены и слова благодарения Господа. Упомянем, в пример, еще о самом общем требовании православно-христианского вероучения, чтобы «уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста». Это правило о крестном знамении содержится по Преданию. Но в Евангелии мы читаем такие заповеди Божии: что попросите от Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин.14:17; 15:16); «именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17). Не сказано здесь, как просить Бога в молитве «во имя Христово»: только-ли словами молитвы, или и еще как-либо иначе? Словами одной ли молитвы Господней или и другой какой? Или же словесную молитву должно особенным действием, которое изображало бы имя Христово? Свящ. Предание сохранило много молитв апостольского времени: оно же указало и на крестное знамение, современное Апостолам, как на имя Божие действием изображенное. Словами и крестным знамением мы и просим Бога, по заповеди Спасителя, «во имя» Его. «Именем Моим бесов будут изгонять». Опять – словесно ли произнесенным или действием изображенным именем Христовым, т.е. крестным знамением? Свящ. Предание передает многие рассказы о чудесах, совершенных в Церкви силою крестного знамения. Вообще заметим, что не только о крестном знамении, но о многих других обрядах православной Церкви, соблюдаемых, главным образом, «по преданию», в Свящ. Писании имеются доказательства такого же рода, как и о крестном знамении.

Из приведенных примеров, думаем, достаточно видно, что Свящ. Писание и свящ. Предание в христианском вероучении взаимно пополняются одно другим. Свящ. Писание, как источник Богооткровенной веры, по самому свойству своему с необходимостью заставляет нас желать и другого, столь же Божественного пособия в важном деле изложения право-христианского вероучения. В самом деле, прежде, чем усвоить учение свящ. Писания, нам необходимо убедиться, что книги Свящ. Писания подлинны, т.е. написаны пророками и апостолами; что их столько, сколько в Библии, и что они Боговдохновенны, т.е. написаны пророками и апостолами по вдохновению от Духа Святаго. Но доказательства подлинности свящ. книг в Свящ. Писании весьма редки, а число книг и совсем не указано в Свящ. Писании. Свидетельства же свящ. Писания о Боговдохновенности – не довольно ясны и определенны, – касаются или одного Ветхого Завета (исполнившиеся в новом Зав. ветхозаветные пророчества и прообразования), или некоторых книг или даже частных мест той или другой книги. Правда есть во втором послании ап. Павла к Тимофею такое выражение: «все Писание Боговдохновенно» (– 3:16); но это выражение имеет отношение только к книгам Ветхого Завета и к тем из новозаветных, которые появились и известны были Тимофею до написания второго к нему послания св. ап. Павла. Притом, если бы подлинность и Боговдохновенность свящ. книг и могла быть обоснована на Свящ. Писании, то едва ли были бы убедительны для всех свидетельства Свящ. Писания о самом себе. Что же? положиться ли в этом случае на так называемые исторические свидетельства? Но кто не знает, что в свидетельствах этого рода истина нередко стоит рядом с не истиной, иногда такие свидетельства взаимно не согласны, а иногда и прямо противоречивы. На основании исторических свидетельств можно только с большею или меньшею основательностью и близостью к истине решить вопросы о подлинности, числе и Боговдохновенности Свящ. Писания, но решить так, чтобы совсем не оставалось места сомнениям и пререканиям – нельзя. Очевидно, для указанных вопросов, касающихся Свящ. Писания, нужно свидетельство Божественное, непререкаемое, по достоинству равнозначащее Свящ. Писанию. Этим свидетельством Божественным и является священное Предание, которое дает несомненные указания на пророков и апостолов, как писателей свящ. книг; оно уже непререкаемо удостоверяет, что подлинных священных книг – 22 в Ветх. Завете и 27 – в Новом Завете, и что все 49 книг Свящ. Писания написаны по внушению Духа Святаго.

Таковым же божественным свидетельством свящ. Предание является и при изъяснении Свящ. Писания. Когда мы читаем свящ. Писание, нам необходимо находить в нем везде истинный смысл. Между тем в некоторых свящ. книгах, как напр., в посланиях св. ап. Павла, по свидетельству ап. Петра, «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные к собственной погибели превращают, как и прочие Писания» (2Пет.3:16). Извращение Свящ. Писания в данном случае произошло вследствие того, что читатели посланий св. ап. Павла думали истолковать их сами, своим умом. Но если предоставить одному уму объяснение Писания в данном случае произошло вследствие того, что читатели посланий св. ап. Павла думали истолковать их сами, своим умом. Но если представить одному уму объяснение Писания, то было бы столько же толкований, сколько есть отдельных умов. Да и ум одного человека изменяется, что сегодня признавал, то потом отрицает. Посему-то ап. Петр дает такую заповедь: «никакого пророчества в Писании нельзя разрешать самому собою» (2Пет.1:20). Нельзя признать единственным руководителем изъяснения Свящ. Писания самого Писания, т.е. темные и малопонятные изречения объяснить ясными и удобопонятными. Ясность и темнота – не для всех одинаковы: что одному кажется понятным, другому совершенно не понятно. Тут очевидно, началом объяснения Свящ. Писания будет опять ум человеческий, на который полагаться нельзя. Конечно, читая свящ. Писания, должно сопоставлять одно изречение с другим, на основании так называемых месть параллельных, т.е. сходных по мысли и по изложению мысли. С помощью параллельных мест смысл некоторых мест Свящ. Писания до некоторой степени уясняется, но только некоторых…

Остается ли надеяться на внутреннее озарение от Свят. Духа при чтении Свящ. Писания? Да, озарение от Св. Духа самое лучшее начало при изъяснении Свящ. Писания. Но действия Духа Святаго таинственны и сокровенны. А потому, для предотвращения обманов здесь возможно было бы одно, чтобы выдающие себя за сподобившихся озарения от Св. Духа, свои слова сопровождали чудесами. Где этого нет, там остается место сомнениям. Да и в праве ли требовать и ожидать озарения от Св. Духа всякий из нас и притом каждый раз, как возьмется за чтение Библии, когда Сам Дух Святый разделяет Свои дары, «как Ему угодно»? (1Кор.12:11). Если же нельзя изъяснять Свящ. Писания ни одним умом, ни самим свящ. Писанием, а озарения от Св. Духа при этом мы не в праве требовать, то где же найти надежнейшее пособие при изъяснении Свящ. Писания? Прав. Церковь признает таким пособием свящ. Предание. Правильное понимание свящ. Писания, бывшее при апостолах, сохранилось в творениях вселенских отцов и учителей Церкви. К творениям сих святых отцов и должно обращаться, читая свящ. книги. По заповеди св. апостола Павла Титу: «Епископ должен быть… держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит.1:7, 9). Согласно этой заповеди, издревле в православной Церкви пастырями избираются мужи «сведущие в Свящ. Писании», вполне ознакомленные с святоотеческими толкованиями его. К ним-то и должно обращаться всякому православному христианину за указанием истинного смысла Св. Писания. Живой на веки пример этого дается нам в кн. Деяний св. Апостолов. Св. апостол Филипп однажды встретил знатного вельможу Ефиоплянина, читающего книгу пророка Исаии. «Разумеешь ли, что читаешь?», спросил Апостол. «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?», отвечал вельможа. Да послужит этот пример указанием истинного пути к разумению Свящ. Писания всем тем, кто жаждет почерпнуть истину из Свящ. Писания!

Речь об источниках христианского вероучения закончим выводами из сказанного.

1) Христианское православное вероучение почерпается из Божественного Откровения.

2) Божественное Откровение заключено в двух, равных по достоинству и значению, источниках: в Священ. Писании и в Свящ. Предании.

3) Свящ. Писание и Свищ. Предание неизменно сохранились в истинной Церкви Христовой.

4) Православная Церковь в основание христианского вероучения полагает: а) все Свящ. Писание, т.е. Ветхий и Новый Завет, и б) свящ. апостольское Предание, полностью раскрытое, определенно выраженное и точно объясненное на 7-ми вселенских и 9-ти поместных соборах и в творениях св. Отцов.

5) В православном христианском вероучении Свящ. Писание и свящ. Предание пополняются одно другим.

6) Православная Церковь теперь, кань и всегда, на основании Свящ. Предания определяет подлинность, число и Боговдухновенность книг Свящ. Писания, и в свящ. Предании имеет надежнейшее руководство к правильному пониманию Свящ. Писания.

7) Кто ищет правого пути ко спасению, тот пусть обращается к пастырям и учителям православной Церкви и всегда пребывает в союзе с православною Церковью. Те общества и отдельные лица, которые не признали и не признают Свящ. Предания источником веры и христианской жизни для нас, православных христиан, по слову ап. Иуды, являются людьми, «отделяющими себя от единства веры» (19 ст.). Признавая Свящ. Писание единственным источником вероучения, общества эти на деле усвоили Свящ. Писание чисто служебное значение. Они не далеки бывают от того, чтобы отбросить весь Ветхий Завет, за исключением ветхозаветных изречений, цитируемых в новозаветном тексте, и признать один Новый Завет имеющим значение для христианина. Каждой книге Свящ. Писания Нов. Завета они придают особенное значение. В Евангелии ищут разъяснения относительно частных обязанностей христианина, в посланиях свят. Апостолов ищут основания для устроения своей жизни, а к Апокалипсису (Откровение Иоанна Богослова) прибегают во всех тех случаях, когда не находят оправдания своему мудрованию в других свящ. Новозаветных книгах. А остались ли общества эти совсем без предания? Нет. Они или пользуются, сами не замечая, преданием нашей (православной) Церкви, конечно поврежденным, или преданием своим, идущим от их наставников, то в форме молитв, то в форме однообразных криво-толкований Свящ. Писания.

Но, заметим, предание краденое не обогатит их, ложное не спасет, поврежденное не исцелит, не благословенное православною Церковью не принесет им благословения Божия. Ясно, что в таких обществах Свящ. Писание повреждено; повреждена вместе с этим и та часть Божественного Откровения, которое вошло в содержание Свящ. Писания. А мы – православные отцы и учители Церкви, – скажем словами св. апостола Павла – «не повреждаем Слова Божия, как многие; но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор.2:17).

священник И. Троицкий

Со всем возможно примириться,

Со всяким горем можно жить,

Но веры истинной лишиться –

Пускай Господь нас сохранит!

Не жизнь, а ад без правой веры:

Душою люди мертвецы,

А нравом делаются звери

И богохульствуют, слепцы.

Примеров этому не мало

В штундистских сектах видим мы.

А их плодиться много стало

Среди невежества и тьмы.

В каком-то диком озлобленьи,

Нося в душе вражды печать,

Над православием глумленье

Штундисты яростно творят.

Как будто Господом прокляты

Царит над ними мрак и тьма

И как Саул тоской объятый,

В конец лишаются ума.

Имеют очи и не видят,

И слух их извратился тож.

Святую правду ненавидят,

А любят пагубную ложь.

Настолько истина попрата

И до того слепцы дошли,

Что сумасшедшего Кондрата

Христом, безумные, сочли.

Один в припадке исступленья

Смутил рассудок до того,

Что был уверен в озареньи,

От Бога сшедшем на него,

И стал безумствовать по всюду:

«Исполнен силы Божьей я,

Живым на неба взять «де» буду,

Как был вознесен Илия».

Сошлись глупцы глядеть на диво,

Их страх и трепет одолел.

Пророк взошел на крышу живо,

Раздвинул руки, полетел…

Не вверх летел кудесник новый,

А шлепнулся о землю лбом,

Разбил лицо и нос до крови

И был отправлен в желтый дом.

Превозноситься самохвально –

У штунды резкая черта.

Нам не смешна, – для нас печальна

Такая ложь и слепота.

Одна злосчастная «сестрица»,

Отгнав и ум, и сердце прочь,

Как кровожадная тигрица,

Убила собственную дочь…

И это все «по вдохновенью»!…

Открыто было «свыше» ей,

Что может сделать воскрешенье

Над мертвой дочерью своей.

Собрались братья все на «чудо»,

Но мертвая не ожила,

А дело вышло очень худо –

Убийца в каторгу пошла.

И много зла и преступленья,

От коих леденеет кровь,

В припадке умоисступленья

Слепец-штундист творить готовь.

Слепцы, слепцы! куда идете?

Куда ведет вас ложный путь?

Вы там не жизнь, а смерть найдете.

Вернитесь к Матери на грудь,

Святая Церковь, вам родная,

Любвеобильнейшая Мать,

Зовет вас, руки простирая,

Дабы в объятия принять

Здесь Вера в чистоте хранится,

Как много-ценнейший алмаз.

Здесь ум ваш светом озарится

И упадет повязка с глаз.

Свящ. Иоанн Ганицкий

Мнимо-духовные христиане, отвергая почитание святых мощей, высказывают много возражений против православного учения о сем предмете. Они говорят, что: а) признание человеческих тел нетленными по причине святости жизни известных лиц и б) почитание этих тел поклонением пред ними противно Священному Писанию.

1) Мнимо-духовные христиане говорят, что почитание мощей нетленными противно воле Божией, выраженной в приговоре Адаму: прах и в прах возвратишься (Быт.3:19), и учению ап. Павла о человеческих телах: то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет… сеется в тлении, восстает в нетлении … тление не наследует нетления (1Кор.15:36, 42, 50). И такие праведники, как пророк Давид (Деян.13:36) и Лазарь, воскрешенный Христом, предавались тлению (Инн.11:39). На это нужно заметить мнимо-духовным христианам, что Творец мiра Бог изрек приговор об обращении тела каждого человека, происшедшего по плоти от Адама, в прах, и этот порядок тления тел человеческих после их смерти сделался неизбежными для каждого человека, или законом естественным; но Тот же Самый всемогущий Бог, по Своим неисповедимым судьбам, для тел некоторых людей делает отмену естественного закона о тлении и разрушении их, или чудо. Кто признает, что промысл Божий управляет мiром, тот никогда не может усомниться и в возможности чудес. Божественное всемогущество, установившее законы вселенной и сохраняющее их, не нарушая и не отменяя их общего течения, может производить исключения из них во всех тех случаях, когда они оказываются не в состоянии выразить особых целей Божественного промысла. Отрицать возможность таких действий Божиих, необъяснимых естественными законами, значит или не признавать, что Бог управляет мiром, или же ставить всемогущую силу Божию в зависимость от предметов и законов Им же созданного видимого мiра. Думать, что чудеса нарушают законы природы, нет никакого основания. В чуде проявляется только ограничение или прекращение действия известного естественного закона к известному предмету, как в чуде нетления св. мощей прекращение тления, или разложения тела известного человека. Действие закона тления на тело известного человека прекращается по тому, что оно не соответствует планам Божественного промысла. Законы видимого мiра, как и самый этот мiр, поставлены на службу человеку применительно к греховному состоянию человека на земле. Но когда господство греха на человеке прекращается, когда дух человеческий в своем стремлении приближается к Богу, значительно усиливается над стремлениями плоти к земле, тогда законы видимого мiра мало-помалу теряют свою власть над человеком и могут, наконец, совсем прекратить свое действие на него, если на то последует воля Божия. А чудо нетления тела именно и зависит прежде всего от нравственной чистоты святых душ, обитавших в них и потом от особого действия всемогущества Божия, которому одному принадлежит власть управлять законами видимого мiра.

Если отвергать чудо нетления св. мощей, то можно отвергать и другие чудеса, о которых пишется даже в Библии. Мнимо-духовные христиане говорят, что нетление св. мощей несогласно с законами природы, определенными Богом, составляет отступление от законов природы. Но и каждое чудо разве не отступление от законов природы, данных Богом? Остановка солнца и луны при Гаваоне Иисусом Навином (Нав.10:13–14) разве не была изменением установленного Самим Богом закона (Быт.1:16) движения этих светил? Чудо воскрешения Лазара (Ин.11:44) и другие подобные случаи разве не представляют отступление от прямой заповеди, изреченной Богом всему человеческому роду в мiре (Быт.2:17)? Взятие праведных Эноха (Быт.5:24) и Илии (4Цар.2:11) живыми с телами на небо разве не есть изъятие человеческих тел не только от тления, но и смерти? А праведные Энох и Илия жили еще тогда, когда Христос не принес Себя в жертву на кресте для искупления человека от греха. Тем более этого изъятия от законов тления могут удостаиваться праведники, сподоблявшиеся благодатных даров в новозаветной Церкви, основанной Христом, Который Своею смертью победил смерть и тление.

Словами: плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетление (Кор.15:20) ап. Павел указывает на то, что люди на страшный суд явятся не в настоящих тленных телах, а воскреснут с телами нетленными. Плоть и кровь, по объяснению блаженного Феодорита, означают нашу смертную природу, смертное естество, тело душевное (1Кор.15:44). Человеческое тело в его теперешних свойствах, когда мы носим плоть и кровь, часто определяет нашу земную жизнедеятельность. С плотью и кровью нашею на земле соединена сила силою греха, почему они силою Божией должны преобразиться из тела душевного в тело духовное. Но тление не есть необходимое условие для такого изменения, или преобразования. Апостол Павел говорит: не есть мы умрем, но есть изменимся, вдруг, в мгновение ока при последней трубе; ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1Кор.15:51–52). Следовательно, по учению Апостола, изменение или преобразование тел умерших совершится только при самом воскресении мертвых, и при том не одним и тем же способом для всех вообще людей. А о ближайшей участи тела после смерти человека до всеобщего воскресения мертвых, Апостол прямо не говорит. Правда, у Апостола сказано: сеется в тление, то есть сеется тело душевное, а восстает тело духовное. И православная Церковь учит, что нетленные останки святых, или св. мощи, при всеобщем воскресении пред страшным последним судом, не останутся неизменными, в таком виде, в каком они теперь лежать в гробницах пли раках. Всемогущею силою Божией мертвые воскреснут и мощи святых так же всемогущею силою Божией будут преобразованы в тела духовные, непохожие на тела настоящие.

Указание мнимо-духовных христиан на пророка Давида и праведного Лазаря, что они предались тлению, тоже не противоречит православному учению о нетлении св. мощей угодников Божиих. Правда, пророк Давид и праведный Лазарь были людьми богоугодными: Давид был мужем, которого по сердцу избрал Бог в царя (1Цар.16:7), а по случаю смерти Лазаря даже Сам Христос прослезился (Ин.11:35). Но Давид и Лазарь жили в ветхом завете, до времени искупления Христом Спасителем человеческого рода от первородного, прародительского греха, они не были очищены от этого греха, а возмездие за грех есть смерть (Рим.6:23). Если тела неискупленных людей предавались тлению, то из этого еще не следует, что и тела новозаветных угодников Божиих, очищенных от первородного греха в крещении не могут быть нетленными. Бог и создал человека для нетления (Прем.2:23). И разве не силен Бог, за грех человека, возвращающий его в тление (Пс.89:4), освободить тело человека от тления, когда человек угодит Богу своею добродетельною жизнью? О св. ап. Иоанне Иисус Христос прямо сказал, что этот Апостол может остаться в живых до второго пришествия Христа, если этого захочет Христос Спаситель (Ин.21:22). Во-вторых, вопрос, почему такие праведники, как царе-пророк Давид и друг Христа Лазарь, не удостоены нетления, показывает только излишнюю пытливость и неуместное желание мнимо-духовных христиан узнать то, что непостижимо для ограниченного человеческого разума. Пусть при этом они вспомнят наставление Премудрого: чрез меру труднаго для себя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что скрыто (Сир.3:21–22). Православная Церковь не учит, что нетление тел известных угодников Божиих есть прямое и необходимое следствие человеческой праведности. Между святостью человека и нетлением его тела нет необходимой причинной связи. Святость человека, или его духовное совершенство есть личное, свободное дело души человека, стремящегося к богоуподоблению, к приближению к Богу, к непосредственному созерцанию Бога и блаженному единению с Ним (1Кор.13:12). А нетление тел св. угодников есть действие Всемогущего Творца. Нетление тела св. угодников не есть такая награда от Бога за богоугодную жизнь, или святость человека, которая обещана Богом каждому праведнику. За богоугодную жизнь праведникам обещано вечное блаженство (Откр.22:14). Причина нетления тел св. угодников заключается в Боге, Который, сохраняя тела святых, делает их орудиями обнаружения своей благодатной силы, своих благодеяний. А если нетление св. мощей зависит от Бога, Который избирает их в орудия проявления Его особых благодатных действий в нашем мiре: то спрашивать, почему тела одних святых нетленны и чрез них Бог проявляет свою чудотворную силу, а тела других святых тленны, значит спрашивать о неисповедимых судьбах Божиих, то есть делать дерзкий и богопротивный вопрос. Этот вопрос мнимо-духовных христиан подобен следующим: почему Энох и Илия, а не другие праведники сподобились живыми отойти от земли на небо? Почему Моисей, а не другой кто-либо сподобился получить от Бога десять заповедей? Почему царю Соломону дана великая премудрость, а судье Сампсону необычайная сила? и проч. Различные дары благодати Божией подаются людям по благоизволению Божию: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания… иному вера, иному дары исцелений (1Кор.12:8–11). А почему так, а не иначе распределяются Богом благодатные дары между людьми, о том мы не можем знать, а должны только вместе с Апостолом смиренно исповедовать бессилие своего познания: о бездна богатства, и премудрости, и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (Рим.11:33–34).

2) Мнимо-духовные христиане говорят: нетление известных тел зависит от свойств почвы, или от грунта, где зарываются тела умерших, от сухости самых тел, истощенных воздержанием, от искусственного бальзамирования тел, а не от святости известных людей. Подтверждение этой мысли видят на телах многих праведников, который истлели, как, например, тела пророка Давида, Лазаря, воскрешенного Христом, и других. Чаще всего указывают на почву киевских пещер, что она обладает свойствами сухости, при которых тела могут оставаться нетленными. По поводу сухости воздуха в Киевских пещерах, как главного будто бы условия нетления находящихся там тел, нужно заметить, что во время нашествия на Киев татар и Батыя множество народа укрывалось в тех же пещерах, где одни люди умерли от голода, другие от меча татарского, и тела этих людей, оставшиеся в пещерах, все истлели. Да и теперь в той же Киевской горе хоронят тела покойников, которые истлевают. С другой стороны, известны многие св. мощи такие, которые долго лежали в мутных и исполненных всякой гнили водах, как, например, мощи преподобных: Авраамия, Леонтия и Иакова, ростовских чудотворцев, Данила и Никиты, переяславских, Никиты¹³³ и Антония, новгородских чудотворцев, а между тем тела этих чудотворцев остались нетленны. Св. мощи преподобного Сергия тридцать лет стояли в воде, окруженные ею со всех сторон, и по обретении сохранились цело и светло, и самая одежда на нем нисколько не повредилась от воды. А св. благоверные князья Борис и Глеб пострадали в младых летах, во цвете сил, когда тела их вовсе не были истощены каким-либо особым воздержанием, а между тем они почивают нетленны. Тело св. князя Глеба, после того, как он был убит приспешниками его брата, Святополка Окаянного, около пяти лет лежало на берегу Днепра, на открытом воздухе, без всякой защиты. Однако оно было обретено совершенно нетленным, целым и неповрежденным ни от воздушных перемен, ни от близости воды: не коснулись его ни птицы, ни звери плотоядные. Точно также и многие другие св. мученики, св. мощи коих имеют православная Церковь, скончались внезапно и в молодых летах, когда они ничуть не изнуряли себя. Святитель Тихон Задонский, которого имеются св. мощи, тоже быль не сухого, а сырого сложения. Значит причиною нетления св. мощей служит не сухость почвы, куда они были зарыты, и не сухость самых тел св. угодников, а св. благодатная сила Божия, которая хранит их. Во-вторых, православная Церковь основывает свое почитание св. мощей не на том только, что эти тела нетленны, а на свидетельствах Самого Бога, Который многими знамениями и чудесами, совершающимися при св. мощах, указывает на их святость. Одно же нетление известных тел, если при них не бывает знамений и чудесь, православная Церковь еще не почитает признаком святости. В киевских пещерах можно видеть нетленные тела, например, Павла тобольского и некоторый другие¹³⁴, которые, хотя они и нетленны, не почитаются за святые, так как при них не совершалось еще знамений и чудес, которыми Бог засвидетельствовал бы святость тех людей, коим принадлежать эти нетленные тела. При этих телах богомольцы совершают панихиды, или молитвы о прощении грехов тем, коим принадлежать тела, а при св. мощах совершаются молебны, или молитвы, коими испрашивается ходатайства пред Богом св. угодников, коим принадлежат св. мощи, за людей, живущих на земле.

Несправедливость мнения, что нетление мощей нужно объяснять сухостью тел угодников Божиих вследствие суровая поста и воздержания, в котором они проводят свою жизнь, что будто бы тела их, состоящие из кожи и костей, не имеют в себе влажности, от которой происходит тление, видна еще и из следующего соображения. Сколько бы люди не изнуряли свои тела постом, они не могли и не могут иссушить их до той степени, чтобы живое тело стало совсем без крови и влаги. Жидкая кровь, хотя бы и не в большом количестве, необходима в живом теле; и этой жидкости, достаточной для поддержания телесной жизни, вполне достаточно и для разложения умершего тела. Нередко болезнь иссушает тело человека на столько, что он представляется скелетом, и, однако, по смерти тело его обращается в прах.

И самое обследование нетления св. мощей и чудес, совершавшихся при них, прежде признания Церковью и объявления известных мощей святыми, производится обычно с величайшею осторожностью и осмотрительностью, как это можно видеть, между прочим, из дела об открытии мощей святителя Тихона. Мощи святителя Тихона были обретены в 1841 году во время разборки ветхого каменного храма. Воронежский преосвященный Антоний донес об этом Св. Синоду с описанием многих чудес, совершавшихся над разными лицами по молитвам св. Тихона. За шесть часов до своей смерти (20 декабря 1846 года) преосвященный Антоний подписал письмо на Высочайшее имя Императора Николая первого, в котором он свидетельствовал своею архиерейскою совестью, что по-особому внушению вменяет себе в святейший долг довести до Высочайшего сведения о чудесах, совершившихся при гробе святителя Тихона и о всеобщем сладостном и трепетном желании стекающихся из разных мест в Задонск богомольцев видеть пред глазами мощи св. Тихона, теперь лежащие под спудом. Чудеса при гробе св. Тихона по молитве его продолжались. В 1860 году преосвященный Воронежский Иосиф подтвердил прежнее донесение преосвященного Антония и присоединил свидетельство о новых чудесах. Были представлены собственноручные подписи лиц, бывших свидетелями чудес в Задонском монастыре с 1846 года. Все эти документы, представленные Государю, поручено было обследовать особой комиссии, составленной из Киевского митрополита Исидора, Воронежского преосвященного Иосифа, одного архимандрита и двух иеромонахов. Были под присягою допрошены лица, или сами получившие исцеление, или родственники их, бывшие свидетелями чудотворений при мощах св. Тихона. Случаев чудотворений, таким порядком обследованных, было сорок восемь. И только после этого была признана святость нетленных мощей святителя Тихона Задонского.

Нельзя, наконец, объяснить нетление св. мощей и, так называемым, бальзамированием умершего тела. Во-первых, в православной Церкви такого обычая вовсе нет и не было. Во-вторых, бальзамирование освобождало и освобождает тело от тления только на время. Святые же мощи остаются совершенно нетленными в одном положении, некоторые, уже полторы тысячи и более лет. Египетские бальзамированные мумии хотя и существуют целые тысячелетия (вследствие особенной сухости египетских песков), но тем не менее они носят на себе ясные следы тления, а коль скоро вынимаются из гробниц и соприкасаются с воздухом, по большей части, обращаются в прах. Между тем, нетленные св. мощи, несмотря на то, что находятся под открытым воздухом, терпят частые прикосновения от поклонников, переносятся с места на место, не обнаруживают никаких признаков тления. Одно из замечательнейших явлений в этом отношении представляют нам мощи св. Спиридона, епископа Тримифунтского, который скончался уже более полторы тысячи лет тому назад (в 348 г. по Р.X.). Из Тримифунта (в Малой Азии) в седьмом веке мощи его были перенесены в Константинополь, а во время завоевания Константинополя турками были перенесены в Албанию, а потом на остров Корфу, где они доселе сохраняются неповрежденными, так что кожа и плоть святителя сохраняют мягкость и плотность. Тело святителя вместе и растяжимо, как живое, оно нисколько не подверглось порче; выдающиеся черты лица его расширяются и опять принимают прежнее положение, когда вынимают и полагают тело в ковчег, где оно стоит прямо для торжественного несения по городу. Ноги его, четыре уже слишком века, в таком жарком месте, как о. Корфу, подверженные теплым, сырым испарениям, не потерпели ни малейшей перемены. Ученые по временам приезжают сюда с целью подвергнуть исследованию нетленные мощи св. Спиридона и, после тщательного исследования их, единогласно решают, что никакими естественными причинами невозможно изъяснить нетление этих мощей (Летопись церковн. событий архим. Арсения стр. 564). Нельзя также сравнивать нетление мощей с окаменелостями в природе, так как, во-первых, окаменелости разрушает всемогущее время, во-вторых, окаменелости никогда не бывают так легки, мягки и растяжимы, как св. мощи.

3) Возражая против почитания св. мощей, мнимо-духовные христиане говорят, что ветхозаветная церковь всегда погребала тела умерших людей и не вынимала их из земли для почитания. Напротив, есть примеры, что в ветхом завете относились даже с презрением к костям умерших людей (Иер.8:1–2). И в псалтири мы читаем: разве над мертвыми Ты сотворишь чудо (Пс.87:11). А пророк Исаия говорит: спрашивают ли мертвых о живых (Ис.8:19). Относительно этого возражения нужно заметить, во-первых, что и в ветхом завете были случаи, когда евреи к костям праведников относились с почитанием. Пророк Моисей и евреи особую честь воздали костям патриарха Иосифа за исполнение предсказания его евреям, что некогда Господь посетит их и избавит от горького порабощения Египетского (Исх.13:19). Евреи кости Иосифа из земли Египетской вынесли в обетованную им землю Сихем (Нав.24). Много евреев умерло в Египте, но вынесены были оттуда только кости Иосифа, так как он был особенно свят и праведен пред Богом. Иудейский царь Осия, искореняя идолослужение, взял много костей из могил и сжег их, а кости пророка, человека Божия, повелел хранить в покое и целости (4Цар.23:15–18). Правда, в ветхом завете не было такого почитания мощей угодников Божиих, какое воздается св. мощам в новозаветной церкви: но это объясняется, во–первых, тем, что ветхозаветные праведники, жившие до схождения Христа во ад и изведения оттуда праведников (Пс.88:49; 1Пет.3:18–20), не были еще в состоянии прославления, в котором они находятся теперь (Евр.11:39–40; Откр.7:9–15). Во-вторых, евреи в ветхом завете были весьма склонны к идолопоклонству, почему и Моисеево тело было скрыто от них в земле Моавитской ангелами (Втор.34:5–6; Иуд.9). Ссылка отрицателей почитания св. мощей на слова из книги пророка Иеремии не имеет никакого отношения к св. мощам угодников Божиих: В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем, и луною, и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили, и вслед которых ходили, которых искали и которым покланялись; и уберут и не похоронят; они будут навозом на земле (8:1–2). Здесь Пророк угрожает иудейскому народу за отступление от завета, заключенного с Богом, и идолопоклонство страшным и праведным судом Божиим, который совершат над иудеями вавилоняне. Последние разрушат города иудейские, истребят мечом старцев и детей, сожгут храм иерусалимский, выбросят из гробов на поверхность земли кости священников, пророков и кости жителей Иерусалима. Этот поступок вавилонян – выбрасывание костей из гробов – обозначает крайнюю степень бесчестия и позора, которому подвергнется народ иудейский. Такое положение останков умерших людей, когда кости их валялись по земле, иудеи называли ослиным погребением. К св. мощам угодников Божиих, чтимых в православной Церкви, вышеуказанные слова пророка Иеремии не имеют никакого отношения. Православная Церковь чествуя св. мощи, служит не идолам, а единому истинному Богу во Св. Троице, и св. угодники суть первые и избранные чада ее, просиявшие в земной жизни богоугодными добродетелями. Слова же из Псалтири: Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? как видно из связи речи, относятся не к праведникам, а к тем, которые после смерти находятся «в месте тления» и «в земле забвения» (Пс.87:13–14), то есть, к грешникам. В этих строках говорится о мертвецах, преданных забвению (Твор. блажен. Феодорита, часть третья стр. 111. Москва 1856 г.). А потому нельзя вышеуказанных слов относить к мощам св. угодников, которые отнюдь не предаются забвению, а, напротив, прославляются Церковью. Точно также слова пророка Исаии: спрашивают ли мертвых о живых не имеют никакого отношения к почитанию св. мощей. В этом стихе говорится о язычниках, которые верили разным волшебникам, вызывавшим умерших, волшебникам подобным аэндорской волшебнице, вызвавшей тень Самуила (1Цар.28:14), верили в нашептывания, чревовещания и проч.

4) Возражая против почитаны св. мощей, мнимо-духовные христиане говорят еще, что Христос обличал книжников и фарисеев за почитание к умершим праведникам: горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников (Мф.23:29). И апостол Павел, продолжают мнимо-духовные христиане, пишет: отныне мы никого не знаем по плоти, если же и знаем Христа по плоти, то ныне уже не знаем (2Кор.5:16). И тело первомученика Стефана христиане во времена апостолов предали погребению, не воздавая ему почитания, а сделали только великий плач (Деян.8:2). Но, во-первых, что касается слов Христа книжникам и фарисеям, то в них, как это разъяснено выше, Христос упрекает книжников и фарисеев за лицемерие, а не за почитание св. мощей. Во-вторых, из Св. Писания видно, что такие великие праведники, как патриарх Иаков и пророк Моисей, относились с почитанием к мощам святых. Патриарх Иаков поставил памятник над гробом жены своей Рахили (Быт.35:20), а пророк Моисей вынес из Египта мощи Иосифа (Исх.13:19). Слова же апостола Павла, что «ныне мы никого не знаем по плоти и Христа не знаем по плоти» не имеют никакого отношения к почитанию св. мощей. В этих словах Апостол высказал ту мысль, что в Церкви Христовой все люди, несмотря на свое различие по происхождению, образованию и положению в обществе, равны, имеют одинаковые права на получение благодатных даров Св. Духа, необходимых для спасения человека. Христос, как человек по плоти, во время земной жизни чувствовал голод, жажду, утомление, нужду в сне, страдание; а теперь с воскресшею плотью Он сидит одесную Бога Отца (Мк.16:19; Деян.7:55; 1Пет.3:22; Еф.1:20). Если же понимать эти слова Апостола так, что все плотское, видимое в христианстве не должно иметь значения для спасения, тогда нужно будет отвергнуть всю видимую сторону священнодействий, или таинств, например, крещения (Ин.3:5), причащения (Ин.6:53; 1Кор.10:16–17) и прочих, а вместе отвергнуть и видимую молитву телом. Точно также и пример погребения тела первомученика Стефана ничего не говорит против почитания св. мощей. И в настоящее время в православной Церкви мощам св. угодников воздается почитание не тотчас же после смерти угодника, а только тогда, когда откроется на это воля Божия в знамениях и чудесах, совершающихся по молитве этого угодника над теми людьми, которые просят молитвенного ходатайства у этого угодника пред Богом.

5) Возражая против почитания св. мощей, мнимо-духовные христиане говорят, что есть злоупотребления в почитании св. мощей, иногда за св. мощи выдаются тела обыкновенных грешных и даже животных, или в разных местах выдаются мощи одного и того же святого угодника. Да при том же и нет основания ходить по разным местам на поклонение св. мощам, а тем более разрезать мощи на части. По поводу этих возражений нужно заметить, во-первых, что примеры злоупотребления почитанием св. мощей не доказывают того, что св. мощей не должно почитать. Еретики злоупотребляют Св. Писанием, отвращая людей от истинной веры, неужели из этого можно делать выводы, что Свящ. Писание не должно почитать? Язык дан человеку для того, чтобы благословлять Бога и Отца, а между тем человек языком иногда проклинает людей, созданных по подобию Божию (Иак.3:9). Неужели из этого можно делать вывод, что не должно пользоваться языком? Существование же святых мощей одного и того же имени в разных местах объясняется или тем, что различные части св. мощей одного и того же угодника находятся в разных местах: в одном месте, например, глава, в другом рука и проч., или тем, что различные угодники носили одно и то же имя. Основанием же путешествия благочестивых людей по различным местам для поклонения св. мощам служит пример св. людей. Сам Бог еще в ветхом завете требовал от праведных людей особого почитания местам, где Он благоволил проявлять Свое или особое присутствие, или Свою особую благодать к людям. Так Бог повелел патриарху Иакову пойти в Вефиль, жить там и устроить жертвенник Богу, явившемуся там Иакову, когда он бежал от Исава, брата своего (Быт.35:1). И патриарх Иаков устроил там жертвенник, и назвал место сие Эл-Вефиль; ибо тут явился ему Бог, когда он бежал от лица (Исава) брата своего (Быт.35:7). Потом патр. Иаков уже сам, без особенного повеления Божия, поставил каменный памятник в Лузе на месте, на котором явился ему Бог и говорил с ним, и возлил на памятник елей (35:14). Точно также и пророк Моисей устроил жертвенник на том месте, где явился ему Бог после победы евреев над Амаликитянами, и нарек ему имя: Иегова Нисси (Исх.17:15). Подражая этим библейским примерам, и православная Церковь относится с особым почитанием к тем местам, где Бог благоволит проявлять людям Свою особую благодать знамениями, чудесами и нетлением тел своих угодников. На таковых местах православная Церковь устрояет часовни, храмы, монастыри. А православные христиане приходят к этим местам на поклонение Господу Богу, дивному в Своих знамениях и чудесах, так как непосредственное созерцание того места и тех предметов, где и чрез которые Бог проявил Свою благодатную силу в известных знамениях и чудесах, более возгревает у человека веру и возбуждает более глубокое и сильное чувство благодарения к Господу Богу, благодеющему грешным в знамениях и чудесах.

Мнимо-духовные христиане не редко предлагают своим православным собеседникам еще такой вопрос: где в Св. Писании есть повеление резать св. мощи на части, как поступает православная Церковь? По поводу этого вопроса мнимо-духовных христиан, во-первых, необходимо обратить их внимание на то, что Православная Церковь не тотчас после смерти известного угодника Божия признает его за святого человека, а его тело за св. мощи, но делает это только тогда, соберет несколько несомненных по достоверности свидетельств о знамениях и чудесах, совершившихся по молитве этого угодника над теми людьми, которые просили этого угодника, чтобы он ходатайствовал за них пред Богом. Собирание и накопление таковых свидетельств о знамениях и чудесах иногда продолжается несколько столетий. Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, например, признан Церковью за святого угодника Божия и мощи его открыты для почитания уже спустя двести лет после его смерти. А отсюда должно быть ясно и понятно и то, что в книгах св. Писания Нового Завета, который писались Апостолами, главным образом, для разъяснения нужд и вопросов, возникавших в современной им жизни христиан, не было никакого повода и необходимости давать наставление христианам о том, как они должны обращаться со св. мощами, так как этих мощей при написании книг Св. Писания еще и не было в христианской Церкви. В последующие же времена жизни Церкви Христовой, когда Господу угодно было проявлять знамения и чудеса и чрез нетленные тела святых угодников, св. Церковь, глава коей есть Сам Христос (Еф.4:14–16; Кол.1:18), а наставитель коей Дух Святый, Дух истины (Ин.14:16–17; 16:13), довершая недоконченное (Тит.1:5), нашла полезным для возбуждения чувства веры у своих чад отнимать частицы от св. мощей для положения их в святых антиминсах, или св. платках, на коих совершается бескровная жертва, таинство причащения, в подражание обычаю древних христиан гробах св. мучеников. Что в этом деянии св. Церкви нельзя усматривать проявление якобы некоего неуважения к св. мощам, подтверждение этой мысли мы можем видеть в примере Самого Христа Спасителя, Который на тайной вечере преломил Свое тело под видом хлеба и заповедал совершать то же самое и апостолам, и продолжателям их служения, пастырям и учителям.

Итак, православная Церковь, почитая св. мощи угодников Божиих, почитает не плоть и кровь и не прах от умерших людей, а почитает благодатную силу Божию, проявляющуюся чрез св. мощи угодников Божиих в дивных знамениях и чудесах.

Миссионер свящ. Н. Кутепов

«Тайну цареву прилично хранить,

а о делах Божиих объявлять похвально». (Тов.12:7)

Повем дела Господня!

Открытие честных мощей Святителя Феодосия Углицкого, это величайшее и радостнейшее торжество Русской и всей Православной Восточной Церкви, свидетельствующее о пребывании в ней неиссякаемого источника благодати Божией, не могло пройти незамеченным не только в мiре раскола, но и сектантства. И действительно, еще во время осенних моих миссионерских поездок по Херсонской епархии во многих зараженных штундизмом местах стал замечаться довольно большой пробудившийся среди сектантов интерес к вопросу о нетлении и почитании св. мощей. Очевидно, некоторые заблудшие умы, под влиянием усиленных миссионерских бесед, чтений брошюр и листков, а также рассказов самих очевидцев, призадумались над событием великого торжества Православной Церкви, истинность и святость которой еще так недавно и так явно засвидетельствованы, Божией милостью, всему христианскому мiру открытием честных мощей святителя Феодосия, архиеп. Черниговского, и совершением как у его гроба, так и в отдаленных местах России, по молитвам святителя, многочисленных и дивных чудес. Некоторые из сектантов после миссионерских бесед с ними сами изъявляли желание побывать у мощей угодников Божиих, справедливо рассуждая в этом случае, что всемогущий Господь мог прославить нетлением тел и чудесами только тех, кто действительно угодил Ему своею жизнью, кто действительно содержал истинную спасительную веру Христову, кто твердо исповедовал единую, святую, соборную и апостольскую Церковь.

Тогда же, осенью пришла мне счастливая мысль предпринять такое миссионерское паломничество, в котором бы участвовали не только православные, но и сектанты, чтобы последние, побывав у св. мощей, видев их глазами своими и осязав руками, если угодно будет это Богу, не были неверующими, но верующими (Ин.20:27).

После долгих размышлений о задуманном мною паломничестве, в январе месяце я решил доложить об этом высокопреосвященному Иустину, архиепископу Херсонскому и Одесскому, который одобрил мысль о паломничестве и велел составить подробный его проект. На поданном мною проекте владыке благоугодно было положить следующую резолюции: «Проектируемое епархиальным миссионером путешествие с сектантами в Чернигов к новоявленному угоднику Божию может иметь весьма добрые последствия при благоприятной обстановке оного, потому я вполне соглашаюсь с сим и благословляю это дело». Далее в этой же резолюции владыка изволил выразить готовность помочь этому делу и материальными средствами. К значительной сумме, пожертвованной на дело паломничества его высокопреосвященством, присоединились еще средства, ассигнованные Одесским св. Андреевским братством, и таким образом материальная сторона паломничества была обеспечена. Оставалось подготовить паломничество и совершить его.

За два месяца с лишним до паломничества я предложил своим сотрудникам, окружным миссионерам Херсонской епархии, чтобы они в ближайшие поездки по вверенным им округам везде вели беседы о нетлении мощей вообще и об открытии мощей святителя Феодосия Углицкого и их чудесах в частности, всюду раздавая братские листки того же содержания и 2) наметили бы одного-двух сектантов из наиболее зараженных в миссионерских округах мест, тех из сектантов, которые изъявить добровольное желание побывать у честных мощей святителя Феодосия. Причем было рекомендовано не брать в паломничество лишь недобросовестных, упорных в сектантстве и слишком враждебно настроенных против Церкви Православной: такие лица, «если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16:31). Словом, в паломничество должны были быть приглашаемы заблудшие, но люди честные, искренно жаждущие истины и ждущие спасительного пути. Наконец, миссионеры должны были наметить каждый в своем округе из наиболее зараженных сектантством мест по одному – по два православных более или менее развитых, доброй жизни, искренно верующих и имеющих нравственное влияние среди местного населения.

Получив от миссионеров списки лиц, изъявивших согласие отправиться в паломничество, я выбрал из них 10 штундистов и 10 православных, и назначил для них сборным пунктом г. Елисаветград, куда паломники должны были прибыть к 29 апрели.

Все паломничество с сектантами и православными до Чернигова и обратно должно было совершаться под моим личным наблюдением и руководством; но так как весь путь от Елисаветграда до Чернигова и обратно должен был, по моей мысли, состоять в сплошной беседе с народом о различных, интересующих его вопросах веры, то для облегчения своего труда, с разрешения его высокопреосвященства, я избрал в помощь себе двух окружных миссионеров – оо. Вл. Станиславского и И. Михайловского, которые изъявили желание послужить благим целям паломничества совместно со мною.

28 апреля, получив архипастырское благословение владыки Иустина, полный тревожных дум и забот я выехал из Одессы в Елисаветград. 4 месяца я носил в душе своей мысль о миссионерском паломничестве, не расставаясь с ней ни днем, ни ночью; 4 месяца я думал о нем, хорошо сознавая всю важность, всю, так сказать, нравственную ответственность относительно предпринимаемая мною дела, от успеха или неуспеха которого в будущем зависело многое. Какое впечатление вынесут все паломники из поездки ко святым местам и в особенности штундисты? Какой результат для миссии принесет это паломничество? Не мало смущало меня и то обстоятельство, что из миссионеров я первый предпринимаю официально организованное большое паломничество с сектантами и православными, не имея раньше в этом деле примера для себя. Надеюсь, каждый поймет душевное состояние, переживавшееся мною пред поездкой с паломниками, состоявшими не только из православных, но и сектантов, если возьмет еще во внимание, что очень многие смотрели на мое паломничество не только как на дело очень сложное и трудное, но и как на рискованное в виду того, что в нем участвуют и сектанты. Но я предал себя и святое дело в руки Всемогущего, возложив на Него всю свою надежду, в уверенности, что такая «надежда не посрамить» (Рим.5:5).

29 апреля я прибыл в Елисаветград, где застал уже в отведенном для ночлега доме почти всех паломников, имевших отправляться в дорогу на ассигнованные для путешествия деньги. К сожалению, оказалось, что не все, изъявившие ранее желание участвовать в паломничестве, явились в Елисаветград; некоторые из православных по разным причинам, более – по хозяйственным, – остались дома. Из 10-ти штундистов явилось только пять, остальных вожаки убедили не ездить в Чернигов, о чем впоследствии некоторые из них искренно сожалели. Вместо не явившихся мною были взяты в паломничество некоторые из православных жителей г. Елисаветграда, усиленно просившие меня об этом.

Всех отправившихся на ассигнованные суммы было 19 человек, из них 5 душ штундистов. К этим 19 присоединилось еще более 80 человек мужчин и женщин из разных мест губернии и преимущественно из Елисаветграда, пожелавших отправиться с нами на свой счет. Таким образом, для следования в Чернигов и Киев собралось всех херсонских паломников более 100 человек. Между ними были и одержимые разными недугами, среди которых обращал на себя особенное внимание паломников один – тяжко больной мещанин г. Вознесенска, Владимир Иванов Федоров, речь о котором будет впереди.

Вечер того же 29 апреля, после выслушанного всеми паломниками вечернего Богослужения, я провел в беседе с ними о благотворном значении для христиан посещения святых мест вообще, и настоящего нашего путешествия в частности. Мы едем, говорил я им между прочим, не для того, чтобы подобно книжникам и фарисеям, которых Господь назвал за это «родом прелюбодейным и лукавым» (Мф.12:38–39), искушать Господа, требуя от Него знамений и чудес, и не с тем, чтобы видеть непременно исцеления недугов больных чужих и отправляющихся с нами; нет, мы спешим для исцеления недугов более важных, более тяжких – недугов наших грешных душ, и чья душа после поездки по святым местам освободится от страстей, ее обуревающих и удаляющих от Господа, для того это исцеление души и будет великим чудом, тому и предпринимаемое паломничество принесет ни с чем несравнимую пользу. В объяснение вышеизложенной мысли я прочел паломникам прекрасное поучение св. «Требующим чудес и знамений"… Беседа эта и поучение, как я заметил, произвели на слушателей глубокое впечатление.

30 апреля была отслужена для паломников в Елисаветрадской церкви в честь св. иконы Владимирской Божией Матери божественная литургия, на которую собралось множество из жителей г. Елисаветграда, провожавших в неблизкую дорогу своих знакомых и родных. После молебна все паломники, сопровождаемые огромным числом народа, отправились из церкви прямо на вокзал, где, разместившись в особо отведенных для них вагонах, с благословения Божия, отбыли в Кременчуг, откуда уже пароходом они должны были отправиться, минуя Киев, прямо в Чернигов.

После первой же станции я позаботился об устройстве, с помощью сопутствовавших мне о. миссионеров, общего народного пения. Сперва в одном вагоне, затем в другом мы пропели с народом: «Христос воскресе», «Воскресение Христово видевше», «О, воспетая Мати», «Богородице Дево, радуйся» и «Отче наш»; после чего народ подкрепился пищей, запасенной нами в Елисаветграде. Далее всю дорогу до Кременчуга, куда мы прибыли уже под вечер, беседы миссионеров с православными и сектантами чередовались с пением церковных молитв. Нужно сознаться, что, хотя наши херсонцы вообще поют хорошо, но на первых порах наше пение не совсем выходило стройное, так как ехали люди из разных мест губернии; но уже подъезжая к Кременчугу, народ спелся, и пение его можно уже было каждому слушать с удовольствием.

30 апреля вечером мы прибыли в Кременчуг и тотчас, поместив более тяжелые вещи больных паломников на нанятые подводы, пошли к далеко находящейся от станции пристани.

На кануне 1-го мая всю ночь бушевала гроза и шел проливной дождь; но первого мая утром после дождя наступила прекрасная погода, давшая всем нам возможность поместиться на верхней палубе парохода, где было удобнее расположиться и где легче было устроить публичную беседу и общее молитвенное пение.

Лишь только пароход стал отчаливать от Кременчугской пристани, как на его палубе раздалось стройное торжественное пение ста душ наших паломников, в сердечном восторге славивших Бога победною песнью христианства: «Христос воскресе из мертвых»!… И эта неизъяснимо радостная песнь, эти дорогие сердцу каждого православного ее звуки неслись далеко-далеко по берегам и волнам широкого Днепра, вызывая, без сомнения, у многих, оставшихся на пристани, чувство глубокого сожаления о невозможности сопутствовать отплывавшим ко святым Богом прославленным местам…

Все благоприятствовало началу нашего паломничества и сорадовалось нам: и прелестное, тихое, теплое, первое майское утро, и только что величественно поднявшееся из–за гор солнце, золотистыми своими лучами облившее всю окружающую роскошную природу, и красавец Днепр, тихо кативший свои могучие воды среди чудных, восхитительных берегов, покрытых великолепными зеленеющими лесами и лугами, и несмолкаемое по рощам пение соловьев, – все как бы слилось в один чудный, могучий хор природы, славившей вместе с людьми величие, могущество и благость Творца. Но думы и благоговейные чувства всех неслись туда, к северу, – к древнему Чернигову с его святынями…

Нельзя было не видеть, что паломники, под влиянием всех переживаемых впечатлений, находились в самом лучшем религиозном настроении и потому я счел этот момент особенно удобным, чтобы начать с ними общие для всех свои публичные миссионерские беседы. На верхней палубе парохода тотчас поставлен был стол, вокруг него расставлены скамьи, на которых разместились передние слушатели, из каюты я вынес постоянную спутницу моей кочующей жизни – св. Библию и, после пропетой всеми присутствующими молитвы, открыл беседу о Церкви Христовой, как единой, святой, соборной и апостольской, вне которой нет человеку-грешнику возможности спастись.

После довольно продолжительной беседы, закончившейся также молитвенными песнопениями, слушатели мои разбились на палубе парохода на несколько групп и стали делиться между собою впечатлениями беседы, уясняя для себя затронутые ею вопросы. Мы – миссионеры подходили поочередно к каждой группе паломников, и старались объяснять им отдельное вопросы беседы или устно, или читая соответствующие, заранее приготовленные для сего, статьи из духовных журналов. Так в собеседованиях с народом, чтении и пении мы оживленно провели весь день первого мая, за исключением времени, употребленного для необходимого подкрепления пищей.

Около 5 часов вечера мы подъезжали уже к г. Черкассам. Еще раньше мы решили, чтобы, подъезжая к каждой станции железной дороги или пристани пароходной, равным образом и отъезжая от них, петь церковные песнопения. Но приближаясь к пристани г. Черкасс, мы должны были отказаться от этого: как только пароход наш, замедлив свой ход, стал подходить к пристани, раздались необыкновенно дикие звуки двух еврейских оркестров, одновременно игравших совершенно различные по мотивам марши, причем каждый из оркестров силился заглушить звуки другого. Более дикой музыки я еще ни разу не слыхал… Беспокойство наше еще более увеличилось, когда мы увидели, что один хор оркестра, купив билеты, сел на наш пароход, рассчитывая, очевидно, игрою на нем заработать себе деньги. А между тем мы условились в 6 часов вечера отслужить, при участии в общем пении народа, акафист Спасителю. Мы обратились с просьбой к капитану парохода с просьбой, в виду желания всех пассажиров молиться, запретить евреям игру на пароходе. Капитан (немец) настолько был внимателен к нам, что удовлетворил нашу просьбу; а, чтобы успокоить евреев, выражавших неудовольствие, что из-за нас они лишились заработка, мы уплатили стоимость купленных ими билетов, чем несказанно и обрадовали их.

В 6 часов вечера в присутствии всех наших и множества чужих паломников окружным миссионером о. Станиславским был начат на верхней палубе парохода акафист Спасителю. С большим чувством слушал и пел народ акафист и со слезами молился Христу Спасителю об избавлении от грехов своих. Уже солнце погружалось за лес и горы, посылая земле последние прощальные лучи свои, когда мы оканчивали петь акафист. Далеко по чудным берегам Днепра неслось умиленное пение паломников, взывавших из глубины верующих душ к милосердому Богу: «Иисусе сладчайший, спаси нас»! и возносивших к Царю славы хвалу и славословие: «аллилуия»! По окончании акафиста и колено-преклонной молитвы к «пресладкому и всещедрому Иисусу», не забыты были и сопутствующие нам заблудшие наши братья: вознесено было усердное моление к Богу о них, и народ, слушая литию и молитвы о заблудших, усердно и со слезами молил всемогущего Бога об их вразумлении и возвращении в лоно матери своей св. Церкви. И милосердый Господь, не желающий смерти грешника, но хотящий, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4), услышал моление народа, призрел с высоты небес на слезные прошения его и утешил всех нас великою радостью; вразумляющая спасительная благодать Божия коснулась сердец некоторых заблудших братьев наших: штундист Вознесенского поселка (Актова) Елисаветградского уезда Антон Смолев, 30 лет пребывавший в сектантстве, восчувствовал в сердце своем всю гибель своего заблуждения и всю спасительную истину веры православной и со слезами на глазах, преклонив колена, всенародно просил у Бога и людей прощения тяжкого своего греха отступления от веры отцов своих. Его примеру последовали и двое других штундистов: мещанин деревни Тарасовой Тираспольского уезда Феодосий Гурковский и крестьянин деревни Новоконстантиновки Елисаветградского уезда Мина Кочур. Да, это были радостные, светлые минуты, переживаемые всеми паломниками и не только своими, но и чужими. Свою земную радость о возвращении заблудших наши паломники выразили благодарственною молитвою к Богу и братским лобзанием, данным всем принесшим раскаяние в своем заблуждении.

2-го мая после утренней общей молитвы почти до полудня частные беседы миссионеров с паломниками вообще и с сектантами в особенности чередовались с общим пением народа. К этому времени паломники прекрасно уже пели многие церковные песни, как, напр., «Царю небесный», «Отче наш», «Достойно есть», «Верую», «Богородице Дево, радуйся», «О воспетая мати», «Под Твою милость», «Воскресение Христово видевше», «Воскресение Твое, Христе Спасе», «От юности моея», «Ангел вопияше», «Хвалите имя Господне» и др. В этот же день до полудня мы разучили с народом петь наизусть весь молебен Святителю Феодосию. С особенным воодушевлением пели паломники тропарь Святителю: «Преудобрен в архиереех, Святителю Феодосие».

Наше общее пение производило самое прекрасное впечатление и на всех чужих паломников, ехавших к святыням Киева и Чернигова из разных мест южной России. Многие из них подходили к нашей группа, внимательно выслушивали наши миссионерские беседы с народом и принимали деятельное участие в его общем пении. Пароходная прислуга, не имеющая возможности вовремя бывать и молиться в храме Божием, не раз искренно благодарила нас за доставленное ей религиозное утешение и назидание в слове Божием.

Около полудня показались на далеком горизонте, ярко блистая на солнце позолотой своих куполов, некоторые св. храмы города Киева; чем ближе к Киеву, тем все более и более обрисовывался город со многими святыми его местами, так много говорящими сердцу каждого православного паломника. Весь наш народ, увидя св. город, приветствовал его священными песнопениями. Все пели с необыкновенным воодушевлением. Версты за три до Выдубецкого монастыря я предложил прекратить пение и стал знакомить спутников своих с историей основания Русского государства и самого Киева, останавливаясь на более выдающихся исторических его моментах. Подъезжая к Выдубецкому монастырю, я передал народу рассказ летописца Нестора о крещении князя Владимира, его бояр и киевлян с их женами и детьми. Рассказ о низвержении новопросвещенными русскими идола Перуна в волны Днепра, видимо, очень интересовал и штундистов, так как из этого рассказа они ясно могли видеть, что наши предки, прежде грубые язычники, только что принявшее христианство, гораздо лучше современных мнимых христиан наших штундистов понимали отличие идолов от священных изображений. На виду самой Лавры, я передал народу краткую историю основания монашества на Руси. Но вот показались на киевских горах и золотые купола Софийского собора, Михайловского монастыря, чудной архитектуры храм Андрея Первозванного, за ним виднелась Десятинная Церковь, внизу на Подоле – Братский монастырь. Все это служило прекрасной наглядной иллюстрацией к ознакомлению народа с главными событиями исторической жизни г. Киева и с жизнедеятельности первых русских светильников православной веры Христовой, святых угодников киевских.

С пением «Воскресение Христово видевше» мы приехали к Киеву, а через два часа с пением тропаря святителю Феодосию отбыли из Киева в Чернигов.

2-го мая в семь часов вечера мною проведена была на палубе парохода беседа о нетлении и почитании мощей святых угодников Божиих. По окончании беседы передано было кратко житие святителя Феодосия и прочитаны многочисленные примеры чудесных исцелений по молитвам сего угодника. Эта беседа по своему содержанию была как бы последним подготовлением паломников к достойному и разумному поклонению честным мощам святителя Феодосия, чтение о чудесах которого вызвало у них обильные, искренние слезы.

По окончании беседы там же, на палубе парохода в присутствии не только наших, но и сотен чужих паломников, был отслужен миссионерами совместно с сопутствовавшим нам благочинным единоверческих церквей г. Кременчуга и Крюкова о. П. Синельниковым торжественный молебен святителю Феодосию. Пели молебен, и пели очень стройно, – все наши херсонские паломники.

Благоговейное, совершаемое при необычной обстановке, служение священников, горячие молитвы и искренние слезы паломников не могли не воздействовать на сердца заблудших. И действительно, во время молебна подошел к нам какой-то раскольник и, вручая миссионерам рубль денег, убедительно просил их поставить свечу и помолиться у мощей Святителя о рабе Божием Сильвестре. Но еще более мы были обрадованы, когда после молебна и четвертый из наших сектантов – старик Ив. Корень, крестьянин сильно зараженной штундизмом деревни Карловки (Старый Данциг) – публично заявили оби искреннем своем желании оставить сектантское заблуждение. Мы были уверены, что нашей миссионерской поездке с сектантами покровительствует сам новоявленный угодник, святитель Феодосий, воздать которому благодарение у его честных мощей мы стремились всей своей душой. Скорбели мы только об одном заблудшем паломнике, еще не высказывавшем и признаков намерения возвратиться в лоно матери своей Церкви, но предоставляли его Промыслу Божию, надеясь, что Господь по милосердию Своему и его вразумит.

3-го числа еще задолго до восхода солнца все наши паломники были уже на палубе. Еще накануне все решили поститься в этот день, почему после обычной утренней молитвы непосредственно началось общее пение церковных молитв, продолжавшееся до самого причала парохода к черниговской пристани. С каким умилением пелись церковные песни! Каким, по-видимому, благоговейным настроением и нетерпеливым желанием поскорее быть в Чернигове и поклониться святым мощам – проникнуты были верующие души христиан!

Но в то время, когда религиозное настроение паломников достигло высшей своей степени, когда мысли и сердца всех молитвенно уносились к Господу Богу, дивному во святых Своих, на верхней палубе парохода неожиданно раздались звуки игривого вальса, нахально вторгнувшиеся в религиозную атмосферу паломников, как что-то дикое, совершенно чуждое, враждебное их чувству. То играл, без всякой необходимости и чьей-бы то ни было просьбы, военный оркестр острожского полка, приглашенный в Чернигов на какой-то пикник. Три раза ходили миссионеры к капельмейстеру и капитану парохода (оба русские), и просили усердно их от лица всех паломников прекратить игру оркестра в виду общего желания народа помолиться, но просьбы их не были уважены: капельмейстер всякий раз обещал удовлетворить желание народа, но, по уходе миссионеров, очевидно, издаваясь над их просьбами и религиозным чувством паломников, отдавал распоряжение оркестру снова играть. Так и к пристани пароход подошел с пением паломниками молитвы «Христос воскресе» и с оглушительной трескотней оркестра, игравшего какой-то марш. Очень желалось бы, чтобы всякий знакомый с капельмейстером острожского полка и капитаном парохода «Ратмир», совершавшего летом рейсы между Киевом и Черниговом, прочтя эти строки, передал им от лица всех наших паломников русских православных христиан чувство глубочайшего сожаления о нехристианском поступке, оскорбившем лучшие чувства и отравившем лучшие торжественнейшие в жизни минуты нескольких сотен православных русских людей.

Подъезжая к Чернигову, все паломники испытывали множество самых разнообразных впечатлений: с одной стороны, тревожное, нетерпеливое чувство ожидания скорого прибытия в показавшийся уже на горизонте Чернигов, с другой, – какое-то необъяснимое чувство религиозного страха, вытекающего из ясного сознания своего недостоинства видеть святыню; здесь, на нижней палубе видишь слезы молящихся, слышишь звуки и слова церковных песнопений, там, на верхней палубе гремит военный оркестр, заглушаемый трескотней барабана; здесь же подле молящихся видишь, как неистово беснуется, слышишь, как издает страшный звериный рев поверженный на пол и еле удерживаемый сидящими на нем людьми больной Вл. Федоров… Все эти впечатления действуют самым подавляющим образом на душу, они могут быть переживаемы, но не передаваемы словами. Наконец, мы у пристани! Благодаря предупредительной любезности г. Черниговского губернатора Е.К. Андреевского, заранее извещенного письмом преосв. Иустина о времени прибытия херсонских паломников, нас встретил пристав г. Чернигова, приискавший уже и помещение, куда паломники должны были направиться с пристани с миссионерами.

Между херсонскими паломниками обращал на себя внимание больной Владимир Иванов Федоров, мещанин г. Вознесенска 54 лет. Два года тому назад это был совершенно здоровый человек, довольно состоятельный, уважаемый согражданами, избиравшими его мещанским старостою г. Вознесенска, и пользовавшийся счастьем среди многочисленной, горячо любимой им семьи, состоявшей из 9 душ детей. Богу было угодно послать ему не легкое испытание; в короткое время он лишился всех детей. Не выдержала душа Федорова всей тяжести выпавшего на его долю несчастия, в отчаянии от потери горячо любимых им детей он возроптал на Промысл Божий, за что, по воле Божией, несчастного постигло еще бόльшее бедствие в виде болезни беснования, выражавшегося в звукоподражаниях птицам и животным, в частых подергиваниях всего тела обыкновенно оканчивавшихся припадками неистового буйства. Такие мучительные припадки испытывал Федоров более 2 лет, в течение которых, вследствие неспособности к труду и напрасной траты на лечение, хозяйство его пришло в совершенный упадок; бедность уже давала себя чувствовать в доме, в будущем грозила нищета. После того как испробованы были Федоровым все человеческие земные средства, оказавшиеся совершенно бесцельными, он решил обратиться к помощи небесной, к помощи божественной, всемогущей.

Узнав о предпринимаемом мною паломничестве ко святым местам, Федоров выразил искреннее желание побывать у мощей новоявленного Святителя Божия Феодосия Углицкого и просить его святых молитв об исцелении от тяжкого недуга. Жители г. Вознесенска приняли в больном живое христианское участие, собрали по подписке необходимую для него и его жены сумму и отправили его в г. Елисаветград – сборный пункта для паломников.

Болезненные припадки криков и буйства продолжались у Федорова от Елисаветграда до самого – Чернигова, причиняя много беспокойств всем окружавшим его. О, как он, несчастным, сильно страдал и как тяжело было видеть эти ужасные страдания, все более и более увеличивавшиеся по мере приближения нашего к Чернигову!

Когда утром 3-го мая показался на горизонте Чернигов с его св. храмами, крики и буйства больного усилились: 6–8 человек едва могли сдерживать его дикие порывы; пред самым Черниговом 10 душ людей повалили больного на палубу парохода тяжестью своих тел еле удерживали до самой остановки парохода у пристани…

Везти больного с пристани в город не было решительно никакой возможности; по моему распоряжению, его насильно взвалили на телегу и в сопровождении четырех удерживавших его человек еле доставили на квартиру, где страдания Федорова достигли высшей степени своего развития. «Зачем вы привезли меня сюда? Везите меня обратно домой!», непрестанно кричал Федоров. «Теперь я уже совсем пропал», не раз повторял больной, всеми силами стараясь вырваться и бежать из комнаты.

В день нашего приезда, 3-го мая, все миссионеры имели честь представиться преосвященному Антонию, епископу Черниговскому и его викарию преосв. Иоанну. Около трех часов по полудни того же 3-го мая решено было идти со всеми паломниками в Борисо-Глебский собор приложиться к честным мощам Святителя Феодосия и повести туда же больного Федорова. Теперь уже употреблено было много усилий, чтобы вывести больного из квартиры. «Куда вы ведете меня?», кричал неистово больной… Когда все паломники во главе с миссионерами направились к собору, Федорова еле могли насильно вести до 10 душ паломников. Всю дорогу раздавался неистовый, душу надрывающей крик больного, перешедший при приближении к собору в дикий звериный рев, привлекший внимание многочисленной толпы постороннего народа.

Пока паломники, прибыв в собор, прикладывались ко святым мощам, Федорова несколько человек придерживали в ограде собора. По окончании лобзания паломниками св. мощей, ввели и больного в собор, где в это время совершался уже молебен Святителю местным кафедральным протоиреем о И. Платоновым.

Лишь только ввели Федорова в собор, раздался необыкновенный, нечеловеческий крик больного, наводивший невольный страх и трепет на всех молящихся. Описать неистовство и буйство его в соборе нет слов; подвести его не было никакой возможности: больной с нечеловеческими силами старался вырваться из рук ведших его паломников, пытаясь бежать куда-то из собора. Тогда последние в числе 10 человек подымают его на воздух, и, поднесши ко гробу Святителя, сильно прикладывают голову беснующегося к мощам Святителя Божия.

Наступили никогда не забываемые для присутствовавших – минуты религиозного благоговения, страха, ожидания, минуты всеобщей молитвы; нет, – не молитвы, а всеобщего народного вопля о болящем рабе Божием Владимире. Навсегда незабвенные минуты и счастлив, много счастлив тот, кому судил Господь их пережить! Как еще сильна, как искренна, как горяча молитва православного русского народа! Такая ли молитва до Бога не дойдет: Вот где неверующему учиться верить, вот когда именно каждый из нас, присутствовавших в храме, ясно, всеми силами своего ума сознавал, всеми движениями сердца своего чувствовал, что в вере православной, и только в ней одной, наша надежда, наше спасение! Великие, святые минуты!

По неложному обещанию Христа Спасителя, молитвы Церкви Христовой были услышаны Богом: внезапно на глазах, всех присутствовавших совершилось величайшее, поразительнейшее чудо: лишь только больной коснулся головою нетленных мощей Святителя Феодосия, как в ту же минуту успокоился, затих. Казалось, будто несчастный, не выдержав необыкновенного напряжения сил, умер… Народ продолжал громко молиться о нем. Чрез минуту-две послышался тихий голос Федорова: «отпустите мне ноги»! Больному, приподнятому усилиями многих паломников на воздух, освободили ноги; он стал на колена пред ракой Угодника Божия и как бы впал в забытье… Вскоре о. кафедральный протоиерей и о. ключарь собора подошли к больному и, подняв его на ноги, помазали ему елеем, взятым от одной из многочисленных горящих у гроба Святителя лампад, чело, глаза, уши, уста и грудь, и накрыли голову больного воздухом, лежавшим на мощах Святителя. После этого больной уже сам, но еще как бы полусознательно, лобызал честный мощи и рыдая, громко взывал к Богу: «Господи, помилуй грешного раба Твоего, спаси заблудшую Твою овцу! Святителю Божий, Феодосие, моли Бога о мне многогрешном». С этими словами он снова опустился на колена пред гробницей Святителя. Народ, рыдая, усилил свои молитвы о болящем Владимире…

Вдруг Федоров сам, без посторонней помощи, встал на ноги, совершенно уже сознательно приложился к св. мощам и громко воскликнул: «благодарю Тебя, милосердый Господи, слава Тебе, Боже! Слава Тебе, показавшему мне свет: теперь я узрел свет Твой, Господи»! Затем, обратившись лицом к народу, он стал горячо благодарить его за молитвы о нем. В глубоком чувстве благоговения к всемогущему Богу, пораженный всем случившимся народ весь плакал, но плакал уже слезами небесной радости: на глазах, многочисленных молящихся совершилось великое поразительное чудо внезапного исцеления давно и так тяжко больного. «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине». (Пс.144:18).

По окончании молебна все наши паломники и чудесно исцеленный Владимир Федоров, приложившись ко святому кресту, вышли из Борисо-Глебского собора, сопровождаемые многочисленным народом, бывшим свидетелем чудесного исцеления. Всю дорогу до самой квартиры Федоров шел совершенно уже спокойно, непрестанно творя крестное знамение и воздавая хвалу всемогущему Богу за свое чудесное и дивное исцеление.

Когда мы, торжествующие, возвращались на квартиру, к нашему народу подошел какой-то еврей: – «Теперь и я вижу, сказал он, что велик Бог христианский и Его святой угодник Феодосий»! Пораженный совершившимся чудом и пятый из штундистов Григорий Белый, крестьянин деревни Константиновки, Херсонского уезда, сам поспешил изъявить желание возвратиться к спасающей Церкви православной.

О пребывании наших паломников в Чернигове позволю себе привести нижеследующие слова преосв. Антония, епископа Черниговского и Нежинского, взятые из письма его к высокопреосвященному Иустину, архиепископу Херсонскому и Одесскому от 20 мая текущего года. «Имею честь уведомить Ваше Высокопреосвященство, что прибывшие 3-го текущего месяца мая из вверенной Вашему Высокопреосвященству епархии паломники в числе 100 человек, между коими находились 5 штундистов, согласно моему распоряжению, состоявшемуся вследствие письма ко мне Вашего Высокопреосвященства, с любовью были встречены кафедральным протоиереем о. Иоанном Платоновым и ключарем собора протоиереем о. Трифоном Стефановским. Того же 3-го числа, по желанию паломников, о. Платоновым в 3 часа дня было совершено молебное пение у раки честных и многоцелебных мощей св. Феодосия, во время которого, по молитвам св. Феодосия, Господу Богу угодно было явить Свою милость одному из прибывших – мещанину г. Вознесенска Владимиру Федорову, два года одержимому беснованием. Во время совершения молебного пения Федоров возбуждал своими страданиями глубокое участие к себе со стороны всех молящихся; о нем приложено было особое моление, и великий страдалец доселе – означенный мещанин Федоров мгновенно пред всеми бывшими в храме получил исцеление и велегласно исповедал сие пред богомольцами, со слезами радости прославляя Бога и Св. Феодосия. На другой день он удостоился причастия св. Таин Христовых. Это великое чудо милости Божией произвело сильнейшее благотворное действие на православных христиан и на сектантов, удостоившихся быть очевидцами сего чуда. 4 мая все паломники были за позднею литургией, совершенною мною в соборе, и занимали особо отведенное для них место у раки Феодосия. На совершенном после литургии молебном пении Св. Феодосию были вспомянуты имена всех паломников во главе с именем Вашего Высокопреосвященства и сотрудников Ваших викарных Епископов Херсоно-Одесской епархии. После молебного пения мною преподано было всем паломникам благословение. К 4 часам того же 4-го числа в собор были приглашены жители г. Чернигова: госпожа Кленус и г. Александров, получившие по молитвам Св. Феодосия исцеление от тяжких недугов. Собравшимся паломникам был прочитан акт об исцелении мещанина Федорова. Все паломники выразили желание утвердить своею подписью справедливость прочитанного и в одушевлении и религиозном восторге два раза пропели тропарь Св. Феодосию, розданный им в печатных экземплярах. После этого г. Кленус и г. Александров рассказали паломникам о своих болезнях и о чудесном исцелении по молитвам Св. Феодосия; было прочитано также описание чудесного исцелении от беснования крестьянки Параскевы Остапенко, которая была привезена в Чернигов закованною в цепи и, получив исцеление у раки Св. Феодосия, оставила ту цепь в соборе на память о чуде; показана была и самая цепь, длиною в 3 аршина. Трогательное повествование о благодатных исцелениях, присутствие на лицо самых исцеленных и самая цепь, безмолвная свидетельница чуда, снова усилили чувства умиления и религиозного одушевления паломников: они снова воспели молитву св. Феодосию. В заключение им предложен для лобзания честный крест, причем о. прот. Платоновым было сказано слово о значении в св. Церкви Христовой животворящего креста Господня. 5-го мая пред раннею литургией было торжественно совершено в соборе присоединение к св. Церкви прибывших пяти штундистов: Мины Кочура, Антония Смолеева, Феодосия Гурковского, Григория Белого и Ивана Кореня. Когда в свое время присоединившиеся должны были читать Символ веры, то невольно, в духовном восторге, они запели его, и вдруг, вместе с присоединившимися и клиром, запели и все бывшие в храме, запела вся церковь! Была минута, превосходящая всякое описание! По окончании чина присоединения как все присоединенные, так и все паломники, вместе с сопровождавшими их миссионерами и протоиереем Платоновым преклонились пред ракой св. мощей, после чего Платоновым быль снят покровец с десныя руки Святителя и всё со слезами радости лобызали руку св. Феодосия. За литургией, все прибывшие паломники и присоединившиеся удостоились причасти Св. Таин. Затем миссионерами отслужен был молебен и в 10 часов утра паломники с миссионерами явились во мне в покои мои в Троицкий монастырь. Здесь в архиерейских покоях, все паломники, вкупе с бывшими штундистами и миссионерами, пропели пасхальные песнопения, растрогали меня до глубины души своим благочестием, так что я сам не удержался от слез (плавали и паломники), получили от меня в благословение по одному экземпляру моего Слова, произнесенного в день преславного открытая мощей Угодника Божия – св. Феодосия Углицкого, и Троицкого листка о св. Феодосии Углицком и напутствованы несколькими сердечными словами о твердом хранении навсегда Православия и об обращении ко св. Церкви заблудших. С сердечною радостью и особым душевным умилением отмстил я из своих покоев Ваших паломников.

Да укрепит их всех Господь Бог в правой вере и нелицепримерном благочестии!

5-го мая после молебна Святителю Феодосию все наши паломники уже одною верующею семьей с пением церковных молитв отбыли из Чернигова в Киев, куда прибыли 6-го утром.

По распоряжению Высовопреосвященного Иоаникия, митрополита Киевского и Галицкого, нашим паломникам было отведено в Лавре особое помещение, а после литургии открыты были ближние и дальние пещеры. Посещение пещер и открытие для укрепления в вере новоприсоединенных руки с сложенными перстами препод. Спиридона просфорника произвело на всех наших паломников чрезвычайно глубокое религиозное впечатление. В этот же день после посещения пещер паломники были ознакомлены со всеми почти храмами св. Лавры.

6-го мая после ранней литургии херсонские миссионеры имели честь представиться Высокопреосвященнейшему митрополиту Иоанникию. Милостиво принятые владыкою и получив от него святительское благословение, мы со всеми нашими паломниками отправились на поклонение святыням киевским. Кроме Лавры посетили Михайловский монастырь, где почивают мощи св. великомуч. Варвары. Затем церковь Андрея Первозванного, Десятинную, Софийский и Владимирский соборы, причем мною сообщались спутникам сведения и необходимые разъяснения относительно времени имеющихся в них святынях. Особенно сильное впечатление, как заметно, произвели на паломников соборы Софийский и Владимирский, первый – своею древностью, второй чудною живописью.

В 5 часов по полудни отбыли мы из Киева. Со слезами на глазах прощались наши паломники со святынями Киева, спрашивая себя каждый: приведет ли Бог еще когда-нибудь поклониться святыням сего древнего града.

Вся дорога от Киева до Елисаветграда состояла из миссионерских частных бесед с народом, чтения и пения церковных молитв. Утром 7-го мая я провел как для своих, так и для чужих паломников на палубе беседу о таинстве св. крещения, имея в виду некрещенных детей возвратившихся в православие паломников, давших после беседы обещание непременно крестить свои семейства по приезде домой.¹³⁵

8-го мая в час дня мы прибыли в Елисаветград, где на вокзале нас давно уже ждала тысячная толпа народа, сопровождавшая наших паломников, несших в руках иконы св. Феодосия, от вокзала до церкви св. иконы Владимирской Божией Матери. Здесь, в храме в присутствии многочисленных молящихся пред иконой св. Феодосия был отслужен благодарственный молебен, пред началом которого мною было сказано народу поучение и прочтены акты об исцелении Федорова и присоединении ездивших в Чернигов и Киев штундистов. Чтение актов произвело на присутствующих глубочайшее впечатление, вызвавшее искренние слезы благодарности всемогущему и дивному во святых Своих Богу. Молитвой началось, молитвой и окончилось наше знаменательное паломничество ко святым местам Чернигова и Киева «Славьте Господа, говорит псалмопевец, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его. Воспойте Ему и пойте Ему; поведайте о всех чудесах Его» (Пс.104:1–2). «Возвещайте, учит царь и пророк Давид, в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его» (Пс.95:3). Повинуясь слову Божию, и мы, все паломники, решили составить официальные, засвидетельствованные подписями многих очевидцев, акты о чудесном исцелении у мощей св. Феодосия тяжко больного Владимира Федорова и о присоединении к православию всех ездивших в Чернигов и Киев штундистов Херсонской губернии, «да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих» (Пс.106:8) и да уразумеют все заблудшие, «яко с нами Бог!».

«Кто мудр, тот заметит сие и уразумеет милость Господа!» (Пс.106:43).

Возлюбленные о Христе братия, христиане православные! Читая или слыша о вышеописанной великой милости Божией исцеления болящего и вразумления заблудших, разумейте, что это великое чудо сотворил Господь для нас, для укрепления всех нас в вере Православной, «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф.4:14). Не будем же более искушать Господа неверием нашим, не будем оскорблять Его сомненим своим, но останемся твердыми и непоколебимыми в вере отцов наших до конца дней своих, помня великое обещание Господа: «буди верен до смерти, и дам тебе венец жизни!» (Откр.2:10).

И вы, возлюбленные, по неведению заблудшие братия наши, раскольники и сектанты, опомнитесь, подумайте наедине пред Богом, что этим великим чудом милосердый Господь, не хотящий смерти грешника, но желающий, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4), показывает вам ясный путь к истинной вере. Он долготерпеливый стоит у сердца вашего и стучит в него (Откр.3:20), призывая вас к покаянию. Не ожесточайте же более сердец ваших, отбросьте неверие ваше, не искушайте долготерпение Божие, зовущее вас к самовольно вами оставленной, любящей и скорбящей о вас матери Церкви, в которой Господь всегда творил и теперь для вразумления вашего творит такие великие, дивные чудеса!

«От всякаго, говорит Господь, кому дано много, много и потребуется» (Лк.12:48). Подумайте же, возлюбленные, как много дает вам милосердие Божие: устами не двух или трех, а устами многочисленных свидетелей-очевидцев вы удостоверяетесь, что, по молитвам к Богу святых Церкви Православной, хромые ходят, слепые прозревают, беснующиеся исцеляются и больные разными недугами получают здоровье. Знайте, что это и для вас, возлюбленные, заблудшие братья, Господь прославляет Свою Церковь, свидетельствуя о святости и истинности ее многими великими чудесами, так что на страшном судище Христовом в неверии своем вы будете безответны, кто бы вы ни были, – сектанты или раскольники. «Да даст тебе Господь разумение во всем» (2Тим.2:7), и в том, что совершившимся чудесным исцелением раба Божия Владимира «благодать Господня ведет тебя к покаянию» (Рим.2:4). «Вот теперь время благоприятное, теперь день спасения» (2Кор.6:2) для ищущего пути истины! «Итак будь ревностен и покайся» (Откр.3:19), ибо не медлит Господь праведным судом Своим над теми, «которые упорствуют и не покоряются истине» (Рим.2:8), «и в упорстве погибают, как Корей» (Иуд.11); «не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас не желая, чтобы кто погиб, но, чтобы все пришли к покаянию» (2Пет.3:9). «Итак, будь ревностен и покайся» (Откр.3:19).

«Преудобрен в архиереех, святителю Феодосие, был еси светило своему стаду; таже преставился еси в вечныя обители: умоли у престола Царя славы избавится нам от находящих на ны зол и спастися душам нашим, святе, молитвами твоими!» (Тропарь).

Херсонский Епархиальный миссионер Михаил Кальнев.

О чем вы спорите, собратья,

От нас ушедшие в раскол?

Зачем вы шлете нам проклятья,

Желанье бед и всяких зол?

Ведь все мы люди, а не звери

К чему ж вражда у вас, – к чему?

И мы и вы единой веры,

И служим Богу одному.

И мы и вы сыны России,

Народа славного семья;

Забудем споры вековые,

Прийдем в объятия, друзья!

Скорей протянем наши руки,

Друг друга привлечем к себе

Довольно натерпелись муки

В напрасных спорах и борьба

Из-за чего же озлобленье?

Из-за чего у вас вражда?

Случилось недоразуменье

И от него пошла беда!…

Нельзя и вспомнить без улыбки,

Что плод невежества писцов

По книгам старые ошибки

Для вас важней, чем мир – любовь

Поднята страшная тревога,

Из-за причины небольшой.

Не все-ль равно для вас

Побриты вы, иль с бородой?

В защите старого обряда

До буквоедства вы дошли,

Под мирный кров Христова стада

Раздор и ненависть внесли.

К чему вражда и озлобленье?

В согласьи, в мире всяк живи.

Ведь не в обрядах лишь спасенье,

А в духе веры и любви.

Креститесь вы двумя перстами,

А мы, – как принято – тремя,

Жили б в любви Христовой с нами,

Как братьев кровная семья.

Гласите дважды аллилуйя,

А мы воскликнем три раза,

Но лишь бы нам служить – скажу я,

Во славу Божью, всех любя.

У вас и нас одни просфόры,

У вас их семь, у нас же пять.

Пусть будет так. К чему же спорить

К чему любовь нам нарушать?

Вам ценна старая икона

И в книге старая печать?

Хотя и странно, – все ж закона

Любви не след бы нарушать.

Вам свят лишь крест осьмиконечный

И «пόсолонь» хожденье то ж.

Но свет Христа – Любви предвечной

Гасить не стоило бы все ж.

Христа «Исусом» вы «зовете»,

А мы читаем «Иисус»;

Вы Никона не признаете,

У вас на то свой взгляд и вкус.

Мириться в мелочах нам можно,

Лишь Вера бы была (чиста) свята,

Зачем же вы твердите ложно,

Что наша Вера уж не та?

Что с Никона ушла на небо

Из Церкви нашей благодать;

Что уж «в попах иных потреба»,

А в сих «антихриста печать»!…

Одно невежество грубое,

Духовный мрак и темнота,

Родили мнение такое,

В котором ложь и клевета.

И крепко въелись лжи оковы,

Ничто не может их сорвать.

За эту ложь вы все готовы

Себя живыми закопать.

Умом настолько стали слабы

И здравый смысл у вас угас,

Что бредни полоумной бабы

Принять могли за Божий глас.

Скорбит отчизна дорогая,

До боли все поражены,

О злодеяниях читая,

Что в Тираспольи свершены.

Слепцы, слепцы! вы все ж нам милы,

Зовем к себе мы, вас любя:

Раскола бойтесь, как могилы,

Спасайтесь сами от себя!

Свящ. Иаков Гоницкий

«(Верую…) И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца Исходящаго, Иже со Отцем и Сыном

спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки»

В семь члене, бр. хр., Православная Церковь излагает учение о третьем лице Пр. Троицы – Боге Духе Святом. Церковь на основании слова Божия учит, что Дух Св. есть Бог, единосущный Отцу и Сыну, (Деян.5:3–4). Как истинный Бог, Дух Св. имеет и свойства Божеств, власть и славу и равночестное Ему поклонение. Он вечен, вездесущ, всеведущ, неизменяем, всеблажен (Ин.16:11; Рим.8:9; 11 и др.; 1Кор.12:7–11).

Он есть Творец мiра видимого: «Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – вся сила их» (Пс.32:6) и в особенности Творец в царстве благодати или возрождения душ (Ин.3:3, 5); почему и называется «животворящим», ибо всем тварям он подает жизнь, в особенности же духовную жизнь людям, как и воспевает Св. Церковь: «Святым Духом всяка душа живится и чистотой возвышается». – Все животворящие благодатные дары Св. Духа изливаются на верующих во Св. Церкви чрез Богоустановленные таинства. Дары эти, по указанию пр. Исаии: «Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия» (Ис.11:2–4). – Во Св. Таинствах Дух Св. подает христианам средства к очищению от грехов, к примирению с Богом, к отражению диавольских козней, к достижению жизни вечной, делает нас добродетельными и праведными, ибо все христианские добродетели, по свидетельству ап. Павла, суть плод действий в нас Св. Духа (Гал.5:22). – Будучи единосущным Отцу и Сыну, Дух Св. личным свойством отличается от Отца и Сына: Отец ни от кого не рождается, Сын вечно, рождается от Бога Отца, а Бог Дух Св. предвечно исходит от Бога Отца. Каким образом Дух Св. исходит от Бога Отца, эта непостижимая тайна. Мы должны верою принимать и усвоить эту тайну, помня, что сему научил нас Христос Спаситель, сказав: Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне» (Ин.15:26), посему в Символе веры и читаем мы: «иже от Отца исходящаго». Далее о Св. Духе в Символе веры говорится: «Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима"… Это значит, что Богу Духу Св. мы должны воздавать такое же поклонение, как Богу Отцу и Сыну. «Достойно и праведно есть, воспевает Св. Церковь, поклонятися Отцу и Сыну и Св. Духу: Троице единосущней и нераздельней»; «Святому Духу честь и слава, якоже Отцу достоит и Сынови подобает приносити» (Антиф. 1 гл.).

«Глаголавшаго пророки». Эти слова Символа веры значит, что книги Св. Писания – не человеческие произведения, а Св. Духа Божия, Св. мужи писали их по внушению Св. Духа: «ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Св. Духа просвещаеми глаголаша Св. Божии человецы» (2Пет.1:21). Т.о., бр., Св. Дух глаголал устами пророков и св. Апостолов, в изобилии на которых излился в день Пятидесятницы. Вот поэтому и поет Св. Церковь: «во пророцех возвестили еси нам путь спасения, и во Апостолех возсия, Спасе наш, благодать Духа Твоего» (Стихир. на Пятид.) и потому книги Св. Писания должны быть принимаемы, читаемы и слушаемы, «не аки слово человеческое, но якоже есть воистину – Слово Божие"(1Сол.2:13). Скажем кратко: Дух Св. есть Третье лицо Пр. Троицы, истинный Бог, равный Отцу и Сыну, вечно исходящий от Бога Отца, дарующий жизнь тварям, в особенности же духовную людям; славу, честь и поклонение Ему подобает воздавать, как Отцу и Сыну; по внушению Его написаны Св. мужами книги Св. Писания.

Таковое учение о Св. Духе Пр. Церковь приняла издревле и держит оное неизменно. Напрасно старообрядцы обвиняют Церковь в том, что она, определением собора 1667 г. исключив прилог «истиннаго» в сем члене, тем самым показала, якобы, что не исповедует Духа Св. Богом истинным и, следовательно, впала в ересь. Греко-Российская Церковь всегда исповедовала и исповедует Духа Св. быть Богом истинным, что ясно показывает и словами Символа веры, именуя Духа Св. Господом, споклоняемым и сславимым наравне с Отцом и Сыном… Исповедует и во многих церковных песнопениях, из коих укажем на молитву Св. Духу: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины…»; на молитвенные песнопения в день Пятидесятницы: «Дух Св. бе убо присно и есть, и будет…, присно Отцу и Сыну счинен и счисляем, Бог и Боготворяй». Есть много и других молитвословий, коими Св. Церковь ясно выражает свою веру в Св. Духа, как Господа истинного. Если старообрядцы решаются обвинять Пр. Церковь в еретичестве за то, что она 8 чл. Символа веры читает без прилога «истиннаго», то пусть они обвинять в еретичестве и патриархов, быпших ранее п. Никона, ибо такое чтение 8 чл. Символа мы находим и в старопечатанных уважаемых старообрядцами книгах, как-то – в Б. Катехизисе (лл. 113, 310 об. и 323), Кирилловой кн. (430 об., 554 и др.), Кормчей (гл. 48) и в Катихизисе (л. 20 об.) и мн. др.

Откуда же взяли старообрядцы повод обвинять Пр. Церковь в нарушении ею 8 чл. Символа веры, в еретичестве? Дело в том, что, при исправлении церковно-богослужебных книг, п. Никон обратил внимание на разночтение в Символе веры, в особенности 8 чл. В некоторых местах 8 чл. читался: «и в Духа Святаго, Господа, животворящаго«…, в некоторых: «и в Духа Святаго, Господа истиннаго, животворящаго»… Зная, что неприкосновенность Символа веры, как образца и правила вселенской веры, долженствующего быть неизменным, ограждена 3 пр. 7 всел. Собора и др. анафемой, п. Никон, на основании древнейших рукописей, с благословения и разрешения собора 1654 г., постановил читать 8 чл. Символа так, как мы доселе читаем, т.е. без прилога слова «истиннаго». Постановление п. Никона и собора 1654 г. было одобрено великим Московским соб. 1666–1667 гг., на котором присутствовали и Восточные патриархи. Что действительно 8-й чл. Символа веры в древнейших рукописях читался без прилога, укажем на сочинение Зиновия инока († 1568 г.), ученика пр. Максима Грека, хранящееся в Московской патриаршей разнице, из которого видно, что в XI веке Символ читался не так, как читают старообрядцы, а как мы. «Вопроси мя, пишет Зиновий, Захария-клирик, глаголя: в Символе ови глаголют: и в Духа Святаго Господа, ови же глаголют: и в Духа Святаго истиннаго; аще есть разнство некое во глаголех сих? Рекох же ему: иже право веруяй кто нелицемерна, мню, немного разнства зде, аще и мнится не едино именно. Обаче есть страх в селиц, еже не глаголати: и в Духа Св. Господа. Видех бо в правилех древняго перевода книги, преписаны же быша при Ярославе князе, сыне Владимирове, и при епископе Иоакиме, в начале крещения нашея земли: во избражении пр. веры писано – и в Духа Св. Господа, а не написано – и в Духа Св. истиннаго, но написано Господа» (Ист. Рус. раск. Макария 27 стр.). – Т.о., основываясь на семь свидетельстве, чтение 8-го чл. Пр. Церковью нужно признать древнейшим, бывшим еще в XI в. Есть много и других письменных памятников (с ХII-ХV вв.), которые свидетельствуют о правильности нашего чтения. С ХIV века встречается чтение 8 чл. Символа веры такое: «и в Духа Св., истиннаго и животворящаго» и только с ХV в. то самое чтение, которое употребляется ныне старообрядцами, – но Стоглавый собор (1551 г.) признал чтение это неправильными и постановил: «верую во единаго Бога сущее глаголется: и в Духа Св. истиннаго и животворящаго, ино то гораздо. Неции же глаголют: и в Духа Св., Господа истиннаго: ино то негораздо… Едино глаголати – или Господа, или истиннаго» (гл. 9-я). – Несмотря на столь ясное признание Стоглавого соб., в напечатанных в великой России до п. Никона книгах снова встречается чтение разнообразное: где написано – «Господа истиннаго», где – просто «Господа». Чтобы ввести однообразие, вместо разнообразного чтения, п. Никон на соборе 1654 г. и затем пастыри собора 1667 г. и сделали распоряжение, чтобы читать так, как мы доселе читаем: «и в Духа Св. Господа, животворящаго"… Следовательно, Пр. Церковь не только в этом случае не нарушила древнего благочестия, а, напротив, сделала улучшение, однообразие и притом исправление – в духе Стоглавого собора, – чтение такое, какое мы находим, как указали выше, в книгах, уважаемых и принимаемых самими же раскольниками.

Каким же образом появились разности в чтении сего члена? По-гречески этот член читается так: καὶ εὶς τὸ πνεῦμα (и в Духа), τὸ ἄγιον (святаго), τὸ Κύριον (Господа), τὸ ζωοπαοῦν (животворящаго). Греческое слово «Κύριος», при переводе на славянский и русский языки употребляется и в смысле – «Господь», и в смысле «Господень» и в смысле «Истинный». Некоторые переводили: – «Господь», а некоторые «истинный». – Так появилась разность в чтении сего члена. Наши же древние переписчики, списывая с одной рукописи с чтением «истиннаго», видели в другой рукописи с словом – «Господа». Не зная в точности, какое чтение более правильно, более точно с древним, переписчики наши делали так: слово «Господа» вносили в текст, а другое слово «истиннаго» приписывали с боку – на поле, или между строками. Следующий же переписчик, имея под руками подобную рукопись, подумав, что слово, стоящее на поле пропущено было переписчиком случайно, и внес его в самый текст. – Т.о., и появилось чтение старообрядческое: «и в Духа Св., Господа истиннаго и животворящаго». Чтение это неправильное, конечно, а правильное то, какое указывал Зиновий монах, ученик пр. Максима Грека, когда «в начале крещения нашея земли» употреблялось только слово «Господа», а не «истиннаго» и одобренное собором в 1667 году.

Итак, осуждать Пр. Церковь в том, будто она, исключив в 8 чл. Символа веры слово «истиннаго», изменила Символ веры , совершенно несправедливо… Обвинение это – клевета, изысканная старообрядцами для того, чтобы чем-нибудь опорочить Пр. Церковь, а она, по Апостолу, «не имеет скверны, или порока, или нечто от таковых, но есть свята и непорочна» (Еф.5:27).

Обвиняя Пр. Церковь в нарушении 8 чл. Символа веры, – в еретичестве, – сами старообрядцы, действительно, не соблюдали и не соблюдают учения 8 чл. Символа веры о Св. Духе и впали в еретичество. Разве не ересь учит, как учат беспоповцы, что священство, поставленное в Церкви от Духа Святаго (Деян.20:28), пало, что православное священство уничтожено антихристом, что Церковь, с которою Христом Спасителем обещано было вечное пребывание Духа Святаго (Ин.14:16), заражена антихристовой прелестью, действия которого, т.о., по учению раскольников, сильнее благодати Св. Духа… Это нечестие, по учению св. Златоустого, «горше нечестия Еллинов» (Беседа на посл. Колос.). А австрийцы не проповедуют ли ересь, когда в Белокриницком уставе, на который нельзя иначе смотреть, как на корень, основание (ибо устав сей – своего рода исповедание веры, – Символ), всей австрийской церкви, учат, что «Бог Отец, сый свет истинный, искони совершен и непременен есть; точию до сотворения дел своих бе в молчании, имея единосущное во уме Слово Сына Своего, егоже, по глаголу Бл. Андрея Цареградскаго, в первом изречении: «да будут вецы», нетленно родил, сиречь во исхождении соприсносущим Духом своим Святым от сердца отрыгнул«… (См. 1 гл. устава). Т.о. словами: «сиречь во исхождении соприсносущим Духом своим Святым от сердца отрыгнул»… – проповедуется, что Бог Отец, при сотворении веков, Духа Святаго, совокупно с единородным Сыном Своим, от сердца отрыгнул, т.е. проповедуется, что Дух Святый не есть предвечный Бог, но вместе с веками получивший бытие. В опровержение сего лжеучения о Св. Духе приведем свидетельство Григория Богослова, который в 3 слове о Богословии говорит: «Когда рождение (Сына) и исхождение (Св. Духа)? Прежде самого – когда. Если же надо выразиться несколько смелее: тогда же, как и Отец. Но когда Отец? Никогда не было, чтобы был Сын и Дух Святый (т. 2. стран. 54). И в 5 слове: «Если было, когда не был Отец, то было, когда не был Сын. Если было, когда не был Сын, то было, когда не был Дух Святый. Если Один был от начала, то были Три… Если низлагаешь одного; то смею сказать и говорю: не утверждай, что превозносишь Двоих. Ибо что за Божество, если Оно несовершенно» и т.д. (стр. 105). А Белокриницкий устав, именно, проповедует «несвершенство Божества», утверждая, что было время, когда не было Св. Духа, что Он произошел, якобы с первым изречением: «да будут вецы"…, учение – еретическое, преданное анафеме вселенскими соборами и отвергнутое св. отцами. – Аминь.

Священник Димитрий Александров

В настоящей беседе нашей, бр., мы будем говорить о том, с какого времени, как и от кого пошла зловредная ересь хлыстовская по св. Руси.

Хлыстовство в первый раз было обнаружено при в. князе Московском Димитрие Донском, в то печальное время для всея Руси, когда великий князь и все истинные сыны прав. отечества нашего вели страшную и продолжительную борьбу с врагами веры православной – татарами. В это-то тяжелое и темное время появился в Московском княжестве человек неизвестного звания, по прозванию Аверьянов, который стал распространять между простецами учение, неведомое до того на Руси, не имеющее ничего общего, по своему существу с православным учением христианским Учете это, как после обнаружилось, было то самое, которому следуют и поныне, с значительными изменениями, еретики, известные у нас под именем хлыстов. Как много было тогда согласников у Аверьянова, сколько он погубил прав. христиан, совратив их в свою новую развратную веру, неизвестно.

Это еретическое учение, обнаружившись так неожиданно среди русских людей того времени, со смертью еретика Аверьянова, мало-помалу ослабело, а наконец о нем и совсем перестали говорить. Так дело обстояло до царствования Иоанна Васильевича Грозного, когда вновь обнаружились последователи этого зловредного учения. На этот раз распространителем хлыстовства был Иван Емельянову человек хитрый и пронырливый, уловивший в свое гнусное сообщество не малое число христиан, нетвердых в православии.

Об этих врагах православия, о их деятельности и учении, хотя в истории русской Церкви подробных и точных сведений и нет, но что Аверьянов и Емельянов были насадителями и распространителями хлыстовства среди русских людей, это не подлежит сомнению; свидетельство о них находится в хлыстовских песнях, распеваемых хлыстами на своих радениях.

И опять о хлыстах долгое время не было слухов; только в первой половине XVII века, в последние годы царствования государя Михаила Феодоровича, язва хлыстовства с новою силою заявила о своем существовании. Среди лиц, недовольных существовавшими тогда порядками, появился крестьянин Данила Филиппов, объявивший себя, – страшно вымолвить, богом – Саваофом.

– «Я есмь, говорил этот проходимец, ваш господь бог Саваоф, предвозвещенный пророками, и да не будет у вас других богов, кроме меня».

Данила Филиппов, человек невежественный, грубый и дерзкий, озлобленный против тогдашнего правительства, желая наделать неприятностей и бед ему как можно больше, говорил всякие безумные глаголы, а люди неразумные, темные, не ведущие ни Свящ. Писания, ни силы Божией, не понимающие ясно веры христианской, православной, слушали Данилу Филиппова и верили ему; – верили ему, что он их бог – Саваоф и воздавали ему божеские почести, – т.е., молились ему и во всем беспрекословно повиновались ему.

Этот лже-бог, лже-саваоф – крест. Д.Ф. дал своим неразумным слушателям 12 заповедей, в которых сказалась ложь и нечестие этого лже-бога. В свое время мы подробнее разберем содержание заповедей этого безумца; а теперь скажем только, что Данила Филиппов учил своих последователей отца и мать не почитать, не слушаться их ни в чем, ничего им из тайностей хлыстовских не открывать; женатым велел оставить своих законных жен и жить с любой женщиной из хлыстовского общества, хотя бы даже и с несколькими; не женатым указывал не жениться, и жить по-скотски, с кем хотят; все хлысты и хлыстовки должны называть друг друга братцами и сестрицами, а состоя между собою в плотском сожитии, кроме того, еще и духовными супругами. И многим иным мерзостям, и гнусностям учил хлыстов их лже-бог – Данила Филиппов.

Что же, пр. хр., находите вы в этих чудовищных хлыстовских верованиях какое-нибудь сходство с нашей верой христианской, святой? – Конечно нет!

Наша вера святая от Господа Иисуса Христа Сына Божия, Единороднаго, потому она и называется верой Христовой, – христианской. Вера же хлыстовская пошла от Аверьянова, Емельянова, да от Данилы Филиппова, а поэтому хлыстам, имеющим у себя богом Данилу Ф., не следует, не прилично (и для их лже-бога – лже-Саваофа даже как будто и обидно) называться христианами; у них нет ничего общего со Христом Господним. А потому не были ли мы правы, и не сущую ли правду говорили вам, пр. хр., когда называли хлыстовство злою ересью, а хлыстов еретиками?

Удивительным и странным должно бы казаться, что люди православные признали своим богом какого-то крестьянина Данилу Филиппова и всем его сказкам поверили, как Слову Божию. По удивлению нашему не будет места, если мы припомним истину, что, когда люди, отрешившись от Слова Божия, отделившись от Церкви Христовой, начнут в делах веры руководиться одним только своим злохудожным разумом, – всегда впадают в грубые ошибки, приходят к заблуждениям и в конце концов оказываются в полной власти у врага рода человеческого, противника Христова. Это же самое должно было случиться, и случилось, с хлыстами.

Отторгшись от Церкви Христовой, ее вероучения и благодатного водительства, хлысты впали в прелесть диавола и аггелов его, вошли в общение с врагами Царства Христова, ибо кто не со Христом – Единородным Сыном Божиим, нашим единственным Спасителем, тот против Него.

И праматерь наша Ева, как только вошла в общение с диаволом, стала слушать его пагубные речи, поверила его внушениям, так и пала, согрешила. «Не верьте Богу», говорил диавол; а верьте тому, что я скажу вам: «если ослушаетесь Бога и вкусите от запрещенного плода, сами будете богами». Поверили прародители диавольским речам, вкусили от запрещенного плода и не сделались богами, оказались обманутыми в своих предположениях, как в делах веры следуют не Слову Божию, а указаниям разума и внушениям исконного врага; и мало того еще, что не сделались богами, но потеряли свое бессмертие, утратили человеческое достоинство и из свободных чад Божиих соделались рабами бесовскими, – по делам своим восприяли.

То же самое произошло и с хлыстами. Отвергли они Слово Божие, стали в делах веры руководиться одним только умом своим, да и умом ослабленным, способным только к заблуждениям, и впали в ошибку: богами не сделались, да и не могли никогда сделаться, а рабами диавола, не подозревая того сами, сделались. «Предал их Бог в неискусен ум творити неподобное». Не отступай они от Бога истинного, не отвращайся от всесвятого Слова Его и от Церкви Слова Его и от Церкви Его, – они не погибли бы.

Итак, хлысты еретики; это не подлежит сомнению. А от еретика человека, после первого и второю вразумлению, отвращайся, (Тит.3:10), сказано в Слове Божием. Посему, бр. хр., держитесь дальше от хлыстов, не имейте с ними общения и будьте ближе, как можно только ближе, к Церкви Христовой, православной, в которой вы рождены, воспитаны и освящаетесь.

Свящ. Кр. Иванов

"Верую во едину, святую, соборную

и Апостольскую Церковь».

С этими словами исповедания вошли мы, братие, в Церковь Христову, соделавшись во святом крещении христианами. В Церкви Христовой – вся духовная жизнь наша: сюда принесли нас младенцами, чтобы представить нас, как чад, Богу, отсюда и вынесут нас, чтобы предать наши тела земле до будущего воскресения. Здесь мы слушаем слово Божие, здесь мы возносим к Богу молитвы наши, здесь получаем благодатные дары Божии, здесь устрояем все наше спасение. Так поступаем мы, так поступали отцы и деды наши, так поступают и все православные христиане уже почти две тысячи лет. Зачем мы и весь народ православный живем во святой Церкви? Затем, что иначе невозможно спастись, невозможно из этой земной жизни перейти во святую блаженную жизнь на небе, невозможно без нее из грешника, которого ждет праведный суд Божий, стать праведником, получить прощение, оправдание и награду на этом суде Божием. Без Церкви и вне Церкви – нет спасения.

Церковь, в которой возможно найти человеку свое спасение, устроил Сам Господь наш Иисус Христос, возвестивший некогда св. ап. Петру в ответ на исповеданную сим учеником твердую как камень веру в Него: создам Церковь Мою и врата адовы не одолеют ее (Мф.16:18). Что Господь обещал, то и исполнил: Он создал общество людей, соединенных такой верой, как у Апостолов, и это общество не в силах разрушить никакие внешние и внутренние враги. В этом обществе находимся и мы, возл. братие, и в нем-то мы устрояем свое спасение.

Одно ли такое спасительное общество на земле, одна ли Церковь? Да, братие, одна. Господь Иисус Христос в своем обетовании о создании Церкви говорит: «создам Церковь, а не церкви» (Мф.16:18); и в Своей молитве к Отцу небесному просил: «Молю о всех верующих в Меня: да будут все едино» (Ин.17:20–21). И апостол Павел говорит: «мы многие составляем одно тело во Христе (Рим.12:5–6; 1Кор.12:27). Итак, Церковь Христова, по учению Слова Божия, одна на земле. Но вот говорит: церковь русская, церковь греческая, болгарская, сербская. И в Свящ. Писании упоминаются церкви многие, напр., у св. евангелиста Иоанна седмь церквей: смирнская, фиатирская, пергамсвая, филадельфийская, сардикийская, лаодикийская; у св. ап. Павла – церкви: римская, коринфская, галатийская, ефесская, солунская, колосская, филиппийская… Да, такие церкви были и будут, но они части одной Церкви, как части одного тела, которые ничем не отличаются между собою. Во всех этих церквах одна Глава – Иисус Христос. Все истинные христиане, по учению апостола Павла, представляют одно тело, один дух подобно тому как один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех (Еф.4:4–5); для всех истинных христиан, хотя бы они были по месту и времени и в разных церквах, одни таинства, установленные Господом, одни пастыри преемственные от св. Апостолов и учители, одно учение и законы. Апостол Павел учил, что в разных церквах должны быть не только одна вера и таинства, но даже такие правила, как вести себя в храме (1Кор.14:33), как собирать милостыню (1Кор.16:1). Так думают все православные христиане. Для Церкви нет различия в людях по их происхождении, русские ли они, греки, болгары. Во Христе нет различия, по слову Апостола, между Иудеем и Эллином (Кол.3:11). Важно только, чтобы эти люди были собраны во имя Христа имели одну веру, исповеданную апостолами, одни освящающие средства, руководились одними пастырями, под главенством Христа, управлялись одними законами, и где бы эти люди ни находились, они составляют истинную Церковь Христову и получают спасение. Но всегда были и теперь есть, к сожалению, люди, которые, хотя и называют себя христианами, но свое спасение полагают – не в Церкви Христовой, а в самих себе, отделяются от Церкви и составляют как бы свою церковь. (Таковы, напр., наши штундисты, раскольники и др.). Справедливо ли они поступают? О нет, братие! Церковь, как мы видели, одна на земле; а в ихнем обществе нет ничего одинакового с Церковью Христовою. У них не одна с нами вера во Христа, не одни пастыри, не одни таинства, не одни и законы жизни Церковной. Отступивши от единства тела – Церкви, они отделились и от Главы – Христа, а потому без Христа и не найдут спасения, хотя ищут его и называют себя христианами. Правда, они прилагают в себе следующие слова Спасителя: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). Но эти отступники от Церкви прилагать к себе не могут. Можно ли собираться во имя Христа и не слушать Его, отступить от Церкви, которая есть, по Апостолу, тело Христа? Это похоже было бы на то, как если бы кто-нибудь изменил государству своему и просил бы милости во имя Царя своего: такой напрасно произносил бы имя царское. Так и Господь говорит: «Не всякий говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющей волю Отца Моею Небесного. Многие скажут Мне в тот день (день страшного суда): Господи, Господи, не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многия чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие (Мф.7:21–23). Из этих слов Спасителя каждый поймет, что не только люди, собирающиеся во имя Христово, но даже пророчествующие от имени Христа, даже совершающие чудеса именем Христа – не получат спасения, потому что они сами – не истинные, не православные христиане. Сила Христова имени – велика, но, чтобы она принесла и спасение тем, кто им пользуется, необходимо, чтобы они были в тесном внутреннем общении со Христом, в таком общении, в каком была Апостолы; необходимо, следовательно, им быть в единении с Церковью. Церковь есть тело, у которого глава – Христос, а члены истинно верующие. Как члены человеческого тела находятся в самой тесной связи с головою, так и члены тела Христова, члены Церкви находятся во внутреннем единении с Главою Ее – Христом. Кто – в Церкви, тот со Христом; вне Церкви – вне Христа и напрасно тогда прибегать к силе имени Христова. Без Церкви, как без Христа, – ничего не достигнешь. Об этом так говорил Спаситель своим ученикам, когда расставался с ними: «Пребудьте во Мне, и Я в вас, Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будешь на лозе; так и вы, если не будете во Мне, Я есмь лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит мною плода, ибо без Меня не можете делать ничего: кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают; если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин.15:1–7). Вот условие получения спасения – быть во Христе. А кто во Христе – тот член тела Христова – Церкви, тот не отличает себя от христиан, не отделяется от них, не отпадает как засохшая ветвь, которую, по слову Спасителя, бросают в огонь. Апостолы, по вознесении Господа, разошлись по разным странам, проповедуя учение Христово, но не разделяли Церковь, а составляли одну, и извергали из нее тех, кто не принимал одной с ними веры, не жил по одним с ними законам. Вот, братие, урок, который нужно напечатлеть в умах и сердцах наших. На земле одна истинная, святая, соборная и апостольская Церковь, потому что одна только истинная вера, как один Христос, как один Бог-Отец всех. Только пребывая в Церкви, мы пребудем истинно и действительно во Христе, а пребывая во Христе, мы по слову Господа, чего ни пожелаем, получим: получим и спасение. Да даст же нам Господь теснее и теснее соединиться с Ним и между собою, чтобы никому из нас не отделиться, как засохшей ветви, от Лозы – Христа и от единой Его Церкви, и не попасть в огнь геенский, где будет плач и скрежет зубов (Мф.8:12). Аминь.

Цель земного бытия человека или что ожидаешь каждого из нас в жизни будущей?

Как многие из нас смущаются тем, что люди, отличающиеся доброю, благочестивою жизнью, часто терпят разные бедствия, нищету, унижение и т.п., а люди порочные, забывшие о Боге и Его законе, пользуются полным довольством и благополучием! Как многие, наблюдая несоответствие земного счастья с добродетелью, часто ропщут на свою тяжкую долю и возмущаются духом! Евангельская притча о богатом и Лазаре объясняет нам те причины, по которым Господь, безгранично более, чем отец и мать, любящий нас, Господь Всеправедный допускает такую, как кажется нам, несправедливость. Восприял еси благая в животе твоем, и Лазарь такожде злая: ныне же зде утешается, ты же страждеши, говорит Авраам богачу. Вот истинное утешение всем несчастным и обиженным в этой жизни и вместе грозное предостережение всем счастливым и благоденствующим на земле. Не на земле наше постоянное пребывание, а на небе; не здешнюю жизнь, которая, может быть, в сию же ночь прекратится, нужно нам устраивать возможно удобнее и спокойнее, а будущую, которая не будет иметь конца. Св. Василий Великий говорит: «И языческие мудрецы пускались в умозрения о конце (о цели) человеческом, но они разошлись в понятии о сем. Одни утверждали, что этот конец есть знание; другие же – успешное действование, иные – разнообразное употребление жизни и тела; а другие, став скотоподобными, говорили, что этот конец есть удовольствие. Но по-нашему учению, конец, для которого все делаем и в которому стремимся, есть блаженная жизнь в будущем веке. И конец сей достигается, когда предоставляет над нами царствовать Богу. Лучше сего для разумной природы доселе ничего не изобретал еще разум».¹³⁶ «Надежда воскресения – корень всякого доброго дела, учит св. Кирилл Иерусалимский, потому что чаяние мздовоздаяния укрепляет душу к благому деланию. Всякий делатель готов переносить труды, если предвидит награду за труды; а у трудящихся безмездно вместе с телом падает в силах и душа. Так и всякая душа, веруя в воскресение, справедливо оберегает себя; неверующая же в воскресение предает себя на гибель».¹³⁷ По учению св. Иоанна Златоуста, «Господь уделил труды веку краткому и временному, а венцы сохранил для нестареющегося и бесконечного, чтобы и тяжесть трудов облегчалась, ограничиваясь краткостью времени, и наслаждение венцами было постоянно и нескончаемо, простираясь на вечность тех беспредельных веков. Как тот, кто прежде наслаждается и пользуется удовольствиями, а после того страдает, не чувствует настоящего наслаждения по причине ожидания будущих бедствий; так тот, кто прежде борется, подвизается, терпит бесчисленные бедствия, а после того увенчивается, не чувствует настоящих золь, ободряемый надеждою будущих благ. И не только надеждою в будущем он облегчил настоящий труд, но и тем, что устроил быть скорби прежде наслаждения, чтобы мы, взирая на него, не очень были угнетаемы настоящими бедствиями. Так и бойцы охотно принимают раны, взирая не на боль, а на венец. Так и мученики, претерпевая бесчисленные страдания и испытывая терзание тела различными мучениями, не смотрели ни на что подобное, но устремляли взор к небу и к тамошним благам. Все это сказано мною для вас, чтобы вы, когда увидите кого-нибудь наслаждающимся и пользующимся удовольствиями в этой жизни, а там имеющего подвергнуться наказанию, не ублажали его за настоящие наслаждения, а пожалели по причине будущего наказания. И с другой стороны, когда кого-нибудь из имеющих там наслаждаться великою честью увидите в скорби, тесноте, и среди бесчисленных бедствий в этой временной жизни, то не оплакивайте его за настояния бедствия, но ублажайте и считайте достойным ревнования ради назначенных ему венцов в тех беспредельных веках».¹³⁸

Твердо веруя, что по смерти нас ожидает или вечное блаженство, или вечное мучение, мы должны все усилия и труды во время земной жизни своей употреблять для того, чтобы получить блаженство и избежать мучений, а достигнем этого мы тогда, когда будем исполнять учение Христово, когда будем жить благочестиво и добродетельно. Имут Моисея и пророки, да послушают их. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Мы получили учете яснейшее и совершеннейшее от Единородного Сына Божия. Если же мы удостоены высшего и совершеннейшего учения, после того как Бог в последние дни возглаголал нам уже не только чрез пророков, но и чрез Единородного Сына; то и мы должны показать жизнь более возвышенную и достойную такой почести. Иудеи имели учителем Моисея, а мы Самого Владыку Моисея. Итак, покажем любомудрие, достойное этой почести, и не будем иметь ничего общего с землею. Он для того и принес нам учение свыше, с небес, чтобы вознести туда нашу мысль, чтобы мы сделались, по мере сил своих, подражателями своего Учителя. А как нам, скажешь, делаться подражателями Христу? Делая все для общего блага и не ища своего. Никто да не ищет своего. А пусть, ища своего, всякий имеет в виду благо ближнего; что наше, то – и их. Ибо мы одно тело и члены и части друг друга. Не будем же в отношении друг к другу, как разделенные».¹³⁹

Но «ни одно дело не может быть совершено надлежащим образом без благочестивой веры во Христа», учит св. Василий Великий. «Всеми предприятиями да руководит вера в Бога, и да сопутствует им благая надежда, чтобы верою укреплять нам в себе душевную силу, а благою надеждою возбуждать в себе усердие к доброму. Ибо человеческие намерения в рассуждении доброго не совершатся без помощи свыше, а помощь свыше не снизойдет на того, кто не прилагал о семь старания. Напротив того, к усовершению добродетели должно соединиться то и другое – и человеческое усердие, и помощь, по вере приходящая свыше».¹⁴⁰ Св. Иоанн Златоуст говорит: «От Святаго Духа, как бы от некоторого богатого и плодотворного источника, текут все божественные потоки. И то, что постановляет закон, что пророчествуют пророки, что возвещают апостолы, все это поистине усвояется и приписывается Святому Духу. Поэтому блистают всякие красоты и благочестия, и сияют слова истины, и изливаются сокровища боговдохновенной мудрости: сокровища, не в земле скрывающиеся, но созерцаемые в глубине благочестия, сокровища, веселящие души, озаряющие мысли, обращающие вселенную, обогащающие всю нищету Адама. Принимающий Боше слово обогащается; не принимающий же Божия слова делается бедным. Но бедный злословится, а богатый величается, богатый словом истины, цветущий добродетелями плодоносного любомудрия, каков был Давид, говорящий: аз же яко маслина плодовита, в дому Божии, – плодоносная маслина не листьями красующаяся, но отягченная плодами благочестия. Часто бывает, что душа, красующаяся ветвями и листьями, не приносит, однако, плода; пророк же говорит: аз же, яко маслина плодовита, в дому Божии, не во вне цветущая, но отягченная внутренними плодами, в доме Божием плодоносная маслина, потому что не хорошо жительство вне дома Божия.¹⁴¹ Действительно, ты найдешь, что многие и вне слова истины блистают добрыми по-видимому делами, ты найдешь мужей сострадательных, милостивых, заботящихся о справедливости; но у дел нет никакого плода, так как эти люди не знали дела истины. И эти дела прекрасны, но должно, чтобы шло впереди дело высочайшее. Когда иудеи некогда говорили Господу: что сотворим, да делаем дела Божия, Он ответил им: се есть дело Божие, да веруете в Того, Его же посла Он (Ин.6:28, 29).

Смотри, как Он назвал веру делом. Итак, в одно время с тем, как поверишь, вместе с этим ты расцвел и делами, и не потому, что у тебя не достает дел, а потому, что вера сама по себе полна добрых дел. Дела бывают в отношении к людям и от людей, а вера – от людей в отношении к Богу; вера делает того, кто обращается, небесным гражданином; вера соделывает человека, сотворенного из земли, собеседником Божиим; ничто не бывает хорошим вне веры. Не должно, чтобы вера была лишена дел, для того, чтобы она не была поругаема; однако же вера – выше дел. Подобно тому как у людей, заслуживающих имени человека, прежде всего необходимо, чтобы на первом месте шла жизнь чтоб таким образом они питались (потому что пища сохраняет нашу жизнь), – точно также необходимо, чтобы впереди нашей жизни шла надежда на Христа и чтоб она потом была питаема и добрыми делами. Часто возможно жить тому, кто не питается, но не живущему невозможно питаться. Моисей постился сорок дней, но так как имел в себе самом живое слово недостаток в земном нисколько не повредил ему. Так бывает и относительно душевного состояния; должно, чтобы душа питалась делами, но надлежит, чтобы прежде дел была принимаема вера. Сделайся плодоносною маслиною, но в доме Божием. Прекрасный дела выражают то, что разумеется под плодоносною маслиною, а слова: в доме Божием – указывают на веру».¹⁴² «Умоляю вас любовью Господа нашего Иисуса Христа, давшего Себя за грехи наши, увещевает всех христиан св. Василий Великий, позаботимся наконец о душах наших, восскорбим о суете протекшей жизни, начнем подвизаться ради будущего во славу Бога, и Христа Его, и покланяемого и Святого Духа. Не будем оставаться в этой лености и в этом расслаблении, чтобы нам, по лености потеряв настоящее, и начало дел откладывая до завтрашнего и последующих дней, когда потом притязатель душ наших застигнет нас, не запасшихся добрыми делами, не быть лишенными радости брачного чертога и не плакать напрасно и бесполезно, сетуя о худо проведенном времени жизни, когда уже ничто не поможет раскаивающимся. Ныне время благоприятно, говорит Апостол, ныне день спасения (2Кор.6:2). Этот век – век покаяния, а тот – награды, этот делания, а тот – мздовоздаяния; этот – терпения, а тот – утешения. Ныне Бог – помощник обращающихся от пути злого, а тогда – страшный истязатель человеческих дел, слов и помышлений. Ныне пользуемся долготерпением, а тогда познаем правосудие, когда восстанем – одни на вечное мучение, а другие для вечной жизни, и каждый получит по делам своим».¹⁴³

О.Д.И.Р-в

Тяжко совершают утверждающие, что для спасения достаточно одной веры без покаяния и добрых дел

По неизреченной благости Своей и любви к людям, сошедший с неба Сын Божий. Господь наш Иисус Христос даровал умерщвленному грехом и немощному на доброе, роду человеческому новую жизнь, пересоздал его: из отверженных рабов, за свои преступления подлежавших осуждению на вечную погибель, соделал верующих в Него сынами Божиими, Своими друзьями, новыми людьми, способными войти туда, идеже Он, соделаться участниками блаженства и славы в царствии Божием. Такие великие благодеяния, такое высокое достоинство, дарованное нам не по заслугам нашим, а только по благости и милости Господа, обязывает и нас усиленно заботиться – достойным образом хранить дарованное нам и усердно, строго исполнять заповеди Христовы. Мы творения Его (Бога), созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. «Наше спасение есть второе творение, учит Св. Иоанн Златоуст, чрез искупление мы точно из небытия приведены к бытию. В том состоянии, в каком были прежде, т.е. в состоянии ветхого человека, мы были мертвы; теперь же сделались тем, чем прежде не были. Значит, дело возрождения нашего есть действительно творение, и притом творение гораздо превосходнейшее первого. Тем творением мы призваны к жизни, этим же сделаны способными к жизни доброй. Но дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим, – т.е. от нас требуется добродетель постоянная, продолжающаяся непрерывно до последнего часа жизни. Если бы мы, предприняв путешествие в царскую столицу и совершив большую его часть, вдруг потом разленились и остановились, не окончив пути, – принесло ли бы нам какую-нибудь пользу это странствование? Точно также и упование звания какую пользу доставить нам, участвующим в этом уповании, если мы не станем ходить достойно Призвавшего? Мы, призванные на дела благие, должны и пребывать в них, доколе не совершим всех добрых подвигов. Не для того, без сомнения, мы призваны, чтобы совершить одно какое-либо доброе дело, но, чтобы всегда быть добродетельными. Как всеми пятью чувствами мы должны пользоваться надлежащим образом, так точно должны совершать и все добродетели. Если кто целомудрен, но не милостив, или милостив, но лихоимец, или хоть не берет чужого, но не раздает и своего: для такого все напрасно. Одна какая-нибудь добродетель не дает нам права со дерзновением предстать престолу Христову; для этого нужны добродетели многие, разнообразные, добродетели всякого рода, или вернее – все добродетели. Послушай, что Христос сказал ученикам Своим: шедше научите вся языки… учаще их блюсти вся, елика заповедах вам. Смотри, без милосердия нельзя войти в царствие небесное, и мы отойдем в огонь вечный, если у нас не будет доставать хоть одной этой добродетели. И юродивые девы за одно только это были изгнаны из чертога; хотя они имели целомудрие, но так как у них недоставало милосердия, то они и не были допущены в чертог. Пусть иной сохранил все заповеди, но был только досадителем, – и таковой не войдет в царствие Божие. Но пусть никто не обвиняет Бога в строгости за то, что Он согрешающих, по-видимому, хоть немного, лишает небесного царствия. И у людей, если кто совершит что-нибудь противозаконное, то уже царю на глаза не допускается; пусть он преступит хоть одно какое-нибудь постановление, например, произнесет несправедливый приговор на кого-либо в суде, он теряет власть свою. Если же человеческие законы охраняются так строго, то не гораздо ли больше должны охраняться законы Божии?».¹⁴⁴

Ошибаются, тяжко согрешают и готовят себе вечную гибель все те, которые ложно мудрствуют, что для получения Царства небесного нужна только вера во Христа, что, получив чрез веру благодать, они уже святы и не имеют нужды в покаянии и добрых делах. Св. Макарий Египетский говорит: «Если увидишь, что кто-нибудь превозносится, надмевается тем, что он причастник благодати; то хотя бы и знамения творил он, и мертвых воскрешал, но, если не признает души своей бесчестною и уничиженною, и себя нищим по духу и мерзким, окрадывается он злобою, и сам не знает того. Если и знамения творит он, – не должно ему верить; потому что признак христианства – и тому, кто благоискусен пред Богом, стараться таить сие от людей, и, если имеет у себя все сокровища царя, скрывать их и говорить всегда: «не мое это сокровище, другой положил его у меня; а я – нищий; когда положивший захочет, возьмет его у меня». Если же кто говорит: «богат я, довольно с меня и того, что приобрел; больше не нужно»; то таковой не христианин, сосуд прелести и диавола. Признак христианства, это – смирение».¹⁴⁵ Св. Иоанн Златоуст учит: «И сам Павел, досягавший до небес, имел нужду в великом врачевании. Сам он объявил нам, что имел в том нужду, что и он провождал жизнь не покойную, но испытал много подвигов; потому он и говорил: умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключим буду. (1Кор.9:27). А изнурял он то, что восставало против него, и порабощал то, что противилось обузданию; посему он и других увещевал так: мняйся стояти да блюдется, да не падает. (1Кор.10:12). Если же Павел не наслаждался тишиной, но, подобно носимым по морю, видел со всех сторон восстающие великие волны; то кто осмелится сказать о себе, что он не имеет нужды в исправлении, врачевании и непрестанном бодрствовании? Если ты не имеешь одного греха, то имеешь другой; ибо кто похвалится чисто имети сердце, или дерзнет рещи чисто имети себе быти от грехов? (Прит.20:9). Тот, который, как бы окрыленный, обошел землю и море, привел ко Христу бесчисленные народы, был причастником неизреченных таин и вознесен до третьего неба, осмеливался ли говорить о себе что-нибудь подобное? Нет, совершенно напротив, он называл себя отребием и последним из Апостолов, считая себя даже недостойным этого названия: несмь достоин, говорил он, нарещися Апостол. Как же ты, будучи обыкновенным человеком, называешь себя чистым и убежден, что ты чист? Называя себя чистым, ты делаешь нечто подобное тому, как если бы кто называл море свободными от волн. Как у него не бывает недостатка в волнах, так и у нас во грехах. Или ты не знаешь, каковы мы, радующиеся и скорбящие, обогащающиеся и нищенствующие, порицаемые и хвалимые, гонимые и преследуемые и наслаждающиеся спокойствием, алчущие и насыщающиеся? Душу нашу объемлют бесчисленные страсти, бесчисленные обстоятельства, бесчисленные болезни телесные, бесчисленные неправды, и ты осмеливаешься говорить, что среди моря таких треволнений ты остаешься чистым? Что может быть нечистее человека, находящегося в таком состоянии? Но для чего я говорю о всей жизни? Может ли кто, скажи мне, отвечать и за один день, что в течение его он был чист? Хотя бы он не блудодействовал, но может ли он похвалиться, что не был тщеславным, не гордился, не смотрел страстными глазами, не желал благ ближнего, не лгал, не коварствовал, не желал зла врагам, не завидовал другу? Если же любящий любящего ничем не лучше мытаря (Мф.5:46), то какой милости удостоится тот, кто завидует другу? И погружаясь во столько зол, ты осмеливаешься называть себя чистым? Увещеваю вас, чтобы вы остерегались от подобного тщеславия и удаляли от себя гордость, и старались со всем тщанием очищать свои грехи. Ибо, хотя бы окружило нас бесчисленное множество золь, но если мы будем благоразумными и бодрствующими, то можем удостоиться великого прощения и великой милости и очиститься от грехов. А как может быть это, послушай: если мы будем ходить в Церковь, воздыхать о прегрешениях, исповедоваться во грехах, подавать милостыни, совершать молитвы, помогать обижаемым, прощать грехи врагам, оплакивать свои согрешения; все это – врачевство против грехов. Будем же, увещеваю вас, совершать все это, каждый день очищая себя и омывая, и при всем том будем считать себя уничиженными, говоря, что мы рабы неключими, ибо и это не маловажный способ для истребления грехов, чтобы и делая добрые дела, не думать о себе ничего великого, дабы не испытать того же, что случилось с фарисеем».¹⁴⁶

О.Д.И.Р-в

«И приступльше созади, косвуся

края риз Его: и абие ста ток кро-

ве ея… Он же рече ей: дерзай, дщи,

вера твоя спасе тя: иди в мире» (Лк.8:44–48).

Ничто так не отравляет; существования человека на земле, как болезни. Пока человек здоров, он благодушен, вынослив в труде и доволен жизнью. Но приключись болезнь, – ему ничто не мило: он становится мрачным, теряет охоту к труду и раздражается от самых ничтожных причин. Радостей жизни с ее обычными интересами для него тогда не существует. Никто ему не угодит, всем и всеми он недоволен, а собою в особенности. Скорбные мысли о болезни и жгучее желание выздороветь, страх смерти и усиливаемая им жажда жизни – вот из чего слагается содержание жизни больного. Тяжелое настроение его сообщается окружающим и омрачает жизнерадостное настроение всех, оставляя в каждом следы мнительности и нервности, – особенно, если больна мать семьи. Но еще печальнее положение больного, недуг которого продолжителен и неизлечим: такому не остается в утешение даже надежды.

В подобном положении была упоминаемая в сегодняшнем евангельском чтении женщина, которая двенадцать лет страдала кровотечением. Несчастная страдала вдвойне – и от удручающего ее недуга с нервными расстройствами во всем организме и от презрения, с каким тогда относились к подобного рода больным. Обращалась она к врачам, на их лекарства истратила все состояние свое, но ничто не помогало. Средства ее истощились, а болезнь усиливалась, и грозный призрак смерти приближался с каждым днем: оставалось страдать и ожидать рокового конца… Но, потерявши внешние блага жизни – здоровье, средства и положение в обществе, она сохранила внутренние сокровища духа – веру в Бога и надежду на Его милосердие, – сохранила в сердце своем ту искру религиозного света, без которой жизнь мрачнее самой смерти, – и это спасло ее. С пламенной верой прикоснулась она к одежде Господа Иисуса Христа, и тот же час ток крови остановился. Что почувствовала тогда женщина – этого не выразить словами. Радость ее была тем полнее, что исцеление совершилось мгновенно и чудесно. Человеческие средства не помогли, но сила Божия уврачевала неизлечимый недуг. Значит, вера и сила Божия животворнее всяких человеческих средств и препобеждают самые законы природы, для которых всемогущая воля Творца есть первый и наивысший закон. По сему, что бы ни случилось с тобою в жизни, христианин, не отчаивайся, но всегда надейся на лучшее; ибо богат Господь милостью и всемогущ силою. То, что ты считаешь несчастием для себя, Он может обратить к твоему же благу; только веруй и надейся! Болезнь была страшным несчастием для кровоточивой женщины, но она оживила веру женщины, – вера подвигла силу Божию, а сила Божия уврачевала неизлечимый недуг. Не вытекает ли отсюда, что вера, спасающая от грехов, может избавлять и от болезней, ибо болезни следствия греха. Грех привил человеку смерть; от него же и предтечи смерти – болезни. До греха не было ни смерти, ни болезней. Кто не представляет себе ясно причинной связи между грехами и болезнями, пусть припомнит такие грехи, как чревоугодие, пьянство, плотскую нечистоту и вообще невоздержание… Кто же не знает болезней, происходящих от этих грехов?… И всякий грех заключает в себе семя для будущих болезней, только мы еще не настолько дальновидны и проницательны, чтобы видеть все нити этой связи. Грех есть нарушение нравственного порядка, установленного Богом, и потому единственно правильного, и здорового; грех есть душевное расстройство и болезнь духа. А так как душа и тело составляют одно существо человека и единую разумно-чувственную жизнь, то разрушительная сила греха, естественно, распространяется и на тело. Слова Господа Спасителя исцеленному расслабленному: «се здрав еси, ктому не согрешай, да не горше ти что будет» (Ин.5:14) – могут быть обращены ко всякому почти больному. И в жизни кровоточивой жены были греховные причины ее болезни, неправильная ли то жизнь с излишествами в удовольствиях и наслаждениях, грехи ли ее родителей и предков – но были.

Верою евангельская жена спаслась от грехов, верою же исцелилась и от болезни. Вот пример и назидание каждому, носящему имя Христово, особенно в наше болезненное время, в наш нервный век. Где теперь здоровые люди? Дети хилы, юноши быстро стареют, мужи преждевременно умирают. А женщины…, сколько среди них страдалиц, изнемогающих от болезней, подобно евангельской жене! Много ли теперь –особенно среди образованных – девиц и молодых матерей – таких, которые бы не страдали от малокровия, всевозможных нервных расстройств и истерий? Укажите нам здоровых кормящих матерей, особенно – в тех слоях общества, которые считаются высшими и передовыми… Мало утешительного для будущих поколений, для наших же детей и внуков. И против этого бессильны наука и искусство, медицина и гигиена, не смотря на их поразительно быстрые успехи. Мы знаем больше своих отцов, – знаем, что нужно – есть и пить, как лучше одеваться и в каких помещениях жить, как пользоваться временами года, различными поясами земного шара, и чем обеззараживать воздух, чтобы быть здоровее; и, однако, далеко не пользуемся тем здоровьем, каким пользовались наши отцы… Где и в чем причина? Пастырь Церкви – врач духовный – на предложенный вопрос должен отвечать указанием причин жизни духовной, религиозно-нравственной. Страсти душевные обуревают нас, чрез них и тело не здраво. Немощи эти в нашем внутреннем духовном складе и настроении. Дух человеческий здоров и крепок только правою верою и чистою совестью. Но если их нет тогда душа больна. Правая вера и чистая совесть! но многие ли живут теперь по их указанию и следуют по их светозарному пути?… Разве не усиливаются теперь заменить веру знанием, а Бога природой, или самым человеком? Или, разве нет теперь таких, которые вместо здравой веры, проповедуют какое-то личное чувство таинственного и в болезненном состоянии нервного возбуждения хотят познать Бога и Его откровение? А различные духовидцы и ясновидцы с расстроенным воображением, а не призванные учители и ложные пророки, сеющие плевелы на ниве Божией?… А, наконец, такие, которые не знают, во что веровать или, просто, ни во что не веруют…, – разве это здоровое состояние духа, – разве это не душевная болезнь? Напомните душевнобольному о причине его помешательства, и он, дотоле равнодушный и спокойный, начнет волноваться, раздражаться и выйдет из себя. И люди, о которых мы говорим, раздражаются и выходят из себя, когда им напомнят об истинной вере, и Боге, – когда, так сказать, затронут их больную струну. Признаки тождественны, – не потому ли, что болезни сродны?… Такое религиозное состояние есть тяжкая болезнь духа, болезнь заразительная и тем более опасная, что она с трудом замечается и еще труднее признается за болезнь…! Болезнь эта неизбежно отражается на идеалах современной жизни, а сими последними определяется и весь строй ее – внутренний и внешний. Веры нет, или ее мало, или она не чистая (не правая); отсюда и идеалы низменные, не идущие далее стяжания и угождения плоти. Особенные удобства личной жизни, особенно питать тело, особенно украшать тело и во всем особенно служить ему – вот что выдвигается теперь на первый план. Сокровища, чтобы обеспечить себе удовольствия, и удовольствия, чтобы услаждать жизнь, – это главные рычаги в жизнедеятельности современного большинства: все для тела, а для души очень мало, или совсем ничего. Отсюда излишества в пище и одежде, излишества в обстановке и удовольствиях, излишества во всем, а от излишества и пресыщения – болезни. Ради, удовольствий, понимаемых в смысле мимолетных восторгов и грубых наслаждений (а не в смысле жизнерадостного настроения, вытекаю из душевного равновесия и сознания исполненного долга), нарушается правильный и здоровый образ жизни, пренебрегаются самые ясные и основные законы человеческой жизни, – дни превращаются в ночи, ночи в дни и т.п. Такого рода удовольствия приводить в пресыщению и тоскливому чувству пустоты жизни; а нарушения образа жизни – к усталости, переутомлению и нервным расстройствам.

Господство противных вере и Евангелию идеалов особенно болезненно отражается на современной женщине: низменные идеалы часто сводят содержание жизни ее к одному лишь внешнему – удовольствиям, нарядам, обстановке и т.п. Поклон еще изящному, понимаемому в смысле красоты, ласкающей чувственный взор, притупляет вкус к духовной красоте, которая не в плетении волос и роскошных уборах, а в сокровенном сердце человека, – и порабощает ее всепокоряющей моде. По прихотливому требованию сей последней, женщина стесняет свое хрупкое тело, мучит его, наживая тем болезни и поставляя ими в недоумение самых искусных врачей. Но еще более современная женщина страдает за уклонение от материнских обязанностей. Святая обязанности матери закрывают доступ ко многим удовольствиям и требуют жертв ради детей. Многие предпочитают не иметь детей, чтобы жить в свое удовольствие… и беспрепятственно брать от жизни все, что только она может дать для мимолетных наслаждений. Но природа жестоко наказывает за нарушение своих законов, и за искусственную бездетность карает болезнями и страданиями более тяжкими, чем самое рождение и воспитание детей, страданиями подобными тем, против которых евангельская жена не нашла иных средств, кроме веры.

Последуем же, бр. христиане и жены христианки, спасительному примеру евангельской жены и обратимся к Тому же Господу Иисусу Христу, ибо Он только Один может уврачевать немощи наши – душевные и телесные. В правой вере в Него мы почерпнем не только благие цели и святые идеалы, но и благодатные средства для устроения по ним здоровой и благочестивой жизни. Жизнь по евангельскому закону и под сенью много попечительной матери – Церкви очистить совесть от мертвых дел и научит каждого, что духовная красота вожделеннее внешней – что убранства тела ничто в сравнении с христианским украшением души – что достоинство жизни и цели ее не в скоропреходящих удовольствиях плоти, а в исполнении долга и достижении христианского идеала; и что попрание долга карается даже неразумною природой. Такие здравые убеждения, очистивши наше духовное содержание и настроение, сделали бы более здоровыми и наши тела.

Свящ. И. Прозоров

I.

1. Как Слово Божие говорит о внутреннем достоинстве священников?

«Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа». (Мал.2:7).

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1Кор.4:1; Ср. 1Тим.4:6: Кол.1:7; 4:7; 2Кор.6:4).

"Мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:9).

«Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель». (Тит.1:7).

"Мы – посланники от имени Христова». (2Кор.5:29).

2. Как определяет Слово Божие отношение пастырей к пасомым?

«Пастырей ваших умоляю я, пастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ними не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду. И когда явится Пастыре-начальник, вы получите неувядаемый венец славы». (1Пет.5:1–4).

«Он (Павел) призвал пресвитеров и когда они пришли к нему, он сказал им: внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Св. поставил вас блюстителями пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью своею». (Деян.20:17).

3. Как говорит Слово Божие об отношении пасомых к пастырям?

«Всею душой твоею благоговей пред Господом и уважай священников Его: всею силою люби Творца, и не оставляй служителей Его. Бойся Господа и почитай священника и давай ему часть, как заповедано тебе». (Сир.7:31–33).

«Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно». (Евр.13:7, 17).

«Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении». (1Тим.5:17).

«Просим вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их. (1Сол.5:12–13).

Примечание. Слово Божие повелевает пасомых повиноваться, почитать, подчиняться пастырям, но нигде не говорится, чтобы можно было оставить пастырей, хотя бы некоторые из них были недостойные по своему поведению.

4. Откуда видно, что пасомые должны повиноваться и недостойным пастырям?

а) Первые служители Христовы–апостолы не все были одинаково достойны: между ними быль Иуда, о котором Спаситель наперед знал, что он предаст Его, а прочие апостолы знали, что он – вор, (Ин.12:6); тем не менее Иисус Христос послал на проповедь и Иуду, а равно об Иуде сказал, как о прочит Апостолах: «Истинно, истинно говорю вам: принимавший того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимавший Меня, принимает пославшего Меня» (Ин.13:20).

«Слушающий вас Меня слушает, а отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня». (Лк.10:16).

Посему мы должны принимать и слушаться даже и такого пастыря, каков был Иуда; лишь бы был посланный, т.е. законный пастырь.

б) Книжники и фарисеи наиболее преследовали Спасителя, искали и домогались смерти Его; тем не менее Спаситель не учил народ оставить их, но сказал: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают». (Мф.23:3). Сказал так потому, что они были законные учители и, хотя сами не соблюдали закона, – народ научали жить по закону. Посему мы не должны оставлять тех пастырей, которые научают жить по Евангелию, хотя сами не исполняют его.

в) Первосвященник Каиафа был один из тех, которые не уверовали в Спасителя и осудили Его на смерть. Однако о Каиафе Слово Божие замечает: «Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ». (Ин.11:51). Значить, Каиафа, хотя и недостойный пастырь, но поскольку был законный, не лишен дара Божия, по силе которого и предсказал будущее.

г) Апостол Павел дал пример почтения к недостойному пастырю: «Предстоящие сказали: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь». (Деян.23:4–5).

д) Наконец, должно помнить следуюшие слова апостола Павла: «Кто ты осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим.14:4).

«Не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь Который и осветить скрытое во мраке и обнаружить сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога». (1Кор.4:5).

«Сокровище сие (благодать Божию) мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам. (2Кор.4:7) Сила Божия в немощи совершается. «Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Божия (2Кор.12:9).

5. Что сказать тем из христиан, которые говорят: нам не нужны священники?

«Тело не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны». (1Кор.12:14–18, 21).

6. Откуда видно, что не всякий член Церкви может выступать в качестве пресвитера или учителя в Церкви?

«Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое». (Рим.10:13–15).

«И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон». (Евр.4:5).

«Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы? все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками? все ли истолкователи?». (1Кор.12:28–30; Ср. Иак.3:1–2).

Примечание. Итак, не всякий может быть пресвитером, но только тот, которому дано это, который принял рукоположение от Епископа.

7. Как примирить с этим слова апостола Петра: и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. (Откр.5:10), (Срав.1:6; 1Пет.2:9)?

Все христиане называются в Слове Божием священниками в духовном смысле, во-первых, как избранники, освященные благодатью Свят. Духа в таинствах «по предведению Бога Отца при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа; (1Пет.1:2); во-вторых, как таковые все христиане, подобно священникам, совершают духовную словесную службу и приносят Богу духовную жертву своими делами, жертву хвалы, жертвы благотворения. «Будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, т.е. плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр.13:15–16) и самые тела ваши представьте в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Но эти слова апостолов Петра и Иоанна отнюдь не означачают того, что каждый христианин может присвоить себе право рукоположенного священника или может обходиться без него. Христианин наряду с наименованием священника в том смысле называется здесь и царем, т.е. он должен господствовать над грехом и страстями. Однако это не означает, что для христиан не нужно уж верховной власти земного царя. Апостол повелевает: «Бога бойтеся, царя чтите» (1Пет.2:17; Ср.1Тим.2:2). Израильтян, как избранных из среды всех других народов, также Бог назвал – царством священников (Исх.19:6), и, однако, установил для них еще особых священников в роде Аарона для совершения богослужения и приношения жертв.

II.

1. Откуда видно, что пастырям предоставлено молиться и ходатайствовать за пасомых пред Богом?

«Между притвором и жертвенником да плачут священники, служители Господни, и говорят: «пощади, Господи, народ твой и не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы»! (Иоиля.2:17).

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». (Иак.5:14–15).

«Непорочный муж (Аарон) поспешил защитить их, принеся оружие своего служения: молитву и умилостивление кадильное, он противостал гневу и положил конец бедствию, показав тем, что он слуга Божий. (Прем.18:21). (Числ.16 гл.).

2. Откуда видно, что Бог наказывает за непочитание священников?

«Лице Господне рассеет их; Он уже не призрит на них, потому что они лица священников не уважают, старцев не милуют». (Плач.4:16).

«Твой народ – как спорящие со священником… Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною». (Ос.4:4, 6).

3. Какую награду обещал Бог священникам за перенесение ими оскорблений и поруганий от людей?

«Вы будете называться священниками Господа, – служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их. За посрамление вам будет вдвое; за поношение они будут радоваться своей доле, потому что в земле своей получат вдвое; веселие вечное будет у них. Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними. (Ис.61:6–8).

«И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы». (1Пет.5:4).

Свящ. о. Д. Слюсарев