Глава 7 – Домашнее Благочестие

Семью часто называют “домашней Церковью”. Церковь начинается для верующих людей в храме, когда они участвуют в церковных Таинствах, но продолжается и после окончания богослужения за церковным порогом и, особенно, в христианской семье. Можно даже сказать, что именно здесь, среди самых близких и родных нам людей, проверяется, настоящие ли мы христиане.

C домашними человек более открыт, чем среди малознакомых людей и даже среди друзей. По тому, какие у него выросли дети и какая обстановка в семье, часто можно лучше понять, каков человек на самом деле. Что стоит у него на первом месте – Бог или стремление к наживе, Церковь или желание модно и дорого одеваться, вера или страсть к развлечениям?

Дом – это школа самостоятельного христианского благочестия. В храме – общий порядок и устав, а в доме человек сам себя заставляет подчиняться уставу и сам следит за собой. Дом – это поприще самовоспитания и самосознания. Дом, семья – это благодатное царство человеческой любви, в которой созревают лучшие человеческие свойства. Дом – это сложное духовное поле взаимоотношений с родными и с самим собой, школа воли и духа.

Отношения в семье. В числе заповедей, данных Господом Моисею на Синайской горе, была и заповедь о почитании родителей. “Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли”. (Исх.20:12)

Заповедь эта не только пресекает непочтение к родителям, но и сразу обещает награду за ее исполнение – благоденствие и долголетие. Те, кто хочет жить долго и счастливо, обязаны почитать родителей, должны бояться их чем-нибудь оскорбить или обидеть.

Заповедь эта распространяется не только на мать и отца, но и на других старших по возрасту или положению: бабушек и дедушек, учителей, начальников, наставников, а также священников и духовных отцов. Почтение к ним – установление Божие. Оправдывать себя тем, что родители или начальники злые и нехорошие, и поэтому заповедь Господня на них как бы и не должна распространятся, нельзя. Наше дело исполнять то, что относится к нам.

За это мы и получим свою награду. У родителей же и начальников есть свои, заповеданные им Богом, обязанности. За их исполнение они тоже несут ответственность. Но если они их не исполняют или исполняют не так, как нам кажется нужным, это не освобождает нас от наших обязанностей по отношению к ним.

Конечно, добрый, но безвольный и духовно слабый человек может оставить воспитание детей, например, неверующим бабушкам и дедушкам, оправдывая себя занятостью на работе и множеством дел. В этом случае в семье неизбежны разочарования и даже трагедии. Воспитание детей, ведение домашнего хозяйства, устройство всей семейной жизни по-христиански и есть общее дело супругов.

Новый Завет однозначно говорит нам, что главой домашней Церкви должен быть муж. Он трудится на семейной ниве вместе со своей помощницей женой, любя ее, как самого себя.

В Священном Писании отношения мужа и жены сравниваются с отношениями Христа и Церкви. “Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... Тайна сия велика: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви”. (Еф.5:25, 32)

Супружество есть великое дело созидания человеческой личности через самоотречение, через соединение с другим. В супружестве человек может преодолеть свою самость, гордость и, “прилепляясь” к своему супругу, познать общую человеческую целостность.

Каждый член семьи имеет в ней свои обязанности. Детям апостол Павел напоминает о почитании родителей: “Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость«. “Почитай отца твоего и мать”, – это первая заповедь с обетованием: “Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле”.

У родителей обязанности свои: “И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем” (Еф.6:1–4).

По-настоящему хорошим христианином может быть только человек, стремящийся к тому, чтобы его семья стала настоящей домашней Церковью.

Домашняя церковь – это семья, где любовью, терпением, трудом, самоотречением созидается христианин.

Приготовления к православному бракосочетанию, как и обычные приготовления к свадьбе, наполнены множеством хлопот, приобретений, покупок и пр. Но православному христианину нужно прежде всего помнить, что вступление в брак, освященный Церковью, есть не только начало новой (хозяйственной, домашней) жизни, но и начало жизни христианской, начало домашней церкви, поэтому отношение к браку должно быть особым.

Объявление о том, что люди собираются пожениться (помолвка) – молоды они или находятся в зрелом возрасте, – для всех, кому об этом объявляется, служит сигналом к тому, чтобы отношение к ним стало более серьезным, более уважительным и внимательным.

Конечно, приготовление к бракосочетанию должно быть не только вещественным и телесным, но и духовным. Прежде всего следует подумать о том, где будет совершено Таинство Венчания, кто будет его совершать, учесть имеющиеся пожелания. Заранее нужно поговорить со священником и получить его благословение на бракосочетание в тот или иной день, договориться в церкви с хором, который будет петь, записать имена брачующихся в приходской книге.

В любом православном церковном календаре можно посмотреть, в какие дни бракосочетание не совершается, но в общем надо отметить, что Таинство может совершаться в воскресенье, понедельник, среду и пятницу. В остальные дни недели Венчание не совершается ни под каким предлогом. Кроме того, Таинство не совершается в дни многодневных постов – Великого, Успенского, Рождественского и Петрова, причем уже за несколько дней или даже за неделю до начала поста. Об этих подробностях надо узнать у священника, поэтому планировать Венчание нужно задолго, чтобы день, который вы хотите назначить для своего бракосочетания, был также днем, разрешенным для этого Церковью.

Следует подумать о том, в какое время перед Венчанием будет совершаться Исповедь невесты и жениха и Причащение Святых Христовых Таин. Это может совершиться накануне или в самый день Венчания. При этом невесте следует иметь в виду, что у нее могут быть препятствия к участию ее в этих Таинствах, поэтому она должна заранее рассчитать свой женский календарь, чтобы этих препятствий не было.

Нужно приготовить две иконы – Спасителя и Божией Матери. По традиции это иконы из родительских домов жениха и невесты, но могут быть и новые иконы, которые родители покупают или заказывают специально для благословения жениха и невесты. Если родители не участвуют в приготовлении Таинства Венчания, то жених и невеста сами готовят эти иконы. Они покупают себе также кольца. По традиции одно из этих колец золотое, а другое серебряное, но сейчас пользуются двумя золотыми кольцами. Однако это должны быть простые обручальные кольца, без украшений.

Кольца надевает священник во время Таинства Венчания, и никто после этого снимать их уже не может. Поэтому, если Таинству Венчания предшествует гражданское бракосочетание в ЗАГСе, после регистрации следует кольца снять и положить в коробочку до Венчания, или лучше вообще не надевать. Если государственная регистрация брака будет последовать Венчанию, то колец снимать уже нельзя, ибо “что Бог сочетал, того человек да не разлучает”.⁹⁸

Те, кто давно уже находятся в браке и желают венчаться, должны обязательно предупредить священника, что они уже давно вступили в брак и хотят теперь придать ему высшее церковное освящение. Ограничений для венчания у супругов нет, и люди, прожившие всю жизнь в гражданском браке и являющиеся православными христианами, могут и должны принять Таинство Венчания, стать законными, с точки зрения Церкви, супругами.

Православные люди, въезжая в дом или квартиру, просят священника прочитать на молебне особую молитву с перечислением имен всех, кто будет там жить. Вступают в дом с иконой Спасителя или Божией Матери и со святой водой. Первым делом окропляют весь дом (квартиру) святой водой, а затем вносят вещи.

Когда все в новом доме приведено в порядок, совершается освящение. Для этого приглашают священника, который в специально приготовленной комнате совершает молебен.

Приготовляют чашу для водоосвящения, иконы, свечи, а также записку священнику с именами всех живущих в доме и полотенце для рук.

Крест с символами

Первая часть освящения – это водосвятный молебен. После освящения воды начинается окропление всего дома. Для этого нужно открыть все двери. Освящаются также предметы вне дома – ворота, калитки, крыльцо, дом снаружи. При освящении дома можно освятить и весь домашний скот (с особыми молитвами). Сам священник или кто-то другой, рисует на стенах особые кресты. Эти кресты, как святые печати, охраняют дом от всех врагов духовных. Их располагают в каждой жилой комнате, коридоре и кухне.

После освящения водой кресты, начерченные на стенах дома, помазываются святым маслом с особыми молитвами. Затем совершается каждение всего дома. Далее следует ектения с поминовением всех живущих и “благочестно жити хотящих в доме сем”. Заканчивается освящение целованием креста.

Освящение дома – это домашний праздник. После завершения этого события начинается угощение присутствующих, на которое священник обычно не остается. Для сохранения своего дома в духовной чистоте нельзя в стенах дома поминать нечистую силу, нецензурно выражаться, ругаться, гадать, ворожить.

Хранение дома от “нечести” – трудная, но выполнимая задача. Дом христианина свят, в нем не должно быть ничего скверного. Все новые вещи в доме освящаются святой водой и молитвой.

КРЕСТИНЫ. Когда в семье появляются маленькие дети, православные родители стремятся тотчас же крестить ребенка. По канонам Крещение совершается после 40-го дня, когда мать уже физически окрепла и имеет право войти в храм после того, как священник прочитает над ней очистительную молитву.

Но ребенок может быть крещен и до 40-го дня, тем более если он родился слабым, больным. Если ребенок опасно болен, нужно вызвать священника на дом, а в крайнем случае и в больницу.

Крестить младенца в случае опасности смерти может любой христианин – мать, медсестра, нянечка, отец или другой родственник. Для этого, приготовив воду, надо произнести:

“Крещается раб Божий (назвать его имя) во имя Отца, Аминь (и полить воду на голову и на все тело), и Сына, Аминь (и вновь полить воду), и Святаго Духа. Аминь (и вновь полить воду)”. Так может совершить Крещение православный христианин, если опасается, что младенец (или взрослый) может умереть без Таинства Крещения.

Но если после такого Крещения здоровье ребенка улучшилось, и он достаточно окреп, его нужно принести в храм, чтобы священник дополнил Таинство необходимыми молитвами и Миропомазанием. Если же ребенок или больной после такого Крещения умер, его надлежит отпевать и погребать по всем православным обрядам и поминать, как крещеного, с тем именем, которое произносили при Крещении. Конечно, об этом следует при первой же возможности рассказать священнику, чтобы он оценил правильность этих действий.

Таинство Крещения – это событие, к которому нужно серьезно подготовиться. Первым делом нужно собрать все необходимое: крестик, ленточку или шнурок, на которой крестик будет висеть, белую крестильную рубашку, желательно новую. Крестильную рубашку надевает сам священник во время совершения Таинства Крещения, поэтому ее берут с собой отдельно. Кроме того, для Крещения необходима большая пеленка (простыня или полотенце), в которую можно завернуть ребенка во время совершения Таинства.

Одно из существенных условий Таинства Крещения – крестные родители, или восприемники. По правилам Православной Церкви крещающемуся требуется один восприемник: девочке – женщина, мальчику – мужчина.

Но по русской традиции восприемников бывает двое: крестные мать и отец. Это должны быть обязательно крещеные православные люди, верующие, которые берут на себя ответственность не просто вырастить и воспитать своего крестника, но воспитать его как доброго православного христианина, сына Церкви. Поэтому ответственность, лежащая на крестных, велика, ведь крестному придется отвечать на суде перед Богом за всех своих крестников.

Если нет двух крестных родителей, это может быть кто-то один. Крестным родителем может стать и родственник, но надо иметь в виду, что крестные родители одного ребенка в будущем уже не могут вступать ни в какое другое родство (например, в брак), потому что являются духовными родственниками.

После совершения Таинства крестильная рубашечка остается дома и хранится как святыня. Крестик тоже является личной святыней на всю жизнь. Со времени Крещения он всегда должен быть при ребенке, как защита и ограждение от злых сил.

Конечно, маленькие дети участвуют в церковных Таинствах, не сознавая этого, но воспитывая их с самого раннего возраста в православии, мы тем самым создаем благодатную атмосферу, в которой душа и ум ребенка воспитываются в добродетели. Мы берем на себя смелость крестить младенца, веря в то, что благодать Божия, которая с Таинства Крещения остается с младенцем, всегда направит его к лучшему. Но воспитанный в православной вере ребенок, вырастая, остается свободной личностью, которая может многое изменить в своей жизни – к счастью или несчастью для себя.

Пост для маленьких детей начинается не сразу. По мнению многих современных духовников, уже с трехлетнего возраста уместно постепенно включать ребенка в общий пост. Прежде всего это касается сладостей или других вкусных вещей, а также развлечений. С семилетнего возраста ребенок может почти полностью поститься вместе со взрослыми.

Молитва – это общение с Богом, а не только обращение к Нему с просьбой или покаянием.

Священное Писание учит нас молиться постоянно. Однако в течение суток есть особые часы, которые христианин должен посвящать молитве. Это утро, когда мы встаем с постели и готовимся приступить к дневным трудам, а также вечер, когда собираемся отходить ко сну. Церковь выделила их для молитвы не случайно.

Ранним утром, когда ум еще не занят суетой и житейскими заботами, легче всего направить наши помыслы ввысь – к Богу. Если в течение дня постараться сохранить благоговейное настроение, которое было создано утренней молитвой, то день пройдет по-христиански. Сколько злых дел не было бы совершено, если бы творившие их просили Господа, встав с постели: “Остави нам долги наша”!

Молитвой положено начало хорошему дню – мы сами приходим в благочестивое состояние духа, и Бог по нашим просьбам подает нам успех в добрых делах. Молящиеся утром знают, что это помогает провести день удачно: словно ангел-хранитель подхватывает нас на руки и невидимо переносит через ухабы жизненной дороги. Все дела идут скорее и благополучнее, а неудачи воспринимаются легче.

Вечерние молитвы позволяют отрешиться от мирских дел, сбросить с себя их груз и попросить у Бога, чтобы Он сотворил наступающую ночь тихой и безмятежной, чтобы она дала силы для предстоящих назавтра трудов. Покой и величие ночи помогают вспомнить о Творце мира – Боге и поблагодарить Его за то, что Он хранил нас в течение прошедшего дня и в предшествующие дни и годы нашей жизни.

Утренние и вечерние молитвы установлены Церковью как ежедневное правило для православных людей, они составлены святыми людьми и проникнуты духом их подвижнической жизни, целиком посвященной Христу.

Состав утренних и вечерних молитв можно найти в любом молитвослове, или молитвеннике. Их порядок постоянен и меняется только в пасхальные дни (см. ниже).

Правилом называется порядок чтения молитв, т.е. закрепленный Церковью их состав и последовательность. Различают: утреннее, дневное и вечернее правило, правило к Святому Причащению. У монахов и священнослужителей к обычному добавляется особое правило.

Каждое из правил имеет почти одинаковое начало – предначинательные молитвы:

“Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Царю Небесный ...

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас(трижды).

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Пресвятая Троице, помилуй нас, ..

Господи, помилуй ... (трижды).

Слава Отцу, и Сыну, ..

Отче наш ...”

За этими молитвами следуют остальные.

Но почему нужно молиться уже написанными кем-то молитвами, а не просить и благодарить Господа самому?

Церковь не запрещает молиться своими словами. Более того, она на это указывает и предписывает, скажем, в утреннем правиле: “Посем кратко принеси молитву о спасении отца твоего духовного, родителей твоих, сродников, начальников, благодетелей, знаемых тебе, болящих или находящихся в печали”. Таким образом, мы можем сказать Господу своими словами о том, что касается наших знакомых или нас лично, о том, что не говорилось в помещенных в молитвослове молитвах.

Однако, не достигнув духовного совершенства святых, молясь пришедшими на ум словами, пусть даже они исходят из глубины души, мы можем оставаться лишь на своем уровне духовности. Приобщаясь же к молитвам святых, стараясь вникнуть в их слова, мы становимся каждый раз немного выше и лучше. Как по камертону настраивается музыкальный инструмент, так по молитвам святых находит верный тон наша душа.

Пример того, как нужно молиться, дал нам Сам Господь. Молитва, оставленная Им Своим ученикам, называется Господней. Она помещается во всех молитвословах и входит в состав многих церковных служб. Это молитва “Отче наш”.

О ВРЕМЕНИ И МЕСТЕ МОЛИТВЫ. Утренние и вечерние молитвенные правила занимают всего двадцать минут, но освящают собой все время суток, все наши дела и мысли, сон и бодрствование, подают нам помощь Божию.

Многие из тех, кто не исполняет молитвенные правила, оправдываются недостатком времени. Пусть вспомнят, сколько часов они проводят в пустых разговорах, развлечениях и безделье. Разве нельзя хотя бы малую часть этого времени посвятить душе? Но даже самые занятые люди должны помнить: если не будет на то воли Божией, напрасными будут их заботы о своих делах. Отданное молитве время с лихвой вернется, Господь устроит все так, как нельзя было предвидеть, во много раз лучше и быстрее. Нельзя забывать и о том, что каждый христианин отличается от неверующего именно тем, что заботится о душе больше, чем о житейских делах.

Хотя молиться полагается перед святыми образами – иконами, но иногда, особенно когда куда-то спешишь, приходится читать молитвы в транспорте. Это случай особый, но лучше молиться так, чем оставаться вообще без благословения Господня. Бог отовсюду слышит призывающих Его имя. Не слышит он только тех, кто механически проговаривает слова молитвы, не прилагая к ним ни ума, ни сердца. Поэтому святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что лучше прочитать меньше молитв, но осмысленно, переживая каждое слово, чем много, но в спешке, стараясь побыстрее закончить.

То же имел в виду и преподобный Серафим Саровский, когда давал своим духовным детям краткое молитвенное правило. Его называют правилом Серафима Саровского. Вот оно.

После сна, умывшись, прежде всяких других дел надо встать пред иконами и, благоговейно перекрестившись, прочитать трижды Господню молитву “Отче наш”. Затем трижды “Богородице Дево, радуйся” и, наконец, Символ веры.

Правило преподобного Серафима этими тремя молитвами не исчерпывается. До обеда, занимаясь делом или находясь в пути, надо читать про себя Иисусову молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго”. Если же находишься среди людей, в обществе, то просто – “Господи, помилуй”.

Перед обедом необходимо совершить опять три молитвы, как указано выше, а после обеда постоянно читать про себя: “Пресвятая Богородице, спаси мя, грешного”. Или, находясь в уединении: “Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя, грешнаго”.

Преподобный Серафим Саровский составил это молитвенное правило для мирян. Он говорил, что исполняющий это правило может, с помощью Божией, достичь высокой меры духовного совершенства, если будет все делать со смирением.

ОСОБЕННОСТИ УТРЕННИХ И ВЕЧЕРНИХ МОЛИТВ В ДНИ ПРАЗДНИКОВ И ПОСТОВ. После Пасхи всю Светлую седмицу (неделю) вместо обычных утренних и вечерних правил совершаются пасхальные часы. Часы эти состоят из следующих молитв:

“Христос воскресе из мертвых...” (трижды)

“Воскресение Христово видевше...” (трижды)

“Предварившия утро яже о Марии...”

Кондак Пасхи “Аще и во гроб...”

Тропарь “Во гробе плотски...”

“Гоподи помилуй” (40 раз)

Слава и ныне, “Честнейшую херувим...”

“Христос воскресе из мертвых...” (трижды)

Пасхальные часы помещаются в молитвословах. Как в храме, так и дома, по пасхальному обычаю, они, по возможности, поются, а не читаются.

Во время Великого поста к молитвенным правилам прибавляют молитву святого Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего...”.

ЧТЕНИЕ КАНОНОВ И АКАФИСТОВ. Перед началом канонов или акафистов кладутся поясные или земные поклоны (в праздники, по воскресеньям и вечером накануне их – поясные, в будние дни – земные) со следующими молитвами:

“Боже, милостив буди мне, грешному” (поклон)

“Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя” (поклон)

“Создавый мя, Господи, помилуй мя” (поклон)

“Без числа согреших, Господи, прости мя” (поклон)

“Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси мя, грешнаго” (поклон)

“Ангеле Христов, хранителю мой святый, от всякаго зласохрани мя”(поклон)

“Святый апостоле (или мучениче или др., далее имя своего святого), моли Бога о мне” (поклон).

“Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас, Аминь” . “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе” . “Царю Небесный...” “Святый Боже” (трижды). Слава и ныне. “Пресвятая Троице...” “Господи, помилуй ” (трижды).

Слава и ныне. “Отче наш... Господи, помилуй” (двенадцать раз).

Слава и ныне. “Приидите поклонимся...” (трижды).

50-й псалом.

Символ веры.⁹⁹

Далее читаются каноны и акафисты.

После прочтения канонов с акафистами: “Достойно есть...” (поклон), трисвятое по “Отче наш...”, затем обычное вечернее правило (вечерние молитвы).

МОЛИТВЫ НА РАЗНЫЕ СЛУЧАИ. Благочестивые христиане молятся не только утром и вечером, но и в течение дня, в различных случаях и при различных обстоятельствах, призывая помощь Духа Святого на всякое доброе дело и благодаря Господа за его успешное исполнение, перед едой и после нее, во время бедствий, перед путешествием, над болящими, об умерших и т.д.

Перед началом всякого дела читают молитву Святому Духу “Царю Небесный...” или молятся кратко: “Господи, благослови”, а после окончания: “Слава Тебе, Господи”.

Садясь за трапезу, читают “Отче наш”, а после еды: “Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ, не лиши нас и Небесного Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас”.

Вряд ли найдется православный христианин, у которого нет дома икон. Помещают их в так называемом красном углу. Этот угол выбирают по возможности так, чтобы при молитве перед иконами стоять лицом на восток. В этом же направлении ориентированы и алтари православных храмов. Восток – наименование Самого Христа, в церковных песнопениях Его иногда называют “Востоком с высоты” или “Востоком востоков”.

Икона – это вещественный образ невидимого Бога, Пресвятой Богородицы, святых или ангелов. Молясь перед иконами, мы поклоняемся не дереву и краскам – это было бы идолопоклонст-

вом, а тем лицам, которые изображены на иконах. Освященные в Церкви иконы имеют особую благодатную связь с иным, духовным и божественным миром, через них приобщаемся к этому миру и мы.

Многие благочестивые люди имеют обычай читать молитвы, акафисты или каноны перед каждым образом, который находится у них дома, хотя бы иногда, в дни памяти святых, которые на них изображены.

Во время молитвы, а иногда и после нее, особенно во время праздников, верующие зажигают перед иконами свечи или лампады. Свечи можно купить в храме, хотя их легко сделать и самому, скатав из воска. Домашняя же лампада в простейшем случае представляет собой стаканчик, чаще цветной – так он красивее смотрится – с ватным или из хлопковой материи фитилем, закрепленном в металлической трубочке. В свое время для лампад использовалось оливковое масло, теперь чаще всего – вазелиновое. Горит и обыкновенное подсолнечное, но огонь быстро тухнет, так как образуется много нагара.

Лампады ставятся или подвешиваются перед иконами. Мастерство их изготовления в свое время достигло больших высот. Некоторые лампады представляют собой драгоценные произведения искусства и хранятся в музеях.

Иконы часто оправляются в киоты и оклады. Оклады обыкновенно делаются из ценных металлов, золотятся или серебрятся. Оклады появились на Руси в XVI веке, они служили для украшения образов. Часто они делались весьма искусно. Иногда в них вставлялись драгоценные и полудрагоценные камни, что очень их украшало. Многие оклады выставлены сейчас в музеях даже отдельно от икон, потому что замечательны сами по себе.

Дома несколько икон объединяют иногда в одном киоте, вертикальном, со стеклянной дверцей. Чаще всего это иконы Спасителя, Богородицы и кого-либо из святых. В резном деревянном киоте в трех его отделах за стеклянной дверцей располагаются иконы, а перед ними подвешивается лампада.

Подготовка к посещению храма

Православные семьи ходят в храм, как правило, все вместе, по возможности вместе приобщаются Святых Христовых Таин.

Как готовиться к посещению храма? Это не такой уж простой вопрос, как кажется на первый взгляд. Тут имеет значение все – от одежды до настроения. Храм – это дом Божий, небо на земле, место, где совершаются величайшие Таинства. Надо стараться подготовиться к принятию святыни, чтобы Господь не осудил нас за небрежность в обращении с великим.

О значении одежды при посещении храма говорит уже апостол Павел, заповедуя женщинам покрывать голову. Он замечает, что покрытая голова – знак для ангелов. Даже ангелы обращают внимание на то, как мы одеты. В одежде передается настроение души. Покрытая голова женщины – знак скромности. Достаточно посмотреть на одну и ту же женщину в платочке и без него, чтобы понять это. Конечно, нехорошо идти в храм в короткой юбке, в слишком открытом платье или в майке. Вообще, дурно все то, что заставляет обращать на себя внимание, отвлекает от молитвы. Это относится и к женщинам в брюках, хотя такая одежда сейчас очень распространена. Читавшие Библию вспомнят еще ветхозаветное запрещение женщине одеваться в мужское, а мужчине – в женское. Теперь, к сожалению, все смешалось.

Не менее, чем одежда, важно настроение, с которым человек приходит в храм. Какое оно – мирное или злое и мстительное? От настроения зависит и успех молитвы в храме. В начале утренних домашних правил в молитвослове помещается такое напоминание: “Немного помедли, пока все чувства твои утишатся и мысли твои оставят все земное”. То же можно сказать и о посещении храма. Нехорошо приходить прямо с футбольного матча или после кинотеатра. Некоторая пауза должна отделять церковную молитву даже и от обычных дел.

Есть чувства, с которыми церковные правила прямо запрещают приступать к молитве. Одно из таких чувств – злоба и обида на ближних, непримиренность с ними. Если злоба владеет душой, посещение храма окажется не только бесполезным, но и предосудительным. Как это ни трудно, надо собраться с силами и примириться с теми, кто нас обидел. Не надо заранее настраивать себя на то, что они неисправимы и непримиримы. Господь с нас спросит только за наши проступки. Попробуем примириться с ними и, если мы сделали это искренне, совесть наша будет свободна.

Подготовка к причастию. К Причащению Святых Христовых Таин необходимо готовиться заранее. В подготовку входит усиленная молитва, посещение богослужений, пост, добрые дела, покаяние и подготовка к нему.

Обычно готовиться к Причащению начинают за несколько дней до намеченного времени. Иногда неделю, чаще три дня, продолжается пост. Пост строгий, без мяса и рыбы. Главное в этом посте, как и в любом другом, очищение души. А для этого нужна молитва, это пища души. К обыкновенным молитвенным утренним и вечерним правилам добавляются каноны и акафисты.

Накануне Причащения необходимо прочитать канон покаянный “Господу нашему Иисусу Христу”, молебный “Пресвятой Богородице” и канон “Ангелу Хранителю”, а накануне дня причастия, сходив вечером на службу в храм, совершить последование ко Святому Причащению. Эти каноны и последование есть в молитвослове.

Необходимо подготовиться также к Исповеди, вспомнив все совершенные со времени последней Исповеди грехи. Некоторые духовники рекомендуют использовать при подготовке к Исповеди специальные сборники под названием “Испытание души” – по десяти заповедям.

Для тех, кто давно не был на Исповеди и успел забыть многие свои грехи, эти сборники полезны. У тех людей, кто исповедуется редко, обычно отсутствует острое чувство греха, они легко забывают, “мелкие ”, как им кажется, грехи и могут не сказать о них на Исповеди. Даже если это не сознательное утаивание греха (а бывает и такое), о нем говорится, что это “сугубый грех”. Неисповеданные и забытые грехи тяготят совесть, делают жизнь тяжелой и сумрачной, служат причиной духовных и телесных болезней. Чем тщательнее Исповедь и испытание совести, тем легче душе, чем больший положен труд на ее очищение, тем больше преуспевает она в духовной жизни, тем ближе к Царствию Небесному, тем достойнее мы причащаемся Тела и Крови Христовых.

Перед Причащением особенно тщательно надо припомнить, не обидел ли кого, не враждуешь ли с кем. Причащение не принесет никакой пользы, а окажется только в суд и во осуждение, если будет совершено непримиренным человеком. “От того многие и умирают, – пишет апостол Павел, – что причащаются недостойно”.

И, конечно, надо помнить, что с полуночи нельзя не только ничего есть, но и пить. Некоторые не пьют и не едят уже после вечернего богослужения, но после двенадцати, когда наступают следующие сутки, это обязательно.

Все, о чем было сказано, необходимо делать с благословения духовного отца, который указывает, как и сколько поститься, какие молитвенные правила совершать и т.д.

В Православной Церкви принято освящение различных вещей, необходимых человеку для жизни. В первую очередь, это хлеб и вода.

Почти в каждой верующей православной семье около образов хранится бутылочка со святой водой и просфора. Просфору обычно нарезают на маленькие кусочки, пока она еще мягкая. Потом ее так засушивают и затем перед едой, натощак, каждое утро принимают с молитвой как святыню. Это делают обычно после утреннего молитвенного правила. На молитве освящается ум, прежде всяких дел обратившийся к Богу, просфорой же и святой водой кладется начало еде и питью. Чтобы иметь в достаточном количестве святую воду, надо заказывать в храме водосвятные молебны, а чтобы иметь просфору, надо подавать на литургию “записки” с указанием имен близких, как усопших, так и живых. После литургии можно получить “вынутую” просфору, то есть такую просфору, из которой вынута частичка при поминовении священником за проскомидией.

Помимо просфоры и святой воды в доме православных христиан часто хранятся и другие святыни. На первой неделе после Пасхи в храме освящается артос – особый большой хлеб с изображением Воскресения Христова. Этот хлеб стоит всю Светлую Пасхальную седмицу перед Царскими Вратами в храме. Во время крестных ходов, когда все выходят с хоругвями, иконами и крестом на улицу и обходят с песнопениями и чтением Евангелия вокруг церковного здания, обычно берут с собой и артос.

В субботу Пасхальной недели с чтением особых молитв его разрезают на части, а потом раздают верующим. Артос хранится обыкновенно для особых случаев, его принимают во время болезни для подкрепления душевных и телесных сил.

Другой великой святыней является крещенская вода, или по-греческиагиасма. Ее освящают два раза: в навечерие Крещения, то есть накануне праздника, сразу после литургии, на вечерне, и второй раз – в самый праздник. Несмотря на установившееся представление, что первая вода “более святая”, это не так. На самом деле и та и другая вода освящаются равным чином и имеют одну силу.

Хранится в православных домах и освященное масло, оставшееся после совершения Таинства Елеосвящения, или Соборования. Им пользуются при возобновлении недуга, от которого просили Господа избавить при совершении Таинства.

Все это обыкновенные материальные вещества, но при освящении они приобретают сверхъестественные качества и силой не своей, но Божией, имеют свойство освящать и всех прикасающихся и принимающих их с верою.

“Едите или пьете – все во славу Божию творите”, – сказал апостол Павел. Освященные вещества – вода, хлеб, масло, освящая нас, служат облегчением в совершении дел во славу Божию. Приняв их с верою, христианин становится сильнее и защищеннее.

В большом требнике есть чины освящения многих вещей, употребляющихся в быту. Это и одежда, и соль, и сами дома, и повозки, и скот, и поля, и колодцы, и стада, и т.д. Освящалась вообще всякая новая вещь, приносимая в дом. Этим полагалось начало ее использованию, на благо христианину.

В христианской семье определенное время отводится для работы, молитвы, учебы, но находится время для развлечений и отдыха. Безумное увлечение телевидением вредно само по себе. Оно разлагает душу человека. Это очень хорошо понимают православные, поэтому многие из них принципиально отказываются даже от того, чтобы иметь в доме телевизор. Время, которое могло бы уйти на совместные дела, развлечения, работу, объединяющую семью, помогая лишний раз почувствовать себя единым целым, малой церковью, тратиться на просмотр телепрограмм. Возможно, среди них попадаются и хорошие или даже нужные и полезные. Вред от телевидения в том, что оно вовлекает зрителей в непрерывный круговорот впечатлений, делает их потребителями-наркоманами.

Во многом из-за телевидения в семьях исчезли чтение вслух, общие игры, полезные занятия. Несомненно и то, что современные телепередачи развращают и направляют ум и чувства в ложную сторону. Современные педагоги, даже неверующие, рекомендуют родителям отмечать идущие на пользу передачи заранее и потом смотреть только их. Если уж христианин не может совершенно отказаться от телевидения, нужно, по крайней мере, следовать этому совету. Однако надо помнить, что и в этом случае никто не гарантирован от дурных впечатлений и чувств, навеянных некоторыми программами.

Это, конечно, не относится к православным, учебным, познавательным и художественным программам. Но в целом православие относится к телевидению с осторожностью.

Семья, в которой вместе молятся, трудятся, сидят за общим столом во время обеда и ужина, вместе гуляют и играют, становится крепче, дружнее.

Помимо развлечений, общих для всех семей, где есть дети, существуют и особенные занятия, связанные непосредственно с церковными христианскими праздниками. Их, конечно же, нельзя забывать.

Православные традиции подготовки к праздникам очень богаты. Перед Рождеством раньше всей семьей делали игрушки, хлопушки и елочные гирлянды, вырезали снежинки, учили колядки. На Благовещение лепили жаворонков, к Пасхе расписывали яйца, готовили куличи и пасхи. Перед Троицей украшали дома березовыми веточками, на Преображение составляли целые композиции из поспевших фруктов, чтобы нести в храм для освящения. Требует труда и фонарик, в котором можно принести “четверговый”¹⁰⁰ огонь на страстной седмице, чтобы засветить от него лампадку перед иконой и вычертить крест над косяком входной двери. Все это особенно интересно и привлекательно, если сделано собственными руками.

Наибольшие приготовления совершаются перед Пасхой. Это приготовление куличей, пасок и яиц. Раскрашивание яиц в России уже давно приобрело черты национального народного икусства. Помимо раскрашивания и росписи вареных куриных яиц, к Пасхе изготавливались искусственные яйца из дерева, металлов, перламутра и других материалов. Для украшения таких “яиц” использовались и используются в настоящее время почти все средства и приемы, присущие изобразительному искусству: масло, темпера, гуашь, акварель, лаки, резьба по дереву, скань, финифть, литье и другие. Многие “пасхальные яйца” стали музейными экспонатами.

Особых навыков требует приготовление пасхи, или, по-славянски, “огустевшего молока”.

Для приготовления пасхи необходима пасхальница. Ее используют многие годы или изготавливают заново. От Пасхи до Пасхи пасхальницу хранили завернутой в льняную тряпицу, салфетку или марлю. В нее же были спрятаны четыре гвоздя и тонкая крученая нитка – крепежи.

Пасхальницу доставали в Великий четверток, ополаскивали колодезной водой и ставили домиком на заранее приготовленное полотенце – сушиться. Затем готовили творожную пасху, заворачивали ее в кусок марли и вкладывали ее в пасхальницу.

Для изготовления пасхальницы потребуется четыре дощечки одинакового размера толщиной в один сантиметр. Лучше всего их сделать из липы или березы (осина и деревья хвойных пород для изготовления пасхальницы не годятся). Отшлифуйте дощечки наждаком. Из листа ватмана сделайте шаблон для изготовления пасхальницы, чтобы прикинуть ее размеры, и затем отпилите дощечки по шаблону.

Высота дощечки пасхальницы средних размеров – 18 см, длина основания – 11 см, длина вершины – 6 см. Боковые края пасхальницы срезаются под углом 50 градусов по направлению к внутренней стороне дощечки, на нее и наносится рисунок. Итак, большая сторона дощечки – внешняя, меньшая – внутренняя. Но перед нанесением рисунка сделайте с внешней стороны пасхальницы пазы-выемки для веревки, предварительно собрав пасхальницу и наметив карандашом, где нужно резать. Очень важно, чтобы пазы на дощечках подходили друг к другу.

Наконец, необходимо сделать в верхней части дырочки для гвоздей, которыми пасхальница будет скрепляться.

Дощечки – стороны пасхальницы сложите рисунком внутрь и попарно скрепите гвоздями через дырочки, которые имеются наверху каждой дощечки. Затем перевяжите основание пирамиды пасхальницы веревкой, после этого псхальницу переверните, поставьте вершиной на блюдо и положите в нее марлю, аккуратно ее расправив. Затем уложите на марлю творожную массу, сильно ее приминая, с тем, чтобы пасха заполнила все пустоты. Когда пасхальница наполнится, завяжите сверху свободные концы марли и положите гнет. Затем пасху уберите в холодное место и ни в коем случае не переворачивайте. Пасха должна прессоваться все четыре дня до праздника. Она становится вкуснее, плотнее, избавляется от лишней влаги.

Перед освящением в Великую Субботу пасху необходимо перевернуть, поставить на тарелку, разобрать дощечки и снять марлю. На боках пасхи отпечатывается рисунок, который был вырезан на дощечках.

Все то, что приготовляется к Пасхе (куличи, пасха, яйца, а также мясные блюда – “мяса”), освящается в Великую Субботу, после утренней службы, около полудня. Это освящение является началом Великого христианского праздника. Пасхальное, радостное настроение разливается по улицам и по домам.

Приглашение на дом священника. Много волнений вызывает у православной семьи болезнь одного из родственников. В комнате, где лежит больной человек, обязательно должна быть икона, если он не против этого (а если он верующий, то тем более), и зажженная лампада. Болящему человеку, который часто находится в смятенном состоянии души, легче переносить свои страдания, видя теплящуюся перед образом Спасителя или Божией Матери лампаду, ему есть к кому обращать свой молебный взор.

Когда в семье есть больной человек, очень хорошо, если родные и близкие собираются, чтобы вместе с ним помолиться. Пусть это будет молитва из молитвослова, из правила утреннего или специальная молитва за болящего.

Это может быть краткий молебен, который священник отслужит на дому. В любом случае участие в болезни всей семьи будет не только способствовать его духовному настроению, будет не только помогать ему перенести тяжелые страдания, но, безусловно, принесет и духовную пользу, ибо когда для молитвы за одного человека собираются многие его родственники, то ради их любви Господь милует болящего. Иногда молитва всей семьи вырывает умирающего родственника из рук смерти.

Если эта болезнь тяжела и продолжительна, то имеет смысл подумать о том, чтобы для больного было совершено либо молебное пение, либо Таинство Елеосвящения (Соборование) или Причащения Святых Христовых Таин. Для этого можно и должно пригласить на дом священника. Одному из родственников нужно поехать в храм, встретить священника, объяснить ему суть дела, обязательно рассказать ему о состоянии больного: в сознании ли находится больной, как долго он еще не сможет придти в храм, в состоянии ли он принимать пищу, сможет ли принять Святые Тайны, насколько он верует и жаждет Святого Таинства.

Причащение на дому. Если больной действительно желает, чтобы над ним было совершено Таинство, желает причаститься Святых Христовых Таин, тогда смело можно обращаться к священнику и просить его приехать домой. Если надобность в Причащении или Соборовании больного очевидна, то священник не откажет вам.

Если вы приглашаете священника, то дайте ему время выбрать день и час для посещения, поскольку нарушать расписание Богослужений он не имеет права.

Надо подумать о том, каким образом священник приедет к вам домой, желательно привезти его на машине.

Перед посещением священника больного желательно умыть, переодеть в чистое, рядом с его постелью поставить маленький столик, на котором должна быть чистая скатерть, полотенце или салфетка. Нужно приготовить иконы, перед которыми священник будет молиться вместе с вами, зажечь лампадку или приготовить свечи. Все остальное священник привезет с собой.

Как правило, если священник несет на себе Святые Дары, он тотчас проходит к больному и готовится совершить Таинство. Приготовьте заранее кипяток – он потребуется для теплоты, которую дадут больному в качестве запивки после Причащения. Во время совершения Таинства Причащения все находятся вместе у постели больного и вместе со священником молятся, а когда священник начнет исповедовать больного, оставляют их наедине, закрыв двери комнаты.

После того как священник причастит больного, нужно поздравить больного с принятием Святых Христовых Таин, пожелать ему скорейшего выздоровления, крепости духовной и телесной.

Таинство Соборования. Когда Таинство Соборования совершается на дому, обычно приглашается один священник, который и совершает все последование, хотя по правилам священников должно быть семь. Нужно приготовить оливковое или другое растительное масло в небольшом стаканчике, который потом уже не использовался бы для бытовых целей. Кроме того, надо приготовить семь свечей, чашку с зерном (это может быть рис или пшеница), куда будут поставлены семь свечей. Еще нужно иметь небольшое полотенце или чистую хлопчатобумажную салфетку (можно марлю или вату) для того, чтобы стирать лишнее масло с тела соборуемого человека.

Перед Таинством Соборования священник может подробно исповедовать больного. Эта исповедь бывает достаточно продолжительной, потому что больному человеку трудно собраться с мыслями, а иногда тяжело говорить. Во всяком случае, договариваясь заранее со священником, нужно помнить, что для этого потребуется никак не меньше часа. После исповеди священник начинает Таинство Соборования, при котором могут присутствовать все домашние. Смысл Соборования, когда человек тяжко болеет и страдает, в том, чтобы испросить у Бога не только исцеление, но и прощение всех грехов, в том числе и забытых и даже неведомых.

Бывает, что тяжелая болезнь подводит человека к предсмертной черте и священника вызывают уже тогда, когда недалекая смерть очевидна. Но больным часто не говорят, насколько опасно их состояние, и они не могут достойно приготовиться к смерти. В Православии принято, чтобы больной знал о том, что он близок к смерти, и требуется, чтобы он готовился к ней.

Подготовка к смерти включает в себя, во-первых, особую исповедь – исповедь за всю жизнь, воспоминание грехов детства, юности, зрелости. Такое покаяние очищает человека, готовит к предстоянию на суде Божием. Во-вторых, приготовление к смерти означает Причащение Святых Христовых Таин и Соборование. Если вы приглашаете священника, предполагая, что это будет напутствие человеку перед кончиной, нужно заранее договориться со священником и о Причащении, и о Соборовании.

Если больной слишком плох и есть опасность, что он в ближайший час умрет, можно просить священника, чтобы он сначала причастил его Святых Христовых Таин, а затем начал Соборование.

Если во время Соборования больной умирает, то Таинство считается совершенным, если священник помазал больного священным маслом хотя бы один раз и единожды прочитал над ним особую тайносовершительную молитву (если Соборование совершается по полному чину, то священник делает это семь раз).

Если болезнь действительно приближает человека к смерти, то отношение родственников к самой болезни должно быть не как к наказанию Божиему, а как к Промыслу Божию о человеке. Отношение христиан к умирающему должно быть внимательным, торжественным.

Если умирающий заговаривает о своем переходе в иной мир, мы должны помочь ему принять смерть со спокойной душой. Не нужно отговаривать болящего: “Нет, ты не умрешь, ты обязательно поправишься”. Первым делом мы должны предложить ему приготовиться к смерти по церковному чину. Во-вторых, надо посильно успокоить его, ибо часто страшна не сама смерть, а муки, которые претерпевает болящий. Их мы не только можем, но обязаны смягчить. Если больной страдает от сильных болей, то мы должны предпринять все усилия, чтобы их ослабить. Если больной страдает от неудобств, которые создает ему болезнь, мы должны всячески стараться облегчить эти страдания, обмывая его, перевязывая, давая покой телу, создавая те удобства, в которых ему легче будет перенести свою болезнь.

Но главные страдания умирающего человека – это страдания душевные. И здесь мы не только вправе, но обязаны эти страдания смягчить своим присутствием, разговором. С больным нужно подольше посидеть, вспомнить вместе с ним моменты жизни, которые ему самому приятны, предложить вспомнить людей, с которыми он сталкивался, и уговаривать, чтобы он простил все обиды, напомнить ему о том, чтобы он распорядился каким-то образом своим имуществом. Короче говоря, надо помочь ему потихоньку подвести итог своим отношениям с миром, итог своим делам. Необходимо успокоить умирающего, что оставленное им дело будет продолжено, что члены его семьи будут на руках остающихся, что им помогут, чтобы он не беспокоился об этом. И, конечно, для умирающего очень важно Покаяние, прощение грехов и Причащение Святых Христовых Таин.

Если на ваших руках умирает неверующий человек, перед лицом смерти вы можете и должны предложить ему покаяние, а может быть, и Крещение, если он не крещен, рассказать о христианской вере и предложить ему умереть крещеным христианином, примиренным с Богом. Для этой цели вы можете вызвать на дом священника, а в крайнем случае, если смерть уже у изголовья постели, крестить его самому по чину, который указан в главе “Таинства и обряды”.

Заповедь Божия о почитании родителей распространяется не только на время их жизни, но и после смерти их не отменяется. Только теперь они требуют заботы не о телесном и материальном, но нуждаются в молитвах более, чем когда жили на земле. Поэтому молитва за усопших очень важна. Не только за родителей, но и за других родственников и вообще за праотцов. Благо и долголетие, обещанное Господом за почитание родителей, даруется и тем, кто помнит усопших.

Для поминовения усопших Церковью установлены особые дни, но и каждый день на утренних и вечерних молитвах нужно вспомнить их имена и попросить Господа, чтобы Он упокоил их в Царстве живых, где нет ни болезней и печалей, ни воздыхания. Обычно такое поминовение совершается в конце утренних молитв, на это указывается и в молитвослове.

Самое же великое средство – поминовение усопших за литургией (см. “Церковное благочестие”).

Кроме поминовения на литургии можно заказывать и панихиды, особенно в памятные дни – годовщины смерти родных и близких. Панихиды служатся обычно после окончания литургии. За усопших ставят свечи на канон¹⁰¹. “Кэнон” – греческое слово, означающее корзину. В таких корзинах раньше приносился хлеб и другие продукты для общей трапезы. Те, кто ел эти приношения, поминали людей, для которых продукты были принесены. В России до сих пор сохранился обычай приносить на канон печенье, конфеты, хлеб, яйца и т.д. Сюда же ставятся свечи. Такой подсвечник располагается перед крестом, он обычно отличается большими размерами и формой – не обычной, круглой, а квадратной. Помимо поминовения церковного, может быть и поминовение личное. Пожилые женщины, знающие православные традиции, часто подходят к знакомым и даже незнакомым в храме и просят помолиться о ком-нибудь. При этом они обязательно что-нибудь дадут: конфету, печенье и т.п. Тут уж не забудешь – станешь есть и обязательно помянешь.

Нищие, которые есть почти при каждом храме, принимая милостыню, также обязательно должны помолиться о тех, кого вы им назвали.

За усопших можно совершать добрые дела – посещать больных и престарелых, ухаживать за ними, помогать нуждающимся, подавать милостыню, проявлять милосердие, заниматься благотворительностью. При этом следует помолиться Господу, чтобы он вменил эти добрые дела нашим усопшим близким и всем, кого мы поминаем.

Церковью установлен особый день, когда православные верующие должны ходить на кладбище. Этот день – вторник на второй седмице после Пасхи, называемый Радоницей. На Радоницу мы несем светлую радость Воскресения Христова нашим усопшим и духовно христосуемся с ними, зная, что рано или поздно и нам придется отойти в иной мир. Если мы еще не полностью осознаем все величие Воскресения Христова из мертвых, давшего нам веру во всеобщее воскресение, то наши усопшие родственники уже осознали это вполне. Поэтому нет большего ликования среди них, чем в день Пасхи.

Конечно, плохо, когда посещение кладбища не сопровождается молитвой, а иногда превращается в обыкновенную пьянку. Не этого ждут от нас почившие.

Конечно, посещать кладбище нужно не только на Радоницу. Всегда хорошо придти на могилу близкого человека и помолиться о его упокоении. Здесь молитва, как отмечают многие верующие люди, какая-то особенная, не такая, как дома. Здесь и молиться об умерших будто бы легче. Самое главное, что память об усопших нужна не только им, но и нам. Мы лучше начинаем помнить и о своей кончине, ведь недаром сказано: “Помни о смерти, и вовек не согрешишь”. Память о предстоящей смерти необходима нам для благочестивой жизни.

Поминки. Поминки в широком смысле слова означают все то, что побуждает вспомнить об умершем, усопшем и молиться об упокоении его души. Это пожертвования разным людям с просьбой о молитве за усопшего. Пожертвовать можно одежду, обувь, книги, продукты, деньги.

Особые поминальные пожертвования делаются в храмы и монастыри. В прошлые века за усопшего жертвовались дома, села, земли, из которых складывалось церковное богатство.

В наше время существуют поминальные пожертвования домами, квартирами, автомобилями и деньгами. Жертвованием чего-либо в храм или монастырь устанавливается постоянное поминовение усопшего за всеми богослужениями этого храма. Такие поминки возможны и “о здравии” кого-либо, но только пока он жив (после смерти они переписываются на “за упокой”). Можно жертвовать в храм муку для печения просфор, вино для литургии, лампадное масло, свечи или воск, ткань для облачений, полотенца.

Поминки в узком смысле слова – это поминальный обед или ужин после похорон, а также на 9-й, 40-й день, на годовщину смерти. Домашние поминки – это продолжение церковной молитвы. Перед тем как сесть за стол, поется панихида, или лития, с поминовением усопшего. Во время еды обычно произносятся заупокойные “тосты”, в которых вспоминается все лучшее о покойном, такой “тост” заключается молитвенной просьбой о том, чтобы милосердный Господь “сотворил усопшему вечную память”. В ответ на этот призыв все отвечают “Вечная память” либо “Царствие ему(ей) Небесное”.

Вино на поминках – древний обычай, сохранившийся от языческих тризн. Церковь во все времена неустанно боролась с тем, чтобы поминки не превращались в попойки, поэтому запрещала “поминать” вином и водкой. Однако этот совсем не благочестивый обычай и по сей день распространен повсеместно.

После поминок принято все, что недоедено, раздавать с целью побудить расходящихся участников еще и еще раз помянуть усопшего.

В старые времена существовал благочестивый обычай ходить по святым местам. Странники по святым местам доходили до Иерусалима, чтобы поклониться его святыням, тем местам, где Христос родился, жил, принял смерть и воскрес. Паломниками их называли потому, что они приносили с собой домой паломы – пальмы, их широкие листья казались чудом для наших широт. Постепенно название “паломник” перешло и на всех путешественников по святым местам, даже на тех, кто не выходил за пределы страны.

Паломничество было особым подвигом. Странствие, сопряженное с большими трудностями и лишениями, готовило к духовному восприятию святого места так же, как пост готовит к празднику, скажем, к Пасхе или Рождеству. Чем труднее было путешествие, с тем большей радостью странник достигал цели своего путешествия, тем усерднее молился и благодарил Бога за Его особую милость и благодать.

Известно, что русские цари, совершая паломничество в Троице-Сергиеву лавру, шли туда из Москвы пешком, останавливаясь в особых селах для еды и ночлега. Это общее правило – если хочешь стать хоть чуточку достойнее, чтобы принять благодать, надо потрудиться и духовно, и физически. Если нет возможности и времени сегодня идти куда-то пешком, совершая по пути молитвы, то, по крайней мере, подготовиться надо и поклонами, и говением, и молитвой, усиленной по сравнению с обычными днями.

А уж если дошел до святого места, не забудь помянуть всех знакомых и всех православных христиан (так обычно приписывают в конце “записки” с именами близких), которые остались дома. Следующий раз, когда здесь или в другом святом месте будут они, то и они непременно помянут нас. В монастырях часто требуется помощь по хозяйству, и обычно паломники, помимо посещения службы, работают и физически.

Плохо, когда посещение святых мест становится чем-то обыденным, привычным или же превращается в развлекательное путешествие. Здесь нужно помнить о правиле, которое запрещает переходить из прихода в приход, коль выбрал храм, надо ходить в него постоянно.