Таинства

Само это слово уже дает нам ответ – это некое таинственное действие. Но в духовной жизни все таинственно. Тем не менее, из всей полноты мистической жизни Церковь выделяет только семь действий, которые и называются Таинствами:

– Крещение

– Миропомазание

– Брак

– Покаяние

– Елеосвящение (или Соборование)

– Священство

– Евхаристия – Таинство, которое называют Таинством Таинств.

По какому признаку они выделены из всего прочего? Ведь и во время освящения воды, и во время освящения дома действует таинственная сила благодати Божией. Но дело в том, что только в Таинствах благодать Божия, преобразив материю, воздействует на самого человека.

Мы живем в пространстве и времени, духовный мир не имеет ни того, ни другого. Каким же образом мы можем его познать, прикоснуться к нему? Можно ли материально «потрогать» иную реальность? Возможно ли нам, живущим по земным законам, познать другое, духовное измерение? Есть ли между этими мирами связующие нити? В христианстве связующее звено между миром духовным и миром материальным называют символом. Ученый и священник Павел Флоренский так определяет сущность символа: «...чувственный мир<...>, “потеряв свою душу”, делается носителем иного мира, телом его, несет его в себе, воплощает другой мир в себе, или преобразуется, одухотворяется и превращается тем самым в символ, то есть в органически живое единство изображающего и изображаемого, символизирующего и символизируемого». Таким образом, для религиозного сознания символ – это не материальное обозначение мистических реалий. Символ сам обладает полнотой реальности, вмещающей в себя духовную основу и «пресуществленную» конкретно-телесную материю.

По учению Церкви, Таинства совершает Сам Господь посредством молитвы и действий священника. В этот момент материальные предметы, не изменяясь внешне, получают иную сущность, становятся вместилищем бытия мира иного. Например, хлеб и вино в Таинстве Евхаристии преобразуются в Тело и Кровь Христа.

Религиозное восприятие мира многослойно. Но с помощью символов мы можем воспринять иную форму бытия, и поэтому христианское миропознание не только мистическое, но и символическое.

Таинство Крещения – это первое Таинство, с которого начинается христианская жизнь человека. Оно установлено Самим Господом Иисусом Христом, и его можно назвать основополагающим Таинством для христианина. Перед Своим Вознесением Христос повелел ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28, 19–20).

Таинство Крещения – это духовное рождение в новую жизнь, в Церковь, в Царство Божие. Погружение в воду символизирует погребение и воскресение из мертвых, как бы опущение в могилу и восстание из нее.

Действительно, если человек не крестился, то он не может считать себя ни членом Церкви, ни христианином. Этим Таинством полагается начало вечной жизни, человек получает свое имя и Ангела Хранителя, который будет рядом с ним во все дни его жизни. По традиции православному христианину дается имя православного святого, который станет его небесным покровителем. День церковного почитания этого святого празднуется как именины. Если крестится взрослый человек, которого зовут неправославным именем, то в Крещении он получает другое имя. И если в светской жизни все продолжают его звать по-старому, то молиться о нем и поминать его в церкви нужно, называя церковное имя.

Все это обязывает нас к особо серьезному и благоговейному отношению к Таинству Крещения. Однако, в отличие от всех других Таинств, Таинство Крещения в экстренных случаях, когда нет возможности позвать священника, может совершить любой крещеный человек. Для этого, разумеется, с согласия самого человека, а если это младенец, то с согласия родителей, достаточно произнести молитву: Креща́ется раб Бо́жий (имя) во и́мя Отца́ – ами́нь, и Сы́на – ами́нь, и Свята́го Ду́ха – ами́нь. При этом на каждом слове «аминь» (то есть в целом три раза) крещаемого нужно погружать в воду или, если нет такой возможности, покропить водой.

В первые века после Рождества Христова не все люди, исповедовавшие Христа, торопились принять Святое Крещение. Это связано с тем, что в Таинстве Крещения человек освобождается от всех своих предыдущих грехов, поэтому люди старались креститься как можно позже. Но случалось, и нередко, смерть настигала человека внезапно, а для верующего страшнее этого ничего нет: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). Поэтому от такой практики вскоре отошли. Наоборот, установилась традиция, которая существует и поныне, – крестить младенцев.

Подготовка ко Крещению

В раннехристианские времена взрослые люди перед Крещением проходили специальный курс изучения основ христианства. Многие современные священники возрождают на своих приходах эту забытую за тысячелетие практику. Дело в том, что в России на протяжении многих веков детей крестили в младенческом возрасте, затем они ходили в воскресные школы либо в гимназии, где также изучали Закон Божий. Сейчас ситуация изменилась. Многие люди, выросшие в атеистических семьях, пришли к вере самостоятельно. Разумеется, взрослый человек перед тем как принять Святое Крещение должен знать, по меньшей мере, азы христианства. Для этого можно самостоятельно почитать религиозную православную литературу, например Закон Божий, или посещать воскресную школу. Во многих приходах такие школы существуют специально для взрослых. Наконец, можно поговорить со священником, который обязательно найдет возможность подготовить должным образом будущего христианина.

Что надо подготовить ко Крещению

Для совершения Крещения и детям, и взрослым нужно иметь: крестик; крестильную рубашку; длинную простыню или большое полотенце; сменную обувь.

Детям нужны крестные или хотя бы один крестный: для мальчиков – мужчина, для девочек – женщина.

Крестик. Традиционный православный крест имеет восьмиконечную форму: три поперечные перекладины. Короткая верхняя, на ней обычно помещается надпись: ИНЦИ – Иисус Назорей Царь Иудейский. Средняя, самая длинная. Нижняя тоже короткая. На кресте она располагается наискосок: левый от нас угол выше, правый – ниже. Но Православная Церковь не отвергает и других крестов, например четырехконечного с одной длинной средней перекладиной. Если есть сомнения в отношении формы крестика, то лучше сначала показать его священнику. Крестик должен висеть на длинной цепочке или веревочке, чтобы священник мог легко надеть его на крещаемого.

Кресты нательные

Крестильная рубашка. Крестильную рубашку надевают после выхода из купели. Она должна быть белого цвета, как знак чистоты. Если нет возможности приобрести специальную рубашку, то нужно одеться так, чтобы легко можно было обнажить запястья, щиколотки и шею.

Простыня или полотенце. Перед Крещением и дети, и взрослые раздеваются. Маленьких детей заворачивают в пеленку или простынку и держат на руках. Взрослые во время чтения молитв стоят, завернувшись в длинную простыню или болыпое полотенце. Потом это же полотенце понадобится после омовения в купели.

Сменная обувь. Лучше, если это будут спортивные резиновые тапочки, в которые можно будет обуть мокрые ноги после выхода из купели.

Крестные. По сложившейся традиции у детей, принимающих Таинство Крещения, должны быть восприемники (крестные). Они обязательно сами должны быть крещеными. Крестные должны участвовать в религиозном воспитании своих крестников, воспитывать их в духе Православия и благочестия. Быть крестным – большая ответственность.

По церковной традиции крестные после совершения Таинства, даже если они не были знакомы раныпе, считаются близкими духовными родственниками, поэтому между ними невозможны браки.

Для взрослых иметь крестных родителей необязательно, но если есть такая возможность, конечно, лучше пригласить духовно опытного человека, чтобы он стал восприемником. Имея такого наставника, легче будет проходить путь воцерковления.

Иногда возникает вопрос: можно ли родителям присутствовать при Крещении детей? Какого-либо единого ответа на этот вопрос нет. Поэтому нужно следовать традициям храма, где вы собираетесь креститься или крестить своих детей.

Сразу же за Крещением следует другое очень важное Таинство, которое тоже совершается один раз в жизни человека. Это – Таинство Миропомазания. Оно всегда составляло неотъемлемую часть крещального священнодействия. Уже с апостольских времен было убеждение, что недостаточно креститься только водой, но еще должен быть низведен дар благодати Святого Духа. Сами апостолы были крещены Святым Духом в праздник Пятидесятницы. Только после этого они вышли на проповедь. Апостолы на всех новокрещеных возлагали руки и таким образом низводили на них благодать Святого Духа. Вскоре число желающих принять Крещение настолько возросло, что апостолы были уже не в состоянии лично возлагать руки на всех. Тогда они стали освящать миро⁴³ и раздавать его священникам. Сначала миро освящали апостолы, а затем епископы – непосредственные преемники апостолов. Святое миро – это величайшая святыня. Она хранится в специальном месте и освящается Патриархом один раз в несколько лет во время Литургии в Великий Четверг на Страстной седмице, а затем рассылается по всем епархиям и приходам. С тех древних времен и по наши дни помазание миром равносильно апостольскому руковозложению. Можно сказать, что Миропомазание есть личная Пятидесятница каждого человека.

Миропомазание совершается после погружения в купель. Затем как «печать дара Духа Святого» для освящения ума священник крестообразно помазывает лоб крещаемого; для освящения чувств – глаза, ноздри, уста и уши; для освящения сердца – грудь; руки и ноги – для освящения дел и всей последующей жизни.

Затем следуют так называемые обряды восьмого дня – читаются три молитвы на омовение мира, после чего священник стирает миро с новокрещеного.

Есть такой момент в службе утрени, когда священник помазывает лоб подходящих к нему верующих елеем. Это действие называется елеопомазанием, однако довольно часто в народе елеопомазание называют Миропомазанием. Конечно, это неверно. Миропомазание совершается тодько один раз в жизни – после Крещения.

* * *

Сразу посде Крещения и Миропомазания новокрещеного выводят (а младенца, соответственно, выносят) из баптистерия (или крестильни) и ведут в храм для воцерковления. Над матерью читают очистительную молитву сорокового дня после родов. После этого женщина вновь может причащаться. Мальчиков священник вносит в алтарь и обносит их вокруг престола. Девочек только подносят к Царским вратам и прикладывают к иконам Спасителя и Божией Матери.

В русском языке слову «брак» есть синоним, этимология которого очень точно отображает отношение наших предков к явлению, в современной жизни называемому «институтом брака», или «брачным союзом». Это слово «супружество». В корне его лежит существительное «упруга», а «упружить», или «супружить», – значит впрячь в одну упряжку. Люди, вступившие в брак, отныне должны быть готовы вместе делить и радости, и невзгоды, быть друг другу поддержкой и опорой во всем, а венцы, которые украшают головы жениха и невесты, символизируют собой славу и честь мученического венца. Так русский народ воспринимал отношения двух людей, называющих себя мужем и женой.

Есть такое замечательное изречение: «Браки совершаются на небесах». Фраза эта кратко, но точно передает христианское отношение к браку. Действительно, никакое другое учение, никакая другая философия не достигли той красоты и совершенства в понимании отношений между мужчиной и женщиной, как христианство. Церковный брак – это соединение двух людей в единое целое, это таинственное событие, которое происходит не только на земле, но и «на небесах». Поэтому в христианстве семью называют «малой церковью».

Апостол Павел в своем послании к Ефесянам уподобляет брак мужчины и женщины союзу Христа и Церкви (см. Еф. 5, 22–33). Образ этот удивительно глубок. Он отражает то высокое и прекрасное понимание брака, которое присуще христианству. По учению Православной Церкви, союз двух обвенчавшихся людей не может прекратиться даже со смертью – это дар вечный. Православные христиане венчаются не «пока смерть не разлучит», а пока смерть и переход в вечность не соединят супругов навеки.

Современные мужчины, даже неверующие и нецерковные, знают и очень любят слова апостола Павла, которые священник читает во время венчания: а жена да боится своего мужа (Еф. 5, 33). Это изречение среди людей мирских имеет сейчас некое фривольное значение. Безусловно, современный муж, глядя на свою эмансипированную жену, может процитировать Апостола только несколько игривым и извиняющимся тоном. Церковный же брак, в отличие от современного брачного контракта, никогда не мыслился как союз двух равных партнеров. По-русски мы говорим: мужчина женится, но девушка – выходит замуж. После венчания она за мужем, и муж берет на себя всю ответственность за дальнейшую судьбу своей второй половины. Именно так Церковь понимает супружество, и вот что устами священника говорит венчающимся апостол Павел:

Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви... Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее... Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть... Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа (Еф. 5, 22–23, 28–33).

Конечно, боязнь жены – это не просто страх. Страха между теми, кто любит друг друга, не бывает. Жена должна бояться обидеть своего мужа, бояться оскорбить его своими грехами. Такова иерархия и обязанности супругов в церковном браке.

Таинство Венчания – одно из самых красивых, самых торжественных и радостных событий в жизни человека. И основой ему должна быть, несомненно, любовь. Этому чувству апостол Павел посвятил 13-ю главу в своем Первом послании к Коринфянам. Ее еще называют Гимном любви, настолько всеобъемлюще и во всей полноте говорит в ней Апостол о любви. Гимн этот стал основанием, столпом, на котором зиждется все последующее двухтысячелетнее европейское понимание любви. И хотя эту главу не читают во время Венчания, но настоящая, истинная любовь понимается христианами только в свете любви Спасителя.

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла. Глава 13:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит., милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

А теперь пребывают, сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

Подготовка к Венчанию

До 1917 года регистрация всех гражданских дел велась Церковью: рождение ребенка, венчание, смерть. Если возникали какие-либо недоразумения или разногласия, правоту можно было документально доказать, опираясь на сведения, хранящиеся в приходских церковных книгах. Посде революции эти функции взяло на себя государство. Положение это, как известно, сохраняется и по сей день.

Церковь признает государственные законы, и поэтому, перед тем как венчаться, жених и невеста в настоящее время доджны зарегистрировать свой брак в ЗАГСе. Важно, чтобы и люди, желающие обвенчаться, и общество, в котором они живут, воспринимади этот брак как законный. Если же люди хотят супружеской жизни, но не хотят ее узаконить, то такие отношения Церковь освятить не может.

Венчание совершается в храмах не каждый день. Церковь не венчает во время всех четырех постов, накануне великих праздников и в дни Усекновения или Обретения главы Иоанна Предтечи, Воздвижения Креста Господня (в дни этих праздников предписывается соблюдение строгого поста), в Пасхальную седмицу и на Святки, то есть от праздника Рождества Христова до Крещения. Не венчаются накануне постных дней – среды и пятницы, а также накануне воскресенья. Таким образом, если говорить о днях недели, то венчаться можно в воскресенье, понедельник, среду и пятницу.

Венцы

Будущие муж и жена не должны иметь обязательств жениться или выйти замуж за другого. Во время Венчания священник специально об этом спрашивает. Жених и невеста не могут быть в кровном или духовном родстве. Духовными родственниками считаются крестники и крестные, а также крестные родители между собой.

Не могут вступать в брак священники и диаконы (их брак совершается до принятия сана), монахи, давшие обет безбрачия.

Если жених либо невеста принадлежат к другой христианской конфессии, то в этом случае венчаться можно, только для этого нужно получить благословение правящего архиерея. А вот союз православных с иноверцами, с некрещеными или атеистами Церковь не освящает. Такие пары священник венчать не будет. В утешение можно лишь сказать слова апостола Павла: Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим (1Кор. 7, 14).

Жениху и невесте полагается иметь шаферов. Сейчас их роль сводится к держанию венцов над головами будущих супругов, хотя, если невеста не боится испортить прическу или помять фату, венцы можно надеть прямо на голову.

По традиции невеста надевает белое платье – это символ девичьей чистоты⁴⁴.

Разводы и второй брак

Современная Церковь вынуждена признавать разводы. Но как же тогда быть с пониманием брака как союза вечного, как понимать слова Христа: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6)? Нет ли здесь противоречия? Нет. Просто Церковь не заблуждается насчет реальности и понимает, что в жизни идеал не всегда достижим. Лишь немногие люди способны жить сообразно высоким христианским ценностям. Церковь приходит к живым людям и понимает их слабости. Поэтому она идет на уступки. Даже апостол Павел в Первом послании к Тимофею (см. 1Тим. 5, 14) советовал выдавать молодых вдов замуж, чтобы избежать еще худших нарушений.

Современный человек, чтобы получить гражданский развод, идет в суд или в ЗАГС. После оформления соответствующих документов государство признает, что данный брак болыпе не существует. Подобного органа, аннулирующего брак в Церкви, нет. Священник не может совершить какие-либо сакральные действия и развести супругов. В этом смысле церковные разводы невозможны, их просто не бывает. Однако, считая необходимым гражданскую регистрацию брака, Церковь признает и гражданский развод.

Если люди зарегистрировали второй брак, то они могут получить у правящего архиерея благословение на Венчание, но венчают второбрачных по особому чину и только тех, кто невиновен в распаде семьи. Как послабление допускается и третий брак. В четвертый раз получить благословение на Венчание практически невозможно (хотя в истории были и такие примеры).

Перед тем как говорить о самом Покаянии, нужно понять, в чем собственно Церковь призывает людей каяться. В Библии (см. Исх. 20, 2–17) рассказывается о том, как Господь Бог на горе Синае дал пророку Моисею десять заповедей. Это свод законов: первые четыре заповеди регулируют отношения человека с Богом, последние шесть определяют поведение человека в обществе, а нарушение этих законов в Церкви называют грехом.

Я Господь, Бог твой...; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

He делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им...

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно...

Помни день субботний, чтобы святить его (то есть проводить его свято); шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота (день покоя) Господу, Богу твоему (да будет посвящен) ...

Почитай отца твоею и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле...

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего.

Нравственные законы Ветхого Завета были восприняты христианством. Но если в Ветхом Завете говорилось преимущественно о внешних поступках человека, то в христианстве главное значение приобретает внутреннее его состояние. Христос показал нам более глубокое и духовное понимание Моисеевых заповедей. Вот что говорит нам Сам Спаситель в Нагорной проповеди:

Вы слышали, что сказано древним: не убивай... А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду... Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем...

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (см. Мф. 5, 21–44).

По этим нравственным законам Нагорной проповеди воспитывались многие поколения людей на протяжении двух тысяч лет. И то, что мы сейчас воспринимаем как нормальные человеческие отношения, по которым живут цивилизованные люди в цивилизованных государствах, на самом деле имеет христианские корни.

В историческом развитии русской нации, в формировании ее христианской души и совести, несомненно, самую главную роль сыграло покаяние. Один из наиболее любимых национальных образов – это образ раскаявшегося и ушедшего в монахи грешника. Через все наше искусство, литературу красной нитью проходит все та же тема – покаяние.

Первым прощеным человеком, вошедшим в Царство Небесное, был разбойник, распятый вместе со Христом. Если судить по человеческим законам, был он разбойником, разбойником и умер. Господь же судил иначе. Только Он знает, что произошло в душе этого злодея за несколько минут до смерти. Именно эти мгновения искупили и оправдали всю его многогрешную жизнь и открыли двери Царства Небесного.

Настоящее раскаяние в своих грехах и покаяние перед Богом очищают человека, и в этом смысле покаяние может стать рождением в новую жизнь, «вторым Крещением» – такое определение мы находим в чинопоследовании Таинства Покаяния.

Только Бог и сам кающийся знают, насколько искренне и глубоко может быть чувство осознания греха, желание очистить свою душу и получить прощение. Покаяние – это тайна каждой человеческой души.

История Таинства Покаяния

Изначально Таинство Покаяния не было связано с Евхаристией и совершалось не часто. Покаяние понималось как возвращение в Церковь, необходимое для человека, который от нее отпал, то есть совершил тяжкий грех, как, например, убийство, воровство, прелюбодеяние или отречение от Церкви (что было нередким в периоды гонений на христиан). А множество мелких проступков, которые человек неизбежно совершает каждый день, по мнению первых христиан, Таинства Покаяния не требовали. Уже в древности Церковь знала, что существует разница между совершением Таинства Покаяния и обычным, ежедневным покаянием, которое должно быть в душе каждого христианина.

С тех пор Церковь прошла большой путь. Многое изменилось. Прекратились гонения. Христианство приобрело статус государственной религии во многих странах. В Церковь пришло много новых людей – бывших язычников. Люди, входящие в Церковь, стали более подвержены греху, чем христиане первых веков. Общины стали большими, и священник уже не знал лично всех прихожан. В храм мог зайти любой человек, и естественно, что к Причастию без исповеди допустить всех было уже нельзя. Появилась необходимость разработать новые законы применительно к новым условиям жизни. Так постепенно и закрепилась связь между Таинством Покаяния и Причащением.

Исповедь

Некоторых людей, особенно недавно пришедших к вере, смущает необходимость идти на Исповедь. Человек чувствует вполне понятный стыд – ведь ему придется говорить о своих проступках порой совершенно незнакомому человеку. Зачем нужен священник? Разве недостаточно помолиться и самому рассказать Богу о своих проблемах?

Конечно, в своих домашних молитвах человек может обращаться к Богу, благодарить Его, просить о чем-либо, наконец, каяться. Но вот получить отпущение грехов можно только через священника. 0б этом говорится в Евангелии от Иоанна. Спаситель обращается к Апостолам: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит. им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 21–23). А также в Евангелии от Матфея: Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18, 18). Итак, Христос Сам наделил Своих учеников властью «вязать и решить», а они, в свою очередь, передали эту власть своим преемникам – православным епископам и иереям.

В последовании Таинства Покаяния есть так называемое увещание, оно читается вместе с молитвами перед тем, как люди по одному начнут подходить к батюшке на Исповедь. Это увещание очень хорошо раскрывает смысл и суть происходящего. Оно содержит несколько важных утверждений. Первое утверждение о том, что «Христос невидимо стоит, принимая исповедь твою», то есть мы исповедуемся Христу. Дальше сказано: «Не стыдись, не бойся и ничего не скрывай от меня, но, не уклоняясь, расскажи все, что ты сделал, и получишь прощение грехов от Господа. Вот икона Его пред нами, я же только свидетель», – говорит священник, – «чтобы засвидетельствовать перед Ним все, что ты скажешь». Эти слова объясняют смысл присутствия священника – он свидетельствует перед Господом то, что говорит кающийся. И еще священник имеет власть отпустить или не отпустить грех, но это, конечно, в каком-то серьезном случае. Еще священник вправе наложить епитимью. Епитимья (от греч. «запрещение») – это определенное наказание, которое назначает духовник по своему усмотрению. Но назначение епитимьи – быть «духовным врачеванием», призванным помочь человеку, а не «духовной плетью».

Сейчас возрождается почти полностью разрушенная в годы богоборчества церковно-приходская жизнь. Каждый человек может по зову сердца выбрать храм, в который будет ходить, и священника, который станет его духовным отцом или, как говорят в Церкви, духовником. Обычно духовник хорошо знает своих духовных чад, знает их проблемы, их жизнь, радости и беды. К нему идут, чтобы повенчаться, окрестить детей, проводить в последний путь умерших. И отношения с таким священником делаются очень близкими, духовно значимыми. Но какими бы эти отношения ни были задушевными, они никогда не должны перерастать в фамильярные. Батюшка всегда должен оставаться духовным наставником. Именно поэтому христианам не нужен психоаналитик. С точки зрения Церкви психоанализ – это подмена исповеди. Психоанализ возник на Западе как раз в то время, когда дюди стали отходить от Церкви.

В наши дни стало популярным лечиться нетрадиционными методами: у экстрасенсов, в магических салонах или применяя различные восточные методики. Ассортимент предлагаемых услуг огромен. Церковь же часто обвиняют в том, что она якобы совершенно не интересуется физической стороной жизни, не имеет никаких практик для оздоровления организма, как, например, религии Китая и Японии. Действительно, в христианстве нет разных дыхательных упражнений, гимнастик, йоги. В христианстве ставятся иные цели и задачи. Но это вовсе не значит, что физическая сторона подностью обделена вниманием. Сам Христос совершил огромное количество исцелений, среди которых встречаются и такие, которые просто не укдадываются в рамки человеческого понимания. Как пример можно привести исцеление слепых, парализованных, прокаженных и даже воскрешение умерших. Апостолы, посланные и наученные Христом, тоже исцеляли больных. Церковь и в дальнейшем продолжала заботиться о людях, не только облегчая их душевное состояние, но и физическое. 0б этом говорит апостол Иаков в своем послании: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров (священников – прим. ред.) Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 14–15).

Так совершалось у первых христиан Таинство Елеосвящения, или Соборования⁴⁵, и с самого начала оно понималось как Таинство исцеления тела и души (прощение грехов).

Постепенно чин Елеосвящения развивался. В первые века христианства оно совершалось преимущественно у постели тяжелобольных. Позже, когда возникла практика строить при храмах больницы (еще один пример заботы о физическом здоровье), совершение Таинства Елеосвящения переместилось в Церковь.

Сейчас в храмах Соборование совершается преимущественно Великим постом, который является временем сугубого покаяния. В этом Таинстве прощаются также забытые грехи. Поэтому на Соборование приходят не только больные люди, чтобы получить исцеление от болезней, но и здоровые – для очищения своей души от всех грехов.

Елеосвящение продолжают совершать и над тяжелобольными людьми. Священники, которые совершают это Таинство, хорошо знают, что после него обычно наступает перелом в болезни: человек либо быстро идет на поправку, либо в течение короткого времени умирает. Из-за этого иногда можно услышать мнение, что Соборование – это своего рода «сборы на тот свет», и здоровым людям лучше с этим Таинством повременить. Но это суеверие. Сейчас отношение к Елеосвящению постепенно меняется, и очень многие христиане стараются участвовать в Соборовании каждый Великий пост.

В отличие от некоторых других христианских конфессий в Православии все духовенство состоит из мужчин. Однако это ничуть не умаляет достоинство женщин в Православной Церкви, они могут принимать участие в деятельности прихода, неся различные послушания, не относящиеся к священству.

Священнослужителей готовят в специальных учебных заведениях – духовных семинариях и академиях, а также в богословских институтах. Обычно на последних курсах или по окончании выпускники рукополагаются, то есть становятся диаконами или священниками. Без богословского образования получить сан очень сложно. Еще во время учебы будущие священнослужители определяются, по какому пути – «белого» или «черного» духовенства – им идти. «Черное» духовенство – это монахи. Монахи могут быть как просто диаконами и священниками, так и епископами, то есть занимать высшие руководящие должности в Церкви. Вся высшая церковная иерархия принадлежит «черному» духовенству. «Белое» духовенство (женатые священнослужители) священники и диаконы.

Есть еще один путь священства – целибат. Но эта форма служения широкого распространения в России не получила. В отличие от монахов, которые дают три обета: послушания, нестяжания (бедности) и безбрачия, целибаты не имеют права только жениться. Целибаты могут продвигаться по иерархической церковной лестнице, но, как и «белое» духовенство, до определенного предела; чтобы достичь высших ступеней в церковной иерархии, им необходимо принять монашество.

В христианской Церкви существуют три степени священства: епископы; пресвитеры (то есть священники); диаконы.

Диакон

Прежде чем стать священником, необходимо пройти степень диаконского служения. Также и епископом может быть человек, обязательно прошедший сначала диаконское, а потом священническое служение.

Диаконы – это низшая степень священства. Диакон по-гречески означает «служитель». Диаконы не могут сами совершать богослужений, они сослужат, то есть помогают, епископам и священникам при совершении богослужений. Обычно именно диаконы произносят ектении – ряд прошений, возглашаемых на амвоне, на которые хор отвечает: Го́споди, поми́луй: или, Пода́й, Го́споди.

Облачение (то есть богослужебная одежда) диакона:

Стихарь – длинная одежда с широкими рукавами; стихарь могут носить также псаломщики и прислуживающие в храме миряне.

Орарь – длинная широкая лента на левом плече; он символизирует ангельские крылья, а также благодать, полученную в Таинстве рукоположения.

Поручи – узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи носят также священники и епископы, они символизируют узы на руках Христа и еще напоминают священнослужителям, что, совершая Таинства или участвуя в совершении Таинств (диаконы сами Таинства не совершают), выполняют это они не собственными силами, а силою и благодатью Божией.

Диакон может быть возведен в сан протодиакона или архидиакона. Сан архидиакона встречается крайне редко. Его имеет диакон, постоянно сослужащий Святейшему Патриарху, а также старшие диаконы крупных ставропигиальных монастырей. Он носит двойной орарь и камилавку. Протодиакон также носит двойной орарь, камилавка может быть, но в качестве награды. Диакон-монах именуется иеродиаконом, он носит камилавку черного цвета.

Священники – второй чин священства. Греческое название священника – «иерей», или «пресвитер». Священники могут совершать все Таинства и церковные службы, кроме тех, которые имеет право совершать только епископ – Таинство Священства, освящение мира⁴⁶ и антиминса⁴⁷.

Облачение священника:

Подризник – это несколько измененный стихарь, сделанный из тонкой светлой материи. Он символизирует чистоту души, а также тот хитон, в котором ходил по земле Спаситель.

Епитрахиль – это тот же орарь, только сложенный вдвое (или священная одежда, образовавшаяся из диаконского ораря) так, чтобы, огибая шею, он спускался вниз. Символизирует благодать, данную священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать службу.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника. Символизирует Божественную силу, укрепляющую священников в их служении, а также напоминает то полотенце, которым Спаситель препоясался, когда умывал ноги ученикам на Тайной вечере.

Поручи (такие же, как у диакона).

Фелонь, или риза, – длинная широкая одежда без рукавов. Символизирует багряницу, которую воины надели на страдающего Спасителя; ленты, нашитые на ризе, символизируют кровь, которая текла по Его одеждам.

Священник

Священник, относящийся к «белому» духовенству, за заслуги может получить звание протоиерея. Старейший священник Патриаршего собора или его настоятель имеет звание протопресвитера.

Священник, являющийся монахом, называется иеромонахом. Со временем он может стать игуменом, затем архимандритом.

Иеромонах

Существует система наград священнослужителей. Перечисляем в порядке повышения:

набедренник,

камилавка цветная,

наперсный крест (из желтого металла),

после наперсного креста дается звание протоиерея,

палица,

крест с украшениями,

митра,

право служения с открытыми Царскими вратами до «Херувимской песни» (обычно они закрываются после чтения Евангелия на Литургии оглашенных),

право служения с открытыми Царскими вратами до «Отче наш»,

патриарший крест.

Епископы – это высшая степень иерархии Церкви. Епископ обычно возглавляет вверенную ему область – епархию. Епископы обладают всей полнотой власти в Церкви. Только они имеют право рукополагать новых священнослужителей.

Епископ

Облачение епископа: епископ облачается во все одежды священника, с небольшими различиями. Риза у него заменяется саккосом, набедренник – палицей, а митру епископ носит увенчанную крестом. Кроме этого, добавляется панагия и омофор.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный стихарь. Как и фелонь, он символизирует багряницу Спасителя. В древности саккос был и одеждой византийских императоров.

Палица – это четырехугольный плат, подвешиваемый на правом бедре. Символизирует духовный меч, то есть Слово Божие. В качестве награды право носить палицу иногда получают и заслуженные протоиереи, тогда как у архимандритов и епископов палица является обязательной частью облачения.

Панагия – небольшая круглая икона Божией Матери, которая, как знак архиерейского достоинства носится епископами на груди.

Панагия

Омофор – это длинный широкий плат, который епископы носят на шее. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор символизирует заблудшую овцу из евангельской притчи, которую пастух несет домой на своих плечах (см. Мф. 18, 12).

По степени священства все епископы между собой равны, но старейшие и наиболее заслуженные из них называются архиепископами. Наиболее заслуженные архиепископы возводятся в сан митрополитов. Епископы же таких древних столиц, как Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим, Москва, Тбилиси, Белград, Бухарест, София, называются патриархами.

Священство – это продолжение служения Христова в этом мире. Разумеется, все христиане в Таинстве Крещения получают дар Святого Духа, новое, благодатное рождение или, как говорит апостол Петр: Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет. 2, 9). Однако священнослужители, как никто другой, призваны в мире сем всей своей жизнью, служением, словом и делом свидетельствовать о Христе. 0б этом напоминает надпись на оборотной стороне священнического наперсного креста: Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою (1Тим. 4, 12)⁴⁸. В Таинстве Священства человек получает дар пастырской любви, любви Христовой, без которой невозможно быть священником. Священник становится пастырем и учителем по образу Христа. Ему дается власть вязать и решить по образу власти Христовой. Власть священника, действительно, велика, потому что это – власть любви. И никогда не надо забывать, что недостоинство какого-то конкретного священника не означает недостоинства священства вообще. Таинства совершаются Богом по молитвам Церкви, и, если иерей не извергнут из сана, мы не должны сомневаться в действенности совершаемых им Таинств, даже если по каким-либо причинам моральный облик батюшки не вызывает у нас доверия. Не стоит осуждать его – ему судья Бог.

Таинство Евхаристии – это кульминация всего, что совершается в храме, это увенчание и исполнение всей веры и жизни Церкви. Именно в этом Таинстве хлеб и вино действием Духа Святого прелагаются в истинное Тело и Кровь Христовы. Евхаристия⁴⁹ – это главная часть Литургии, можно сказать, Евхаристия и есть Литургия, а все остальные части службы имеют как бы вспомогательный и подготовительный характер. Невозможно говорить о Таинстве Евхаристии в отрыве от Литургии, поэтому подробно об этом рассказано в главе «Литургия».

Евхаристия пришла к нам непосредственно из евангельских времен. Она переносит нас в ту ночь в Сионской горнице, где Христос в последний раз перед своими страданиями беседовал с учениками. Там Господь преподал им хлеб и вино со словами: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26–28). Тогда же Христос заповедал творить это в Его воспоминание.

После Пятидесятницы⁵⁰ началась евхаристическая жизнь Церкви. Христиане во главе с апостолами собирались вместе на вечернюю трапезу, в конце которой, взяв хлеб и вино, произносили молитвы и слова, сказанные Господом на Тайной вечере, и причащались Тела и Крови Христовых. Это Таинство, получившее потом название Евхаристии, занимало центральное место в их жизни. Это было не просто воспоминание о Тайной вечере. В Евхаристии христиане вновь соединялись со Христом, потому что она не изображает, а являет нам Христа и Царство Божие.

Естественно, вначале не было строго определенного чинопоследования. Жизнь Церкви по преимуществу была харизматичной, то есть вдохновляемой Святым Духом. Шло время, и христиане, желая в чистоте сохранить предание апостолов, начинали записывать апостольские молитвы, до тех пор хранимые устно. Так постепенно сложилось чинопоследование богослужений.

Со временем Евхаристия была отделена от вечерних собраний (первые христиане называли их «агапами» – «вечерями любви»). Затем Евхаристию стали совершать на гробницах мучеников в катакомбах (в память об этом и сейчас под престол по традиции помещается частица святых мощей).

Подготовка к Евхаристии

Таинство Евхаристии требует к себе особенно серьезного и благоговейного отношения. Апостол Павел пишет: Когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете... Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1Кор. 11, 26–27).

Таинству Евхаристии всегда предшествует Исповедь. Но необходимо знать еще некоторые вещи. Перед Причастием положено поститься три дня. Причащаться можно только натощак, поэтому не следует ничего есть и пить с 12 часов ночи в день Причастия. Положено также прочитать опредеденное количество молитв – так называемое «Последование ко Святому Причащению». Оно находится в молитвослове и включает в себя канон и молитвы ко Святому Причащению. Принято также читать «Канон покаянный ко Господу Иисусу Христу», «Канон ко Пресвятой Богородице» и «Канон Ангелу Хранителю». Все это помогает настроить душу на духовный лад, подготовить ее ко встрече со Христом. Но бывает, что человеку, особенно с непривычки, сложно читать такое количество молитв. В таком случае необходимо поговорить с духовником и по его благословению на какой-то период сократить молитвенное правило. Перед Причастием желательно помириться со всеми, с кем мы в ссоре, чтобы в сердце были мир и покой.

В знак смирения к Причастию подходят со скрещенными на груди руками. Перед Чашей следует назвать свое полное имя (если в Крещении вам было дано имя, не совпадающее с вашим мирским именем, то говорить нужно имя, данное в Крещении). После Причащения полагается поцеловать Чашу, а затем подойти к специально поставленному столику в середине храма, где вам подадут «теплоту» – вино, разбавленное водой, чтобы во рту не осталось даже малой частицы Святых Даров, и еще этим Церковь напоминает нам о братских вечерях любви.

Причащение на дому. Если человек болен и не в состоянии сам пойти в Церковь, но нуждается в помощи духовной, священника можно пригласить домой. В зависимости от необходимости батюшка может больного причастить, пособоровать, окрестить, отслужить молебен. Подобная практика священнического служения всегда существовала в Церкви, существует она и поныне.