Да будет Воля Твоя, яко на небеси и на земли

Взываем, да будет воля Твоя, не потому, чтоб мог кто-либо помешать быть воле Божией, но молим, да исполняется воля Его во всех нас. Но чего другого хочет Бог, как не того, чтоб мы шествовали по заповедям Его? Почему молимся, чтоб Он указал нам волю Свою и подал силу исполнить ее, да явимся спасенными и на небесах и на земле. Ибо сущность Воли его есть спасение тех, которых Он усыновил. И то есть Воля Божия, что Господь совершил проповедью, деяниями и страданием. Так Сам Он сказал, что творит не свою, но Отца Своего волю. (Ин.6:39) И нет сомнения, что все, что Он делал, делал по воле Отца. И теперь он нас приглашает последовать примеру Его и пребывать в воле Божией даже до смерти. Но чтоб мы могли сие исполнить, имеем нужду в воли Божией (в благоволении Его и помощи). Почему говоря да будет воля Твоя – выражаем желание: да совершается она в нас, в уверенности, что в воле Божией, ничего нет для нас худого, хотя бы пришлось и пострадать ради нее. И Господь наступлением страданий, желая показать немощь человеческой плоти и во Своей плоти, сказал: «Отче, мимо неси от Мене чашу сию! но тотчас присовокупил: Обаче не Моя воля, но Твоя, да будет» (Лк.22:42). Он Сам есть воля и сила Отца и, однако же, благоволил предать Себя воле Отца, в показание необходимости предлежащего страдания.

Так как мы, молящиеся, пребывающие ещё здесь, на земле, знаем, что воля Божия исполняется всеми небожителями, то и молимся о том, чтобы она и на земле во всём была исполняема точно таким же образом. А это будет тогда, когда ничего мы не будем делать вопреки воле Божией. Если же воля Божия и нами на земле столь же точно будет исполняема, как это происходит на небе, то будем мы походить на небожителей, потому что, подобно им, тогда мы будем носить в себе образ небесного (1Кор.15:49), то есть Христа, Который во всем послушен был воле Небесного Отца(Ин.4:34; 5:30), и наследуем Небесное Царство (Мф.7:21); а когда мы переселимся на небо, тогда опять наши потомки на земле будут молиться, чтобы им походить на нас.

Впрочем, это выражение: яко на небеси и на земли – может быть принято и за общее (то есть за относящееся к каждому из трёх первых прошений), так что, молясь, мы могли бы говорить так: «Да святится Имя Твое и на земле, как на небе; да приидет к нам Царствие Твое и на земле, как на небе; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Небожителями Имя Божие ведь уже святится; Царствие Божие для них ведь уже наступило; воля Божия ими ведь уже исполняется. Нам же на земле ещё недостает всего этого; мы можем принимать участие во всем этом лишь в том случае, если мы оказываемся того достойными, чтобы Бог выслушивал наши молитвы о всём этом.

Но кто-нибудь по поводу выражения: «да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли», быть может, предложит такой вопрос: как может быть исполняема воля Божия на небе, когда там духи злобы (Еф.6:12) есть, из-за которых меч Божий и на небе кровию упивается (Ис.34:5)? И если мы молимся, чтобы воля Божия и на земле точно так же была исполняема, как и на небе это происходит, то не молимся ли тогда мы и о том, сами того не сознавая, чтобы враждебные нам силы пребывали и на земле, куда они приходят с неба, потому что на земле многие именно из-за того порочно и живут, что попадают под власть небесных духов злобы? Но кто небо в тексте из Исайи (Ис.66:1) понимает образно и разумеет под ним Христа, а под землею – Церковь – ибо какой же трон может быть достойнее Отца, как не Христос, – и чему естественнее быть подножием ног Божиих, как не Церкви, тот с лёгкостью разрешит этот вопрос и скажет: поэтому-то и должно молиться, чтобы каждый член Церкви так же исполнял волю Отца, как исполнял её Христос, Который пришёл творить волю... Отца (Ин.6:38) и совершил ее вполне (Ин.17:4). Кто Ему (Христу) предан, тот проникнут будет единым духом с Ним и вследствие этого будет исполнять волю Отца, так что тогда она и на земле подобным же образом будет исполняться, как и на небе, потому что преданный Господу становится, по Павлу, один дух с Господом (1Кор.6:17). Поэтому если говорится: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, то тех духов злобы, которые через гордость отпали от Бога вместе со спадшим с неба подобно молнии (Лк.10:18) сатаною, не нужно причислять к небожителям.

Может быть, и наш Спаситель заповедью о том повелел молиться, чтобы воля Отца исполнялась и на земле так же, как она исполняется на небе, не за живущих в каком-либо месте земли повелел молиться, чтобы они сделались подобными находящимся в каком-либо месте неба, но хотел молитве лишь тот предмет указать, чтобы всё земное, то есть злое и земным вещам сродное, походило на доброе, имеющее свою отчизну на небе (Флп.3:20), дабы всё стало небом. Грешник есть земля, которой он всегда и останется, и возвратится он, некоторым образом, к своему происхождению, если не обратится (то есть превратится в пыль, если не покается и останется в состоянии не преображённом); а кто волю Божию творит и следует спасительным духовным законам, тот есть небо. Пусть по причине грехов своих оказываемся мы землёй; поэтому-то и должны молиться, чтобы и на нас воля Божия относительно нашего улучшения точно так же простиралась, как она начала уже действовать в тех, которые прежде нас небом стали или сказываются небом; или положим, что мы числимся у Бога принадлежащими уже к небу, а не к земле, – в таком случае молиться мы должны о том, чтобы, как на небе исполняется воля Божия, точно так же она исполнялась бы и на земле; я разумею – в злых людях, которые могли бы, так сказать, превратиться в небо, так что на земле не было бы более и земли, а всё стало бы небом. Если бы по этому истолкованию воля Божия на земле точно так же была исполняема, как исполняется она на небе, то земля не осталась бы и землёй, потому что (уясняя это другим примером), если бы воля Божия беспутным человеком была бы так же исполняема, как она исполняется воздержанным, то беспутные обратились бы в воздержанных; или если бы воля Божия, как она исполняется праведным, исполнялась и неправедным, то неправедные превратились бы в праведных. Оттого если воля Божия исполняется и на земле так же, как и на небе, то все мы станем небом; потому что, хотя плоть, которая не пользует нимало (Ин.6:63), и сродная ей кровь не могут наследовать Царствия Божия (1Кор.15:50), всё же должно быть сказано, что оно и теми наследуется, кто свои плоть и землю, персть и кровь превратили в субстанцию небесную.

Далее мы присовокупляем следующие слова: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли, – не с тем, чтобы Бог вследствие нашей молитвы делал что хочет, но чтобы мы могли делать угодное Ему. Ибо кто же воспрепятствует Богу делать угодное Ему? Но так как диавол полагает нам препоны в оказывании духом и телом полного повиновения Богу, то мы просим и молим, да будет в нас воля Божия. А чтобы она была – необходимо изволение Божие, то есть Божия помощь и защита; потому что никто не крепок собственными силами, а всякий находит безопасность только в Божием снисхождении и милосердии. Да и Господь, показывая человеческую немощь, которую Он носил в Себе, говорил: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия, – а затем, подавая ученикам пример, чтобы они исполняли не свою волю, но Божию, прибавил: – Обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» (Мф.26:39). И в другом месте говорит: «Снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца» (Ин.6:38). Если Сын повиновался так, что исполнял волю Отца, то не гораздо ли более должен повиноваться и исполнять волю своего Господа раб? Иоанн в Послании своём так увещевает и наставляет нас к исполнению воли Божией: «Не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все еже в мире, похоть плотская и похоть очес и гордость житейская несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит и похоть его; а творяй волю Божию пребывает во веки» (1Ин.2:15–17), как и Бог пребывает во веки. Итак, желая пребывать вовеки, мы должны творить волю Бога, Который вечен. Воля же Божия указана нам в делах и учении Христовых. Смирение в обращении, стойкость в вере, скромность в словах, правда в действиях; в делах – милосердие, в нравах – благочиние; неумение причинять обиду, умение переносить обиду, нам причинённую; хранить мир с братьями; любить Бога всем сердцем, любить Его как Отца, бояться как Бога; ничего не предпочитать Христу так, как и Он ничего не предпочел нам; мужественно и верно стоять у Его креста, когда препираются о имени Его и чести, выражать в речи постоянство исповедания, при допросе отвагу, с которой вступаем в бой, в смерти терпение, которым венчаемся, – это значит желать быть сонаследником Христу! Это значит – творить заповедь Божию, исполнять волю Отца!

Просим же мы, да будет воля Божия как на небе, так и на земле, потому что и то и другое относится к осуществлению нашей безопасности и спасения. Имея тело из земли, а дух с неба, будучи сами землею и небом, мы молимся, да будет в том и другом, то есть в теле и в духе, воля Божия. Ибо тело и дух находятся в борьбе, и при взаимном противодействии их друг другу у них происходит ежедневная брань, так что мы не то делаем, что хотим: в то время как дух ищет небесного и божественного, тело устремляется желанием к земному и мирскому. Потому мы усердно просим, чтобы помощью и содействием Божиим установилось между обоими согласие, и чтобы при совершении в духе и в теле воли Божией спасена была душа, возрождённая Богом. О борьбе открыто и ясно выражается апостол Павел. «Плоть, – говорит он, –похотствует на дух, дух же на плоть; сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите. Явлена же суть дела плотская, яже суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяние, идолослужение, чародеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, разжжения, распри, соблазны, ереси, зависти, убийства, пиянства, безчинни кличи и подобная сим; яже предглаголю вам, якоже и предрекох, яко таковая творящие Царствия Божия не наследят. Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:17,5:19–23). Вот почему ежедневно и непрестанно просим в молитве, чтобы относительно нас была воля Божия как на небе, так и на земле; а воля Божия состоит в том, чтобы земное уступало небесному и одерживало верх духовное и божественное.

Впрочем, возлюбленнейшие братья, можно понимать это и следующим образом. Так как Господь заповедует нам любить даже врагов и молиться за преследующих нас (Мф.5:44), то и за тех, которые пребывают ещё землей и не начинали быть небесными, мы просим, да будет и относительно их воля Божия, которую совершил Христос, спасая и восстанавливая человека. Притом не называет уже учеников землей, но солью земли (Мф.5:13). И Апостол именует первого человека из земли земным, а второго – с неба (1Кор.15:47); поэтому и мы, которые должны уподобляться Отцу Богу, сияющему солнце Своё на злых и благих и посылающему дождь на праведных и неправедных (Мф.5:45), следуя Христову наставлению и совершая моление о спасении всех, правильно молимся и просим, чтобы как в небе, то есть в нас, совершилась по вере нашей воля Божия и мы стали небесными, так и на земле, то есть в них – неверующих, да будет воля Божия, чтобы и они, земные по первому рождению, возродившись водою и духом, начали быть небесными.

Видишь ли эту прекрасную связь? Он прежде повелел желать будущего и стремиться к своему отечеству; но доколе этого не будет, живущие здесь должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям. Должно желать, говорит Он, неба и небесного. Впрочем, и прежде достижения неба Он повелевает нам и землю сделать небом и, живя на ней, так вести себя во всём, как бы мы находились на небе, и об этом молить Господа. Действительно, к достижению совершенства горних сил нам нимало не препятствует то, что мы живём на земле. Но можно, и здесь обитая, всё делать так, как бы мы жили на небе. Итак, смысл слов Спасителя таков: как на небе совершается всё беспрепятственно и не бывает того, чтобы ангелы в одном повиновались, а в другом не повиновались, но во всём повинуются и покоряются, – так и нас, людей, сподоби не в половину творить Твою волю, но все исполнять, как Тебе угодно. Видишь ли? Христос научил и смиряться, когда показал, что добродетель зависит не от одной только нашей ревности, но и от благодати небесной, и вместе заповедал каждому из нас во время молитвы принимать на себя попечение о вселенной. – Он не сказал: «да будет воля Твоя во мне, или в нас», но на всей земли, – то есть, чтобы истребилось всякое заблуждение и насаждена была истина, чтобы изгнана была всякая злоба и возвратилась добродетель и чтобы, таким образом, ничем не различалось небо от земли. Если так будет, говорил Он, то дольнее ничем не будет различествовать от горнего, хотя по свойству они и различны; тогда земля покажет нам других ангелов.

Возбудив в нас пред сим любовь к будущему и желание царства и пронзив нас этим желанием, Он заповедует говорить: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Дай нам, Господи, говорит, подражать жизни небесной, чтобы и мы желали того же, чего желаешь Сам Ты; помоги нашей воле немоществующей и хотя желающей исполнять дела Твои, но удерживаемой немощию плоти; простри руку стремящимся идти, но принуждаемым хромать; душа легка (дух бодр), но ее обременяет плоть; та быстро стремится к небесному, а эта тяготеет к земному; но при Твоей помощи и невозможное будет возможными, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Божественные и блаженные Ангелы Божии творят Божию волю, как сказал Псалмопевец Давид: «Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его» (Пс.102:20). Посему молясь: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, мысленно говори: как в Ангелах совершается воля Твоя, Владыко, так да будет и во мне на земле.

Здоровьем для души служит исполнение Божественной воли, равно как, наоборот, отпадение от благой воли Божией есть болезнь души, оканчивающаяся смертию. Посему, так как сделались мы недужными, когда в раю, оставив добрый образ жизни, без меры вкусили яда преслушания: то пришёл истинный Врач, который по закону врачебного искусства, исцеляя зло противоположным ему, одержимых недугом по причине отступления от воли Божией избавляет от сего недуга подклонением под иго воли Божией, когда научает говорить в молитве к Отцу небесному: да будет воля Твоя. Эти слова молитвы служат врачевством от постигшего душу недуга.

Посему, когда дойдём до того, чтобы сказать Богу: да будет воля Твоя и во мне: тогда совершенно необходимо осудить прежде ту жизнь, которая была несогласна с Божиею волею, и выразить сие исповеданием: пoелику во время протекшей жизни на зло мне действовала во мне противная Твоей воля, и я сделался служителем злого мучителя и как бы исполнителем казни, приводящим в исполнение над самим собою приговор врага, то, возбудившись жалостью к моей погибели, даруй, чтобы со временем и во мне совершалась воля Твоя. Ибо как в мрачных пещерах, когда вносится туда свет, мрак исчезает, так, когда Твоя воля будет во мне совершаться, всякое злое и неуместное движение произвола обратится в ничто. Целомудрие угасит невоздержное и страстное стремление плоти, смиренномудрие истребит кичливость ума, скромность уврачует болезнь гордыни, а доброта любви изгонит из души многочисленный сонм противоположных зол: убегут от неё ненависть, зависть, негодование, гневное движение, раздражительное расположение духа, злонамеренность, притворство, памятование огорчения, жажда мщения, воскипение крови в предсердечии, недоброе око – всё это стадо таковых зол уничтожится любительным расположением. Да будет убо воля Твоя во мне, чтоб стала бездейственною воля диавола.

Но почему просим у Бога, чтобы произволение наше сделалось благим? Потому что естество человеческое, однажды приведённое в расслабление пороком, немощно для добра. Ибо человек не с такою же лёгкостью, с какою доходит до худого, возвращается от него опять к доброму; как подобный сему закон можем примечать и в телах, – потому что неодинаково, не с равным удобством здоровое тело делается больным, и заболевшее выздоравливает. Посему, когда действует в нас стремление ко злу, то не бывает потребности в содействующем, потому что порок сам собою довершает себя в воле нашей. Когда же возникает возжелание лучшего; то потребно бывает, чтобы Бог помог привести его в исполнение. Посему говорим: пoелику целомудрие – Твоя воля, «аз же плотян есмь, продан под грех» (Рим.7:14), то Твоею силою да преуспеет во мне благая воля сия. То же говорим о справедливости, о благочестии, в отчуждении от страстей.

Но что значит сие прибавление: яко на небеси и на земли? – Слово сие, как мне кажется, указует на один из более глубоких догматов. Вся разумная тварь делится на естество бесплотное и на облечённое плотью. Бесплотное естество есть Ангельское, а другой вид естества – мы, люди. Первое духовно, как отрешённое от бременящего тела, и проходит горний жребий, по лёгкости и удободвижности естества пребывая в странах лёгких и эфирных. А другое, по сродству нашего тела с земным, по необходимости получило в удел жизнь земную. – Хотя вожделение прекрасного и доброго равномерно всуществлено в том и другом естестве, и Правитель вселенной в обоих соделал равными самоуправление, самовластие и свободу от всякой необходимости, чтобы всё, одаренное словом и разумением распоряжалось собою по самозаконному некоему произволу: однако же жизнь горняя во всём хранит себя чистою от порока, и с нею несовместно ничто представляющееся противоположным добру, тогда как жизнь дольнюю приводит в кружение всякое страстное движение и расположение, которым подвержен род человеческий. Посему житие святых сил на небесах богодухновенное слово признаёт не имеющим порока и чистым от всякой греховной скверны, род же человеческий представляет оскверняющимся всяким злом, по причине падкости его на худое и нерасположения к доброму. Если таким образом высшая жизнь бесстрастна и чиста, а здешняя бедственная жизнь погружена во всякие страсти, то явно, что горнее житие, как чистое от всего худого, преуспевает в благой воле Божией, ибо где нет зла, там по всей необходимости добро. А наша жизнь, утратив общение в добре, отпала и от воли Божией. Почему и научаемся мы в молитве в такой мере очищать нашу жизнь от худого, чтобы, как в небесном жительстве, и в нас беспрепятственно управляла Божия воля, так, чтобы можно было иному сказать: как в престолах, началах, властях, господствах и во всякой премирной силе совершается Твоя воля и никакой порок не препятствует действию добра: так и в нас да совершается доброе, чтобы по истреблении всякого порока в душах наших благоуспешно исполнялась во всём воля Твоя.

Подобно тому как Ангелы служат Тебе на Небе, так и мы да послужим Тебе на земле. Святые Ангелы, любя Бога, повинуются Ему, не прегрешают перед Ним, исполняют Его повеления. Следовательно, мы молимся о том, чтобы и мы смогли в любви исполнять заповеди Божии. Слова: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» – могут быть поняты и по-другому. Небо в нас – душа, земля в нас – тело. Как тогда истолковать: «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли»). Как мы вняли Твоим заповедям, так пусть будет нам послушна плоть наша, дабы из-за раздора между плотью и духом мы не оказались менее усердными в исполнении Божиих заповедей. Однако, дражайшие, когда плоть желает противного духу, как земля небу, тогда пусть и дух возжелает противного плоти, дабы не возобладала земля над небом. И если мы не можем упразднить этого несогласия, то откажем плоти в согласии.

Слова: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» – понимаются ещё и так: Небо – это верующие, которые облеклись в образ небесного человека, то есть Христа. Неверующие же, носящие образ земного человека, называются землей. Поэтому, говоря: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли», – мы молим нашего Благого Отца: как уверовали в Тебя верующие, так и неверующие да уверуют. Тем самым мы учимся молиться за врагов наших.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Служат Тебе Ангелы на небеси, да служим Тебе и мы на земли. Не оскорбляют Тебя Ангелы на небеси, да не оскорбляем Тебя и мы на земли. Как они творят волю Твою; так да творим и мы. – И здесь о чём молимся, как не о том, чтоб быть нам добрыми? Ибо воля Божия тогда бывает в нас, когда мы творим её; а это и значит быть добрыми.

Когда говорим: «да будет воля Твоя», – то испрашиваем себе у Отца небесного самого повиновения воле Его, чтоб она также и нами была исполняема, как исполняется на небесах Ангелами Его.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; то есть, как в от- ношении к Ангелам, сущим на небе, есть воля Твоя, чтоб они всячески к Тебе прилеплялись и Тобою наслаждались, так что никакое облако заблуждения не затемняет их премудрости и никакая скорбь не возмущает их блаженства, так да будет и во святых Твоих, сущих на земли, по телу из земли сотворенных и хотя в небесное жилище, но от земли имеющих быть взятыми. «Да будет воля Твоя» – можно разуметь и так: да будет оказываемо повиновение повелениям Твоим; а «яко на небеси и на земли» – так: как Ангелами, так и людьми. Ибо что тогда бывает воля Божия, когда исполняются повеления Его, это сам Господь показывает, когда говорит: «Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя» (Ин.4:34). И ещё: «снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ин.6:38). Итак, которые творят волю Божию, в тех и бывает воля сия; потому что делают то, чего хочет Бог, то есть действуют по воле Его.

Не может быть молитвы выше той, которою мы желаем, чтобы земное удостоилось сравниться с небесным. Ибо что значат слова: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли», как не то, чтобы люди стали подобны Ангелам, и чтобы как сии исполняют волю Божию на небе, так все живущие на земле творили не свою, а Божию волю. И этого прошения никто не может произнести с полным чувством, кроме одного того, кто верует, что Бог всё, что кажется нам несчастием, устраивает к нашей пользе и что Он более промышляет и печется о нашем спасении и благе, нежели мы сами о себе.

Кто таинственно приносит Богу служение одной разумной силой своей, отрешённой от похоти и ярости, тот на земле, подобно чинам ангельским на небе, исполняет волю Божию. Он уже стал сослужителем и сожителем Ангелов, как говорит великий Апостол: «Наше же жительство – на небесах» (Флп.3:20). У таких людей нет ни похоти, расслабляющей наслаждениями напряжение ума, ни ярости, беснующейся и бесстыдно лающей на сродное себе. В них остается лишь один-единственный разум, естественно приводящий разумные существа к первому Разуму. Только этому радуется Бог и только этого требует от нас, рабов Своих. Открывается это в Его словах Давиду: «Что бо Ми есть на небеси? И от тебе что восхотех на земли» (Пс.72:25). Но святые Ангелы на небе ничего не приносят Богу, кроме разумного служения. Желая того же и от нас, Господь научает молящихся говорить: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли».

Так пусть же наш разум устремляется к исканию Бога, а сила желания пусть становится влечением к Нему, как и яростное начало пусть вступает в борение, чтобы сохранить Его. Или, точнее сказать, пусть весь ум наш простирается к Богу, побуждаемый, словно неким гласом, напряжением страстности и распаляемый предельным порывом силы желания. Подражая таким образом Ангелам небесным, мы всегда будем служителями Бога и на земле явим равноангельское житие, а поэтому наравне с Ангелами будем обладать умом, полностью безучастным к тому, что ниже Бога. Живя подобным образом, мы по молитве обретём (как хлеб насущный, животворящий и насыщающий души наши для сохранения крепости дарованных нам благ) Само Слово, изрекшее: «Я есмь хлеб жизни, сшедший с небес, дающий жизнь миру» (Ин.6:33). Это Слово становится всем, соразмерно нам, насыщающимся добродетелью и мудростью, и воплощается различным образом, как только Оно Само ведает, ради каждого из спасаемых. Примем же Его, живя ещё в веке сем.

Да будет воля Твоя, как на небе у Ангелов, так и у нас, людей на земле. Как Ангелы исполняют волю Твою, так и нам даруй исполнять ее. Ибо Ангелы всегда и во всём действуют по воле Божией.

Воля Божия бывает и без нашего прошения; того ради не просим, чтобы Бог делал, что хочет: но просим, чтобы мы могли делать то, что воля Его хочет. Отсюда видим, что воли Божией без Бога творить мы не можем. Воля Божия исполняется, когда благочестие цело храним и до конца в том пребываем, по реченному: «буди верен даже до смерти» (Откр.2:10), также, когда грешники от грехов отстают и каются, Бог хощет всем спастися и в разум истины прийти. (1Тим.2:4).⁸ Того ради, чтобы сие было, просим Бога: да будет воля Твоя. И да будет – яко на небеси и на земли. То есть, яко же Ангели на небеси исполняют волю Божию и живут между собою любовно, мирно, согласно, тако и мы на земле, подражая им, да возможем творить волю Его и жить свято, чисто, мирно, любовно и согласно. Когда молимся: «да будет воля Твоя», то своей воли отрещися и оставить её должны.

Прошение: «Да будет воля Твоя» – означает, что через это прошение следует просить Бога, дабы всё, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы желаем, но как угодно Богу. Этого нужно просить потому, что мы часто погрешаем в наших желаниях, а Бог непогрешительно и более, чем мы сами, желает нам всякого блага и всегда готов его даровать, если тому не препятствует наше своеволие и упрямство. «Могущему же паче вся творити по преизбыточествию, ихже просим или разумеем, по силе действуемей в нас, Тому слава в Церкви» (Еф.3:20–21). Мы просим исполнения воли Божией на земли именно так, яко на небеси, потому что на небесах святые Ангелы и люди блаженные, все без исключения, всегда и во всём исполняют волю Божию.

Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Небом названы небожители: ими воля Божия совершается непорочно, неупустительно. К воле Божией они уже не примешивают своей воли! У них уже нет отдельной воли! Воля их слилась воедино с волею Божиею. Над ними исполнилось то, чего испрашивал Спаситель мира у Бога Отца для учеников и для всех последователей Своих, человеков: «Не о сих же, Апостолах, молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: да еси едино будут: Якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут... да будут едино, якоже и Мы едино есмы. Аз в них и Ты во Мне, да будут совершени во едино» (Ин.17:20–23). Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Землёю названы христиане. Не погрешит каждый из нас, если, произнося это прошение, будет разуметь под наименованием земли своё сердце, не отделяя и тела от сердца (Лествица. Слово 28, гл. 61). Какое направление примут силы сердца, в такое направление и устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное. Всецелое соединение воли человеческой с волею Божиею есть состояние совершенства, какого может только достичь разумное создание Божие. Это совершенство имеют Ангелы. Благоволит Спаситель наш, чтоб и мы, немощные и злосчастные человеки, взятые из земли, странствующие и мятущиеся на земле в течение кратчайшего срока, по миновании его нисходящие в землю, стяжали то, что имеют святейшие небесные духи. Он повелевает нам искать совершенства, ещё непостижимого для нас. Ощутивший в себе царство Божие научается не удовлетворяться этим; он научается не предаваться беспечности и бездействию; научается стремиться к обильнейшему развитию в себе владычества Божественного. Да действует исключительно воля Божия во всём существе человека, во всех составных частях его, в духе, душе и теле, соединяя собой и в себе разъединённую падением волю этих частей. Только волею Божиею может исцелиться воля человеческая, отравленная грехом; только в воле Божией и при посредстве её пожелания составных частей человека, принявших различное, противное друг другу направление, могут перейти от разногласия к согласию, соединиться в одно желание; только оживлённая волею Божиею воля человеческая может отторгнуться от земли, вознестись на небо.

Воля Божия есть святость наша (1Фес.4:3). Бог хочет, чтобы, исполняя святую волю Его, выраженную в заповедях, мы все сделались святыми и таким образом спаслись (1Тим.2:4). Молясь: «да будет воля Твоя» – просим, чтоб Отец наш небесный и дал нам уразумевать святую волю Его – благую, угодную и совершенную (Рим.12:2), – и силами снабдил на совершение всего, «елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала» (Флп.4:8), чтоб мы явились столь же совершенными на земли, сколь совершенны Ангелы Божии на небеси, «сильнии крепостию, всегда творящий слово Его» (Пс.102:20). Из предыдущих двух прошений первое страхом Божиим пробуждает от усыпления, второе желанием Царствия возбуждает энергию, а сие, третье указывает самое дело, на которое надлежит устремить пробуждённые и напряжённые силы. Пoелику всё сие от Господа, то молимся, да совершит Он всё сие в нас, по благоволению Своему, предавая себя всецело Его вседействию и управлению.

В словах: «да будет воля Твоя» – можно видеть и выражение преданности в волю Божию. На это намекают некоторые слова св. Кассиана и св. Киприана. Исполнение воли Божией, в заповедях выраженной, не может явиться в совершенстве без сей преданности, потому что бывает сопряжено с лишениями, иногда очень большими, и со страданиями, иногда очень чувствительными. Перенесение тех и других неизбежно посредствуется преданием себя, своей участи и всего дела своего в волю Божию. Исполнение заповедей, посредствуясь преданностью в волю Божию, самую сию преданность укрепляет и возвышает. И полная преданность есть верх нравственного совершенства христианского.

Никогда так не трудно сказать от сердца: да будет, Отче, воля Твоя, как в сильной скорби или в тяжкой болезни, особенно при неправдах от людей, при наваждениях или кознях врага. Трудно от сердца сказать: да будет воля Твоя – и тогда, когда мы сами сделались виновниками какого-либо несчастья, ибо, думаем мы, это не Божья, а наша воля поставила нас в такое положение, хотя ничего не бывает без воли Божией. Вообще, трудно поверить сердечно, что воля Божия есть страдание наше, когда сердце знает и по вере и по опыту, что Бог есть блаженство наше, а потому трудно и говорить в несчастии: да будет воля Твоя. Мы думаем: неужели это воля Божия? Отчего же Бог нас мучит? Отчего другие покойны и счастливы? Что мы сделали? Будет ли конец нашей муке? И т. д. Но когда растленной природе нашей трудно бывает признать над собою волю Божию, без коей ничего не бывает, и покориться ей со смирением, тогда-то пусть она и покорится ей, тогда-то пусть и принесёт Господу свою драгоценную жертву – преданность Ему сердечную не только в покое и счастии, но и в скорби и несчастии; своё суетное, ошибочное мудрование да покорит премудрости Божией совершенной, ибо как отстоит небо от земли, так отстоят помышления наши от мысли Божией (Ис.55:8–9). Да принесёт всякий человек своего Исаака, своего единородного, своего обетованного (коему обещаны покой и блаженство, а не скорбь) в жертву Богу и да покажет Ему свою веру и своё послушание, да будет достоин даров Божиих, коими пользовался или будет пользоваться.

Да будет воля Твоя. Например: когда ты хочешь быть здоров и всеусильно стараешься быть безболезненным и здоровым, а между тем остаёшься всё болен, говори: да будет воля Твоя. Когда предпринимаешь что, а предприятие не удаётся, говори: да будет воля Твоя. Когда делаешь добро другим, а тебе платят злом, говори: да будет воля Твоя. Или когда, например, ты хочешь спать, а у тебя бессонница, говори: да будет воля Твоя. Вообще, не раздражайся, когда что-либо делается не по твоей воле, и научись во всём покоряться воле Отца небесного. Ты хотел бы, чтобы не было с тобой искушений, а между тем тебя враг ежедневно томит ими, разжигает тебя, утесняет всячески, – не раздражайся, но говори: да будет воля Твоя.

Воля Твоя: выраженная в откровении и выражающаяся в постоянном промышлении о тварях. Христианин должен отказаться от своей злой воли, поколику она несогласна с волею Божией, и должен всецело и всесовершенно покориться сей последней, как всецело и всесовершенно она исполняется на небесах Ангелами и Святыми Божиими, для которых нет другой воли, кроме воли Божией. Пусть же эта святая воля будет и на земле между людьми и всеми творениями, как на небе; христианин должен принести свою волю в жертву Господу, подчиниться Его воле, видеть во всем Его волю.

Бог – Творец мира: Ему подчинено всё. Но Он же, создав человека, даровал ему свободу воли. Злоупотребляя этою свободою, люди действуют далеко не всегда согласно с волею Бога. Вот почему весь мир, руководимый исключительно волею Бога, противополагается людям, руководимым своею свободною волею, как небо противополагается земле; и если мы просим, чтобы воля Божия была и на земле, как на небе, то это означает нашу просьбу, чтобы воля Божия руководила людьми так же, как она руководит всем миром, – чтобы воля людей совпадала бы с волею Бога, – чтобы люди желали лишь того, что угодно Богу. Это не уничтожает свободы воли человека, но приводит её в согласие с волею Бога.

Эту необходимость согласования своей воли с высшею волею Иисус Христос объяснил при другом случае: «Не ищу Моей воли, – сказал Он – но воли пославшаго Меня Отца» (Ин.5:30). Если Он,Богочеловек, во всём согласовал Свою волю с волею Пославшего Его, то тем более мы, обуреваемые искушениями и немощами нашего тела, должны заботиться о том, чтобы воля наша во всём согласовалась с волею Отца нашего Небесного.

В той же Нагорной проповеди Христос сказал: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» – войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). Вот почему Он учит нас после слов – да приидет Царство Твое – говорить: да будет воля Твоя, да исполняется всеми людьми воля Твоя!

Что воспели ангелы Божии во святую ночь Рождества Христова:

«Слава в вышних Богу, и на земли мир: в человецех благоволение» (Лк.2:14). Это отвечает трем первым прошениям Молитвы Господней. Ибо слава, приличествующая Вышнему Богу, состоит именно в благоговейном прославлении Его имени, и мир на земле настаёт тогда, когда приходит Его Царство, и люди делаются человеками благоволения не иначе и не прежде, как по исполнении того, о чём мы просим в третьем прошении.

О чём же просим в этом прошении? Хотя благая и милостивая воля Божия совершается вообще и без нас, без нашей молитвы, но в третьем прошении мы просим, чтобы она исполнялась так же и у нас на земле, как она исполняется на небе.

Волю Бога мы называем здесь благою волею, и это совершенно верно: воля благая есть одна только Божия воля. Мы называем её ещё милостивою, и это опять совершенно верно, ибо она есть воля такого Бога, Который по Своей милости и нас хочет сделать снова добрыми, Который всем человекам хочет спастись и в разум истины прийти. Таково решение Его Божественной любви, которое принял Он пред сотворением мира и которое сможет осуществиться Им по исполнении времени. Этого Он желает нам, и к этому направляет Он свою промыслительную деятельность, хотя бы мы об этом Его и не просили. Почему же мы должны просить Его, и просить неотступно, чтобы эта Его добрая, милостивая воля исполнялась нами и в нас во славу Его и во спасение наше? Разве что-нибудь мешает исполнению этой благой и милостивой воли Божией? На небе ничто не мешает. Там всё совершается по одной только благой и милосердой воле Божией. Там множество воинств небесных вечно ликуют, торжественно воспевая пред престолом Его славы: «Свят, свят, свят Господь Саваоф». Там ничто не препятствует безусловному, неограниченному господству Божественной воли. Там радость ангелов, этих служебных духов, когда они исполняют Его повеления и посылаются на служение тем, которые должны наследовать блаженство. Там – радость о каждом кающемся грешнике, в котором благая, милостивая воля Божия достигает здесь, на земле, своей победы, и он из слуги сатаны делается рабом Бога, наследником Его Царства, человеком благоволения Божия. Вот почему мы и просим, чтобы воля Божия и насельниками земли осуществлялась так же, как и насельниками неба, так же полно и беспрекословно, так же непрестанно и добровольно, с таким же преданным детским сердцем, которое исполняет волю Бога, не спрашивая, почему это нужно, а исполняет только потому, что это воля Бога.

Но так, таким именно образом воля Божия на земле ещё не совершается. Такими добровольными, беспрекословными, неутомимыми, детски верующими и благодушно-терпеливыми орудиями Его Божественной воли мы ещё не показываем себя. Почему же нет? А потому, что на земле ещё господствует злая богоборная воля, которая упорно противится и противодействует славе Имени Бога и пришествию Его царства, злая, противобожественная воля вне нас – воля мира и воля дьявола, и злая противобожественная воля внутри нас – воля нашей плоти. Эти три врага нашего спасения составили совет между собою и стараются вовлекать нас всегда в похоть очес, похоть плоти и гордость житейскую, в покой, и негу, и в бегство от креста. Потому-то так и тяжело нам отдавать нашу волю в волю Божию, по этой воле жить и поступать. Потому-то так часто у нас и бывает, что, когда мы говорим устами своими: Отче, да будет воля Твоя, – сердце говорит другое и просит: «Нет, Отче, не Твоя, но моя да будет воля!»

От этого-то злого и богоборного совета и воли, действующей и вне и внутри нас, мы и ограждаем себя, когда молимся: Отче, да будет воля Твоя!

Когда же и при каких условиях может быть исполняема эта благая и милостивая воля Божия в нас, вокруг нас и от нас?

Бог противодействует всем злым советам и злой воле, вовлекающим нас в похоть очес, похоть плоти и гордость житейскую, и утверждает и сохраняет нас в Своём слове и Своей вере до конца жизни нашей.

Благодарение Богу! Из Его собственного слова и Евангелия мы знаем, что Его благая милующая воля в том, чтобы разорять злые советы и побеждать злую волю, укреплять чад своих в добре и сохранять их в Его учении и Его вере до конца их жизни. А если так, то мы не должны, не вправе сомневаться в том, что Он услышит нас, когда мы молимся Ему, говоря: да будет воля Твоя! Они, эти враждебные Ему мир и дьявол, составили совет и собрались против Господа и Его помазанника. Бог Сам разоряет злые замыслы и противодействует злой воле, которая препятствует славе Его Имени и пришествию Его Царствия, и, как бы мир и дьявол сильно ни пытались разрушить это Царство Бога, оно будет существовать вечно. Не то, следовательно, должно особенно сильно огорчать и устрашать тебя, христианин, что ты видишь, как велика на земле сила мира и его князя, но то, если ты замечаешь, как велика ещё эта сила противобожественной воли в тебе самом и как много ещё ты сам оскорбляешь Бога и служишь препятствием пришествию Его Царства. Это должно побуждать тебя смиренно и с сокрушением сердца просить Небесного Отца своего, умолять Его, чтобы Он, вопреки твоей свойственной неразумной, противобожественной воле, сохранял в тебе (и твоём поведении) Свою честь и славу, совершал Свою благую волю, чтобы Он Сам искоренял из твоего сердца всё, что мешает тебе всецело отдаться Ему и ничего более не желать, как только исполнять Его волю и за неё только радоваться и страдать.

Поэтому, не следуя внушениям своей плоти, мира и дьявола, направляй, друже, все свои мысли, чувствования и желания к Тому, Кто неложно мог сказать: «Я не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин.5:30). Исполнять благую и спасающую волю Своего Отца, совершать дело, для коего Он послан был Отцом, и пострадать по воле Отца – вот что было Его пищей, целью и задачей жизни. «Отче, – молился Он в саду Гефсиманском, – поступай со Мною не якоже Аз хощу, но якоже Ты, да будет Твоя воля!»

Итак, Ты, о Господи, сделал всё, что нужно было Тебе сделать.

Ты совершил то дело, которое поручил Тебе Отец Твой. Ты в точности исполнил Свою задачу, состоявшую в том, чтобы прославляемо было между людьми Имя Отца Твоего и проповедуемо Евангелие Царствия во всех концах земли. Ты исполнил, значит, всю правду как в осуществлении Его воли, так и в добровольном перенесении Твоих страданий, и в Твоём послушании до крестной смерти. Ты показал Себя, таким образом, любезным Сыном, достойным божественного благоволения Своего Отца. О, снизойди и к нам Твоею беспредельною милостью, удали от нас всё, что мешает нам последовать Твоему примеру и отдать себя и свою волю в послушание воле Отца нашего Небесного!

Умертви наши страсти и истреби в нас огнём Твоей любви всякое плотское мудрование и нашу волю, дабы мы ничего более не хотели, как исполнения воли Отца нашего и согласного с этою волею безропотного перенесения своих страданий. Дай нам силу против всякой силы мира дьявола и нашей плоти и соблюди нас в верности Твоему слову и закону до конца жизни нашей, дабы мы чрез Тебя соделались истинными чадами Небесного Отца нашего и человеками Его Божественного благоволения. О Милосердый и Всемогущий Господи! «Возьми нас, – скажем словами одного благочестивого мужа, – от самих нас и отдай нас Тебе Самому», и тогда откроется тот день, в который ничто уже не будет препятствовать прославлению Имени Божия и пришествию Его Царствия но исполнится то, о чём мы просим Отца своего Небесного, говоря: Отче, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли! Аминь.

Первые два прошения относились, как мы видели, к Богу, к Царствию Божию, а теперь мы переходим к самим себе. А так как вся молитва небесная направлена к людям, живущим на земле, а не к святым, не к ангелам, не к умершим уже, – то можно сказать, что дальнейшие прошения Молитвы Господней будут относиться к земле, то есть к нам, живущим на ней.

И прежде, чем разъяснять их, обратим внимание на то, как мало нами говорится и просится о Боге, о Божественном, о Небесном: всего два прошения, а после – четыре или даже пять прошений – относятся к земной нашей жизни. Отчего это?

Прежде всего потому, что о Боге, вообще о Божественном, мы, обычные люди, очень мало знаем: это для нас высоко; дай Бог, чтобы хоть в будущей жизни открылось нам это. Ныне, говорит сам апостол Павел, вознесённый до «третьего неба», не мог передать на языке человеческом того, что слышал и видел в Царствии Божием, или в раю; «третье небо» есть нечто небесное, совершенно сверхъестественное, иное, другое: здесь мы видим, говорит он, «яко зерцалом», а тогда узрим «лицем к лицу», то есть опытно. И что там будет – «ни око человеческое не видело, ни ухо не слышало, ни на сердце человеческое не приходило, что Бог уготовал любящим Его» (1Кор.2:9). А если это нашему уму человеческому непостижимо, то нужно ли и можно ли говорить о том много?

Это Небесное Божие Царство несомненно придёт: каждому умершему отчасти, а всем праведным в особенности, и беспокоиться о том нет надобности, лишь бы нам жить здесь так, чтобы удостоиться блаженной жизни на небе в будущем веке.

Поэтому после краткого моления о Боге, о Царстве Божием Небесном Господь обращает нас к земле, которою мы – увы, так много! – дорожим. А ведь земная жизнь так коротка по сравнению с бесконечною вечностью!

О чём же Господь в следующих прошениях призывает нас молиться на этой земле? О здоровье ли? О богатстве ли? О благополучии ли? О многолетии ли? Можно сказать: отчасти – да, и то немного, как увидим в четвёртом прошении, но более заповедует молиться Господь не об этом. Но и на земле ответ даётся Божественный, именно: не думай сам, а положись на волю Божию! Он лучше нас знает, что нам на земле нужно, что полезно, что спасительно, что богоугодно, что ведёт нас к Царству Небесному; а мы не знаем, лишь мечтаем, думаем. И притом думаем об этом умом земным, падшим, искажённым, следовательно, неверно. Как же быть нам?

Нужно просить Бога! Молиться Ему, чтобы Он Сам руководил и земной нашей жизнью, как руководит и небесной, – ангелами, святыми и вообще всем на небе, в мире, нами невидимом. И, конечно, Он всё хочет направить к блаженному Царствию Божию, к небу. А потому лучше нам предаться Его премудрости, Его воле, которой всё подчиняется на небе в совершенстве, в полноте, всё находится во всецелом послушании. Там, на небе, как в Пресвятой Троице, единый общий разум, единая воля, как и в ангелах, и святых та же самая Божия воля; и не может быть иначе: если бы кто-нибудь помыслил или захотел чего-либо иного, чем Бог – тотчас же он духом отделился бы от Бога и должен был отпасть от Него, как это было с диаволом.

Так случилось и с нашими прародителями: они возымели свою волю, своё желание, послушались лукавого советника-клеветника, сатану, вкусили запрещённого древа «познания», различия между «добром и злом», затем были тотчас же удалены Богом из рая, что и именуется «клятвою», «проклятием» (анафема – с греческого языка – значит отложение, отделение, отлучение). Да им и самим уже невозможно было оставаться с Богом: им было тяжело это. Поэтому и говорится в Библии, что когда Господь хотел появиться Адаму, тот стал скрываться и прятаться от лица Божия, так что Господу нужно было «спрашивать», искать его: «Адам! где ты?». Но если бы он покаялся – то есть опять признал верховенство Божие, а не диаволово, – то Господь, конечно, принял бы его. Но он начал ссылаться на жену Еву, а Ева – на змия-диавола. Тогда, видя Адамову испорченность, нераскаянность, Господь удалил его от общения с Собою, или «изгнал его из рая», то есть не сам Адам ушёл, а Бог достойно, по правде и даже по любви к нему, удалил его из рая... По любви – потому что не покаявшемуся Адаму трудно, даже не под силу было бы оставаться с любящим Богом. А по правде – потому что Адам предпочёл Великому Богу – врага, диавола и должен был быть удалён от Него. Здесь и любовь и правда Божия объединились: любовь была праведная, а правда – любящая, Божия...

У людей обычно так не бывает, а у Бога так есть всегда. Да иначе и быть не могло: если была бы любовь без правды, то это могло казаться для испорченной души Адама попустительством, слабостью и повлекло бы к дальнейшему злу в нём, Бог таким образом оказался бы причиной большего зла. А если бы Господь поступил лишь по правде, то это показалось бы гневом Сильного на немощного Адама и могло ожесточить его. Поэтому, изгоняя его из рая. Господь обещал прародителям «Семя» – Искупителя, Который поразит диавола «во главу», то есть всецело: ударить змею в главу – значит уничтожить силу её, или умертвить.

Но диаволу, при низвержении его, не дано было такой надежды: Сам Господь Иисус Христос сказал страшные слова: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молния» (Лк.10:18). И это сказано было Им без сожаления, властно, холодно. Почему? Потому что изгнанный Адам всё же, хоть оправдывался, но тем самым и сознавал свою вину, то есть проявил этим некое покаяние, которое давало надежду и на лучшее. А диавол, говоривший через змия, ничего подобного не показал, даже и вообще ничего не говорил; и Бог с ним ничего не проговорил, ибо знал его полную нераскаянность... Страшно это сказать! Непостижимо это нам вполне! И только по аналогии с упорством злых людей можно несколько догадываться о непокаянности врага. Но, хотя это и не вполне постижимо, однако же несомненно: ибо эти слова сказала Сама Любовь, распявшаяся за нас, Сын Божий! Эта история падения, всем нам известная, воспоминается здесь потому, что она тесно связана с Молитвой Господней: «Да будет воля Твоя»!

Падение совершилось прежде в диаволе, а он потом соблазнил на это же и прародителей.

Падение же состояло в непослушании человека Богу – воле Божией, и в самоволии его, в самости, хотя и по соблазну от врага, который согрешил первый.

Сознавая, что корень падения в самоволии нашем, мы и просим теперь Бога, чтобы творилась не наша дурная воля, человеческая, земная, а Божия воля, небесная, разумная, совершенная, благая, святая. Поэтому Господь Иисус Христос, когда книжник назвал Его «Учителем Благим», считая Его обычным человеком, сказал ему: «Зачем ты называешь Меня (как человека) благим? Никто не благ, только один Бог!» Поэтому и Сам Он пришёл в мир по благословению Отца и по Своему послушанию Ему. И во всём деле искупления творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца. И эта мысль о «послушании» особенно часто повторяется Самим Искупителем в Евангелии от Иоанна. А потом с силою выражается и в посланиях апостола Павла, особенно к филиппийцам (Флп.2) и к евреям (Евр.3:2, 5:5, 8:9, 8:28).

Христос был «послушлив» уже в самом воплощении, но закончилось это послушание на Голгофе крестом. А промежуточный момент был и в Гефсимании, где Он как человек молился Отцу Небесному «с воплем крепким» об избавлении от чаши страданий, но и тогда полагается не на Свою волю и хотение, а на волю Отца Небесного. «Если возможно, – говорил Он, – пронеси чашу страданий на кресте. Но не как Я хочу, а как угодно Тебе». И этим Своим послушанием Христос исходатайствовал нам, крестом Своим и смертью, прощение у Отца Небесного, а кроме того, указал и нам такой же путь спасения – через непременное послушание.

А это послушание наше может проявляться в вере в Него и в последовании Ему в жизни нашей. Всё, что Им сказано в Евангелии, безусловно, без малейшего сомнения, истинно и подлежит послушанию – этому учил апостолов Дух Святой. Поэтому для нас обязательно всё то, чему учит нас Христова Церковь, – через Слово Божие, через творения святых отцов, через Предание, через каноны, через духоносных людей – справедливо и должно быть приемлемо без колебаний. Во всём этом требуется от нас послушание. От всех нас требуется подчинение духовенству – послушание. Да и во всей жизни нашей – просто земной – всё стоит на послушании: везде есть начальники и подчинённые, отцы и дети. Даже у твари есть – матка и пчёлы. Посмотришь и на муравьев – какая там дисциплина!

Но особенно это можно наблюдать в монастырях, этих спасительных пристанях! Как известно, от монашествующих требуется три обещания при постриге: послушание, целомудрие и нестяжание. Но из них главное – послушание. Это все мы знаем. И по очень простой причине: если падение наше совершилось по самоволию, то спасение требует теперь обратного, то есть послушания, отсечения своего ума и воли. Без этого нет ни монашества, ни даже христианства. И в духовной жизни требуется вообще отречение от своего мнения. «Всему мати (причина) – мнение; мнение – второе (после Адама) падение», – говорили отцы. Даже одно слово, когда человек говорит о себе, является грехом. И действительно, наше «я» и неразумно, и даже неприятно. «А я думаю», – нередко говорим мы. Неприятно даже слышать это! Или иные часто начинают свою речь со слова «нет». Это противоречие другим, самоумие.

Но главное, это борьба против самоволия. Как оно господствует во всём мире! Ещё с детского возраста мы видим в людях страсти: «я», «моё», «мне». И до государственных, всемирных масштабов везде видишь это «я», «мы». А это «я» – падшее, испорченное, худое! И наоборот, как благоразумны и приятны люди смиренные, кроткие, уступчивые, и как дети (неиспорченные) приятны! Недаром Господь любил и благословлял детей; и нам, взрослым, сказал навеки: «Если не будете как дети, не войдёте в Царствие Небесное» (Мф.18:3).

Принимая во внимание эту самостную испорченность нашу, мы и отрекаемся теперь от неё и просим Господа: «Да будет воля Твоя, Господи», и на земле так же, как она исполняется и «на небеси». Вопросов, мыслей, забот у нас множество: всех их не перечесть. И мы уже заранее и вообще просим Его: не по нашей твори воле, а по Своей Божественной! Наша воля – дурная, злая, нерассудительная. Ты един благ! И един – премудр! Да будет же воля Твоя, яко на небеси и на земли! Не слушай наших прошений, наших пожеланий, – но да будет на всё воля Твоя!

Этого требует наше прародительское всеобщее падение, которое влечёт и нас к этому же самоволию. Но – не разумно это. Это же подсказывает и Премудрость Божия. И в самом деле: ведь мы при своём малом уме, да ещё испорченном теперь, и не можем знать, что хорошо для нас? и что плохо? Нередко ведь мы желаем себе не полезного, но думаем, что нам хорошо это.

Возьмём простой пример – здоровье. Каждому из нас всегда хочется быть здоровым, и это мы считаем благом. Или другой пример – богатство. Едва ли из тысячи людей найдётся один человек, который бы не хотел этого или отказывался от него, когда тому представляется возможность. Но на самом деле болезненность или бедность большею частью ведут нас ко многому добру. Мы в болезнях и бедности бываем и смиреннее и религиознее. А здоровье и богатство, наоборот, ведут к надменности и самонадеянности. Недаром Господь сказал: трудно богатому войти в Царство Небесное, легче верблюду пройти чрез «Иглиные уши» (так назывались очень низкие ворота в стене иерусалимской, куда легко проходили овцы, но крайне трудно проползали на коленях громадные верблюды), чем богатому смириться и достигнуть Царствия Небесного Божия. И даже пословица говорит: «Пока гром не грянет, человек не перекрестится». Так можно сказать и про все земные «богатства»: ум, знание, начальство, сытость, благополучие и прочее. Известно и из истории христианства и из нашей повседневной жизни, что апостолы были из рыбаков и первые христиане были преимущественно из бедных и низких классов, богатых же и знатных было мало. И известная евангельская притча о жестоком богаче и болящем нищем Лазаре наглядно говорит нам о неверии первого и богоугодности второго. Всё это каждому из нас хорошо известно, и тем не менее весь род людской стремится желать всё больше и больше.

И одно лишь Евангелие учит иному, обратному: быть довольным тем, что имеем. «Ничего мы не внесли в мир с собою при рождении, ничего и не вынесем из него при смерти» (1Тим.6:7) – учит и апостол Павел. И, зная это, Христос и Сам «не имел, где главу приклонить» (Лк.9:58), и другим заповедовал нести крест немощей, скорбей, довольствоваться малым. И Сам принял на Себя – притом добровольно (на то Он и сошёл на землю в вертепе, на то и распялся, а когда Пётр стал упрашивать Его «пожалеть» Себя, то услышал грозное: «Отойди от Меня, сатана! Соблазн Ми еси» (Мф.16:23)) – распятие: «имею власть отдать её и власть имею опять принять её» (Ин.10:17–18). Не зная даже таких простых вещей и не понимая, к чему они ведут нас, мы бы и не должны стремиться к ним, а было бы мудрым делом возложить их на волю Божию. Бог всё знает и всё может!..

Или возьмём ещё пример о смерти. Все хотят жить и жить. Но лишь одному Богу ведомо, не лучше ли прервать нам жизнь? Примеров тысячи! Поэтому и Церковь поёт на панихидах по усопшим: «Глубиною мудрости, человеколюбно вся строяй и полезное всем подаваяй, упокой рабов Твоих, Господи!»

Ведь цель нашей жизни не здесь, на земле, а опять-таки «там», у Него в Царствии Божием. И вся земная жизнь есть лишь путь к той, небесной. Если же посмотреть на землю именно с этой точки зрения – и как подобает христианину, – то ответ может быть совершенно иной, чем наш.

Премудрость Божия – мудрее нас! Да, это нужно сказать о таких простых вещах. А если мы зададимся вопросом об обширных, вселенских планах Божиих, то что мы со своим маленьким умом сможем сказать здесь? Только одно: не знаем! И другое: воля Божия на всё... даже о всей вселенной, а не об одной нашей планете Земле! Что мы можем предсказать? Что будет с ней? Так не благоразумнее ли уже не мечтать, а положиться на волю Божию? Ответ один – да! Ведь этими планами о вселенной заведуем не мы, а Вседержитель, един Бог Отец... И это несомненная истина! Это опытный факт! Бог всё управляет! Мы-то думаем, что правят наши начальники, а на деле всем правит Вседержитель Бог. Этого не только требует наша вера, но это открывается иногда и опыту нашему – ясно! Не говорим уже об откровении в Слове Божием: «Отец Мой доселе делает, и Я делаю», говорит Господь Иисус Христос. Даже и птичка маленькая не падает на землю без воли Отца Небесного, и волосок не срывается с головы (Мф.10:29–30).

На этом стоит наша вера в Промысел Божий. И нам следовало бы вверять Ему всю нашу жизнь. Этому и учит нас Христос Господь: не пекитесь о том, что нам есть или что пить, так поступают и безбожники! А вы живите без этой мучительной заботы, надейтесь на Промыслителя! Пример? Посмотрите на птичек: они не садят, не собирают в житницы, а Господь питает их. Или взгляните на лилии: не трудятся, не прядут, но посмотрите, какая в них красота! Какой дивный запах! Сам роскошный Соломон не одевался так прекрасно, как любая из них! А вы съедаете себя тысячами забот. Бедные! Отложите всё это на Отца вашего. Он даже прежде вашего прошения знает о всех ваших нуждах (Мф.6:25–32). Разве не даст? Не может этого быть! Если земной отец даёт хлеб детям, просящим у него, то неужели Господь не даст благ людям? Просите и дастся!

Какое утешительное обетование дал нам Христос Господь! От радости хочется плакать! Но об этом скажем после, в следующем отделе. А теперь остановимся на Христовом, неложном, несомненном, богооткровенном обетовании: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и всё приложится вам» (Мф.6:33).

Это сказал не человек, а Сын Божий.

Но наш маленький ум может сказать: «Это трудно!» Конечно, нелегко!

И Сам Иисус Христос назвал Своё учение «бременем» и сравнил с игом на шее волов. Но Он же назвал это «иго» – благим, добрым, а «бремя» – лёгким (Мф.11:30). А Он уж, несомненно, знал, что говорил.

Да и может ли быть иначе – если мы просим Его воли, – чтобы Бог, самое Всеблаженное Естество, оставил нас на муки, а не вёл нас к блаженному бытию, как блажен и Он Сам?! Это совсем исключено! Это просто немыслимо! Наоборот, чем больше мы уповаем на Божию волю, тем нам легче живётся даже здесь, на земле. Это всякий знает по своему, притом постоянному, ежедневному, опыту.

Конечно, не всякому и не всегда под силу сказать: да будет воля Твоя, Господи! Приходилось даже читать у подвижников, что это возможно лишь святым.

Но ведь Молитва Господня дана не одним апостолам и святым, а всем вообще христианам: следовательно, хотя бы в какой-нибудь степени она посильна для всех нас, иначе и зачем бы было и давать её? Ну, не сможем мы сразу и вполне предать всё на волю Божию, но можем хоть обусловить наши желания, подобно тому, как показал нам пример Христос Спаситель, зная немощь нашу: «если возможно», сделай, Господи, то и то. Бог Отец не исполнил прошения Сына: оставил за Ним чашу и лишь послал Ему ангела для утешения.

Это уже возможное.

Наконец, если не можем мы от сердца сказать эти слова – «да будет воля Твоя», – можем сказать их хоть устами, хоть вопреки сердцу, и то будет угодно Богу: «не как я, а как Ты».

Но пришлось слышать о таком преподобном отце, который ничего не хотел просить у Господа, положившись всецело на волю Его, хотя бы Он изволил и в самый ад послать того. Конечно, это невозможно на деле, но до такой степени может дойти человек, что даже и на это согласен, – лишь бы исполнилась воля Господня. Этого одного хотел Он! Он не просил даже прощения себе грехов, ничего не просил, одно лишь хотел: пусть будет воля Божия! Конечно, такие люди исключительнейшие, но это возможно. Когда преподобного Серафима Саровского спросили, как это он так сразу и верно отвечает на вопросы, он ответил: «Я, как железо ковачу, предал себя в волю Божию. И что мне первое внушит, то я и отвечаю, веруя, что это – от Бога. А когда начну раздумывать, то нередко и ошибаюсь».

На эту тему, о славословии Бога за всё, есть прекрасное слово у епископа Игнатия (Брянчанинова) – всегда говорить: «Слава Богу за всё!» Одна женщина, зная это, села в горький момент на стул и стала говорить эти слова. Сначала они ей казались холодными, но она их всё повторяла. Затем сердце согрелось и исполнилось веры. Кончилось же полным упованием: всё кончится ко благу! А через две недели – так и случилось. Во всяком случае, мы можем хоть в уме или на языке произносить эти чудные слова. И такие люди есть и сейчас, нам приходилось видеть и слышать их. И люди мирские, занимающиеся земными делами. А когда их спросишь, как они живут, то услышишь один ответ: «Слава Богу!».

Значит, не одним святым возможно это, но и другим, обычным.

Самым простым. Так оно и есть. Конечно, Господь всегда творит волю Свою, если мы хоть и противимся Ему. Но в обычном порядке Он не хочет нарушать нашей свободы, а ждёт сначала нашего согласия. В этом отношении поразительно, дивно, чудно поведение Божией Матери. Много раз приходилось дивиться Ей, когда Архангел Гавриил принёс Ей благовестие о воплощении Сына Божия от Неё. Дева – а Ей говорит Архангел о рождении Сына. Да не просто человека, а... Бога, Сына Божия. Какой ум мог бы принять это? Никакой! А что же Она? – Задала только один вопрос: «Как это может быть, если Я мужа не знаю?» – «Дух Святый найдёт на Тебя...» – также совсем, совершенно непостижимо! Ссылается Архангел на Елисавету и зачатие ею Иоанна, будущего Предтечи. Но там не дева, а замужняя, и не Бога зачала-то, а человека... Оставалось лишь верить. И Божия Матерь больше ничего не спрашивает, а только произносит: «Я раба Божия! Да будет со мною по слову Твоему!»

И отлетел от Нее Архангел. Воплощение в ней совершилось.

А как? Она и Сама объяснить того не могла ни тогда, никогда.

Так и читается Ей в акафисте: «Радуйся, Свет неизреченно родившая! Радуйся, еже како (а как, каким образом) ни единаго же научившая!»

Из этого величайшего в мире события мы научаемся, что Бог и в добре требует сначала нашего согласия. И со святыми Он поступает так же. И никого не неволит.

Если же мы заранее всё предаем в Его волю, то Он уже всё творит как нам спасительно. И этот путь для нас самый прекрасный и верный. Если же мы хотим, несмотря на Божие призвание нас, делать что-нибудь по своей воле, то Он и этому не противится, а попускает. Однако и тогда Он Своим благим Промыслом поправляет наши ошибки и самое зло направляет к благим последствиям.

О, сколько тому примеров в нашей жизни! Иной раз кажется, что события наши складываются неожиданно, будто бы случайно для нас, и только после открывается, что они для нас спасительны! И тогда невольно скажешь: «Слава Богу!» И будешь веровать сильнее в благой Промысел Его. И станешь больше надеяться на Его волю! И чем дальше, тем больше! И постепенно человек дойдёт до того, что сам охотно будет просить: «Да будет воля Твоя». Даже он будет опасаться своей воли, не хотеть её, ибо не видит добра в ней. Он во всём будет искать Божией воли.

Теперь естественно становится вопрос: а как узнать, в чём воля Божия? Разные ответы даются духовными отцами. Иные говорят: спроси у старца святого. А если таких не видно? Спроси и не у святого, а только «не оставайся один» – говорит епископ Феофан Затворник. Иные скажут: молись, и Господь откроет тебе волю Свою. И это хорошо. Я же думаю: и не нужно пытать волю Божию! А только жить, как живётся, говоря попросту, ведь Господь постоянно печётся о нас и руководит нами. Живи же, как складывается сама жизнь, сама обстановка её. Она складывается Божиим Промыслом! Тогда и спрашивать не придётся. И пытать нечего будет!

Конечно, если есть у кого вопросить, спроси его. Тут уж одно то хорошо, что ты не на себя надеешься, а спрашиваешь другого. Самое послушание – благо тебе. И за одно это смиренное вопрошение Бог сотворит волю Свою с тобой.

Припоминается из истории отцов такой пример. Один подвижник не мог понять некоего вопроса. Молился – Господь не открыл. Постился – не было в душе. Тогда он решил сходить к ближайшему старцу. И только что закрыл дверь своей пещеры, как ему явился ангел от Бога и объяснил непонятное. «Почему же ты, – спрашивал подвижник, – не приходил, когда я молился, постился?» – «Потому, – ответил ангел, – что Бог хочет, чтобы люди спасались вместе» (лишь бы не один).

Это и смиреннее, и любвеобильнее, и богоугоднее...

Ещё воля Божия может быть познана чрез нравственные последствия: покаяние и скорби. Если же задуманное надмевает нас, возвышает, самообольщает, то – никак не принимать!

Иногда враг, говорит св. Макарий Египетский, подделывается к нам под доброе: к твёрдому – под твёрдость, под ревность; к доброму, сердечному – под его доброту, делая его мягким, слабым; подделывается даже под молитву, под смирение... Примеров много. Поэтому лучше вопросить опытнейших. Но если таковых нет вблизи, то посоветуйся с одним, а то и с двумя друзьями по Боге. Самое простое, спроси у приходского духовного отца; он, может быть, сам и не очень уж свят и мудр, но ради твоей веры и смирения Господь откроет чрез него волю Свою.

Но вот некоторые употребляют особый род гадания: открывают Евангелие и попавшийся на глаза стих считают откровением от Бога. Иногда Господь таким путём открывает волю Свою, но это – рискованный способ: не следует им пользоваться. Есть совесть, есть молитва, есть рассудительность, есть друг – с надеждой обратись к этим путям. И если ты даже ошибаешься в чём, но искренно и по нерассудительности своей, – Господь исправит. И лучше ошибиться, чем гадать по слову Божию. Враг запнёт тебя на этом!

Также святые отцы не советуют верить видениям, снам, святошам, мнимым пророкам и прочему. Осторожность здесь будет только благословлена Богом, ибо она проистекает не из недоверия к божественным вещам, а именно из обратного: как бы не ошибиться? как не принять бы тьму за свет? диавола за слугу Божия... «Потому что сам сатана, – говорит апостол Павел, – принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14).

Не нужно и метать жребий о чём бы то ни было. Вот один из верных способов познать волю Божию: мир на сердце. Если его нет, то усумнись в предпринимаемом деле и в сомнении воздержись, советует св. Афанасий Великий. Впрочем, епископ Феофан Затворник предупреждает: истинному добру предшествует или сопутствует и некая скорбь, трудность, искушение – это от врага. Тогда, то есть если нет таких скорбных признаков, не очень доверяйся своему намерению или «пожди» Божьего гласа. Ибо доброе почти всегда приобретается с трудом: «Царство Боже нудится», с усилием приобретается.

Но всё это уже подробности, а Спаситель в Своей молитве указал нам существенное. Впрочем, святые отцы по опыту дают добрые советы.

Однажды старцы пришли к Антонию Великому. Он спросил их: чего они достигли за многие годы подвига. Один говорил о необыкновенной молитве, другой – о творении чудес, третий – о видении ангелов. Св. Антоний сказал им: «Не великое дело творить чудеса, не великое дело видеть ангелов, великое дело – видеть свои грехи». А о грехах – в пятом прошении.

В заключение истолкования этого прошения мы без труда можем заметить, что хотя оно требуется и на земле, но целью своей имеет опять-таки – небо, Бога.

Мы этим прошением хотим, чтобы в нас творилась воля Божия, а она в том заключается, чтобы мы желали и делали то, что Бог желает от нас. А Он может желать только того, чтобы мы спаслись и готовились на земле к Царству Небесному, то есть к жизни у Бога, с Богом, Божьей жизни.

Небо и земля – это Твои нивы, Отче. На одной ниве Ты сеешь звёзды и ангелов, на другой – тернии и людей. Звёзды движутся по Твоей воле. Ангелы играют на звёздах, как на арфе, по Твоей воле. Однако человек встречает человека и спрашивает: «Что есть воля Божья?»

Доколе человек не хочет знать волю Твою? Доколе он будет унижаться перед терниями под своими ногами? Ты сотворил человека, чтобы был он равен ангелам и звёздам, но смотри – его и тернии превосходят.

Но видишь, Отче, человек, если захочет, может славить Имя Твое лучше, чем тернии, совсем как ангелы и звёзды. О, Ты, Податель Духа и Податель воли, дай человеку Твою Волю.

Воля Твоя мудра, ясна и свята. Твоя воля сдвигает небеса, так почему бы той же воле не сдвинуть землю, которая в сравнении с небесами подобна капле перед океаном?

Твоя воля мудра. Я слушаю голоса прошлого, гляжу на небо и знаю, что звёзды движутся, как двигались тысячелетиями, всегда тем же путём, и приносят, когда нужно, лето и зиму.

Ты никогда не устаёшь, творя с мудростью, Отче наш. Никакой пустоте нет места в Твоём плане. Ты так же мудр и добр сейчас, как и в первый день творения, и завтра будешь таким же, как сегодня.

Твоя воля свята, ибо мудра и свежа. Святость неотделима от Тебя, как от нас воздух.

Что-либо не святое может подняться до небес, но ничто не святое никогда не спустится с неба, с Твоего престола, Отче.

Мы молимся Тебе, Святой Отец наш: сделай так, чтобы поскорее настал день, когда воля всех людей будет мудра, свежа и свята, как Твоя воля, и когда все творения на земле будут двигаться в согласии со звёздами на небе, и когда наша планета будет петь в хоре со всеми Твоими удивительными звёздами:

Господи, научи нас!

Боже, веди нас!

Отче, спаси нас!

Когда мы говорим: «Да будет воля Твоя», это значит, что мы берём на себя труд познавать эту волю, жить этой волей, проводить её в жизнь. А воля Божия – спасение мира; воля Божия – всё, что содержится в понятии: жертвенная, крестная, отдающая себя, уязвимая, беззащитная любовь – ради того, чтобы другой человек мог жить, ожить, вырасти в полную меру. Вот некоторые черты этих первых прошений, но в совершенстве эти первые прошения может произнести только Господь. Он нам говорит, что «Царство Божие внутри нас» (Лк.17:21). В Нём полнота Царства Божия. В нас мы его должны водворить; мы должны Христа посадить на престол внутри себя, чтобы Он был Царём и Господом всей нашей жизни: мыслей, чувств, желаний, движений, действий. Но Он может сказать полностью: «Да будет воля Твоя», потому что: «сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин.6:38). Эти прошения – чисто сыновние, и мы можем в них участвовать, настолько, насколько мы тесно и глубоко связаны с Господом Иисусом Христом.

Последнее свершение, когда Бог явится во славе и мы врастём в эту славу и тайну, уже начинается в момент, когда никто ещё не знает эту тайну, кроме Спасителя Христа и Божией Матери. Вот первое положение.

В какой-то мере мы уже Христовы, в какой-то мере мы уже обладаем жизнью Христа и можем быть в том обществе, в том мире, в котором живём, как бы телесным, воплощённым присутствием Спасителя. В нас Он живёт не полностью, не так, как апостол Павел говорил: «Не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал.2:20). К сожалению, я ещё живу, и во мне Христос живёт, как младенец или как подросток, который постепенно вырастает, так, чтобы наконец я стал тем, что Он есть.

Есть место у святого Симеона Нового Богослова о том, как, причастившись Святых Тайн, он вернулся в свою келью и говорит: «Я сижу в этой убогой келье на досках, которые мне служат и скамьей, и постелью, созерцаю дряхлое своё тело – я старик, я скоро умру, – гляжу на эти старческие руки и с трепетом и ужасом вижу члены тела Христова. Я причастился Тайн Божиих, и во мне, пронизывая меня, как огонь пронизывает железо, – Христос. И эта малюсенькая хижина, где я живу, – шире небес, потому что небеса не могут вместить Господа, а эта хижина в моём лице содержит Христа воплотившегося...»

И это случается с каждым из нас – всякий раз, когда мы идем причащаться, с какой-то особенной интенсивностью. Но, как я уже сказал, дары Божий неотъемлемы; в нас остается все то, что мы получаем в причащении, в разрешительной молитве, в благодати Божией, которая изливается на нас свободно, когда Господь захочет того. Мы этого не замечаем, а другие порой замечают.

Без помощи Божией мы не можем исполнить Его волю, откуда необходимо постоянно взывать: «Да будет воля Твоя как на небе, так и на земле». Волю Божию следует творить охотно, радостно, как творят её Ангелы и святые.

Настрой нас подобно Ангелам, чтоб как в них, так и в нас была воля Твоя, и нами была совершаема. Да не будет наша воля страстная и человеческая, но Твоя да будет воля бесстрастная и святая. Как благоволил Ты соединить земное с небесным, так благоволи, да и в нас, на земле сущих, будет небесное житие, служение, действование.

Мы обращаемся к Отцу Небесному, прося, чтобы на земле Его воля исполнялась так же, как на небе. Под словом «небо» здесь разумеется не физическое небо, а духовный мир, ангельские силы.

В Священном Писании под словом «небо» в некоторых местах разумеется физическое небо, то воздушное пространство, которое окружает нашу Землю, а в других местах – духовный мир, ангельские силы; так же как под словом «земля» в некоторых местах разумеется земля в буквальном смысле, а в некоторых – человечество, то есть человеческий род, населяющий Землю.

Слова: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» – можно передать следующим образом: пусть человеческий род, люди исполняют Твою волю так, как исполняют её ангельские силы.

А как исполняют ангельские силы волю Отца Небесного? Воля Ангелов едина с волей Отца Небесного. Воля Ангелов ничем не отличается от Его воли. Между волей ангельских сил и волей Отца Небесного царит полная гармония.

Помните, как Иисус Христос молился накануне Своего страдания? Он молился не только об апостолах, но и о верующих в Него по слову апостолов.

Господь Иисус Христос произнёс такие слова: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). Вот о каком единстве молился Господь. О том, чтобы род человеческий, мы, люди, были едины с Отцом Небесным.

На небе, в ангельском мире, такое единство уже достигнуто. Там имеется единение между волей Ангелов и волей Отца Небесного. А среди людей не так. Люди под влиянием диавола отдалены от Бога. Их воля направлена не к Богу, а на нечто другое. Поэтому на земле нет единения между волей людей и волей Божией, а есть даже противоположность.

Это различие между волей человеческой и волей Божией и есть самое ужасное зло. Никакое другое зло, никакие другие бедствия не являются столь преступными, столь страшными, столь опасными, как то, что люди свою волю отдалили от воли Божией.

Что же стало предметом устремления людей?

Под влиянием диавола человеческая воля стала стремиться удовлетворять своё самолюбие, служить своему «я». «Я» занимает центральное место, возведено на пьедестал.

Самое ужасное в душе каждого из нас – разъединение с Богом.

Человек поставил своё самолюбие, своё «Я» на место Бога. Это и было тем преступлением, за которым последовали другие бедствия.

Господь пришёл на землю для того, чтобы избавить человечество от зла, чтобы вернуть волю человека к воле Божией, чтобы объединить человеческую волю с волей Отца Небесного, чтобы человеческий род представлял такое же единение с Богом, какое представляют ангельские силы.

Многие читают Священное Писание и, наверное, обращали внимание, что в Святом Евангелии много раз упоминается о воле Божией.

Господь Иисус Христос говорит: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21).

Господь Иисус Христос говорит, что Царство Небесное наследует только тот, кто творит волю Отца Небесного.

О Самом Себе Христос говорит, что Он пришёл на землю не для того, чтобы исполнить волю Свою, но волю Отца Небесного.

В лице Господа Иисуса Христа объединяется и Божеское, и человеческое естество. Его человеческое естество как бы пронизано Божеством и является великим образцом для каждого человека.

Вспомните канун страданий Господа Иисуса Христа, Его Гефсиманскую молитву. Господу Иисусу Христу предстоит крест, предстоят не только физические страдания, но Ему предстоит взять на Себя грехи всего мира, взять на Себя ответственность за грехи всех людей, от первого до последнего. И в Гефсиманской молитве Он просит Отца: «Да минует Меня чаша сия» (Мф.26:39). Эту молитву Он заключил такими словами: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42).

Вот какова была воля человеческого естества Господа Иисуса Христа. Воля Отца Небесного была для Него всем. То, что проявилось в человеческом естестве Господа Иисуса Христа, является образцом и для каждого человека.

Если человек хочет спастись, то он должен стремиться, чтобы его воля была единой с волей Божией. Каждый из нас в глубине своего сердца искренне должен обращаться к Отцу Небесному: «Не моя воля, но Твоя да будет». Эти слова легко произнести. Но если вдуматься, если представить себе человека, который не только искренне их произносит, но и искренне самоопределяет себя, то мы удивимся величию слов: «Не моя воля, но Твоя да будет».

Если обратимся к нашему сердцу и душе, то увидим, что в нас живёт воля, противная воле Божией, что наше сердце и душа как бы произносят: «Не Твоя, а моя воля да будет». А нужно было произнести наоборот: «Не моя, а Твоя воля да будет».

Когда мы добровольно отдаёмся какому-нибудь греху, то мы свою волю отдаём диаволу, в то время как вожделенным стремлением подвижников, начиная от апостолов и кончая нашим временем, было преобразить свою волю, отдать её Богу. Они старались так устроить путь своей земной жизни, чтобы их воля преобразилась, стала едина с волей Отца Небесного.

В Священном Писании есть одно замечательное место. У апостола Павла в Первом послании к Фессалоникийцам есть такие слова: «Сия бо есть воля Божия, святость ваша» (1Фес.4:3). Если перевести на русский язык, то: Воля Божия есть освящение ваше.

Бог свят, и Он хочет, чтобы и дети Его были подобны Ему, то есть были святы. В Ветхом Завете сказано: «Будьте святы, ибо Я свят» (Лев.11:44). Все подвижники стремились к тому, чтобы стать подобными Отцу Небесному. Они старались изгонять из своего сердца и души грех, ибо грех вносит противоречие по отношению к воле Божией.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Да будет среди нас такое отношение к Отцу Небесному, как среди Ангелов. В одном из псалмов читаем: «Благословите Господа еси Ангели Его, сильнии крепостию, творящие слово Его» (Пс.102:20).

Такая характеристика дается Ангелам. Они называются сильными крепостью, творящими слово – волю Отца Небесного. Они приобретают силу, крепость и могущество через творение воли Божией. А когда человек нарушает волю Отца Небесного, то его духовная природа расслабляется, грех ведёт к бессилию, а исполнение воли Божией делает человека крепким и мужественным. Поэтому Ангелы и называются сильными крепостью. Благословите Господа еси Ангели Его, сильнии крепостию, творящие слово Его.

И далее, есть ещё такое место в Священном Писании: «Творяй волю Божию пребывает во веки» (1Ин.2:17). А почему творящий волю Божию пребывает вовеки? Потому что творящий волю Божию соединяется с Богом, а Бог выше смерти. Кто соединяется с Богом, тот пребывает вовеки, а кто отдален от Бога, тот умирает и духовной и физической смертью.

Цель нашей земной жизни заключается в том, чтобы нашу волю соединить с волей Отца Небесного, чтобы в нашем сердце и душе жили стремления, соответствующие воле Отца Небесного.

Это великая и нелёгкая задача для человека, требующая труда и подвига всей жизни христианина. Мы, принадлежащие к Святой Православной Церкви, должны стремиться, чтобы во время нашего земного пути наша воля стала единой с волей Отца Небесного.

Если каждый из нас обратится к своему сердцу, то увидит, что в нём нет единения с Божией волей. Наоборот, в нашем сердце живёт противоречие воле Божией. Мы ежедневно преступаем, нарушаем волю Божию.

Нужно обратиться к творениям святых отцов, чтобы узнать, как они научились творить волю Божию, как они подвизались, чему учат.

Они учат отсекать свою волю. Что значит отсечение своей воли? Когда человек замечает в самом себе, в своих мыслях, чувствах, желаниях нечто противоречащее воле Божией, то он должен это отсекать или пресекать. Можно привести самые простые примеры. Вот представьте себе: вы встречаете людей, которые беседуют о чём-нибудь недолжном, заняты или пересудами, или болтливостью, и у вас возникает желание присоединиться к ним, попробуйте отсечь это желание, не принимайте участия в их пересудах; если вас тянет взглянуть на что-нибудь недолжное, на то, что вызывает нечистое желание, чувство, а вы не станете смотреть – этим вы отсечёте свою волю; если вас тянет совершить какой-нибудь грех, – воздержитесь, отсеките его.

Некоторые не обращают внимания на мелочи, думают, что путь спасения состоит из крупных дел. Мы должны быть верны Богу и в мелочах. Святые отцы говорят: «Если хотите отсечь свои страсти, то начинайте с мелочей, начинайте отсекать волю с самых пустяков, с самых малых дел: тянет посмотреть – вы воздержитесь, тянет сказать какое-нибудь слово, или о чём-нибудь подумать, или помечтать о нечистом – воздержитесь». Если начнёте так трудиться над своей душой в мелочах, то через это приобретёте способность отсекать и крупные свои страсти, и основные свои пороки.

Многие из нас, думая, что путь спасения состоит в крупных делах, ежедневно предаются мелким грехам, доживают до смерти и переходят в другой мир неочищенными. А святые отцы говорят, что работу над своей душой нужно начинать с мелочей. Это первое практическое указание, как преобразить свою волю. Многие, стремясь спастись, достигнуть святости, ограничиваются только внешними действиями и не стремятся преобразить свои чувства и желания. А для Бога важны не только наши внешние действия, но и наши внутренние стремления и чувства.

В житиях святых есть один поучительный в этом отношении пример. В один монастырь, строгий по своему уставу и по жизни монахов, поступил молодой инок. Своим поведением он обратил на себя внимание более опытных в духовной жизни монахов. Они заметили, что он никогда не раздражается; когда его обижают, причиняют что-нибудь неприятное, он остается невозмутимым. В то время как даже старым монахам случалось раздражаться, быть недовольными чем-то, – он был спокоен. Многие задумались о том, как он, такой юный, а достиг такого совершенства? Один большой подвижник, опытный в духовной жизни, однажды подошёл к иноку и сказал: «Брат, открой тайну своей души, как ты достиг того, что никогда не раздражаешься?» Тогда молодой отшельник показал рукой на других монахов и сказал: «Мне ли раздражаться на этих псов?» Услышав такие слова, старец перекрестился и отошёл.

На этом примере мы видим, что при внешней сдержанности, спокойствии, как будто бы даже святости, – внутри у инока царили гордость и самомнение. Всех других братьев монастыря он считал псами, недостойными того, чтобы из-за них раздражаться.

Это страшное внутреннее состояние было как бы диавольским состоянием. В самомнении, гордости, презрении к другим молодой инок как бы уподоблялся диаволу. Таким образом, христианин должен заботиться о том, чтобы не только внешнее его поведение, вид, внешние поступки, но и внутреннее его состояние были близки к Святости. Это второе практическое указание.

Святые отцы говорят, что путь очищения души, путь к тому, чтобы сделать свою душу прекрасной, могущественной, близкой к Богу, – это путь трудный, и здесь нужен совет опытных людей. Если мы будем надеяться только на самих себя, то мы можем запутаться в духовной жизни, опуститься ниже того, чем мы были, начиная путь спасения.

Обращаясь к жизни святых угодников, которые подвизались и достигли святости, мы видим, что свою жизнь, свою волю они проверяли советом опытных людей. У каждого из нас есть духовный отец, у которого мы исповедуемся, которому мы открываем свою душу. Свой жизненный путь мы должны проверять через совет духовного отца. Многие из нас прибегают к таинству Исповеди, один раз исповедуются у одного духовника, другой раз у другого, третий раз у третьего. Нужно же стараться, чтобы у каждого из нас был один духовник, одному духовнику должно открывать свою душу.

Итак, третье практическое указание в деле преображения нашей воли заключается в том, чтобы мы старались проверять, правильным ли путём мы идём, проверять себя советом духовно более опытных людей, и прежде всего своего духовного отца.

Следуя святоотеческому пути, мы ещё на земле достигнем начатков того блаженства, которым наслаждаются Ангелы Божии, творящие волю Отца Небесного. Аминь.

Отче небесный! Да будет воля Твоя. Ибо Ты хочешь, Ты повелеваешь, Ты всё устрояешь для нас по Твоей беспредельной премудрости и благости.

Ты знаешь, что для нас вредно и что полезно и спасительно, а мы часто не знаем сего; Ты знаешь путь, ведущий нас к блаженству, а мы часто забываем о нём и, скитаясь по распутиям, стремимся к погибели.

Горе дитяти, которое исторгается из рук матери и не хочет подчиняться её руководству! Оно легко падает, терпит вред и часто горькими слезами оплакивает своё детское легкомыслие. Горе больному, который, увлекаясь своенравием, отвергает совет благоразумного врача! Он вместо лекарства, по неведению, может употребить яд; вместо желаемого облегчения от болезни может погубить свою жизнь. Горе и нам, если не будем повиноваться Твоей, Господи, премудрой и благой воле! Оставляя Твою святую волю, оставляем мы единый истинный путь к миру, счастью и блаженству и уклоняемся на распутия, ведущие к погибели.

Отче небесный! Воля Твоя есть воля премудрого и всеблагого Отца, который, что ни делает с детьми своими, всё делает для блага их. Ты знаешь, что для нас лучше, – жить ли в спокойствии и довольстве, или терпеть нужды и скорби. Ты тесным путем ведёшь нас к блаженству, потому что, идя широкою дорогою, мы уклоняемся от пути спасения и стремимся к погибели. Ты попускаешь, чтобы сердце наше уязвлялось ранами скорбей и болезней, ибо видишь, что без сих ран мы не замечаем отеческой десницы Твоей и не внимаем Твоему отеческому, любвеобильному гласу. Ты наказываешь Своих непослушных детей, ибо знаешь, что без наказания они не обратятся к послушанию.

Отче небесный! Да будет воля Твоя. Ибо воля Твоя есть воля благого и премилосердого Отца. Ты попускаешь скорби, чтобы чрез них даровать радость; Ты посылаешь болезни и раны, чтобы уврачевать и доставить здравие; Ты берёшь, чтобы с преизбытком возвратить; Ты обличаешь, чтобы исправить; Ты наказываешь, чтобы соделать наказываемых счастливыми и блаженными.

Отче небесный! Да будет воля Твоя, ибо воля Твоя есть воля всемогущего Бога. Кто может противостоять Тебе, всесильный Владыко неба и земли? Если мы свободно решаемся исполнять Твою волю, с благоговением к Твоему имени, с детскою любовью к Тебе, Ты награждаешь нас, как благий и чадолюбивый Отец, миром, радостью, и надеждою на радости небесные. А когда противимся Твоей всеблагой воле, тогда Твоя мощная десница поднимается на нас, как на непокорных детей; и когда не хотим добровольно повиноваться кроткому гласу Твоему, Ты, Всесильный, строгими мерами принуждаешь нас к исполнению Твоих повелений. Кто не приводится к послушанию мерами любви, того смиряют и подчиняют долгу действия Твоего правосудия и всемогущества.

Отче небесный! Да будет воля Твоя! Да совершается воля Твоя в душах и в телах наших; да ходим мы всегда по путям заповедей Твоих. Знаем мы, Господи, что не тот добрый и верный раб, кто знает волю господина своего и не исполняет её; но тот, кто, зная, с сыновнею покорностью и любовью повинуется ей. Знаем, что не те внидут в Твое Царствие Небесное, которые только говорят: Господи, Господи! Но творящие волю Твою. Не тот будет блажен, кто слухом только приемлет Твою волю, но тот, кто в своих делах последует ей. Что пользы нам слышать, знать, веровать в Божественное учение Твое, если не будем исполнять всеблагой воли Твоей? Знание и вера без дел послужат только к тому, что мы тем безответнее будем на суде Твоем, и тем строжайшему подвергнемся осуждению: ибо «раб ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много» (Лк.12:47).

Как часто говорим мы: Отче наш! Да будет воля Твоя, – и в то же время не радим о соблюдении Твоей воли! Как часто говорим о заповедях Твоих, и, едва перестанем говорить, тотчас забываем, о чём говорили мы, и опять идём тем же путём, каким шли прежде, исполняем не Твою волю, благий Боже, но волю своего сердца, растленного грехом! Как часто уже возлагаем руки свои на рало Твоего благого и лёгкого служения и тотчас опять обращаемся назад!

Отче небесный! Молим Тебя, даруй нам, да познав святую волю Твою, всегда исполняем её! Даруй нам, чтобы все наши мысли и чувствования, желания и дела, слова и молчание, скорби и утешения, всегда были Тебе угодны, достойны Твоего благоволения к нам и служили к прославлению Имени Твоего!

Отче небесный! Святые Ангелы Твои всегда видят лице Твое и внимают всем мановениям Твоей воли, всегда горят ревностью к исполнению Твоих повелений и всегда радуются, день и ночь служа пред лицем Твоим: даруй, Святый Боже, да и мы также внимательно, постоянно, ревностно и с радостью исполняем святую волю Твою на земле, как Ангелы исполняют её на небесах! Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!

Отче небесный! Там, пред лицем Твоим, лики светоносных Ангелов и святых Твоих всегда горят огнём пламенной любви к Тебе, благоговейно поклоняются Тебе, благодарят и славословят имя Твое: даруй, да и мы всегда, в счастье и в скорби, любим Тебя, Бога нашего, любим всем сердцем и всею душою, благоговейно поклоняемся Тебе, за всё благодарим Тебя и всеми своими силами и делами прославляем Тебя, благий и премилосердый Боже наш! Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!

Отче небесный! Там, в небесных обителях Твоих, все как одна душа, горя пламенною любовью к Тебе, крепко любят и друг друга; там вечный мир и единомыслие; там нет ни зависти, ни ненависти, нет ни вражды, ни несогласий, нет превозношения, нет зложелательства: даруй, да и среди нас не оскудевает святая любовь, да и мы любим друг друга, как заповедал нам Христос Спаситель наш; да будем терпеливы и снисходительны друг к другу; да не завидуем, не превозносимся и не гордимся, не раздражаемся, не помним обид; да не радуемся неправде, а радуемся истине; будем всё переносить благодушно; будем делать добро один другому, каждый по силам своим! Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!

Отче небесный! Там, в Твоих горних селениях, где всех озаряет свет лица Твоего, там у всех мысли чистые; у всех желания и намерения святые, там все наслаждаются миром, радостью и блаженством, просвещаемые светом Твоей славы: даруй нам, Беспредельный в благости, да и мы, духом созерцая Тебя, всевидящего и вездеприсущего Бога нашего, всегда пребудем чисты и неповинны в своих мыслях, желаниях, наслаждениях, действиях, во всей нашей жизни! Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!

На нас лежит, Отец небесный, долг не только творить волю Твою, как Царя нашего, но творить её так, как творят её на небесах, достигать в исполнении её равноангельского совершенства. Как соединённые под одним Главою – Христом – с небожителями (Еф.1:10), мы должны быть соединены с ними в одинаковой верности Тебе, общему Царю нашему; но Ты знаешь, Отец наш, как нам трудно достигать равноангельского совершенства в исполнении святой воли Твоей. Небожители, Ангелы и прославленные на небесах человеки, уже утвердились в повиновении святой Твоей воле, так что для них уже невозможно противление ей; но нам ещё предстоит бороться с нашею грехом ослабленною волей и многоразличными искушениями, чтобы наконец навыкнуть с такою же ревностью и постоянством творить волю Твою, как творят её на небесах. Мы не можем без Твоей благодатной помощи, с успехом вести эту борьбу. Не лиши нас сей помощи, научи и укрепи нас достигать равноангельского совершенства в исполнении заповедей Твоих. Веруем, что будет некогда «новое небо и новая земля, на которых будет обитать правда» (2Пет.3:13); но сотвори, чтобы и на теперешней земле предначалось сие, подобное небесному, торжество правды: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

И это, третье, прошение Молитвы Господней не содержит просьбы о наших нуждах. В нём, как и в предыдущих, Господь научает нас думать и ходатайствовать не об исполнении наших желаний и потребностей, а обратиться прежде того к небесному и божественному. Он назидает нас «горе иметь сердца».

Но естественно является вопрос: что же означает это прошение об исполнении воли Божией? Неужели же эта воля всемогущего Бога не совершится без нашей молитвы? Как можем мы содействовать тому, чтобы эта воля и на земле исполнилась так же, как и на небе?

Конечно, не мы будем содействовать исполнению воли Божией, совершающейся и без нас и не зависящей от нас. Мы молимся здесь о приятии нами этой воли, о том, чтобы и на земле, то есть среди нас и нами, принималась воля Божия. Это прошение устремлено к согласованию воли нашей с волей Божией, воли земной с волей небесной, воли человеческой с волей бесплотных ангелов, оставшихся покорными воле Всеблагого Бога. Это прошение устремлено к воспитанию нашей больной и расслабленной воли.

Воля наша, как она дана нам в акте творения, как она замышлена в Превечном Совете Божием, как изволена Богом при создании нашей природы, есть воля простая, ясная, направленная безо всяких колебаний в сторону одного только добра. Природа наша «добра зело» и, как всё, что из руки Божией вышло, она не имеет и не может в себе иметь ничего по существу плохого. Поэтому природа наша и стремится только к добру. Естественная, или природная, воля направлена всегда только к добру и не знает, и не может знать иного направления. Поэтому никто не должен говорить, что им сделано что-то плохое, низменное, злое, потому что он следовал закону природы, следовал своему естеству. Зла нет в природе вещей, зла не может быть в естестве как таковом.

Если же зло явилось плодом каких-то наших решений, рассуждений, колебаний, то это уже не дело нашего естества как такового. Тут уж руководила нами не естественная, природная воля, сама по себе не имеющая ничего плохого, а вступила в действие воля не простая, воля, замутнённая какими-то сомнениями и колебаниями, воля рассудочная и с возможностью отклонения ко греху. В этой рассудочной и колеблющейся между естественным добром и привнесённым в неё грехом воле уже нет первобытной, Божественной простоты и ясности.

Посему прошение Молитвы Господней об исполнении и на земле воли Божией, так же, как и на небе, есть прошение об усвоении нами естественно-простой, ясной и первобытно-чистой воли Господней. Это прошение о том, чтобы и наша рассудочная воля сочеталась с простотой воли естественной, приучилась бы к лёгкому и ясному восприятию воли благого Бога.

И на этом пути подстерегают нас два искушения и возможность двух грехов или неправильных отклонений от этого столь ясного указания прошения молитвы Господней. Это или своеволие, или безучастное и Богу не угодное безличное отношение к воле Его.

В самом деле, бунтарское противопоставление наших желаний и решений благому совету и мудрой промыслительной воле Творца есть один из грехов против этого прошения. Тут человек, противляясь воле Создавшего, отходит от премудрого совета и от Промысла Божия, вступает на путь тех, кто себя ставит супротив Бога, кто отпадает от Него. И милостивый Бог, не желающий принудительного насилия над нашей волей, попускает нам проявить эту колеблемую греховными искушениями волю и даёт нам на опыте познать всю горечь и ядовитость греха. Мы часто настаиваем в своей молитве на нашем желании, требуем у Бога того, что нам кажется нужным и полезным, и, получив это, через некоторое время неоднократно убеждаемся в неполезности этого для нас и раскаиваемся. Мы не сумели в таком случае исполнить то, что нам наша естественная воля просто и ясно указывала исполнить. На земле не совершилась в таком случае воля Божия, как она совершилась бы на небе.

Но и, с другой стороны, нас может в такой же мере подстеречь другой грех против этого прошения молитвы. Это грех безучастного, безличного, скажем, пассивного и механического отношения к случающемуся. Это тот очень широко распространённый грех фатализма, к которому так легко склоняется большинство. Как часто приходится слышать это: «так уж суждено» или «такова судьба». Это, братия, ответ не христианский, не евангельский и не согласный с этим прошением молитвы Господней. От нас ожидается не безучастное, не равнодушное, не пассивное приятие того, что случается, а радостное, покорное и с любовью приятие посылаемого нам от Бога. Бог ожидает от нас одновременно и свободного прошения нашего, то есть проявления нашей личности, и свободного же, но смиренного и ответственного приятия того, что нам посылается.

Всё это очень трудно исполнимо, трудно согласуемо в борьбе этих наших двух проявлений всё той же, одной и от Бога данной воли. Трудно найти это равновесие, трудно научить себя быть и ответственным, и покорным; и свободным, и не дерзостным; и смиренным, но и не пассивным. Иными словами, научив себя свободно принимать посылаемое нам от Бога.

«Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, возьмет крест свой и по Мне грядет». Вот это-то приятие Креста Господня в отвержении себя и есть согласование воли с волей Отца. Отвратиться от своей греховной воли и свободно приять крест воли Его. Крест христианского имени, христианской смерти, за которой обещано нам и воскресение. Иными словами: «научи мя, Спасе, творити волю Твою». Аминь.

Эгоистичная воля отсекла человека от Бога и изгнала из рая, став причиной всех человеческих несчастий. Если человек не отречётся от неё и не примет святую Божию волю, невозможно его излечение от опасной болезни самости.

Всецелое послушание Божией воле Нового Адама, Христа, и Новой Евы, Богородицы, превозмогло Адамово преслушание.

Христос был послушен воле Отца до смерти, и смерти крестной(Ср. Флп.2:8). В Гефсимании, в крайней степени страдания, Он полностью предал Себя в волю Отца: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф.26:39).

Так, послушанием, Христос открыл для нас путь возвращения к Богу и духовно возглавил род тех, кто ищет сыновнего послушания Отцу.

Каждый принимающий святое крещение отрекается от сатаны и сочетается Христу (См. Требник, чин оглашения), тем самым обещая войти в Христово послушание.

Итак, данным прошением молитвы Господней мы призываем Благодать исполнить волю Божию – в нас и во всех. Мы выражаем желание совершенного исполнения воли Божией, как творят её святые ангелы, всецело пребывающие в послушании Богу. По толкованию святого Иоанна Златоуста, мы как бы говорим: «Как не бывает того, чтобы ангелы в одном повиновались, а в другом не повиновались, так и нас, людей, сподоби не вполовину творить волю Твою, но всё исполнять как Тебе угодно». «Христос, – далее поясняет святитель, – заповедал каждому из нас во время молитвы принимать на себя попечение и о вселенной; Он не сказал: да будет воля Твоя во мне, или в нас, но на всей земле, то есть чтобы истребилось всякое заблуждение и укоренилась истина, чтобы изгнана была всякая злоба и возвратилась добродетель и чтобы, таким образом, ничем не различалось небо от земли. Если так будет, говорит Он, то дольнее ничем не будет различествовать от гор- него, хотя по свойству они и различны; тогда земля покажет нам других ангелов».

Различают три причины, по которым люди стараются следовать Божиим заповедям: это страх геенны, желание воздаяния праведных или же, наконец, чистая и бескорыстная любовь к Самому Богу. В первом случае они подобны рабам, во втором – наёмникам, а в третьем – сынам. Мы все должны стремиться стать сынами и творить волю Божию из чистой любви к Нему, как Свои Ему. Вот признак совершенства. Вот дело небесных ангелов.

До тех пор, пока человек творит свою волю, не находит он глубокого внутреннего мира. А когда станет творить волю Божию, тогда примиряется с Богом, умиротворяется, обретает мир свыше, тот самый, который испрашивает нам Божественная литургия.

Святые отцы говорят, что Сам Бог сокровен в Своих заповедях.

По этой причине тот, кто творит Его заповеди, соединяется с Ним.

Однако, если и все заповеди сотворим, мы должны, по слову Господню, почитать себя «неключимыми рабами». Ведь спасает нас Божия Благодать, а вовсе не добрые дела. Фарисейская самоправедность не имеет ничего общего с христианским смирением. Преподобный Серафим Саровский любил напоминать, что наши добрые дела не только одно из условий для принятия Благодати, но и плоды Её. И никогда они не должны становиться для христианина целью. Цель христианской жизни – стяжание Божественной Благодати.

Хранение заповедей, которые в глубине своей выражают всеобъемлющую добродетель любви, ведёт к неподдельной свободе – той свободе, которая освобождает любящих от эгоизма. Основанная на эгоизме свобода иллюзорна.

Христианин, вставая на сторону Бога, выбирает себе ту свободу, которая от любви, и которая предполагает распятие и принесение в жертву своего эгоизма.

Об этом, опытно изведав, сказали святые отцы: «Послушание – жизнь, преслушание – смерть».

Будучи сынами благодатного Царства Господа и готовясь к наследию вечного Царства – Царства Славы, мы должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям: исполнять здесь, на земле, Его святую волю так, как исполняют её Ангелы в светлых небесных обителях. «Прежде достижения неба, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – надо землю сделать небом, чтобы, и живя на ней, так поступать и говорить, как бы находились на небе». А так как мы на пути к Царству Небесному окружены разнообразными соблазнами, то в третьем прошении – «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» – мы и молим Господа укрепить нас в добре, в подчинении своей воли Его воле, «Естество человеческое, – поучает святитель Григорий Нисский, – однажды приведённое в расслабление пороком, немощно для добра. Ибо человек не с такою лёгкостью, с какою доходит до худого, возвращается от него опять к доброму... Посему, когда действует в нас стремление ко злу, то не бывает потребности в содействующем, потому что порок сам собою довершает себя в воле нашей. Когда же возникает возжелание лучшего, то потребно бывает, чтобы Бог помог привести его в исполнение».