Вопрос 72-й. Об отношении молитв к святым на небе (в трех пунктах).

Теперь мы должны рассмотреть вопрос об отношении молитв к святым на небе, имея перед собой следующие три пункта для выяснения: 1) Знают ли святые на небе о наших молитвах? 2) Должны ли мы просить их молиться за нас? 3) Всегда ли принимаются те молитвы, которые они возносят за нас?

То, что святые на небе не знают о наших молитвах, представляется из следующего:

Возражение 1. В толковании на слова Исаии «Только ты – Отец наш, ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими» (Ис. 63:16), сказано: «умершие святые не знают, что делают живые, даже их собственные дети». Это взято из Августина, который, разбирая то же место Исаии, говорит: «Если такие великие люди, как патриарх, не знают, что делают и что совершается с людьми, рожденными от них, то как могут умершие заниматься наблюдением и помощью в делах живых людей?» («О попеч. о мертв.» ПЛ 40, 604). Следовательно, святые не могут знать наших молитв.

Возражение 2. Следующие слова были обращены от лица Бога к царю (пророком) Исаией: «За это (т.е. за слезы и молитвы перед Богом), вот, Я приложу тебя к отцам твоим... и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие» (4Цар. 22:20). Но Исаия не получил бы от своей смерти такой выгоды, если он после этой смерти должен был бы узнать, что делается с его народом. Поэтому святые после смерти не знают наших действий и, таким образом, не знают наших молитв.

Возражение 3. Чем более совершен человек в любви, тем более он помогает своему ближнему, когда тот находится в опасности. Святые при жизни охраняли своих ближних, особенно своих родственников, когда они находились в опасности и открыто помогали им. Поскольку после смерти их любовь сделалась еще более великой, следовало бы ожидать, что, если они знают о наших делах, они должны были бы тем более помогать своим друзьям и родным в их нуждах. И, однако, они не помогают. Поэтому, очевидно, наши дела и молитвы неизвестны им.

Возражение 4. Так же как святые после смерти видят Слово Божие, так видят Его и ангелы, о которых сказано, что «Ангелы... на небесах всегда видят лицо Отца Моего небесного» (Мф. 18:10). Однако ангелы, несмотря на это, не все знают, поскольку, по заявлению Дионисия, низшие ангелы очищаются от своего недостатка ведения ангелами высшими («О неб. Иер.» ПГ 3,209, ср. «О церк. Иер.» ПГ 3,537). Поэтому, хотя святые видят Слово, они не видят в Нем наших молитв и всего того, что совершается с нами.

Возражение 5. Один Бог есть «испытующий сердца и утробы». Молитва находится главным образом в сердце, а поэтому только Богу присуще знать наши молитвы. Следовательно, наши молитвы неизвестны святым.

Этому противоречит то, что Григорий в толковании на слова: «В чести ли дети его – он не знает, унижены ли – он не замечает» (Иов. 14:21), – говорит. «Это не относится к душам святых, ибо, поскольку они имеют зрение славы Всемогущего Бога, мы не должны думать, что им неизвестно что-либо находящееся вне этой славы» («Поуч.» ПЛ 75,999). Следовательно, они знают наши молитвы.

Отвечаю: И еще Григорий говорит: «Все твари незначительны для души, которая видит Бога, ибо как бы мало ни видела она свет Творца, всякая видит Бога, ибо как бы мало ни видели они свет Творца, всякая тварь представляется ей чем-то незначительным» («Диал.» ПЛ 66, 200). Главным препятствием для душ святых в познании наших молитв и всего другого, совершающегося с нами, по-видимому, является то, что они далеко удалены от нас. Поскольку же, как это явствует из вышеприведенных авторитетных слов, расстояние не служит этому помехой, то очевидно души святых знают наши молитвы и то, что совершается здесь на земле. И еще можно сказать, что, если бы святые не были осведомлены о том, что совершается с нами, они не молились бы за нас, не зная о наших нуждах. Это было как раз тем заблуждением, о котором Иероним говорит в письме против Вигилянтиуса (ПЛ 23, 359). Поэтому надо считать, что святые знают, что случается с нами.

Божественная сущность есть достаточный посредник для знания всех вещей, и это очевидно из того, что Бог через зрение Своей сущности, видит все. Но из этого следует не то, что всякий, кто видит сущность Бога, видит все, но то, что из всех видят только те, которые постигают сущность Бога, также как знание принципа или начала не влечет за собой знания всего того, что следует из этого принципа, если не постигнута или не охвачена вся его сила или действие. Поэтому, поскольку души святых не постигают Божественную сущность (всецело), то нельзя сделать вывод, что они знают все, что может быть познано через нее (сущность), по каковой причине и низшие ангелы научаемы в отношении некоторых вещей высшими ангелами, хотя все они видят сущность Бога. Но каждый из блаженных духов должен видеть в Божественной сущности столько вне ее находящихся вещей, сколько этого требует совершенство его блаженного состояния. Ибо совершенство блаженства человека требует, чтобы он имел все то, что он хочет, и не хотел ничего вне установленного порядка. А всякий хочет правильным хотением знать то, что касается его самого. Поскольку же никакая правильность состояния не отсутствует у святых, они хотят знать то, что их касается и, следовательно, надо сделать вывод, что они знают это в Слове. Состоянию их славы присуще, чтобы они помогали нуждающимся для их спасения, ибо таким образом они делаются сотрудниками Бога, что «является чем-то наиболее богоподобным», как говорит Дионисий («О неб. Иер.» ПГ 3,165). Поэтому, очевидно, что святые знают такие вещи, которые требуются для этой цели – помощи нуждающимся в спасении, а отсюда ясно, что они знают в Слове обеты, молитвы и моления тех, которые обращаются за их помощью.

Ответ на возражение 1. Слова Августина должны быть понимаемы как относящиеся к естественному знанию отдельных душ, каковое знание у святых свободно от темноты. Но в данном случае Августин не говорит о знании святых в Слове, ибо это ясно, что, когда Исаия говорил приведенные выше слова, (и) Авраам не имел такого знания, ибо до Искупления никто не доходил до зрения Бога.

Ответ на возражение 2. Хотя святые после этой жизни и знают то, что совершается на земле, мы не должны думать, что они скорбят благодаря знанию горя тех, которых они любили в этом мире, ибо они настолько наполнены небесной радостью, что скорбь не находит в них для себя места. Поэтому, если после смерти они узнают о горе своих друзей, их скорбь предупреждается и преграждается к возникновению их удалением из этого мира до того, как случилось горе друзей. Однако возможно, что непрославленные души имели бы некоторую скорбь, если бы они узнали о несчастье с их близкими, а так как душа (царя) Иосии не была прославлена сейчас же по выходе из тела, то Августин пользуется своей аргументацией для того, чтобы показать, что души умерших не имеют знания дел живых людей, ибо непрославленные души не имеют такого знания.

Ответ на возражение 3. Души святых имеют свою волю полностью согласной с Божественной волей и в отношении желаемых для них вещей. А поэтому, хотя они сохраняют в себе любовь к своему ближнему, они помогают ему не иначе как в соответствии с расположением Божественной справедливости. Тем не менее, надо полагать, что они очень помогают своим ближним заступничеством за них перед Богом.

Ответ на возражение 4. Хотя нельзя сделать вывод, что те, которые видят Слово, видят все в Слове, но можно сказать, что они видят все то, что относится к совершенству их блаженного состояния, по сказанному выше.

Ответ на возражение 5. Один Бог знает из Себя все сокровенное в сердце людей, но другие знают это постольку, поскольку оно открывается им (опосредственно), – или их зрением Слова, или каким-либо другим способом.

То, что мы не должны призывать святых молиться за нас, представляется из следующего:

Возражение 1. Никто не просит друзей какого-либо человека ходатайствовать за него перед ним, за исключением того случая, когда он считает, что более легко именно через них получить свою выгоду. Но Бог бесконечно более милосерд, чем какой-либо святой, и, следовательно, Его воля более склонна услышать нас и исполнить просимое нами, чем воля святого. Поэтому представляется не необходимым делать святых посредниками между нами и Богом, т.е., чтобы они ходатайствовали за нас.

Возражение 2. Если мы должны просить святых молиться за нас, то это только потому, что как мы знаем, их молитвы угодны Богу. Среди святых, чем более кто-либо свят, тем более его молитва угодна Богу. Поэтому мы должны всегда обращаться к более великим святым для ходатайства за нас перед Богом, и никогда к менее великим.

Возражение 3. Христос, и как человек, именуется «Святый святых» (Дан. 9:24) и, как человек, способен молиться. Однако мы никогда не призываем Христа молиться за нас. Поэтому и других святых мы не должны просить делать это.

Возражение 4. Когда одно лицо ходатайствует за другое по его просьбе, оно представляет свою петицию тому, пред кем оно ходатайствует. Но нет надобности представлять, что-либо Тому, которому открыты все вещи. Поэтому нет надобности делать святых нашими ходатаями перед Богом.

Возражение 5. Не нужно делать какую-либо вещь, если, и не делая ее, мы достигнем точно также той цели, для которой она делается, или если мы вообще не достигнем этой цели и при делании этой вещи. Святые будут молиться за нас одинаково, или вообще не будут молиться за нас – независимо от того, просим мы их об этом или нет, ибо, если мы достойны их молитв – они будут молиться за нас, даже если мы не просили их об этом, а если мы недостойны, они не молятся за нас, даже если мы просили их молиться. Поэтому представляется совершенно ненужным призывать их молится за нас.

Этому противоречит сказанное: «Взывай, если есть отвечающий тебе, и обратись к кому-нибудь из святых» (Иов. 5:1; в рус. Библ. «и к кому из святых обратишься ты?»). В толковании на это место Григорий говорит: «Мы призываем Бога, когда мы умоляем Его в смиренной молитве» («Поуч.» ПЛ 75, 723). Поэтому, когда мы хотим взывать к Богу, мы должны обратиться к святым, чтобы они молились Богу за нас.

Далее мы знаем, что святые, находящиеся на небе, более угодны Богу, чем те, которые еще на земле. Однако по примеру апостола, мы должны и святых, еще находящихся на земле, делать нашими ходатаями перед Богом: «Умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу» (Рим. 15:30). Тем более, значит, мы должны просить святых, находящихся уже на небе, помогать нам своими молитвами к Богу.

К этому можно еще добавить, что необходимость обращения к святым подтверждается и обычаем Церкви, которая просит молитв святых на литании.

Отвечаю: Согласно Дионисию, Богом установлен такой порядок, что «задние должны быть ведомы к Богу теми, которые находятся между ними и Богом» («О церк. Иер.» ПГ 3, 504). Так как святые, находящиеся на небе, ближе всех находятся к Богу, порядок Божественного закона требует, чтобы мы, пока мы находимся в теле и являемся странниками, были бы приводимы назад к Богу святыми, которые находятся между нами и Им, и это совершается, когда Божественная благость изливает свое действие в нас через них. А так как наше возвращение к Богу должно соответствовать излиянию на нас Его благости, то также как Божественные милости достигают нас посредством ходатайства святых, так должны мы через их посредство быть приводимыми назад к Богу, чтобы мы могли снова получить Его благодеяния. Поэтому мы и делаем святых своими ходатаями перед Богом и как бы нашими посредниками, когда мы просим их молиться за нас.

Ответ на возражение 1. Это происходит не из-за какого-либо недостатка в силе Бога, что Он действует посредством вторых причин, но это бывает так для совершенствования порядка вселенной и для более многообразного излияния Его благости на твари, через то, что Он дарует им не только то благо, которое им самим надлежит, но также делает их причинами блага других тварей. Точно также, это не благодаря какому-то недостатку Его милосердия, нам необходимо умолять Его снисхождение через молитвы святых, но в тех целях, чтобы соблюдался вышеуказанный порядок вещей.

Ответ на возражение 2. Хотя более великие святые более угодны Богу, чем менее великие, иногда выгодно молиться именно менее великим, и это по пяти причинам. Во-первых, потому, что иногда молящийся человек имеет более сильную любовь к менее великому святому, чем к более великому, а действие молитвы в большой степени зависит от любви и веры молящегося. Во-вторых, для того, чтобы избежать мысленного утомления, ибо постоянное внимание в одном направлении делают человека усталым, в то время как молитвенным обращением к различным святым, тепло нашей преданности к ним и веры в них, так сказать, заново возбуждается. В-третьих, потому, что некоторым святым даровано совершать свое покровительство в некоторых особых случаях или обстоятельствах, например, св. Антонию дано совершать свое покровительство против огня ада. В-четвертых, для того, чтобы надлежащая честь была воздаваема нами всем святым. В-пятых, потому, что молитвы нескольких святых иногда достигают того, что не было бы достигнуто молитвами одного святого.

Ответ на возражение 3. Молитва есть акт, а акты принадлежат отдельным личностям (supposita). Поэтому, если бы мы должны были сказать: «Христос, молись за нас», то, если бы при этом что-то не прибавили, это, по-видимому, относилось бы к лицу Христа (только в Его человечестве) и, следовательно, согласовалось бы с заблуждением или Нестория (См. выше Часть 3, В. 2, П. 6), который различал в Христе лицо Сына человеческого от лица Сына Божия, или Ария (см. выше Часть 1, В. 27, П. 1; В. 42, П. 2, отв. 4; Часть 3, В. 10, П. 2, отв. 1; В. 16, п.п. 8, 9), который утверждал, что лицо Сына меньше, чем Отца. Поэтому, чтобы избежать этих заблуждений, Церковь не говорит: «Христос, молись за нас», но говорит: «Христос, услышь нас», или «будь милостив к нам».

Ответ на возражение 4. Как будет далее сказано нами (п. 3), о святых мы говорим, как о представляющих наши молитвы к Богу не в том смысле, что они открывают вещи Ему неизвестные, но в том смысле, что они просят Бога милостиво принять эти молитвы, или в том, что они ищут Божественную истину относительно прошений людей, а именно ищут того, что должно быть сделано людям в соответствии с Его промыслом.

Ответ на возражение 5. Человек делается достойным молитв за него со стороны святых самым тем фактом, что в своей нужде он обращается к ним с чистой преданностью и верой. Поэтому нужно молиться святым.

То, что молитвы, которые святые проливают за нас перед Богом, не всегда принимаются, представляется из следующего:

Возражение 1. Если бы эти молитвы святых принимались всегда, святые бывали бы услышаны особенно в отношении дел, касающихся их самих. Но они не бывают услышаны в отношении этих дел, ибо в Апокалипсисе мы читаем, что на моление мучеников о мести живущим на земле за их кровь им было сказано, «чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр. 6:11). Поэтому, тем не менее, они бывают услышаны в отношении дел, касающихся других людей.

Возражение 2. Написано: «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» (Иер. 15:1). Поэтому святые не всегда бывают услышаны, когда они молятся за нас.

Возражение 3. Святые на небе приравнены к ангелам Божиим (Мф. 22:30). Но ангелы не всегда бывают услышаны по тем молитвам, которые они возносят к Богу. Это очевидно из книги пророка Даниила (Дан. 10:12–13), в которой написано: «Я пришел бы, по словам твоим, но князь царства Персидского стоял против меня (противостоял мне) двадцать один день». Ангел, который это говорил, не пришел бы на помощь Даниилу иначе, как по своей молитве к Богу, чтобы быть свободным, и, однако, исполнение его молитвы встретило препятствие, или было задержано. Поэтому и другие святые не всегда бывают услышаны Богом, когда они молятся за нас.

Возражение 4. Всякий, кто получает что-либо по молитве, в каком-то смысле заслуживает это. Но святые на небе не находятся в состоянии заслуживания чего-либо (как уже заслужившие), а поэтому они не могут получить что-нибудь для нас от Бога своими молитвами.

Возражение 5. Святые во всем согласуют свою волю с волей Бога. Поэтому они не хотят ничего, кроме того, что, как они знают, хочет Бог. Всякий просит или молится о том, что он хочет. Поэтому они молятся о том, чего хочет и Сам Бог, как они это знают. Но то, чего хочет Бог, было бы совершено и без их просьбы об этом. Следовательно, молитвы святых не являются действенными для достижения чего-либо.

Возражение 6. Молитвы всего небесного святилища, если бы они могли достичь чего-либо, были бы более действенны, чем все прошения земной Церкви. Если бы заступнические дела земной Церкви за кого-нибудь в чистилище были бы умножены, он был бы совершенно освобожден от наказания. Но в таком случае, так как святые на небе молятся за находящихся в чистилище на том же основании, как и за нас, то если они достигают этим чего-то для нас, их молитвы освободили бы совершенно от наказания тех, которые находятся в чистилище. Но это неверно, потому что тогда заступнические дела Церкви за усопших были бы не необходимы.

Этому противоречит то, что мы знаем написанное: «Это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак. 15:14), а то, что молитва его была принимаема, ясно из того, что далее написано там же: «Иеремия, простерши правую руку, дал Иуде золотой меч и, подавая его, сказал: «возьми это святой меч, дар от Бога», и т.д. (15). И Иероним пишет в одном письме: «Ты говоришь в своих памфлетах, что пока мы живы, мы можем молиться один за другого, но что когда мы умрем, ничья молитва за другого не будет услышана» (Письмо против Вигил. ПЛ 23, 359). И затем он отвергает это мнение в следующих словах: «Если апостолы и мученики, будучи еще в этом теле, могли просить за других, т.е. тогда, когда они несли еще какую-то заботу и о самих себе, то насколько же больше могут они делать это тогда, когда они уже достигли венца, победы и триумфа!»

Кроме того, это утверждается обычаем Церкви, которая часто просит, чтобы ей помогали молитвы святых.

Отвечаю: О святых говорится, как о молящихся молитвой «специальной» или «нарочитой», когда своими молитвами они ищут для нас услышания от Божественной снисходительности, и во-вторых, как о молящихся молитвой «вообще», а именно своими заслугами, которые, будучи известны Богу, полезны не только для их славы, но также и для нас, как ходатайства и моления, также как о пролитии крови Христовой сказано, что она ходатайствует о прощении нас (Евр. 12:24). В обоих отношениях молитвы святым, рассматриваемые в себе, дают возможность или помогают получить то, чего они просят, но в части нас они могут не сбыться или не исполниться, так что мы не получаем плоды их молитв, поскольку о святых говорится как о вообще молящихся за нас по причине их заслуг, помогающих нам. Но поскольку они молятся за нас, испрашивая нечто определенное для нас в своих молитвах, эти их молитвы всегда принимаются, так как они хотят только то, что хочет Бог, и они не испрашивают ничего, кроме того, что они хотят, если мы при этом не говорим о Его предваряющей воле, которой Он «хочет, чтобы все люди спаслись» (1Тим. 2:4), ибо эта Его воля не всегда исполняется, а поэтому не удивительно, если то, что хотят святые в соответствии с этой Его волей иногда тоже не исполняется.

Ответ на возражение 1. Эта молитва мучеников есть только выражение их желания получить одеяние своего тела и общение с теми, которые будут спасены, а также их согласия с правосудием Бога в наказании нечестивых. Поэтому в церковном толковании на Апокалипсис (Откр. 6:11) говорится: «Они желают увеличения радости и общения святых, и они соглашаются с правосудием Божиим».

Ответ на возражение 2. Господь говорит здесь о Моисее и Самуиле в соответствии с их состоянием в этой земной жизни, ибо мы читаем, что они стали перед гневом Божиим в молитве за народ (Исх. 17:4; Числ. 20:6; 1Цар. 12:18). Но даже если бы они жили в такое время, о котором здесь идет речь, они были бы не способны отвести своими молитвами гнев Божий в отношении народа, из-за его нечестия. И именно так мы должны понимать это место.

Ответ на возражение 3. Спор между добрыми ангелами не означает, что они вознесли к Богу противоположные молитвы, но означает, что они представили на Божественное рассмотрение противоположные заслуги людей, имея в виду, что Бог объявит на них свой приговор. Об этом фактически говорит Григорий при объяснении вышеприведенных слов книги Даниила: «Высокие духи (ангелы), поставленные над народами, никогда не отстаивают тех, которые действуют неправедно, но они справедливо судят и подвергают испытанию дела людей. И когда виновные или, наоборот, невиновные какого-либо отдельного народа или нации вовлекаются в спор высшего суда, о правящем ангеле этого народа или нации говорится, что он или победил, или же уступил в данном конфликте. Но верховная воля Творца этих ангелов царит над всем, ибо так как они имеют ее всегда перед своими глазами, они не хотят того, чего они не в состоянии получить» («Поуч.» ПЛ 76, 20), а поэтому они этого и не домогаются. Следовательно, ясно, что их молитвы всегда бывают услышаны.

Ответ на возражение 4. Хотя святые, с тех пор как они на небе, не находятся в состоянии заслуживания для себя (наград), они находятся в состоянии заслуживания для других, или, лучше сказать, в состоянии помощи другим по причине своей прежней заслуги, ибо во время своей жизни на земле они заслужили то, чтобы их молитвы после их смерти были действенны, т.е. были принимаемы. Или же мы на данное возражение можем ответить следующим образом. Молитва является заслуженной или достойной награды в одном отношении и простительной в другом. Ибо заслуга состоит в некотором сообразовании акта той цели, для которой он (акт) задуман и которая дается ему как награда, в то время как просьба молитвы зависит от щедрости того лица, к которому она обращена. Поэтому молитва иногда, благодаря щедрости этого лица, получает или достигает того, что не было заслужено ни просителем, ни тем лицом, за которого приносится молитва. Поэтому, хотя святые на небе не находятся в состоянии заслуживания, из этого не следует, что они не находятся в состоянии способности просить за кого-нибудь.

Ответ на возражение 5. Как это явствует из вышеприведенных слов Григория (отв. 3), святые и ангелы хотят только то, что они видят находящимся в Божественной воле, так что они и не молятся ни о чем другом. Но их молитвы не являются бесполезными, ибо по слову Августина («О св. предопр.» ПЛ 45, 1030), молитвы святых полезны предопределенным, так как возможно, что предопределено и то, что эти люди будут спасены именно через молитвы тех, которые вступаются за них и, следовательно, Бог также хочет, чтобы исполнение того, что святые видят находящимся в Его воле, было совершено через их молитвы.

Ответ на возражение 6. Заступнические дела Церкви за усопших являются многочисленными сатисфакциями или удовлетворениями живых, совершаемыми ими вместо мертвых, и потому они освобождают усопших от того наказания, которое они не возместили. А святые на небе не находятся в состоянии совершения сатисфакции, а поэтому отпадает параллель между их молитвами и заступничеством Церкви.