Вопрос 92. Видение божественной сущности в отношении праведников

Мы должны рассмотреть вопросы относительно праведников после Страшного суда. Мы должны рассмотреть: 1) их видение Божественной сущности, из которой состоит их блаженство; 2) их блаженство и место обитания; 3) их отношения с проклятыми; 4) их награды, заключающиеся в их блаженстве; 5) венцы, которые совершенствуют и украшают их счастье. В первом заголовке предлагается рассмотреть три положения: 1) увидят ли святые Бога в Его Сущности; 2) увидят ли они Его глазами тела; 3) увидят ли они все, что видит Бог, узрев Его.

Возражение 1. Представляется, что человеческий интеллект не сможет достичь видения Бога в Его сущности. Ибо написано: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1,18); и Златоуст говорит в толковании на Евангелие от Иоанна, что «даже небесные существа, а именно херувимы и серафимы, не видели Его таким, какой Он есть» (Hom. XIV in Joan.). Только равенство с ангелами обещано людям: «Они… как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22,30). Следовательно, святые не увидят Бога в Его сущности.

Возражение 2. Далее, Дионисий рассуждает так: «Знание только для существующих вещей» (Div. Nom.I). То, что существует, ограничено, так как ограничено определенным родом: и, следовательно, поскольку Бог безграничен и над всеми существующими вещами. Следовательно, нет познания Его, и Он над всем знанием.

Возражение 3. Далее, Дионисий показывает, что самый идеальный способ, чтобы наш интеллект мог объединиться с Богом, это когда он объединяется с Ним как с чем-то неизвестным (De Myst. Theol. i). То, что видно в своей сущности, является неизвестным. Следовательно, невозможно для нашего интеллекта увидеть Бога в Его сущности.

Возражение 4. Далее, Дионисий говорит, что «темнота (он называет темнотой избыток света), которая защищает Бога, невосприимчива ко всем иллюминациям, и спрятана от всякого знания: и если при виде Бога понимал, что он видел, он видел не Бога Самого, но одну из вещей, которая Его» (Ep. ad Caium Monach.). Следовательно, никакой созданный интеллект не сможет увидеть Бога в Его сущности.

Возражение 5. Далее, согласно Дионисию «Бог невидим по причине Его превосходной славы» (Ep. ad Hieroth.). Его слава превышает человеческий интеллект на небе, как и на пути. Следовательно, Он не видим на пути, так и будет невидим на небе.

Возражение 6. Далее, разумный объект есть совершенство интеллекта, нужна пропоция между разумным и интеллектом, как между видимым объектом и зрением. Нет возможной пропорции между нашим интеллектом и Божественной сущностью, поскольку безграничное расстояние разделяет их. Следовательно, наш интеллект не сможет достичь видения Божественной сущности.

Возражение 7. Далее, Бог более далек от нашего интеллекта, чем созданный разум от наших чувств. Чувства никак не могут достигнуть видения духовных созданий. Следовательно, наш интеллект не сможет увидеть Божественную природу.

Возражение 8. Далее, когда интеллект понимает что-то, он должен получить информацию об изображении объекта, который он осознает. Изображение – это источник интеллектуального действия, заканчивающееся в этом объекте, как тепло – источник нагревания. Соответственно, если наш интеллект понимает Бога, то это должно быть посредством некоторого изображения, информирующего сам интеллект. Это не может быть сама сущность Бога, поскольку информированные форма и вещь должны иметь одно существование, в то время как Божественная сущность отличается от нашего интеллекта по сути и по существованию. Следовательно, форма, которой информирован о Боге наш интеллект, должна быть изображением, с помощью которого Бог воздействует на наш интеллект. Это изображение, будучи чем-то созданным, не может привести к познанию Бога, кроме тех случаев, когда воздействие ведет к познанию его причины. Следовательно, невозможно для интеллекта увидеть Бога, если только не через Его воздействие. Увидеть Бога в Его воздействии – не означает увидеть Его в Его сущности. Следовательно, наш интеллект будет неспособен увидеть Бога в Его сущности.

Возражение 9. Далее, Божественная природа далека от нашего интеллекта, больше чем любой ангел или способность к пониманию. Согласно Авиценне «существование способности к пониманию в нашем интеллекте не означает, что сущность присутствует в нашем интеллекте», потому что в этом случае наше знание о способности понимания было бы реальностью, а не случайностью, «его изображение произвело впечатление на наш интеллект» (Metaph. III). Следовательно, так и Бог не должен пониматься нами в нашем интеллекте, кроме как ощущения Его в нашем интеллекте. Это ощущение не может привести к познанию Божественной сущности, поскольку оно бесконечно далеко от Божественной природы, он переходит к другому образу много больше, чем когда образ белой вещи переходит в образ черной вещи. Следовательно, как человек, для которого белый предмет видится черным, ввиду неспособности органа, он не видит белый предмет, так и наш интеллект не способен будеть увидеть Бога в Его сущности, поскольку он понимает Бога только посредством этого ощущения.

Возражение 10. Далее, «В вещах лишенных предмета то, что понимает – это то же самое что и то, что понимается» (De Anima III). Бог в высшей степени лишен предмета. Поскольку наш интеллект, который создан, не может стать несозданной сущностью, невозможно нашему интеллекту увидеть Бога в Его Божественной сущности.

Возражение 11. Далее, то, что видимо в своей сущности, известно, что оно из себя представляет. Но наш интеллект не может знать Бога каков Он есть, но только каким Он не может быть, как заявляют Дионисий (Coel. Hier. II) и Дамаскин (De Fide Orth. I). Следовательно, наш интеллект будет неспособен увидеть Бога в Его сущности.

Возражение 12. Далее, любая бесконечная вещь неизвестна. Бог безграничен. Следовательно, он неизвестен. Следовательно, будет невозможно, чтобы Он был видим в Его сущности созданным интеллектом.

Возражение 13. Далее, Августин говорит: «Бог по природе невидим» (De Videndo Deo:Ep. CXLVII). То, что в Боге по природе, не может быть по-другому. Следовательно, невозможно для Него быть видимым в Его сущности.

Возражение 14. Далее, то, что видимо в одном свете и видимо в другом, не видимо как оно есть. Сейчас Бог видим в одном свете и будет видим в другом святыми на небе: Он в Своем собственном состоянии, но не будет видим святым по их состоянию. Следовательно, Бог не будет видим святым таким, каков Он есть. Таким образом, не будет видна Его сущность.

Возражение 15. Далее, то, что видимо через среду, невидимо в своей сущности. Бог будет виден на небе через среду, которая будет представлять из себя свет славы, как следует из псалтыри «во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35,10). Следовательно, Он не будет видим в Своей сущности.

Возражение 16. Далее, на небе Бог будет видим лицом к лицу согласно 1 Посланию Коринфянам (1Кор. 13,12). Когда мы видим человека лицом к лицу, мы видим его изображение. Следовательно, на небе мы увидем изображение Бога, но не Его сущность.

Этому противоречит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1Кор. 13,12). То, что видим лицом к лицу, видим его сущности. Следовательно, Бог будет видим в Своей сущности святым на небе.

Далее, написано: «Когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин. 3,2). Следовательно, мы увидим Его в Его сущности.

Далее, толкование на 1 Послание Коринфянам «Когда Он предаст Царство Богу и Отцу» (1Кор. 15,24) говорит: «где» т.е. на небе, «сущность Отца, Сына и Святого Духа будет видна: это будет дано только чистым сердцем и есть высочайшее блаженство». Следовательно, праведники увидят Бога в Его сущности.

Далее, написано: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14,21). То, что делается явным, видимо в своей сущности. Следовательно, святые увидят Бога в Его сущности на небе.

Далее, Григорий, комментируя слова «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33,20), осуждает мнение тех, которые сказали, «в блаженстве Бог может быть видим в Своей славе, но не в Своей природе; поскольку Его слава не отличается от Его природы» (Moral. XVIII). Его природа – Его сущность. Следовательно, Он будет виден в Его сущности.

Далее, желание святых не может быть обмануто. Желание святых – увидеть Бога в Его сущности, согласно высказываниям: «открой мне путь Твой» (Исх. 33,13); «Да воссияет лице Твое, и спасемся» (Пс. 79,20); и «Покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин. 14,8). Следовательно, святые увидят Бога в Его сущности.

Отвечаю: Даже если мы придерживаемся веры, что последний конец человека – это увидеть Бога, то философы поддерживают мнение, что абсолютное счастье человека состоит в понимании нематериальных субстанций согласно их существованию. В отношении этого вопроса находим, что философы и теологи сталкиваются с теми же трудностями и той же разницей во взглядах. Некоторые философы придерживаются мнения, что наш пассивный интеллект никогда не научится понимать самостоятельные субстанции. Таким образом, Аль-Фараби выражается в конце своей книги «Этика», хотя он говорит обратное в своей книге «Об интеллекте», как утверждает толкователь (De Anima III). Подобным образом определенные теологи придерживаются мнения, что человеческий интеллект никогда не сможет увидеть Бога в Его сущности. С другой стороны, они руководствовались тем, что наш интеллект далек от Божественной сущности и отдельных субстанций. Интеллект в действии что-то вроде кого-то с разумным объектом в действии. Представляется трудным понять, как созданный интеллект сотворен, чтобы быть вечной сущностью. Златоуст говорит: «Как может создание увидеть вечное?» (Hom. XIV in Joan.). Те, которые считают, что пассивный интеллект – это предмет зарождения и тления, будучи зависимый от тела, сталкиваются с еще большей трудностью не только в отношении видения Бога, но и относительно видения любой самостоятельной субстанции. Но это мнение тоже несостоятельно. Во-первых, потому что оно противоречит авторитету канонической Библии, как заявляет Августин (De Videndo Deo:Ep.CXLVII). Во-вторых, поскольку понимание – это действие, свойственное человеку, то следует, что его счастье должно состоять в этом действии, когда оно совершенствуется в нем. Поскольку совершенство разумного существа по сути есть разумный объект, если в самом идеальном действии своего интеллекта человек не достигает видения Бога в Его сущности, но чего-то еще, мы вынуждены заключить, что что-то другое чем Бог – объект счастья человека: и поскольку абсолютное совершенство вещи состоит в единении с ее источником, следует, что что-то другое чем Бог – действенный источник человека, что абсурдно, согласно нашему мнению, и также философам, которые считают, что наша душа исходит из отдельных самостоятельных субстанций, и в итоге мы, может быть, сможем понимать эти субстанции. Соответственно, согласно нашему мнению, можно утверждать, что наш интеллект наконец-то достигнет видения Божественной сущности, и согласно философам он будет видеть и сущность самостоятельных субстанций.

Осталось рассмотреть, как это может произойти. Некоторые, такие как Аль-Фараби и Ибн Баджа, исходят из того, что наш интеллект понимает любой разумный объект, он достигает видения самостоятельных субстанций. В качестве доказательства они используют два аргумента. Первый заключается в том, что особенная природа не диверсифицирована в разных людях, за исключением, когда она соединена с разными отличительными принципами, так и понятая идея не диверсифицирована в тебе и во мне, если только она не объединена с различными придуманными формами. И, соответственно, когда интеллект отделяет понятую идею от образной формы, остается понять сущность, которая одна и та же в разных людях, и такова сущность самостоятельных отдельных субстанций. Следовательно, когда наш интеллект достигает высшей абстракции любой разумной сущности, он понимает сущность самостоятельных субстанций, которые похожи на него. Второй аргумент состоит в том, что наш интеллект имеет природную способность извлекать сущность из всех разумных предметов, имеющих сущность. Если сущность, которую она извлекает из некоторых отдельных представителей есть сущность без сущности, интеллект понимает сущность отдельных субстанций, которые имеют подобное расположение, поскольку отдельные субстанции – существующие сущности без сущности; так как сущность простой вещи сама по себе простая вещь, как говорит Авиценна (Met. III). С другой стороны, если сущность, извлеченная из этого разумного индивидуума, есть сущность, которая имеет сущность, следует, что интеллект имеет природную способность извлекать эту сущность, и, соответственно, поскольку мы не можем продолжать бесконечно, мы должны прийти к сущности без сущности, и под этим мы подразумеваем отдельную сущность [*Cf. FP, Q [88], A [2]].

Но эта причина неубедительна. Во-первых, потому что сущность материальной субстанции, которую интеллект извлекает, не той же природы, что сущность самотоятельных субстанций, и соответственно, исходя из того, что наш интеллект обобщает сущность материальных субстанций и знает их, не следует, что он знает сущность отдельных самостоятельных субстанций, особенно Божественную сущность, которая больше, чем любая другая, и имеет другую природу, отличную от созданной сущности. Во-вторых, потому что, предположив, что она будет иметь ту же самую природу, знание о сложной вещи не приведет к знанию отдельной самостоятельной субстанции, за исключением в отношении самого отдаленного рода, а именно, субстанции: и такое знание несовершенно, пока оно не достигент свойств вещи. Поскольку знать человека только как животное, значит знать его только в ограниченном значении и потенциально: и намного меньше знать только природу субстанции в нем. Следовательно, знать Бога, или другие самостоятельные субстанции, таким образом – это не видение сущности Бога, или сущности самостоятельных субстанций, но знать Его в Его воздействии и в зеркале как это было. По этой причине Авиценна в своем труде «Метафизика» предлагает другой способ понимания самостоятельных субстанций, например, что самостоятельные субстанции понимаются нами с помощью понимания их сущностей, понимание, будучи образом их сущностой, на самом деле не извлекается из них, поскольку они нематериальные, но оставляет след в наших душах. Но этот способ представляется неадекватным относительно Божественной сущности, которую мы ищем. Установлено, «то, что принимается в любую вещь, после этого происходит по образу получателя»: соответственно, образ Божественной сущности, впечатленной нашим интеллектом, будет в соответствии с состоянием нашего интеллекта: и наш интеллект не достигнет совершенного восприятия Божественного подобия. Недостаток совершенного подобия может случиться во многих отношениях, также как и отсутствие подобия. В одном случае сходство несовершенное, когда форма участвует в соответствии с особой природой, но не в той же мере совершенства: такова дефектная схожесть, когда, например, один предмет имеет мало белизны в сравнении с тем, который имеет много. В другом случае подобие еще более несовершенно, когда оно не достигает той же самой особенной природы, только родовой природы: таково подобие, когда, например, мы сравниваем оранжевый или желтый предмет с белым. В другом случае подобие еще более дефектно, когда оно не достигает той же самой родовой природы, только определенной аналогии или пропорции: такова например схожесть белизны для человека, в которой каждый существует: и в этом случае каждый образ, получаемый созданием, неполноценен в сравнении с Божественной сущностью. Чтобы зрение узнавало белый цвет, необходимо ему получить образ белого цвета в соответствии с его особенной природой, хотя и не в соответствии с тем же самым образом жизни, потому что форма имеет образ жизни, отличающийся от того, который он имеет в вещи вне души: если бы зрение получило форму желтизны, глаз бы не видел белизны. Подобным образом, чтобы интеллект понимал сущность, необходимо ему получать свое подобие согласно той же самой особенной природе, хотя, вероятно, не может быть одинакового образа жизни ни на одной из сторон: поскольку форма в интеллекте или чувстве не источник знания согласно его образу жизни с каждой стороны, но в соответствии с обычным соотношением с внешним предметом. Следует, что созданный интеллект, не получивший никакого образа, не может понять Бога, так чтобы увидеть Его сущность мгновенно. По этой причине, те, кто придерживался видения Божественной сущности только таким образом, сказали, что сущность не будет видна, только некая яркость, своего рода сияние/излучение. Соответственно, ни у кого нет достаточного рассуждения о Божественной сущности, которую мы ищем.

Следовательно, мы должны рассмотреть другие точки зрения, также мнения других философов, например, Александра и Авероя (De Anima III.). Поскольку в каждом знании необходима форма, по которой предмет узнается или видится, эта форма, с помощью которой интеллект совершенствуется, чтобы видеть самостоятельные субстанции, не является ни сущностью, извлеченной интеллектом из сложных вещей, чего придерживалось первое мнение, ни впечатлением, произведенным на наш интеллект самостоятельными субстанциями, как утверждалось во втором мнении; но самостоятельная субстанция сама по себе объединяется с нашим интеллектом как его форма, чтобы быть тем, что понимается и тем, чем это понимается. И что бы ни было с другими отдельными субстанциями, мы должны, тем не менее, допускать, что это наш способ видеть Бога в Его сущности, потому что какую бы другую форму не получил наш интеллект, она не смогла бы привести его к Божественной сущности. Тем не менее, это не должно пониматься как будто Божественная сущность в реальности является формой нашего интеллекта, или что из Ее союза с нашим интеллектом связано только одно существование, как в природных вещах из природной формы и содержания: но все дело в пропорции Божественной сущности к нашему интеллекту, как пропорции формы к содержанию. Когда две вещи, одна из которых идеал другой, поступают получателю, пропорция одной к другой, а именно, более совершенной к менее совершенной, как пропорция формы к содержанию: таким образом, свет и цвет доставляются в прозрачный объект, свет по отношению к цвету, как форма по отношению к содержанию. Когда интеллектуальный свет поступает в душу вместе с Божественной сущностью, хотя они и вмещаются по-разному, Божественная сущность будет по отношению к интеллекту как форма по отношению к содержанию: и этого достаточно для интеллекта, чтобы быть способным увидеть Божественную сущность с помощью самой Божественной сущности, как описано далее.

Из природной формы (в которой вещь существует) и содержания, вытекает одна вещь просто, из формы, которую понимает интеллект и сам интеллект, вытекает одна вещь разумно. В природных вещах независимо существующая вещь не может быть формой содержания, если эта вещь имеет содержание, как одну из ее частей, невозможно для содержания быть формой вещи. Если эта независимо существующая вещь была бы чистой формой, ничего не помешало бы ей быть формой содержания и стать сложной, как было в примере с душой [*Дословно, и стать тем самым сложной самой]. В интеллекте мы должны взять сам интеллект в потенциальности, как содержание, и разумный род, как форму; понимание интеллекта будет сложным, так как вытекает из обоих. Следовательно, если будет независимо существующая вещь, которая не имеет в себе ничего, кроме того, что разумно, такая вещь может сама по себе быть формой, которую интеллект понимает. Вещь разумна в отношении ее реальности, а не потенциальности (Met. IX): в доказательство этого разумная форма нуждается быть извлеченной из содержания и из всех свойств содержания. Следовательно, поскольку Божественная сущность – это чистое действие, будет возможным для нее быть формой, которую интеллект понимает: и это будет божественное видение. Следовательно, учитель говорит (Sent. II, D, 1), что союз тела и души является иллюстрацией блаженного союза духа с Богом.

Ответ на возражение 1. Процитированные слова могут быть объяснены тремя способами согласно Августину (De Videndo Deo, Ep. CXLVII). С одной стороны, как исключительное телесное видение, когда никто и никогда не увидит Бога в Его сущности; во-вторых, как исключительное интеллектуальное видение Бога в Его сущности тех, кто пребывает в смертном теле; в-третьих, как исключительное видение понимания сорзданным интеллектом. Это то, что Златоуст понимая высказывание, добавляет: «Под видением евангелист подразумевает самое чистое восприятие и такое понимание, какое Отец имеет о Сыне». Об этом говорит и евангелист, поскольку он добавляет: «Единородный Сын, Который в лоне Отца, Он проповедовал Его»: он доказывает, что Сын есть Бог, исходя из понимания Бога.

Ответ на возражение 2. Как Бог в Его безграничной сущности превосходит все существующие вещи, которые имеют определенное существование, так и Его знание, с помощью которого Он знает, над всеми знаниями. Как наше знание для нашей созданной сущности, так Божественное знание для Его бесконечной сущности. Две вещи способствуют знанию, например, тот, кто знает и вещь известная. Снова, зрение, которым мы увидим Бога в Его сущности то же самое, каким Бог видит Себя, что касается, когда Он видим, потому что как Он видит Себя в Его сущности, так и мы увидим Его. Что касается того, кто знает, есть разница между Божественным интеллектом и нашим. В порядке знания предмета известного следует форма, с помощью которой мы знаем, поскольку в форме камня мы видим камень: тогда как за силой знания следует сила того, кто знает: таким образом, тот, кто имеет более сильное зрение, видит яснее. Следовательно, в этом видении мы увидим те же самые вещи, которые видит Бог, а именно Его сущность, но не так эффективно.

Ответ на возражение 3. Дионисий говорит здесь о знании, с помощью которого путники знают Бога по созданной форме, наш интеллект информирован для того, чтобы увидеть Бога. Как говорит Августин (De Videndo Deo: Ep. CXLVII): «Бог избегает каждую форму нашего интеллекта», потому что какую бы форму наш интеллект не постигал, это форма несоизмерима с Божественной сущностью. Следовательно, Он не может быть постигнут нашим интеллектом: но наше самое совершенное знание о Нем как путников – знать, что Он над всем, что наш интеллект может постичь, и, таким образом, мы объединяемся с Ним как с чем-то неизвестным. На небесах, тем не менее, мы увидим Его с помощью формы, которая есть Его сущность, и мы соединимся с Ним, как с чем-то известным.

Ответ на возражение 4. Бог есть свет (Ин. 1,9). Свет – впечатление света на освещенный объект. Поскольку Божественная сущность имеет отличную природу от любого образа, производимого впечатление на интеллект, он (Дионисий) говорит, что «Божественная темнота невосприимчива ко всем видам света», потому что, к примеру, Божественная сущность, которую он называет «темнота» ввиду ее превосходящей яркости остается непоказанной воздействием на наш интеллект, и, соответственно, «спрятана от всякого знания». Следовательно, если кто-то, увидев Бога, постигает что-то в уме, это не Бог, а один из Его эффектов/воздействий.

Ответ на возражение 5. Хотя слава Бога превосходит любую форму, которой наш интеллект информирован, она не превосходит Божественную сущность, которая будет формой нашего интеллекта на небе: следовательно, хотя она невидима сейчас, она будет видима потом.

Ответ на возражение 6. Хотя не может быть пропорции/соразмерности между ограниченным и безграничным, поскольку превосходство безграничного над ограниченным неопределенно, может быть пропорциональность или подобие пропорциональности между ними: так как ограниченная вещь равна некоторой ограниченной вещи, так и безграничная вещь тождественна безграничной вещи. Чтобы вещь полностью была известна, иногда необходимо, чтобы была пропорция между тем, кто знает и известным, потому что сила знающего должна быть адекватной по отношению к познаваемости известной вещи, равенство есть своего рода пропорция. Иногда, тем не менее, познаваемость вещи превосходит силу того, кто познает, как когда мы знаем Бога, или наоборот, когда Он знает создания: и тогда нет необходимости для пропорции между знатоком и известным, только для пропорциональности; для того, чтобы, например, как знаток для познаваемого предмета, так и познаваемый объект для факта о его известности: и этой пропорциональности достаточно для безграничного, чтобы быть познаваемым ограниченным, и наоборот.

Мы также можем ответить, что пропорция, используемая в буквальном смысле, обозначает соотношение количества к количеству, основываясь на определенном постоянном превосходстве или равенстве; но далее оно переходит к обозначению любого соотношения одной вещи к другой; в этом смысле мы можем сказать, что содержание должно быть пропорционально его форме. В этом смысле ничего не мешает нашему интеллекту, хотя ограниченное описано как пропорциональное видению Божественной сущности, но не ее пониманию, ввиду ее безграничности.

Ответ на возражение 7. Подобие и расстояние имеют двойственное значение. Одно – в соответствии с природой; и, таким образом, Бог более далек от созданного интеллекта, чем созданный разум от чувства. Другое – в соответствии с пропорциональностью, и, таким образом, прямо противоположное значение, поскольку чувство не пропорционально знанию о нематериальном, как интеллект пропорционален знанию любого нематериального предмета. Именно это подобие, а не предыдущее, необходимо для знания, поскольку очевидно, что интеллект, понимающий камень, не такой, как в его природном существовании; так же зрение понимает красный мед и красную желчь, хотя оно не понимает сладкий мед, так как краснота желчи более соответствут меду на вид, чем сладость меда меду.

Ответ на возражение 8. В том виде, в котором Бог будет виден в Его сущности, Божественная сущность сама будет формой интеллекта, так сказать, с помощью которого она будет понимать: также не нужно для них становиться одним в существовании, но стать одним в отношении понимания.

Ответ на возражение 9. Мы не поддерживаем высказывание Авиценны относительно спорного мнения, поскольку другие философы также не согласны с ним. Возможно, мы можем сказать, что Авиценна ссылается на знание об отдельных субстанциях, поскольку они известны по характеру спекулятивных наук и по подобию других вещей. Следовательно, он делает это заявление, чтобы доказать, что в нас знание – это не субстанция, а случайность. Тем не менее, хотя Божественная сущность более далека относительно свойств ее природы от нашего интеллекта, чем субстанция ангела, она превосходит ее в вопросе понятности, потому что это чистое действие без примеси потенциальности, которая не связана с другими субстанциями. Знание, с помощью которого мы увидим Бога в Его сущности, не будет случайностью относительно того, чем Он будет видим, но только относительно действия того, кто понимает Его, поскольку это действие не будет самой субстанцией, ни того, кто понимает, ни ту вещь, которую понимают.

Ответ на возражение 10. Субстанция, которая отдельна от содержания, понимает как себя, так и другие вещи; в обоих случаях авторитет может меняться. Поскольку сама сущность отдельной субстанции понятна и реальна, будучи отдельной от содержания, очевидно, что когда отдельная субстанция понимает себя, что, то, что понимает и то, что понимается, абсолютно идентично, так как она не понимает себя пониманием, извлеченным из себя, как мы понимаем материальные предметы. И это очевидно мнение философа (De Anima III.), как указано толкователем (De Anima III). Но когда она понимает другие вещи, объект понимания становится формой интеллекта в действии, так же, как и форма объекта понимания становится формой интеллекта, как интеллект в действии; не то, чтобы она стала отождествляться с сущностью интеллекта, как доказывает Авиценна (De Natural. VI.), потому что сущность интеллекта остается одной в двух формах, которыми понимает две вещи подряд, равно как и основное содержание остается одним в различных формах. Следовательно, что толкователь (De Anima III.) сравнивает пассивный интеллект относительно основного содержания. Таким образом, не следует, что наш интеллект при виде Бога становится самой сущностью Бога, последнее сравнивается с ним в качестве совершенства или формы.

Ответ на возражение 11. Эти и подобные полномочия должны пониматься относительно знания, котороым мы познаем Бога в пути, по причине, приведенной выше.

Ответ на возражение 12. Безграничное неизвестно, если мы рассмотрим его в отрицательном значении как таковом, потому что оно указывает на устранение заключения, откуда получается знание о вещи. По этой причине безграничное – то же самое, что содержание для лишения, как утверждается в Phys. III. Если мы рассмотрим безграничное в отрицательном значении, оно указывает на отсутствие органичивающего содержания, поскольку даже форма ограничена своим содержанием. Следовательно, безграничное в этом смысле самое непостижимое; и в этом отношении Бог безграничен.

Ответ на возражение 13. Августин говорит о телесном видении, которым Бог не будет никогда видим. Это очевидно из того, что он говорит: «Поскольку ни один человек не видел Бога в любое время, ни один человек не сможет увидеть Его, так как эти вещи, которые мы называем видимыми, мы видим: в этом отношении Он по природе невидим, даже если Он нетленен». Тем не менее, Он по природе в высшей степени существо, значит Он в Себе в высшей степени разумен. То, что мы не можем понять Его, происходит по причине нашего изъяна: и то, что Он будет видим нам после того, как был невидим, относится к перемене не в Нем, но в нас.

Ответ на возражение 14. На небесах Бог будет вимим святыми, как Он есть, если отнести это к образу увиденного предмета, потому что святые увидят, что Бог имеет образ, который имеет. А если отнести к образу познавающего, то Он не будет видим как Он есть, потому что созданный интеллект не будет иметь такую силу в видении, как Божественная сущность имеет эффект быть видимой.

Ответ на возражение 15. Существует тройной посредник как в телесном, так и в интеллектуальном видении. Первый посредник, с помощью которого предмет виден, и он совершенствует наше зрение, так что мы видим в общем без направления нашего зрения на конкретный предмет. Таков телесный свет в отношении телесного видения; и свет активного интеллекта в отношении пассивного интеллекта, поскольку этот свет посредник. Второй посредник – это свет, с помощью которого мы видим предметы, и это видимая форма, с помощью которой наш взгляд направлен на специальный предмет, например, по форме камня мы узнаем камень. Третий посредник, в котором предмет виден; когда кто-то, глядя на предмет, видит что-то еще. Таким образом, когда мы смотрим в зеркало, мы видим отражение в зеркале, и, глядя на образ, наше зрение приводится к вещи, представленной образом. В том отношении наш интеллект, зная эффект, ведется к источнику, или наоборот. Согласно небесному видению не будет третьего посредника, так, например, Бог будет узнаваем по образам других вещей, как происходит сейчас, по этой причине нам сказано смотреть как бы через стекло: не будет и второго посредника, потому что сущность Бога сама будет тем, чем наш интеллект увидит Бога. Будет только первый посредник, который возвысит наш интеллект. Так что будет возможно ему соединиться с несозданной субстанцией вышеизложенным способом. Это посредник не будет причиной знаний, чтобы служить, потому что оно не вмешивается в отношения знающего и предмета известного, но он будет давать знающему власть знать [*Cf. FP, Q [12], A [5]].

Ответ на возражение 16. Не говорится, что материальные создания будут видимы мгновенно, если только то, что в них в состоянии быть приведенными к соединению с видением, в соединении с ним. Они не способны быть в соединении с видением их сущности ввиду их материальности: следовательно, они видимы немедленно, когда их образ в связи с видением. Бог в состоянии обединиться с интеллектом с помощью Своей сущности: поэтому Он не будет виден мгновенно, пока Его сущность не объединилась с интеллектом: и это видение, которое мгновенно свершилось, называется «вид лица». Более того, образ материального предмета передается зрению в том же самом виде, в котором оно есть в предмете, хотя и не в соответствии с образом создания. Поэтому этот образ ведет прямо к другому предмету: ни один образ не может привести наш интеллект к Богу таким cпособом, как показано выше: и по этой причине сравнение неуместно.

Возражение 1. Представляется, что после Воскресения святые увидят Бога глазами тела. Потому что прославленный глаз имеет большую силу, чем тот, который не прославлен. Блаженный Иов увидел Бога своими глазами: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов. 42,5). Следовательно, больше сможет увидеть прославленный глаз и Бога в Его сущности.

Возражение 2. Далее, написано: «и я во плоти моей узрю Бога» (Иов. 19,26) [Вульгата: «моего Бога»]. Следовательно, на небе Бог будет виден глазами тела.

Возражение 3. Далее, Августин, говоря о зрении прославленных глаз, выражает следующее (De Civ. Dei XXII): «Большая сила будет в этих глазах, не для того, чтобы видеть остро, как некоторые змеи и орлы видят (какая бы острота зрения не была у этих животных, они могут видеть только материальные вещи), но чтобы видеть даже бестелесные предметы». Любая сила, которая способна познать нематериальные вещи, может быть возвышена, чтобы увидеть Бога. Следовательно, просвещенные глаза смогут увидеть Бога.

Возражение 4. Далее, несоответствие материальных и нематериальных вещей то же самое, что у нематериальных, и материальных. Нематериальный глаз может видеть материальные вещи. Следовательно, материальный глаз может видеть нематериальное: и, соответственно, следует такое же заключение.

Возражение 5. Далее, Григорий, комментируя слова «Он стал, но я не распознал вида его» (Иов. 4,16), говорит (Moral, V): «Человек, который охотно готов был подчиняться команде, становился духовным во плоти, и плотским в уме, согрешив». Став плотским умом, «он думает только о тех вещах, которые он рисует душе образами тела» (Moral, V). Следовательно, когда он будет духовным во плоти (что обещано святыи после Воскресения), он сможет даже во плоти увидеть духовные вещи. Соответственно, можно сделать то же заключение.

Возражение 6. Далее, человек может быть причислен к святым только одним Богом. Он получит блаженство не только душой, но и телом. Следовательно, Бог будет видим не только интеллекту, но и телу.

Возражение 7. Далее, даже если Бог присутствует в интеллекте Его сущностью, будет Он присутствовать и в чувствах, потому что Он будет «все во всем» (1Кор. 15,28). Он будет виден интеллектом через союз с Его сущностью. Следовательно, Он будет видим чувствам.

Этому противоречит, Амвросий, комментируя «явился ему ангел» (Лк. 1,11), говорит: «Бог не ищется глазами тела, не видим зрением, не обнимается прикосновением». Следовательно, Бог никаким образом не будет виден телесному чувству.

Далее, Иероним, комментируя «видел я Господа, сидящего» (Ис. 6,1) говорит: «Божественная природа не только Отца, но и Сына, и Святого Духа видима, но не плотскому глазу, но только глазам ума, о которых сказано: «Блаженны чистые сердцем"».

Далее, Иероним снова говорит (на высказывание Августина, Ep. CXLVII): «Нематериальная вещь невидима материальному глазу». Но Бог в вышей степени нематериален. Следовательно, и.т.д.

Далее, Августин говорит (De Videndo Deo, Ep. CXLVII): «Ни один человек не видел Бога, как Он есть в любое время, ни в этой жизни, ни в ангельской жизни, также как эти видимые вещи видятся материальным зрением». Ангельская жизнь – это жизнь блаженных, которой они будут жить после Воскресения. Следовательно, и.т.д.

Далее, согласно Августину (De Trin. XIV.), «сказано, что человек создан по образу Бога, ввиду чего он способен видеть Бога». Но человек в образе Божием относительно ума, но не тела. Следовательно, он увидит Бога умом, а не плотью.

Отвечаю: Вещь восприимчива к чувствам тела в двух направлениях, прямо и косвенно. Вещь восприимчива напрямую, если она может влиять прямо на телесные чувства. И вещь может напрямую действовать или в соответствии с чувством как таковым, или с особенным чувством как таковым. То, что действует прямо во втором случае, называется правильным чувствительным, например, цвет относительно света, и звук относительно слуха. Поскольку чувство как таковое использует орган тела, ничего не может войти в него, как только материальное, так как что бы ни вошло в вещь, входит по образу получателя. Следовательно, все чувствительные действуют в соответствии с чувством как таковым, согласно их важности/величине: и, соответственно, величина и все ее свойства, такие как движение, отдых, количество и другое подобное, называют обычным чувствительным, они также являются прямыми объектами чувства.

Косвенный предмет чувства – это предмет, который не действует в соответствии с чувством, ни как чувство, ни как особое чувство, но присоединяется к тем вещам, которые действуют в соответствии с чувством напрямую, например, Сократ, сын Диары, друг и тому подобное являются прямыми объектами знаний интеллекта во вселенной, и особенно объект когнитивной способности человека и оценочной способности в других животных. Внешнее чувство принимает такого рода вещи, хотя косвенно, когда познавательная способность (чья задача – знать напрямую эту известную вещь), из того, что воспринимается напрямую, понимает их сразу же и без сомнения или рассуждения (таким образом, мы видим, что человек жив, исходя из того, что он говорит), иначе чувство не воспринимает это даже косвенно.

Я говорю, что Бог никак не может быть видим глазами тела, или восприниматься чувствами, как то, что видимо напрямую, ни здесь, ни на небе. Если то, что принадлежит чувству, будет удалено из чувства, не будет никакого чувства, и подобным образом, если то, что принадлежит зрению как зрение будет удалено, не будет никакого зрения. Соответственно, видя, что чувство как чувство воспринимает величину, и зрение как чувство воспринимает цвет, невозможно для зрения воспринимать то, что не является ни цветом, ни величиной, пока мы не назовем это чувством двусмысленно. Поскольку зрение и чувство будут особенно одним и тем же в прославленном теле, как в непрославленном теле будет невозможно видеть Божественную сущность как предмет прямого видения; оно увидит ее как объект косвенного видения, потому что, с одной стороны, телесное зрение увидит славу Бога в телах, особенно в прославленных телах и больше всего в теле Иисуса Христа, и, с другой стороны, интеллект увидит Бога так ясно, что Бог будет восприниматься в вещах, видимых глазу тела, даже как жизнь воспринимается в речи. Хотя наш интеллект не увидит Бога, увидив Его создания, он увидит Бога в Его созданиях материально. На способ видеть Бога материально указывает Августин (De Civ. Dei XXII), это очевидно, если мы обратим внимание на его слова, он говорит: «Это правдоподобно, что мы увидим мирские тела нового неба и новой земли, чтобы увидеть ясно, что Бог присутствует везде, управляя всеми материальными вещами, не так как мы видим невидимые вещи Бога как понималось теми, которые сделаны, но когда мы видим людей... мы не верим, но видим, что они живут».

Ответ на возражение 1. Это высказывание Иова относится к духовному зрению, о чем апостол говорит: «И просветил очи сердца вашего» (Еф. 1,18).

Ответ на возражение 2. Этот отрывок не означает, что мы должны увидеть Бога глазами тела, но что во плоти мы увидим Бога.

Ответ на возражение 3. Этими словами Августин говорит как вопрошающий и условно. Это вытекает из того, что он говорил ранее: «Следовательно, они будут иметь разную силу, если они увидят нематериальную природу»: и далее он продолжает говорить: «Соответственно и большую силу» и.т.д., после он объясняется.

Ответ на возражение 4. Все знания вытекают из своего рода извлечения из содержания. Почему, чем больше материальная форма отделена от содержания, тем больше она является источником знания. Следовательно, форма, существующая в содержании, не является источником знания, в то время как форма, существующая в чувствах, есть источник знания, поскольку она отделена от содержания. Следовательно, духовный глаз, откуда трудность к знанию удалена, может увидеть духовный предмет: но из этого не следует, что материальный глаз, в котором когнитивная способность несовершенна, как участвующая в содержании, способен будет идеально знать нематериальные объекты знания.

Ответ на возражение 5. Хотя ум, который стал плотским/чувственным не может думать как только о чувствах, полученных от чувств, он думает о них нематериально. Подобным образом все, что зрение понимает, оно должно всегда предчувствовать/предвидеть это материально: следовательно, он не может знать вещи, которые он не может постигнуть материально.

Ответ на возражение 6. Блаженство – это совершенство человека как человека. И поскольку человек является человеком не через тело, но через душу, и тело существенно для человека, поскольку оно совершенствуется душой, следует, что блаженство человека не состоит главным образом иначе, чем в действии души, и переходит от души к телу как своего рода наводнение, как объяснялось выше (Q [85], A [1]). И еще наше тело будет иметь определенное блаженство при виде Бога в разумных созданиях: и особенно в теле Иисуса Христа.

Ответ на возражение 7. Интеллект может воспринимать духовные вещи, в то время как глаза тела не могут. Следовательно, интеллект будет способен знать Божественную природу, объединившись с ней, но глаза тела не смогут.

Возражение 1. Представляется, что святые, видя Бога в Его сущности, увидят все, что Бог видит в Себе. Как говорит Исидор (De Sum. Bon. 1.): «Ангелы знают все вещи в мире Бога, до того, как они случаются». Святые уподобятся ангелам Божиим (Мф. 22,30). Следовательно, святые также в видении Бога увидят все вещи.

Возражение 2. Далее, Григорий говорит (Dial. IV.): «Поскольку все видит Бог с равной ясностью, что они не знают, кто знает Его, Который знает все вещи?», и он ссылается на блаженных, которые видят Бога в Его сущности. Следовательно, те, кто видит Бога в Его сущности, знает обо всех вещах.

Возражение 3. Далее, утверждается в De Anima (III, text. 7), что «когда интеллект понимает величайшие вещи, тем более он может понимать меньшие вещи». Бог является величайшим из всех разумных. Следовательно, способность/сила интеллекта значительно увеличивается за счет понимания Бога. Следовательно, интеллект, видя Бога, понимает все вещи.

Возражение 4. Далее, интеллект не мешает понять вещь, за исключением превосходства над ней. Никакое создание не превосходит интеллект, который понимает Бога, поскольку, как говорит Григорий (Dial. II.), «для души, которая видит своего Создателя, все создания кажутся маленькими». Следовательно, те, которые видят Бога в Его сущности, знают все вещи.

Возражение 5. Далее, каждая пассивная сила, которая не превращается в действие, является несовершенной. Так пассивный интеллект человеческой души – это сила, которая пассивна к знанию всех вещей, поскольку «пассивный интеллект – это то, где все в потенциальности» (De Anima III, text. 18). Если тогда, в этом блаженстве, было бы невозможно понимать все вещи, оно осталось бы несовершенным, что является абсурдом.

Возражение 6. Далее, тот, кто смотрит в зеркало, видит вещи, которые в нем отражаются. Так, все вещи отражаются в Слове Бога, как в зеркале, потому что Он есть вид и образ всего. Следовательно, святые, которые видят Слово в Его сущности, видят все созданные вещи.

Возражение 7. Далее, согласно Книге притчей Соломоновых «а желание праведников исполнится» (Притч. 10,24). Справедливое желание знать все вещи, поскольку «все люди желают знать от природы», и слава не покончит с природой. Следовательно, Бог наградит их способностью знать все вещи.

Возражение 8. Далее, незнание – это одно из наказаний настоящей жизни [*Cf. FS, Q [85], A [3]]. Все наказание будет удалено у святых с помощью славы. Следовательно, все неведение будет удалено и, соответственно, они будут знать все.

Возражение 9. Далее, блаженство святых пребывает в их душе раньше, чем в теле. Тела святых будут изменены при прославлении подобно телу Иисуса Христа (Фил. 3,21). Следовательно, их души будут совершенны в подобии душе Иисуса. Душа Христа видит сейчас все вещи в Слове. Следовательно, все души святых также будут видеть все вещи в Слове.

Возражение 10. Далее, интеллект как чувства знает обо всех вещах, об образе которых он информирован. Божественная сущность показывает вещь намного яснее, чем любой другой образ. Следовательно, поскольку в этом блаженном видении Божественная сущность принимает форму нашего интелекта, представляется, что святые, видя Бога, будут видеть все.

Возражение 11. Далее, толкователь говорит, что «если активный интеллект был бы формой пассивного интеллекта, мы бы понимали все вещи» (De Anima III). Божественная сущность представляет все вещи более четко, чем активный интеллект. Следовательно, интеллект, который видит Бога в Его сущности, знает все вещи.

Возражение 12. Далее, низшие ангелы просвещаются высшими о тех вещах, о которых они не знают, по той причине, что они не знают обо всех вещах. После дня Страшного Суда один ангел не будет просвещать другого ангела; потому что всякое превосходство прекратится, как толкование замечает «А затем конец …когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1Кор. 15,24) и.т.д. Следовательно, низшие ангелы будут знать о всех вещах, и по этой же причине все другие святые, которые увидят Бога в Его сущности.

Этому противоречит, Дионисий говорит: «Высшие ангелы очищают низших ангелов от незнания» (Hier. Eccles.VI). Низшие ангелы видят Божественную сущность. Следовательно, ангел, видя Божественную сущность, может не знать определенные вещи. Но душа не увидит Бога совершеннее, чем ангел. Следовательно, души, видя Бога, не увидят все вещи.

Далее, только один Христос имеет дух «не мерою» (Ин. 3,34). Именно Господь имеет дух без меры, знает все вещи в Слове: поэтому сказано там же, что «Отец… все дал в руку Его» (Ин. 3,35). Следовательно, никто, только Иисус Христос способен знать все вещи в Слове.

Далее, чем идеальнее известен источник, тем больше известно его воздействие. Некоторые из тех, кто видит Бога в Его сущности, будут знать Бога более совершнно, чем другие. Следовательно, некоторые будут знать больше вещей, чем другие, и, соответственно, каждый не будет знать все.

Отвечаю: Бог, видя свою сущность, знает обо всех вещах, которые есть. Которые будут и которые были: и Ему дано знать эти вещи с помощью Его «знания о видении», потому что Он знает их, как будто они присутствовали, наподобие в материальном видении. Более того, видя эту сущность, Он знает все, что Он может сделать, хотя Он этого никогда не делал, и, может, никогда не будет делать: и еще Он не знает Свою власть идеально, поскольку власть не может быть известна, пока неизвестен ее объект: и это называется Его «наукой» или «знанием простого интеллекта». Невозможно для созданного интеллекта, видя Божественную сущность, знать все, что Бог может сделать, потому что, чем совершеннее известен источник, тем больше вещей в нем известны; таким образом, в одном источнике демонстрации, тот, кто быстр интеллектуально, видит больше выводов, чем тот, который медленно соображает. Поскольку величина Божественной силы измеряется согласно тому, что она в состоянии сделать. Если бы интеллект видел в Божественной сущности все, что Бог может делать, его совершенство в понимании приравнивалось бы по величине Божественной силе в отношении оказания воздействия, и, таким образом, он бы понимал Божественную силу, что невозможно для любого созданного интеллекта сделать это. И есть созданный интеллект, а именно, душа Иисуса Христа [*Cf. TP, Q [16], A [2]], которая знает в Слове все, что знает в силу его знания о видении. Но относительно других, которые видят Божественную сущность, существует два мнения. Некоторые говорят, что все, кто видят Бога в Его сущности, видят все, что Бог видит с помощью знания о видении. Это, тем не менее, противоречит тому, что говорят святые отцы, которые придерживаются мнения, что ангелам неизвестны некоторые вещи; очевидно, что согласно вере все ангелы видят Бога в Его сущности. В то время как другие говорят, что другие, чем Христос, хотя они видят Бога в Его сущности, не видят все то, что видит Бог, потому что они не понимают Божественную сущность. Поскольку невозможно, что тот, кто знает источник, должен знать все его эффекты, пока он не поймет этот источник: и это не способность созданного интеллекта. Соответственно, те, которые видят Бога в Его сущности, каждый видит в Его сущности больше вещей, поскольку он видит Божественную сущность намного яснее: и, следовательно, он способен проинформировать другого относительно этих вещей. Таким образом, знание ангелов и других душ святых могут увеличиваться вплоть до дня Страшного Суда, даже если другие вещи относятся к случайной награде. Но после суда они прекратят увеличиваться, потому что будет последнее состояние вещей, и в этом состоянии будет невозможно всем знать все, что Бог знает с помощью Своего знания о видении.

Ответ на возражение 1. Высказывание Исидора, что «ангелы знают в Слове все вещи до того, как они произойдут», не может относиться к тем вещам, которые Бог знает только в силу знания о простом интеллекте, потому что эти вещи никогда не произойдут; но оно может относиться к тем вещам, которые Бог может знать только с помощью знания о видении. Даже о тех он не говорит, что все ангелы знают их всех, но, возможно, некоторые знают; и что даже те, кто знает, не знают обо всем идеально. Поскольку в одной и той же вещи существует много интеллектуальных аспектов для рассмотрения, такие как его различные свойства и отношения с другими вещами: и, возможно, что пока одна вещь известна одновременно двоим, один из них понимает больше аспектов, и один узнает об этих аспектах от других. Следовательно, Дионисий говорит, что «низшие ангелы узнают от высших ангелов интеллектуальные аспекты вещей» (Div. Nom. IV). Отсюда не следует, что даже ангелы, которые знают все создания, способны видеть все, что может быть понято в них.

Ответ на возражение 2. Следует из высказывания Григория,что блаженное видение является достаточным, чтобы увидеть все вещи со стороны Божественной сущности, которое является посредником, с помощью которого один видит, и Бог видит все вещи. Все те вещи, тем не менее, которые не видны, относятся к недостатку созданного интеллекта, который не понимает Божественную сущность.

Ответ на возражение 3. Созданный интеллект видит Божественную сущность не в соответствии с образом этой же сущности, но в соответствии со своим собственным образом, который ограничен. Следовательно, его сила в знании нуждается в безграничном увеличении по причине этого видения, чтобы быть в состоянии знать о всех вещах.

Ответ на возражение 4. Неправильное знание вытекает не только из избытка или недостатка знания об объекте познания относительно интеллекта, но также из факта, что аспект познаваемости не объединен с интеллектом: таким образом, иногда зрение не видит камень по причине того, что образ камня не соединен с ним. И хотя Божественная сущность, которая есть вид всех вещей, объединена с интеллектом тех, кто видит Бога, она объединена не как вид всех вещей, но как вид некоторых и тем больше, поскольку они видят Божественную сущность полнее.

Ответ на возражение 5. Когда пассивная сила воспринимается несколькими совершенствами, чтобы, если она должна быть усовершенствована своим максимальным совершенством, не говорится, что должна быть несовершенной, хотя она испытывает недостаток некоторых предыдущих расположений. Все знания, которыми созданный интеллект совершенствуется, направлены на познание Бога как его конец. Следовательно, те, которые видят Бога в Его сущности, даже если больше ничего не знают, будут иметь совершенный интеллект: и их интеллект более совершенен не посредством знания о чем-то еще, что вне Его, но потому что они видят Его наиболее полно. Следовательно, Августин говорит: «Несчастен человек, который, зная всё» (а именно создания), «не знает Тебя; блажен, кто знает Тебя, даже если он не знает ничего другого. И кто знает и Тебя, и их не счастливее их, но Тобой только» (Confession, V.).

Ответ на возражение 6. Это зеркало имеет волю: и даже если Он покажет Себя тому, кому Он захочет, покажет ли Он в себе все, что угодно. Не может быть никакого сравнения с материальным зеркалом, поскольку это не в его власти быть видимым или невидимым.

Мы также можем ответить, что в материальном зеркале и объект и зекрало видятся в соответствующем образе; хотя зеркало видится посредством образа, получаемого от самой вещи, в то время как камень видится посредством соответствующего образа, отраженного в других вещах, где причина увидеть одно есть причина увидеть другое. Но в несозданном зеркале вещь видится посредством формы зеркала, также как и эффект виден посредством образа источника и наоборот. Соответственно, не следут, что кто бы ни видел вечное зеркало, видит все вещи, которые отражаются в этом зеркале: поскольку тот, кто видит источник, необязательно видит все его воздействия, пока он не поймет источник.

Ответ на возражение 7. Желание святых знать все вещи будет исполнено тем, что они увидят Бога, как и их желание обладать всеми хорошими вещами будет осуществлено за счет обладания Богом. Поскольку Богу достаточно любви, в которой Он имеет совершенную добродетель, и, обладая им, мы обладаем всеми добродетелями, так что видение Его является остаточным для интеллекта: «Господи! Покажи нам Отца и довольно для нас» (Ин. 14,8).

Ответ на возражение 8. Незнание обозначает недостаток и, таким образом, это наказание, так как в этом смысле незнание – это незнание вещей, знание которых – это обязанность или необходимость. Святые на небе не будут в неведении о любых вещах. Иногда, тем не менее, незнание рассматривается в широком смысле, в значении всякого рода незнания: и, таким образом, ангелы и святые на небе будут в неведении о некоторых вещах. Следовательно, Дионисий говорит, что «ангелы будут очищены от их незнания» (Div. Nom. IV). В этом смысле незнание – это не наказание, но недостаток. Нет необходимости положить конец всем подобным дефектам с помощью славы: таким образом, мы можем сказать, что это был дефект в папе римском Линусе, он не достиг славы апостола Петра.

Ответ на возражение 9. Наше тело будет соответствовать телу Иисуса Христа в славе, по подобию, но не по равенству, поскольку оно будет наделено ясностью/прозрачностью как и тело Христа, но не в равной степени. Подобным образом наша душа будет иметь славу по подобию души Иисуса Христа, но не по равенству: таким образом, она будет иметь знания, как и душа Иисуса, но не настолько, чтобы знать все, что знает душа Господа.

Ответ на возражение 10. Хотя Божественная сущность есть во всех познаваемых вещах, она не будет объединяться с каждым созданным интеллектом, поскольку она вид всего. Следовательно, возражение ничего не доказывает.

Ответ на возражение 11. Активный интеллект – это форма, пропорциональная пассивному интеллекту, как пассивная сила содержания пропорциональна силе природного посредника, так все то, что принадлежит пассивной силе содержания, находится в автивной силе активного интеллекта или природного посредника. Соответственно, если активный интеллект становится формой пассивного интеллекта, последний должен знать все те вещи, к которым сила активного интеллекта тянется. Но Божественная сущность не является формой, пропорциональной нашему интеллекту в этом смысле. Следовательно, сравнение неуместно.

Ответ на возражение 12. Ничего не мешает сказать нам, что после Страшного суда, когда слава людей и ангелов будет доведена до совершенства/завершена раз и навсегда, все праведники будут знать все, что Бог знает знанием о видении, не все увидят все в Божественной сущности. Тем не менее, душа Иисуса Христа будет видеть ясно все вещи, так же как она видит их сейчас; в то время как другие увидят большее или меньшее количество вещей в соответствии со степенью чистоты, которой они познают Бога: и, таким образом, душа Иисуса Хритса просветит все другие души в отношении тех вещей, которые Он видит в Слове лучше, чем другие. Следовательно, написано: «Слава Божия осветила город Иерусалим [*Вульгата: «осветила его»], и светильник его – Агнец» (Откр. 21,23). Подобным образом высшие души просветят низшие, не новым светом, чтобы увеличить знания низших, но с помощью продолжительного просветления; таким образом, мы можем понять, что солнце осветит атмосферу в состоянии покоя. Следовательно, написано: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12,3). Утверждение о превосходстве чинов, которое прекратится, относится к их настоящему служению относительно нас, как ясно из того же толкования.