Вопрос 82-й. О состоянии блаженных после их воскресения (В четырех пунктах).

Теперь мы должны рассмотреть вопрос о состоянии, в котором воскреснут достигшие блаженства, а именно: 1) нечувствительность их тел; 2) тонкость их тел (В. 83); 3) быстрота их тел (В. 84); 4) прозрачность их тел (В. 85). Под первым заголовком мы имеем следующие четыре пункта для выяснения: 1) Воскреснут ли святые нечувствительными в теле? 2) Будут ли они все одинаково нечувствительны? 3) Сделает ли эта нечувствительность прославленные тела не имеющими чувств? 4) Будут ли после воскресения все чувства святых в акте?

То, что тела святых после воскресения не будут нечувствительными, представляется из следующего:

Возражение 1. Все смертное является чувствующим. Человек и после воскресения будет смертным разумным животным, ибо таково определение человека, которое никогда не отделится от него. Поэтому тело воскресших будет чувствительным.

Возражение 2. Все то, что находится в потенции к форме другой вещи, чувствительно в отношении к чему-то еще, ибо это есть то, что имеет в виду Аристотель под понятием чувствительности к другой вещи («Зарождение и Разрушение»). Тела святых будут в потенции к форме другой вещи после воскресения, так как материя, в соответствии с тем, что она находится в одной какой-было форме, не теряет своей потенции к другой форме. Тела святых после воскресения будут иметь материю совместно со стихиями, потому что они будут воссозданы из той же самой материи, из которой они теперь составлены. Поэтому они будут в потенции к другой форме, и, тем самым, они будут чувствительными и восприимчивыми.

Возражение 3. Согласно Аристотелю (там же) противоположности имеют естественную склонность быть активными и пассивными друг к другу. Тела святых после воскресения будут составлены из противоположностей, а поэтому они будут восприимчивыми или способными чувствовать и страдать.

Возражение 4. Как было сказано выше (В. 80, п. 3), в человеческом теле его кровь и прочие влажности воскреснут. Болезни и подобные этому страдания возникают в теле благодаря антипатии влажностей. Поэтому тела святых после воскресения будут способными чувствовать и страдать.

Возражение 5. Действительно существующий дефект более несовместим с совершенством, чем дефект потенциальный. Способность чувствовать и страдать означает только потенциальный дефект. Поскольку в телах святых будут после воскресения некоторые действительно существующие дефекты, такие, как рубцы ран у мучеников, также как они были у воскресшего Христа, то, по-видимому, их совершенство не пострадает, если мы примем за достоверное, что их тела будут восприимчивыми, т.е. способными чувствовать и страдать.

Этому противоречит то, что все способное чувствовать и страдать, является разрушаемым или тленным, потому что увеличение страдания кончается потерей субстанции. Тела же святых после воскресения будут не разрушаемыми, по сказанному: «сеется в тлении, восстает в нетлении» (1Кор. 15:42). Поэтому они будут не способными страдать.

Далее мы знаем, что более сильное не восприимчиво к более слабому. Но никакое тело не будет сильнее тела святых, ибо о нем сказано так: «сеется в немощи, восстает в силе» (1Кор. 15:43). Следовательно, тела святых после воскресения будут неспособными чувствовать и страдать.

Отвечаю: Мы говорим о чем-либо, как о воспринимающем действие, двояко. Во-первых, в широком смысле слова и тогда всякое восприятие, как получение чего-либо, называется пассивным состоянием, в противоположность активному, – будет ли получаемая вещь соответствовать получателю и совершенствовать его, или она будет противной ему и будет разрушать его. О прославленных телах не говорится, как о неспособных чувствовать или воспринимать через удаление этого рода пассивного состояния, так как ничто, присущее совершенству, не должно быть удалено от них. Во-вторых, мы употребляем выражение «воспринимающий действие», в смысле «страдающий», и к этому пониманию относится определение Дамаскина, который сказал, что страдание «есть движение противное природе» («О пр. вере» ПГ 94, 941). Поэтому правильное, умеренное движение сердца называется его действованием, а неумеренное – страданием. Причина этого в том, что все то, что принимает действие, или выносит что-либо, приближается до границ действующего фактора, поскольку он уподобляет принимающего действие самому себе, так что этот принимающий, как таковой, выходит выше своих собственных границ, внутри которых он был заключен. Поэтому, понимая восприятие действия в этом собственном смысле, можно сказать, что в телах святых после воскресения не будет потенциальности в отношении страдания, благодаря чему об их телах и говорится, что они не способны страдать.

Однако причина этой неспособности страдать определяется различно различными мыслителями. Некоторые приписывают эту неспособность состоянию стихий, которое после воскресения будет отлично от теперешнего. Эти мыслители говорят, что стихии тогда сохранятся в отношении субстанции, но они будут лишены их активных и пассивных (т.е. воспринимающих) качеств. Но такое мнение не представляется истинным, потому что активные и пассивные качества относятся к совершенству стихий, так что если бы стихии были восстановлены без них в теле воскресшего человека, то они были бы менее совершенны, чем они есть теперь. Кроме того, поскольку эти качества являются надлежащими акциденциями стихий, будучи обусловленными их формой и материей, то представлялось бы в высшей степени абсурдным удаление следствия при сохранении его причины.

Поэтому другие говорят, что качества сохраняются, но лишенными их собственных доказательностей, причем, по данному мнению, это будет сделано Божественной силой для сохранения человеческого тела. Однако все это мнение представляется несостоятельным, так как действие и восприятие действия активных и пассивных качеств необходимо для смешения элементов или стихий, и в соответствии с тем, что одно или другое имеет прежде всего, или преобладает, – смешанные тела различаются в их собственных телесных составах, и это должно относиться и к телам, которые воскреснут, ибо и они будут иметь плоть и кости и другие части, а они все требуют различной телесной структуры или состава. Кроме того, в соответствии с этим, невосприимчивость к страданию не могла бы быть одним из их дарований, потому что она означала бы не состояние в невосприимчивой субстанции, но только внешнюю предупредительную меру в отношении страдания, а именно действие силы Бога, которая может произвести тот же эффект в человеческом теле и в земной жизни.

Поэтому другие говорят, что в самом теле будет тогда нечто, препятствующее страданию прославленного тела, а именно природа пятого или небесного тела¹. Это пятое тело (или стихия) входит по данному мнению, в состав человеческого тела, в целях сочетания стихий в гармоническое целое, с тем, чтобы им быть надлежащей материей для разумной души, но в земной жизни, т.е. до воскресения, человеческое тело чувствительно к страданию, в то время как в воскресении природа пятого тела будет преобладающей, так что человеческое тело сделается нечувствительным к страданию по подобию небесного тела. Но это мнение не выдерживает критики, потому что пятое тело не входит материально в состав человеческого тела, как было показано выше (Св. Фома «Yn. sent.» Ср. Часть Первая, В. 91, п. 1, отв. 2). Кроме того, нелепо говорить, что природная сила, такая, как сила небесного тела должна наделять человеческое тело свойством или особенностью состояния славы, а именно нечувствительностью к страданию прославленного Богом тела, в то время как апостол только Христу приписывает эту власть преображения человеческого тела, потому что «каков небесный, таковы и небесные» (1Кор. 15:48) и Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Фил. 3:21). А небесная природа не может проявить такую власть и силу над человеческим телом, чтобы снять с него стихийную его природу, чувствительную к страданию по причине ее сущностных составных частей.

Таким образом, мы должны говорить по-иному, а именно, что всякое страдание является результатом действующего фактора превозмогающего того, кто является принимающим это действие, ибо иначе, т.е. если бы не было этого превозмогания, действующий фактор не довел бы принимающего действия или выносящего что-либо, до его собственных границ. Но для действующего фактора невозможно превозмочь, т.е. превысить силы принимающего действия иначе, как через ослабление власти, которую форма принимающего действие имеет над его материей, если мы говорим о том восприятии чувств, которое противно природе, а именно об этом мы сейчас и говорим, ибо материя не подчиняется одной из двух противоположностей иначе, как через прекращение или, по крайней мере, через уменьшение той власти, которую другая противоположность имеет над нею. А после воскресения человеческое тело и все, что оно содержит, будет совершенно подчинено разумной душе, также как сама душа будет совершенно подчинена Богу.

Поэтому для прославленного после воскресения тела будет невозможным находиться в подчинении какому-либо изменению, противному тому расположению, посредством которого оно совершенствуется душой. И, тем самым, эти прославленные тела будут нечувствительны к страданию.

Ответ на возражение 1. Как сказал Ансельм Кентерберийский, «понятие «смертного» включено было в определение философами человека потому, что они не верили, что весь человек мог бы быть когда-либо бессмертным» («Почему Бог-человек» ПЛ 158, 411), а это неверие их объясняется тем, что они не имели опытного восприятия человека иначе, как в этом земном состоянии смертного человечества.

Или же на это возражение мы можем сказать следующее. Так как согласно Аристотелю («Метаф.»), сущностные различия нам неизвестны, то мы иногда употребляем акцидентальные различия для того, чтобы обозначить сущностные различия, от которых происходит различия акцидентальные. Поэтому понятие «смертный» включено в определение человека не потому, что «смертность» является сущностным для человека, но потому, что для человека является сущностными то, что вызывает и обусловливает чувствительность к страданию и смертность в этой земной жизни, а именно составление в человеке противоположностей, которое после воскресения не будет вызывать этого из-за триумфа души над телом.

Ответ на возражение 2. Потенция может быть двоякая: связанная и свободная, и это относится не только к активной, но также и к пассивной потенции. Ибо форма связывает потенцию материи определением ее к одной вещи, и именно так форма побеждает материю. А поскольку в разрушаемых вещах форма не совершенно побеждает материю, она не может вполне связать ее, так, чтобы помешать ей в восприятии или получении иногда расположения противного форме через некоторое пассивное или страдательное состояние. Но в святых после воскресения душа будет иметь полную власть над телом и для души будет совершенно невозможно потерять эту власть, потому что она, в свою очередь, будет неизменно подчинена Богу, чего не было в состоянии невинности прародителей. Следовательно, тела (спасенных) после воскресения будут сохранять субстанциально ту же самую потенцию, какую они имеют теперь к другой форме, но эта потенциальность останется связанной триумфом разумной души над телом, так что оно никогда не будет затронуто страданием.

Ответ на возражение 3. Стихийные качества или свойства тела являются орудиями души, как об этом сказал Аристотель («Душа»), ибо жар огня в теле животного направляется в акте питания силой души. Когда главный действующий фактор является совершенным и когда в его орудии нет дефектности, тогда никакого действия не исходит от этого орудия иначе, как в соответствии с расположением главного действующего фактора. Поэтому в телах святых после воскресения от стихийных качеств не будет исходить никакого действия или пассивного состояния, противного расположению души, которое имеет в виду сохранение тела.

Ответ на возражение 4. Согласно Августину, «Божественная сила способна удалить те качества или свойства, которые хочет удалить Бог, из видимого и материального тела, сохраняя при этом другие качества» («Письма» ПЛ 33, 943). Поэтому, также как Он в некотором отношении лишил пламя Халдейской печи силы обжигать и жечь, так что тела трех отроков пребывали в этом пламени без вреда для себя (Дан. 3:94), в то время как в другом отношении это качество огня сохранялось, поскольку это пламя пожирало дрова, – так Он отстранит чувствительность и способность страдать от влажностей или влаг человеческого тела, оставляя при этом их природу неизменяемой. В данном пункте было объяснено, как это осуществляется.

Ответ на возражение 5. Поскольку рубцы от ран означают какой-то дефект, их не будет у святых после воскресения, также как их не было у Христа, но они будут как знаки самой твердой добродетели, которой пострадали святые за правду и веру, так что наличие этих рубцов будет увеличивать радость и их собственную и других святых (Ср. Часть Третья, В. 54, п. 4, отв. 3). Поэтому Августин говорит: «Мы чувствуем неописуемую любовь к блаженным мученикам и жаждем увидеть рубцы от ран на их телах, от тех ран, которые они понесли за имя Христово. Может быть, мы и увидим их, ибо эти рубцы сделают их (в будущей жизни) еще более славными. В них будет сиять некая красота, – красота, находящаяся на теле, но не тела, а добродетели» («О гр. Бож.» ПЛ 41,782). Однако те мученики, которые были искалечены и лишены своих членов, не будут в воскресении мертвых без них, ибо это им сказано: «и волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21:19).

То, что все они будут одинаково нечувствительны к страданию, представляется из следующего:

Возражение 1. В церковном толковании на слова апостола «сеется в тлении...» (1Кор. 15:42) сказано, что все будут иметь одинаковый иммунитет от страдания (ПЛ 191, 1687). Дар нечувствительности к страданию и есть иммунитет от него. Поэтому все будут одинаково нечувствительны к страданию.

Возражение 2. Отрицания не подчинены понятию чего-то большего или чего-то меньшего. Нечувствительность есть отрицание или отсутствие чувствительности. Поэтому нечувствительность не может быть в одном носителе большей, чем в другом.

Возражение 3. Что-либо является более белым, если оно имеет меньше примесей черного. Во всех телах святых не будет никакой примеси чувствительности к страданию, а поэтому все они будут одинаково к нему нечувствительны.

Этому противоречит то, что награда должна быть пропорциональна заслуге. Некоторые святые были более великими по заслуге, чем другие, а поэтому, поскольку нечувствительность есть награда, она, по-видимому, в одних будет большей, чем в других. Затем, мы знаем, что нечувствительность к страданию тел святых имеет соотношение с просветленностью этих тел. Но просветленность тел после воскресения не будет одинаковой согласно 1Кор. 15:41, а поэтому и нечувствительность не будет одинаковой во всех.

Отвечаю: Нечувствительность может быть рассматриваема двояко: или в ней самой, или в отношении ее причины. Если ее рассматривать в ней самой, то, поскольку она означает простое отрицание или отсутствие, она не подчиняется понятию чего-то большего или меньшего, но будет одинаковой у всех праведников.

С другой стороны, если мы ее рассматриваем в отношении ее причины, то так она будет более значительной в одном лице, чем в другом. Ее причина есть владычество души над телом, а это владычество обусловлено неизменяемым наслаждением души Богом. Следовательно, у того, кто будет наслаждаться Богом более совершенно, будет более великая причина нечувствительности к страданию.

Ответ на возражение 1. Данное церковное толкование рассматривает нечувствительность в ней самой, а не в отношении к ее причине.

Ответ на возражение 2. Хотя отрицания и отсутствия, рассматриваемые в них самих, не увеличиваются и не уменьшаются, однако они подчиняются увеличению и уменьшению в отношении их причины. Так о каком-либо месте говорится как о более темном из-за того, что оно имеет больше препятствий для прохождения света.

Ответ на возражение 3. Некоторые вещи увеличиваются не только через удаление от их противоположности, но также через приближение к своему пределу. Именно так увеличивается свет. Поэтому и нечувствительность будет более значительной у одного, чем у другого, хотя ни в ком не останется чувствительности к страданию.

То, что нечувствительность к страданию исключает в прославленных телах всякое чувство и ощущение, представляется из следующего:

Возражение 1. Согласно Аристотелю «чувство есть своего рода страдание» («Душа»). Но прославенное тело будет нечувствительно или невосприимчиво к страданию, а поэтому оно не будет иметь действенного чувства.

Возражение 2. Природное изменение предшествует духовному, так же как природное бытие предшествует мысленному бытию. Прославленные тела по причине их нечувствительности к страданию, не будут подчинены природному изменению. Поэтому они не будут подчинены и духовному изменению, которое необходимо сопровождает чувство.

Возражение 3. Всякий раз, когда чувство входит в акт, возникает новое суждение или оценка вместе с новым восприятием. Но после воскресения не будет никакого нового суждения или оценки, потому что, как сказал Августин, «наши мысли тогда не будут изменчивыми» («О Тр.» ПЛ 42, 1079). Поэтому тогда не будет действенного чувства.

Возражение 4. Когда одна из способностей или сил души находится в акте, акты других способностей менее сильны или интенсивны. После воскресения душа будет вся погружена в акте своей созерцательной силы, так как будет пребывать в созерцании Бога. Поэтому душа не будет иметь тогда какого бы то ни было действенного чувства.

Этому противоречит написанное: «и узрит Его всякое око» (Апок. 1:7). Следовательно, тогда будет существовать и в прославленных телах действенное или актуальное чувство. Кроме того, согласно Аристотелю, «одушевленное отличается от неодушевленного чувством и движением» («Душа»). Тогда будет существовать подлинное движение, так как люди «во время воздаяния им воссияют как искры, бегущие по стеблю» (Прем. 3:7). Поэтому тогда будет также и актуальное чувство или ощущение. Все согласны в том, что в прославленных телах будет существовать какое-то чувство, так как иначе эта телесная жизнь святых после воскресения была бы более похожа на сон, чем на бодрствование, а сон не соответствует совершенству их состояния, потому что во сне сенсибельное тело не находится в максимальном акте жизни, по каковой причине Аристотель определяет сон как «полу-жизнь» («Этика»). Но в отношении образа чувствования мнения разделяются.

Отвечаю: Некоторые считают, что прославленные тела будут нечувствительными и, следовательно, невосприимчивыми к незаконным впечатлениям, причем невосприимчивыми к ним гораздо меньше, чем небесные тела, потому что они будут иметь действенные чувства не через восприятие образов от сенсибельностей, но через эманацию образов. Но это невозможно, так как после воскресения видовая природа останется тою же самой в человеке и во всех его частях, природа же чувства должна быть пассивной способностью, как это доказал Аристотель («Душа»), так что если бы святые после воскресения должны были иметь чувство посредством эманации, а не посредством восприятия образов, то чувство в них было бы не пассивной, но активной способностью, и, таким образом, оно не было бы в видовом отношении тем же самым чувством, как оно есть теперь, но оно было бы какой-то другой способностью, им дарованной, ибо как материя никогда не становится формой, так пассивная способность никогда не делается активной способностью.

Поэтому другие говорят, что чувства будут тогда актуализироваться восприятием образов не от внешних сенсибельностей, но через излияние от высших способностей или сил души, так что как теперь высшие способности воспринимают от низших, так тогда, наоборот, низшие способности будут воспринимать или получать от высших. Но этот образ восприятия не будет иметь результатом реальное чувство, потому что каждая пассивная способность определена, в соответствии с ее видовым характером, к какому-то особому активному началу или принципу, так как способность как таковая несет в себе отношение к тому, в отношении чего о ней говорится как о способности. Поэтому, так как надлежащий активный принцип во внешнем чувствовании есть какая-то вещь, существующая вне души, а не понятие этого или внутреннее слово, существующее в воображении или разуме, то, если орган чувства будет приводим в движение не внешними вещами, но воображением или другими высшими способностями, – не будет существовать истинного чувствования. Поэтому-то мы не говорим, что сумасшедшие или какие-либо другие, лишённые разума люди (в которых существует как раз такой вид излияния образов к органам чувств из-за сильного влияния воображения) имеют истинные чувства, но мы говорим, что это только им представляется, что они их имеют.

Поэтому мы должны сказать вместе с другими, что чувство в прославленных телах будет результатом (правильного) восприятия вещей, находившихся вне души. Однако должно быть отмечено, что органы чувства изменяются от вещей, находящихся вне души, двояко. Во-первых, природным изменением, а именно когда орган получает расположение посредством того же самого природного свойства или качества как и вещь, находящаяся вне души, та вещь, которая действует на этот орган, например, когда рука согревается прикосновением к горячему предмету, или делается благоухающей от контакта с благоухающим предметом. Во-вторых, – духовным изменением, как когда сенсибельное качество воспринимается в орудии (чувствования) в соответствии с духовным образом бытия, а именно когда воспринимается образ или идея качества, а не само качество. Так зрачок получает образ белизны и, однако, сам не делается белым. Таким образом, первое восприятие, собственно говоря, не обуславливает само по себе чувства, потому что чувства воспринимают образы в материи, но без материи, т.е. вне материального бытия, которое образ имеет вне души. Это первое восприятие изменяет природу воспринимающего лица, потому что в этом случае качество принимается человеком или воспринимается им в соответствии с материальным бытием качества. Следовательно, не этот род восприятия будет в прославленных телах, но второй, который сам по себе обуславливает актуальное чувствование, без изменения природы воспринимающего лица.

Ответ на возражение 1. Как уже было объяснено, этим восприятием, которое имеет место в актуальном чувстве, и которое есть не что иное, как вышеуказанное принятие образа, тело не выводится из природного качества, но духовно совершенствуется. Тем самым нечувствительность к страданию прославленных тел не исключает этого рода чувствования.

Ответ на возражение 2. Всякий носитель пассивного состояния воспринимает действие действующего фактора в соответствии со своим образом. Поэтому, если вещь естественно приспособлена к тому, чтобы быть изменяемой активным началом природным и духовным изменением, – природное изменение предшествует духовному изменению, также как природное бытие предшествует мысленному бытию. Если, однако, вещь приспособлена естественно к тому, чтобы быть изменяемой только духовным изменением, из этого нельзя сделать вывод, что она изменяется и природно. Например, воздух восприимчив к цвету несоответственно своему природному бытию, но только соответственно своему духовному бытию, а поэтому только в этом отношении он и изменяется. А, с другой стороны, неодушевленные тела изменяются сенсибельными качествами только природно, а не духовно. Но в прославленных телах не может быть какого-либо природного изменения, и, следовательно, в них будет только духовное изменение.

Ответ на возражение 3. Также как после воскресения будет новое восприятие образов в органах чувств, так тогда будет и новое суждение или оценка в общем чувстве. Но тогда не будет никакого нового суждения в части интеллекта, также как это и теперь происходит с тем, кто видит то, что он уже знал и видел перед этим. И слова Августина о том, что «наши мысли не будут тогда изменчивыми», относятся к мыслям интеллектуальной части, а поэтому не являются возражением по данному пункту.

Ответ на возражение 4. Когда одна из двух вещей есть типичный образец другой вещи, тогда внимание души к одной не препятствует и не уменьшает ее внимание к другой. Так, врач, исследуя мочу, не менее, не более способен держать в памяти правила и указание своей науки, касающиеся цвета мочи. Так как Бог воспринимается святыми как образ всех вещей, которые будут совершены или познаны ими, то их внимание к восприятию и ощущению сенсибельного, или к созерцанию и совершению чего-либо еще, никак не будет препятствовать их созерцанию Бога, так же как и наоборот. Ибо же мы можем еще сказать, что причина, почему одна способность души встречает препятствие в своем акте, когда другая способность интенсивно работает, заключается в том, что в настоящее время одной способности недостаточно для такого интенсивного действования, если она не будет вспомоществуема получением от принципа жизни притока, который должны получить и воспринять другие способности и члены тела. А так как в святых все способности будут самыми совершенными, одна способность будет в состоянии действовать интенсивно без того, чтобы своим интенсивным действованием препятствовать действию другой способности, также как это было уже во Христе.

То, что не все чувства будут в акте у святых после воскресения, представляется из следующего:

Возражение 1. Осязание есть первое из всех чувств. Но в прославленном теле не будет актуального чувства осязания, так как оно становится актуальным через изменение тела животного каким-то внешним телом, превышающим в каком-то одном из активных или пассивных качеств, которое осязание способно различить. Такое изменение будет тогда невозможно. Следовательно, тогда не все чувства будут находиться в акте.

Возражение 2. Чувство вкуса помогает действию питательной способности. Как было сказано выше (В. 81, п. 4), после воскресения такого действия не будет. Поэтому тогда будет бесполезно и чувство вкуса.

Возражение 3. После воскресения ничто не будет разрушаемым, потому что вся тварь будет наделена определенной силой неразрушаемости, нетленности. Чувство обоняния не может иметь своего акта без того, чтобы не произошло какое-то разрушение, ибо запах не воспринимается без летучего испарения, состоящего в некотором растворении или распаде, т.е. разрушении. Поэтому чувство обоняния не будет тогда в акте.

Возражение 4. Как сказал Аристотель, «слух или слушание помогает учению» («Чувство и воспр. им»). После воскресения святые не будут требовать никакого учения посредством сенсибельных вещей, так как они будут наполнены Божественной мудростью благодаря самому зрению ими Бога. Поэтому тогда не будет чувства слуха.

Возражение 5. Зрение происходит от зрачка, получающего образ видимой вещи. После воскресения это будет невозможно для святых. Поэтому тогда не будет существовать актуального зрения, а, однако, именно это чувство есть самое превосходное из чувств. Меньшая посылка силлогизма доказывается так. То, что является актуально прозрачным, не воспринимает видимого образа. Зрачок, подобно всему телу, будет наделен тогда прозрачностью, а поэтому он не будет воспринимать образа окрашенного тела.

Возражение 6. По законам перспективы, все, что мы видим, является для нас видимым под каким-то углом. Но это неприменимо к прославленным телам, а поэтому они не будут иметь актуального чувства зрения. Меньшая посылка силлогизма доказывается так. Всякий раз, когда вещь является видимой под каким-то углом, этот угол должен быть пропорционален расстоянию или отдаленности видимой вещи, потому что то, что видимо с более значительного расстояния, менее видимо и под меньшим углом, так что угол может быть таким маленьким, что уже ничего не видно из наблюдаемого объекта. Поэтому, если глаз прославленного тела будет видеть под углом, то отсюда надо сделать вывод, что он будет видеть вещи внутри какой-то дистанции или дальности, и что, следовательно, он не увидит вещь с более значительной дистанции, чем та, с которой мы ее видим теперь, а такой вывод был бы абсурдом. Таким образом, представляется, что чувство зрения не будет актуальным в прославленных телах.

Этому противоречит то, что способность или сила, соединенная со своим актом, более совершенна, чем способность не соединенная. Человеческая природа праведников после воскресения будет в своем величайшем совершенстве. Поэтому все чувства будут тогда актуальными.

Далее мы знаем, что чувствующие способности или силы души ближе к душе, чем тело. Тело будет после воскресения награждено или же наказано из-за достоинства или недостоинства души. Поэтому и все чувства – в праведниках будут вознаграждены наслаждением, а в грешниках будут наказаны мукой, а то и другое состоит в действовании чувств.

Отвечаю: По этому вопросу существует два мнения. Некоторые говорят, что в прославленных телах будут все чувствующие способности или силы души, но что только два чувства будут тогда в акте, а именно: осязание и зрение. Они объясняют это не тем, что чувства будут дефектны, но отсутствием посредника и объекта. Они также говорят, что чувства, при этом, не будут бесполезны, потому что они будут способствовать единству человеческой природы, и будут раскрывать премудрость их Творца. Но это мнение, по-видимому, неверно, потому что посредником в этих чувствах (осязания и зрения) является то же самое, что и в других. В зрении посредником является воздух, но он же есть посредник в слухе и в обонянии (Аристотель «Душа»). Чувство вкуса, подобно чувству осязания, имеет посредника в контакте, в соприкосновении, так как вкус есть своего рода осязание (там же). Что касается запаха, как предмета чувства обоняния, то он также будет после воскресения, так как Церковь в своих песнопениях говорит, что тела святых будут благоухать. Будет тогда слышна в небе и хвала уст, ибо Августин в толковании на слова: «Да будут славословия Богу в устах их» (Пс. 149:6) говорит, что и сердца и уста не будут тогда прекращать славословия Богу. О том же самом говорится в церковном толковании на слова 2-й кн. Ездры (2Ездр. 12:27). Поэтому, в соответствии с мнением других, мы должны сказать, что и обоняние и слух будут тогда в акте, а вкус не будет в акте, если понимать это нахождение его в акте как некоторое изменение от принятия пищи или пития, что уже ясно из вышесказанного (В. 81, п. 4), если только мы не скажем, что, пожалуй, и он будет в акте благодаря изменению в языке от некоторых смежных влаг.

Ответ на возражение 1. Качества, воспринимаемые осязанием, это те, которые составляют или конституируют тело животного. Поэтому тело животного благодаря своим качествам осязания, соответствующим настоящему состоянию жизни, имеет природную способность быть изменяемым и естественным и духовным изменением через объект осязания. По этой причине об осязании говорится как о наиболее материальном из всех чувств, поскольку оно имеет наибольший масштаб и меру связанного с ним материального изменения. Однако это материальное изменение только акцидентально относится к акту этого чувства, который воздействуется или производится духовным изменением. Следовательно, прославленные тела, которые по причине их нечувствительность свободны от природного изменения, будут тогда подчинены только духовному изменению своими материальными качествами. Так это было уже с телом Адама, который не мог быть сожжен огнем, и не мог быть пронзенным мечем, хотя он имел ощущение или чувство таких вещей.

Ответ на возражение 2. Вкус, поскольку он есть восприятие пищи, не будет тогда в акте. Но, пожалуй, он будет возможен постольку, поскольку он есть ценитель приятного вкуса в смысле, указанном выше.

Ответ на возражение 3. Некоторые считают запах только летучим испарением, но это неверно, так как хищные звери и птицы устремляются к трупу, почуяв запах с очень далекого расстояния, хотя для испарения было бы невозможно пройти от трупа на такое отдаленное место, даже если бы весь он растворился в испарениях. Это подтверждается тем фактом, что сенсибельные объекты производят свое влияние во всех направлениях на разное расстояние, так что запах иногда изменяет посредника и орудие чувствования духовным изменением без какого-либо испарения, достигающего физический орган восприятия. Что некоторое испарение необходимо, обязано тому факту, что запах в телах смешен с влажностью, а поэтому для того, чтобы он был воспринят необходимо наличие разложения. Но в прославленных телах благоухание будет в своем высшем совершенстве, не будучи задерживаемо влажностью. Поэтому оно будет воздействовать на физический орган духовным изменением, подобно запаху летучего испарения. Таким будет чувство обоняния у святых, потому что оно не будет встречать препятствия в какой-либо влажности, и оно будет познавать не только великолепие запахов, что бывает и с нами в этой земной жизни, но также их тончайшее различие.

Ответ на возражение 4. На небесах будет звучать хвала уст (хотя некоторые думают иначе), и она будет воздействовать на орган слуха святых только духовным изменением. Это будет совершаться не ради научения кого-либо, но ради совершенства чувства и ради наслаждения. Как будет возможно там для голоса издавать звук, мы уже объяснили.

Ответ на возражение 5. Сила или интенсивность света не препятствует духовному восприятию цвета, пока зрачок сохраняет свою прозрачную природу, а отсюда ясно, что как бы много ни был наполнен воздух светом, он может быть посредником зрения, и чем более он освещен, тем более ясно через него видимы предметы, если только нет какой-либо неисправности в этом процессе из-за дефектности зрения. Тот факт, что отражение образа предмета, помещенного против зеркала, прямо отражающего солнечные лучи не появляется в нем, – обязан не тому, что возникло препятствие к восприятию изображения, но по причине, препятствующей отражению, ибо для того, чтобы изображение появилось в зеркале, оно должно быть обратно отражено светонепроницаемым телом, по каковой причине на стекло зеркала наносится свинец. Луч же солнца рассеивает эту светонепроницаемость, так что в зеркале не может появиться никакого изображения. Но просветленность прославленного тела не разрушает прозрачную природу зрачка, так как состояние славы не разрушает природы, и, следовательно, величина и сила прозрачности в зрачке делает зрение скорее острым, чем недостаточным.

Ответ на возражение 6. Чем более совершенным является чувство, тем меньшего изменения в органе чувства оно требует для того, чтобы воспринять свой объект. Далее мы знаем, что чем меньше угол, под которым зрение воздействуется видимым объектом, тем меньше изменяется орган (чувства). Поэтому более сильное зрение может видеть с большего расстояния, чем более слабое зрение, потому что чем больше расстояние, тем меньше угол, под которым предмет является видимым. А так как зрение прославленного тела будет в высшей степени совершенным, оно будет способно видеть при самом малом изменении органа зрения, следовательно, под гораздо более малым углом зрения, чем теперь, а поэтому с гораздо большей дистанции.