Евангелие от Луки

Евангелие от Луки отличается от остальных трех Евангелий, которые представляют собой независимые и самодостаточные описания жизни Иисуса Христа. Евангелие от Луки – это одна часть двухтомной работы о возникновении и первых годах распространения христианства. В начальных стихах (1:1–4) евангелист Лука поясняет, что цель написания этой книги – дать твердое основание учения для людей, которые уже что–то узнали о христианстве. Он верил, что в основании христианской веры лежат исторические события, которые произошли по воле Бога и при Его непосредственном участии. Поэтому он хотел показать своим читателям исторические предпосылки того, что они слышали об Иисусе Христе и ранней церкви. Каждый евангелист по–своему передавал те или иные факты из жизни Иисуса Христа – в зависимости от того, какую мысль желал подчеркнуть. В Евангелии от Луки можно выделить четыре отличительные черты:

1. Евангелист Лука обладал несомненным литературным талантом и в полной мере использовал его в данной книге.

2. По сравнению с другими тремя евангелистами он в большей степени заботился о том, чтобы его труд был исторически точным.

3. Он старался показать богословское значение тех событий, которым посвящена его книга.

4. Он осуществлял пастырское попечение о духовных нуждах своих читателей.

Основные положения богословских взглядов Луки можно сформулировать следующим образом:

1. Лука описывает жизнь Иисуса Христа как часть истории того времени. Его Евангелие гораздо больше похоже на биографию Христа, нежели три другие Евангелия. Однако Лука, подобно остальным евангелистам, старался выделить только те факты, которые важны для понимания христианской веры. Но при этом он ничего не сообщил о внешности, характере и т. д. Иисуса Христа. В его намерения входило показать преемственность между историей жизни и подвига Христа и попечением Бога о Своем народе в ветхозаветное время, а также между историей Христа и историей развития ранней церкви. История Иисуса Христа – это часть истории о деятельности Бога в этом мире, при этом Лука хотел показать, что земная жизнь Иисуса Христа – важнейшая часть благовествования.

2. Главная тема книги Луки – это Благая весть о спасении. Два любимых слова евангелиста – «благовествовать» и «спасение». Первое из них относится ко всему, что совершил Иисус Христос, ибо Его учение, исцеление больных и сострадание страждущим были проявлением Благой вести о пришествии в мир Бога. Во втором слове заключен весь смысл этой Благой вести, что четко и ясно сформулировано в 19:10: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». По контрасту с повествованием Луки евангелист Марк связывает приход Иисуса с приближением Царства Божьего (Мк. 1:14,15). Лука же подчеркивает, что приближение Царства означает присутствие Бога, Который в Иисусе и через Иисуса явился спасти человечество. Называя Иисуса «Господом» (в книгах Ветхого Завета так называли Бога–Отца), Лука стремится показать людям, что Бог действует в Иисусе Христе.

3. Поскольку спасение предназначено «погибшим», оно возможно для всех людей, потому что все – погибшие. Иисус пришел спасать людей, которые в иудейском обществе считались бесправными. Среди них – нищие, женщины, дети и закоренелые грешники. Хотя основную часть времени Иисус провел среди иудеев, однако Он Сам неоднократно подчеркивал, что проповедует также язычникам (в частности, самарянам, которые считались заклятыми врагами иудеев) и что это будет иметь определенные социальные последствия как для угнетенных, так и для угнетателей.

4. Интересная особенность книги евангелиста Луки еще и в том, что он практически ничего не говорит о кресте как средстве спасения. Скорее, он показывает, что страдания и смерть были предназначены для Иисуса Богом как путь, который Ему необходимо пройти, прежде чем Он войдет в Свою небесную Славу. О значении смерти Иисуса Христа для грешников упоминается только в 22:19,20 и в Деян. 20:28.

5. Никто не смог бы выразить всю «глубину милосердия Божьего» ясней евангелиста Луки; и вряд ли кто–нибудь смог бы более прямо и четко сформулировать требования Христа. Всех потенциальных последователей Иисуса Лука предупреждает, что вначале им следует взвесить все «за» и «против», отречься от своих интересов и неотступно следовать за Господом. Благодать Божья «не дается дешево», грешникам нужно приготовиться к тому, чтобы покаяться в своих грехах и отречься от них.

6. Лука написал вторую книгу, посвященную истории возникновения Церкви. Но уже в своем Евангелии он показал, каким будет этот раннеапостольский период. То было время, после которого Иисус вознесся на небеса, чтобы воссесть одесную Отца. А тем временем Его ученики должны были продолжить Его дело и благовествовать всем народам. В помощь они получили Того Самого Святого Духа, Который сходил на Христа перед началом Его миссии, и они обращались за помощью в молитвах к Отцу Небесному, как раньше это делал Иисус. Только когда миссия будет завершена, Он вернется в мир, чтобы судить человечество и установить Свое Царство истины.

Лука упоминает о том, что до него несколько человек уже описали жизнь Иисуса, и ссылается на свидетельства очевидцев и служителей Слова, которые передали эту историю (1:1–4). Наиболее распространено мнение, что Лука и Матфей пользовались более ранним Евангелием от Марка и не дошедшими до нас записями с высказываниями Иисуса (известными как «Q»). Но кроме этих письменных источников Лука обладал собственной обширной информацией (которую иногда обозначают символом «L»). Поскольку интересующие его сведения Лука узнавал у людей, лично знавших Иисуса Христа и участвовавших в жизни Церкви в ее первые годы, то он совершенно справедливо посчитал возможным использовать эту информацию в своих трудах.

Сравнивая Евангелия от Луки и от Марка, можно заметить, что Лука переписал книгу Марка, привнеся некоторые небольшие изменения в повествование. Но тщательный анализ политической и географической ситуаций и их влияния на происходившие события, а также точная передача высказываний Иисуса доказывают, что Лука с большой ответственностью пользовался и другими источниками в процессе своей работы. Обвинение в том, что Лука не заботился об исторической точности событий, полностью противоречит поставленным им перед собой целям.

Не будем отрицать, что, действительно, существует несколько мест в Евангелии от Луки, которые могут поставить читателя в тупик своим несоответствием записям в остальных Евангелиях. Однако следует принимать во внимание, что для евангелистов самым главным было донести до своих читателей основной смысл учения о Христе и, следовательно, они были вовсе не обязаны цитировать его слово в слово. Важна была правильная передача смысла. Если Лука, подобно Иоанну Богослову, стремился дать скорее художественное, нежели фотографическое изображение Иисуса, то, вне всякого сомнения, в своем описании он ничуть не погрешил против истины. (Дальнейший сравнительный анализ Евангелий см. в статье «Читая Евангелия».)

Начиная со второй половины II в., сложилось убеждение, что автором данного Евангелия (равно как и Деяний святых Апостолов) был Лука, врач и ближайший сподвижник апостола Павла (Кол. 4:14). Иногда можно услышать возражения, что это убеждение есть не что иное, как логическое умозаключение, построенное на основании свидетельства Нового Завета: в Деяниях можно найти несколько эпизодов, где повествование ведется от первого лица множественного числа (Деян. 16:10–17 и дал.). Из всех возможных сподвижников апостола Павла фигура Луки кажется наиболее подходящей. Можно поспорить, что это мнение не может обладать независимой ценностью в качестве свидетельства ранней традиции, скорее, это просто одна из нескольких возможных «догадок». Тем не менее можно отметить, что традиционно авторство данного Евангелия и Деяний приписывается именно Луке, а не кому–либо еще из сподвижников апостола Павла. Более того, эта традиция довольно ранняя (предположительно с 120 г.), и в ранней Церкви не содержится ни малейшего намека на существование альтернативного варианта. Маркион, ранний христианский еретик, который признавал авторитет одного лишь апостола Павла, избрал Евангелие от Луки за основу для написания собственного евангелия; по–видимому, он разделял традиционное мнение, что оно было написано сотрудником апостола Павла.

Против традиционной версии выдвигаются следующие соображения:

1. Образ апостола Павла в Деяниях святых Апостолов настолько не похож на реального человека, что вряд ли его создание может принадлежать перу его современника и соратника.

2. Данное Евангелие скорее передает атмосферу послеапостольского времени, когда Церковь перестала рассчитывать на скорейшее возвращение Иисуса и больше занималась налаживанием форм и установлением традиций. Этот период возникновения Церкви как института иногда называют «ранним католицизмом».

Следует отметить, что оба эти аргумента не настолько сильны, чтобы победить традицию.

1. По поводу портрета апостола Павла см.: комментарии к Деяниям святых Апостолов в этом томе.

2. Второй аргумент частично базируется на общепринятом представлении, будто бы сначала первые христиане ожидали второго пришествия Иисуса в любой ближайший момент и только несколько позднее продолжительная отсрочка Его пришествия навела их на мысль, что они в чем–то допустили ошибку, и возвращение Христа отложено до неопределенного будущего. Но, с одной стороны, все факты решительно свидетельствуют против того, что первые христиане ждали возвращения Иисуса непосредственно сразу после Его воскресения. С другой стороны, в Евангелии от Луки нет ни намека на то, что ожидание возвращения Христа утратило все свое значение (см.: 12:35–40; 17:20–37; 18:8; 21:5–36). Что до предположения, будто Церковь уже была организована как институт, то это, очевидно, не так. Достаточно сравнить Евангелие от Луки с работами ранних отцов Церкви, чтобы это осознать.

Короче говоря, все аргументы против авторства Луки на поверку оказываются совершенно несостоятельными.

Время написания Евангелия нам не известно. Существуют две весьма вероятных возможности. Во–первых, Евангелие от Луки могло быть написано в самом начале 60–х гг. I в. Во–вторых, его написание можно датировать более поздним временем, что–то около 80 г. н. э. Все зависит от того, знал ли автор в момент написания своего Евангелия о том, что сбылось пророчество Иисуса об уничтожении Иерусалимского храма, и знал ли он о гибели апостола Павла, когда писал Книгу Деяния святых Апостолов. Большинство ученых склонны дать утвердительный ответ на оба вопроса, но в действительности мы просто не знаем этого.

Место написания также остается неточно установленным. Ранние традиции полагают, что Лука писал свой труд в Ахайе (Греция). Однако использование текста Евангелия от Марка позволяет предположить связь с Римом. Опять же мы просто не знаем этого.

Wilcock M. The Message of Luke, BST (IVP, 1979).

Morris L. Luke, TNTC (IVP/UK/ Eerdmans, 1988).

Gooding D. According to Luke (IVP/UK, 1987).

Evans C. A. The Gospel of Luke, NIBC (Hendrickson, 1990).

Marshall I. H. Luke: Historian and Theologian (Paternoster/Zondervan, 1988).

Структурно Евангелие от Луки напоминает Евангелия от Марка и от Матфея. В Евангелии от Марка жизнеописание Иисуса Христа подразделяется на два периода: галилейский и иудейский. Лука поместил историю о рождении Иисуса в самое начало (как и Матфей), а последнее путешествие Иисуса Христа в Иерусалим он дополнил некоторыми подробностями.

1:1–4 Вступление

1:5 – 2:52 Рождение и детство Иисуса Христа

1:5–25 Возвещение о рождении Иоанна Крестителя

1:26–38 Благовестие о рождении Иисуса Христа

1:39–56 Встреча Марии и Елисаветы

1:57–80 Рождение Иоанна

2:1–20 Рождение Иисуса

2:21–40 Принесение Иисуса в храм

2:41–52 Отрок Иисус посещает Иерусалимский храм на Пасху

3:1 – 4:13 Иоанн Креститель и Иисус Христос

3:1–20 Проповедь Иоанна Крестителя

3:21–22 Крещение Иисуса

3:23–38 Родословие Иисуса

4:1–13 Искушение в пустыне

4:14 – 9:50 Служение Иисуса в Галилее

4:14 – 5:11 Благие вести о Царстве

5:12 – 6:11 Начало противостояния Иисуса и фарисеев

6:12–49 Наставление Иисуса ученикам

7:1–50 Сострадание Мессии

8:1–21 Иисус говорит притчами

8:22–56 Иисус совершает чудеса

9:1–50 Иисус Христос и двенадцать апостолов

9:51 – 19:10 Путешествие в Иерусалим

9:51 – 10:24 Обязанности и преимущества учеников Иисуса

10:25 – 11:13 Отличительные черты последователей учения

11:14–54 Противостояние фарисеям

12:1 – 13:9 Готовность к предстоящему кризису

13:10–35 Спасительное действие Божьего правления

14:1–24 Иисус на обеде у фарисейского начальника

14:25–35 Цена следования за Иисусом

15:1–32 Благовестие для отверженных

16:1–31 Предупреждение о богатстве

17:1–19 Наставление ученикам

17:20–18:8 Пришествие Сына Человеческого

18:9 – 19:10 Кому возможно спастись?

19:11 – 21:38 Иисус проповедует в Иерусалиме

19:11–27 Притча о десяти минах

19:28–40 Въезд Иисуса Христа в Иерусалим

19:41–48 Судьба Иерусалима

20:1 – 21:4 Проповедь в Иерусалимском храме

21:5–38 О разрушении храма и кончине века

22:1 – 24:53 Смерть и воскресение Иисуса Христа

22:1–38 Последняя вечеря

22:39–53 Моление о чаше и взятие Иисуса под стражу

22:54–71 Иудейский суд

23:1–25 Римский суд

23:26–49 Распятие Иисуса

23:50–56 Погребение Иисуса

24:1–53 Воскресение Иисуса

В отличие от евангелистов Матфея, Марка и Иоанна, Лука по примеру греческих историков начинает свое Евангелие с краткого вступления, написанного на прекрасном греческом, которым пользовались в то время для создания исторических и философских трактатов. Евангелие от Луки обращено ко всему миру и позволяет христианскому учению занять достойное место в мировой истории; именно с этой целью автор избрал современный ему литературный стиль.

События, известные нам из Деяний святых Апостолов, вновь пересказываются Лукой. Почему он счел необходимым создать еще одну книгу, посвященную основам христианского учения? Причина заключалась в том, что, по мнению Луки, следовало дополнить историю жизненного пути Иисуса Христа рассказом о событиях, которые произошли сразу же после Его распятия и воскресения.

Проведя тщательные исследования, Лука смог упорядочить хронологию и изложить жизнеописание Иисуса Христа последовательно и четко. Подобно своим предшественникам, Лука черпал информацию из свидетельств апостолов и их соратников, которых считал достаточно надежным источником.

Цель Луки – дать верную основу для веры в то учение, которое уже было преподано Феофилу, поэтому он стремится привязать к истории подвиг Иисуса Христа, чтобы Феофил увидел корни христианской веры. Кто такой этот Феофил, точно установить не удалось, слово достопочтенный может относиться как к занимаемой должности, так и быть просто вежливым обращением. В котором был наставлен означает, что Феофил не случайно узнал что–то о христианском учении, но состоял в раннехристианской общине.

Лука начинает свое повествование о служении Иисуса с пролога, в котором рассказывает о Его появлении на свет как Мессии и Сына Божьего (1:35). Если Матфей основное внимание уделил Иосифу Обручнику, то Луку гораздо больше интересовала Мария.

Самым тесным образом с этой историей связана история рождения Иоанна Крестителя, задачей которого было подготовить людей к приходу Спасителя (1:16,17,76,77). Тщательное построение и переплетение между собой этих историй указывает на то, что Иоанн был весьма значительной фигурой, чье рождение произошло по изволению Господа ради исполнения Его планов, и одновременно подчеркивает, насколько более велик был Иисус. В повествовании неоднократно встречаются цитаты из Писания, и это указывает на преемственность Ветхого и Нового Заветов, а также свидетельствует об исполнении древних пророчеств. Различные сверхъестественные события, описанные Лукой, показывают читателям неординарность этих двух детей, Слуги Божьего и Сына Божьего.

Нам неизвестно, откуда Лука черпал сведения об этих удивительных чудесах; скорее всего, они изначально были частью семейного предания и не выходили за рамки узкого круга. В их описании есть немало поэтических и трогательных моментов, хотя практически все перечисленные факты происходили на самом деле, что подтверждает, в частности, Матфей.

Лука повествует о чудесном рождении Иоанна Крестителя почти с такой же торжественностью, с какой позже будет описывать рождение Иисуса. Это вполне оправдывается тем, что Иоанн поистине был величайшим человеком своего времени (7:28). Его родители «были праведны пред Богом» и преданно исполняли все предписания закона (их описание перекликается с Быт. 17:1; 3Цар. 9:4). Отец Иоанна, Захария, был священником и периодически совершал каждение в алтаре. Однажды во время исполнения своих обязанностей Захария увидел ангела, который сообщил священнику, что молитвы его услышаны и Господь пошлет ему сына. Ребенка следовало наречь именем «Иоанн», что означает «милость Господня». Этому ребенку в будущем предстояло приготовить людей к пришествию Господа к Своему народу – к явлению Мессии, Которого уже давно ожидали все иудеи. Иоанн с детства был особо посвящен Богу, как в свое время Самуил (1Цар. 1:11). Он исполнится Святого Духа, Который в изобилии будет посылать ему силы для выполнения его задачи. Появление на свет Иоанна должно было принести радость людям, потому что он был призван исполнить роль Илии, который должен был возвратиться и приготовить путь для пришествия Господа (Мал. 4:5).

Как некогда Авраам (Быт. 15:8), священник Захария не смог сразу поверить в сказанное ему ангелом и попросил себе знамения. В ответ ангел назвал свое имя и добавил, что Захария станет немым (и глухим) и будет пребывать в таком состоянии до самого рождения ребенка. Когда Захария вышел из храма, весь народ был изумлен внезапной немотой священника. Все совершенно справедливо решили, что Захарии было видение от Господа, которое настолько потрясло его, что вызвало утрату способности говорить. В надлежащее время обещание Господа исполнилось, и ребенок появился на свет.

Примечания. 5 Ирод Великий правил Иудеей до начала 4 г. до н. э. (см.: коммент. к 2:1). 6,7 Бесплодие считалось большим позором для иудейской женщины (1:25; ср.: Быт. 30:23), иногда причину этому видели в ее греховности. Совершенно ясно, что Елисавета так долго была бесплодна совсем по другой причине (1:6). Рождение позднего ребенка у ранее бесплодных родителей считалось знаком сугубого благословения от Господа и означало, что этот ребенок призван особо послужить Ему (напр.: Исаак, Гедеон или Самуил). 8–12 Колено Левино поставляло священников для служения в храме. Поскольку священников было очень много, их разделили на двадцать четыре группы – чреды. Согласно жребию, Ави (5) возглавил восьмую череду (1Пар. 24:10). Каждая череда исполняла храмовые обязанности по две недели в году. Поэтому многие священники проводили свободное время неподалеку от Иерусалима в собственных домах (ср.: 23). Каждение совершалось дважды в сутки ежедневно и считалось самым важным священнодействием. Священник получал это право по жребию. Ни одному из священников не выпадала честь кадить в святая святых больше одного раза, а некоторым за всю жизнь так и не удавалось дождаться этого торжественного момента. Избранный священник входил в алтарь один и совершал каждение, добавляя ароматы в жертвенник и поддерживая в нем огонь. Народ все это время находился во дворах и притворах храма в непрестанной молитве, ожидая, пока священник выйдет и благословит всех собравшихся. 13 Дать ребенку имя считалось у иудеев правом и обязанностью отца. Поэтому в тех случаях, когда Господь Сам выбирал имя для новорожденного, предполагалось, что этот ребенок будет находиться под особым попечением Бога. 24 Елисавета таилась и никому не говорила о своей беременности, пока ее положение не стало достаточно очевидным, чтобы снять с нее поношение за бесплодие. Первой о беременности узнала Мария, а для всех остальных чудесные обстоятельства, предшествующие рождению, долго оставались неизвестными.

Описание предсказания о будущем рождении Иисуса Христа очень похоже на предыдущую историю рождения Иоанна Крестителя, что позволяет читателям провести параллель между этими двумя великими событиями. Однако в данной истории больше внимания уделено матери, а не названному отцу будущего ребенка. Мария была обручена с Иосифом, однако их брак еще не был заключен. Когда Елисавета находилась на шестом месяце беременности (ср.: ст. 36), Марии явился ангел Господень. Как раньше священник Захария, так и Мария при виде ангела испытала благоговейный страх, что вполне естественно при таких обстоятельствах. Кроме того, ангел Господень назвал ее благодатной. Это означало, что Господь избрал ее для того, чтобы она родила Сына (ср.: Ис. 7:14) и дала Ему имя Иисус (евр. Иешуа), то есть «Спаситель» (точнее «Яхве спасает»). Он станет Царем из рода Давидова и наречется Сыном Божьим, как ранее Соломон. Он будет править царством Давида отныне и во веки веков. Все эти выражения определенно указывают на то, что ребенок – Мессия, хотя само слово не произносится.

Вопрос Марии к ангелу (1:34) ставит в тупик толкователей Библии. Если она была обручена и собиралась сочетаться браком с потомком Давида (а Иосиф принадлежал к роду Давида; см.:Лк. 1:27), то почему ее удивили слова ангела? Я мужа не знаю – это означает уверение в девственности. Но разве после заключения брака появление ребенка не стало бы чем–то вполне естественным и ожидаемым? Некоторые толкователи полагают, что Мария могла дать обет девственности, однако это вряд ли было возможно для иудейской девушки, собиравшейся замуж. Она могла понять слова ангела так, что сказанное им должно произойти немедленно, а это считалось исключенным до замужества. Но что бы она ни подразумевала под этой странной фразой, сказанное побудило ангела дать Марии более полное объяснение. Ее Сын будет не обычным человеком, Господь станет опекать Его как Собственного Сына (как сына Давида во 2Цар. 7:12–14), но Он поистине будет Сыном Божьим, родившимся от наития Святого Духа. Своей торжественностью этот эпизод напоминает отрывок из Книги Исход о славе Господа, наполняющей скинию (см.: Исх. 40:35). Слово осенит не имеет ничего общего со словом «познает», здесь нет никакого намека на сексуальный контакт между Господом и Марией.

Ребенок Марии будет святым. Поскольку изначально это слово означало не высокий моральный уровень, а абсолютную преданность Богу, это дает нам право истолковать «святой» как «Божественный», «обладающий природой Бога» (ср.: Пс. 88:6,8).

Чтобы убедить Марию в истинности сказанного, ангел рассказал ей об уже свершившемся чуде с Елисаветой, и тогда Мария кротко приняла волю Божью, не высказав и тени сомнений, подобных тем, которые мучили священника Захарию.

Основной упор в этой истории делается не на целомудрии и девственности Марии, а на чудесном происхождении Младенца, Который появится на свет не от сексуальных отношений между родителями, но Божественной силой и благодатью. Тем не менее Он будет также настоящим потомком царя Давида, потому что Его усыновит муж Марии.

Примечания. Об исторической достоверности непорочного зачатия. Обстоятельства появления на свет Иисуса представлены как чудесное, сверхъестественное событие. Тот, кто принципиально отрицает возможность сверхъестественных явлений в нашем мире, вряд ли сможет принять на веру историю рождения Мессии. Сомнения такого рода проистекают из присущих современным людям взглядов, и не будут обсуждаться в этой книге. Однако даже среди людей верующих встречаются такие, кто испытывает сомнения в том, что Иисус родился именно так, как об этом повествуют Евангелия. Поэтому они продолжают искать приемлемые для них объяснения этого великого явления. Существует несколько причин для таких сомнений.

а. Молчание большинства новозаветных авторов. То, что история рождества Христова не освящается нигде больше, кроме Евангелия от Матфея (в другом варианте), не обязательно рассматривать как отрицание исторической достоверности. В конце концов, подробности могли быть известны только членам семьи Иисуса, а в таком случае вся история вряд ли стала бы достоянием большинства. О родителях Иисуса ходили разные слухи на уровне сплетен, а это означает, что люди догадывались о каких–то необычных обстоятельствах.

б. Аналогии с языческими легендами. Существовало немало легенд о появлении на свет великих героев, которые были отпрысками богов или же смертных женщин, которых посещали божества, вступавшие с ними в связь. Однако трудно представить, что история о рождестве Христовом была написана под влиянием подобных языческих мифов.

Существует слишком существенная разница между атмосферой языческих легенд и настроением Евангелия от Луки 1–2, и стойкую параллель в этих историях можно усмотреть только при помощи весьма спекулятивных переделок древних источников. Кроме того, аналогии не обязательно подразумевают преемственность!

в. Некоторые неточности в повествовании. Действительно, некоторые детали в данной книге вызывают определенные вопросы (напр.: дата переписки Квириния; об этом см. ниже). Но вряд ли из–за этих неточностей в деталях можно подвергать сомнению достоверность центральной линии сюжета.

г. Проблемы догматического плана. Некоторые полагают, что поскольку Иисус Христос не был рожден естественным образом, Его нельзя считать в полном смысле человеческим существом. Догматически Он считается Богочеловеком, то есть больше, чем просто человеком, что не дает права считать Его меньше, чем человеком. Основной вопрос в том, был ли Он человеком, наделенным сверхъестественными способностями (отличавшимся от нас скорее по уровню, нежели по роду), или же являлся Сыном Бога, Который «вочеловечился». (См. далее: D. F. Wright [ed.], Chosen by God [Marshall Pickering, 1989].)

В ответ на посещение ангела Мария направилась к Елисавете и оставалась с ней до самого момента рождения Иоанна Крестителя. Встреча с Елисаветой оказалась еще одним подтверждением того, что ангел сказал правду. Увидев Марию, Елисавета приветствовала ее благословением. Елисавете открылось, что Мария станет матерью Мессии, и поэтому посещение Марии вдвойне обрадовало ее. Она восхвалила Марию за то смирение, с каким та приняла известие от ангела. Даже шевеления плода в утробе казались Елисавете реакцией на появление Марии.

Поэтичный ответ Марии известен всему христианскому миру как молитва «Magnificat», получившая свое название по начальным словам (в русском варианте: «Величит душа моя Господа…»). По форме и языку славословие Марии напоминает иудейские псалмы, поскольку соткано из ветхозаветных молитв. Мария выражает свои чувства словами ветхозаветных гимнов и, прежде всего, словами песни Анны, которой Господь даровал ребенка; 1Цар. 2:1–10.

Структурно молитва состоит из возгласа радости с последующими перечислениями благодеяний, за которые Мария благодарит Господа. После краткой хвалы Богу за свою избранность, она говорит обо всем, что Господь сделал для ее народа (посрамление сильных и возвеличивание кротких), исполняя Свои древнейшие обетования. В стихах 51–54 употреблено прошедшее время в ознаменование того, что миру вот–вот явится Мессия, чтобы через Него Господь послал спасение Своим детям. В какой–то мере молитву Марии можно воспринимать как метафорическое описание миссии, предстоящей Иисусу.

Примечания. 41 Ничего не сказано о том, что два еще нерожденных ребенка впоследствии встретятся друг с другом. Позднее Иоанн не сразу узнает Мессию (Ин. 1:31; Лук. 7:19), в дальнейшем повествовании нет никакого намека на то, что они были родственниками. 46 В некоторых рукописях в качестве автора песни указана Елисавета, а не Мария, и существует мнение, что выраженные здесь чувства подходят ей в большей степени. Однако подавляющее большинство свидетельств говорит в пользу того, что хвалу возносила именно Мария, тем более что после слов Елисаветы в стихах 42–45 ответ Марии является уместным и необходимым завершением сцены (ср.: ст. 38). 48 Смирение Марии проявляется в том, что она чувствовала себя недостойной оказанной ей Господом чести. Слова смиренный и алчущий (53) часто употребляются применительно к набожным людям, однако не исключено, что так же называли в Израиле малоимущих и бесправных людей. Мессия благовествовал для них, говоря о пришествии Царства Божьего и одновременно обличая надменных (51) и богатых (53), которые за свою неправедность оказались недостойными Царства. 49 Святость Господа проявляется в том, что Он совершает действия, спасительные для Его народа (как в Пс. 110:9).

Соседи и родственники Елисаветы радовались вместе с нею: она наконец–то родила, хотя долгое время считалась бесплодной. По иудейскому закону на восьмой день полагалось совершать над младенцами мужского пола обряд обрезания, что символизировало посвящение ребенка Богу (Лев. 12:3). Наречение имени при обрезании необычно, поскольку, как правило, это происходило сразу после рождения. Однако это давало удобный поводдля публичной церемонии, во время которой присутствующие были удивлены, что ребенка назвали не по обычаю, в честь отца, но Иоанном. И все изумились еще больше, когда онемевший ранее отец подтвердил согласие на это имя. (Маловероятно, что это согласие было дано сверхъестественным образом. Скорее всего, он заранее согласовал имя с Елисаветой, написав его на дощечке.) Сразу после этого Захарйя обрел дар речи и восславил Господа.

Пророческая песнь Захарии, известная как «Benedictus» (в переводе с латыни – «Благословен…»), по общему настроению и иудейскому характеру подобна молитве Марии. Она также построена на цитатах из ветхозаветных текстов и восхваляет милосердного Бога, Который в соответствии со Своим обещанием послал Своему народу спасение через явление им потомка из рода Давидова. Из этих слов получается, что ко дню обрезания Иоанна Захария уже знал о предстоящем чудесном рождении Мессии. Он упоминает обетования, которые получил от Бога Авраам (Быт. 22:16–18; 26:3). Стихи 9–11 Псалма 104 понимаются так, что Господь даст Своему народу возможность послужить Ему, живя свято и праведно.

Затем в стихах 76–79 меняется направленность молитвы, теперь она обращена к новорожденному, которому предстоит стать пророком и «приготовить пути» Господу (ср.: Ис. 40:3; Мал. 3:1), проповедуя людям покаяние для прощения их грехов (77). Слово Господь здесь может пониматься двояко: оно может относиться или к Самому Яхве (как в 1:46,68), или к Иисусу Христу (как в 1:43). Слова по благоутробному милосердию Бога нашего (78) соотносятся со словами уразуметь… спасение в стихе 77. Здесь подразумевается спасение души, хотя стихи 71 и 74 указывают на то, что спасение от Господа будет включать в себя также избавление Его народа от врагов.

Восток (78) – это аллюзия на отрывок из Мал. 4:2 (ср.: Чис. 24:17), однако само слово (греч. anatole) могло быть переводом еврейского слова «отрасль» или «ветвь» (так называл Мессию пророк Захария; см.: Зах. 3:8; 6:12). В любом случае, оно относится к Иисусу Христу, а не к Иоанну. Не вполне ясно, связан ли стих 79 со стихом 77 (как указание на то, что следует сделать Иоанну) или со стихом 78 (как указание на предстоящую миссию Христа).

История рождения Иоанна Крестителя дополнена кратким замечанием о его возмужании (ср.: 2:40,52) и упоминанием о периоде жизни в пустыне. Больше об Иоанне не будет сказано ничего до того момента, пока не закончится описание появления на свет Иисуса. Имеется несколько интересных параллелей между образом жизни и учением Иоанна и уставом иудейской секты, члены которой жили в пустыне в Кумране или поблизости от него. Они также вели аскетический образ жизни, регулярно совершали ритуальные омовения и ожидали грядущего спасения от Бога.

В период правления императора Августа (31 г. до н. э. – 14 г. н. э.) римляне ввели некоторые усовершенствования в административной системе в нескольких регионах своей империи и провели перепись населения с целью налогообложения. Исполняя имперский указ о переписи, Иосиф и Мария отправились в Вифлеем, о котором задолго до того в пророчестве было сказано, что он станет местом рождения Мессии. То, что Мария поехала вместе с Иосифом, показывает, что к этому времени они уже поженились, однако фраза обрученною ему женою означает, что их отношения не стали полностью супружескими (ср.: Мф. 1:25). Хотя согласно ранней христианской традиции Младенец родился в пещере, Лука упоминает «ясли», то есть речь идет о пристройке при гостинице (или жилом доме), предназначенной для домашнего скота. Расхожее представление о злом хозяине гостиницы, который отказал в ночлеге нуждающейся супружеской чете, кажется более чем сомнительным.

В это время ангел Господень явился пастухам, то есть людям простым, даже презираемым, и сообщил им о великом событии – рождении Христа Спасителя. Словосочетание всем людям здесь относится к евреям, народу Израиля. О вселенском значении этого события ничего не говорится до стиха 32. Выражение «в человеках благоволение» соответствует тексту ранних рукописей, традиционный перевод (Вульгата) – «мир людям доброй воли» – ошибочен. На самом деле здесь говорится о том, что Господь проявил к людям Свое благоволение, послав им Спасителя, хотя они по своим грехам определенно не заслужили этого. Слово мир выражает природу спасения как восстановления добрых отношений между Господом и грешниками и возобновление благословений на земле. Глагол спеленала (пеленки были обычной одеждой новорожденного) мог указывать (по крайней мере, для некоторых читателей Луки) на царское происхождение ребенка.

Примечания. 2 Упоминание о переписи, произведенной императором Августом, создает определенные проблемы. Несмотря на выдвигаемые возражения, кажется вполне возможным, что перепись населения с целью взимания налогов, проводившаяся в районах, непосредственно подчинявшихся Риму, могла иметь место в царстве подчиненного Риму правителя, каким был Ирод. Перепись проводилась по месту жительства или нахождения собственности. Основная проблема заключается в том, что Квириний не был правителем Сирии до 6 г. н. э., когда он действительно ввел налоги, ставшие причиной восстания (Деян. 5:37). Иисус же родился еще при жизни Ирода, который скончался в 4 г. н. э.

Существует несколько предположений по этому поводу: а) в тексте рукописи присутствует ошибка и вместо «Квириний» должно стоять «Сатурнин» (Сентий Сатурнин правил Сирией в 9–6 гг. до н. э.); б) Квириний ранее занимал высокую должность в этом районе; возможно, он был не правителем Сирии, но кем–то вроде представителя «особой комиссии» в восточной части империи; в) похожая гипотеза заключается в том, что поскольку процесс переписи населения в древние времена занимал немало времени, то евангелист Лука мог иметь в виду перепись, начатую еще при жизни Ирода и оконченную уже в период правления Квириния; г) возможный вариант перевода: «…первая перед правлением Квириния Сириею». В настоящее время ни одной из этих версий не отдано твердое предпочтение.

Вновь проводится параллель между историями Иоанна и Иисуса Христа. Мы видим, как в соответствии с законом Младенца Иисуса принесли в храм, чтобы совершить обрезание и дать Ему имя (см.: 1:31). Пророчества о будущем Иоанна были произнесены сразу после обрезания, пророчество о Христе – при принесении Его в храм. Здесь следует упомянуть три существенных момента:

а. В соответствии с иудейским законом женщины после родов считались «нечистыми» в течение семи дней (если рождался младенец мужского пола) и в течение следующих тридцати трех дней должны были находиться дома, после чего на сороковой день следовало принести очистительную жертву (Лев. 12:1–8). Это должно было происходить в храме Иерусалима, отсюда – необходимость поездки (24). Хотя у Луки сказано «дни очищения их», понятно, что это относится только к матери, Младенец не нуждался в очищении. Лука же просто объединил очищение матери и «искупление» ее ребенка (см. ниже). Ритуальное приношение, по закону определенное Марии, было не слишком дорогим, учитывая социальный статус «смиренных» Иосифа и Марии (ср.: 1:46–55).

б. Закон требовал, чтобы первенец в семье был «искуплен». Все первенцы живых существ рассматривались как изначально предназначенные Богу (Исх. 13:2). Первенцев из скота приносили Ему в жертву, а младенцев по достижении ими месячного возраста полагалось «выкупать» за пять сиклей серебра (см.: Исх. 13:13; Чис. 18:15,16). Закон не требовал обязательного присутствия ребенка в этом случае.

в. Мария взяла с собой Иисуса, потому что собиралась особо посвятить Своего ребенка Господу, по примеру Анны, матери Самуила, которая отдала сына служить в храм (1Цар. 1:11,21–28).

Таким образом, все требования закона были соблюдены (см.: Гал. 4:4).

Далее повествование переходит к встрече Иисуса в храме праведным старцем Симеоном и Анной пророчицей. О Симеоне сказано, что он был благочестивым израильтянином и ждал утешения от Господа (то есть спасения; Ис. 40:1; 61:2). За благочестие Господь обещал Симеону, что тот не умрет, пока не увидит Мессию. Почувствовав, что настал долгожданный миг, Симеон пришел в храм, обнял Младенца и выразил одновременно благодарность Господу и свою готовность умереть, и это было знаком или подтверждением того, что исполнилось обещанное Богом. Симеон провидел роль Христа как Спасителя всех народов, а не только евреев. В Евангелии от Луки это первое упоминание о всеобщем спасении, обещанном в Ветхом Завете (напр.: Пс. 97; Ис. 49:6). Но, добавил Симеон, явление Младенца принесет людям не только спасение, но и Суд, потому что через Него откроются истинные помышления людей. Самой же Марии предстоит страдать, ибо всеобщее спасение будет куплено дорогой ценой.

Слова праведного Симеона были подтверждены пророчеством Анны, которая предрекла Израилю спасение от Господа через Иисуса Христа. После этого семья Иосифа возвратилась в Назарет (но ср.: Мф. 2 – о периоде, проведенном в Египте, не упомянутом евангелистом Лукой). Здесь Он вырос под очевидным воздействием Божественной благодати, здесь начал выказывать мудрость, о чем будет рассказано в следующей истории.

Примечания. 27 Лука называет Иосифа и Марию родителями Иисуса Христа, потому что Иосиф принял Его как своего родного сына, и потому почитался Его отцом.

33 Может показаться странным, почему Иосиф и тем более Мария дивились сказанному о Нем старцем Симеоном, если к тому времени они уже знали о судьбе Иисуса. Однако такой подход будет в некотором роде педантичным. Удивление родителей с психологической точки зрения можно объяснить. Симеон для них был совершенно чужим и незнакомым человеком, откуда же он мог узнать что–либо об Иисусе?

34 Не совсем ясно, имел ли в виду Симеон восстание и падение разных или же одних и тех же людей. 36 Асир – колено Асирово было одним из племен на севере Израиля. 37 Анна была вдовой лет восьмидесяти четырех, другая версия перевода (NIV) – она была вдовой в течение восьмидесяти четырех лет. Утверждение, что она ни днем, ни ночью не отходила от храма, не следует воспринимать слишком буквально (ср.: 24:53). 38 Иерусалим означает здесь то же, что «Израиль» (ср.: ст. 25). Это было место, откуда должно было начаться спасение Господом Его народа (Деян. 1:8).

Двенадцатилетний возраст был нормальным для наставления мальчика с целью приобщения его к религиозной общине иудеев, а для этого следовало совершить путешествие в Иерусалим. По закону Моисееву иудеи были обязаны проводить три ежегодных празднества в Иерусалиме, но строго соблюдалось это только на Пасху. Люди целыми семьями отправлялись в Иерусалим, от шестидесяти до ста тысяч приезжих размещались в городе, население которого в обычное время не превышало двадцати пяти тысяч человек. В целях безопасности и ради общения паломники путешествовали не по одиночке, а довольно большими группами, поэтому неудивительно, что Мария и Иосиф не сразу заметили отсутствие Иисуса в течение целого дня обратного пути. Еще день они возвращались в Иерусалим и, наконец, нашли Его в храме, который представлял собой систему дворов и строений, использовавшихся не только для принесения жертв, но и для научения слову Божьему, и для религиозных обсуждений (ср.: Деян. 5:25). Разумные ответы Иисуса учителям указывали на Его мудрость, которую Он выказал позже. Эта история не означает, что Иисус пытался наставлять старейшин, но они были впечатлены Его необычайными способностями.

Ответ Иисуса родителям был таков: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Из этого видно, что уже с ранних лет Иисус отдавал Себе отчет о том, насколько близкие отношения связывают Его с Богом как Его Отцом, что превосходит обычное религиозное сознание правоверного иудея (ср.: 10:21,22). Эти отношения Иисус ставил на первое место в Своей жизни, хотя продолжал оставаться в послушании у Своих родителей. Но этот случай показал им, что характер и роль их Сына превосходят их понимание. Его удивительное взросление продолжалось, пока Он не вырос из мальчика в юношу, а затем стал молодым человеком (подобно Самуилу, 1Цар. 2:26, или Иоанну, Лк. 1:80).

Лука был одним из первых христианских проповедников и потому доподлинно знал, как зарождалась проповедь Евангелия и какое значение для этого имело служение Иоанна Крестителя (Деян. 10:37). Свидетельство Иоанна о Христе знаменовало конец старого века и начало нового – века свершений (ср.: 16:16). Это величайшее событие Лука рассматривает в контексте мировой истории, тщательно указывает даты, приводит краткое описание политической ситуации того времени. Тиверий (Тиберий) был римским императором в период с 14 по 37 г., а пятнадцатым годом его правления, таким образом, был либо 27–28, либо 28–29 г. н. э. (Сложность более точного подсчета обусловлена тем, что во времена Римской империи существовали различные календари.) Пилат был правителем Иудеи в 26–36 гг. н. э. Специальным предписанием цезаря (императра Тиберия) ему был дан официальный титул «префекта» (скорее, чем «прокуратора»). Перечислены правители («четвертовластники») остальных частей бывшего царства Ирода, включая Авилинею, находившуюся на северо–восточной окраине. Хотя по закону мог быть только один первосвященник, Лука упоминает сразу двух: Каиафу, который был первосвященником в 18–37 гг. и его тестя Анну (был первосвященником в 6–15 гг. и не утратил своего влияния после того, как уступил место Каиафе).

Иоанн Креститель стал последним дохристианским пророком и одновременно воплощением ветхозаветных пророчеств. Поэтому о нем говорится так, как обычно в Писании говорили о пророках (ср.: ст. 1,2 с Иер. 1:1,2). С его появлением исполнилось пророчество, произнесенное в Ис. 40:3–5, а его особой задачей было ввести в обычай новый религиозный обряд водного крещения в знак прощения грехов.

Проповедь Иоанна Предтечи можно условно подразделить на три небольших отрывка. В первом из них (7–9) Иоанн предупреждает людей, что формальное крещение не имеет никакой силы, если оно не сопровождается твердым намерением покаяться и прекратить грешить впредь. Даже для иудеев покаяние было совершенно необходимым, поскольку их происхождение от Авраама не гарантировало избавления от Суда и не означало безгрешности. Они были не лучше, чем порождения ехиднины, злобные и деструктивные по своей природе. Неужели они считали, что возможно спастись от Суда Божьего одним лишь крещением (то есть без покаяния)? На самом деле уже приготовлена секира, чтобы срубить всякое дерево, не приносящее доброго плода, – но еще можно спастись, покаявшись, прежде чем станет слишком поздно.

Второй отрывок (10–14) необычен для Луки и целиком посвящен индивидуальным рекомендациям. Народ здесь, по–видимому, означает бедняков или незнатных людей, которых Иоанн призывал быть щедрыми друг к другу (творить так называемые «дела любви»). Мытари (сборщики налогов) и воины должны проявлять милосердие и справедливость. Иоанн не возглашал идею радикальной социальной перестройки, но настаивал на соблюдении моральных принципов, которые могли бы привести к преобразованию общества скорее изнутри, нежели путем насильственной революции.

Третий отрывок (15–17; ср.: Ин. 1:19–34) поднимает жизненно важную тему. Многие люди и при жизни Иоанна Крестителя, и после его смерти задавались вопросом: не Мессия ли он? Но что бы ни думали последователи Иоанна, он хорошо знал свое место. Сильнейший должен прийти после него. Это не похоже на Самого Бога и, скорее всего, Иоанн намекал на Мессию. Иоанн мог лишь очистить людей, крестя их водой, но Идущий следом будет очищать людские сердца огнем. Это могло символизировать последний Суд (ср.: ст. 17) или Святого Духа (Деян. 1:5). В таком случае, Иоанн мог подразумевать, что пришествие Мессии станет для всех людей и Судом, и очищением, и благодатью. Мессия произведет строгий отбор среди народа, подобно сборщику урожая, который собирает зерно и уничтожает солому. Таким образом, покаяние было совершенно необходимо для всех, кто желал спастись!

Проповедь Иоанна Лука называет благовествованием (18). Она была тесно связана с пришествием в мир Иисуса Христа, Который был Сильнейшим. Но прежде чем речь заходит напрямую о Христе, заканчивается история Иоанна Крестителя, который был арестован за свои проповеди (ср.: Мк. 6:17–29). И здесь – отчетливый намек на то, что это произойдет и с Иисусом Христом.

Примечания. 8 Упоминание о камнях и сыновьях может быть игрой слов, построенной на особенностях арамейского языка. 11 Это может относиться к людям, которые надевали две одежды для того, чтобы согреться во время путешествия или ночью на открытом воздухе. Или же Иоанн просто обращался к тем, у кого есть две одежды.

Лука упоминает о крещении Иисуса как о событии, уже случившемся ранее. Евангелист хочет заострить внимание читателей на том, что Иисус молился во время крещения, а сразу после этого получил Божественное откровение. Лука отмечает два момента.

Во–первых, на Него сошел Святой Дух, чтобы поддерживать в Нем силы для исполнения Его подвига в качестве Пророка (ср.: Ис. 61:1, цит. в Лк. 4:18), Мессии (см.: Ис. 11:1–5) и Раба Божьего (см.: Ис. 42:1).

Во–вторых, голос с неба возвестил о том, что Он – Сын Божий (ср.: Быт. 22:2 и Пс. 2:7). Это один из важнейших моментов, показывающий благословение Иисуса силой и властью исполнить то, что Ему предстояло. Немедленный результат этого описан в Лк. 4:1.

Перед нами отрывок, который в современной книге был бы несомненно помещен в примечаниях. Лука приводит родословие Иисуса Христа, чтобы подтвердить Его законную принадлежность к роду Давидову (ср.: 1:27,32,69) по линии Иосифа, Его приемного отца, а также для того, чтобы вновь подчеркнуть принадлежность Мессии к роду человеческому. Лука не ставит своей целью показать, что Иисус был Сыном Божиим, потому что Он был потомком Адама, ведь это верно в отношении всех потомков Адама. То, что Лука прослеживает происхождение Иисуса Христа по линии Иосифа, не ставит под сомнение факт непорочного зачатия (см.: примечания к 2:27).

Родословие Христа в Евангелии от Луки отличается от родословия Его в Евангелии от Матфея. Оно приведено в обратном порядке и идет дальше Авраама – к Адаму. Таким образом, родословие Иисуса рассматривается в более универсальном плане, нежели у Матфея. Но, кроме того, в нем содержится совсем другой и более длинный список имен между Давидом и Иисусом, и только два из них (Зоровавель и Салафииль) присутствуют в обоих вариантах. Оба евангелиста прослеживают родословие Иисуса от Его названного отца Иосифа Обручника (был, как думали, сын Иосифов; 23). Существует мнение, что Лука хотел написать родословие Иисуса Христа по материнской линии, а не по отцовской, но это маловероятно. Есть и другая теория: евангелист Матфей упоминает всех потомков Давида по царской линии (то есть каждого, кто мог быть наследником трона в любом из промежутков указанного времени), Лука приводит именно ту линию, к которой принадлежал Иосиф. Однако даже в этом случае остаются проблемы, и при отсутствии более полной информации попытки объяснения и согласования версий Луки и Матфея неразрешимы.

Примечания. 23 Сын того–то вовсе не обязательно подразумевает отношения отец – сын (как и у Матфея: «был отцом того–то» [«родил того–то»]). Оба семейных древа приводятся иногда с перерывами между поколениями. Вместо Илииу Матфея назван «Иаков». 24 Не вполне ясно, Матфат у Луки и Матфан у Матфея (Мф. 1:15) – один и тот же человек, или нет. 27 Зоровавель был главой возвратившихся в Иерусалим из Вавилонского плена евреев рассеяния. О Салафииле см.: Аг. 1:1; но в 1Пар. 3:19 (еврейский текст, не в LXX) отцом Зоровавеля назван Федаия. В соответствии с 1Пар. 3:17, Салафииль был сыном Иехонии, а не сыном Нириевым (ср.: Мф. 1:12). Возможно, в одном из вариантов упоминается приемный отец. 31 Этот Нафан был одним из сыновей Давида (2Цар. 5:14), и его не следует путать с хорошо известным пророком Нафаном. 32 Отсюда и далее написание имен соответствует греческому варианту Ветхого Завета, за исключением небольших неточностей. См.: Быт. 5:1–32; 11:10–26; Руф. 4:18–22; 1Пар. 1:1–34; 2:1–15; 3:5–19. 36 Каинан упомянут в LXX, но это имя отсутствует в еврейском тексте Ветхого Завета.

Сразу же после того как на Иисуса в момент крещения снизошел Святой Дух, Он был послан в пустыню, где Его принялся искушать дьявол. Искушения заключались в том, что дьявол пытался обманом спровоцировать Иисуса Христа на неправедные поступки. Однако силой Святого Духа Иисус устоял против всех искушений.

Первое искушение (3,4) было построено на попытке заставить Иисуса воспользоваться Своим только что подтвержденным статусом (3:22) и чудесным образом превратить камни в хлеба, чтобы утолить голод. Искушение было направлено против послушания Иисуса Своему Отцу, враг пытался убедить Его, что удовлетворение телесных потребностей гораздо важнее духовного опыта, который укрепляет человека (Рим. 5:3). Иисус ответил цитатой из Писания, что в жизни человеческой утоление телесного голода – не самое важное. Иными словами, дьявол сделал Иисусу заманчивое предложение, но Тот отказался, поскольку это противоречило Писанию.

Тогда (5–8) дьявол поднял Иисуса на высокую гору, откуда был виден весь мир. На правах князя этого мира (Ин. 12:31) дьявол предложил отдать свою власть Иисусу, если Тот признает приоритет дьявола. На этот раз искушение было менее тонким. На самом деле мир не принадлежит дьяволу, и его обещаниям нельзя доверять. Более того, поклоняться дьяволу и одновременно служить Богу невозможно (Втор. 6:13).

В конце концов (9–12) дьявол, загнанный в угол цитатами из Писания, попытался использовать Писание в собственных интересах. Он объявил Иисусу, что утверждение в Пс. 90:11,12 дает Ему право броситься с крыла храма вниз в долину Кедрон. Дьявол заявил, что этот поступок послужил бы доказательством того, что Иисус полностью доверяется Богу, как Сын Отцу. В действительности это было бы проявлением недоверия: не следует испытывать того, кому полностью доверяешь, особенно если это Господь Бог (Втор. 6:16). Приняв предложение дьявола, Иисус продемонстрировал бы неверие в то, что Он – Сын Божий и что Его Отцу можно доверять. Так, дьявол каждый раз оказывался побежденным и на какое–то время оставил свои попытки. Хотя дьявол больше не упоминался впрямую до 22:3, он продолжал действовать и в промежуточный период (напр.: 13:16 и др.).

Все искушения были направлены против Иисуса как Сына Божьего. Соблазняя Его завоевать людское доверие способностью творить чудеса, они не затрагивали непосредственно Его мессианское служение, но были направлены на то, чтобы испортить личные отношения Иисуса с Богом, которые лежали в основании Его статуса Мессии. Но если Израиль, находясь в пустыне, проявил недоверие и непослушание Богу (Втор. 6–8), то Мессия оставался верящим и послушным.

4:14,15 Вводное резюме (ср.: Мф. 4:12–17; Мк. 1:14,15). Лука начинает повествование о проповеднической деятельности Иисуса с краткого изложения, которое показывает, что Иисус действовал как Учитель, что Он производил яркое впечатление на людей из разных мест, в результате чего немедленно прославился.

4:16–30 Иисус учительствует в Назарете (ср.: Мф. 13:53–58; Мк. 6:1–6). Скорее всего, Лука намеренно помещает этот эпизод несколько раньше, чем он происходил на самом деле (см.: Мк. 6:1–6), потому что с него очень удобно начинать разговор о служении Иисуса. Богослужение в синагогах состояло из молитв, чтений из Закона и пророческих книг и проповеди. Начальник синагоги стоя читал молитвы и Писание, затем садился и произносил проповедь. Любой из присутствующих мог получить приглашение принять участие в проповеди (ср.: Деян. 13:15). Во время «первого урока» цитаты из закона зачитывали в соответствии с установленным списком, но из пророков, во время «второго урока», очевидно, можно было читать по собственному выбору. Иисус зачитал Ис. 61:1,2 и дал отрывку толкование (которое, без сомнения, здесь предельно сокращено), отметив, что это пророчество уже исполнилось. Он особо подчеркнул исполнение пророчества ныне, то есть в настоящий момент: то, что предсказал пророк века тому назад, теперь свершилось. Он учил, что пророчество обрело исполнение в личности: Помазанный Святым Духом и есть Сам Иисус. Он также указал на благоприятность свершения: теперь наступило время Господнего спасения. Можно считать особым знаком, что Иисус не до конца прочитал стих из Книги Пророка Исайи, опустив слова «…и день мщения Бога нашего». Зато в текст включена фраза из Ис. 58:6, скорее всего, добавленная автором, поскольку она отлично подходит для характеристики служения Иисуса. Не следует все здесь воспринимать буквально (ср.: Лк. 1:46–55). Лето Господне благоприятное означает время, милосердно избранное Господом для того, чтобы оказать милость Своему народу, это перекликается с понятием «юбилейного года», в который прощаются все долги.

Изумление иудеев немедленно превратилось во враждебность, как только они узнали об исключительности кого–то из их среды (известного как Иосифов сын; но см.: Мк. 6:3), сделавшего столь серьезное заявление о Себе. Им хотелось немедленно увидеть какой–нибудь знак, удостоверяющий истинность Его слов, вроде тех чудес, которые, по слухам, Он совершил в Капернауме. В любом случае, они отказались признать Его как пророка, на что Иисус мог ответить только то, что, когда пророки Израиля сталкивались с подобным недоверием, они совершали свои великие дела за пределами Израиля (3Цар. 17:8–16; 4Цар. 5:1– 14). Слова Христа звучат как приговор скептикам Назарета. Кроме того, в Его словах присутствует указание на то, что в конечном счете Благая весть должна быть возвещена язычникам (хотя Сам Иисус продолжал служение среди иудеев). Охваченные яростью, люди попытались казнить Его без суда и следствия.

Примечания. 22 Хотя такой резкий перепад людского настроения от хвалы к недоверию сложно понять, однако следует отметить, что здесь подряд приводятся упоминания о двух или более инцидентах (16–22,23,24,25–30), которые следовали один за другим. Может быть, глагол засвидетельствовали означает «засвидетельствовали это против Него», а глагол дивились может указывать скорее на раздражение, чем на принятие Его слов. Слова благодати – это слова, говорящие о благодати Господа. 25 Три года и шесть месяцев – см.: Иак. 5:17. 30 Не обязательно понимать этот стих как чудесное исчезновение Христа.

4:31–44 Иисус учительствует в Капернауме (см.: Мф. 8:14–17; Мк. 1:21–39). Из нагорной страны Иисус отправился в страну озерную – Капернаум. Одним из основных видов Его деятельности было учение в синагогах, куда народ собирался праздновать субботу. Там присутствовал человек, одержимый злыми духами, который в современном мире посчитался бы сумасшедшим (душевнобольным). Это, тем не менее, нельзя считать точным диагнозом для всех одержимых, описанных в Евангелии, ведь некоторые из них, напротив, обладали некоей духовной прозорливостью, которой были лишены обычные люди. Присутствие зла, сверхъестественные силы нельзя сбрасывать со счетов из–за того, что это непонятно, и так же, как богословы сознают, что Святой Дух благодатно воздействует на людей, так и нам следует допустить возможность воздействия на людей злых духов. Этот человек смог увидеть в Иисусе Божественное начало и понять Его миссию. Святый Божий означает здесь то же, что и Сын Божий, или Христос (41), и подчеркивает противоположность Иисуса, как носителя Святого Духа, всему нечестивому. Возможно, бес надеялся, что сможет воздействовать на Иисуса, назвав Его по имени, в соответствии с одним из древних суеверий. Однако Иисус повелел бесу выйти из несчастного. Исцеление бесноватого усилило воздействие проповедей Иисуса на жителей Капернаума.

Он мог не только изгонять бесов, но и исцелять людей от различных болезней. Горячка (то есть лихорадка) здесь может быть древним медицинским термином. Но Иисус запрещает горячке, как если бы это был человек. Смысл, вероятно, в том, что Он поражал силы зла, проявляющиеся в человеке в виде болезней.

Поскольку у иудеев наступление нового дня начиналось на закате, запреты на работу и перемещения во время субботы были сняты, и снова можно было приносить больных к Иисусу. Он велел бесу замолчать, потому что хотел, чтобы люди сами поняли, Кто Он.

Когда настало утро, Он сознательно удалился от толп народа. Лука не указывает, что в это время Иисус молился (хотя об этом говорится в Мк. 1:35; см. также: 5:16). Его Божественной миссией в этот период времени было распространение повсюду Благой вести о Царстве Божьем (см.: Мк. 1:15), поэтому Он не мог Себе позволить оставаться слишком долго в одном городе, чтобы не стать предметом поклонения в каком–либо одном месте. И Он ходил по всей Палестине, включая Галилею, хотя и не посещал южные пределы страны – Иудею – до определенного времени.

5:1–11 Призвание учеников (ср.: Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20). Евангелист Марк гораздо более кратко повествует о призвании Иисусом учеников, делая упор на то, что единственно правильный ответ на весть о Царстве Божьем – это немедленное повиновение и последование за Господом. Лука говорит об этом гораздо подробнее, подчеркивая, что призвание учеников произошло только после того, как Иисус завоевал дружбу Симона и показал ему Свою силу. Симон был опытным рыбаком и знал, что лучше всего ловить рыбу ночью в глубокой воде. (В дневное время они обычно ловили рыбу на мелководье.) Во всяком случае, он был уже в достаточной степени впечатлен Иисусом, поэтому повиновался Его приказу. Однако же, когда власть и святость Иисуса открылись ему полнее, его охватил благоговейный страх, он почувствовал себя недостойным находиться в присутствии Того, Кто выказал неземную силу и таким образом проявил Свою Святость. Симон вовсе не был законченным грешником, но он испытал благоговейный страх, который следует испытывать в присутствии Божественной святости (ср.: Суд. 13:21,22). Однако Иисус велел Симону не бояться (ср.: 1:13,30) и призвал его стать учеником, используя выражения, которые соответствовали данному занятию Симона. Все внимание здесь сосредоточено на Симоне как главном из Двенадцати: о присутствии Андрея мы можем лишь догадываться по стиху 6.

Примечания. 1 Озеро Геннисаретское – это другое название озера (или моря) Галилейского. Геннисарет – название равнины к югу от Капернаума. 3 О том, как Иисус учил иудеев из лодки, см.: Мк. 4:1,2. 11 Рассуждения о том, что колоссальный улов рыбы был нужен, исключительно чтобы обеспечить провиантом родственников учеников, находящихся у последних на содержании, или о том, что улов символизирует «ловлю душ» будущих последователей Христа (ср.: Ин. 21:1–14), представляются спекулятивными.

В данном отрывке Лука описывает пять различных случаев, когда фарисеи расценили действия Иисуса и Его учеников как нарушение закона Моисеева (исключая первый случай). Кроме того, на этих при мерах Лука показывает, насколько отличны законы Царства Божьего от сухого буквализма фарисеев.

5:12–16 Исцеление прокаженного (см.: Мф. 8:1–4; Мк. 1:40–45). В первой истории (в отличие от остальных) у фарисеев не было повода усмотреть в действиях Иисуса нарушение законов Моисеевых. Словом проказа могли обозначаться самые разные кожные заболевания, не обязательно заразные. Если люди, которых ранее считали прокаженными, каким–то образом исцелялись от своего недуга, им следовало обязательно отправиться к священнику для проведения специального ритуала и засвидетельствования их выздоровления (Лев. 14:1–32). И только после этого можно было возвращаться к нормальной жизни в общине. Исцелив прокаженного, Иисус велел ему поступить в соответствии с законом. Из этого эпизода видно, что Иисус совершал исцеления людей в ответ на их искреннюю веру, хотя прямо об этом не говорится. Кроме того, история с исцелением прокаженного наглядно демонстрирует, насколько возрос авторитет Иисуса как Учителя и как Целителя.

5:17–26 Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи (см.: Мф. 9:1–8; Мк. 2:1–12). Упоминание о присутствии фарисеев и законоучителей в самом начале этого рассказа сразу подготавливает читателей к неизбежной конфронтации их с Иисусом. Фарисеи были одной из двух главных религиозно–политических партий, главный упор они делали на строгом выполнении всех пунктов закона; законоучители должны были поучать иудеев, как правильно следовать тому или иному требованию закона. Существовал целый класс профессионально обученных законоучителей, которые в основном были фарисеями. У евангелиста Луки сказано, что расслабленного спустили в комнату сквозь кровлю, то есть через отверстие в кровле (такой тип плоской крыши был хорошо знаком греческим читателям). У Марка кровлю дома «раскрыли… проковав ее». Иисус не стал сразу же исцелять расслабленного, но вначале сказал, что прощаются (там и тогда) все его грехи. Очевидно, это было вызвано тем, что расслабленный считал свою болезнь наказанием от Господа за какие–то особые прегрешения; это, конечно, не означает, что болезнь или несчастье – всегда наказание за грех (13:1–5). Пророк или священник могли отпускать грехи именем Бога. Весь вопрос заключался в том, имел ли Иисус пророческую власть поступать таким образом; если же нет, то Он обманывал людей, приписывая Себе способность действовать во имя Бога. На самом деле Иисус заявлял о Своих правах Сына Человеческого, Который станет осуществлять последний Божий Суд над человечеством (ср.: Дан. 7:9– 22; Лк. 9:26; 12:8,9). В ответ Он дал косвенное доказательство Своей власти, показав, что обладает также Божественной способностью исцеления (17). Это должно было наглядно продемонстрировать зрителям Его власть совершать невидимые (а потому недоказуемые) действия.

5:27–32 Отношение Иисуса к грешникам (см.: Мф. 9:9–13; Мк. 2:13–17). В отличие от 5:1 – 11, этот отрывок только косвенно упоминает основы учения. Главная цель этой истории – показать, каких людей призвал Иисус, и объяснить Его действия. Он с радостью благовествовал мытарю Левию и его товарищам, и Его объяснение этому – вне всякой критики. Ожидать от Него, что Он станет избегать больных, – все равно, что ожидать подобного от врача. Его долг – быть с нуждающимися, которых Он призывает к покаянию; те же, кто считает себя праведными, не нуждаются в Его попечении. Мытари, то есть сборщики налогов, считались религиозно «нечистыми», потому что они работали на римлян. Их ненавидели за то, что они обогащались за счет своих собратьев–иудеев. Грешники, упоминаемые здесь наряду с мытарями, – это изгои, проститутки, представители преступного мира и прочие люди с сомнительной репутацией.

5:33–39 Отношение Иисуса к посту (см.: Мф. 9:14–17; Мк. 2:18–22). В соответствии с ветхозаветными установлениями иудеям следовало поститься только раз в году в Судный день (Йом Киппур). Фарисеям же предписывалось поститься дважды в неделю, однако евангельский дух несовместим с формально–юридическим толкованием закона. Иисус сказал, что сейчас Его ученикам было бы так же неуместно поститься, как неуместно удерживаться от пищи и веселья друзьям жениха во время брачного пира. Наступила новая эра спасения, и печальные обряды прошлого несовместимы с ней. Только когда наступят скорбные дни между смертью Иисуса Христа и Его воскресением, пост и плач вновь станут необходимы.

Кроме того, невозможно совместить евангельское учение со старыми традициями, установленными в свое время людьми. Новое миросозерцание может утратить свою цельность, и в любом случае невозможно совмещать два разных пути, как невозможно пришивать к ветхой одежде заплату из новой и крепкой ткани или вливать молодое вино в старые мехи, от времени утратившие прочность и эластичность. В стихе 39, вероятно, содержится ироничный намек на иудеев, которые отказываются от молодого вина Евангелия, полагая, что старые традиции лучше.

6:1–11 Отношение Иисуса к субботе (см.: Мф. 12:1–14; Мк. 2:23 – 3:6). Первый эпизод касается предписаний, запрещающих иудеям совершать в субботу какого–либо рода работу (даже срывать и растирать колосья). Когда фарисеи узнали (несомненно, из чьих–то сплетен), что Иисус нарушает этот придуманный людьми закон, они раскритиковали Его. Он ответил им примером из Писания о том, как царь Давид позволил своим людям есть в храме хлебы предложения, «которых не должно было есть никому, кроме одних священников» (1Цар. 21:1–6). Иисус не собирался сделать поступок Давида примером для подражания, но на его примере хотел показать фарисеям, что нигде в Писании не поощрялось формальное и бездумное следование букве закона, как того требовали фарисеи. Суббота была введена ради пользы людей, а Сын Человеческий является Господином субботы. Но поскольку суббота была днем, посвященным Господу Богу, утверждение Иисуса было равносильно Его признанию Своей Божественной сущности.

Во втором эпизоде не исключено, что фарисеи подстроили присутствие больного в синагоге во время субботнего богослужения, чтобы посмотреть, как поступит Иисус. Он принял их негласный вызов и поставил перед ними вопрос: если то, что Он исцелит человека в субботу, греховно, то насколько греховнее то, что они замышляют Его убить? По закону нарушение субботы каралось смертью, и у евангелиста Марка мы читаем, что с этого дня фарисеи стали искать возможность убить Иисуса.

Вкратце обрисовав общий характер служения Христа и рассказав о Его конфронтации с некоторыми иудейскими религиозными начальниками, Лука переходит к рассказу о том, как Иисус выбирал Своих ближайших последователей и какие наставления Он дал всем, кто желал последовать за Ним.

6:12–16 Избрание двенадцати апостолов (см.: Мф. 10:1–4; Мк. 3:13–19). Из всех евангелистов только Лука привлекает внимание к тому, что Иисус молился всю ночь, перед тем как совершить важный выбор Двенадцати. Из большого числа тех, кто откликнулся на Его учение, Он избрал двенадцать Апостолов. Это слово напоминает нам о группе людей, которые заняли главенствующее положение в Церкви после воскресения Христа, но здесь оно отображает, что Иисус, называя их апостолами, говорил об их назначении – то есть о послании (греч. apostello) Своих сотоварищей на проповедь. Лука не упоминает, когда Симону дали новое имя – Петр, то есть «камень» (ср.:Мф. 16:18; Ин. 1:42). Варфоломей – возможно, Нафанаил (см.: Ин. 1:45–51). Матфей и Левий (5:27) – это один и тот же человек (для иудея было вполне обычным иметь два имени). Апостол Симон Зилот был ярым националистом. Иуда Иаковлев (ср.: Ин. 14:22) – апостол «Фаддей» у евангелиста Марка. Искариот означает «человек из Кериофа» либо «убийца», «лжец» (вероятнее всего, первое).

6:17–19 Собрание народа (ср.: Мф. 4:23–25; 12:15–21; Мк. 3:7–12). Спустившись с горы, Иисус стал на ровном месте, где Он был досягаемым для народа, стекающегося из соседних с Галилеей местностей. Конечно, их особенно привлекал Его дар исцелять, однако Иисус использовал эту возможность, чтобы учить их.

Рассказывая историю именно в таком порядке (в отличие от Марка, у которого рассказ о призвании Двенадцати следует за этим параграфом), Лука показывает, что послушать Иисуса собралась огромная толпа народа (ср.: 7:1), ибо проповедь была обращена не только к Двенадцати.

6:20–26 Два типа людей (см.: Мф. 5:1–12). Эта «проповедь на ровном месте» у Луки является версией гораздо более длинной «Нагорной проповеди» в Мф. 5–7. Принято считать, что Матфей дополнил проповедь различными изречениями Иисуса, которые подходили по тематике.

Иисус начал проповедь противопоставлением двух различных типов людей. К первому типу Он отнес тех людей, которые в человеческом понятии вызывают жалость, однако в глазах Иисуса они блаженны, то есть счастливы от того, что им обещано. Они – бедные и нуждающиеся, голодные и скорбящие. Хотя некоторые воспринимают эти выражения как буквальное описание состояния людей, но их следует понимать в основном (но не исключительно) в духовном смысле (ср.: Мф. 5:3,6). Здесь говорится о людях, испытывающих неудовлетворенность окружающим миром и своим положением в нем и потому жаждущих того, что может дать только Господь. Им обещано, что Господь услышит их молитвы и дарует все, о чем они просят, в Царстве Божьем, которое и является основной темой проповеди Иисуса Христа. Окружающие могут оскорблять и унижать их, насмехаясь над их стойкой верой в Сына Человеческого, однако они получат награду от Бога, как уже случалось с пророками. Эта четвертая заповедь блаженства показывает, что Иисус имел в виду Своих учеников и говорил о преимуществах быть Его учениками.

Другой тип людей в земной жизни пользуется всем, что может предложить современный мир: они удовлетворяют свои стремления к материальным благам, к удаче и доброй репутации в своем окружении. Поэтому они больше ничего не хотят. Им не нужно с плачем обращаться к Господу в молитве, ведь они думают, что у них всего предостаточно! Но настанет время, говорит Иисус, когда у них не будет ничего (ср.: 2:34).

6:27–38 Любовь и милосердие (см.: Мф. 5:39–48; 7:1,2,12). Если первая часть проповеди была посвящена отношению учеников к Господу, то вторая касалась взаимоотношений между людьми и говорила о необходимости любить своих врагов. Основной принцип изложен в стихах 27,28, из которых следует, что враги – это, прежде всего, те, кто преследует учеников Христа (ср.: 6:22). Иисус приводит два примера проявлений такой любви: противление злу терпением и кротостью (вместо привычной мести) и способность отдать грабителю больше, чем тот собирался взять. Ученики Христа Должны быть готовы спокойно и добровольно отказаться от собственности, а в стихе 31 сформулировано «золотое правило» христианского поведения.

Иисус допускает, что даже очень грешные люди способны испытать чувство благодарности и воздать добром тем, кто был добр с ними. Однако ученикам Христа следует пойти дальше и не просто делать добро в расчете на благодарность или в благодарность за то, что к ним относились по–доброму. Возможно, люди, поступающие таким образом, никогда не дождутся земной благодарности, но зато им уготована небесная награда: Господь признает их Своими истинными сынами, которые, подобно их Отцу Небесному, проявляют милосердие к тем, кто этого недостоин.

О том, какова будет награда поступающим таким образом, сказано в стихах 37,38. Человек, который умеет любить по–настоящему, будет любим Богом так же и даже больше того. Человек, не осуждающий других, не будет осужден Богом, а человек, который дает по доброй воле, получит обильную награду, как из сосуда, настолько переполненного зерном, что оно просыпается наружу.

Отметим снова: вышесказанное относится к ученикам. Иисус не говорит, что единственное, что следует делать, чтобы удостоиться небесной награды, – это возлюбить своих ближних.

Такой тип поведения можно назвать революционным. Здесь уместен вопрос, насколько буквально следует воспринимать слова Христа? Возможно, Он намеренно употреблял шокирующие примеры, чтобы заставить людей задуматься. Безусловно, Иисус не призывал Своих последователей проявлять бездумную и расточительную щедрость по отношению к лентяям и грабителям, которым это лишь помогло бы утвердиться в своем образе жизни. Принципы, изложенные здесь, подразумевают разумное и вдумчивое отношение к ним. В равной степени это касается всех христианских принципов.

Примечания. 32 Грешники здесь – общее название для мирских людей, которые не связаны законами Царства Божьего.

6:39–49 Картины ученичества (см.: Мф. 15:14; 10:24–42; 7:3–5,16–18; 12:33–35; 7:24–27; ср.: Ин. 13:16; 15:20). Иисус заканчивает проповедь несколькими высказываниями в духе поговорок и притчей, которые поясняют, какими чертами характера нужно обладать Его ученикам.

39–42 Первая группа высказываний посвящена духовному зрению. Ученикам следует долго и старательно учиться, прежде чем они смогут учить других. Ибо люди, которые развиваются под влиянием своего учителя, не станут лучше учителя, но если учитель ошибется, ошибутся и его ученики. Перед тем как выявлять ошибки других, следует научиться видеть свои. Иисус намеренно использует в Своих наставлениях юмор и преувеличение, чтобы доходчиво донести Свою мысль, растолковать ее.

43–45 Добрые поступки могут рождаться только в добром сердце. Ожидать добрых плодов от негодного дерева так же глупо, как ждать хороших поступков от злого человека. Только такой человек, у которого сокровищница сердца переполнена добром, способен распространять правильное учение.

46–49 И, наконец, самое важное: необходимо действительно следовать этим (и другим) словам Господа. Тот, кто слушает их и не повинуется, на самом деле глупец. Тот, кто слушает и повинуется, останется в безопасности в Судный день, подобно человеку, позаботившемуся о том, чтобы основание его дома было положено на камне.

Далее Лука еще больше раскрывает перед нами характер Иисуса как Мессии и особенно подчеркивает, как он проявлялся в милосердных поступках, выказывающих сострадание Господа. Пришествие Царства Божьего означает, что Господь чудесным образом явил Свою милость людям через Иисуса Христа.

7:1–10 Исцеление слуги сотника (см.: Мф. 8:5–13; Ин. 4:46–53). Центральная фигура этой истории – язычник, очевидно, нанятый Иродом Антипой, у которого была армия римского типа (ср.: 3:14). Сотник был человеком зажиточным, у него хватило денег, чтобы пожертвовать их на постройку синагоги в Капернауме. Сотник описан как человек благородный, что проявляется в его заботе о слуге, в его отношении к иудеям, в ощущении им собственной ничтожности в присутствии Иисуса Христа. Совершенно удивительна сила его веры. Он распознал в Иисусе Того, Кто от Бога несомненно властен врачевать болезни и способен исцелять, просто произнеся повеление. Иисус отметил редкую веру сотника–язычника и сказал, что язычник в проявлении веры превзошел иудеев.

Версия Луки несколько отличается от передачи этой истории евангелистом Матфеем. Здесь сотник посылал к Иисусу две группы посланцев. Вначале он послал к Иисусу старейшин (административных лиц того округа, связанных с синагогой). Второй раз он направил к Иисусу нескольких своих друзей, которые слово в слово передали его послание как бы от первого лица (ср.: 4Цар. 19:20–34). Возможно, из–за сокращений история о сотнике в Евангелии от Матфея производит несколько иное впечатление (ср.: как в Мф. 9:18–26 сокращена история из Мк. 5:22–43). У Луки больше подчеркнута человечность сотника и сила его веры.

В Евангелии от Иоанна есть очень похожая история о царедворце, у которого заболел сын (см.: Ин. 4:46–53). Сходство может оказаться еще большим, если переводить слово pais (употреблено в Лк. 7:7 и Мф. 8:6) как «мальчик» в смысле «сын», а не «слуга», и если предположить, что в стихах 2 и 10 слово doulos («раб») использовано ошибочно. Однако ничто больше у Луки или у Матфея не свидетельствует о том, что подразумевается сын, а подробности истории о царедворце у евангелиста Иоанна сильно отличаются от истории о сотнике.

7:11–17 Исцеление сына вдовы. После исцеления смертельно больного слуги сотника (7:2) Господь воскрешает умершего из Наина (селения к югу от Назарета). Иисус проявил здесь особое сочувствие, потому что мать юноши была вдовой и, кроме единственного сына, некому было позаботиться о ней. Умершего несли в открытых носилках. Несмотря на то что прикосновение к мертвецу сделало бы Его ритуально нечистым, Иисус, коснувшись одра, остановил похоронную процессию и повелел мертвому юноше встать. Этого оказалось достаточно, чтобы вернуть его к жизни, а люди преисполнились смешанных чувств – ужаса и радости, понятных в присутствии сверхъестественного. Они помнили, что Илия и Елисей тоже могли творить такие чудеса (3Цар. 17:17–24; 4Цар. 4:18–37), и увидели в этом проявление силы Божьей (ср.: 1:68).

Примечания. 13 Лука единственный из всех евангелистов часто употребляет слово Господь применительно к Иисусу. Во время земной жизни Спасителя люди обычно Его так не называли (кроме Мк. 11:3). Когда люди обращались непосредственно к Иисусу, говоря «Господи» (напр.: 5:8; 7:6), это было просто вежливой формой обращения, вроде нашего «господин».

7:18–35 Иисус Христос и Иоанн Креститель (см.: Мф. 11:2–19). К этому моменту Иоанн Креститель уже какое–то время находился в темнице. Новости, которые сообщали Иоанну его последователи, поставили его в тупик. Казалось, что с приходом Иисуса не произошло тех драматических событий, о которых предупреждал Иоанн (а возможно, он просто удивился, что его не освободили из темницы). Некоторые полагают, что Иоанна тревожило отсутствие осуждения в учении Иисуса (хотя на самом деле оно там было; см.: 11:37–53). Был ли Иисус обещанным Мессией или не был?

В ответ Иисус Христос привлек внимание спрашивающих к делам любви и чудесам исцелений и отослал посланцев обратно к Иоанну со словами, которые перекликаются с Ис. 26:19; 29:18,19; 35:5,6; 61:1. Исполнение этих пророчеств должно было показать Иоанну, что уже появились признаки обещанного времени спасения. Этот ответ указывал на Иисуса не просто как на великого пророка, возглашающего наступление новой эры, но как на Самого Мессию, с Которого она начинается. Поэтому Иоанну не следует терзаться сомнениями, а надо просто поверить в Иисуса.

Ничего не говорится о том, утвердил ли этот ответ Иоанна в вере, но можно предположить, что это так, ибо Иисус продолжал хвалить Иоанна. Разве Иоанн был человеком слабым или легко поддающимся пагубным привычкам времени (как колеблемая ветром трость), живущим в комфортных условиях? Могли он не заботиться о поведении своих слушателей? Иоанн был величайшим из пророков и величайшим из когда–либо рожденных людей, потому что был Предтечей Мессии. (Это описание основано на Исх. 23:20 и Мал. 3:1; ср.: Мк. 1:2.) После такого восхваления следующая фраза поражает: оказывается, самый незначительный из обитающих в Царстве Божьем гораздо более велик, чем Иоанн, который жил только на заре эры спасения и не успел в полной мере испытать на себе благодатных воздействий.

Стихи 29,30 отмечают, что многие простые люди, услышав похвалу Иоанну из уст Иисуса, немедленно уверовали и крестились. Фарисеи же и законники отвергли и Иисуса, и Иоанна.

Их негативное отношение к учению о Царстве Божьем объясняет, почему Иисус сравнил их с играющими детьми. Когда одни дети предлагают играть в свадьбу, другие отказываются плясать. Когда же им предлагают поиграть в похороны и поют грустные песни, они и тогда отказываются присоединиться. Так, иудейские вожди невзлюбили Иоанна за суровый и аскетичный образ жизни, однако они же обвинили Иисуса в том, что Он общается с людьми, не принимающими всерьез религию. Несомненно, Лука намеренно заостряет внимание читателей на портретах Иоанна и Иисуса. Однако несмотря ни на что, сказал Иисус, премудрость Божья будет оправдана ее чадами, то есть теми, кто поверил Иоанну и Ему Самому.

Примечания. 19 Тот, Которому должно придти, – скорее всего, здесь имеется в виду не пророк, а Мессия (ср.: Ин. 6:14; 11:27). См. также: Евр. 10:37. 34 Титул Сын Человеческий здесь относится к смирению Иисуса в дни Его земной жизни, когда Он был отвержен современниками. Некоторые толкователи полагают, что в этом стихе присутствует арамеизм и представлен другой способ сказать «Я». То есть необязательно именно в этом стихе видеть титул из Дан. 7:13. Далее см.: коммент. к 9:22. 35 Премудрость здесь означает «Бог в Своей премудрости».

7:36–50 Женщина, которая была грешницей (ср.: Мф. 26:6–13; Мк. 14:3–9; Ин. 12:1–8). Эта история – иллюстрация к ст. 34. Фарисей по имени Симон пригласил к себе на трапезу Иисуса, очевидно, после совместных молений в синагоге. В те времена не было редкостью, что на пиру оказывалось немало незваных гостей. Среди гостей фарисея оказалась одна женщина, повсеместно известная как блудница. Поскольку трапезничали тогда не сидя за столом, а удобно устроившись на ложах, для нее не составило труда подойти к Иисусу. Она начала умащивать Его ноги драгоценным миром, но слезы мешали ей довести до конца начатое. Вне всякого сомнения, ее действия выглядели несколько странно, однако она находилась в таком стрессовом состоянии, что мнение людей ей было безразлично. Фарисея шокировало, что Иисус принял эти знаки почитания, и он начал сомневаться, действительно ли Иисус – великий пророк, если позволяет прикасаться к Себе такой грешнице, а следовательно, женщине «нечистой». Однако Иисус понял, что происходит, и ответил Симону притчей, смысл которой совершенно ясен: любовь – это признак того, что человек получил прощение, и чем больше людям прощается, тем сильней они начинаютлюбить.

Не следует обвинять Симона в надменности или равнодушии. Это был вполне радушный и гостеприимный хозяин, однако он никак не выделил Иисуса среди остальных гостей. Зато грешница проявила преданность Иисусу. Это доказывало, что ей простилось много фехов. Затем Христос подчеркнул, что она прощена и что спасла ее вера.

Некоторые толкователи полагают, что любовь женщины к Иисусу была причиной ее прощения, а не следствием. Они объясняют смысл стиха 47 таким образом: «…причина того, что ей простились грехи, в том, что она возлюбила много», а затем в стихе 48 усматривают подтверждение своей точки зрения. Но такой взгляд делает бессмысленной притчу (41,42), которая совершенно ясно учит нас, что любовь следует за прощением, и не обращает внимания на то, что в стихе 50 сделан акцент на вере. Ошибка вызвана незнанием того, что «возлюбить» – это еврейская фраза, означающая «выказать признательность». Следует учитывать, что перед этим женщина выслушала и приняла близко к сердцу благовествование Иисуса.

Примечания. 41 Динарий был обычно дневным заработком сельских работников (ср.: NIV). 46 Оливковое масло ценилось несравненно ниже мира.

В остальных Евангелиях присутствует похожая история, но, скорее всего, она относится к другому эпизоду.

8:1–3 Дорожные хлопоты. Лука упоминает нескольких женщин, которые принимали участие в служении Иисуса, помогая доставать провиант и все необходимое для Него Самого и Его учеников (ср.: Мк. 15:40,41). В тексте нет никаких подтверждений тому, что Мария Магдалина (Магдала – небольшое поселение на берегу Галилейского моря) и грешница из 7:36–50 – одна и та же женщина. Одержимость бесами и греховность – не всегда одно и то же!

Примечания. 2 Семь – символ полноты, указывает на крайнюю степень одержимости (ср.: 11:26). 3 Об Иоаннесм.: 24:10 и примечания к 9:9.

8:4–8 Притча о сеятеле (см.: Мф. 13:1–9; Мк. 4:1–9). В 6:20 – 8:3 Лука приводит различные притчи и высказывания Иисуса, которые не имеют прямой аналогии в Евангелии от Марка. Теперь Лука вновь возвращается к основному содержанию Евангелия от Марка и следует ему вплоть до 9:50. Он опускает упоминание о береге озера, где по варианту Марка были рассказаны притчи (ср.: Мк. 4:1).

Слово притча в Ветхом Завете употреблялось применительно к какой–либо небольшой истории, которую не следовало воспринимать буквально. Сюда включались предсказания, сравнения, басни, загадки и небольшие рассказы. Израильские учителя часто прибегали к притчам, однако притчи Иисуса несравнимо выше. Его притчи включают в себя краткие метафоры и сравнения (напр.: 5:36–39), пословицы (напр.: 4:23), случаи из жизни и обыденные истории (напр.: 10:30–37). Иисус рассказывал их, чтобы на конкретных примерах пояснить действия Бога (напр.: 13:18–21) и научить людей, как следует отвечать на них (напр.: 16:1–9).

В данном случае Иисус рассказывает о возможных последствиях посева семян, в зависимости от того, на какую почву они попадают: на плодородную или каменистую, на проезжую часть или среди сорняков. Однако ни слова не сказано о том, что это значит. Слушателям остается самим догадываться, с какой целью им рассказана эта история.

8:9–15 Значение притчи о сеятеле (см.: Мф. 13:10–23; Мк. 4:10–20). Позже ученики все же стали спрашивать Иисуса, что означала эта странная история о сеятеле и зернах. Отвечая им, Иисус вначале объяснил, почему вообще иногда говорит притчами. Он сказал, что всем, кто решил следовать Его учению, дается знание целей Господа. Тайны – это пути Божьи, касающиеся Его Царства, которое раньше было сокрыто от людей, но теперь пришло время узнать о нем тем, кого Он избрал. Другие люди отказались прислушаться к словам Бога, поэтому для них истина должна быть прикрыта иносказаниями. Чтобы понять ее, они должны приложить усилия, иначе у них ничего не выйдет. Ибо к ним относится пророчество из Ис. 6:9,10 о тех, кто не понимает значения услышанного.

Объяснение смысла притчи здесь немного отличается от объяснения в Евангелии от Марка. Каждый из евангелистов подчеркивал то, что, по его мнению, было важней для читателей. У Луки главная идея заключается в необходимости с верой и настойчивостью вслушиваться в слова Господа, только тогда они упадут на добрую почву и принесут достойный плод. В сердцах некоторых людей благие семена слов Господа никогда не смогут прорасти, в других сердцах ростки будут заглушены повседневными заботами.

8:16–18 Притча о светильнике (см.: Мк. 4:21–25). С этой притчей Иисус вновь обращается ко всему народу. Свечу зажигают для того, чтобы был виден исходящий от нее свет. Так и ученики Иисуса должны открывать другим свет истинного учения, который обрели сами. Тогда учение Христа, вначале понятное лишь немногим избранным, однажды станет общедоступным.

Стих 18 поясняет сказанное ранее в стихе 10. Люди, принимающие слова Иисуса, постепенно смогут понимать Его учение все лучше и лучше, а те, кто отказался слушать, однажды совсем перестанут понимать его.

8:19–21 Настоящие родственники Иисуса (см.: Мф. 12:46–50; Мк. 3:31–35). Хотя у Марка эта история предшествует притчам о сеятеле и свече, Лука намеренно помещает ее после этих притчей, чтобы еще раз наглядно пояснить, как следует относиться к учению Иисуса. Те, кто принимает его с послушанием, ставятся выше родственников Иисуса по плоти. Это вовсе не означает, что Иисус не любил и не уважал Свою семью. Просто на этот раз их приход давал Ему шанс на конкретном примере пояснить Свои слова. Братья Иисуса были, вероятно, детьми Марии от Иосифа, рожденными после Иисуса, или двоюродными (ср.: 2:7; Мф. 1:25). После посещения храма отроком Иисусом в Писании больше ничего не говорится об Иосифе. Отсюда можно сделать вывод, что он умер.

8:22–25 Смирение бури на море (см.: Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41). Геннисаретское озеро было окружено высокими скалами, и когда через ущелья между ними задувал ветер, на озере поднимался сильный шторм. Ответ Иисуса ученикам предполагал, что им следовало верить в свою безопасность даже во время Его сна. Само присутствие Иисуса гарантировало им безопасность. Однако Он поднялся и повелел разбушевавшейся стихии утихнуть. Эта «притча в действии» натолкнула учеников на вполне естественный и уместный вопрос: «Кто же это?» Ответ в том, что стихиями повелевает Бог, а Его сила и власть проявлялись в Иисусе. Однако ученики еще только начинали понимать это (см.: Пс. 88:9,10; 92:3,4; 105:8,9; 106:23–32; Ис. 51:9,10).

8:26–39 Гадаринский бесноватый (см.: Мф. 8:28–34; Мк. 5:1–20). Когда Иисус и Его ученики приплыли на восточный берег озера, их встретил человек, явно одержимый злыми духами, который внутренним зрением увидел Божественную природу Иисуса. Его состояние по своим симптомам напоминало то заболевание, которое на современном медицинском языке называется маниакально–депрессивным психозом. В древности существовал единственный способ сладить с таким больным – это держать его подальше от людей, под строгим надзором. Но этот несчастный пресекал какие–либо попытки контроля со стороны. Он чувствовал, что им движет множество совершенно противоположных импульсов и что он одержим огромным количеством бесов (в римском легионе обычно насчитывалось около пяти тысяч солдат).

Пожалев бесноватого, Иисус повелел злым духам выйти из него. Человек видел, что бесы оставили его, переселившись в находившееся поблизости стадо свиней, которое стало проявлять признаки одержимости.

Пастухи были напуганы и встревожены случившимся и немедленно попросили Иисуса удалиться от них. Они не смогли осознать милосердие Бога, освободившего человека от недуга. Поэтому Иисус велел исцеленному оставаться дома. Если люди испугались Иисуса, то, быть может, они послушают рассказ человека, которого давно знают и который сможет поведать им о том, как Божья милость через Иисуса исцелила его.

Многие толкователи удивляются, что Иисус позволил бесам погубить целое стадо свиней, от которых зависело благосостояние их пастухов. На это можно возразить, что один человек гораздо более ценен, чем целое стадо свиней. Другие предлагают такое решение вопроса: свиньи были напуганы воплями бесноватого, и поэтому бросились в воду. Однако было бы неразумно отвергать объяснение, предложенное самими евангелистами.

Примечания. 26 Название местности не совсем ясно для нас. Существовал город «Гераса», расположенный примерно в 30 милях (40 км) к юго–востоку от озера, которое вряд ли могло простираться так далеко. Возможно, фраза означает «Земля чужаков [то есть язычников]», что и было принято за название местности. В некоторых рукописях значится Гадара (крупный город этого региона, в 6 милях [10 км] от озера; так полагает и евангелист Матфей) или Гергеса (современная Керса), расположенная на побережье, которая, очевидно, и была тем самым местом. Под гробами тут подразумеваются пещеры, в которых иногда жили люди. 31 Бездна – место, где заключены злые духи (Отк. 9:1–11). 32 Поскольку говорится именно о свиньях, очевидно, земля принадлежала язычникам.

8:40–56 Воскрешение дочери Иаира и исцеление женщины, страдающей кровотечением (см.: Мф. 9:18–26; Мк. 5:21–43). Вернувшись на западный – иудейский – берег, Иисус узнал, что Его ищет начальник местной синагоги по имени Иаир, у которого серьезно заболела единственная дочь. По дороге к дому Иаира произошел некий случай, позже укрепивший в вере самого Иаира (хотя отсрочка заставила его тревожиться за судьбу ребенка): к Иисусу попыталась приблизиться женщина, страдающая кровотечением, которая с ритуальной точки зрения считалась нечистой. Однако она обладала достаточно сильной верой, чтобы полагать, что простое прикосновение к Иисусу поможет ей полностью исцелиться. В наше время веру такого рода могли бы посчитать суеверием, однако Христос был другого мнения. Нельзя думать, что от ее прикосновения исцеляющая сила вышла автоматически, поскольку Господь контролировал ее проявление. Но Он ответил на искреннюю веру женщины, открыто обратился к ней, чтобы дополнить исцеление, вернуть ей самоуважение и установить личные отношения. После этого женщина не стала бы относиться к Нему как к волшебнику–целителю.

Задержка в пути оказалась роковой, и теперь появились посланные сообщить, что за это время дочь Иаира умерла. Однако Иисус уверил начальника синагоги, что это еще не конец. Войдя в дом, Он подошел к умершей девочке и одной фразой вернул ее к жизни. Конечно, такое чудесное исцеление вряд ли могло оставаться полным секретом для людей, однако Иисус не хотел, чтобы эта история выходила за рамки узкого семейного круга: никому не следовало знать, что же произошло в комнате больной и была ли девочка действительно мертва. Иисус опасался, что люди начнут испытывать по отношению к Нему суеверный ужас, посчитав Его чародеем, вместо того чтобы поверить в Него как в Спасителя, Который открывает людям Божью любовь через великие свершения.

Примечания. 41 Начальник синагоги был ответственным за проведение богослужений и чтение проповедей, остальное делал служитель (4:20). 42 Попытки отрицать факт смерти девушки к моменту появления Христа противоречат смыслу всей истории (ср.: ст. 49). 43 Лука опускает подробности (указанные в Евангелии от Марка) о том, что женщина безрезультатно посетила множество врачей. Возможно, таким образом Лука хотел сократить историю. Кроме того, он пытался избежать излишней критики в адрес врачей. 52 Погребение умерших на Древнем Востоке совершали почти сразу после их смерти (ср.: Деян. 5:5–7), поэтому плакальщики в доме Иаира постарались как можно быстрее приступить к своим обязанностям. 55 Христос велел накормить воскресшую девочку только для того, вероятно, чтобы родственники удостоверились, что она ожила. Это могло быть также продиктовано проявлением заботы со стороны Иисуса.

9:1–9 Миссия двенадцати апостолов (см.: Мф. 10:5–15; 14:1–12; Мк. 6:7–29). Распространение учения Христа вызвало одновременно необходимость и возможность наставить двенадцать апостолов в проповеднической деятельности. Он разделил с ними власть проповедовать и исцелять больных, данную Ему Богом. Им следовало жить как можно скромней (очевидно, чтобы избежать возможных обвинений в том, что посредством проповеднического труда они зарабатывают деньги, а также для того, чтобы не допустить путаницы в том случае, если их примут за обычных путешественников, не отличавшихся излишней щепетильностью). (По версии Марка Иисус разрешил ученикам брать с собой посох:, очевидно, более поздние последователи Христа трудились в условиях, которые были тяжелее, чем тогда в Галилее.) Они не должны были выбирать удобные места и гостеприимных хозяев. Если их отказывались принять в каком–либо городе, им следовало отрясти прах со своих ног – по обычаю иудеев, покидающих языческие поселения. Подобное действие символизировало, что жители города сами отделились от истинного Израиля.

Между рассказами о начале странствий апостолов и об их возвращении к Учителю Лука поместил замечания о том, что думали об Иисусе разные люди. Таким образом, он подошел к вопросу, прозвучавшему в стихе 18. Надежда на возвращение Илии была основана на Мал. 4:5,6 (ср.: Лк. 1:17).

Ирод Антипа чувствовал себя виноватым в смерти Иоанна Крестителя. Поэтому он испугался: не Иоанн ли вернулся из мира мертвых, чтобы покарать его? Этим и объясняется его желание увидеться с Иисусом лично (ср.: 23:8). Ирод хотел удостовериться, что Иисус и покойный Иоанн – не один и тот же человек (ср.: Мк. 6:16). Похоже, что Лука многое знал об Ироде, возможно, от Иоанны, жены Хузы (8:3).

9:10–17 Насыщение пяти тысяч (см.: Мф. 14:13–21; Мк. 6:30–44; Ин. 6:1–14). Когда двенадцать апостолов вернулись после совершения первой попытки миссионерской деятельности, Иисус взял их с Собой за город, чтобы они отдохнули. Однако за ними следовало множество людей, и тогда Иисус Христос воспользовался случаем, чтобы побеседовать с ними о Царстве Божьем. К концу дня ученики начали беспокоиться, что люди проголодались, а у самих апостолов практически не было ни денег, ни еды. История о том, как Иисус чудесным образом использовал имеющийся провиант, служит для демонстрации Его силы. Марк и Иоанн более других евангелистов подчеркивают, что через это чудо Иисус открывается верующим как Податель всех благ, необходимых людям.

Примечания. 10 Вифсаида находилась неподалеку от Капернаума и была местом назначения апостолов после чуда с насыщением (так и в Мк. 6:45). Следовательно, само чудо произошло где–то неподалеку. 12 Только у Луки упоминается о том, что люди должны были где–то устраиваться на ночлег. Для этого они разбивали лагерь или просились переночевать к жителям близлежащих деревень. 16 Благословляя хлебы, Иисус мог использовать классическую иудейскую форму – «Благословен Господь Бог наш, Царь мира, подающий нам хлеб».

9:18–27 Личность Иисуса и Его судьба (см.: Мф. 16:13–28; Мк. 8:27 – 9:1). Лука опускает истории, описанные в Евангелиях от Матфея и Марка между чудом с пятью тысячами хлебами и исповеданием Петра. Очевидно, Лука полагал, что читатели уже достаточно узнали, чтобы оценить слова Петра, от лица всех остальных учеников теперь признавшего Иисуса Христом (Помазанником Божьим, или Мессией), а не просто пророком (даже таким, который мог воскреснуть из мертвых). Запретив им кому бы то ни было говорить об этом, Иисус тем самым согласился с утверждением Петра. Но при этом Он хотел оставить все в тайне, потому что все еще существовала опасность, что слово «Мессия» вызовет у людей тщетную надежду, что Он станет политическим вождем.

Однако теперь пришла пора узнать нечто принципиально новое. Как Мессии Ему суждено претерпеть страдания и смерть и затем воскреснуть из мертвых. Как и остальные иудеи, ученики не представляли, что с Мессией может случиться что–либо подобное. Вероятно, Иисус сравнил Себя со многими праведниками, которым пришлось пострадать из–за своего послушания Господу, и признал Себя Страдающим Рабом, о котором говорилось в пророчестве Ис. 53. Если ученики не сразу это поняли, то неудивительно, что им потребовалось немало времени, чтобы осознать: ученикам Мессии также следует быть готовыми к страданиям. Иисус учил, что если люди будут заботиться о спасении только своей земной жизни, они потеряют нечто неизмеримо более важное – спасение для вечной жизни в Царстве Божьем. Если они будут готовы отдать свои жизни за Него, Он поможет им обрести вечную жизнь с Ним на небесах. Те же, которые любили и берегли себя больше Христа, в день суда будут отвергнуты Им.

Примечания. 22 Иисус часто называл Себя Сыном Человеческим (ср.: 5:24; 6:5,22; 7:34). По мнению иудеев, Мессия должен был принадлежать к роду человеческому. Однако в Дан. 7:9–22 Сын Человеческий – Небесное, Божественное существо, и это точнее отражает роль Иисуса. Понятия Иисуса о предстоящей Ему миссии были также отличны от распространенного у иудеев представления о Мессии, поэтому опять же следовало избегать открыто именовать Себя Мессией.

Выражение «Сын Человеческий» может, оказывается, трактоваться по–разному. В арамейском языке такое обращение вполне могло использоваться для указания на себя как типичного представителя человеческого рода. Некоторые ученые полагают, что именно так и следует воспринимать эти слова Иисуса. Однако несомненна связь этой фразы со словами пророка Даниила, у которого Сын Человеческий, напротив, обладает вечной властью. В Евангелии говорится, что эта власть проявляется в смирении, и Его либо не узнают, либо отвергают. Иисус одновременно проявляется и как Страдающий Раб и как Божественный Сын Человеческий. 27 Вряд ли Иисус здесь имел в виду наступление конца времен, говоря о Царствии Божием. Скорее, Он подразумевал, что некоторые из Его последователей еще на земле увидят наступление Царства Божьего в Его служении или в жизни Церкви. Преображение Иисуса воспринимается как одно из исполнений сказанного Им.

9:28–36 Преображение Иисуса (см.: Мф. 17:1–8; Мк. 9:2–8). Только Лука упоминает о том, что Иисус молился перед тем, как преобразиться. Таким образом, евангелист подчеркивает Его связь с горним миром. Возможно, смысл этого эпизода в том, чтобы показать, как духовно прозрели ученики Иисуса, когда увидели, что на самом деле происходит, когда Он общается со Своим Отцом (ср.: 4Цар. 6:17). Его одежды и лицо воссияли небесным светом, а рядом с Ним ученики увидели двух праведников, давно уже умерших. Моисей и Илия символизировали закон и пророческое служение, оба они, согласно ожиданиям, должны были появиться в конце времен. Они говорили с Иисусом о Его исходе (греч. exodos), то есть о грядущих смерти и воскресении, тем самым подтверждая сказанное Иисусом ранее (22). Петр хотел устроить три кущи (шалаша) для Христа и Его собеседников, чтобы почтить их и предоставить им кров. Однако автор настаивает на том, что Петр не вполне верно понял происшедшее. Смысл увиденного учениками заключался в облаке (символ присутствия Бога) и голосе с неба, повторившем сказанное во время крещения Иисуса (3:22), но на этот раз – обращаясь к ученикам. Потому что Иисус, Которого Петр недавно признал Мессией, на самом деле был Сыном Божьим. А Его крестные муки и смерть являли Его славу и милосердие. Следовательно, ученики должны были повиноваться Ему – и только Ему. Лука опускает разговор учеников между собой во время спуска с горы.

9:37–50 Поучения в долине (см.: Мф. 17:14–23; 18:1–5; Мк. 9:14–41). В этой заключительной части повествования о служении Иисуса в Галилее описаны несколько случаев, показывающих, что апостолы нуждались в ободрении и наставлении.

37–43а В первой истории говорится о мальчике, страдавшем эпилепсией и бесовской одержимостью. Его приводили на исцеление к тем апостолам, которые не присутствовали при преображении Иисуса на горе, и они не смогли ему помочь, хотя обладали даром исцеления (9:1). Иисус высказал Свое разочарование слабостью веры и извращенностью людей, которым требовалось Его присутствие, без которого у них не получалось прибегать к Божественной силе. Факт исцеления люди расценили как откровение о величии Божьем.

43–45 По контрасту с окончанием предыдущей истории звучат обращенные к ученикам слова Иисуса о неизбежности Его страданий и смерти. Как и Марк, Лука подчеркивает неспособность учеников понять слова Христа, но он объясняет, что их духовная слепота в данном случае была по воле Божьей.

46–48 Следующие два эпизода продолжают тему о непонимании апостолов. В первом эпизоде мы видим, как ученики спорят о том, кто из них больше. Иисус мог читать в сердцах людей и понял истинную причину их соперничества. Тогда Он показал им маленького ребенка, который в глазах иудеев был самым незначительным членом общества, и сказал, что принимающие такого ребенка принимают тем самым и Его Самого, и Его Отца. Когда между людьми существуют такого рода отношения, вопрос о первенстве просто не возникает.

49,50 В связи с предыдущим эпизодом Лука вспоминает, как апостолы отнеслись к человеку, изгонявшему бесов именем Иисуса, хотя он не был уполномочен так поступать, поскольку не принадлежал к Двенадцати. Его не следует презирать, сказал им Иисус, потому что тот, кто не против вас, тот за вас. См.: 11:23 об обратной стороне этого правила.

Лука опускает события, описанные в Мк. 9:42 – 10:12, и возвращается к общему (с Марком) сюжету только после 18:15. До этого Лука приводит массу весьма интересных сведений, аналога которым нет в Евангелии от Марка. В этом разделе Лука описывает путешествие Иисуса со Своими учениками в Иерусалим (гораздо более коротко об этом говорится в Мк. 10), однако сомнительно, что все, помещенное Лукой в этот сюжет, происходило по дороге в Иерусалим. Некоторые происшествия и высказывания Христа можно также отнести к галилейскому периоду или к иерусалимскому (10:38). Скорее всего, Лука собрал материал из различных периодов служения Иисуса и поместил сюда, потому что он тематически был созвучен данному отрывку (Матфей иногда поступал таким же образом). От Иоанна мы знаем, что Иисус неоднократно приходил в Иерусалим, поэтому Лука мог просто объединить все, касающееся Иерусалима.

Лука проводит параллель между путешествием в Иерусалим и переходом иудеев через пустыню под водительством Моисея, когда иудеям были даны заповеди, на основе которых им следовало строить свою жизнь. Кроме того, дорога в Иерусалим могла символизировать крестный путь Иисуса Христа, а также жизненные пути двенадцати апостолов. В основном весь отрывок посвящен теме.ученичества и противодействия учению Иисуса. Нельзя забывать, что впоследствии ученики последовали за Христом до самого конца.

9:51–56 Селение Самарянское. Самаряне и иудеи издавна враждовали между собой. Однако Иисус знал, что их неприятие было вызвано тем, что они считали Его одним из иудеев, при этом не отрицая Его как Мессию (см.: 4Цар. 1:10,11). Ответ Иисуса ученикам (в ст. 55,56) ясно показывает мнение Христа. Он не стал наказывать непринявших Его, потому что пришел ради спасения, а не ради отмщения (ср.: 19:10).

9:57–62 О готовности следовать за Иисусом Христом (см.: Мф. 8:19–22). Многие люди желают следовать за Иисусом, но только до тех пор, пока не узнают, какой ценой становятся Его учениками. Иисус говорит о бездомности Сына Человеческого, а значит, и всех, кто за Ним следует. Поскольку многие доброжелатели Иисуса по собственному желанию брали на себя заботы о материальных нуждах Его и Его учеников, слова о бездомности означают, что в мире сем Он всегда отвержен людьми. Никакие отговорки и проволочки невозможны для тех, кто на самом деле решил стать последователем Иисуса Христа. Обязанность позаботиться о погребении усопших родственников считалась одной из важнейших в иудейском обществе. Предоставь мертвым погребать своих мертвецов – эта фраза означает либо «предоставь все естественному течению событий», либо «оставь эту обязанность духовно умершим». Вступившим на путь служения Христу непозволительно оборачиваться назад, как непозволительно оглядываться пахарю, желающему пропахать ровную борозду. Ответ Иисуса строже, чем ответ Илии Елисею в 3Цар. 19:19–21. Все высказывания Иисуса в данном отрывке говорят о необходимости абсолютной преданности Ему.

10:1–16 Отправление семидесяти на проповедь (ср.: Мат. 9:37,38; 10:7–16; 11:21–23). Только один Лука указывает, что в помощь двенадцати апостолам Иисус Христос послал дополнительную группу Своих учеников, чтобы те также шли проповедовать приближение Царства Божьего. В различных рукописях упоминается то семьдесят, то семьдесят два ученика. В любом случае, это число является символическим и обозначает либо число народов (см.: Быт. 10), либо число старейшин, которые помогали Моисею (Исх. 24:1). Возможно, все–таки оно означает количество языческих народов, которым позже были посланы благовествовать апостолы, хотя здесь основной задачей остается благовестие для иудеев.

Наставления семидесяти (или семидесяти двум) апостолам почти не отличаются от тех, которые ранее были даны Двенадцати (9:1–6). Иисус сравнивал Своих посланников с овечками среди волков, старающихся помешать их задаче. Им следовало путешествовать налегке и нигде подолгу не задерживаться. Им надлежало расценивать гостеприимство людей как плату за их проповеднический труд, однако им нельзя было искать для себя более выгодных или комфортных условий, переходя с места на место. Впоследствии члены первых христианских общин усвоили эти принципы, заботясь о своих учителях и благовестниках таким образом, чтобы тем не приходилось зависеть от людей, которым они благовествовали (3Ин. 7,8). Апостол Павел имел все основания рассчитывать на помощь опекаемых им церквей, однако предпочитал не пользоваться ею, хотя стих 7 цитировался им неоднократно в различных посланиях, где он говорил о своем праве на подобную помощь (см.: 1Кор. 9:14; 1Тим. 5:18).

Апостолы должны были возвещать приближение Царства Божьего, а совершаемые ими чудеса исцелений служили свидетельствами этого приближения. Они объясняли, что Божье благословение будет даровано тем, кто прослушал и принял в сердце весть о Царстве (ср.: Мк. 1:15). Тех же, кто не желал принять ее, ученики предупреждали о Божьем Суде. Но ответственности за судьбу отвергших Евангелие апостолы не несли.

Говоря о судьбе тех, кто отвергает учение о Царстве Божьем, Иисус привел в пример подпавших под Суд Божий городов древности. Иудеи презирали языческие города за их идолопоклонство, поэтому известие о том, что тем «будет отраднее» на Суде Божьем, звучало нестерпимым оскорблением для возгордившихся иудеев. В заключение Иисус добавил, что Его ученики являются полномочными представителями Его Самого и пославшего Его Бога (ср.: 9:48; Ин. 15:23).

Примечания. 6 Сын мира означает миролюбивого человека, достойного всех материальных и духовных благ, подразумеваемых в пожелании «мир дому сему». Пожелание мира должно было благотворно подействовать на того, к кому обращалось приветствие. 13 Хоразин – город к северу от Капернаума.

10:17–24 Возвращение семидесяти двух апостолов (см.: Мф. 11:25–27; 13:16,17). В том, что ученики изгоняли бесов, Иисус увидел признак падения сатаны. Лука говорит метафорически о духовном поражении сатаны, что и произошло несколько позднее во время распятия Иисуса. Изгнание бесов, то есть прислужников сатаны, означало приближение победы над их властелином (см.: Отк. 12:7–10).

Однако последователям Иисуса не следовало переоценивать свою способность изгонять бесов. Люди могут изгонять бесов и все же не быть допущены в Царство Божье (ср.: Мф. 7:22,23). Гораздо важнее знать, что твое имя написано в книге жизни (ср.: Флп.4:3).

Затем Иисус вознес хвалу Господу Богу за то, что Он открыл Свои тайны простым людям и скрыл их от обладающих человеческой мудростью. Завершив молитву, Иисус сказал ученикам, что Его Отец открыл Ему также самую главную тайну: знание Сына (понимание Его сути) и знание Отца. Таинственная связь между Отцом и Сыном такова, что только через Сына люди смогут узнать своего Отца Небесного. Многие праведники древности очень хотели бы видеть пришествие Царства Божьего, но только ученикам дано видеть и слышать Сына Божьего.

Примечания. 19 Змеи и скорпионы символизируют зло, коренящееся в душах людей (Втор. 8:15; Пс. 90:13). 22 Подлинность этой фразы неоднократно подвергалась сомнению, однако она звучит вполне по–еврейски и может принадлежать Иисусу. Все здесь относится скорее к полноте знания, чем к власти. Глагол знать приведен на иврите, чтобы подчеркнуть личное знание (как в Быт. 4:1 о брачных отношениях) или личный выбор (как в Ам. 3:2). Повторение фразы «не знает никто» подчеркивает особые отношения между Иисусом и Его Отцом, что неоднократно отражалось в Его молитвах (ср.: Мк. 14:36). Следовательно, только Иисус уполномочен открывать людям знания о Боге. Об этом же много говорится в Евангелии от Иоанна (напр., ср.: Ин. 10:15). Тема богопознания через Иисуса Христа является связующим звеном между Евангелием от Иоанна и остальными тремя Евангелиями.

10:25–37 Притча о милосердном самарянине. Вступление к этой притче не следует путать с похожей историей из Мк. 12:28–31. Здесь Иисуса спрашивают, каким образом можно унаследовать жизнь вечную (ср.: 18:18). Следуя иудейским традициям и обычаям, Иисус отсылает спрашивающего к требованиям закона Моисеева. Как предельно сжато сформулировать суть этого закона? Законник дает тот же ответ, что и Сам Иисус в Мк. 12:29–31. Здесь нет ничего удивительного, поскольку во времена земной жизни Христа иудеи уже понимали связь между Втор. 6:5 и Лев. 19:18. Конечно, в свете сказанного апостолом Павлом в Гал. 3:12, ответ Иисуса может показаться законническим, однако такое суждение будет поспешным и ошибочным. Если рассматривать все Его учение в целом, то Его ответ законнику воспринимается совершенно по–другому.

Законник понял, что поставил себя в глупое положение, и попытался «оправдать себя», попросив Иисуса уточнить смысл слова «ближний». Тогда Иисус рассказал совершенно замечательную притчу. Можно было ожидать, что Он будет говорить о том, что иудею следует проявлять любовь ко всем, даже к самарянам. Но Иисус ясно показывает, что самарянин может стоять ближе к Царству Божьему, чем внешне набожный, но черствый и бессердечный иудей. В то время как законник спрашивал: «Кто мой ближний? (то есть кому мне следует помогать)», Иисус предложил принципиально другую формулировку вопроса: «Веду ли я сам себя как ближний? (то есть как человек, который помогает другим)». Христос не стал перечислять законнику всех, кого можно считать «ближним своим», потому что нарушение закона происходит не от нехватки информации, но от недостаточной любви. Проще говоря, законнику были нужны не новые знания, но новое сердце.

Примечания. 30 Дорога в 17 миль (27 км) соединяла Иерусалим и Иерихон, где обычно жили священники, когда были свободны от исполнения своих храмовых обязанностей (ср.: 1:23). 31–32 Священник и левит (храмовый служитель) могли бояться нарушить запрет, прикоснувшись к мертвому телу, однако в тексте не дано никакого объяснения их поведению. 33 Возможно, слушатели этой притчи ожидали, что третьим персонажем окажется простой иудей, таким образом, вся история обрела бы антицерковную окраску. 37 Очевидно, законник, отвечая на вопрос Иисуса, не смог заставить себя прямо сказать: «Самарянин!»

10:38–42 Служение Иисусу. Когда Марфа принялась упрекать свою сестру и пожаловалась на нее Иисусу, Тот ответил ей вежливо, но твердо. Вероятно, Марфа готовила грандиозное пиршество вместо простого ужина. Мария же предпочла слушать Иисуса, что на самом деле неизмеримо важнее, чем готовить роскошные яства. Конечно, вовсе не следует делать из этой истории вывод о том, что тратить время на размышления богоугодно, а на устроение быта – нет. Но суть рассказа о Марфе и Марии в том, что человек должен правильно делить время между служением Иисусу, слушанием и изучением Его наставлений. Однако, несомненно, полезнее слушать Христа, чем заботиться о своих нуждах (ср.: Ин. 6:27). По слову Господа важно только одно – нужна такая преданность Евангелию, какую показала Мария.

Примечания. 38 Поскольку селение, где Марфа и Мария принимали Иисуса, было Вифанией, недалеко от Иерусалима (см.: Ин. 11:1), следовательно, либо Христос посетил Марфу и Марию перед последним появлением в Иерусалиме, либо в Евангелии нарушен хронологический порядок. 41 Сложно в точности передать смысл сказанного Иисусом, неясно, относится ли слово многое к нескольким переменам блюд в противопоставление скромной трапезе из одного блюда, или же подчеркивается важность одного занятия – слушать слова Христа – по сравнению со многими различными обязанностями повседневной жизни.

11:1–13 Как молиться? (см.: Мф. 6:9–13; 7:7–11). Все христианские молитвы восходят к примеру, данному нам Самим Иисусом Христом. Господня молитва в некоторых рукописях Евангелия от Луки дана в несколько сокращенном виде по сравнению с тем, как она звучит у евангелиста Матфея. Существует мнение, что ранняя Церковь использовала слова этой молитвы в зависимости от каждой конкретной ситуации. У Луки (во многих современных переводах) Господня молитва содержит обращение к Богу и два вида прошений.

Отче – дословный перевод арамейского слова Авва, использованного Иисусом (ср.: 10:21; Мк. 14:36). В этой молитве Иисус предлагает Своим последователям обращаться к Богу с теми же словами, какие обычно использовал Он Сам.

Да святится имя Твое – это первое из двух прошений, касающееся Самого Господа Бога. Пусть имя Бога (то есть Он как Личность) прославится во всем мире. Второе прошение уточняет, как именно это должно произойти: «Да приидет Царствие Твое». Пусть Божье правосудие и мир поскорее воцарятся во всем мире. Здесь молящиеся просят Бога приблизить День Господень, и только после этого переходят к прошениям, касающимся их собственных потребностей.

Во–первых, они просят Бога послать им хлеб насущный. Это означает не только пропитание, но тот хлеб жизни, тот дар Господа, без которого наша настоящая жизнь невозможна. На каждый день (слав. днесь, греч. epiousios) может подразумевать «на будущее» или «по мере необходимости». Первый вариант содержит оттенок предвкушения будущих благословений Царства Божьего уже сегодня.

Во–вторых, это молитва о ежедневном прощении наших грехов, которое возможно только при условии, что мы также прощаем остальных людей.

И, наконец, молящийся просит Господа избавить его от искушений и дьявольских козней, ослабляющих веру и препятствующих возможности попасть в Царство Божье.

Следующие притчи призывают верующих никогда не терять надежду.

5–10 Хотя человек, у которого есть хлеб (ср.: ст. 3!), в доме, состоящем из одной комнаты (где все спят вповалку), вначале ленится встать ночью с постели, чтобы поделиться с просящим, однако в конце концов он уступает «по неотступности его». Но поскольку даже смертный уступает перед настойчивостью просящего, то тем более Господь непременно в свое время ответит на все наши молитвы, даже если нам кажется, что Он медлит с ответом (ср.: 18:1–8).

11–13 Подобно тому, как любой земной отец никогда не обманет своего ребенка и не откажет ему, наш Отец Небесный пошлет дар Духа Святого всем, кто попросит Его об этом. Здесь Иисус в общих чертах говорит о духовных благословениях, которые Бог посылает Своим детям. Это не означает, что любой, кто станет просить особых харизматических дарований, непременно получит их. Рыба и змея, яйца и свернувшиеся скорпионы внешне напоминают друг друга.

11:14–28 Силой вельзевула или перстом Божьим? (см.: Мф. 12:22–30,43–45; Мк. 3:22–27). 14–23 Фарисеи рассчитывали помешать популярности Иисуса, объяснив чудесные исцеления, совершаемые Им, помощью сатаны (15). Другие полагали, что Иисусу следовало дать всем знамение, подтверждающее, что Он послан Богом (16).

На первое обвинение (ст. 15) Иисус ответил поговоркой о том, что всякий разделившийся дом и всякое разделившееся царство будут ослаблены и вскоре уничтожены. Поэтому глупо думать, что сатана, он же веельзевул, позволит такому произойти в собственном царстве. Кроме того, последователи фарисеев также пытались изгонять бесов, поэтому обвинение в стихе 15 оборачивалось против самих обвиняющих. Далее, поскольку Господь несомненно сильнее сатаны, факт изгнания бесов уже был достаточным свидетельством того, что Иисус делал это «перстом Божиим». Это, в свою очередь, знаменовало наступление эры спасения. И тогда отказ поддержать Иисуса означал не просто соблюдение нейтралитета, но объединение с Его врагами.

24–26 Существуют различные мнения, как относиться к этой истории: следует ли воспринимать ее буквально, или же это очередная притча о духовном обнищании? Она предостерегает людей от покаяния, за которым не следует попытки измениться к лучшему. Последствия могут оказаться ужасными. Комментируя этот стих, Томас Чалмерс говорил об «изгоняющей силе новой любви».

27,28 Евангелист Марк приводил другую историю, также освящающую отношение Иисуса Христа к этой теме (Мк. 3:31–35). Лука уже упоминал ее ранее (8:19–21) и теперь рассказывает другой случай. Весьма эмоциональное восклицание женщины, благословляющей Мать Иисуса, просто означает: «Хотела бы и я иметь сына, похожего на этого человека». Но есть в этом отрывке нечто гораздо более важное: призыв Иисуса слушать слово Божье и следовать ему (ср.: 6:46–49).

Иисус говорит о том, что людям следует понять и поверить в Него как Божьего посланника и не требовать дополнительных чудесных знамений в подтверждение этому. Если Израиль отвергнет Его благовестие, то участь его будет горше прежней (ст. 26).

Примечания. 14 Ср.: Мф. 9:32–34. 20 Здесь словосочетание перстом Божиим перекликается с Исх. 8:19 (ср.: Пс. 8:4) и означает то же, что и «Духом Божиим» (Мф. 12:28). 24 Безводные места считались, по представлениям иудеев, обычной средой обитания бесов, которые все же предпочитали селиться в человеческих телах.

11:29–32 Знамение Ионы (см.: Мф. 12:38–42). В этом отрывке Иисус отвечает на требование из стиха 16. Народ жаждал чудес, подтверждающих слова Иисуса, но Он не желал заставлять людей поверить Своему благовестию, внушив им трепет проявлением Своей силы. Напротив, Он хотел Своими делами показать иудеям характер Своего Отца, Судьи и Спасителя. Поэтому Он категорически отказался дать какое–либо знамение (ср.: Мк. 8:11,12), кроме знамения Ионы пророка. Иными словами, иудеи получат только такое знамение, каким некогда стал для Древней Ниневии пророк Иона.

В высказывании о царице Южной (ср.: 3Цар. 10:1–10, где она названа царицей Савского [Сабейского] царства на юго–западе Аравии) подчеркивается, что она (язычница, женщина) станет свидетельствовать против иудеев, современников Иисуса, потому что сама приложила массу усилий, чтобы услышать царя Соломона, а нынешние иудеи не желают прислушаться к тому, что им говорит Тот, Кто гораздо более велик, нежели Соломон. Подобно этому, древние ниневитяне покаялись после проповеди пророка Ионы, а нынешние иудеи не желают внимать учению Иисуса. Как мы видим, само учение Христа – это и есть «знамение Ионы». Глубокий смысл сокрыт в данных словах Христа. Использование будущего времени в стихе 30 и то, как евангелист Матфей (Мф. 12:39,40) описывает воскресение Христа, проводя параллель с избавлением Ионы, позволяет предположить, что в этом отрывке Иисус подразумевает Свое воскресение и последующее второе пришествие.

11:33–36 Свет и тьма (см.: Мф. 5:15; 6:22,23). Стих 33 (который повторяет 8:16), возможно, предостерегает слушателей и не велит утаивать от других полученный ими свет (Мф. 5:15), или же содержит намек на Израиль, который получил свет от Бога и сокрыл его от остальных (ср.: 52). Но, вероятней всего, эти слова о свете относятся к свету учения Иисуса Христа, от которого отказывались иудеи. В стихе 34 око означает сознательную волю человека, его дух, воспринимающий мир, как глаз воспринимает свет. Здоровые глаза позволяют человеку увидеть свет, а больные глаза вынуждают человека оставаться в темноте. Нужно иметь здоровое духовное зрение, чтобы воспринять свет Христа. Слушатели Иисуса должны убедиться: то, что они принимают за свет, – на самом деле свет, а не тьма (35). Затем в стихе 36 говорится о том, что человек, исполнившись света истины, способен освещать путь другим людям. В целом весь отрывок предостерегает от духовной слепоты и сердечного ожесточения.

11:37–54 Лицемерие фарисеев и книжников (см.: Мф. 23:4–7,13,23–26; ср.: Лк. 20:46). Иисус посетил некоего фарисея (ср.: 7:36; 14:1), чтобы принять участие в одной из двух дневных трапез (обычных для иудеев того времени). Перед каждым принятием пищи фарисеи совершали омовение, но не из соображений гигиены, а чтобы ритуально очиститься от осквернения после контакта с язычниками и прочими грешниками (Мк. 7:1–5). Иисус, однако, обличил фарисеев в ложном благочестии. Омывая свои тела (39), фарисеи уподоблялись человеку, который стал бы мыть только внешнюю сторону грязной посуды. Поскольку Господь сотворил не только внешнюю оболочку, но и внутренний мир людей, им надлежит очищать себя не только внешне, но и внутренне. Если бы фарисеи перестали быть злыми и жадными и начали подавать милостыню нуждающимся, это могло бы очистить их сердца, а ничего другого Господь не стал бы требовать. (Таким образом, Иисус отвергает саму идею ритуального осквернения; ср.: Мк. 7:15,19.)

В стихах 42–44 Иисус трижды провозглашает «горе» фарисеям и книжникам, указывая на их духовную несостоятельность. Они настолько сосредоточились на ритуальных мелочах, что забыли об основных нравственных принципах. Они хотели стяжать всеобщее уважение буквальным соблюдением религиозных обрядов, желая прослыть людьми духовными. Но на самом деле они были просто лицемерами, обманывающими людей. Иисус уподобляет их «скрытым гробам», над которыми люди спокойно ходят, не подозревая об опасности.

Законников (5:17) Иисус обличал и прежде, теперь Он продолжил обвинение против них. Они налагают непосильное бремя на людей, не делая ничего, чтобы облегчить их ношу. Сами же пытаются создать видимость исполнения закона. Они строят памятники древним пророкам, но на самом деле остаются такими же, как их предки, убивавшие этих пророков, потому что сердце их не изменилось. Господь в Своей премудрости видел их согласие с их отцами – убийцами пророков. Отношение законников к пророкам и апостолам церкви венчает череду преступлений против тех, кто нес миру свет Божественного учения. И эти преступления не останутся безнаказанными. В конце концов они подпадут под проклятие за то, что искажали истину и препятствовали другим войти в Царство Божье.

Примечания. 41 Подавайте милостыню – эти слова означают у Луки то же, что имел в виду Иисус, говоря «очисти» (Мф. 23:26). 42 Здесь говорится о церковной десятине в соответствии с требованиями закона.

43 Эти слова следует отнести на счет тех фарисеев, которые были «учителями закона» (ср.: 20:46). 48 Они лишь внешне почитают пророков – строят им гробницы – слов же их не исполняют: в словах Иисуса содержится метафора и ирония. 51 О Захарии см.: 2Пар. 24:20,21, а также коммент. к Мф. 23:35.

Здесь и в некоторых других отрывках (17:20–18:8; 21:5–38) Лука собрал высказывания Иисуса Христа о грядущем кризисе, который наступит в результате Его пришествия. Благая весть о спасении обернется угрозой для тех людей, которые откажутся услышать ее. Иисус неоднократно предупреждал иудеев о том, сколь пагубны последствия противостояния Ему. Это вызовет не только политическое крушение иудейского государства, но Сам Бог отречется от таких людей в День Суда. Одновременно с этим Иисус учил Своих учеников стойкому перенесению грядущих тягот и постоянной готовности к пришествию их Господа. Иудея была сокрушена в войне с Римом в 66–70 гг. н. э., но весь мир все еще ждет возвращения Господа Иисуса Христа. Некоторая сложность понимания вызвана тем, что Иисус рассматривал оба этих события как единое проявление Суда над отступниками, и Сам Он не знал точного времени этого Суда, установленного Отцом (Мк. 13:32).

12:1–12 Бесстрашное исповедание (см.: Мф. 10:26–33; 12:31,32; 10:19,20; ср.: Мк. 3:28,29). Стих 1 продолжает идею из предыдущего отрывка о лицемерии фарисеев; их учение проникло во все слои иудейского общества, подобно дрожжам в тесте, и лицемерие их оказывает разлагающее влияние на людей. Но иудеям следует остерегаться лицемерия и ханжества, потому что придет день, когда все тайное станет явным и все их сокровенные помыслы обнаружатся (ср.: 8:17).

Совсем другое искушение ожидает учеников Иисуса, которые могут из страха за свою жизнь скрывать отношение к Иисусу. Но одно дело – пострадать от людской злобы, и совсем другое, гораздо более страшное, – отречься от Него, притворившись, что не имеешь с Ним ничего общего, а потом встретиться лицом к лицу с Господом Богом, властным ввергать грешников в ад. Поэтому не следует бояться людской злобы, потому что никакие палачи не способны придумать ничего страшнее, чем навсегда быть отторгнутым от любви и мудрой заботы Господа. В зависимости от того, признает человек Иисуса Христа или же отрекается от Него, Сын Человеческий станет свидетельствовать перед престолом Божьим против тех, кто отверг Его, и за тех, кто был с Ним до конца (8,9).

В стихе 10, однако, говорится, что человек, не поверивший Сыну Человеческому или отрекшийся от Него, все еще может быть прощен. Возможно, стих 9 был обращен к ученикам, которым было непростительно непонимание значимости Иисуса, а стих 10 предназначался для остальных людей, для которых слова «Сын Человеческий» могли и не раскрывать, Кем был Иисус. Если же они отказывались принять очевидность проявления благодатного действия Святого Духа в Иисусе (например, приписывая Его силу вмешательству сатаны), то в таком случае они подлежали осуждению. Люди, преданно исповедовавшие Иисуса, получат поддержку Святого Духа перед любыми властями и судьями, по разным причинам внушающим им страх.

Примечания. 1 Слово сперва указывает на то, что следующие слова предназначены специально для учеников. 6 В Евангелии от Матфея 10:29 «две… малые птицы продаются за ассарий», смысл остается тот же. 8,9 Здесь Иисус говорит о Себе одновременно в первом лице и в третьем, как о Сыне Человеческом (ср.: Мф. 10:32,33). Очевидно, Он прибегнул к форме третьего лица, чтобы подчеркнуть связь этой фразы с текстом в Дан. 7.

12:13–34 О материальной озабоченности (см.: Мф. 6:25–33,19–21). К Иисусу обычно обращались как к учителю, то есть человеку, имеющему право разбирать дела религиозного и гражданского рода. Поэтому неудивительно, что к Нему пытались прибегнуть как к арбитру и по вопросу о собственности. Вероятно, младший брат обращался к Нему с жалобой на старшего, который лишил его законной доли наследства. Тем не менее Иисус отказался разбирать дело чисто гражданского характера. Он не был раввином, но пришел возвестить Евангелие. Поэтому Он обратился к сути вопроса и предостерег против жадности или, как сказано в более старых переводах Писания, против любостяжания. (Мог ли Он лично знать о деталях ситуации?) Любостяжание – это желание иметь больше, чем уже есть (не обязательно из зависти к чужому богатству), что не только приводит к раздорам, но и свидетельствует о принципиально неверном отношении к жизни, когда обладание становится единственно важным. Бог может неожиданно положить конец жизни человека, и тогда становится ясно, насколько бесполезно все, чем мы обладаем. За деньги всего не купишь, тем более жизни. Богач может оказаться не в состоянии обрести истинной ценности – правильного отношения к Богу А первый шаг на пути к этому – не быть привязанными к земным благам и щедро подавать милостныню бедным (33). В притче богач оказывается глупцом, безбожником и, следовательно, никчемным человеком. Каким же тогда должно быть правильное отношение к имуществу? Ученикам не следует заботиться о пище и одежде (две основные физические потребности) как о чем–то самом главном в жизни. Если Господь кормит даже беззаботных птиц и одевает цветы, то, безусловно, Он позаботится обо всем необходимом и для Своих детей. В любом случае, никакое попечение о еде и одежде не сможет продлить человеческую жизнь. Пусть в мире, где люди постоянно дерутся и соперничают друг с другом из–за лучших бытовых условий, ученики Христа прежде всего ищут Божьей воли и Его спасения, и тогда они увидят, что об их телесных нуждах уже позаботились. Ученикам следует распродать все свое имущество и отдать деньги нуждающимся, чтобы всецело устремиться на поиски небесного сокровища, которое не оскудевает.

Может показаться, что такое учение поддерживает лентяев в их беззаботности, потому что «Господь все управит, поэтому можно самому ничего не делать!» Однако Иисус обращался не к беззаботным лодырям, но к людям, обеспокоенным ежедневным искушением принять участие в общей борьбе за выживание. Им следует положиться на Господа и понять, что же действительно ценно в этом мире.

Примечания. 25 В греческом оригинале употреблено слово «локоть» (мера длины [45 см]), которое также может быть использовано метафорически для обозначения периода времени. «Прибавить росту на локоть» могло означать «прибавить себе дней жизни». 31 Искать Царства Божьего – это значит, что главной целью своей жизни человек ставит приближение к Господу и всецелое исполнение Его воли.

12:35–48 Пришествие Сына Человеческого (см.: Мф. 24:43–51). Объяснив людям, каким образом им следует устремиться всеми помыслами к Господу, чтобы стяжать Царство Божье, Иисус переходит к обсуждению того, как должно относиться к своему будущему. Ибо людей ожидает пришествие Сына Человеческого (40), причем произойдет это неожиданно для всех, и никому не дано предугадать время, когда это случится. С пришествием Его наступит и час Суда (8,9), и, одновременно, торжество правления Божьего. Поэтому всем ученикам и последователям Христа необходимо подготовиться к этому дню, постоянно пребывая в служении Господу, подобно тем рабам, которых их господин находит бодрствующими по возвращении своем. Упоминание именно ночного времени подчеркивает необходимость полнейшей готовности и бодрствования. Вторая, очень краткая притча, – о неожиданном вторжении грабителя и неготовности хозяина дома, застигнутого врасплох. Эта притча показывает нам другую сторону ожидания часа, когда придет Господь, и подчеркивает серьезность последствий неподготовленности к Его пришествию.

Но возникает вопрос: для кого предназначалось это наставление? Относилось ли оно ко всем, кто считает себя слугами Господа, или же предназначалось для тех, кто руководит этими последователями? Похоже, что Иисус все–таки имел в виду последних. Раб, которого господин назначил смотреть за домом и который хорошо справился со своими обязанностями, несомненно получит награду от своего господина; но если раб воспользовался отсутствием господина и вел себя как ему заблагорассудится, возвращение хозяина станет для него большим несчастьем. Мера его наказания будет зависеть от знания им или незнания воли господина и, соответственно, меры его ответственности. Небесный приговор будет означать не только виновность или невиновность; существуют различные меры ответственности за содеянное.

Употребление будущего времени в стихах 42–48 относится, скорее всего, к ситуации в Церкви после вознесения Иисуса. Фактически, все отрывки данного раздела относятся к ученикам Христа на период после Его воскресения и до Его второго пришествия (следует отметить перемену в слушателях в стихе 54).

12:49–59 Время выбора в Израиле (см.: Мф. 10:34–36; 16:2,3; 5:25,26). Однако именно здесь и сейчас наступает основной момент, когда люди должны решить, признают ли они Иисуса Своим Господом. Его пришествие принесло в мир разделение. Ему было предназначено низвести огонь на землю, и Он жаждал, чтобы этот огонь вспыхнул и разгорелся в полную силу. Для этого Иисусу необходимо пройти через страдания, и Он томится и ждет, чтобы предначертанное наконец совершилось.

Его приход не принесет мира и успокоенности, напротив, Его служение неизбежно вызовет противостояние распространению Благой вести даже среди родственников.

И ни трагичности, ни серьезности этой ситуации люди не понимают. Они могут предсказать перемену погоды по изменению направления ветра, но не в состоянии увидеть знамений перемены времен. Они не в состоянии осознать, что уподобились тому, кого обвинитель тащит в суд. Мудрый человек постарается уладить дело до того, как его осудят и отправят отбывать срок в темницу. Сейчас пришло время отвечать Иисусу, скоро будет слишком поздно.

Примечания. 49 Здесь огонь означает распространение Евангелия или очищающую силу Господа, и Иисус желает, чтобы он возгорелся быстрее. 50 Погружение в воду – метафора несчастья и страдания (ср.: Пс. 68:2–4). Таким образом, крещение (буквально «погружение в воду») означает страдания Иисуса (ср.: Мк. 10:38,39). О слове томлюсь см.: 2Кор. 5:14; Флп. 1:23. 56 Слово лицемеры здесь стоит скорее в значении «безбожники», нежели «притворщики». 59 Не следует рассматривать эту притчу как учение о чистилище.

13:1–9 Необходимость покаяния. Два кратких увещевания Иисуса подчеркивают необходимость откликнуться на кризис, вызванный Его пришествием в мир. Несколько паломников, посетивших Иерусалим на Пасху, были убиты римскими солдатами прямо в храме во время жертвоприношения. Сообщение об этом вполне соответствовало характеру Пилата, хотя этот отдельный случай слишком незначителен, чтобы попасть в записи Иосифа Флавия о данном периоде. Реакция Иисуса на рассказ об этом противоречила расхожему у правоверных иудеев мнению о том, что больших грешников постигает наиболее страшное бедствие. Это было так же глупо, как полагать, что люди, по несчастной случайности погибшие под каменной кладкой, были особыми грешниками. (Этот несчастный случай также оказался слишком незначительным, чтобы быть отмеченным в исторических книгах.) Правильней считать, что иудейский народ в целом согрешил перед Господом, и поэтому все его представители должны разделить судьбу грешников, если только они не покаются.

Такая ситуация, сложившаяся для всего народа, напоминала судьбу дерева, не способного принести плоды. Оно годиться только для уничтожения, ибо на освободившейся земле можно вырастить здоровое дерево. Но, подобно владельцу дерева, готовому раз за разом подпитывать его, Господь решил дать Израилю возможность покаяться. Если же люди откажутся воспользоваться этим, то сами понесут ответственность за свою судьбу. В этой притче виноградарь символизирует Иисуса, выступающего перед Господом в защиту Израиля, не заслуживающего подобной милости.

Примечания. 6 Различные плодовые деревья могли быть посажены в винограднике. Смоковница символизирует Израиль в Ос. 9:10. 7 Плоды нельзя было собирать с деревьев в течение первых трех лет (Лев. 19:23), следовательно, данному дереву было шесть лет.

13:10–17 Скорченная женщина. В предыдущем отрывке служение Иисуса Христа представлялось как время выбора; теперь делается упор на грядущем спасении. Женщина, страдающая от искривления позвоночника, была освобождена в субботу в синагоге. Начальник синагоги стал спорить, что в данном случае не стоял вопрос жизни и смерти, поэтому исцеление следовало отложить до буднего дня. Иисус ответил ему, что если уж скот отвязывают по субботам, чтобы напоить (это разрешалось иудеям), то эта женщина тем более нуждается в освобождении от болезни. Отметим, что немощь описывается как вызванная духом немощи (11) или как узы сатаны (16). Таким образом, человеческие страдания вызваны тем же космическим беспорядком, что и человеческая греховность. Заключительная фраза показывает, как люди радуются спасению, открытому в Иисусе, в то время как противившиеся Ему остаются постыженными.

13:18–21 Две притчи о Царстве Божьем (см.: Мф. 13:31–33; Мк. 4:30–32). Две притчи, приведенные здесь, связаны с приходом спасительного Царства Божьего в Иисусе. В них содержится обещание, что труд Бога получит славное завершение, как бы малы и незначительны ни казались начинания. Подобно тому, как из малого горчичного семени вырастает огромное дерево, подобно малому количеству закваски, способному сквасить много теста, малое начинание станет расти и широко распространяться. Попытки отыскать различные значения в этих двух притчах сомнительны, а мнение о том, что закваска олицетворяет зло (а не Царство Божье), бесспорно ошибочно.

13:22–30 Вход в Царство Божье (ср.: Мф. 7:13,14,22,23; 8:11,12). Упоминание об Иерусалиме, где Иисусу предстоит быть распятым, напоминает контекст учения Христа. Многим ли людям суждено спастись, то есть войти в Царство Божье? Ортодоксальная религия учила, что все иудеи, за исключением закоренелых грешников и отступников, смогут войти туда. Но некоторые иудейские группировки ограничивали число спасенных теми, кто выказал истинную веру в соответствии с правилами, установленными ими самими. Иисус отказался от подобных предположений. Гораздо важнее, сказал Он, увериться в том, что ты лично сможешь обрести спасение. Царство Божье подобно дому с тесными вратами, через которые не все смогут пройти. Когда начнется пир (Мф. 25:10), врата окажутся затворенными, и тогда будет поздно пытаться пробраться внутрь. И будет бесполезно ссылаться на свое знание об Иисусе, если ты ранее не следовал Его учению. Никто не сможет автоматически попасть в Царство Божье. Некоторых иудеев туда не допустят, и их места займут язычники из стран всего мира, а рядом с ними окажутся святые всех времен Ветхого Завета. Те, кто посчитает себя первыми, будут последними. Вновь подчеркивается необходимость покаяния (гл. 12 и 13): спасение и Суд неотделимы друг от друга.

13:31–35 Плач по Иерусалиму (см.: Мф. 23:37–39). Некоторые из фарисеев предупреждали Иисуса, что Ему следует бежать из пределов, подвластных Ироду (то есть из Галилеи и Переи). Неясно, были ли то сочувствующие Иисусу, предупреждавшие Его об опасности, или же враги, подосланные Иродом, чтобы напугать Иисуса и заставить Его замолчать. В любом случае, Иисус презрел эти угрозы, усугубленные смертью Иоанна Крестителя. Лисица – намек на хитрость и коварство Ирода. Однако Ирод не мог причинить вреда Иисусу, потому что Божественное провидение уготовало Ему путь в Иерусалим, где Бог назначил Ему время для страданий. В настоящее же время Ему предстояло продолжить Свой труд, а затем закончить Свой путь пророка в Иерусалиме. При мысли об этом Он восскорбел о городе, который постоянно отвергал послания от Господа (и который в конце концов окажется отторгнутым от Царства Божьего). Даже встретившись с любовью и состраданием Иисуса, Иерусалим не смягчился. Следовательно, его храм будет «пуст», он лишится Божьего присутствия, и город не увидит Иисуса до тех пор, пока не будет готов встретить Его как Мессию.

Примечания. 32 Слова сегодня и завтра не следует понимать в том же смысле, как в Исх. 19:10,11 или Ос. 6:2, где «два дня» – это короткий промежуток времени перед кризисом (третий день). Иисус говорит о решимости продолжать Свое дело, пока не придет время Его подвига (ср.: 2Тим. 4:7). 33 Повторяется мысль о предопределенном времени Его миссии. 34 Слова сколько раз подразумевают, что Иисус посещал Иерусалим больше одного раза. 35 Благословен… перекликается с 19:38, но относится ко второму пришествию.

14:1–6 Больной водянкой. Трапеза после субботнего богослужения в синагоге давала Иисусу возможность произнести проповедь, во время которой Он использовал образ пира. Однако сначала Он исцелил человека, страдающего водяной болезнью (когда отдельные части тела распухают из–за скапливания жидкости в тканях). Это чудо вызвало гнев у враждебно настроенных свидетелей, потому что оно было совершено в субботу. Иисус объяснил, что Его поступок не отличается от действий тех, кто спасает от гибели скот, упавший в колодезь. Эта история по смыслу напоминает притчу, рассказанную ранее в 13:11–17, и вполне возможно, что изначально эти две истории рассказывались вместе (подобно двум притчам в 13:18–20). Однако здесь Иисус проявил сострадание не к званому гостю (ср.: ст. 13,21), а к несчастному, который, видимо, дожидался Иисуса при входе в дом.

В стихе 5 в одной из лучших рукописей стоит «сын», но в остальных читаем «осел», что больше подходит по смыслу. То, что Иисус здесь считает вполне допустимым, ортодоксальным иудейским законом было запрещено в соответствии с более строгими правилами Кумранской общины: «Пусть никакому животному не оказывается помощь в родах в течение Субботнего дня; и если оно упадет в яму или колодец, пусть его не вытаскивают оттуда в течение Субботнего дня» (Дамасское правило 11:13,14). Вероятно, Иисус имел в виду, что раз люди хотели помочь животному, то тем более захотели бы помочь человеку.

14:7–11 Почетные места. Наставление Иисуса здесь – не просто хороший совет о поведении в обществе, как в Прит. 25:6,7. Как всякая притча, оно имело духовное значение. Брачный пир был известным символом Царства Божьего и небесного блаженства (15). Притча основана на знании практики рассаживать за столом гостей в зависимости от их положения в обществе. Самые важные гости прибывали последними, и тогда не столь знатные гости должны были пересесть на менее почетное место, приличествующее им. Гораздо лучше вести себя скромно и ждать, пока тебя пригласят на более почетное место. Ибо Господь возвышает смиренных и унижает гордых. (Пассивная форма глаголов унижен будет и возвысится [Господом] в стихе 11 используется, когда действующим лицом является Господь.) Конечно же, речь здесь идет не о притворстве, когда занимают менее почетное место специально для того, чтобы при всех быть приглашенными на место более почетное.

14:12–14 Выбор гостей. Этот простой совет полностью соответствует высказываниям Иисуса о делах, за которые награда будет получена еще в этой жизни (Мф. 6:1,2,5,16). Людям следует стремиться совершать такие поступки, за которые Господь их наградит, но это может быть понято превратно.

Иисус не обличает устроение пира для своих близких или друзей как таковое: Он Сам посещал такие пиры (Ин. 2:1–11). Выражения, вроде «не делайте того–то, а делайте вот это», иногда означают (как здесь) следующее: «…поступайте не только таким образом, но еще (и больше) вот этаким». Иисус обличает такое отношение, когда все хорошие поступки совершаются исключительно ради материальной, земной награды.

Кроме того, Он не говорит, что мы должны творить добро исключительно с целью получить лучшую и вечную награду на небесах. Ведь такое отношение также было бы своекорыстным! Нам следует благотворить тем, кто ничего не может дать нам взамен, а вопросы о награде и признании оставить Господу Богу.

Воскресение праведных не означает, что неправедные люди не воскреснут для Божьего Суда (Деян. 24:15). Однако только для праведников воскресение – это благо.

14:15–24 Пир в Царстве Божьем (ср.: Мф. 22:1–10). Упоминание о воскресении позволило одному из гостей высказаться, как счастливы люди, которым будет позволено присутствовать на пиру в Царстве Божьем. В ответ Иисус поднял вопрос о том, каких людей пригласят на этот пир. Двойное приглашение, посланное гостям (16,17), было в обычае тех времен. Причины, по которым приглашенные отказывались прийти, звучали для иудеев весьма неубедительно, и они получали удовольствие от юмора описанной ситуации до тех пор, пока не осознали, что именно так, по мнению Иисуса, и они отвечают на приглашение Господа. Все это служит прекрасным объяснением, какого рода благочестие было выражено одним из гостей в стихе 15: самое главное, примет ли приглашение человек, званый на небесный пир. Но история продолжается, чтобы дальше показать, как Господь приглашает людей, не имеющих положения в обществе. Раньше Иисус уже объяснял, почему Он благовествует для «мытарей и грешников» (см.: 15:1–32).

Весьма похожая история в Мф. 22:1–10 ставит перед нами вопрос, Сам ли Христос рассказал две похожие, но отдельные истории, или же Его ученики разделили на две части одну рассказанную Им историю? Иными словами, нам следует понять, какова основная идея каждой истории в отдельности.

Примечания. Иудейская история, восходящая по крайней мере к V в. до н. э., рассказывает нам о честолюбивом мытаре, который пытался повысить свое социальное положение, пригласив на обед аристократов, но был жестоко ими осмеян. Чтобы приготовленная пища не пропала впустую, он решил пригласить на обед нищих. Если эта история была известна во времена Иисуса, то это освещает Его притчу интересным образом. 16,17,23 Здесь могут быть аллюзии к призванию Бога в Ветхом Завете, которое через Христа было обращено к иудеям, а затем к язычникам.

Прежде чем перейти непосредственно к теме «благовестил для отверженных» (освещенной в ст. 21–24), Иисус перечисляет строгие условия, сопутствующие Его приглашению на небесный пир. Быть учеником означает быть полностью готовым поставить интересы дела выше интересов семейных или личных. Ученики должны приготовиться полностью отрешиться от себя, поскольку нести свой крест буквально означает «быть готовым к страданиям» или, метафорически, «умереть для всех личных желаний». Людям следует понять, какой ценой дается способность сказать «нет» своей самости, прежде чем они встанут на путь, по которому, возможно, не смогут пройти до конца. Как глуп тот строитель, который оставляет свой дом недостроенным из–за того, что деньги, отложенные на строительство, кончились раньше, чем он рассчитывал. Так же глуп военачальник, который не задумался о силе своей армии, перед тем как идти на битву с более сильным врагом. Ученик, который оставляет свой путь на середине из–за того, что ему слишком трудно идти дальше, бесполезен, как соль, утратившая свой вкус и ставшая непригодной для приготовления пищи и даже для удобрения почвы. Невозможно сделать ее снова полезной.

Примечания. 26 Возненавидеть здесь означает «любить меньше». 27 Казнь через распятие была довольно обычным явлением в Иудее, поэтому люди хорошо понимали, что имел в виду Иисус (ср.: 9:23). 34 Неочищенная смесь, употребляемая в качестве соли, могла утратить свою соленость и стать бесполезной. Как соль нужна до тех пор, пока она сохраняет свою соленость, так и ученик до тех пор остается учеником Христа, пока не утратит главного свойства – способности на самопожертвование.

15:1–10 Потерянная овца и потерянная драхма (ср.: Мф. 18:12–14). Общение Иисуса с презираемыми членами общества обычно рассматривалось фарисеями как греховное и непростительное, и они постоянно обвиняли в этом Иисуса. Позднее их отношение было выражено в раввинском высказывании: «Пусть никто не общается с грешником, даже ради научения его закону». Иисус уже объяснял Свое поведение, когда говорил о нуждах таких людей (5:31,32). В притче о небесном пире Он продолжил тему, заявив, что скорее передаст приглашение Господа таким людям, нежели людям внешне религиозным, но отвергнувшим Его. Дальнейшее развитие тема получит в трех последующих притчах: там открывается самая главная причина. Бог радуется возвращению каждого потерянного грешника, поэтому Иисус больше всего желает «взыскать и спасти погибшее» (19:10). Подобное отношение Господа показано на примере пастуха, который с готовностью ходит по горам в поисках пропавшей овцы. Могут быть и такие пастухи, которые спросят: «Что страшного, если пропадет одна овца, раз в стаде останется еще девяносто девять?» – проигнорируют ценность пропавшей овцы. Но не так с Господом Богом. Он радуется даже еще больше (если это возможно) возвращению заблудшей овцы, чем сохранности всех, оставшихся дома. Также и домохозяйка приглашает подруг разделить с ней радость, когда находит потерянную монету. Именно так, подразумевается в притче, следует фарисеям разделять с Господом радость о спасении грешников.

Примечания. 3–7 В Мф. 18:12–14 притча о потерянной овце служит для наглядного примера ученикам, как следует заботиться о слабых членах Божьего стада. 7,10 На небесах более радости будет и бывает радость у Ангелов Божиих – это разные способы сказать о том, что радуется Сам Господь, но эти фразы также указывают на то, что Божьему народу следует разделять с Ним Его радость. 8 Описание того, как женщина зажигает свет и выметает комнату, означает, что она довольно бедна и живет в маленьком крестьянском домике без окон и с низким входом.

15:11–32 Блудный сын. Третья притча говорит о том же, но гораздо подробней. На самом деле ее главный герой – это отец, на примере которого раскрывается характер Бога (хотя Сам Господь тоже появляется в истории; ср.: ст. 18).

Ситуация в притче строится на том, что собственность может быть передана во владение либо по завещанию, либо еще при жизни. Младший сын потребовал, чтобы ему немедленно предоставили полные права на владение полагающейся ему частью (примерно одной третью) отцовского имения, которая должна была отойти ему в наследство после смерти отца. Старший сын остался дома, и отец сохранил свои права над всем, что производилось в его части имения. Однако младший сын обратил свою долю в наличность и переехал, чтобы наслаждаться жизнью вдали от родного дома и отцовского надзора. Расточительность и беспутство вскоре довели его до полного разорения, а друзья, которые помогали ему растрачивать деньги, исчезли. Он смог найти лишь самую грязную и презренную работу (особенно для еврея, поскольку свиньи считались у них нечистыми животными). Он с радостью прибавил бы к своей скудной еде остатки от рожков, которые ели свиньи, хотя это было отвратительно. Столь отчаянное положение стало причиной его покаяния. Он осознал не только то, что впустую растратил свою жизнь, но также и то, что уже недостоин называться сыном своего отца; теперь он годился только в слуги и был готов, смирившись с этим, вернуться домой хотя бы в качестве раба.

Однако прежде чем он дошел до дома, отец увидел его, обрадовался его возвращению и (не успел он вымолвить хотя бы что–нибудь из заготовленного признания) пригласил его вновь присоединиться к семье. Отец принял его с большим почетом и отдал приказания для праздника в честь возвращения сына, который не был ни достойным, ни погибшим.

Но один человек, его старший брат, отказался присоединиться к веселью и выказывал недовольство щедрым приемом. Он обвинил своего отца в том, что тот никогда не относился к нему с таким же радушием хотя бы из–за того, что все в доме принадлежало ему. Некоторые люди могут быть потерянными даже в родном доме.

Остается без ответа вопрос: присоединился ли старший брат к празднующим возвращение младшего брата? Несомненно, ответ отсутствует умышленно. Потому что старший брат здесь олицетворяет всех фарисеев и тех, кто уподобился им, так что притча призывает их изменить свое отношение к отверженным.

Хотя своей кульминации притча достигает именно в момент, когда возникает этот вопрос, на самом деле основное внимание принадлежит всепрощающей Божьей любви. Притча призвана пристыдить фарисеев и склонить их к позитивному отклику на подобные ситуации. В рассказе ничего не говорится о взыскании Им с погибших (как в 15:3–10) или о необходимости искупления греха, но лишь потому, что эта история – притча, а не детальная аллегория, и в ней ясно сказано об остальных сторонах взыскательной и жертвенной любви Господа.

Примечания. 18 Небо здесь означает «Господа». Покаяние блудного сына было совершенно искренним во всех отношениях, хотя для этого ему потребовалось дойти до состояния крайнего отчаяния. 21 В переводе NIV: слова «…сделай меня одним из твоих наемников» добавлены педантичными переписчиками, которые проигнорировали тот факт, что отец прервал признания сына прежде, чем тот успел их закончить. 22 Дары были знаками уважения и власти. Обувь могли носить только свободные люди, но не рабы. 29,30 Жалобы старшего брата выражены несколько преувеличенно. Он не смог заставить себя произнести «мой брат», а вместо этого пренебрежительно сказал этот сын твой.

После того как Иисус выказал Свою заботу о бедных и отверженных, Он предупредил об опасностях алчности и богатства (14,19), а также об опасности не успеть ответить на благовестие. В любом случае, людям следует прислушаться к учению о заповедях Божьих, изложенному в Ветхом Завете, ибо заповеди эти остаются неизменно ценными. Высказывания на эту и близкие к ней темы были собраны вместе. Таким образом, в данной главе многое говорится и об отношении учеников к богатству.

16:1–9 Притча о неверном управителе. Некий богатый человек нанял управителя, чтобы тот присматривал за его имением и содержал в порядке счета, однако на управителя пало подозрение в том, что он плохо исполняет свои обязанности, а возможно, и ведет себя нечестно. Когда управитель осознал грозящую ему опасность увольнения, он созвал всех должников своего господина и позволил им изменить цифры в расписках, чтобы их долги оказались меньше действительных. Это заставило их преисполниться чувством признательности к нему и могло сыграть ему на руку, когда он остался бы без работы. Защищая свои интересы, он проявил недюжинную хитрость.

К кому обращена притча? Возможно, в ней просто содержится призыв приготовиться к предстоящему кризису, вызванному распространением учения Иисуса, проявив при этом те же усердие и благоразумие, что и неверный управитель. С другой стороны, Иисус добавил, что сыновья века сего догадливее сыновей света, а это может указывать, что притча была предназначена для учеников (8) или для фарисеев, чье сребролюбие отлучало их от дружбы Господа (14; ср.: 11:39–41). Тогда смысл притчи в том, что людям следует брать пример с управляющего и использовать свое богатство, делая добро ближним, ради того чтобы приобрести дружбу Господа; в таком случае Господь примет их в Свою вечную обитель, после того как деньги станут для них бесполезными (9). Третий вариант таков, что на самом деле неверный управитель из притчи вовсе не поступал нечестно. Он мог просто освободить должников от слишком высоких процентов, оговоренных при заключении сделки (что было противозаконно). Если это так, то тогда притча поучает нас, что богатые могут приобрести дружбу Господа, проявляя щедрость и следуя требованиям закона.

Ни одну из этих версий не следует сбрасывать со счетов. На самом деле, в притче может содержаться несколько идей, что видно на примере стихов 8–13.

Примечания. 6,7 Поскольку масло было дешевле пшеницы, долги сокращались примерно на одинаковую сумму. 8,9 Господин мог быть как хозяином управляющего (как в NIV), так и Самим Иисусом Христом (в этом случае греческое kyrios означает «Господь»). Управителя господин похвалил за его догадливость, а не за честность. Неверный и богатство неправедное означают людей и деньги (буквально «маммону») века сего, принадлежащего злу.

16:10–13 Вопрос о верном служении (см.: Мф. 6:24). Теперь следует перечисление различных общих принципов служения (то есть заботы о чем–либо, что было вверено вам кем–либо для хранения).

Во–первых, то, как люди ведут себя с небольшой суммой денег, служит показателем, как они поведут себя с более крупной суммой (10). Если люди плохо заботятся о деньгах, то вряд ли им будут доверены духовные ценности, которые гораздо более важны (11).

Во–вторых, если люди не способны выказать надлежащую заботу о чем–то, вверенном им, о чем им придется отчитываться, то им никогда не дадут собственного богатства, которое они могли бы использовать по своему усмотрению (12).

В–третьих, все требования Господа направлены исключительно против пристрастия к богатству (13). Древняя практика рабства исключала такой вид труда, при котором работник мог по утрам работать на одного нанимателя, а по вечерам – на другого.

16:14–18 Фарисеи и закон (ср.: Мф. 11:12,13; 5:18,32). Людям, пытающимся одновременно стяжать богатство и быть набожными, такое учение пришлось не по вкусу. Тогда Иисус предупредил их, что даже если они успешно убеждают других в своей праведности, их скрытая алчность очевидна для Господа и является мерзостью в Его глазах.

Стихи 16–18 отвечают на обвинение в том, что учение Христа и Его последователей перечеркнуло закон Ветхого Завета и содержащиеся в нем моральные требования. Иисус отверг это обвинение: воля Господа по–прежнему изложена в Ветхом Завете (29). Конечно, кончилось время закона и пророков, теперь пришло новое время – Царства Божьего. Однако это не умаляет значения закона. Приведен конкретный пример: развод, после которого следует повторный брак, – это прелюбодеяние. Таким образом, Иисус показывает, что Он еще строже понимает требования закона, чем трактовали его фарисеи. Иудеи полагали, что грех прелюбодеяния может совершить либо женщина перед своим мужем, либо один мужчина перед другим; Иисус учит, что мужчина может стать прелюбодеем и согрешить перед собственной женой.

Примечания. 16 Предложенная евангелистом Лукой версия этого высказывания могла быть его попыткой пояснить смысл сложной для понимания фразы, оставленной в Мф. 11:12, – «Царство Небесное силою берется». Всякий усилием входит в него – это предложение, скорее всего, относится к обычным людям, стремящимся войти в Царство, а не к бесам или противникам Царства, и не к зилотам, пытающимся вынудить Господа к более активным действиям.

16:19–31 Богач и Лазарь. Притча подразумевает, что богач практически ничего не сделал, чтобы предотвратить крайнюю бедность и гибель нищего. Уличные псы были нечистыми животными и поэтому особенно мерзкими. Следует полагать, что Лазарь («Тот, кому помогает Господь») был благочестивым человеком.

Нищий обрел почетное место рядом с Авраамом, отцом всего еврейского народа и другом Господа. Богач оказался в аду, где его ожидали муки. Он назвал Авраама «отцом», надеясь получить от него помощь, но тот (хотя и назвал в ответ его «сыном») отказался исполнить его просьбу.

До этих пор история развивалась в русле традиций, но здесь появляется нечто новое. Возможно ли каким–то образом предупредить братьев богача, которые, вероятно, также богаты и беззаботны, прежде чем они попадут в ад? Ответ гласит: учения, изложенного в Ветхом Завете, для этого вполне достаточно. Ни один человек, даже и вернувшийся с того света, не сможет повлиять на тех, кто не прислушивается к воле Господа, изложенной в Писании. Все, кто не следовал заповедям Писания о любви и сострадании, будут потеряны для будущей жизни.

Эта история – притча, а следовательно, вовсе не обязательно содержит буквальную информацию о жизни будущей. «Ад» по бытующему у древних евреев поверью был местом пребывания мертвых, и не ясно, говорит ли Иисус о времени до или после Страшного суда. Единственное, что совершенно ясно, – это то, что судьба богача решена окончательно. Хотя об упокоении нищего на лоне Авраамовом говорится в торжественных и символических выражениях, тем не менее именно такая судьба уготована людям.

17:1–4 О соблазнах (ср.: Мф. 18:6,7,15,21,22; Мк. 9:42). В собрании наставлений для учеников этот первый раздел посвящен «соблазнам», то есть всему, что склоняет людей к греху. Хотя они и неизбежны в нашем нынешнем мире, однако Иисус строго предупреждает Своих учеников о том, чтобы они сами ни в коем случае не стали причиной прегрешений других людей, то есть не соблазнили бы никого и не послужили бы дурным примером. Им лучше утонуть, нежели соблазнить кого–либо и подвергнуться судьбе, уготованной таким соблазнителям. Наоборот, ученикам следовало оказывать помощь любому члену их общины, впавшему в грех, одновременно обличая и прощая его, как бы часто в этом ни возникала нужда.

17:5,6 Сила веры (ср.: Мф. 17:20; Мк. 11:22,23). Иисус объяснил, что желание стяжать веру необходимо для того, чтобы дать ученикам силы выполнять Его заповеди; даже совсем маленькое «количество» веры способно творить чудеса. Просьба: «Умножь в нас веру» может просто означать «Дай нам веру». Высказывание о смоковнице не подразумевает буквального истолкования.

17:7–10 Обязанности. Рабы, исполнившие свои обязанности, не имеют права ожидать какой–либо награды сверх оговоренной платы и в этом смысле остаются нестоющими, потому что им нечем похвастаться. Сам Иисус проявлял другое отношение, служа Своим ученикам (Ин. 13:1–16; ср.: наставление в Лк. 12:35–38; 22:27). Он учил людей, что отношения с Господом строятся в гораздо большей степени на основе милосердия и веры, а не закона и обязанностей. В этой притче Он преподает необходимый урок всем, кто, поддавшись искушению, кичится своей верой и своими добрыми делами ради Господа.

То, что Иисус использовал для иллюстрации Своей мысли отношения с рабами (то есть привел пример из повседневной жизни того времени), вовсе не означает, что Он одобрял рабство как институт, равно как Он не пропагандировал нечестные отношения в 16:8.

17:11–19 Благодарный самарянин. Когда несколько прокаженных искали исцеления у Иисуса, Он просто велел им пойти и показаться священникам (ср.: 5:14). Смысл здесь в том, что они должны были выказать свою веру в послушании, что и привело бы их к исцелению. Все проявили веру и исцелились, но только один из них задержался, чтобы вознести хвалу Господу и поблагодарить Иисуса за исцеление. Иисус отметил неблагодарность остальных (по–видимому, иудеев) и сказал, что вера самарянина спасла и душу его, и тело. В этой истории одновременно показывается чудесная сила истинной веры (ср.: ст. 6) и преподается урок о необходимости благодарности как части веры.

Примечания. 11 То, что случай, описанный Лукой, произошел на границе, объясняет смешанный национальный состав группы прокаженных. Однако само место точно не установлено. Возможно, здесь Галилея включает Перею, район к востоку от Иордана, где также правил Ирод.

17:20–37 Царство Божье и Сын Человеческий (ср.: Мф. 24:23–28,37–41). Иисус прежде уже говорил о пришествии Царства Божьего и Сыне Человеческом (9:26; 10:9,11; 12:40). Вполне естественным был вопрос, когда же эти события произойдут? Возможно ли по каким–либо признакам определить приближение Судного дня, чтобы люди смогли подготовиться к нему или черпать надежду в мысли о том, что этот день уже недалек?

Иисус отвечал, что наступление Царства Божьего не будет сопровождаться какими–либо видимыми знаками. Люди не смогут заранее сказать: «Вот, здесь». Вторая часть Его высказывания нелегка для понимания. В NIV и в некоторых других переводах сказано, что Царствие Божие внутрь вас есть. Этот перевод сомнителен не только потому, что Царство Божье вовсе не находилось внутри фарисеев, на чей вопрос Иисус и ответил этим предложением, но, главное, потому что Иисус больше ни разу не говорил о Царстве Божьем как о внутреннем, духовном состоянии. «Среди вас» (N1V) – гораздо более правильный перевод, тогда фраза может означать «в пределах досягаемости». Хотя Иисус сказал «есть» (в настоящем времени), некоторые полагают, что на самом деле Он говорил о будущем. Это также маловероятно, поскольку Иисус все время говорил о Царстве Божьем, как о уже наступившем (11:20), равно как и о будущем. Царство Божье уже действовало среди слушателей Иисуса, для них оно уже было в пределах досягаемости.

Затем Иисус обращается к будущему и говорит о том, как Бог внезапно вмешается в человеческую историю –- снова без каких–либо предупреждающих признаков. Люди будут стремиться узнать время пришествия Сына Человеческого и увидеть наступление нового времени отчасти из–за тех несчастий, которые выпадают на их долю в этом мире. В такой ситуации они могут легко обманываться ложными знамениями. Когда Сын Человеческий действительно придет, Его славное пришествие станет достаточно очевидным для всех, чтобы понять, что происходит, поскольку это будет разительно отличаться от страданий и унижений, которые Он перенесет перед этим как необходимую ступень на пути к Своей славной победе. Это будет совершенной неожиданностью (причем грозной) для всего мира в целом, а, следовательно, людям следует приготовиться к этому. Подобно потопу, уничтожившему весь мир, и огню, неожиданно охватившему Содом, несмотря на свидетельства Ноя и Лота (2Пет. 2:5–8), Сын Человеческий придет как Судья. И тогда будет слишком поздно пытаться спастись бегством, поэтому людям следует избегать привязанности к земным вещам, памятуя об ужасной судьбе жены Лота. Спасется только тот, кто перестал жить ради самого себя. Это разделение коснется даже членов одной семьи или работников одного трудового коллектива. Когда Иисуса спросили, где же это произойдет, Он не стал уступать желанию тех, кому требовалась точная карта или расписание; когда придет время, будет совершенно очевидно, где находится Сын Человеческий, подобно тому, как местонахождение трупа в пустыне очевидно для стаи хищных птиц, кружащихся над ним.

Примечания. 20 Предупреждение Иисуса о том, что не следует искать знамений, часто ассоциируют с 21:5–36. Однако подобная трактовка базируется на непонимании последнего отрывка (и параллельных к нему мест в Мф. 24 и Мк. 13). Иисус постоянно поучал людей, что не будет видимых признаков конца времен, и поэтому они должны постоянно быть бдительными. 22 Придут дни – здесь, вероятно, речь идет о периоде, непосредственно предшествующем Его пришествию. 36 В наиболее древних рукописях этот стих опущен; он был добавлен позднее переписчиками, которым был знаком текст Евангелия от Матфея 24:40.

18:1–8 Неправедный судья. На самом деле эта притча завершает часть учения о будущем в 17:20–37. Как и очень похожая на нее притча в 11:5–8, эта притча поясняет основную идею не путем сравнения Господа и неправедного судьи, но подчеркивая контраст между ними. Скорее всего, женщина пришла к судье, чтобы разобрать дело финансового характера, но он отказался слушать ее, потому что хотел получить взятку, а она была слишком бедна, чтобы заплатить ему, и единственным ее оружием оказалась настойчивость. Если даже судья, непочитающий законы Божьи и человеческие, был вынужден действовать из–за неотступности требований вдовы, то насколько больше желание Господа поддержать Свой народ, воззвавший к Нему.

В стихе 7 избранные Бога – это те люди, которые услышали Его призыв и ответили на него. Здесь показано, что их преследуют, и они ждут, что Господь поможет их оправданию. Они молятся: «Да приидет Царствие Твое». Бог ли не защитит избранных Своих – эта фраза означает, что людям может показаться, будто Он бездействует и не отвечает на молитвы, но на самом деле Он безусловно ответит на все молитвы, и для этого не надо Его торопить. Вскоре Он подаст им Свою защиту. Действительно важный вопрос не в том, ответит ли Господь на молитву, но в том, найдутся ли истинно верующие люди, которые будут достаточно настойчивы в молитвах и не утратят надежды на пришествие Сына Человеческого. В притче содержится особое ободрение для людей, чтобы они продолжали возносить молитвы, не теряя духа в тяжелые времена ожидания перед пришествием Сына Человеческого. Интересную параллель см.: Сир. 35:14–19.

Общая тема данного отрывка Евангелия посвящена предложению спасения тем людям, для которых обычно спасение считалось невозможным.

18:9–14 Фарисей и мытарь. Подобно предыдущей притче, эта также посвящена молитве, но здесь та же тема рассматривается в другом аспекте. Две различных молитвы отражают два разных типа характера. Фарисей был человеком благочестивым, ведущим честную и справедливую жизнь. Он делал более того, что требовалось от него по закону. Он постился дважды в неделю, по понедельникам и четвергам, хотя закон предписывал людям поститься всего лишь раз в году – в День искупления. Он отдавал десятину со всего, что зарабатывал, а не только с того, что требовалось по закону. Но он встал на молитву в храме и говорил о себе как о человеке праведном (вся его молитва посвящена собственному «я»), он выказывал презрение к ближним и из его слов предполагалось, что ему ничего от Бога не нужно. В отличие от него, мытарь стоял далеко от святого места в храме. Он не осмеливался даже поднять глаз, не то что воздеть руки с молитвой к Господу, но просто изливал перед Ним признание в собственных грехах и умолял Его о милосердии. Приговор Иисуса был таков: мытарь вернулся домой оправданным, то есть принятым Господом, фарисея же Бог не принял. Более, нежели тот (14), сказано слишком слабо, правильней сказать «не тот». Таким образом, притча еще раз выражает заботу об «отверженных». Господь всегда готов принять грешников, если те воззовут к Нему, но Он не станет слушать тех, чья гордость своей религиозностью и добрыми делами делает их самодостаточными.

18:15–17 Иисус и дети (см.: Мф. 19:13–15; Мк. 10:13–16). Лука единственный из евангелистов говорит о детях как о младенцах. Прикоснулся означает, что Иисус возлагал на детей руки и молил Бога ниспослать на них Свое благословение. У Марка суть истории в том, что Царство Божье принадлежит таким, как они. И об этом говорил Иисус, когда брал детей на руки. Лука опустил этот момент, но не потому, что считал его недостаточно важным, но потому, что, вероятней всего, хотел сконцентрировать внимание на уроке о том, что Царство Божье принадлежит только тем, кто готов принять его смиренно, как дитя (ср.: 18:14).

Примечания. 15 После длинного отрывка (9:51 – 18:14), для которого не существует параллельных мест у Марка, Лука вновь начинает придерживаться версии первого Евангелия. 16 Царство Божье одновременно предназначено для детей и для тех, кто уподобился им.

18:18–34 Богатый начальник (см.: Мф. 19:16–30; 20:17–19; Мк. 10:17–34). Продолжается та же тема об отношениях, которые приемлемы для Бога. Наследовать, то есть приобрести жизнь вечную, – это то же самое, что войти в Царство Божье (24), или же спастись (26). Иисус спросил человека, который называл Его благим, знает ли тот, что на самом деле означает это слово. Это слово следует оставить исключительно для Бога. Иисус вовсе не отрицал, что Сам являлся Сыном Божьим, хотя это было не вполне очевидно для того человека; однако Он пытался избегнуть проявлений пустой лести. Он ответил на его вопрос в традиционном для иудеев стиле, сказав о необходимости исполнять заповеди, выделив те из второй половины Десятисловия, исполнение которых может быть проверено (в большей или меньшей степени) по внешнему поведению человека. Когда человек заявил, что все их соблюдает, Иисус стал испытывать его на более глубоком уровне. Пусть молодой человек обратит все свое имущество в наличность, деньги раздаст бедным и станет Его учеником. Отказ человека поступить таким образом свидетельствовал о том, что на самом деле он не любил своего ближнего как самого себя, что большую привязанность он испытывал не к Богу, а к себе и к своему богатству (ср.: 10:27). Хотя внешне он и соблюдал закон, его сердце не было полностью с Богом. Здесь содержится наглядное доказательство того, как предельно сложно войти в Царство Божье людям, чьи сердца привязаны к богатству. Фактически, это сравнимо с тем, как если бы верблюд попытался пройти сквозь игольное ушко! На самом деле, для людей невозможно спастись без благодатной помощи Божьей.

Но хотя люди не способны превозмочь свою греховную натуру самостоятельно, Бог может вмешаться и спасти тех, кто ответил на Его призыв. Тогда Петр предположил, что Двенадцать ответили на призвание Господа и отказались от всего на свете ради Иисуса. Иисус обещал, что те, кто приготовились принести в жертву все, что должно быть оставлено учениками Христа, получат гораздо большее благословение одновременно и сейчас, в братстве Божьих людей, и в век будущий.

Гонения (см.: Мк. 10:30) здесь не упоминаются, но в пророчестве несомненно подразумевается, что Иисусу предстоит быть судимым и понести поругание, которое Ему, как Сыну Человеческому, должно было принять от язычников. Но Двенадцать не смогли понять этого (ср.: 9:45).

Примечания. 20 Заповеди приведены в необычном порядке, который также можно найти в греческом переводе Ветхого Завета. Заповедь об алчности опущена либо из–за того, что этот грех проявляется не так очевидно, как остальные, либо потому, что эта заповедь фактически оказалась единственной, про которую молодой человек не мог сказать, что он ее исполняет. 25 Существует похожая еврейская пословица про слона. 31 См.: Ис. 49:7; 50:5,6; 52:13 – 53:12; а также Пс. 21; 68. Некоторые из этих отрывков, скорее, не конкретные пророчества, но просто утверждения в целом о будущей судьбе праведных людей, которым предстоит пострадать за веру в Господа.

18:35–43 Исцеление слепца (см.: Мф. 20:29–34; Мк. 10:46–52). Последние две истории из этого раздела посвящены людям, которые ответили на призвание Господа, обращенное к ним через Иисуса Христа. Сын Давидов было определением для Мессии (см.: Ис. 11:1–10; Иер. 23:5,6; Иез. 34:23,24; Лк. 20:41–44). Слепой проявил настойчивость (ср.: 18:1), взывая о помощи, несмотря на попытки людей заставить его замолчать, и Иисус ответил на его веру.

19:1–10 Закхей–мытарь. Не все богачи избрали печальную участь, отделившись от Иисуса. Закхей служит примером того, чего возможно достичь с помощью Божьей. Римляне продавали должность сборщика налогов в каждом отдельном районе тому, кто предлагал самую высокую цену. Назначенный на эту должность не получал никакого жалованья; он просто старался собрать как можно больше денег и брал себе все, что оставалось после уплаты римлянам оговоренной суммы. Попытка Закхея увидеть Иисуса, Который был широко известен как друг мытарей (7:34), показывает его интерес к Христу и к пути, по которому Тот собирался идти до конца. Неизвестно, хотел ли Закхей остаться незамеченным, однако Иисус окликнул его и сказал, что будет сегодня гостить у него в доме. Иисус объяснил Свой выбор тем, что Ему надлежит принести спасение человеку, который был не менее остальных евреев достоин услышать Благую весть. Здесь полностью и окончательно сформулирована цель пришествия Иисуса: как пастух ходит и ищет потерянную овцу, чтобы спасти ее от опасности (ср.: 15:3–7; Иез. 34:16 – применительно к Самому Богу и к Его Рабу, Мессии), так и Иисус, как Сын Человеческий, ищет и спасает заблудших людей.

Примечания. 8 Вставляя слова здесь и сейчас, N1V показывает понимание глаголов отдам и воздам (оба в настоящем времени в греческом варианте) как относящихся к тому, что Закхей собирался исполнить тут же, а не касающихся его дальнейших поступков. Такое мнение основано на покаянии мытаря в 18:13. 9 Высказывание не подразумевает, что Иисус не заботился о язычниках, но просто подчеркивает, что в глазах Господа один иудей не менее ценен любого другого.

Настало время Иисусу проповедовать в Иерусалиме. Ученики думали, что Он идет в Иерусалим, чтобы воцариться как мирскому владыке, ибо путали наступление Царства Божьего с восстановлением Иудейского царства. Они спорили друг с другом, кто из них какое место займет при новом порядке (22:24–30; Мк. 10:35–45). Настоящая притча должна была предупредить их о том, что вскоре от Мессии отрекутся, и настанет период Его временного «отсутствия», а Его последователям нужно трудиться и умножать в себе дары Божьи до Его возвращения, чтобы стать достойными Царства.

Известны похожие рассказы о различных членах семьи Ирода, которые отправлялись в Рим, чтобы то ли подать прошение, то ли искать подтверждения своих прав на обладание царской властью в своих владениях. Архелай, сын Ирода Великого, приехал в Рим в IV в. до н. э., чтобы добиться утверждения воли своего отца, в соответствии с которой он становился его преемником. Но за ним по пятам следовали иудейские послы с протестом к императору: «Мы не хотим, чтобы этот человек был нашим царем»; в результате Август существенно ограничил его права. Иисус мог использовать этот инцидент в качестве основания для притчи. Судьба непокорных подданных просто отражала деспотические методы древности. Не существует записей о том, что Архелай действительно вел себя именно таким образом, и нет никаких указаний на то, что Иисус одобрял подобную жестокость.

Самое интересное во всей истории, однако, не мятежные подданные, а десять рабов (очевидно, круглое число), каждому из которых была дана мина, которую следовало употребить с выгодой. Первые два раба, успешно преумножив свои деньги, получили высокие должности. Однако третий даже не попытался пустить их в оборот. Он раскритиковал своего господина как человека жестокого, который несправедливо присваивает плоды чужих трудов. Возможно, он опасался лишиться денег и попасть в беду (ср. с предупреждением биржевых брокеров: «Ценность ваших капиталовложений может как упасть, так и подняться!»). Перед учениками стояла перспектива награды за использование данного Богом дара или потери его.

Примечания. Эта притча имеет сходство с притчей о талантах в Мф. 25:14–30. В ней также есть несколько любопытных моментов. В стихе 20 о третьем рабе говорится так, словно изначально было всего лишь три раба, как в Евангелии от Матфея. Любопытно, что дополнительная мина дается в награду человеку, который уже получил десять городов, что и вызвало протест. Наконец, часть истории о правителе и его мятежных подданных не входит в притчу о десяти талантах и кажется несколько странной в рассказе о торговле и коммерции. Многие ученые, исходя из этого, полагают, что две различные истории, рассказанные Иисусом, были соединены в одну, а некоторые детали претерпели незначительные изменения. Нечто подобное могло произойти с историей в Мф. 22:1 – 14, которая также выглядит как соединение двух притчей (см. примечания к ней). Естественно, эти детали не влияют на основные истины, изложенные в историях. 13 Практически невозможно дать современный эквивалент древним деньгам, особенно в период инфляции. NIV предполагает, что мина равнялась оплате за три месяца работы на полях. Это дает хотя бы приблизительное представление о покупательной способности мины. 21 Описание господина как человека жестокого и рассказ о его поведении в стихе 27 не должны восприниматься, как нечто угодное Богу, хотя к факту Божьего Суда следует относиться вполне серьезно.

Теперь ученики были предупреждены о том, что не следует возлагать ложных надежд на то, чему суждено случиться в Иерусалиме. Тем не менее Иисус готовился войти в город необычным образом. Он воссел на осленка и проехал от Виффагии и Вифании, двух поселений к востоку от горы Елеонской, вниз по склону холма и дальше по направлению к городу. Расстилание одежд на дороге было знаком приветствия правителю (ср.: 4Цар. 9:13). Люди, сопровождавшие Его от Галилеи, начали воздавать хвалу Господу за Его чудные дела, уже виденные ими, и восславили Иисуса как грядущего Царя, Который станет править от имени Бога. Только евангелист Лука упоминает о нескольких фарисеях, которые могли быть дружественно настроены по отношению к Иисусу и из страха перед возможными последствиями предупреждали Его, чтобы Он велел замолчать Своим восторженным последователям. Но Иисус не собирался этого делать. В приветственных словах народа скрывался более глубокий смысл, нежели сами люди могли осознать: появился Царь. Следовательно, люди не могли не приветствовать Его.

Примечания. 31 Неясно, относится ли слово Господь к Самому Иисусу, либо к хозяину осленка. В последнем случае, хозяева в стихе 33 – это слуги, а Иисус мог предварительно договориться о взятии на прокат осленка. В первом же случае, крайне необычно для Иисуса говорить о Самом Себе как о «Господе». 38 В Мк. 11:9,10 приветствия относятся скорее к Царству, нежели к Царю, хотя разница здесь несущественна. Слова Луки убеждают в том, что люди осознали: пришествие Царства означает пришествие к власти Царя, и очень важно, что они были готовы признать человека Иисуса Царем. Толпа могла ожидать от Иисуса свершения государственного переворота, несмотря на то что Он говорил Своим последователям совершенно о другом. Мир на небесах… – это парафраз «Осанны…» у Луки; у Марка это было рассчитано на читателей–язычников. Возможно, эти слова означали, что на земле мир для Иерусалима невозможен (ср.: 2:14; 19:42).

Здесь присутствует неожиданная перемена в настроении, когда Иисус произносит грустное пророчество о судьбе Иерусалима. Он жаждет, чтобы этот город принес покаяние и узнал, что же служит ему во благо. Как мало жизнь этого города мира (Евр. 7:2) соответствовала его названию. Придет время, когда он будет осажден в типичной военной манере древности: вокруг него будут возведены валы, препятствующие входу и выходу, чтобы угрозой голодной смерти заставить горожан сдаться. Затем враги силой возьмут город, причиняя ужасное разорение и уничтожая жителей. Все это случится из–за того, что люди не захотели узнать Господа, пришедшего, чтобы спасти их.

Затем Иисус зашел в храм и устроил публичное изгнание торгующих там людей. Они снабжали необходимыми товарами молящихся и паломников, подобно тому, как современный киоск с сувенирами торгует фотографиями собора. Но здесь торговля была нечестной и приобрела непропорционально большие размеры. Та часть храмовой территории, которая была предназначена язычникам для поклонения Богу, превратилась скорее в вертеп разбойников, нежели в место, где было возможно молиться. Затем Иисус вернул храму надлежащее применение, ежедневно уча в условиях возрастающей оппозиции со стороны власть имущих и сильного сочувствия со стороны народа.

Текст позволяет предположить, что это было не первое путешествие Иисуса в Иерусалим (13:34); в противном случае, трудно понять, почему кажется, что Он проклял город, прежде чем дал ему возможность отозваться на Его проповедь.

Рассказ о последнем пребывании Иисуса в Иерусалиме полон различными случаями, из которых еще заметней становятся различия между Ним и иудейскими вождями, что и заставило их действовать против Него.

20:1–8 Власть Иисуса (см.: Мф. 21:23–27; Мк. 11:27–33). В синедрион, который фактически был иудейским «парламентом», входили представители всех трех названных здесь группировок, то есть первосвященники, книжники и старейшины (всего семьдесят один человек) под руководством правящего первосвященника. Первосвященники происходили из аристократических священнических семей; здесь имеются в виду священники, занимающие различные должности (напр.: начальник синагоги, начальники еженедельных и дневных групп священников, старосты и казначеи); старейшины были мирскими представителями народа.

Они пожелали узнать, какой властью Иисус стал Учителем. Был ли Он Божьим пророком? Иисус ответил им встречным вопросом. Пусть они сами вначале скажут, получил ли Иоанн Креститель свою власть с небес, то есть от Бога, или же от людей? Если бы они ответили: «С небес», Иисус спросил бы, почему они не приняли его (Мф. 21:32); это также подразумевало бы, что Сам Он обладает Божественной властью. Но если бы они стали отрицать власть Иоанна, это навлекло бы на них гнев тех людей, которые почитали Иоанна как пророка. Их ответ («Не знаем») звучал жалко и неубедительно, и Иисус остался победителем в споре. Однако эта история не о том, как Иисус мудростью побеждал в спорах с людьми. Скорее, она показывает нежелание вопрошающих признать Божественную власть, даже когда они видят ее, и их неспособность принять решение, как поступать в такой ситуации.

20:9–19 Притча о злых виноградарях (см.: Мф. 21:33–46; Мк. 12:1–12). Теперь Иисус пошел в наступление, рассказав очень понятную притчу. Иудеи хорошо знали текст Писания, и Он напомнил им строки в Ис. 5:1–7, где виноградник символизирует Израиль. В отсутствие господина виноградари решили вначале обобрать все плоды с лоз, а затем обеспечить себе полное владение виноградником. При определенных условиях собственность язычника или прозелита, который умер, не оставив завещания, переходила к первому, кто заявлял права на владение. Виноградари могли надеяться на подобный обычай, а возможно, они просто думали, что господин не станет преследовать их за преступление. Итак, они убили наследника и захватили собственность. В этой истории отражена ситуация того времени, когда огромные поместья в Галилее принадлежали хозяевам, живущим далеко от тех мест. Также притча аллегорически изображает историю Израиля и его вождей, которые постоянно отвергали посланников Господа. Христианам понятно, что под сыном господина подразумевается Иисус, но неизвестно, насколько это было понятно первым слушателям. Они могли отнести слово сын к Мессии и могли знать о том, что иногда Иисус утверждал, что Бог в некотором роде Его Отец. Но хотя Иисус Сам знал о Себе и Своей судьбе, Он не говорил об этом открыто всему народу или Своим противникам.

Было ясно, что сделает господин с такими слугами, и каждый должен был согласиться, что он вправе так поступить. Тем не менее слушатели сказали: «Да не будет!» Как видно, они поняли, что Иисус рассказал притчу применительно к «винограднику Господа», и их ужаснула мысль о том, что кто–то другой станет им владеть. Однако Иисус привел в поддержку Своей мысли пример из Писания. Что же, в таком случае, спросил Он, означает метафора о камне, отвергнутом строителями, который сделался главою угла? Разве это не означает, что Тот, Чью власть они отвергли (20:1–7), был избранником Божьим? Следовательно, любой, кто отвергнет Его, будет осужден (см.: Ис. 8:14,15; Дан. 2:34,35).

20:20–26 Дань кесарю (см.: Мф. 22:15–22; Мк. 12:13–17). Иерархи хотели сразу же арестовать Иисуса, но время было неподходящее, потому что Его любили в народе. Поэтому они решили дальше собирать против Него улики. Для того чтобы уменьшить Его авторитет среди народа или навлечь на Него подозрения со стороны римлян, они подняли вопрос об уплате дани Риму. Ранее иудеи яростно сопротивлялись этому введению (см.: 2:2), и по–прежнему это решение оставалось очень непопулярным. Может, Иисус выскажется против уплаты подати, и тогда Его арестуют римляне? А может, выскажется за нее, и утратит поддержку народа? Иисус попросил у спрашивающих монету, и не потому, что у Него Самого не было денег, а чтобы показать, что они тоже используют римские деньги. На серебряном динарии с одной стороны был изображен профиль кесаря, а с другой – богиня мира; на нем была надпись: «Тиберий Цезарь Август, сын божественного Августа, главный понтифик». Если люди пользовались тем, что создал кесарь, то обязаны были отдавать то, что ему принадлежало. Но затем Иисус коснулся другой стороны вопроса. Таким же обязательством связаны люди с Богом. Возможно, здесь содержится мысль о том, что люди созданы Богом и несут в себе Его образ.

Здесь не очерчиваются детальные границы сфер влияния Господа и кесаря. Иисус просто хотел дать понять, что люди должны платить дань кесарю, поскольку это не препятствует исполнению закона Божьего, ибо человек всем своим существом принадлежит Богу.

20:27–40 Проблема с воскресением (см.: Мф. 22:23–33; Мк. 12:18–27). Саддукеи были иудейской партией, состоявшей в основном из представителей правящего священства и богатых аристократов, которые были абсолютно счастливы при существующей системе, когда у власти стояли римляне. Их религия была традиционной и консервативной, в основу ее легло Пятикнижие Моисея (они отвергали иудейские предания), но их вера была пустой и формальной. В отличие от фарисеев, они допускали существование исключительно материального мира, отрицали возможность воскресения и существование ангелов и демонов (Деян. 23:8). Рассказанная ими история должна была показать абсурдность идеи о воскресении в свете «левиратного брака». Он был основан на принципе, по которому в случае смерти мужа его брат должен был взять в жены вдову, чтобы произвести на свет наследника мужского рода и восстановить «семя брату своему» (см.: Быт. 38:8; Втор. 25:5,6). Теоретически женщина могла иметь несколько мужей по очереди, но тогда не абсурдной ли оказывается идея воскресения? Иисус объяснил, что после воскресения все не так, как во время земной жизни.

Поскольку там не существует смерти, то нет нужды продолжать род, следовательно, не возникает необходимости жениться и выходить замуж. Это может пониматься так, что такие земные отношения, как брак, исчезнут на небесах. Однако более вероятно, что человеческие отношения на небесах разовьются до столь высокого уровня, который нам трудно представить себе сейчас на земле. О преемственности земных отношений говорится в 1Фес. 4:17,18.

Затем Иисус привел в защиту идеи воскресения аргумент, основанный на законе Моисеевом. Из пылающего терновника Бог сказал: «Я… Бог Авраама» (Исх. 3:6). В еврейском предложении такого типа глагол–связка опускался, и Иисус предположил, что здесь следует понимать глагол «быть» в настоящем времени (как в греческом переводе Ветхого Завета, то есть «Я есть Бог…»), а отсюда следует, что Бог продолжал называть Себя Богом Авраама столетия спустя после его смерти. Значит, Авраам был все еще жив и способен поклоняться Ему. Бог, Который был Богом Авраама всю его жизнь, не позволил бы смерти прервать их отношения, но воскресил бы его.

Примечания. 35 О воскресении см.: примечания к 14:14.

20:41–44 Личность Мессии (см.: Мф. 22:41–46; 23:6; Мк. 12:35–40). Наконец Иисус перехватил инициативу и Сам подверг критике неверные представления о Христе (Мессии). Иудеи ожидали явления земного освободителя, который будет царем из потомков Давида (см.: 18:38). Но в Псалме 109 Давид говорил следующее: «Сказал Господь [то есть Бог] Господу Моему [то есть Мессии]…» Однако же, если Мессия был потомком Давида, то как мог Давид говорить о собственном сыне как о Своем Господе? (Потому что отец главней, чем сын.) Это подразумевает, что либо Мессия – не потомок из рода Давидова, либо каким–то образом Мессия больше, чем просто земной потомок Давида. Однако было известно, что Иисус из рода Давидова, поэтому первое предположение опускается. Верно второе предположение, но доказательства тому появятся не раньше воскресения. На какой–то момент Иисус оставляет слушателям самим решать загадку.

Примечания. 42 В еврейском тексте Псалма здесь стоят разные слова, хотя по–гречески оба слова переводятся как «Господь».

20:46,47 Лицемерие учителей закона. Затем Иисус принялся обличать неправильную веру учителей закона. Некоторые из них кичились своими длинными одеждами и любили, чтобы их уважал народ. Они были лицемерами, обманывающими бедных и делающими из своей религиозности бессмысленное зрелище. Им следовало знать Божью волю гораздо лучше всех остальных людей, отчего их вина увеличивалась вдвое. Однако в этом строгом приговоре были и исключения для отдельных людей (см.: Мк. 12:28–34).

21:1–4 Пожертвование вдовы (см.: Мк. 12:41–44). Резчайшим контрастом неискренней религиозности книжников звучит история о бедной вдове, которая отдала две самые мелкие монеты на пожертвование в храм, куда богачи также приносили дары. В глазах Бога ее дар был самым ценным, потому что Он смотрит не на то, сколько Ему отдали, а на то, сколько человек оставляет себе. Она же отдала все, что имела на пропитание.

21:5–7 Судьба храма (см.: Мф. 24:1–3; Мк. 13:1–4). Иисус не разделял восторженного отношения учеников к великолепной архитектуре нового храма, постороенного Иродом. Он произнес пророчество о том, что ему суждено быть полностью разрушенным. Ученики спрашивали, когда это произойдет, и будут ли какие–нибудь признаки тому, что это вот–вот случится. То, каким образом они сформулировали свой вопрос, и то, каким образом Иисус дал им ответ, показывает, что они считали разрушение храма одним из событий во время конца света.

Длинный ответ Иисуса записан также с небольшими изменениями в Мк. 13. Ученые спорят, изменил ли Лука эту речь, прочитав ее у евангелиста Марка, чтобы сделать понятнее для читателей содержание приведенных там наставлений, или же обратился к каким–то другим источникам высказываний Иисуса. Оба предположения могут соответствовать действительности. Подобно Нагорной проповеди, эта речь, несомненно, содержит в себе то, что Иисус сказал не за один раз.

21:8–11 Знамения конца света (см.: Мф. 24:4–7; Мк. 13:5–8). Первые слова Иисуса дают общий обзор темы в целом. Ученики не должны ожидать, что конец света наступит сразу же, и они не должны думать, будто кончину века можно предсказать. Даже разрушение храма не будет означать гибели мира. Поэтому ученикам не следует верить людям, которые станут ложно называть себя Мессиями и изображать Иисуса, утверждая, что время приблизилось (ср.: Мк. 1:15). Также нельзя им поддаваться искушению отчаяния, когда их взорам предстанут ужасные распри среди народов и космические катаклизмы.

21:12–19 Гонение на учеников (ср.: Мф. 10:17–22; 24:9–14; Мк. 13:9–13). Отсутствие хронологического порядка в высказываниях Иисуса помогает пресечь всякие попытки заранее предсказать порядок событий. Еще перед событиями, описанными в стихах 10,11, ученики будут преследоваться как иудеями, так и римлянами. Но эти гонения дадут им возможность свидетельствования. Им не следует тревожиться о том, чтобы заранее приготовить речь, но в критический момент Иисус Сам вдохновит их свидетельствовать смело и неопровержимо. Это относится ко всем христианам, если они внезапно будут арестованы и подвергнутся суду, но это не касается проповедников, мирно беседующих с паствой, поскольку у них достаточно времени, чтобы обдумать свою речь. Здесь Иисус обещает непосредственную поддержку Своим свидетелям. Если где–либо говорится, что Святой Дух станет наставлять учеников (12:11,12), то следует помнить, что Он посылается Иисусом (Ин. 16:7). Предательство и гонения будут исходить даже от родных и друзей и приведут к мученичеству и всеобщей ненависти. Но что бы ни случилось, ученики находятся под покровительством Бога, а те, которые останутся верными, обретут вечную жизнь. Стихи 18,19 нельзя понимать так, что ученики смогут избежать физических страданий и мученичества (16); скорее, здесь содержится обещание Божьего попечения обо всем, что случится с ними и, следовательно, призыв оставаться верными.

21:20–24 Падение Иерусалима (ср.: Мф. 24:15–22; Мк. 13:14–20). Теперь описываются два отдельных этапа наступления конца. Во–первых, Иерусалим будет осажден и передан во владение язычникам на некий период времени, а население города будет уничтожено. Люди, которым не безразлична собственная жизнь, должны спасаться бегством, прежде чем станет слишком поздно, потому что это будет время Божьего суда над городом. При мысли о неизбежности страданий, особенно для женщин, Иисус опять преисполнился скорби (13:34,35; 19:41–44; 23:27–31).

Хотя у Луки осада описана гораздо подробнее, чем в соответствующем отрывке у Марка, это не обязательно значит, что он писал уже после этих событий. Используемые им выражения позаимствованы из ветхозаветных пророчеств, особенно из отрывков, посвященных разрушению Иерусалима Вавилоном. Но говорил ли Иисус так, как передал евангелист Марк, или как передал евангелист Лука (или оба они), или же Лука более понятно сформулировал Его высказывания, чтобы яснее стало, как они исполнятся, установить очень сложно.

Времена язычников – это период языческого владения Иерусалимом. Неясно, будет ли это временем обращения язычников (Рим. 11:25). Иисус ничего не говорит о том, что станет с Иерусалимом в конце этого периода.

21:25–28 Приход Сына Человеческого в славе (см.: Мф. 24:29–31; Мк. 13:24–27). На втором этапе приближения конца истории начнется космический беспорядок (ср.: ст. 11), о котором говорили ветхозаветные пророчества. Некоторые ученые полагают, что это метафорическое описание свержения власти язычников. Затем придет Сын Человеческий – в соответствии с пророчеством в Дан. 7:13,14, где Его пришествие связано с Судным днем и окончательным, видимым установлением Божественной власти. Поскольку катаклизмы будут предварять торжество замыслов Божьих о спасении, ученикам следует преисполниться надежды в отличие от всех остальных, которые будут охвачены страхом.

21:29–33 Несомненность конца истории (см.: Мф. 24:32–35; Мк. 13:28–31). В Палестине у смоковницы первой среди деревьев распускаются листья, что означает наступление лета; в остальных странах все деревья присоединяются к ней, знаменуя приближение летней поры. Так и ужасные события, предреченные Иисусом, на самом деле означают надежду на то, что близко пришествие Царства Божьего.

Все то, что должно произойти на глазах этого поколения, означает, скорее, «все знамения», включая падение Иерусалима в 70 г. н. э., нежели пришествие Сына Человеческого (ср.: ст. 36 о различии этого). Исполнение этих знамений станет знаком, что Его пришествие близко. Но как это может быть правдой по прошествии стольких веков? Следует помнить, что Иисус говорил: Он Сам не знает, когда суждено прийти Сыну Человеческому (Мк. 13:32; ср.: Деян. 1:7). Первое пришествие Иисуса и суд над Иерусалимом намного приблизили наступление Царства Божьего. Кроме того, в каком–то смысле конец истории всегда близок (таково различие между человеком, который ходит по краю пропасти и в любой момент может упасть в нее, и человеком, который издалека приближается к этой пропасти). Исполнение дальнейших Божественных пророчеств условно, и исполнение (или неисполнение) Церковью повеления о евангелизации всего мира может быть как–то связано с этим.

21:34–36 Призыв бодрствовать. В любом случае очень важно не погрязнуть в рассуждениях и не поддаться отчаянию. Поскольку Судный день станет катастрофой для всех, кто поддался искушению и греху, ученики должны молить Бога послать им силы оставаться верными до самого конца.

21:37,38 Краткий обзор деятельности Иисуса в Иерусалиме. Иисусу приходилось искать пристанища вне стен Иерусалима, подобно множеству паломников, которые посещали Иерусалим во время Пасхи и обнаруживали, что город переполнен. Однако пасхальная трапеза должна была проводиться исключительно внутри города.

22:1–6 Предательство Иуды (см.: Мф. 26:1–5, 14–16; Мк. 14:1,2,10,11; ср.: Ин. 11:45–53). С тех пор как иудейские вожди решили покончить с Иисусом (см.: 23:2 о том, какие предлоги искали они для этого), их основной проблемой стало добиться этого так, чтобы не вызвать возмущения среди сторонников Иисуса. Его поддерживало множество людей среди простого народа (ср.: гл. 19, 20), и существовала опасность, что многие из них будут готовы сражаться за Него. Благодаря предложению Иуды возникла возможность тайно арестовать Иисуса. Поскольку во время Пасхи внутри и снаружи Иерусалима могло находиться до ста тысяч человек, шансы выследить без дополнительной информации того, кто пожелал бы остаться незамеченным, были почти равны нулю.

Праздник опресноков и Пасха изначально были отдельными праздниками, но практически их отмечали одновременно. Пасха справлялась на четырнадцатый и пятнадцатый день месяца Нисана (приблизительно март–апрель). Днем, после полудня, четырнадцатого числа в храме закалались пасхальные агнцы. Поскольку наступление нового дня у евреев начиналось на закате, вечер того же самого дня (по нашему представлению) считался началом пятнадцатого числа, и тогда совершалось празднование. Дни опресноков длились с пятнадцатого по двадцать первое число месяца. В 22:7 четырнадцатое число описывается как Праздник опресноков потому, вероятно, что оба праздника были тесно связаны между собой, или же для читателей, которые использовали календарь, в соответствии с которым новый день начинался в полночь. Евангелист Лука соглашается с евангелистом Марком в том, что Иисус справлял Пасху в установленное время. О хронологии в Евангелии от Иоанна, в котором все происходит на день раньше, см.: коммент. к Мф. 26:17 и Ин. 13:1.

22:7–13 Приготовления к вечере (см.: Мф. 26:17–19; Мк. 14:12–16). Чтобы приготовить пасхальную трапезу, ученикам нужно было найти удобное помещение в черте города, а также провизию (ягненок, хлеб, горькие травы и вино требовались обязательно). Судя по инструкциям, можно предположить, что Иисус уже тайно договорился с каким–то другом в Иерусалиме о месте, где Его не потревожили бы. Комната, о которой упоминается в Деян. 1:13, вероятно, находилась в доме Марии, матери Иоанна Марка (Деян. 12:12). Вид человека, несущего кувшин воды, мог быть довольно необычным; это выглядело как условный знак.

22:14–23 Значение последней трапезы (см.: Мф. 26:20,26–29,23,24; Мк. 14:17,22–25,20,21; ср.: Ин. 13:21–30). Обычно пасхальная трапеза происходила следующим образом: вначале читалась молитва, затем следовали первая из четырех чаш вина, блюдо с горькими травами и соус. Потом вспоминалась история установления Пасхи, пелся Псалом 112 и выпивалась вторая чаша вина. После молитвы съедалось основное блюдо из жареного ягненка с пресным хлебом и горькими травами, и после следующей молитвы выпивалась третья чаша вина. Воспевались Псалмы 113–117 и выпивалась четвертая чаша вина.

Иисус начал трапезу словами о том, что вскоре Ему предстоят страдания, и Он хочет в покое разделить с ними последнюю пасху. Это будет Его последняя вечеря здесь, на земле, потому что следующую трапезу Он вкусит только «в Царствии Божием». Это скорее относится к мессианскому пиру, нежели к Вечере Господней в церковном понимании.

Затем Иисус взял чашу с вином (первую или вторую из четырех) и вновь заверил их, что это последний раз, когда Он пьет вино, перед тем как придет Царство Божье; таким образом, Он связал Свою смерть с наступлением Царства. Торжественное выражение cue есть Тело Мое означает: «Это символизирует Мое Тело». Иисус указывал на то, что Его Тело должно быть предано на смерть ради них и просил их повторять эту церемонию в Его воспоминание. Третья чаша вина символизировала Его Кровь, проливаемую ради заключения нового завета (Исх. 24:8; Иер. 31:31–34). Наконец Он заговорил о том, что вскоре будет предан, соединив в одной сложной фразе предписанный Ему Божественный путь, по которому Ему придется следовать, и вечную вину того, кто предаст Его.

Примечания. 15–18 Лука поместил пророчество о предательстве, упомянутое Марком перед описанием трапезы, после нее; он переносит вперед обет Иисуса. Частично он обратился к другим свидетельствам о трапезе, кроме истории, записанной у Марка. Из слов Иисуса можно понять, что Он или не принимал участия в трапезе, или же не пил последней, четвертой чаши вина. 19,20 Вторая часть стиха 19 и стих 20 опущены в одной из греческих рукописей (Codex Bezae [D]) и в нескольких латинских и сирийских рукописях, которым следуют некоторые современные переводы. Если стихи опущены правильно, то Лука описывает трапезу, в которой вино выпивается перед вкушением хлеба, и она не имеет жертвенного значения. Но ничто не свидетельствует о том, что такая последовательность была когда–либо принята в Церкви, и только одна странная греческая рукопись из трех тысяч свидетельствует в пользу опущения. Предпочтительнее более длинный текст, переведенный в NIV, он отражает традицию, известную апостолу Павлу (1Кор. 11:23–26). Более короткий текст мог появиться из–за непонимания или, возможно, от желания «исправить» описание, которое говорит о двух чашах вместо одной.

22:24–38 Речь Иисуса за столом (ср.: Мф. 26:31–35; Мк. 14:27–31; Ин. 13:36–38). По сравнению с Матфеем и Марком, Лука приводит более полный перечень высказываний Иисуса во время вечери.

24–27 Во–первых, в Царстве Божьем спор о первенстве даже не должен подниматься, независимо от того, что так происходит в мире. В человеческом обществе считается главным тот, кому прислуживают за столом, но пример Иисуса, Который служил Своим ученикам (ср.: Ин. 13), показывает, что в Царстве Божьем все не так. (Ср.: Мк. 10:35–45; у Луки опущено.)

28–30 Второе высказывание Иисуса почетно для учеников. Они поддерживали Иисуса в трудные минуты и, следовательно, разделят с Ним грядущую Мессианскую трапезу и будут судьями над коленами Израилевыми в Царстве Христа. Любопытно, что в этом высказывании не упоминается о том, что Иуда лишился своего места среди Двенадцати, ничего не говорится о язычниках и о том, что множество почетных мест уготовано отрекшимся от себя ради Иисуса (ср.: Мк. 10:28–31). Возможно, другой вариант того же высказывания содержится в Мф. 19:28, причем он может быть самым верным. Вероятно, таким образом отражено, что ученики разделят власть с Иисусом в Его Царстве, в то время как непринявшие Его иудеи будут исключены из него.

31–34 В третьем фрагменте Иисус рассказал, что сатана хотел заполучить учеников (в ст. 31 местоимение стоит во множественном числе), чтобы сеять (дословно: «просеять») их, как пшеницу (то есть подвергнуть испытанию) (ср.: Иов. 1,2; Дан. 10:13), и заставить отпасть от Иисуса. Иисус позволил случиться этому, но Он также молился за Петра, чтобы тот не утратил своей веры и таким образом смог бы укрепить остальных. Хотя Петр и сам отречется от своего Господа, тем не менее он не отпадет полностью.

35–38 Наконец, Иисус заговорил о новой ситуации. Стих 36 содержит сильнейшую иронию. Иисус знал, что теперь Ему и Его последователям предстоит встретиться с враждебностью и даже со смертью. Ученики неверно поняли Его образную речь о приближении гонений и достали оружие. Довольно, сказал Иисус, останавливая разговор, который они поняли в буквальном смысле. Им следовало знать, что путь Иисуса – это путь любви, а не меча.

Гефсиманский сад располагался у подножия Елеонской горы. Зная об искушениях, подстерегающих их всех, Иисус побуждал учеников молиться. Затем Он удалился и стал молиться о том, чтобы, если возможно, миновала бы Его чаша предстоящих страданий и ярости (ср.: Ис. 51:22; Мк. 10:38). Тем не менее, как послушный Сын, Он по Своей воле отдал Себя в распоряжение Отца. Испытав предельное напряжение, Он поднялся и, найдя Своих учеников спящими, вновь убеждал их молиться. Только Тот, Который молился, оставался сильным в следующие несколько часов. Пока Он говорил, появился, как пренебрежительно сказано, называемый Иуда, который привел с собой храмовых слуг и воинов первосвященника, следивших обычно за порядком в храме, и приветствовал Того, Кого он предал. Ученики поняли, что сейчас что–то произойдет, один из двух мечей (38) тут же был вытащен и пущен в дело. Однако Иисус утихомирил Своих учеников и затем повернулся к толпе: «Так ли арестовывают мирного учителя? Поистине наступило время зла!»

Примечания. 40 Поскольку сюда Иисус ходил по обыкновению, Иуда знал, где Его найти. 43,44 Эти стихи опущены в одной из древнейших рукописей, что могло бы навести на мысль, что они были добавлены позднее; однако они написаны языком Луки и вполне могут быть подлинными. Кровавый пот Иисуса напоминает капли крови скорее по размеру, нежели по цвету.

Вначале Иисуса отвели в дом первосвященника, где разбирались государственные дела. Он состоял из помещений, окружающих внутренний двор, как и в других богатых домах по обычаю Рима. Поскольку Петр был родом из Галилеи, что было заметно по акценту (Мф. 26:73), люди предположили о его связи с Иисусом. Из–за вполне извинительного страха за свою жизнь Петр поддался искушению. Только Лука отмечает, что Иисус взглянул на него, и Петр, исполнившись скорби, мучась угрызениями совести, заплакал.

Тем временем Иисусу предстояло претерпеть поругание и издевательства. Он был известен как пророк; бытовало мнение, что пророки обладают особым видением и силой. Ну что же, очень хорошо, вот и пусть докажет это, на потеху стражников изобразив слепца, который угадывает, кто его ударил.

На рассвете члены синедриона спешно собрались вместе, к ним вывели Иисуса. Предварительный опрос был закончен, и Лука переходит прямо к решающему вопросу: утверждает ли Иисус, что Он – Мессия? Сначала Он не хотел отвечать, потому что Его слушатели были не готовы поверить тому, что Он Сам скажет, и они не стали бы отвечать, если бы Он спросил их, что они сами думают. Однако Он ясно заявил, что отныне Сын Человеческий воссядет одесную Бога. Это побудило их спросить, правда ли, что Он утверждает, будто бы Он – Сын Божий. «Вы говорите, что Я», – сказал Иисус. Это было принято как согласие и расценено как богохульство.

Евангелист Марк описывает долгое судебное разбирательство в ночное время в доме первосвященника. У него приводится в основном тот же диалог, что и у Луки, а затем следует описание недолгого утреннего собрания синедриона. Лука ничего не говорит о ночном суде, сосредоточив внимание на том, что случилось утром. Итак, выясняются два момента: ночью в доме первосвященника состоялось неофициальное собрание (которое опущено у Луки), а утром прошло официальное собрание синедриона (которое Марк описывает очень кратко), во время которого были подтверждены решения, принятые ранее. Не вполне понятно, действительно ли описанный диалог происходил только ночью, или же был вкратце повторен утром. (Поскольку оба евангелиста сокращали повествование, они поместили описание разговоров в наиболее удобное место.) Это объясняет, почему отречение Петра и издевательства рабов помещены перед утренним судом у Луки и после ночного суда у Марка.

Примечания. 60 Имеется в виду пение настоящего петуха, а не звуковой сигнал, подаваемый в три часа утра (известный как gallic inium, то есть «рассвет»). 69,70 У Марка приводится один вопрос к Иисусу и один ответ; у Луки, соответственно, – по два. Таким образом, выделяются именования Христа – Сын Человеческий и Сын Божий. У Марка Иисус говорит, что Его судьи увидят Сына Человеческого, сидящего одесную Бога и грядущего как Судья, но у Луки Он говорит о нынешнем восшествии на трон Сына Человеческого. Однако оба описания взаимно дополняют друг друга. Сидение Сына Человеческого одесную Бога в качестве Судьи означает, что Он уже был вознесен до этого состояния, и это подчеркнуто у Луки. Примечательно, как Иисус взаимозаменяет именование «Сын Человеческий» на «Христос» (9:20–22). 71 Иисус обвинялся в том, что называл Себя Мессией и Сыном Божьим. Вероятно, последнее рассматривалось как титул Мессии; возможно, еще что–то из того, о чем Иисус говорил только ученикам, стало известно Его судьям (через Иуду?). Утверждать, что сидишь одесную Бога, было богохульством (Мк. 14:64).

23:1–5 Иисус перед Пилатом (см.: Мф. 27:1,2,11–14; Мк. 15:1–5; ср.: Ин. 18:28–38).

Поскольку иудеи не обладали правом выносить смертный приговор (Ин. 18:31), было необходимо передать дело римским властям. Римский правитель не стал бы прислушиваться к спорам «об учении, и об именах, и о законе вашем [еврейском]» (Деян. 18:14,15), азначит, дело, возбужденное против Иисуса, следовало сформулировать как преступление против Рима. Из двух своеобразных обвинений одно (о подати кесарю) было ложным (ср.: 20:25), но второе соответствовало действительности, хотя и не в том смысле, который подразумевали иудеи (ср.: Ин. 18:36,37). Итак, когда Пилат спросил Иисуса, считает ли Он Себя Царем, Тот ответил неопределенно. Пилат должен был допросить Иисуса более подробно, прежде чем вынести вердикт о том, что он не находит оснований для обвинений в совершении политического преступления.

Примечания. Хотя обычно Пилат жил в административной столице Кесарии (ср.: Деян. 23:33; не путать с Кесарией Филипповой, Мк. 8:27), он посещал Иерусалим на период Пасхи, как и Ирод. 2 Слово Царь должно было объяснить Пилату значение слова Христос, непонятного римлянину.

23:6–12 Иисус перед Иродом. Пилат пытался уклониться от вмешательства в сложное дело. Упоминание Галилеи (5) давало ему такую возможность. Он и так прекрасно знал, что Иисус не совершал никакого преступления, и пытался переиграть евреев, чтобы разрушить их намерения. Но когда появились признаки того, что ситуация выходит из–под контроля, он приготовился принести в жертву невинного человека ради сохранения мира. Однако на какой–то момент он мог выиграть время, а возможно, и получить поддержку, переслав Иисуса правителю Галилеи, Ироду Антипе. Ирод здесь представлен как человек легкомысленный, надеющийся увидеть забавные трюки в исполнении Того, Кого он, вероятно, считал в некотором роде волшебником. Такому человеку Иисусу было нечего сказать.

Примечания. 6,7 Не обязательно считать, что Пилат пытался официально передать дело Ироду. Он мог просто искать поддержку своему решению. Некоторые ученые придерживаются мнения, что этот эпизод составлен на основании Деян. 4:25–27, но это маловероятно. См. также: коммент. к 9:9. 10 Некоторые из иудейских иерархов могли проникнуть в резиденцию Ирода, чтобы самим довести до него свою точку зрения. 11 Издевательства воинов Ирода похожи на поведение солдат Пилата (Мк. 15:16–20), но один отряд солдат мог запросто перенять это у другого отряда. Подобные истории рисуют картину издевательского отношения к узникам в Древнем мире.

23:13–25 Смертный приговор (см.: Мф. 27:15–26; Мк. 15:6–15; Ин. 18:38 – 19:16). Возможно, Пилат надеялся, что народ (13) поддержит его в противостоянии иудейским вождям, когда произносил свой вердикт. Без сомнения, узник был чем–то вроде социального общественного недоразумения, но тогда вполне достаточно было бы наказать Его бичеванием. Однако толпа была накручена священством, и они кричали, чтобы вместо Иисуса был освобожден Варавва, хорошо известный бунтовщик. Естественно, Пилат не хотел отпускать на свободу опасного человека (равно как и осуждать невинного). Но он думал, что мудрее уступить настойчивости толпы. Говорят, что следующий иудейский правитель охарактеризовал Пилата как человека «непреклонного, безжалостного и упрямого». Это было вызвано его поведением в данном случае; общепринятое мнение о том, что он повел себя как человек слабый и колеблющийся, явно преуменьшало ситуацию. К концу дня Пилат не проявил никакого милосердия, не говоря уж о справедливости, по отношению к невинному человеку.

Применения. 16 Наказав – то есть «подвергнув бичеванию». Бичевание бывало или самим наказанием, или предваряло распятие (Мк. 15:15). 18 Лука не объясняет, что побудило народ просить за Варавву. Остальные Евангелия объясняют, что существовал обычай освобождать узника на Пасху, это объяснение было добавлено переписчиками позднее в стихе 17 (который совершенно справедливо опущен в NIV).

Обычно осужденный сам нес свой крест к месту казни (ср.: Ин. 19:17). За Иисусом (26) – эти слова могут быть скорбной ассоциацией с 9:23; 14:27. Толпы народа всегда присутствовали на казнях – кто из любопытства, кто из сострадания. Женщины стали оплакивать Иисуса, но Он в ответ начал скорбеть об Иерусалиме и его жителях. Пусть лучше они плачут о себе и своих детях, потому что придет день, когда они пожалеют, что рожали детей, которым предстоят ужасные страдания, и тогда они будут мечтать о том, чтобы произошла какая–нибудь катастрофа и положила конец их мучениям (ср.: Ос. 10:8; Отк. 6:16). Потому что если римляне так поступили с безвинным Иисусом, то насколько страшней будет судьба виновного Иерусалима.

После того как Его распяли между двумя разбойниками (ср.: Ис. 53:9,12), первыми словами Иисуса (в соответствии с записями в этом Евангелии) была молитва о прощении для Его палачей. Дележка одежд казненного среди палачей была узнаваемым обычаем; возможно, об этом специально было написано, потому что христиане видели здесь ссылку на Пс. 21:19. Между тем, в насмешках начальников над Иисусом скрывалась неосознанная ирония; христианским читателям известно, что фактически именно Его смерть стала решительным доказательством того, что Иисус был Христом и Спасителем. Воины также присоединились к насмешкам, используя для своих шуток слова надписи на табличке, прибитой к перекладине креста. Даже один из распятых злодеев повторил ту же шутку. Только евангелист Лука рассказывает нам о том, как другой злодей, возможно, сначала насмехавшийся над Иисусом, исповедал собственные грехи и признал невиновность Иисуса. Вера, проявленная им в последнюю минуту жизни, была принята, и ему было обещано место в раю и оправдание вместо осуждения и преисподней.

Начиная с полудня, то есть от двенадцати до трех часов дня (шестой час, ст. 44, по римскому и еврейскому времяисчислению), наступила тьма на три часа. Использованное здесь греческое слово вовсе не обозначало затмение солнца (и не могло означать, потому что Пасха приходилась на период полнолуния, а затмения случаются только в новолуние). Возможно, причиной наступившей темноты была песчаная буря (сирокко), которая могла быть достаточно сильной, чтобы разорвать завесу в храме. Это могло иметь символическое значение, однако евангелисты этого не поясняют. Это могло быть воспринято как предзнаменование грядущего разрушения храма или как указание на то, что теперь присутствие Бога открыто для всех людей (Евр. 9:8–14; 10:19,20).

Около девятого часа (три часа дня пополудни) Иисус предал Свой Дух в руки Господа со словами из Пс. 30:6. То, каким образом Он принял смерть, побудило сотника воздать хвалу Богу. В его словах отразилась вера в невиновность Иисуса и, вероятно, предположение о том, что Иисуса постигла судьба, частая для праведников, – безвинное страдание (ср.: Прем. 2:12–20). Но почему он воздал хвалу Богу? Потому ли, что Бог послал Иисусу достойную кончину после достойной жизни? Последняя фраза (ст. 49) показывает, что друзья Иисуса увидели, что Он действительно мертв.

Примечания. 33 Место, называемое Лобное (по–арам. – «Голгофа»), было расположено, скорее всего, около нынешней церкви Гроба Господня в северной части города. Достаточных свидетельств в пользу существования шлемообразного холма, известного под названием «Голгофа Гордона», нет. 34а Этот стих опущен в значительном количестве ранних рукописей, но его стоило сохранить или как часть подлинника, написанного Лукой (ср.: Деян. 7:60), или как заслуживающую доверия часть предания, запечатленного в некоторых рукописях. Стих мог быть опущен переписчиками, которым показалось, что молитва была неуместной или осталась без ответа. 36 Стоит отличать этот поступок от акта милосердия в Мк. 15:36. Винный уксус был дешевым напитком, который употребляли солдаты. 39,40 Здесь, как и во многих других местах, Лука придерживается преданий, не записанных Марком. Не обязательно воспринимать слова злодея как саркастические, еще менее вероятно, что весь эпизод был легендой. 42 Когда приидешь во Царствие Твое – эти слова означают: «Когда Ты вернешься как Царь». 43 Рай – это место упокоения для спасенных перед последним Судом, доступное верующим в Иисуса Христа. 47 Вместо праведника у Марка написано «Сын Божий». Возможно, Лука боялся, как бы у читателей не создалось впечатления, будто сотник думал об Иисусе как о каком–нибудь языческом полубоге.

Обычно тела казненных преступников некоторое время оставляли висеть и затем сбрасывали в общую могилу, но в 1957 г. археологическая экспедиция обнаружила останки человека, который был распят и затем погребен в отдельной могиле. В соответствии с иудейским обычаем, Иосиф обернул тело плащаницей (погребальные пелены) и положил Его в новую могилу. Иудейскими могилами были пещеры, естественные или вырубленные в склонах холмов, достаточно большие, чтобы туда мог войти человек, который хотел позаботиться о телах усопших. Вход закрывался каменными плитами. Видимо, Иосиф не успел набальзамировать тело, и галилейские женщины решили исправить это упущение как можно скорее после субботы, которую они соблюдали по обычаю.

Примечания. 51 Аримафея была приблизительно в 20 милях (32 км) к северо–западу от Иерусалима на границе между Иудеей и Самарией. 51 Поскольку все иудеи ожидали Царствия Божия, эта фраза должна означать, что Иосиф воспринял учение Христа о том, как Его нужно ожидать, и вел себя соответственно. 52 Обычно смерть через распятие была долгой и мучительной; Лука не упоминает об удивлении Пилата скорой смертью Христа. 54 День тот был пятница, он длился от заката в четверг и до заката в пятницу. Наступала суббота – обычно подразумевался рассвет, но здесь эти слова скорее относятся к закату или ко времени, когда зажигались светильники.

24:1–12 Пустой гроб (ср.: Мф. 28:1–10; Мк. 16:1–8; Ин. 20:1–10). Два мужа, одетых в блистающие одежды, означающие принадлежность к небесным существам (ср.: 9:29), мягко пожурили женщин за то, что те ожидали найти в гробе Того, Кто предрек Свое воскресение из мертвых (9:22; 18:33). То, что женщины были названы по именам (10), подразумевало достоверность их свидетельства.

Неудивительно, что историчность рассказа часто оказывалась под вопросом. Например, высказывалось предположение, что на самом деле женщины пришли не к тому гробу, но невероятно, чтобы все они (вместе с пришедшими позднее) могли ошибиться таким образом. Или же предполагают, что хотя рассказы о «явлениях после воскресения» в целом могут быть вполне историческими, однако рассказ о пустом гробе – легенда, возникшая позднее. Но предание о пустом гробе, вероятно, упоминается еще в таком раннем документе, как 1Кор. 15:3–7, и новозаветное понимание воскресения включает в себя и воскресение телесное. Утверждение, что останки Иисуса остались захороненными в Палестине, означает понимание воскресения, отличное от новозаветного, и основывается на чистом домысле.

Однако даже если принять основную часть рассказа о пустом гробе и явлениях, все равно остается сложным увязать друг с другом различные свидетельства, как это может быть и в случае какого–нибудь современного события, которое видели различные свидетели. Это снимает со свидетелей всяческие подозрения в тайном сговоре, но оставляет некоторые неувязки. (О попытке решить эту проблему см.: J. Wenham, Easter Enigma [Paternoster Press, 1984].)

Примечания. 1 Упоминание о нескольких женщинах противоречит посещению Марией Магдалиной гроба в одиночку, как в Ин. 20:1–10. В описании Луки могут отразиться две или более различных истории. 3 Здесь, а также в других стихах этой главы (5,12,36,40,51,52) многие фразы опущены в некоторых рукописях и, следовательно, в некоторых английских переводах. NIV совершенно справедливо включает их, поскольку очень немногое свидетельствует в пользу подобного опущения. 4 Марк упоминает только одного юношу, и его слова несколько отличны. В частности, Лука не говорит о повелении ученикам идти в Галилею (Мк. 16:7; ср.: Мк. 14:28). Вероятно, Лука мог опустить это, потому что он не приводит описания ни одного из явлений в Галилее. 9 Утверждение в Мк. 16:8 о том, что женщины никому ничего не сказали из–за страха, не противоречит тому, что сказано здесь. Вероятно, Марк имел в виду, что они не сказали ничего никому, кроме одиннадцати учеников. 12 См.: Ин. 20:1 – 10.

24:13–35 На пути в Эммаус (ср.: Мк. 16:12,13). Стих 16 означает, что Бог не дозволил двум ученикам узнать Иисуса, и дело не в том, что Он выглядел по–другому (хотя см.: Мк. 16:12). Не открываясь им, Иисус расспрашивает их и узнает о причинах их печали и о том, что, по слухам, Его гроб оказался пуст. Они были уверены в том, что Иисус – пророк (это самое большее, чем мог быть Иисус для тех, кто не верил в Его воскресение). Они ждали, что Он станет освободителем Израиля, но не могли понять, почему Он был отвергнут первосвященниками и начальниками. Они помнили пророчество о Его воскресении в третий день, но не слышали, чтобы кто–нибудь видел Его. Иисус объяснил, что страдания обязательно должны были предшествовать обретению Мессией Царственной славы, и напомнил им о словах из Писания, в которых это предрекалось (см.: 18:31). Язык при описании того, как Он брал хлеб, преломлял его и делил с остальными, явственно напоминает (по крайней мере, читателям Луки) описание действий Иисуса во время чудесного насыщения хлебами и на Последней вечере (9:16; 22:19; Мк. 8:6). Вспомнились или нет обоим ученикам эти события (присутствовали ли они при них?), однако словно завеса спала с их глаз – и они узнали Иисуса. Они осознали, что еще раньше, когда Иисус разговаривал с ними на дороге, их охватил некий странный восторг. Сразу же после этого они отправились обратно в Иерусалим, чтобы поделиться с остальными случившимся. Беглый перечень событий в Мк. 16:12 и далее (который не относится к подлиннику Евангелия) говорит, что ученики не поверили им, но это уже было вопросом их недоверчивости и маловерия (см. следующую часть рассказа, ст. 37,41).

Примечания. 13 Еммаус часто ассоциируют с современной Эль–Кубейбой, расположенной в 7 милях (11 км) к северо–западу от Иерусалима, но более вероятно, что это был другой Эммаус – впоследствии Никополь, ныне Амвас, находящийся примерно в 18 милях (31 км) от Иерусалима. (Если это верно, то нам следует придерживаться тех рукописей Евангелия от Луки, в которых указывается расстояние в 160 стадий.) 18 Клеопа может быть Клеопой из Ин. 19:25. Его безымянным спутником могла быть его жена, но у нас нет способов определить это. 21 Ученики знали, что, по словам Иисуса, в третий день должно было произойти нечто важное и что Его гробница могла оказаться пустой. Но это не было достаточным свидетельством Его воскресения, которое могло быть доказано только явлением Самого Господа. 27 Еврейское Писание состоит из трех частей: Закон Моисея, или Тора (Быт. – Втор.); Пророки (Нав., Суд., 1–4 Цар.) и Малые пророки (кроме Даниила); и Писания, или Кетубим (все остальные книги Ветхого Завета). То, что третья группа здесь опушена (в отличие от ст. 44), не существенно, потому что ветхозаветные писания здесь перечисляются скорее в зависимости от их пророческого содержания, нежели по порядку. 34 О явлении Симону см.: 1Кор. 15:5.

24:36–53 Иисус вновь является Своим ученикам (ср.: Мф. 28:16–20; Мк. 16:14–20; Ин. 20:19–23). Учеников нужно было убедить, что Тот, Кого они видят, – это не призрак, а действительно Иисус. Следовало прогнать их страх, вызванный Его сверхъестественным появлением. Поэтому Иисус показал им, что Его тело действительно из плоти и крови, а руки и ноги носят следы гвоздей. Для дальнейшего доказательства Своей реальности Он при них съел немного пищи.

Здесь повторяются разъяснения, данные двум ученикам по дороге в Эммаус, и это необходимо для того, чтобы все ученики поняли ветхозаветные пророчества о пришествии Иисуса. Кроме того, отмечены два новых момента. Появилось повеление проповедовать покаяние и прощение грехов всем народам, в основание которого легло ветхозаветное пророчество. Тем, кто стал свидетелем Его явлений после воскресения (их было больше, чем одиннадцать), было обещано, что сила Божья будет помогать им свидетельствовать об Иисусе.

Наконец, Иисус вывел их из Иерусалима до дороги в Вифанию, где благословил их на прощание и стал возноситься на небо.

Они вернулись в Иерусалим и стали с радостью ждать исполнения Его обещаний.

Примечания. 36–53 Рассказ напоминает не только параллельный эпизод в Ин. 20:19– 23, но также отрывок в Мф. 28:16–20, где Иисус появляется перед учениками в Галилее и дает им Свои последние наставления. Не возникает никаких особых вопросов относительно явления Иисуса перед учениками, как в Иерусалиме (у Луки, в Деян. и Ин. 20), так и в Галилее (у Мф. и в Ин. 21). Последнее явление в Мф. 28 не совпадает с вознесением и, вполне возможно, что Иисус повторял Свои наставления ученикам не однажды.

Из повествования можно сделать вывод, что и воскресение, и вознесение произошли в один и тот же день, в Пасхальное воскресенье. Но это противоречило бы дальнейшему рассказу Луки в Деян. 1. Отсюда следует, что все, что здесь описано коротко и сжато, должно быть, занимало более долгий период времени. 43 Некоторых читателей ошеломляет, что воскресший Иисус описан в совершенно физических терминах, но если воскресение всех (включая Сына Божьего) происходит в плоти и крови, тело Иисуса также могло обладать этими качествами. 47 Относительно пророчества о проповедовании язычникам см.: Ис. 2:3; 42:6; 49:6; 51:4,5; Рим. 15:9–12. 50 Вифания располагалась у подножия Елеонской горы в 3 км от Иерусалима (ср.: Деян. 1:12). 53 Слово всегда не следует воспринимать слишком буквально (ср.: 2:37), как видно из Деян. 1:13,14.

I. Howard Marshall