Псалтирь

Что означало быть членом ветхозаветной церкви? Во что они верили? Каков был их опыт общения с Богом, личный и коллективный? Была ли религия для них радостью или бременем? Кто они для нас: чуждые нам люди другой эпохи или братья и сестры, жившие в стародавние времена? Всматриваясь через книгу псалмов в мир Ветхого Завета, мы находим там Того же Бога, ныне открытого нам через Иисуса Христа, таких же, как мы, людей, которые сталкивались с такими же жизненными проблемами и так же, как и мы, находили постоянную радость и поддержку в Боге.

Их преданность Господу, неотступные молитвы, ревностная вера, радость познания Бога обличают нашу неуверенность, нежелание молиться, равнодушие. Но они наши братья и сестры. Их песнопения (хвалебные гимны, славословия) показывают нам, что как в Новом Завете Божья благодать побуждает к послушанию закону Божьему, так и в Ветхом Завете послушание закону Божьему зиждется на Его благодати. Но каким высоким поэтическим даром обладали ветхозаветные люди! И такие выдающиеся личности, как Моисей (Исх. 15), Девора и Варак (Суд. 5), Давид (2Цар. 1) и Езекия (Ис. 38) и простые люди, как Анна (1Цар. 2) и пророки, например, Аввакум (Авв. 3) хвалебными гимнами отмечали торжественные события своей жизни. Эта книга, собственно, и представляет собой собрание духовных песен. И неудивительно, что такой народ и такая религия создали эту прекрасную антологию псалмов.

Вероятно, Псалтирь следует рассматривать как собрание отдельных книг.

1) Очевидно, что Псалтирь изначально подразделялась на различные по своему содержанию группы псалмов, напр.: Пс. 92 – 99 (прославление Царства Яхве); Пс. 112–117 (гимны спасению); Пс. 119–135 (псалмы восхождения); Пс. 145 – 150 (псалмы «Аллилуйя»).

2) Есть свидетельства и о более ранней антологии, которая отчасти сохранилась в Псалтири. Например, некоторым псалмам предпослан заголовок, или надписание: «Начальнику хора» (см.: Пс. 30,46, 50 – 61). Возможно, речь идет о составителе специального «Сборника храмовых песнопений». В таком случае здесь проявлена забота об охране авторских прав, так как за исключением Пс. 65 и 66 во всех остальных указывается принадлежность псалма определенному лицу: «псалом Давида», «псалом Асафа» и др. Есть и более пространные надписания, как, например, в Пс. 87: «Песнь. Псалом. Сынов Кореевых. Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита».

3) Корей и Асаф были руководителями хора (см.: 1Пар. 6:31–33,39; 15:16; 16:4–7). Сборник псалмов «сынов» Кореевых, прославляющих гору Сион, составляют псалмы 41 – 48, 83, 86. Книга Асафа, представленная псалмами 49, 72 – 82, посвящена теме Божьего суда и Его пастырской заботе о Своем народе.

4) Упоминаются также, хотя и гораздо реже, начальник хора Идифум (Пс. 38, 61, 76), Ефам Езрахит (Пс. 88), Эман Езрахит (Пс. 87; ср.: 3Цар. 4:31) и Моисей (Пс. 89). Большинство же псалмов приписывается Давиду (3 – 31; 33 – 40; 50 – 64; 67 – 69; 100, 102, 107–109; 121; 130; 132; 137, 138, 139 – 144).

5) Существует особое мнение о важности надписания псалмов. Одно время считалось, что большинство псалмов относится к маккавейскому периоду израильской истории (I в. до н. э.), и предпосланные им заголовки просто убирались волевым решением редакторов. Позже псалмы стали датировать временем, предшествовавшим вавилонскому плену (хотя мнения о том, какие псалмы могли относиться к периоду Израильских царей, разделились). Это согласуется с предположением, что надпись «Давида» означает его авторство. Однако мало кто разделяет точку зрения М. Гулдера (Goulder M. G. The Prayers of David: Psalms 51 – 72, Studies in the Psalter II, JSOTS 102, Sheffield, 1990) и принимает авторство Давида всерьез. Но нет и серьезных оснований не делать этого. Конечно, эти заголовки были добавлены в результате редакторской работы над Псалтирью (на что указывает использование формы третьего лица), но уже ко времени Септуагинты (II или III вв. до н. э.) многие использованные здесь термины были непонятны, и никто не может с уверенностью сказать, как далеко зашли редакторские поправки. Эти надписания дошли до нас как часть масоретского еврейского текста (где они являются первым стихом конкретного псалма), а в Новом Завете Иисус Христос, апостолы Петр и Павел оперируют ими как достоверными аргументами. Доводы против принятия всерьез этих надписаний сводятся к тому, что факты из жизни Давида, на которые даются указания в ряде псалмов (напр.: Пс. 3, 7, 17 и др.), представляются не более чем догадками редакторов, и неизвестно, была ли реальная связь между этими событиями и данными псалмами. Оставляя в стороне соображение, что древний автор вряд ли мог действовать так грубо и небрежно, отметим, что подобное обвинение само по себе приводит к отрицанию природы псалмов как медитации, ставя их в разряд простого повествования, констатации фактов. В каждом конкретном случае можно удостовериться, что именно Давид озвучил их либо непосредственно в данном эпизоде, либо в последующих размышлениях.

6) Еще одно свидетельство наличия редакторских изменений в Псалтири состоит в том, что ее называют «Элогистской Псалтирью». Так, в Пс. 41 – 82 имя «Элогим» (Бог) встречается гораздо чаще, чем «Яхве» (Господь), и создается впечатление, что имя Элогим было намеренно использовано взамен Имени Бога (ср.: Пс. 13 и 52). Вероятно, это было сделано до того, как все псалмы были собраны воедино. Но для нас по сию пору остается загадкой, как эта псалмодия – воспевание хвалебных гимнов – в течение столетий постепенно превратилась в библейскую Книгу Псалтирь.

7) Псалтирь иногда называют «Сборником хвалебных гимнов второго Храма», то есть Храма, построенного после возвращения евреев из вавилонского плена в 520 г. до н. э. (см.: Езд. 5:1–2; 6:15; Агг. 1:14,15). Вне всякого сомнения, это событие заслуживало создания нового сборника хвалебных духовных песнопений, и, как правильно отмечает Кауфманн (Kaufmann Y. The Religion of Israel, George Allen and Unwin, 1961. P. 311), «нет ни одного псалма, в котором чувства псалмопевца… не отвечали бы теме вавилонского плена, раскрытой в Пс. 136». Поэтому все собранные здесь псалмы подошли для этого сборника. Подразделение Псалтири на 5 групп, или книг, которое мы имеем в современном варианте, вероятно, произошло вскоре после плена, когда были добавлены строки прославления (доксологии) в Пс. 40:14; 71:18–20; 88:53 и 106:48. Но и здесь мы сталкиваемся с неразрешимой загадкой: было ли это пятичастное деление принято, чтобы провести параллель между книгами хвалебных гимнов и пятью книгами Закона (Торы), или нет? Вопрос остается открытым.

Отцом современной школы псалмоведения можно назвать Герман на Гункеля (Hermann Gunkel. Die Psalmen, Vandenhock & Ruprecht, 1926), который положил начало изучению псалмов с позиции отраженной в них жизненной ситуации. Исходя из этого принципа, он выделил несколько основных категорий псалмов: а) гимны, образцом которых могут служить псалмы 8, 18, 28, воспевающие величие и Верховное Владычество Бога. Здесь выделяются подгруппы псалмов: «псалмы Царства Яхве», прославляющие Господа как Царя (напр.: Пс. 46, 95, 97), и «песни Сионские» (напр.: Пс. 45, 86). б) Коллективные прошения: псалмы страдания и плача (напр.: Пс. 73, 78, 79). в) Царские псалмы (напр.: Пс. 2, 44, 109). г) Личные прошения, которые составляют самую большую группу псалмов (напр.: Пс. 3–7; 139 – 142). Среди них особо выделяются Псалмы доверия, в которых выражается уверенность в грядущем избавлении Божественной силой (напр.: Пс. 10, 15, 22). д) Личные благодарения (напр.: 29, 31, 115) по случаю избавления. Можно выделить и менее крупные категории псалмов: коллективное благодарение (напр.: Пс. 123), псалмы мудрости (Пс. 48), псалмы восхождения (Пс. 119 – 133), псалмы литургические (Пс. 14, 23). Недостаток классификации Гункеля заключается в том, что она не дает четких критериев разделения, позволяющих ясно отличить один псалом от другого. Иногда он делает упор на литературной форме или структуре, иногда на содержании. В его исследованиях не найти никаких зацепок для дискуссии о времени написания псалма, они сосредоточены на оценках тех явлений, которые отражены в конкретном псалме. Последователи Гункеля, принимая его подход за основу и развивая разработанный им метод, особо подчеркивают его вывод о том, что псалмы должны рассматриваться прежде всего с позиций религиозного культа, богопоклонения Израиля в Храме.

Псалмы – это славословие Богу в доме Господнем (Пс. 83). В них прославляется «святая гора», скиния («обители Твои») и «жертвенник» (Пс. 42) как вход в присутствие Божье. Псалмы проникнуты благоговением, которое диктует и соответственные внешние действия (Пс. 115:4–10), в них подчеркивается, что ритуальная жертва только тогда становится «жертвой правды» (Пс. 4:6), когда исходит из правильных побуждений.

Заголовки псалмов (надписания), хотя многое в них и остается для нас непонятным, указывают, как данный псалом должен использоваться в публичном богослужении. Слово «псалом» (напр., в Пс. 4) предполагает наличие музыкального сопровождения, хотя и неясно, в чем тогда его отличие от «песни» (Пс. 17). На некоторое различие указывает использование одновременно двух этих слов (напр.: Пс. 29). Использование таких слов, как «молитва» (Пс. 16), «хвала» (Пс. 144) и «для изучения» (Пс. 59), определяет функциональное назначение конкретного псалма, а не то тематическое деление, которое принято в современных сборниках духовных гимнов.

Есть указания на музыкальное сопровождение: струнные инструменты (Пс. 4), духовые (Пс. 5), «шеминит» (Пс. 6: восьмиструнный инструмент или аранжировка из 8 частей), а также указания на соответствующую мелодию: «По смерти Лабена»(Пс. 9); «При появлении зари» (Пс. 21); «О голубице, безмолвствующей в удалении» (Пс. 55) и др. «На Гефском орудии» – имеется в виду музыкальный инструмент, похожий на точило, винный пресс (Пс. 8, 80, 83), а также, возможно, мелодия радостной песни в честь урожая.

Есть слова, точное значение которых нам неизвестно, но мы можем догадываться о нем по их использованию, например: «шиггайон» (shiggaion) – вопль, крик смятения или горя («Плачевная песнь» в Пс. 7, ср.: Авв. 3:1); слово «миктам» (miktam), возможно, связано с глаголом «покрывать», и поскольку в тех псалмах, где оно встречается, фигурируют враги, это могут быть охраняющие псалмы (Пс. 15, 55 – 59); «маскил» (maskil) – наставление, поучение, что соотносится с псалмами «дидактическими» (Пс. 31 и др.); «села» (selah) (Пс. 3:3; 4:3, 5). Слово «села» встречается внутри псалмов и может служить для внутренних акцентов, выступать в качестве медитативной/музыкальной интерлюдии (паузы) при исполнении псалмов на богослужении. Но точное значение этого слова и его роль в псалмах неизвестны.

Со времени выхода в свет работы С. Моувинкела (Mowinckel S. The Psalms in Israel's Worship, Blackwell, 1962) считается общепризнанным, что Праздник кущей входит в число годовых праздников, прославляющих Господа как Царя. Выражение «Господь царствует» (Пс. 92:1; 96:1; 98:1 и др.) стало пониматься как «Господь воцарился» – особое восклицание при совершении ритуала восхваления царственного величия верховного Владыки всей земли, Который дарует благополучие Своему народу на грядущий год. Конечно, в более позднее время (Зах. 14:16) Праздник кущей связывался с царской властью и процветанием страны, но что касается периода до пленения, то здесь полной ясности нет.

Когда Иеровоам, став правителем образованного им независимого государства, задумал отделиться от дома Господня и от царя Давида, он, как известно, назначил особый праздник в пятнадцатый день восьмого месяца, «как и в Иудее». Однако известно, что в Иудее в восьмом месяце не было никакого праздника, а Праздник кущей отмечался в пятнадцатый день седьмого месяца. По образцу какого праздника создал свой праздник Иеровоам? Если он положил в основу нового праздника Праздник кущей, тогда это было празднование в честь царя. Необходимо признать, что «псалмы восхождения на престол» (Пс. 46, 92, 95 – 98) сочетают в себе прославление Господа не только как Царя, но и как Творца, а также Его контроль над деструктивными духовными силами, а это позволяет говорить о ежегодных праздниках в честь «Дня восхождения», которым отводится важное место.

С другой стороны, попытка А. Джонсона (Johnson A. R. Sacral Kingship in Ancient Israel. University of Wales Press, 1967) и Итона (Eaton J. H. Kingship and the Psalms. SCM, 1976) найти в некоторых псалмах (напр., в Пс. 2, 17, 88, 100, 109, 117) отражение ритуала ежегодного восстановления земного (Давидова) царства не встретила широкой поддержки. В самом широком смысле, эта гипотеза многие, если не все, индивидуальные прошения – псалмы страдания и плача – отождествляет с царем, претерпевшим унижения от своих врагов и взывающим к Богу об избавлении от них. К этой категории относятся такие псалмы, как Пс. 21, где картина смирения сменяется драматической развязкой через вмешательство Бога и восстановление царя во всей полноте его власти. В качестве других примеров, подтверждающих эту гипотезу культово–ритуальной драмы, приводятся такие стихи, как 45:9 («Прийдите и видите дела Господа») и 47:10 («Мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего»).

Не нашла широкого признания среди исследователей и гипотеза А. Вейзера о ежегодной церемонии обновления завета (Weizer A. The Psalms, SCM, 1962). Он утверждает, что центральной темой Праздника кущей было не восшествие на престол Господа, но обновление Его завета – союза с израильским народом. И хотя Вейзер приводит один за другим примеры из псалмов для подтверждения своей точки зрения, по общему мнению, он выдает желаемое за действительное. И если речь идет о псалмах 49 и 80, где действительно ритуальная ситуация сфокусирована на событиях вокруг 10 заповедей и горы Синай, то этого недостаточно, чтобы установить существование большого ежегодного праздника. Об этом совершенно ясно сказано в Книге Второзаконие (Втор. 31:10,11): читать этот закон пред всем Израилем «по прошествии семи лет, в год отпущения, в праздник кущей».

Рассматривая непреходящее значение Псалтири в повседневной жизни церкви, необходимо остановиться на нескольких особо важных моментах.

1) Господь. Одна из самых примечательных особенностей Псалтири состоит в том, что многочисленные личные свидетельства, представленные в этой книге, оставляют самое яркое впечатление не о человеке, а о Боге. В этом отношении Псалтирь – это Ветхий Завет в миниатюре, где Господь – Творец (Пс. 8, 103). И речь идет не об абстрактной картине сотворения мира, но о Божьем присутствии как суверенного Правителя, Верховного Царя, Который владычествует над всем сущим в мире (Пс. 28; 95 – 98). Праведность господствует в Его правлении (Пс. 10, 75), но это только одна из трех нитей в великой музыкальной ткани Его Божественной Царственности (Пс. 144), наряду с Его величием и благостью. Благость Божья (Пс. 33) неотделима от Его святости (Пс. 102) и противостоит Его гневу (Пс. 37). Он – Бог, управляющий всей землей (Пс. 66), но особый выбор Его пал на народ израильский (Пс. 86). Это две стороны истины, нашедшей свое воплощение в мессианстве Давида, царя Израиля и всего мира (Пс. 2, 71, 109). Господь– Пастырь для всего Своего народа в целом (Пс. 79) и для каждого отдельного человека (Пс. 22), и в этом твердая гарантия спасения человечества (Пс. 15, 24, 30), а также внимания Господа к нуждам Своего народа (напр.: Пс. 3, 26). В то же время существуют суровые будни земного бытия народа Божьего, беды и напасти, которые испытывают и отдельные люди (напр.: Пс. 9, 11), и целый народ (Пс. 43, 73). Подход к проблеме страданий как неотъемлемой части опыта Божьего народа дает возможность глубже понять истинную связь между праведностью и процветанием (напр.: Пс. 1). И он выражается не в описании опыта, но в утверждении веры (как и тогда, когда мы исповедуем свою веру в «Бога Отца, Вседержителя» перед миром, который делает вызов Его отцовству и всемогуществу). Поскольку Бог благ и нет другого Бога, Он Сам является залогом спасения Своего народа.

2) Царь. Образ Царя в книге псалмов представлен нам либо с помощью самых высоких эпитетов и дифирамбов в адрес конкретных царей из колена Давидова, либо через изображение великого идеала, при этом зеркало истины подносится по очереди к каждому царю в ожидании отражения в нем Того Единственного, в Ком воплотятся все надежды и чаяния. Против Царя восстают народы (Пс. 2:1–3; 109:2), но, как победитель (Пс. 44:4–6; 88:23), Он Божественной силой (Пс. 2:6, 8; 17:47–51; 20:2–14; 109:1) устанавливает Свое владычество над всем миром (Пс. 2:8–12; 17:44– 46; 44:18; 71:8–11; 88:26; 109:5) через Сион (Пс. 2:6) «ради истины и кротости и правды» (Пс. 44:5; 71:2–4,7; 100). Его правление вечно (Пс. 20:5, 45:7; 71:5), оно дарит процветание (Пс. 72:7,16), и благословенна слава Господа вовек (Пс.71:18–19). Преизобильны дары Его, благодать и радость (Пс. 44:2–7), Он – друг бедному и враг притеснителю (Пс.71:2,4,12–14), при Нем праведный процветает (Пс. 71:7). Имя Его будет памятно вовек (Пс. 44:18; 71:17), Его будут восхвалять непрестанно (Пс. 71:15). Царь – Мессия благословлен навеки (Пс. 44:3). Он унаследовал завет, заключенный с Давидом (Пс. 88:29–38; 131:12), Он – Священник по чину Мелхиседека (Пс. 109:4). Он принадлежит Богу (Пс. 88:19) и предан Ему (Пс. 20:8; 62:2–9,12). Он – Сын Его (Пс. 2:7; 88:28), восседающий по правую руку Его (Пс. 109:1), Он Бог (Пс. 44:7).

Величественная картина, которая вырисовывается из приведенных выше текстов, может быть дополнена конкретными деталями, но это не изменит ее сути. Хотя многие черты этого портрета проступают в пророческой 7–й главе 2 Книги Царств в речи Нафана, невозможно проследить, как эти надежды и чаяния становятся неотступным ожиданием совершенного и праведного человека и Бога, вечного и вселенского Царя. Мало что объясняет и предположение, что именно падение монархического строя во время вавилонского плена и отсутствие надежды на его восстановление пробудили такие ожидания. Разве крах монархии связан непосредственно с Давидом? Надежды и чаяния Израиля, связанные с царем (Суд. 17:6; 18:1; 19:1; 21:25), не осуществились. Летописец, описывающий события в книгах Царств, может высветлять для нас династические монархии, основанные то на договоре (монархия Иудейская), то на харизматической личности (монархия Израиля), но это не помогает найти царя, которого страстно ожидают все народы. Эти несбывшиеся надежды породили одно из самых великих ожиданий в Ветхом Завете.

3) Проклятия. Страшные проклятия, которые в псалмах обрушиваются на врагов, всегда вызывают определенные трудности при толковании. Разве желание непременного и скорого уничтожения врага (Пс. 34:8), его смерти (Пс. 54:16), призыв сокрушить зубы врагов (Пс. 57:7), разбить о камень их младенцев (Пс. 136:9) имеет что–нибудь общее с характером Христа? Таких проклинающих псалмов около 25, и комментаторы не преминули отнести их к издержкам «ветхозаветной морали», осужденной и отвергнутой откровением характера Бога во Христе. Есть три причины, показывающие, почему этого объяснения недостаточно, а) Аналогичные чувства выражены верующими в Новом Завете (Гал.1:8,9; Отк. 6:10; 18:20; 19:1–3), а также и Самим Господом Иисусом (Мф.11:20–23; 23:13–36). Если здесь есть проблема, то она общебиблейская, а не сугубо ветхозаветная, б) Ветхий Завет так же, как и Новый, провозглашает любовь (Лев. 19:17–18), Бог ненавидит насилие (Пс. 5:7), призывает не воздавать злом за зло (Пс. 7:5; 34:12–14) и отказаться от мщения (Втор. 32:35; Прит. 20:22). в) Почти в каждом случае проклятия, которые вызывают наш протест, сопряжены с высочайшей духовностью, иллюстрацией чего может служить Пс. 138. Один комментатор, который ставит проклятия в разряд чувств, «в принципе не совместимых с духом Евангелия», находит в Пс. 138:19–22 пример того, как «необходимо постоянно хранить в сердце… праведный гнев против… зла» (Kirkpatrick. The Psalms. Cambridge, 1910), – праведный просто потому, что низменные чувства несовместимы с высокой духовностью автора ст. 1–18.

К этому стоит еще добавить, что перед нами молитвы (за исключением 136:9; см. коммент.). Вряд ли уместно полагать, что псалмопевцы строят мстительные планы или что они вообще могут мыслить в категориях личного возмездия, отмщения. Они ограничивались тем, что, выразив свои чувства, отдавали все в руки Господа. Дж. Стотт (Stott J. R. W. The Cantiles and Sellected Psalms. Hodder & Stoughton, 1966) пишет по этому поводу: «Нетрудно вообразить ситуации, в которых святые люди Божьи взывали к Богу… с просьбой о возмездии… не проявляя при этом никаких личных враждебных чувств». В наш дикий век, когда личная месть считается вполне правомерной, а социальные проблемы, реальные или надуманные, «оправдывают» террор, бомбежку и пытки, мы должны иметь смелость признать, что, даже если мы шокированы молитвами ветхозаветных святых, их подход предпочтительнее нашего. И осуждать их у нас нет никаких оснований: их молитвы шокируют нас своим реализмом. Мы воспринимаем как норму просьбу, обращенную к Богу в Пс. 142:11, но несколько озадачены ее реалистическим следствием (12). Похоже на то, как если бы мы горячо молились за второе пришествие Господа Иисуса (2Фес. 1:7), но не решались бы вписать в свою молитву те библейские реалии, которые должны сопровождать это событие, то есть вечный огонь для уничтожения тех, кто не принял благовествования Христова (2Фес. 1:8). Если бы мы были более праведными и, конечно, менее самодовольными и знали бы больше о силе преследователя, то меньше бы осуждали, а больше размышляли.

В предлагаемых комментариях структура псалма рассматривается как ключ к его пониманию. Мы твердо убеждены, что при исследовании псалмов (так же, как, впрочем, и Библии вообще) важно помнить, что «средство передачи есть весть» и что первостепенная цель исследований – раскрыть и уяснить структуру произведения. (См. статью «Поэзия в Библии».)

Day J. Psalms (Sheffield Academic Press, 1990).

Seybold K. Introducing the Psalms (T and T Clark, 1990).

Kidner F. D. Psalms, 2 vols., TOTS (VIP, 1975).

Kirkpatrick A. E The Book of Psalms, CBSB (Cambridge, 1910).

VanGemeren W. A. Psalms, EBC (Zondervan, 1991).

Craigie P. С Psalms 1–50, WBC (Word, 1983).

Tate M. Psalms 51–100, WBC (Word, 1991).

Allen L. C. Psalms 101–150, WBC (Worl, 1983).

Псалом 1 вводит нас в книгу Псалтирь. Во–первых, это псалом веры (Зг). Обетование о процветании не является обещанием благополучия в ответ на хорошее поведение: жизнь слишком часто опровергает такой простой вывод (см.: Пс. 41, 72). Скорее, когда мы говорим: «Я верю в Бога Отца Всемогущего» – и видим при этом, что жизнь как будто отрицает Его отцовство и Его всемогущество, мы опираемся на следующее «кредо» (3): Владыка этого мира Бог, и уповающий на Него будет в конечном итоге вознагражден благословенной радостью (6). Во–вторых, это псалом посвящения себя определенному образу жизни (1) и слову Божьему (2). «Особость», «отделенность» – тема данного псалма, которая определяет его структуру.

А ¹ (1) Путь блаженства

Б ¹ (2) Постоянное пребывание в законе Божьем

В ¹ (3) Плодоносящее дерево

В ²(4) Пустоцвет, перикати–поле (в русской Библии – прах, возметаемый ветром. – Примеч. пер.)

Б ² (5) Нечестивые не устоят на суде Господнем

А² (6) Путь погибели

1 Путь блаженства: настоящая жизнь. В зависимости от контекста слово блажен может означать «под Божьим благословением», «счастливый» или «совершенный», а также «праведный». Здесь подходят все три значения. Но благословение и счастье – это следствие посвящения себя праведной жизни. Ходишь… стоять… сидеть – эти глаголы, указывающие на нашу приверженность определенному образу жизни, нашу особость.

2 Постоянное пребывание в законе Божьем. Закон – наставление, подобное тому, которое любящий родитель дает своему сыну (Прит. 3:1). Слова воля к размышляет указывают на то, что в основе активного послушания, заявленного в ст. 1, лежит внутреннее эмоциональное и интеллектуальное благочестие, постоянные (день и ночь) размышления над Божьим словом.

3 Плодоносящее дерево. Посаженное (букв, «пересаженное»), то есть поставленное в новые условия (Пс. 79:9; ср.: Кол. 1:13).

4 Прах, возметаемый ветром.

5 Нечестивые не устоят на суде Господнем. На суде… в собрании. На собрании святых (праведных) нечестивые предстанут как те, кто следовал своим собственным путем и потому не вписался в параметры Божественного откровения.

6 Путь погибели – вот удел нечестивых. Знает означает глубокую и нежную любовь. Погибнет – последнее слово, разительно контрастирующее с первым словом – блажен (1). Такова линия водораздела!

Эта тема развивается, разделяясь на четыре части: цари, которые противостоят Господу и Его Помазаннику (1–3), призываются возложить упование на Него, служа Господу и почитая Сына Его (10–12). При этом слышны два голоса: Господа, говорящего о возведении на престол Своего Сына (4–6), и Сына, говорящего о Божественном обетовании дать Правителя миру (7–9). В псалме раскрывается данное Давиду обетование (2Цар. 7) прославить имя его, утвердить непрерывность его династической линии. Псалом, возможно, использовался как приветствие при коронации очередного царя из династии Давида и как напоминание об идеальном царе, образ которого нашел свое окончательное воплощение в Сыне Всевышнего (Лк. 1:31–33), а отвержение мира, нежелание мира иметь Его своим царем (Лк. 19:14) достигло своей кульминации на Голгофе (Деян. 4:25–26; 1Кор. 2:8). Мир, в котором мы живем, который, казалось бы, стремится к единству и компромиссу и видится нам подчас таким спокойным, в большинстве своем ненавидит, восстает и борется против Бога во Христе. В историческом плане псалом – повествование о том, что царь Давид постоянно подвергался нападкам со стороны врагов; в сущностном – в нем отражено восстание мира против Бога; в плане пророческом – псалом предрекает грядущее отвержение Иисуса.

1–3 Замышляют тщетное, (букв.) «ропщут». Здесь речь идет не столько о мятеже или заговоре, сколько о беспокойстве. Что лишает мир покоя? В стихе 2 ответ: не может быть мира и покоя, доколе люди восстают и отвергают Господа и Его Помазанника. Вражда против Бога коренится в греховной натуре нечестивого (Кол. 1:21). Помазанник (ср.: 1Цар. 16:13; 26:9; Ис. 11:1–9). Узы, оковы – это обольщения сатаны (Быт. 3:1–5), который пытается представить условия Божьего благословения как жесткие ограничения деспота, фактически лишающие человечество свободы выбора. 4–6 Господь никогда не ведет переговоров с мятежниками, не изменяет Своих предписаний и установлений в угоду их требованиям, Он просто еще раз заявляет о Своем плане относительно царского престола: Его избранник помазан на царство, и это непреложный факт. Как и в Быт. 3, великое восстание против Бога ни на йоту не изменило Его верховного владычества! Гнев и ярость – соответственно вспышка гнева (чувство гнева) и испепеляющая сила (выражение этого чувства). Сион буквально – резиденция царей из династии Давида, в пророческом плане – образ центра нового творения во Христе (Евр. 12:22–24). 7–9 Речь идет о Сыне как Наследнике, облеченном Божественной силой. Сын Мой означает, что Бог в иносказательном смысле усыновляет царей, принадлежащих династии Давида. Ныне – восшествие на престол – это начало особых отношений между Богом и наследником. В Новом Завете (Деян. 13:32–37) «ныне» означает, что Бог всенародно декларирует то, что уже свершилось ранее. Проси у Меня – в отличие от мятежных царей Сын полностью подчиняет Свою волю воле Отца. Он был испытан в этом (Мф. 4:8–10) и успешно преодолел все искушения (Мф. 26:39). Жезлом железным… как сосуд горшечника – яркий образ абсолютной силы и полной беспомощности. 10–12 Служите… почтите – служение Богу немыслимо без полнейшей преданности Сыну Божьему! Служите… со страхом… радуйтесь… с трепетом. Большая разница между доверием и смирением, с одной стороны, и высокомерием – с другой. Почитающие Сына имеют правильное представление о страхе Божьем и Его гневе – неотъемлемой составляющей Его святости. Блаженны (см.: Пс. 1:1) уповающие на Него означает, что Бог – единственное убежище, единственное спасение для человека.

Этот псалом имеет ярко выраженную кульминационную точку в центре: молитва придает уверенность во всех жизненных обстоятельствах (5–7). Наблюдается движение мысли сначала к этому центру, а затем зеркальное ее отражение, обратный ход:

А¹ (2–3) Проблема: нет спасения

Б¹ (4) Утверждение: защитник – Бог

В (5–7) Молитва придает уверенность

Б² (8) Просьба об избавлении от врагов

А² (9) Решение проблемы

В основе этого псалма лежит конкретная ситуация, описанная в 2Цар. 15:13–17:24. Первое бегство Давида от Авессалома продолжалось двое суток, и в первую ночь он находился, по понятным причинам, в весьма подавленном состоянии (2, 3). Но утешением ему служило упование, во–первых, на правду Божью (4), а во–вторых, на Его помощь и защиту (5). Именно поэтому он получил благословение и мог спокойно спать ночью (6) и уверенно встречать новый день (7). Если уходящий день завершается молитвой (5), то при наступлении следующего он взывает к Богу об избавлении от врагов (8), потому что враги Давида всегда были и врагами Бога. Таким образом, на благословенном опыте доверительной молитвы зиждется и уверенность в будущем спасении (9).

2–3 Проблема: нет спасения. Нет ему спасения в Боге – это смертельный удар: врагов множество, они восстают на Давида, и общее мнение таково, что даже Бог не может спасти Давида в данной ситуации!

4 Утверждение: защитник – Бог. Фраза: Но Ты – усилительная. Она подчеркивает резкий переход от мрачно настроенного Давида в стихах 2, 3 к Давиду, воспрянувшему духом, заново осознавшему, что в Боге слава его. Давид прошел через трудные и опасные жизненные испытания, но не был сокрушен, остался верным Богу: Ты возносишь голову мою (ср.: 2Цар. 15:30).

8 Просьба об избавлении от врагов. Восстань, Господи\ (ср.: Чис. 10:35) – этот великий призыв, с которым Моисей взывал к Богу, был использован Давидом как выражение уверенности в том, что Господь не оставил его и его сторонников даже в обстоятельствах их полного поражения. Ланиты… зубы – удар по щеке символизировал акт обличения (3Цар. 22:24), удар в зубы – полное сокрушение противника.

9 Решение проблемы: «От Господа спасение».

Этот ночной псалом (9), вероятно, был написан Давидом во время его бегства от Авессалома (см.: Пс. 3), когда наступает вторая тревожная ночь и ему угрожают враги. Как и псалом 3, это молитва. Услышанная молитва (2) дарует успокоение и сон (9), даже если внешние обстоятельства не меняются (3, 7). Лейтмотив этого псалма – знание Господа (4) и доверие Ему (5, 6). Давид в своем воображении обращается к клеветникам, примкнувшим к Авессалому, а также в своем лагере призывает удрученных не впадать в отчаяние и размышлять перед сном.

2 Истинная молитва всегда неотступна, конкретна и полагается на Божественную милость.

3 Давид мысленно обращается к сторонникам Авессалома, призывая их прекратить поругание его царской славы, оставить суету и ложь (не ложных богов).

4 Святого Своего – то есть избранного и возлюбленного Господом, который также преданно любит Его (ср.: 2Тим. 2:19а).

5, 6 Обращение Давида к своим сторонникам, потерявшим присутствие духа. Гневаясь ближе к тексту можно перевести «дрожа от гнева». Нет оснований отрицать страх, но правильная реакция на него – использовать ночные часы для спокойной молитвы (утишитесь), приближаясь к Богу благоговейно (6), с сокрушенным духом жертвенности («жертвы правды», т. е. жертвы за грех, всесожжения, мирные жертвы) и уповая на Господа (6б). 7–9 Свидетельство Давида: молитва приносит большую радость, чем что–либо другое в этом мире, даруя спокойствие и безопасность, которые исходят только от Господа.

Возможно, в этом псалме отражены размышления Давида ранним утром второго дня его бегства от Авессалома (см.: Пс. 3). Историческими свидетельствами в надписании мы не располагаем, однако дважды повторенное в ст. 4 слово рано в сочетании с замечаниями о праведных, ищущих Господа, и отвергаемых Им нечестивых, похоже, вырисовывает именно ту нравственно «черно–белую» ситуацию, в которой оказался Давид благодаря Авессалому.

А¹ (2–4) Упование на Господа

Б¹ (5–7) Господь отвергает нечестивых

В (8–9) Верность праведным путям Господним

Б² (10–11) Господь осуждает мятежных духом

А² (12–13) Радость в Господе

Сердцевина псалма – святое, благоговейное прославление Бога и молитва о наставлении на праведную жизнь (8, 9). Давид, таким образом, занимает позицию праведника, осуждая поступающих беззаконно (5, 6) и сеющих ложь (10) и принимая сторону тех, кто ожидает ответа на свою молитву (2–4) и уповает на защиту и покровительство Господа (12, 13).

2–4 Упование на Господа, Который слышит молитву. Молитва: а) облекает помышления в слова (2); б) дает гарантию быть услышанным; здесь примечательная последовательность: внемли… ибо я… молюсь (3); в) с молитвы начинается день: рано…рано, то есть рано утром (4; ср.: Ис. 50:4); г) в течение же дня нужно ожидать ответа на молитву (4в).

5–7, 10–11 Бог отвергает нечестивых и осуждает мятежных духом. Все эти стихи в оригинале начинаются со слова «ибо» (в русском переводе оно сохранено только в ст. 5 и 10. – Примеч. пер.), то есть Давид ожидает ответа на свою молитву, «потому что» он не уподобляется нечестивым (5–7) и молится о наставлении на путь праведный (9), «потому что» он хочет отличаться от мятежных духом, которых осуждает Господь (10, 11). Это нравственная платформа молящегося человека, которая определяет характер (5, 6а), поведение (6б), высказывания (7а), взаимоотношения с ближними и Богом (7б), отношение к истине (10а), понятия о чести (10б) и снова высказывания (10в, г). 11 Правомерна ли такая просьба? Как и во всех проклинающих псалмах (см.: Вступление), здесь просьба к Богу проявить Свою волю вполне конкретна: обличить и наказать грешников (11а, в), отвергнуть их за проявление мятежного духа (10б; ср.: Втор. 19:16–19). Воздаяние принадлежит Богу, а не человеку (Прит. 20:22; Рим. 12:19), оно определяется мерой нечестия по отношению к Господу (11г), а не личной враждой. 8 Как Давид может говорить о храме, который еще не был построен? Здесь речь идет о месте пребывания Господа (1Цар. 1:9,24), о скинии Его присутствия (1Цар. 2:22; 2Цар. 7:2). Обратите внимание, как по множеству милости Божьей мы можем благоговейно пребывать на месте Его святого присутствия.

12, 13 Радость в Господе, упование на Его защиту. Праведник – тот, кто уповает на правду Господню.

Упоминание о врагах (8, 9, 11) позволяет полагать, что в псалме этом говорится о той же ситуации, что и в Пс. 3: о тяготах пути, угрозе нападения и ответственности за тех, кто сопровождал его при бегстве (2Цар. 15:16,18,22). И неудивительно, что Давид испытывал полное изнеможение (2Цар. 16:14; 17:29). (С другой стороны, ст. 3 однозначно указывает на постигшую его болезнь.) В крайнем упадке физических, интеллектуальных и душевных сил Давид раскрывает глубины переживаемого им кризиса. Злые козни врагов подорвали его силы (7, 8), однако более глубокая причина его плачевного состояния – ослабивший его гнев Господень («я немощен», 3), потрясший (поразивший) его тело и душу (3, 4). Вероятно, находясь в такой депрессии, Давид вспоминает свою греховную связь с Вирсавией (2Цар. 11, 12), не будь которой, он не чувствоал бы себя столь беспомощным, когда его старший сын изнасиловал свою сводную сестру, родную сестру Авессалома (2Цар. 13). Если бы он не повел себя с Авессаломом так неправильно, предоставив ему терзаться неутоленной яростью и тем самым позволив довести события до взрыва (2Цар. 14, 15), все могло сложиться иначе. Давид прекрасно сознавал, что Господь мог отвернуться от него в гневе (5)! Но и самая гибельная опасность отступает перед простейшим средством: Помилуй меня, – просит Давид (3), и этот крик души вселяет уверенность, что Господь услышит его (10). Если такая великая скорбь, такая беда разрешается по молитве, можно ли сомневаться, что и на наши менее серьезные проблемы Господь даст ответ (11)? Мольба потрясенной души (2–4) обращает поражение Давида на его врагов (11); ответ Господа на его молитву (5, 6) служит для преследователей сигналом удалиться от него (9,10); Давид обнаружил, что в слабости своей (7, 8) он обрел силу.

Примечания. 5 Обратись, то есть «повернись, оглянись». 6 Этот стих часто цитируется как выражение убеждения ветхозаветного человека в отсутствии надежды на посмертную жизнь (см.: Пс. 48, 72), однако Давид здесь говорит о смерти с точки зрения человека, потерявшего связь с Господом, испытывающего на себе последствия Его гнева. В Новом Завете концепция жизни после смерти получает свое дальнейшее развитие (Мф. 10:28).

Нам не известно, кто такой Хус, но мы знаем, что Саул – царь Израильский; он был из колена Вениаминова (1Цар. 9:1) и окружил себя своими соплеменниками (1Цар. 22:7). Известно также, что злые наговоры недоброжелателей настроили его против Давида (1Цар. 24:9; 26:19). Ситуация, описанная в 1Цар. 18:10–24, должно быть, способствовала тому, что «хуситы» помогли разжечь в душе Саула панический страх перед Давидом. Но ведь Давид знал, что ни одно из обвинений в его неверности Саулу не выдерживает критики; пред Божьим судом (7, 8, 11 – 14) его совесть чиста, ничем не запятнана (9б, 10). Эти стихи представляют главную мысль псалма, призывая каждого сохранить непорочную совесть перед людьми и Богом (Деян. 24:16; Евр. 13:18; 1Пет. 3:16).

А¹ (2–3) Упование на Господа и молитва

Б¹ (4–6) Грех и его последствия

В¹ (7–9а) Бог – Судия праведный

Г (9б–10) Чистая совесть

В² (11–14) Бог – Судия праведный

Б² (15–17) Грех и его последствия

А² (18) Благодарность и хвала Господу

Здесь звучит уже знакомая тема: молитва помогает выйти из кризисной ситуации и завершается благодарностью и восхвалением Господа. В ст. 4–6 и 15–17 развивается мысль о неизбежности воздаяния за грех: в данном случае Давид с полнейшей готовностью предоставляет себя суровому, но справедливому суду Господа. Таков путь греховных замыслов и дел (15–17): они, подобно бумерангу, возвращаются к совершившему злодеяние. Но если возмездие за грех падает на голову предпринявшего злое, то это происходит потому, что существует справедливость (7–9а) – строго взыскующий Бог (11–14), пред лицом Которого предстанет однажды каждый из нас, но Который всякий день взыскивает за отсутствие раскаяния. В свете такой концепции воздаяния по делам и прежде всего перед таким Богом Давид подтверждает свою невиновность: такова природа и благословение непорочной совести.

2–3 Упование на Господа и молитва. На Тебя я уповаю – избавление от врагов еще только предстоит, оно в будущем (18), но охрана и защита действуют уже в настоящее время. От всех гонителей (2) – множественное число в ст. 3 меняется на единственное («он»), то есть у Давида много врагов, но одного из них можно назвать его заклятым врагом, и имя его указано в ст. 1.

4–6 Грех и его последствия: свидетельство Давида. В мире (5), то есть связан договором о дружбе. Без причины (5) может означать: «я действительно спасал его без всяких условий, сознавая его враждебное отношение ко мне». Давид не воздает злом за зло, напротив, отвечает добром за причиненное зло (ср.: Мф. 5:43–48; Рим. 12:17–21). В то время как Саул замышлял убить Давида, тот продолжал преданно служить сумасшедшему царю, в том числе и своим музыкальным даром (1Цар. 18:10–13; 19:9; 1Цар. 20:1; 24:10,17; 26:18,23). Славу мою повергнет в прах (6) – опорочит мое доброе имя в глазах других.

7–9а Бог – Судия праведный: последний суд. Выражение сонм людей (8) (множество людей) указывает на то, что речь идет об окончательном суде. Господь может милостиво игнорировать наши земные прегрешения, но все дела подлежат окончательному суду. Однако Давид настолько убежден в своей невиновности, что просит вынести ему приговор заранее!

9б–10 Чистая совесть пред Богом. Правда, то есть праведность, не есть совершенная безгрешность, здесь скорее слышен умоляющий крик: «не виновен». Непорочность (9), то есть праведность – это общее состояние духа; ср. сердца и утробы (10), указывающие на соответствующие мысли, представления, чувства и действия.

11–14 Бог – Судия праведный: Спаситель и Судия. Выражение «щит мой в Боге» означает, что Бог – мой защитник и спаситель. Обращается (13) – синоним понятия «приходит к покаянию, кается». Покаяние перед Таким Богом (10, 12) отвращает наказание.

15–17 Грех и его последствия: неизбежность воздаяния за грех. Ст. 15 начинается с междометия «вот», то есть «посмотри, как это бывает»; указание на неразрывную связь греха и расплаты за него.

18 Благодарность и хвала Господу. Чистая совесть позволяет Давиду с уверенностью смотреть в будущее.

Примечание. Заголовок. Плачевная песнь – см. об этом во «Вступлении» к данным Комментариям.

Если ст. 2в–3 вывести за скобки, то оставшиеся представляют собой прекрасную поэму с четко организованной структурой, выявляющей ее тему. Вводное и завершающее восклицания («Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!») скрепляют между собой две строфы одинаковой длины, в которых возвеличивается Бог, снизошедший до избрания человека, наделивший его славою (4–6) и даровавший ему власть над всем сотворенным Им (7–9). Здесь Новый Завет усматривает образ Господа Иисуса Христа, Владыку мира (Еф. 1:22; Евр. 2:5–9) и Его грядущую славу (1Кор. 15:27), когда Он придет разделить власть с искупленным Им народом (Отк. 5:9, 10).

Но какая мысль заключена в словах об избрании нас Богом и о владычестве человека в этом мире? Ответ можно получить, если проанализировать первую строфу. Трансцендентный Бог (2бв: «по всей земле… слава Твоя… превыше небес») в Своем всемогуществе избирает Своим орудием уста младенцев и грудных детей (3). Можем ли мы воспринимать это буквально: дитя заставляет замолкнуть врага? Или Давид использовал это выражение иносказательно, образно описывая малость, слабость и бессилие? Естественно предположить, что Давид привел наглядный пример огромной силы слабых и малых. Когда ночью (4), взирая на небо, Давид размышляет над этим, он видит здесь волю Божью. Человечество, столь ничтожное перед необъятностью космоса, было избрано Богом для славы и владычества во вселенной, что совершенным образом реализовалось в Господе Иисусе Христе, а теперь ждет своего полного осуществления через искупленное им человечество (Евр. 2:5–9). Этот принцип проявляется в чуде Божьего избрания (1Кор. 1:26–28), и его должен осознать каждый верующий (2Кор. 12:9,10).

Примечания. 2а Господи, Боже наш, то есть «Владыка, Вседержитель» (см. также ст. 10). 3 Фраза устроил хвалу должна рассматриваться в контексте упования на «твердое основание», «фундаментальную опору». Мститель может означать либо осуществление ответных мер за невинно пострадавшего (Иер. 5:9), либо, как в данном случае, просто действие по собственному произволу (см.: 43:16).

(Псалму 9 в русской Библии соответствуют псалмы 9 и 10 еврейской Библии, и псалом 10 начинается со ст. 22 псалма 9. – Примеч. пер.).

Псалом 9 в оригинале – акростих, хотя и неполный (см.: Поэзия в Библии). В нем отсутствуют четыре буквы алфавита, две смещены со своего места, а одна появляется во втором слове строфы. Этот неполный акростих распадается на три части из шести букв каждая: 2–13; 14–27; 28–39. В псалме громко звучит обличение нечестивых (7, 18, 19, 23–25, 34, 36). В первой части (2–13), начинающейся и завершающейся хвалой Господу (2–3, 13), констатируется, что нечестивые повсюду, но Господь восседает на престоле. Но во втором разделе (14–27) говорится о страданиях и тяготах земного бытия, вызывающих крик души о милости Господней (14) и противодействии Его нечестивым (20). Господь далеко (22), нечестивый в ярости (23–27). Конец предопределен (9:16,17), но это не всегда приносит утешение здесь и сейчас. Вместе с тем в третьем разделе (28–39) звучит мысль, что молитва укрепляет душу. Неправедные считают (28–31), что Бог не заботится о человеке, хотя тот и обращается в молитве за Божественной поддержкой, но их представления о Боге неверны: нечестивые будут уничтожены, при этом суд Божий будет окончательным и коснется всех живущих на земле (32–39). Молитвы будут услышаны, обездоленный будет восстановлен в правах своих, угнетение прекратится (38–39).

А¹ (2–3) Хвала Господу

Б¹ (4–5) Справедливый царь

В (6–7) Окончательный суд

Б² (8–11) Справедливый царь

А² (12–13) Хвала Господу

Окончательное уничтожение нечестивых и конец их противостояния – не только наше утешение, но и предмет нашей веры (6–7). «Он приготовил для суда престол Свой» (8). Давид в своем воображении берет точку отсчета от судного дня (4–5) и говорит далее в прошедшем времени как о содеянном Господом и о путях своих врагов, и о своей собственной «тяжбе», а в ст. 8–11, зеркально отражающих тему Справедливого Царя, он пророческим взором окидывает будущие свершения Того же царствующего Владыки.

2,3 Хвала. Воспевание Господа, Его чудных деяний для рода человеческого. «Буду радоваться о Тебе» – эта радость обращена к Создателю. Петь имени – в имени Господа раскрывается Его характер. Несмотря на все страдания и тяготы жизни и еще окончательно не установившийся порядок мироздания, Господь достоин прославления за то, что Он есть и за Его деяния.

4–5 Справедливый Царь, творящий правосудие. Предлицем Твоим означает, что для свершения правосудия достаточно просто присутствия Божьего (Отк. 6:16).

6–7 Окончательный суд. Приговор суда Господня учитывает такие обстоятельства, как характер (имя их), достижения (города) и место в истории (память).

8–11 Справедливый царь, судья и покровитель. Повторяя тему царского престола, праведности и суда, развитую в ст. 4, 5, здесь мысль о рассмотрении «тяжбы» (5) как бы перетекает в твердое упование на надежное прибежище, которое дарует Господь угнетенному. Другими словами, высшая истина о Судном дне (поскольку на престоле Господь) столь же справедлива и в настоящее время (поскольку Он всегда пребывает на престоле). Ст. 10, 11 раскрывают отношение Господа к нам и наше упование на Него. Он – наше прибежище, крепость. Еврейское слово в оригинале указывает на отсутствие подступов, неприступность этой крепости, то есть на ее сверхнадежность, высшую степень безопасности. Фраза Ты не оставляешь подчеркивает мысль о неизменности характера Бога: никогда не оставлял и никогда не оставишь!

12–13 Хвала. Господь восседает на престоле. Окончательный суд во всей полноте представит Господа как Царя (см.: ст. 5, 8), но Он и сейчас Верховный владыка Своего народа. И дела Его – творение, искупление, спасение – должны быть возвещены между народами.

О теме второй части псалма возвещают мольба о помиловании (14) и вопрос, заданный в ст. 22: «Для чего?» Необходимо постоянно пребывать в твердой вере. Она не должна колебаться от переменчивости фортуны, но иметь своим основанием Господа, нашего Верховного Владыку. Земные невзгоды, однако, настолько явственно заявляют о себе, что подчас кажется, что мир, в котором мы живем, управляется враждебными и безбожными силами.

А¹ (14–15) Насущная потребность: избавление от страданий

Б (16–21) Будущие реалии

А² (22–27) Насущная потребность: Господь кажется недосягаемым

14–15 Насущная потребность: избавление от страданий. Фраза: Ты, Который возносишь меня – представляет характер деяний Господа. Слова чтобы я возвещал – перекликаются со ст. 2 (возвещать). Невзгоды и несчастья повседневной жизни заглушают голос хвалы. Реальность состоит в том, что действия Господа направлены на будущее, но как нужно хоть немного помощи прямо сейчас! Какая актуальная и реалистическая мысль!

16–17 Воздаяние за грех. Обрушились народы… запуталась нога. Здесь употреблено прошедшее время, что подчеркивает неизбежность воздаяния за нечестие. Божественным провидением грех возвращается к грешнику, как бумеранг, неся ему возмездие. В ст. 17 звучит та же мысль – нечестивый уловлен делами рук своих.

18 Нечестивый погибнет. Выражение да обратятся указывает на будущее время. Ад, по–еврейски «шеол», – место пребывания мертвых.

19–21 Господь не оставит человека. Будущая участь нечестивых (16–18) и спасение праведных (19) не дают ответа на вопрос о существовании страданий в этой жизни. Отсюда вытекает необходимость молитвы (14).

22–27 Бог кажется недосягаемым. Вопрос, заданный в ст. 22, отражает не богословскую концепцию (см.: 11), но личное переживание человека. У нас часто возникает чувство богооставленности, но нормальная реакция – не сокрушаться о своей печальной судьбе, но отдать эту проблему Господу. 23–27 Здесь отражена кульминация напряженности, существующей между верой и опытом. Вера говорит, что нечестивые обречены попасть в сеть, расставленную ими самими (16). Но слишком часто (23) именно праведные попадают в их сеть, а сами нечестивые безнаказанно избегают ее, оставаясь со своими фальшивыми ценностями (24), следуя путями безбожия (25), процветая за счет попрания нравственности (26а, б) и пребывая в безмятежном состоянии духа (26в – 27).

28–32 Здесь констатируется, что речи нечестивого полны коварства и зла (28), он замышляет убийства (29, 30), он безжалостен в своем всесилии (31), он богохульствует (32).

33–37 Решение проблемы – молитва о вмешательстве Бога и просьба защитить слабого и истину (33–34), основанная на вере во всеведение Господа, в Его непременную помощь обездоленному (35), а также просьба об отмщении, о прекращении притеснения со стороны нечестивого (36) и вынесении ему окончательного приговора (37).

38–39 Заверение в том, что молитва услышана (38); полное избавление от врагов (39).

Молитва полна внутренней силы, драматического накала. Это ярко выражено в обращении к Господу: Восстань (20, 33). Это звучит как обвинение Его в том, что Он отложил дело. Не забудь (33) – как будто Он может забыть! Особо подчеркивается мысль, что ничего не может быть сделано без молитвы. Какая бы смертельная опасность ни угрожала (14, 29), как бы ни был силен враг (30), достаточно всего лишь молитвы, чтобы сокрушить его, потому что Господь восседает на престоле (5, 8), Он знает наши нужды (35) и даст нам прибежище и будет нам защитой (10, 11), избавит нас от смерти (14) и поможет нам (25).

Историческим фоном этого псалма служат события, описанные в 1Цар. 18:8–19:7. Жизнь Давида каждодневно подвергалась опасности. Псалом состоит из трех частей.

1–3 Под защитой Господа. Совет о побеге был весьма своевременным из–за реальной угрозы для его жизни (2) и вследствие явной нестабильности в обществе, которая не давала оснований чувствовать себя в безопасности. Однако Давид вверяет себя Богу и отвергает предложение о побеге. Основания (3) – нравственный фундамент общественных отношений. В обстановке правления безумного Саула, когда не было никаких твердо установленных правил, Давид был не в состоянии оградить себя от оскорблений и преследований. Здесь подчеркивается упование на Бога (на Господа уповаю). Поскольку Давид верен Богу, доверие – естественный образ его жизни.

4–6 Провидение Господне. Господь наблюдает за происходящим, восседая на престоле Своем (4). Вера в Бога не служит гарантией легкой жизни. Скорее она приносит испытания праведным (5а), но нечестивые подвергнутся Его гневу (56–6).

7 Благорасположение Господне. Лице Его видит праведника, то есть Он благосклонно взирает на праведного. Таким образом, вера имеет три аспекта: вера стремится к безопасности (1); вера воспринимает жизненные испытания как предназначенные Богом для праведника (5а); вера ожидает благословенного исхода. Для праведного испытания Божьи – это пути, ведущие в Его присутствие (7).

В этом псалме противопоставляются два рода «слов». Все, что слышит вокруг себя Давид, – сплошная ложь, лесть и лицемерие (3). Но есть и другие «слова», слова Бога: чистые (7а), ценные, как серебро (7б), и лишенные всякой примеси (семь раз переплавленное). Человек постоянно стоит перед выбором: увлечься и потерять ориентир под действием слов человеческих или положиться на слово Господа. Картина человеческого общества ясно представлена в ст. 2, 3: бездуховность, зыбкость и фальшь; мы же нуждаемся в твердых нравственных опорах (7).

Ответом на безвозвратную утрату нравственных ориентиров обществом (3) является молитва (2, 4) как о личном спасении (2, спаси, Господи), так и о Божьем суде над теми, кто попирает истину (4–5). Это правильно – молиться за проведение таких Божественных акций, которые очищают общество (4); Господь прислушивается к таким молитвам и отвечает на них (6).

К слову Божьему нужно относиться с полным доверием, потому что оно отличается кристальной чистотой. На него надо беззаветно уповать, помня Его обещание о спасении (6). В ответ мы обретаем уверенность (8), даже если сама проблема стоит остро как никогда (9).

Примечания. 3 Устальстивы (ср.: Ис. 6:5; Пс. 33:13–14; Рим. 3:13–14; Иак. 3:2–6). Сердце притворное означает двуличного человека. 6–9 Поскольку то, что Господь предлагает (6), есть часть Его «чистых», неизменных обетовании (7) – доверься Ему (8), даже если проблема остается. 6 Нищие и… бедные, то есть обездоленные и угнетаемые. 7 Чистые – отвечающие критериям Божьим. 8 Во век, то есть навеки.

Ситуация, представленная в данном псалме, идентична рассмотренной в псалмах 9 – 11. Но здесь у него на уме единственный враг (3, 4). Речь тут может идти либо о Сауле (1Цар. 29:9), либо об Авессаломе (2Цар. 18:5), поскольку Давид не молится об уничтожении своего врага. Три строфы этого псалма (в оригинале состоящие соответственно из пяти, четырех и трех строк) последовательно отражают горькие сетования Давида на свою судьбу (2, 3), затем исступленную, страстную молитву (4, 5) и, наконец, умиротворенное состояние духа человека, познавшего преобразующую силу Божьей благодати. (6), Молитва рождает радостные восклицания, благодарения и ликование.

2–3 Сетования носят духовный (неужели Господь забыл меня?), сугубо личный (внутренняя борьба и скорбь) и ситуативный характер (преимущество врага). 4, 5 Аналогичным образом и в молитве можно отметить ее духовный пласт (Призри, т. е. верни Свое благорасположение, да не будет лицо Господне более скрыто; ст. 2), личностный (просвети, просьба о возрождении) и ситуативный, связанный с конкретной ситуацией (враги, гонители). Истинная молитва отражает в себе всю палитру человеческих нужд, с которыми каждый обращается к Господу. 6 Содержательные пласты, связанные с возрождением: духовный (милость Господня вместо сокрытого лица в стихе 2); личностный – сердечная радость, пришедшая на смену печали; и ситуативный – вместо разъяренного врага умиротворение благорасположением Господа, облагодетельствовавшего Давида, то есть обеспечившего все его материальные и духовные запросы.

Молитва, таким образом, дает возможность найти исчерпывающие решения проблем, которые мы доверяем Господу.

Слово там (5) указывает на ситуацию, когда безбожие сталкивается лицом к лицу с реальностью Божьего присутствия среди Своего народа. О каком событии тут идет речь, неизвестно. Возможно, псалмопевец размышлял над обстоятельствами, описанными в Исх. 14:10–28. Здесь говорится не о теоретическом отрицании Бога, а скорее о жизненной позиции человека, когда отрицается не само существование Бога, а Его реальное воздействие на все происходящее.

1 Безумец – человек без нравственных устоев и чувства долга (Ис. 32:6; ср.: 1Цар. 25, особенно см. ст.25). Развратились, то есть стали духовно порочными (мерзость в глазах Бога), не способными совершать добро. 2 Поскольку такие люди не ищут Бога, они (3) намеренно уклоняются в сторону, развращаются, становятся «непотребными», обращаются с народом Божьим как со своей добычей и не испытывают нужды в Боге. Совершенно очевидно, что для таких людей единственным аргументом, доступным их пониманию, может служить непосредственное присутствие Бога среди Своего народа (5б), а также упование народа на Своего Бога как на прибежище во всех бедах (6б). Противоположностью отсутствию духовности служит истинная духовность.

В псалме слышатся три голоса, каждый из которых сопровождается соответствующим комментарием: безумец (1а) – коммент. в 1вг; Господь (2–4) – коммент. в ст. 5; Израиль (7аб) – коммент. в 7в. В заключительных строках молитвы говорится о том, что случилось однажды (5, 6) и что должно стать окончательной реальностью (спасение), комментарием же к этому служит сама жизнь: задача народа Божьего – постоянная радость в Господе.

Этот псалом часто называют «преддверием литургиии»: поклоняющийся Господу как бы осведомляется об условиях пребывания в «жилище» Господнем и получает ответ священника. В псалме говорится о том, как может человек пребывать в присутствии Божьем, в Его «жилище» (скинии), радостно присутствовать в качестве гостя в Его гостеприимном доме. Для этого необходима святость, без которой никто не может узреть Бога (Евр. 12–14), надлежащее поведение, искренние, правдивые речи, добрые взаимоотношения с ближними (2–3) и истинные нравственные ценности, честность и бескорыстие (4–5).

Примечания. 1 Пребывать – быть гостем. 2 Ходит – речь идет об образе жизни; непорочно, то есть праведно, чисто; делает правду – прав перед Богом. 5а Не отдает в рост значит не ставит своей целью наживу, то есть дает в долг бескорыстно, отказываясь от получения прибыли таким путем (Лк. 6:35). 5б Не поколеблется, то есть не будет изгнан из скинии Господней.

Неизвестно, какие конкретные события послужили причиной молитвы Давида о защите и поддержке Господа (1), но его мысли о смерти (9– 11) позволяют предположить, что он был не далек от нее (в результате ли болезни или опасностей иного рода), что, вероятно, и подтолкнуло его к размышлениям о личной безопасности, ее природе и масштабах. В любом случае – это главная весть псалма, выраженная в его структуре следующим образом:

А¹ (1) Безопасность: мольба о защите Божьей

Б (2–4, 5, 8) Свидетельства безопасности

а¹ (2) Господь – упование мое

а² (5) Господь – «часть наследия моего»

б¹ (3) Радость общения со святыми

б² (6) Радость обретения наследия

в¹ (4) Постоянное отвержение язычников

в² (7–8) Постоянное пребывание в Господе

А² (9–11) Вечная безопасность в Боге: обретение

1 Безопасность: мольба о защите Божьей. Безопасность начинается с того момента, когда мы обращаемся с просьбой о ней и ищем ее в Боге (1). 2–8 Есть три свидетельства о пребывании в безопасности. Первое: радость о Господе. Это единственное, в чем по–настоящему нуждается человек. Господь есть часть наследия моего и чаши моей (5). Чаша означает жребий, удел, судьбу, независимо от того, как она сложится: хорошо или плохо; признать Господа своей судьбой означает в радости и в горе видеть в Нем высшее благо, поскольку Он «часть моя вовек» (см.: Пс. 72:25–26). Второе: радость пребывания среди Его народа и в Его царстве (3: к святым, которых Бог отделил для Себя, все желание мое). Третье: радость пребывания в истине Господней. Отказ от поклонения чужим богам (4б), от упоминания даже их имен (4в). Давид радуется наставлениям Господа (7) и ставит общение с Ним превыше всего (8: всегда видел пред собою, не поколеблюсь).

9–11 Вечная безопасность в Боге: обретение. Безопасность имеет вечное измерение: весь человек в целом – его внутренняя суть (сердце), его физическое тело (плоть) – успокоится в уповании даже перед лицом смерти (в аде, т. е. в «шеоле», где пребывают умершие); однако есть и путь жизни, ведущий к полноте радости в деснице Господа (см.: Вступление, «Надежда»).

Давид написал этот псалом, но он отразил в нем не только свой собственный опыт, поскольку Давид не пребывал постоянно перед лицом Господним и не всегда был тверд. И он сам, и его современники рассматривали этот псалом как идеал, который еще ждет своего воплощения. И совершенно правомерно Новый Завет видит здесь прообраз Господа Иисуса Христа, в Котором сбылись эти идеалы и упования (Деян. 2:24–32) и через Которого нас ожидает надежда на воскресение (Рим. 8:11).

Историческим фоном для этого псалма могут служить события, описанные в 1Цар. 23:25. Многое здесь указывает на то, что псалмопевец был окружен врагами, среди которых был и его заклятый враг (12: «лев» – обращает на себя внимание единственное число). Ощущается отчетливая связь с псалмом 15, и, может быть, изображенная здесь опасность и есть та отчаянная борьба со смертью, которую пережил Давид.

Псалом состоит из трех апелляций, выраженных словами: услышь (1), взываю (6) и восстань (13). Первая просьба содержит свидетельства праведности псалмопевца (1–5), вторая (6–12) представляет собой жалобу на беспощадных врагов, а третья (13, 14) – призыв к вмешательству Господа. Первая и третья просьбы как бы подкрепляются изъявлением уверенности (6, 15, что подчеркивается личным местоимением «я»), что Господь услышит молящегося и тот сможет «взирать на лице Его» в будущем (ср.: 15:1,9–11).

1–5 Первая просьба. Давид, конечно, не объявляет себя всецело безгрешным, но говорит о том, что в создавшейся ситуации он сохранил свою праведность, что об этом свидетельствуют его взаимоотношения с Саулом. Он приходит к Господу с чистой совестью (ср.: Неем. 6:8–9; Деян. 24:16), говоря Ему правду (1). «Услышь… правду» (ср.: Втор. 1:16 – «судите справедливо», производя суд, выслушивайте все аргументы праведного), то есть выслушай все во свете Твоей праведности. Ночью (3), то есть в то время, когда мысли не сосредоточены, рассеяны и могут принимать ложное направление (см.: 15:7; ср.: 36:5). Уста мои – свойственное библейскому языку усиление, указание на важность дара речи (ср.: ст. 4). В отношениях с Саулом божественное слово, которое произносит царь, помазанник Божий, стало защитой Давиду, хотя другие советовали ему идти иным путем (1Цар. 24:3–7; 26:8). Чистая совесть Давида – результат следования его по путям, открытым Богом, – удерживает его на этих путях: да не колеблются стопы мои (5).

6 Решение Давида в крайне тяжелых для него обстоятельствах обратиться к Богу основывается на его убеждении, что Бог всегда услышит и ответит. Здесь использовано еврейское слово, корень которого – el (Бог), оно предельно глубоко отражает трансцендентность как Божественный атрибут. Молитва возносит наши нужды в непосредственное присутствие Божества. Необходимо помнить, что, помимо чистой совести, существуют и другие мотивы для молитвы. Мы взываем к Нему, прося об обеспечении наших материальных потребностей (Пс. 85:1), о даровании прощения (85:4,5), и все это во имя Иисуса Христа (Ин. 16:23).

6б–12 Давид раскрывает перед Господом свои нужды. Хотя Отец наш Небесный знает все, мы все равно должны молиться (Мф. 6:6–13). Иисус, зная беду человека, все же спрашивает: «Чего ты хочешь от Меня?» (Мк. 10:51). 7 «Яви дивную милость Твою» – прилагательное «дивный» указывает на чудодейственную силу Божью, «милость» – на бесконечную любовь Его к нам. 8 Храни… как зеницу ока – мы инстинктивно закрываем глаза, защищая их при опасности, такой же защиты – незамедлительной, мгновенной – ожидает Давид от Господа. Крыл Твоих – см.: Пс. 60:5; Руф. 2:12. 9 От врагов души моей, то есть смертельных врагов. 11 Нас… меня – Давида не покидают мысли о друзьях, сопровождающих его в бедствиях. 12 «Лев» – единственное число предполагает, что либо «каждый из них подобен», либо «он подобен».

13, 14 Третья апелляция: просьба о Божественном вмешательстве. Давид ищет заступничества от врагов только у Господа – низложи их… мечем Твоим. 14 От людей мира, которых удел в этой жизни, то есть людей, от которых вряд ли можно ожидать проявления мягкосердечия, так как они руководствуются сугубо мирскими критериями и ценностями. Вероятно, это может звучать следующим образом: «А то, что Ты растратил на них или чем наполняешь их чрево! Пусть их сыновья получат все в избытке! Пусть останется и на долю их детей!» То, что Господь «растратил» на них, – это наказание, которое они заслужили и которое, согласно библейскому принципу воздаяния (Исх. 20:5), распространяется и на их потомков. Это не молитва о возмездии, но слова «уст нелживых» (1). Скорее Давид ощущает себя рупором праведного гнева Господня.

15 А я – противопоставляется предшествующему тексту. Будущее его врагов – в руке Господней. Они насытятся (14), получат свою меру наказания сполна, он же будет радостно взирать на лице Господа, окажется в Его присутствии (ср.: 10:7). Пробудившись, то есть восстав от смерти (ср.: Ис. 26:19; Дан. 12:2; см. также: Пс. 48:16; 72:24–25; 138:19).

Читая надписание псалма, мы восклицаем с удивлением: все было совсем не так! Когда это в жизни Давида Господь внезапно появился, восседая на херувимах, спеша ему на помощь (11)? Да, Господь посылал с небес град во избавление от врагов (Нав. 10:11), но где грозные атмосферные явления (13) в опыте Давида? От дуновения ветров, посланных Господом (16), расступились воды Красного моря (Исх. 14:21; 15:10), но в жизни Давида такого события не было. Избавление Давида от врагов протекало иначе: иногда его спасал набег филистимлян (1Цар. 23:26–28), иногда пустыня (1Цар. 24:1–3), а от больного воображения Саула (1Цар. 24:26) даже бегство (1Цар. 27:1).

Но в этом кажущемся противоречии между метафорическими образами псалма и конкретными событиями жизни Давида и заключается вся суть. Когда Давид оборачивается назад с высот своего избавления (см. надписание), он знает, что его мог спасти только Бог Синая (8–9; ср.: Исх. 19:18), обрушивший Свои суды на Египет (10–13; ср.: Исх. 9:13; 10:21), раздвинувший воды Красного моря (16), то есть Господь, являющий в Своих действиях святость, суд и избавление от врагов. Ярким метафорическим языком Давид показывает, что чудодейственная сила Божья сопровождала его во всех обстоятельствах его жизни. Давид находил убежище в пещере Адолламской (1Цар. 22:1) и в диких скалах, где прятались серны (1Цар. 24:3), но всегда только Господь был его скалой спасения, прибежищем и защитником (Пс. 3, 45). Он сокрывал Свою славу за мрачной завесой жизненных обстоятельств, но управлял ими со Своего престола в интересах Своего раба.

Но и это еще не все. Существует неразрывная связь между отчаянным положением Давида и избавляющей силой Господа. И это – 4 Призову… спасусь, и – 7 «Я призвал… воззвал… Он услышал… вопль мой дошел до слуха Его». 17 Он простер руку с высоты, то есть молитва все изменила в его жизни. Разве Давид переставал когда–либо верить в то, что всемогущество Божие спасет его от всех напастей? Нет, ведь иначе он вряд ли бы остался в самом центре грозы – во дворце Саула (1Цар. 19:9–10) – и избег всех бед, грозивших ему в те тревожные годы.

Ст. 2–20 позволяют нам уловить внутренним взором ту властную силу, которую мы можем запустить в действие, как бы нажав на пусковой механизм, через свою молитву. В ст. 21–46 Давид повествует о прошлых опытах своей жизни, поскольку Библия учит нас использовать уроки прошлого в предвидении будущего. Эти стихи четко подразделяются на четыре части, отмеченные двумя формулировками: «Господь… мне» (21–25; 31–35) и «Ты… мне» (26–30, 36–46). В самом общем смысле в первом выражении подчеркивается мысль о воздаянии Господнем, а во втором – о том, как Господня сила преломляется в действиях Давида. Существует принцип вознаграждения Господом праведного (21–25), и Давид обнаруживает, что в тех обстоятельствах, в каких он смог достойно проявить свою праведность, Господь обратил окружавший его мрак в свет (26–30). Подспудно выражена мысль, что не следует пассивно ожидать благословения Господа, но должно и самим действовать, вступая на путь праведности, чтобы наследовать Его благословения (Деян. 5:32). Ст. 31–35 учат нас, что Господь, путь Которого непорочен (31), устрояет… верный путь и для нас (33). Давид делится своим опытом, как Господь помог ему стать на «верный путь», обрести силу и победить в тяжких испытаниях (36–46). Но Господь всегда действует во имя того, чтобы выработать в нас подобие Своего характера (ср.: Рим. 8:28; Евр. 12:7–11). Псалом завершается (47–51) так же, как начинается (2–4): воздаянием хвалы Защитнику и Спасителю.

Этот псалом с некоторыми разночтениями мы находим в 2Цар. 22. Фраза раба Господня в надписании псалма позволяет полагать, что вариант, помещенный во 2 Цар., где такая форма отсуствует, – более ранний и что эта фраза добавлена позднее в процессе редакции псалмов.

2, 3 (А¹) Резюме: Господь – мой Спаситель. 2 Возлюблю – глубокое, сильное чувство любви (ср.: 3Цар. 3:26: взволновалась вся внутренность ее… от жалости) чаще характеризует милующее, сострадательное отношение Бога к Своему народу (напр., Пс. 102:13: Господь милует), здесь же говорится о такой любви человека к Богу.

3 Твердыня, скала (см.: Пс. 9:10) – самое надежное прибежище «во времена скорби», то есть подразумевается, что человек возносится Господом на недосягаемую для врагов высоту. Рог – символ побеждающей силы в дополнение к щиту, который символизирует защитную силу. (Киднер: «В этой серии метафор Давид как бы представляет нам вновь переживаемые им побеги и победы… и пытается проникнуть в саму суть свершившегося».) На Него я уповаю – нет более надежного прибежища и укрытия.

4–20 (Б¹) Неисследимые пути Господни. Во всех обстоятельствах (см.: Вступление) Господь всегда поддерживал Давида, даже когда Божественная слава была сокрыта. Во всех проявлениях нашей жизни, какой бы рутинной она ни казалась, всегда чудесным образом присутствует Бог. 4–7 Непреходящая сила молитвы: Призову… спасусь (4). Совершенный вид глаголов, предполагающий совершенное действие, указывает на вне времени существующий неизменный принцип. 5,6 Речь идет о смертельно опасных обстоятельствах пребывания на грани гибели. 7 Подчеркивается особая эффективность молитвы в крайних обстоятельствах, потому что она обращена к Богу Завета (Господь), с Которым у Давида близкие отношения (мой Бог), Который открывает ему доступ к себе (в Свой чертог) и Сам слушает его (Он услышал). 8–16 Молитва призывает нас к благоговению перед Богом, Который отвечает на нечестие в гневе (8, 9), лично (10–13) и со всей силой Своего могущества (14–16). (См. во «Вступлении» рассуждения о мотивах, вызвавших египетскую язву, повеление на Синае и повеление водам Красного моря.) 17–20 Эти деяния Господни наглядно показывают, как драгоценен и важен для Него каждый человек; в псалме это подчеркивается неоднократным употреблением личного местоимения я (меня, мне) в каждом стихе.

21–46 (Б²) Бог открывает Свои пути. 21–30 Ключевые слова: (21, 25) по правде моей… по правде моей – обрамляют первую строфу этого раздела. Эта мысль затем обобщается (26) (с милостивым… милостиво… с искренним… искренно) и конкретизируется (светильник мой… тьму мою, 29) во второй строфе. Другими словами, эти строки учат нас видеть нравственную чистоту нашего Господа и наставляют идти путем благословений, совершая дела, угодные в очах Божьих. Это отнюдь не призыв к спасению по делам, потому что Давид уже принадлежит Господу, но получение благословения через послушание, которое должно быть свойственно искупленным. 21 Выражение воздал мне означает всецело, полностью удовлетворил мои нужды, полностью вознаградил меня. 22–24 Такое воздаяние нельзя получить без последовательного и твердого стремления к святости через совершение (хранил… непорочен) или несовершение (не был… не отступал… не согрешить) определенных поступков. «Остерегался, чтобы не согрешить» – речь идет о конкретной ситуации, в которой грех уготовил для Давида свои сети. 26 С искренним, точнее «непорочным» или совершенным. 28 Угнетенных – речь о тех из народа Божьего, кого унижают надменные и гордые. 29,30 Господь вселяет постоянную уверенность в каждого (светильник), в корне изменяет обстоятельства жизни (тьма… светильник), осуществляет Свой контроль над людьми (войско) и обстоятельствами (стену). В ст. 31–46 раскрывается другая сторона истины о Боге. Все действия Его не только праведны (21–30), но и целенаправленны: непорочен путь Его (31) и нас Он стремится наставить на верный путь (33).

В псалме таким образом раскрывается поочередно и то, что совершает Сам Господь (31–32; 36, 40, 44), и то, что делает Давид, которого Господь наделил силой (33–35, 37–39, 41–43). Иначе говоря, для обретения совершенства, к которому призывает нас Господь, нам необходимо жить, ориентируясь на ту работу, которую Он совершает ради нас (ср.: Флп. 2:12–13). Это и есть объяснение выражения чисто слово Господа, которое открывает этот раздел (31). Так Господь изъявляет Свою волю, к послушанию которой мы и призваны. Содержание стихов 38–46 выходит за рамки сюжета, связанного с Саулом, поскольку в них отсутствуют такие эпизоды, как преследование Давидом своих врагов, битва с врагами и т. д. Вероятнее всего, здесь имеется в виду неизбежность этих свершений в будущем, уже после вступления Давида на престол и избавления от Саула.

47–51 (А²) Резюме: Господь – мой Спаситель. Великие обетования о триумфе царства Давидова не сбылись ни при его жизни, ни при его потомках. Они найдут свое воплощение лишь во вселенском триумфе Великого Сына Давидова – Иисуса Христа при Его втором пришествии (Флп. 2:9–11).

2–7 Голос творения: парадокс. В пространстве (2), во времени (3), по всей земле (5) мироздание поет (2, небеса проповедуют) славу своему Творцу, свидетельствуя «о делах рук Его» (2б). 5–6 Солнце символизирует собой управление, доверенное ему Богом (см.: Быт. 1:16). Оно каждодневно восходит на земном небосводе, полное энергии, пересекает все небо от края до края. Парадоксально, что, с одной стороны, день дню передает речь (3), а с другой – нет языка, и нет наречия (4). Порядок мироздания одновременно и говорит нам, и не говорит: он обращается к нашей интуиции, свидетельствуя о славе Бога, Который сотворил такие чудеса. Но послание это ограничено: оно не может рассказать о Боге, и оно неоднозначно, поскольку красота гор говорит об одной грани истины, а стихийные бедствия – бури и штормы, извержения вулканов – о другой.

8–11 Свидетельство слова – совершенство. Господь не оставляет нас в неведении относительно Своих законов. Для них здесь приводится шесть названий: закон (8), то есть установления; откровение, то есть свидетельство Господа о Себе; повеления (9), то есть наставления в повседневной жизни; заповедь предназначена для неукоснительного исполнения; страх (10), то есть благоговейное отношение к Богу; суды Господни, то есть непреложное решение.

Закону присущи девять качеств: он совершен во всех своих проявлениях и умудряет своей полнотой (8); он достоверен и надежен (светел), он праведен (9); он вечен – пребывает вовек, истинен и чист (10) (см.: Пс. 11:7); праведен, истинен – это эпитеты, характеризующие объективные критерии истины; вожделеннее золота, (11), то есть полон внутренней ценности; слаще, то есть доставляет истинное наслаждение.

Закон приводит к четырем следствиям: укрепляет душу (8) (Пс. 34:17; ср.: Руф. 4:15; Пл. Иер. 1:16), которой угрожает опасность или бедствия; умудряет простых, то есть легковерных (Прит. 7:7; 14:15; 22:3), лишенных твердых моральных принципов, но способных к обучению (Пс. 114:6: 118:30; Прит. 1:4); веселит сердце (9), то есть управляет эмоциями; просвещает очи, то есть дает человеку понимание истинных ценностей. Слово Господа побуждает к принятию объективных истин, подлинных ценностей.

12–15 Голос грешника – молитва. Здесь перед нами человек, который находится под воздействием слова Божьего. Он охраняется Его установлениями и обогащается (великая награда) ими через послушание (12); он готов признать свои грехи и испрашивать прощения (13), он просит Божьей помощи в своем стремлении к очищению от грехов (14: буду непорочен), к совершенству во всех отношениях, как предписывает это сам совершенный закон Божий (8), и в частности к обретению «благоугодных» перед Богом «слов» и «помышлений». Если мы познаем Господа через Его слово (7–11), то это урок для нас; разве нам не следует поступать так же? Творение безмолвно, но мы не должны молчать. Как мы можем проводить свою жизнь в послушании? Только прибегая к помощи Самого Господа, к Нему как нашей твердыне и скале, надежному убежищу, к Нему как Искупителю, ближайшему родственнику, Который воспринимает все наши нужды как Свои собственные (Руф. 3:13).

Примечание. 4 Слово где в еврейском тексте отсутствует. Сотворенный порядок вещей не обладает способностью произносить слова, облекать мысли в словесную форму (язык, наречие) или общаться (слышался). В нем передается представление о Творце, но нет вербального откровения, которое нам нужно. Ст. 12 должен начинаться со слов «и действительно, итак», в качестве вводного слова перед рассказом о конкретном случае. 13, 14 Грех есть 1) промахи, огрехи – и погрешности; 2) до сих пор неосознаваемые грехи (тайные); и 3) умышленные, то есть преднамеренное нарушение слова Божьего. Развращение – осознанный мятеж против Всевышнего. 15 Слова уст… сердца, то есть внешнее проявление и внутренняя суть.

Этот псалом отражает известный ритуал: перед тем как отправиться на войну, совершались специальная молитва и жертвоприношения (ср.: 1Цар. 7:7–9; 13:8, 9). Слышны разные голоса: одни молятся Господу о царе (10а), который в ст. 2–6 обозначается личным местоимением второго лица единственного числа: ты; затем другой подхватывает молитву, это уже я и мы (7–9). Можно услышать также и другие голоса: это священник и народ, попеременно участвующие в молитве и ответе (2–5, 10). В то время как царь молится молча, священник и народ обращаются к Господу с просьбой, чтобы молитва царя была услышана (2, 3). После принесения жертвы они молятся о ее принятии (4), а затем об исполнении всех намерений царя (5). Уверенность в благоприятном исходе сражения передана здесь голосами священника и народа (6), испрашивающих исполнения «прошений» царя. Затем царь подтверждает свою уверенность в исполнении молитвенной просьбы (7) и высказывает убежденность (8, 9) в окончательной победе. Священник и народ завершают службу благодарениями Господу за успех дела царя и за услышанную молитву.

Примечания. 2 Первая строка («день печали») хорошо сочетается с последней – «когда будем взывать (к Тебе)». Уверенность и победа достигаются, если беды и напасти встречать с молитвой. 3 Безопасность заключена в имени Бога (2, 6, 8), в котором Он раскрыл Себя. Фраза с Сиона находит свою параллель в стихе 7: со святых небес – и означает, что Господь обитает среди Своего народа во всей полноте Своей небесной славы, всемогущества и благодати. 4 Молитва должна возноситься в контексте жертвоприношений Богу, а для нас это означает – в свете Голгофского креста. 8 Победа приходит не человеческими усилиями, но благодаря тому, что Господь открыл нам о Себе – именем Его. Мы хвалимся, то есть возносим славу имени Его.

В псалме 19 воспевается предстоящая победа: мы возрадуемся о спасении твоем, а здесь превозносится радость (2) и слава (6) одержанной силою Господа победы. Итак, молитвы и доверие Богу были вознаграждены, и в данном гимне псалмопевец размышляет об этом опыте. Утверждение, с которого начинается псалом, – силою Твоею возвеселится царь (2) – созвучно завершающей молитве (14): Вознесись, Господи, силою Твоею. Взгляд в прошлое и взгляд в будущее отражены соответственно в ст. 3–8, где возносится благодарение за победу в прошлом, и 9–13, где речь идет о будущей победе. Эта тема отчетливо звучит в устах царя, который (3–8) говорит о себе в третьем лице. В ст. 3–7 сообщается, что Господь ответил на молитву благословением, в ст. 8 – о том, что упование на Господа оправдывает себя. Ст. 9–13 указывают на грядущее спасение, которое дарует Господь: это триумф Его могущества, чудодейственной силы, это окончательная и неотвратимая победа.

2 О спасении – речь идет об избавлении от любой опасности (см.: Пс. 19). 3 Прошения уст – желания сердца. Молитва царя исходила из глубин сердца. Уста – свидетельство не смутной, неясной, но конкретной ходатайственной молитвы. 4 Встретил… благословениями – здесь указывается на то, что Господь предвидит наши нужды и дарует нам благословения взамен ожидаемых нами неприятностей. Венец – ср.: 2Цар. 12:30. 5 Просил жизни, то есть спасения от смертельной опасности. На век и век – образное выражение, обычно означающее: «да здравствует царь», но в царских псалмах оно часто носит мессианский оттенок, указывая на предчувствие, предвосхищение вечного царства Господа Иисуса Христа. 7 Лица Твоего – имеется в виду непосредственное присутствие Божье, которое по контрасту со ст. 10 (во время гнева Твоего) означает жизнь для царя и смерть для его врагов. Присутствие Господа может быть и животворящим, и поражающим. 8 Не поколеблется, то есть не будет свергнут с престола. 9–13 Некоторые комментаторы считают, что тот же голос, который в ст. 3–8 говорит о царе, здесь обращается к нему, восхваляя его будущие победы под водительством Божьим. Вряд ли можно согласиться с такой трактовкой, вероятнее всего, речь идет о том, что здесь голосом царя прославляется грядущий триумф Господний, точно так же, как и прошлые победы (3–8) приписывались им той же Божественной силе. Однако окружающий мир враждебно настроен как по отношению к Господу, так и к Его помазаннику (ср.: Пс: 2). Эти чувства естественны не только в устах Давида, с именем которого связано обетование о вечном царстве (ср.: 2:7–9), важны они и для нас, ожидающих исполнения новозаветных мессианских обетовании (2Фес. 1:7–10; Отк. 19:11–21). Истина о всепобеждающей силе Господней в равной мере распространяется и на все прошлые события, не ограничиваясь последними днями человеческой истории. Рука Господня (Его деятельность, 9), личное присутствие Бога (7) и гнев Божий (10) всегда близко и всегда действуют во спасение. 14 Настоящее ликование (2) звучит в молитвенной просьбе: Вознесись, Господи, а когда Он вознесен, у людей возникает естественное желание воспевать и прославлять Его.

«В воображении каждого христианина при чтении этого псалма возникает образ креста Христова», – пишет Киднер. И это именно так, потому что здесь дается описание не болезни, но казни. В Деян. 2:30 псалом 15 рассматривается как пророчество Давида; то же самое можно сказать и о псалме 21. Передавая в нем свой личный опыт страданий, Давид усиливает его до такой степени, что можно буквально увидеть ту чашу страданий, которую предстояло испить его Великому Сыну. Вместе с тем псалом, родившийся из страданий, затем пророчески соотнесенный с единственным (за нас принятым) страданием, может теперь рассказать и о наших, подчас отчаянных испытаниях. Мы тоже можем воззвать к Богу (2–9, 12–19), ища в Нем утешения и заверения, что истина рядом с нами (10), что мы должны познавать ее (11) и с уверенностью смотреть в будущее (23–32), потому что Он доказал Свою верность. Здесь представлен весь спектр жизненных обстоятельств: отчаяние и одиночество, враждебность окружающего мира, боль и страдания, смерть, потому что Он прошел, как и мы, через все эти испытания (Евр. 4:15).

2–11 Отчаяние человека, оставленного Богом. Здесь четко выражены два момента: а) молитва без ответа и б) неоправдавшиеся надежды, а) Молитва, на которую не получен ответ (2–6), отчаянная, исступленная молитва встречает молчание (2, 3). Это несовместимо ни с природой Бога (4), ни с опытом предыдущих поколений (5, 6).

2 Господь Иисус воспринимал отчаянную мольбу Давида как крик Своей души (Мф. 27:46; Мк. 15:34), так же должны относиться к ней и мы. Это пример того, как в условиях глубочайшего кризиса сохранена вера, и Господь по–прежнему остается моим Богом. Однако у каждого свой собственный опыт, и псалмопевец справедливо восклицает (Пс. 36:25), что никогда не видел праведника, оставленного Богом. Но есть единственный Праведник, Который Сам отдает Себя, «сделавшись за нас клятвою» (Гал. 3:13). 4 Буквально звучит так: «Но Ты, Святый, воцарился во славу Израиля». Мысль здесь следующая: Он святой Сам по Себе (как же тогда Он не пришел на помощь?); Его царственное величие признается всем Его народом, который прославляет Его могущество (где же теперь Его всемогущество?)

б) Неоправдавшиеся надежды (7–10). Упоминание об отцах, которые уповали на Бога и молились (5, 6), заставляет страдающего отметить, что он тоже уповал на Бога, но тщетно. Напротив, он стал объектом насмешек (7–9). Однако он творение Божье и должен доверять Ему (10, Господь вложил в меня упование), ожидая незамедлительного ответа от своего Бога (11, Бог мой).

9 Он уповал – см.: Мф. 27:43.10,11 Что стоит за всем этим? В силу ряда причин Давид с самых ранних дней знал, что он оставлен на Бога. Не перекликается ли это с тем, что Господь Иисус рано осознал (Лк. 2:49), что Его истинный дом – дом Бога Отца?

12–22 Мольба о том, чтобы Бог не удалялся от него. В этой части две горячие молитвы к Богу о Его близости и помощи (12, 20–22). В первом случае мольба сопровождается описанием бедствий, в которые попал страждущий: «скорбь близка», помощь отсутствует (12), враг бесчинствует (13,14), страдания усиливаются неимоверно (15, 16), зло торжествует (17–19). Во второй мольбе звучит осознание силы Господней (20), но смерть подстерегает его душу (21, мен), его ожидает страшный конец (21, 22: псы… лев… единорог). Внезапно все меняется (22б): он вдруг осознает реальность Божественного присутствия, молитва его услышана! Когда кажется, что Бог далеко или даже, как в данном случае, что Он оставил человека (2), молитва все равно не должна прекращаться. Решение вопроса: Для чего Ты оставил меня? – (1) заключается в просьбе: Не удаляйся от меня (12).

13–19 а) Описание страданий (13, 14). Враг уподобляется тупым, безжалостным животным, лишенным чувства сострадания, приносящим зверские мучения другим: слепой животной силе быка (тельца), безжалостной дикой ярости льва, б) Мучительные физические страдания (15, 16): силы угасают, тело буквально рассыпается на части (15), все жизненные силы (сердце) тают, и одолевает страх (ср.: Нав. 2:11; Иез. 21:7), иссохшее тело повергается в смерть Божественной волей (Ты, 16). в) Страдания усиливаются: зло обступает со всех сторон (17, скопище злых), тело растерзано, выставлено на позор (18), одежды стали добычей мучителей (19). 17в Трудно не видеть здесь прообраз крестных страданий Христовых. Евангелие от Иоанна (19:23–24,28) не оставляет по этому поводу никаких сомнений. Перевод с еврейского – пронзили представляется несколько вольным, но подтверждается Септуагинтой и не противоречит общему контексту и содержанию псалма.

22 Внезапное, как озарение, осознание, что Бог ответил, полно драматического накала. Страдалец произносит слова молитвы, прося избавления «от пасти льва и от рогов единорогов», и ответ приходит. Молитва услышана.

23–32 Обращение к Богу всех народов земли. Внезапно наступает время славословий, праздничное время для Израиля (23–27) и для всего мира (28–32): ответ на молитву получен (25), бедные приглашены на пир (27), все позваны (30) и слово Его будет возвещаться будущим поколениям (31, 32). В Евр. 2:12 ст. 23 цитируется как мессианский, и действительно, что, кроме смерти Иисуса, может привести к таким результатам? Израиль и весь мир приглашаются к «трапезе» Мессии (Ис. 25:6– 10а; Отк. 19:9), Иисусу дана власть над всей Вселенной (Мф. 28:18; Флп. 2:9–11), Его правда будет возвещена всему миру (32; Рим. 1:16–17). 26–29 О Тебе – Господь есть источник и объект прославления. Обеты… пред боящимися – исполнение обета сопровождалось принесением мирных жертв и праздничным обедом, на который приглашались бедные (Лев. 7:11, 16; Втор. 16:10–12). 30 Смысл стиха заключается в том, что все равны перед Богом, как бы ни разнились между собой богатые (тучные земли) и неимущие. Возникает вопрос, что отражает метафора персть (т. е. прах). Относится ли она к бедности (Пс. 112:7; ср.: 1Цар. 2:8) или к смерти (Пс. 29:10; ср.: Иов. 7:21)? Логика стиха позволяет высказаться в пользу первого предположения; упоминание персти смертной (16) говорит в пользу второго. 31–32 Что сотворил Господь – и в конце ст. 22 говорится о том, что Господь – избавитель. Именно поэтому звучит хвала Давида в ст. 26. И именно поэтому звучит обращенная к потомкам весть «о великих делах Божиих»(Деян.2:11).

В псалме звучит тройное свидетельство: Я ни в чем не буду нуждаться (1), не убоюсь зла (4) и я пребуду в доме Господнем (6). Соответственно этому псалом делится на три части, где сначала пасомый обращается к Пастырю (1–3), потом путник к своему Спутнику (4), затем гость к Хозяину (5, 6), и наше внимание переводится с провидения Божьего, которое обеспечивает все наши нужды, на покровительство и защиту Господа на нашем жизненном пути и на Его постоянную милость в настоящей и грядущей жизни.

1–3 Эти стихи указывают на полноту удовлетворения наших нужд (злачные пажити), мир и покой (воды тихие) и духовное подкрепление (подкрепляет душу мою,, см.: Пс. 18:8). На всех этапах нашего жизненного пути Он выбирает стези правды для нас, сообразуя их с путями, которые праведны с Его точки зрения, действуя ради имени Своего, в полной гармонии со Своим характером, открытым нам.

4 В отличие от радостных дней «на земных пажитях» (1–3), путь пилигрима полон тяжких испытаний. Смертная тень – это беспросветный мрак смерти. Примечательно, что в этих жизненных обстоятельствах отношения с Пастырем становятся более тесными (и местоимение Он плавно перетекает в Ты), Пастырь рядом со мной повсюду. Чем больше сгущаются тучи над нами, тем ближе к нам Господь! Он укрепляет каждого Своим жезлом и посохом. Намеренные повторы подчеркивают полноту и совершенство содеянного. Жезл (Лев. 27:32), вероятно, означает защиту и покровительство, а посох – поддержку (Исх. 21:19) (в русском переводе – «палка». – Примеч. пер.)

5, 6 Трапезу в виду врагов моих – видна явная параллель с 2Цар. 17:27–29, когда на глазах у Авессалома галаадитянин Верзеллий предоставил Давиду и людям, бывшим с ним, возможность подкрепиться и отдохнуть, в чем видна была десница Господня. Намек на враждебные обстоятельства (4) и окружение врагов (5) подчеркивает заботу Божью в любых ситуациях. «Умастил елеем» – свидетельство благорасположения Господа, а «преисполненная чаша» указывает на Его щедрость, неиссякаемую благодать. Его благость и милость будут продолжаться на протяжении всей земной жизни и не прекратятся в грядущей – в доме Господнем. Слово пребуду – довольно удачный перевод с еврейского и по сути означает: «Я вернусь домой», то есть когда все земное прейдет – стези (2, 3), долины и угрозы (5), тогда настанет время возвращаться в свой настоящий дом.

Историческим фоном для этого псалма, вероятно, послужили события, связанные с возвращением ковчега завета в скинию на Сионе (см.: 1Цар. 5, 6; 2Цар. 6). Но важнее богословское содержание псалма – как можем мы войти в присутствие Божие (3–5) и почему Он нисходит к нам, чтобы пребывать среди нас (7–10)? Право на вход в Его присутствие дает только святость (4); Он же нисходит к нам как Владыка, «Царь славы» и «Господь сил» (7–9).

Ст. 1,2 представляют собой славословие Господу как Творцу всего сущего. Никто не осмелится вторгнуться в присутствие Владыки Вселенной без особого на то приглашения, руководствуясь своими собственными правилами. Господня – земля – инверсия в начале предложения предназначена для усиления мысли: именно Господу и только Ему принадлежит земля! Земля как планета и весь населяющий ее мир (1) и созданы, и поддерживаются Им (2); никто, кроме Господа, не может утвердить сушу на водах и поддерживать ее (Быт. 1:9–10).

3–6 Взойдет, то есть поднимется туда, где пребывает Господь (Исх. 19:3); станет – встанет на молитву, чтобы поклониться Богу (Исх. 33:10), устоит на суде (Пс. 1:5), удержит землю (Нав. 7:12). Масштаб здесь представлен всеобъемлющий: личное, духовное и социальное измерения (4: «кто не клялся душею своею напрасно», т. е. не давал заведомо ложных обещаний). Принимаются во внимание как деятельность (руки), характер (сердце), так и верность Господу и взаимоотношения с ближними, лишенные и намека на корысть. Такой человек получит благословение (5) и оправдание перед Верховным Судьей. Но Бог, пред Которым мы предстоим, – Спаситель, то есть дело не в нас, а в Его спасительной миссии. 6 Род, то есть группа единомышленников.

7–10 Эта картина вызывает в памяти процессию с ковчегом завета (2Цар. 6:12– 15). Требование: «поднимитесь… и войдет» – встречено вопросом о наличии соответствующих полномочий, на что следует ответ: входит Господь, Который искупил Свой народ и низверг его врагов (Исх. 3:5–15; 6:6,7; 20:2), Царь во всей полноте Своей славы, Всемогущий Бог (8, крепкий… сильный в брани) и обладающий всей полнотой власти – Господь сил (10).

В оригинале это неполный алфвитный псалом, акростих. В нем отсутствуют две буквы, одна восстанавливается, только если несколько изменить пунктуацию еврейского текста, а стих 22, относящийся к Израилю, вообще выпадает из данной схемы. Это отступление в структуре преднамеренно, как особый способ подчеркнуть, что страдания разбивают саму жизнь. Вместе с тем костяк структуры сохраняется.

А¹ (1–5) Доверие, надежда, молитва

Б¹ (6–7) Молитва о прощении

В¹ (8–10) Руководство для грешников

Б² (11) Молитва и прощение

В² (12–14) Руководство для праведных

А² (15–21) Доверие, надежда, молитва

1–5 Доверие, надежда, молитва. Во враждебном окружении (2в, 3б, ср.: 19а) Давид продолжает выражать свою веру в Господа через молитву (1, 2а), конкретизируя просьбы (2б,в), уповая лишь на Бога (3). Он молится, как человек, стремящийся идти путями Господними (4), причем осознанно (4, укажи… научи), и вести праведную жизнь (5, направь).

1 Возношу… – обращение к Господу – единственно возможное разрешение всех насущных проблем.

2 Не постыжусь (ср.: 3): не дай мне разочароваться в своих надеждах.

4, 5 Праведные пути требуют упования на истину Божью («научи меня»), готовности воспринимать наставления (укажи) и послушания (направь меня).

6, 7 Грех и его прощение: взгляд в прошлое. Не может быть истинного посвящения себя Господу и жизни праведной (4, 5) без покаяния и примирения с Богом. Когда Господь «вспоминает» Свою благость, Он не вспоминает наших прошлых грехов (7). 6 Щедроты… и милости, то есть сострадание и любовь в сердце Бога (18:1) и в самой Его Господней воле служат залогом Его благости. Множественное число существительных указывает на полноту любви во всех ее проявлениях. 7 Грехи – определенные недостатки; преступления – злонамеренные действия. Ради благости Твоей, иными словами, Божественная суть, ее нравственная природа выражаются в забвении наших прошлых преступлений.

8–10 Божественный Наставник. Дальнейшие рассуждения о характере Господа приводят к выводу, что на молитву (4) всегда приходит ответ и что путь, открываемый Богом, всегда оказывается согретым Его любовью. Гарантией этого является сама суть характера Бога, от грешника же требуется обретение кротости (9, смирения перед Ним) и соблюдение законов, установленных заветом.

11 Грех и прощение: наше нынешнее состояние. Поскольку Господь наставляет на путь истинный кротких и смиренных духом, Давид готов к полнейшему смирению. Грех – это не только то, что было совершено в прошлом (6, 7), но и состояние души сейчас. В ст. 6, 7 Давид умоляет о сострадании, апеллируя к милости и благости Господа; в ст. 8 он взывает к Его праведности; и, наконец, в ст. 11 он молит о прощении ради имени Твоего, ведь в имени Бога раскрывается Его характер. Его чувства и воля (6), Его нравственная чистота и святость (7), благость и праведность (8) – все направлено на прощение согрешения (падшей природы) сколь угодно великого.

12–14 Божественный Наставник. Благословения умножаются для боящегося Господа (12) – это указание верного пути, гарантия удовлетворения личных нужд, безопасности семьи, тесного общения с Господом и наставление в области заветных отношений с Богом.

15–21 Доверие, надежда, молитва. Ст. 15, 16 объединены мыслью о Господе как единственном источнике разрешения всех проблем: в центре внимания только Он, никого другого рядом с Давидом нет. 17–19 Здесь Давид тщательно очерчивает свои нужды, внутренние, обращенные ввысь и направленные вовне (в окружающий мир). 20, 21 подтверждают его упование на Господа и посвященность Ему. Таким образом, упование только на Господа (15, 16) ставится рядом со «скорбями сердца» (17–19) и определяет отношение к молитве, вере, а также нравственные установки и надежды.

22 Более широкая перспектива. Этот стих стоит особняком, он выпадает из структуры акростиха. Давид, как царь, не может забыть о более широком круге своих обязанностей, хотя не должен пренебрегать и собственными нуждами. При всех своих личных проблемах в молитвах он не забывает о своем народе. Это его прямая обязанность, но мало кто ожидает такой позиции от своих вождей. Молитва – универсальный метод решения проблемы, она избавит от всех скорбей. Господь в силах найти выход (евр. слово избавь имеет тот же корень, что и слово «искупить»), то есть найти средства, чтобы полностью погасить долги, освободить от рабства, отвести угрозу.

Чистая совесть подготавливает почву для молитвы, обращенной к Богу, но не потому, что благословения можно заработать добрыми делами, а потому, что Господь радуется, когда мы «ходим в непорочности». Под градом клеветы людей лживых и кровожадных (9), которые плетут сети заговоров и ходят путями неправедными (10), Давид заявляет о своей невиновности. Можно предположить, что свидетельство Давида о себе отражает возводимые на него обвинения по поводу его образа жизни (3б), круга общения (4) и его духовного состояния (6–8). Но совесть его чиста в личностном (3), социальном (4–5) и духовном отношениях (6–8). Псалом начинается и завершается утверждением «непорочности» (1, 11–12), призывает к Божьему суду (2) и к Его вмешательству (9, 10), а в центре – исповедание невиновности, размышления о негативном опыте жизни в обществе (4, 5) и позитивном опыте общения с Господом (6–8). Те принципы, которые Давид со всей искренностью провозгласил в конкретных жизненных обстоятельствах, должны быть предметом и наших постоянных устремлений.

1 Фраза я ходил в непорочности говорит о праведной жизни вообще. Практически идентичное утверждение содержится в конце псалма (11), за исключением того, что в оригинале на еврейском языке здесь использовано другое время: вероятно, ст. 1 обращен в прошлое, а ст. 11 – в будущее («я пойду». В русской Библии настоящее временя: «я хожу». – Примеч. пер.). Один из признаков чистой совести – устремленность в будущее. 2 Искуси… испытай… расплавь… Обычный тест на качество материала включает, во–первых, анализ на чистоту, во–вторых, испытание на прочность (в данном случае жизненными обстоятельствами) и, в–третьих, на обнаружение примесей (путем расплавления материала и удаления примесей). 6 Омывать, ритуал омовения рук производился прилюдно как свидетельство невиновности (Втор. 21:6). Невинность отражает духовный аспект при совершении обряда омовения. Жертвенник – священник совершал обряд омовения перед тем, как войти в святилище (Исх. 30:17–21). Давид, таким образом, выбрал для себя предписания, установленные для священства. 11 Я хожу (см.: ст. 1), избавь (см.: Пс. 24:22), помилуй, то есть окажи милость, даруй благодать Твою. 12 Моя нога стоит – эта фраза отражает твердую уверенность в будущей безопасности («мои ноги твердо стоят на земле»), после того как нынешние беды кончатся, или уверенную поступь по пути праведной жизни. В собраниях (букв.: в великом собрании) – возможно, это указание на день, когда люди соберутся вместе на богослужение, где индивидуальная духовность каждого вольется в единый хор прославления Господа.

Постоянное упоминание о врагах – злодеи, противники и враги (2), враги (6), наряду с продолжающимся прославлением храма Господня (4) позволяет полагать, что данный псалом, как и предыдущий, связан с экстремальными обстоятельствами в жизни Давида. Чувство уверенности, которым пронизан весь псалом, может быть следствием чистой совести, о чем речь шла в Пс. 25, но в основе такой неустрашимости – не собственная праведность, а полное доверие Господу.

А¹ (1–3) Изъявление полного доверия Господу

Б¹ (4–6) Первая молитва о защите и покровительстве Бога

Б² (7–12) Вторая молитва о защите и покровительстве Бога

А² (13–14) Призыв полностью довериться Господу

1–3 Изъявление полного доверия Господу. 1 Свет – метафора, образное противопоставление «мраку» обступивших бед (Ис. 50:10; Ин. 8:12). Спасение – избавление от бед и напастей. Крепость – безопасное убежище. 2 Давид сталкивается с кознями врагов (злодеи, противники и враги), с их дикой ненавистью (готовы пожрать, как дикие звери). Но именно в этой ситуации он приходит к заключению, что веры (1) и молитв (4–5, 7–9) достаточно для спасения. Местоимение сами подчеркивает, что не он, а именно они (враги) «преткнутся и падут»! 3 Давид усиливает свое утверждение, что веры достаточно для безопасности, что даже и в случае войны «не убоится сердце его».

4–6 Стремление к тесному контакту с Господом. Не вера сама обеспечивает безопасность, но Господь, на Которого мы уповаем с верой. Давид молитвенно просит и ищет одного: быть вместе с Господом (пребывать… в доме Господнем), смотреть на Него (созерцать). Ищу – слово, смысл которого толкуется по–разному. Большинство комментаторов полагает, что речь идет о каждодневном («во все дни») посещении места Его присутствия, с чего и начинается день. Дом Господень – это Его скиния (5; ср.: 1Цар. 1:7, 9), место Его пребывания среди Своего народа (Исх. 29:42–45). Несмотря на кажущуюся хрупкость скинии, это высокая скала, надежное укрытие, недосягаемое для врагов, это торжество победы (вознеслась бы голова).

1–12 Мольба о благословении Господнем. Молитва о пребывании с Господом (4) развивается далее и переходит в мольбу о даровании благословений, которые только Господь и может дать. Молитва опирается на приглашение Господа (8, букв.: «ищите лица Моего», на что Давид и отвечает: «Буду искать лица Твоего, Господи»), о котором Давид напоминает Ему. Сердце мое, то есть не только уста говорят, но и сердце, поскольку такое приглашение драгоценно. Молитва начинается с благоговейного обращения к Богу, с поиска Его благорасположения (9: не скрой от меня лица Твоего; не отринь…). Прежде всего Давид вопрошает, каким образом он может следовать воле Господней в сложившихся обстоятельствах (11: научи… наставь… ради врагов), а затем обращается с просьбой о защите (12; ср.: Деян. 4:29). Вся молитва пронизана чувством доверия: помощник мой, Спаситель (9). Ибо отец мой и мать моя… –даже самая сильная человеческая любовь не может сравниться с безграничной любовью к нам Господа.

13–14 Призыв полностью довериться Господу. Но я верую – означает: «я верю, несмотря ни на что», то есть страшно подумать, что было бы, не будь этой веры. 14 Личное свидетельство – важный фактор, помогающий укреплять в вере других.

Этот псалом, как и псалмы 25 и 26, отражает тяжелые для Давида обстоятельства, когда его жизнь находилась под угрозой (напр.: 3–5; см.: 25:9,10; 26:2,12). Важное место во всех трех псалмах занимают мысли о доме Господнем: 25:6–8 – это сердцевина веры Давида, 26:4,5 – размышления о месте для близкого общения с Господом, а 27:2 – об источнике силы и поддержке. Все три псалма завершаются (25:12; 26:14; 27:9) одним и тем же мотивом: упованием на Господа как в отношении себя лично, так и в отношении всего народа Божьего. Для Давида его тревожные дни были временем, когда все его мысли сосредоточились на Господе и на заботе о своем народе. Псалом 27 проливает свет на безысходность ситуации, в которой находился Давид: обстоятельства неизбежно привели бы его к смерти, если бы Господь не вмешался (1), причем смерть в создавшихся условиях уравняла бы его с нечестивыми (3). В нем был не столько страх смерти самой по себе, сколько «смерти – как незаслуженной немилости» (Kidner).

Начало и конец псалма связаны голосом молений моих (2 и 6). В ст. 1 и 2 просьбы к Господу о внимании переходит в крик о помощи (голос молений). В ст. 6–9 услышанная мольба сменяется возгласом хвалы (6, 7), переходящей в молитву за народ Божий (8, 9). В стихах, находящихся в середине псалма, Давид обращается с молитвенной просьбой уберечь его от судьбы нечестивых (3), воздать им по заслугам (4) и утверждает справедливость Божьего суда.

1 Нисходящим в могилу – здесь указание на смерть, вызванную гневом Божьим (Пс. 29:4; 87:4), когда Он скрывает лицо Свое (Пс. 142:7; ср.: Ис. 14:15,19; Иез. 32:18,23), как сказано в 3–м стихе. 2 К святому храму Твоему – в оригинале «святое место, святыня», то есть слово, которым обычно называли святая святых в Храме Соломона (см.: 3Цар. 6:16 и дал.). Давид обращается с молитвой непосредственно к месту пребывания Господа. 3–5 Как избегал Давид общества нечестивых (Пс. 25:4), стараясь не попасть в их сети (26:12), так стремится он избежать и их участи. Господь воздает каждому по делам его, а чистая совесть, как у Давида (Пс. 25), естественно, отождествляется со святостью Божьей, и потому он молится, чтобы и справедливость Божья была на его стороне. То чувство неловкости, которое может вызвать у нас эта молитва, связано не столько с нашей щепетильностью, сколько с далеко еще не очищенной совестью. Молиться о наказании нечестивого так же правильно, как и о благословении церкви (9), и потребуется еще больше святости и непорочности для совершения первой молитвы.

Лучше всего просто отдаться благоговейной экспрессии этого псалма, позволить ему захватить нас бурным вихрем своих образов, пока мы до конца не проникнемся духом величия Господа и не воскликнем в экстазе: Слава Ему! Но желаемого эффекта в поэзии трудно достигнуть без четкой, продуманной структуры.

А¹ (1–2) Господь на небесах

Б (3–9) Чудодейственная сила Господня в грозных явлениях природы

б¹ (3–4) Морская стихия

б² (5–7) Проявления стихии на севере

б³ (8–9б) Проявление стихии на юге

б⁴ (9в) Возвещение Его славы

А² (10–11) Господь на земле

1–2 Господь на небесах: небесное поклонение. Даже удостоенные высокой чести называться «сынами Божьими» (ср.: Иов. 38:7) должны преклониться перед Его святостью и воздать славу имени Господа, поскольку Он явил Себя во всем сущем. Тем самым они принимают Его как Своего Господа, Который открыл им Свою суть и Свою святость.

3–9 Голос Господа в грозовой стихии. Шторм на море, могущество и величие (3–4); гроза приходит с севера (Ливан) (5–7); гроза достигает своей мощи на юге (пустыня Кадес) (8, 9а); знающие Господа возвещают Его славу (9в). 6 Сирион – гора Ермон, южный отрог Антиливана, высота ее достигает 2 774 м. Это самая высокая точка Палестины. Грозные силы природы могут сокрушить даже казалось бы неколебимые твердыни. 8 Кадес – место в пустыне на южной границе Иудеи (Втор. 1:19,46). Вся эта местность от края и до края (5 и 8) находится не под властью стихий, но под владычеством Того, Которого они символизируют собой – гласа Господа. 9в Это не просто гроза как явление природы, но стихия, в которой для тех, кто познал Бога, Господь являет Свою славу. Сентиментальный человек может сказать: «Господь ближе ко мне в тенистом саду», Библия же показывает, что Господь приближается к нам и в ураганном вихре.

10, 11 Господь на земле: вечный Царь и святой Судия. Над потопом – имеется в виду потоп, описанию которого посвящены главы 6–9 Книги Бытие. Святой Господь владычествует на небесах (1, 2), Его власть непреходяща и на земле (10), где Он совершает в Своей святости суд над грехом. Но это не вся истина о Боге (она неизмеримо более глубока, чем говорят о ней природные стихии, и тенистый сад тоже повествует о ней). У Него есть Свой народ (11), который в мире, заслуживающем осуждения, живет наделенный Его силой и миром, то есть пребывает в мире с Господом, друг с другом и с самим собой.

Слово дом в надписании псалма может относиться к дому Давида (2Цар. 5:11), дому Господню (2Цар. 7:5) или свидетельствовать об использовании этого слова в период обновления Храма после осквернения его Антиохом Епифаном в 165 г. до н. э. Давид в свое время впал в излишнюю самоуверенность, надеясь на непоколебимость своего благоденствия (7). Он взял и укрепил крепость Сион (2Цар. 5:6–7), «преуспевал… и возвышался» (2Цар. 5:10), возросла мощь его армии, увеличивалась его семья (2Цар. 5:13), а враждебные филистимляне, вероятно, были уже сокрушены (2Цар. 5:17–25). Но Храм все еще восстанавливался. Если в этот период, когда Давид тешил свое тщеславие, Господь в Своей милости подверг его тяжкому испытанию, как бы вырвав из его рук чашу, которой тот намеревался насладиться, то в псалме это получило наилучшее выражение и стало прекрасным уроком для Давида, который осознал, что только милость Божья способствовала его возвышению и только милостью Божьей благоденствовал его дом. Именно тогда он почувствовал потребность воззвать к Господу с мольбой (9).

2–6 Смертельная опасность: благодарение и восхваление за услышанную молитву. Можно предположить, что множество сторонников Саула с негодованием взирали на то, что Давид захватил престол. Как торжествовали бы они при его неудаче! Но Давид воззвал к Господу, и Он исцелил его. 5, 6 Давид призывает святых (тех, кто любит Господа и кто любим Им) славить Господа не за испытания, а за то, что и посланные святым Богом испытания (святыня… гнев) способствуют благу человека.

7, 8 Высокомерие и самодовольство. Говорил в благоденствии (7), то есть благодушествовал, не осознавая грозящей опасности, и уверенность превратилась в самоуверенность, доверие в самодовольство (8). Благорасположение Господа привело Давида к процветанию, но достаточно было лишь небольшой тени, сокрывшей лицо Бога, чтобы Давид смутился, точнее пришел в смятение.

9–13 Смертельная опасность: ответ на молитву и прославление Бога. Взывал и умолял – здесь более точным был бы перевод: «не перестаю взывать и умолять». Поскольку Давид чувствовал, что он умирает вне Божьей благодати (10; ср.: 6, 8), то и не питал надежды на вечную славу (Пс. 72:24). Но единственный путь спрятаться от Бога – уйти к Нему и молиться о милости, обращающей сетования в хвалу и дарующей духовное возрождение (12), внутреннюю радость и чувство постоянного пребывания с Господом (13: Боже мой… вечно).

Дважды (2–9 и 10–13б) Давид вспоминает, как в крайне бедственном положении он исступленно взывал к Господу, предавая себя Его воле, как Господь слышал его и являл ему милость Свою (22, 23), даровал ему благословение и других призывать к упованию на Него (24, 25). Псалом тем самым не только учит нас молиться в тяжкое для нас время (2–19), но и показывает преимущества такого выбора (20–25).

2–9 Крепость против вражеской западни. Враги расставляют сети (5), но Господь – это крепость, в которую Давид вошел с верой, молитвой и как верноподданный Его. Здесь фактически дается «рецепт противоядия» при кризисах: молитвенное, полное доверия и преданное искание Господа. 3–4 Каменная твердыня… гора… ограда – недоступное для врагов, укрепленное место, где можно пребывать в безопасности. Ради имени – молитва основывается на том, что Господь открыл о Себе: Он – Бог истины (6), Который не меняет сказанного Им. 6 Избавлял, то есть делал все необходимое для спасения Давида (Пс. 24:22; 25:11). 7 Уповаю – истинное доверие и полнейшая преданность Господу неразделимы. 8 Уверенность вырастает из доверия и молитвы, обращенной к Господу: все образуется, потому что Господь с самого начала призрел… и узнал все о нас (Исх. 2:25; 3:7). 9 Поставил ноги – это свидетельство твердой уверенности в будущем.

10–19 «В Твоей руке» спасение от «руки врагов моих». Теперь Давид подробно изъясняет, в какое бедственное положение он попал: страдания иссушили душу и тело его (10, 11), он презираем и ненавидим окружающими, друзья покинули его (12), люди просто вычеркнули его из своей памяти (13), он окружен заговорщиками (14). Но ответ его на все горести тот же: упование на Господа (15, 16) и молитва (17, 18). Он твердо заявляет: В Твоей руке дни мои – и молится об избавлении «от руки врагов» (16). «Рука Господня», однако, не избавляет нас от суровых жизненных испытаний (Ин. 10:28–29), наша безопасность не в отсутствии страданий и бедствий, но в них самих. 11 От грехов моих – Давид не может считать себя непорочным. Собственный грех тяготил его душу, но он все же нашел в себе силы обратиться к Господу с доверием и молитвой. Мы можем взывать к Господу не только потому, что в Нем наше спасение (4) и что Он все знает о нас (8), но уже потому, что мы существуем (11–14). Мы вправе ждать ответа на молитву просто потому, что она произнесена (18). Более того, когда праведнику, то есть вообще народу Божьему, угрожает опасность, он имеет право молиться за низвержение своих врагов (18–19). Псалмы призывают не к мести, но к воздаянию, к повержению нечестивых преследователей народа Божьего рукой Самого праведного Бога. В таких случаях мы должны руководствоваться библейскими установлениями (см.: Лев. 19:18; 1Цар. 26:10–11; Прит. 20:22; 25:21–22; Рим. 12:18–21).

20–25 Надежда уносит тревогу. Давид оглядывается назад, вспоминает охватившее его смятение и делает соответствующий вывод. Господь хранит уповающих на Него (20, 21), отвечает вопрошающим (22, 23), к Нему имеют доступ все праведные Его (Его возлюбленные дети, которые любят Его тоже), которых Он защищает и дает духовное подкрепление (24, 25).

Примечание. 22 В укрепленном городе – проводится параллель с ситуацией, описанной в 1Цар. 23:7–29. Однако слышен и намек на его собственные прегрешения (11). «Укрепленный город» – это метафора (см.: 14), указывающая на то, что человек окружен со всех сторон и не знает, куда ему повернуть. 25 Надежда в Библии ассоциируется с уверенностью в своем будущем, независимо от того, когда оно наступит.

Если молитва – верный способ разрешить тяжелейшую из всех проблем – проблему греха, который вменяется нам Богом (1–5), то разве она не в силах разрешить любую нашу житейскую проблему (6)? Эти размышления легли в основу данного псалма, в котором чередуются утверждения (1–2, 6, 10) и свидетельства (3–5, 7–9) или моление (11). Псалом, возможно, относится ко времени совершенного Давидом греха прелюбодеяния с Вирсавией. Если это так, то ст. 3 и 4 раскрывают муки Давида, стенания его совести, а ст. 5 перекликается с известным текстом из 2Цар. 12:13: «И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом». Нафан же ответил: «Господь снял с тебя грех твой». В любом случае, этот эпизод показывает, что искренняя молитва покаяния непременно приносит прощение грехов.

1, 2 Благословенное чувство при отпущении грехов. Беззакония… грехи… грех означают соответственно «мятеж» (осознанное отвержение воли Божьей), «грехи» (т. е. греховные мысли, слова и поступки), «беззакония», «преступления» (нарушение нравственных норм, свойственное падшей человеческой природе). Господь не вменит греха, то есть признает человека очищенным от его нравственного недостатка; «нет лукавства» значит, что грешник не скроет о себе ничего.

3–5 Стенания грешной души сменяются раскаянием и получением прощения. Давид признает свой грех, свои беззакония и преступления, о которых говорится в ст. 1, 2; он «открыл свой грех», познал всю глубину своего преступления перед Господом и исповедал свои грехи перед Ним. Господь проник в самые глубины его сердца и снял с него вину за его прегрешения.

6–9 Молитва приносит ответ каждому. Господь охотно дает ответ на молитву, и не только на личную молитву, и не только по поводу прощения греха – каждый может молиться о своих неотложных нуждах. 6 За то – лучше перевести «поэтому». Каждый праведник (30:24: все праведные): «те, кого Господь любит и кто любит Его». Ст. 8, 9 тесно связаны по смыслу со ст. 7: послушание слову Господню должно стать осознанной потребностью. Око Мое над тобою – это ни в коей мере не угроза, но обетование о покровительстве и защите. Наставления Господа – не безличный диктат, но нежное слово любящего Бога. Равным образом и наш ответ Ему не должен уподобляться тупому безразличию угодливого раба, но быть любовным послушанием Ему.

10–11 Праведный окружен непреходящей любовью Господа. Тройная радость ожидает человека, находящегося под покровительством Господним: непреходящая радость действенной веры, радость общения с Господом на основе праведности (11, праведные) и радость осознания реальности воспитания праведного характера (11, правые сердцем). Это не охранная грамота от бед и напастей земного бытия (ср.: «разлитие многих вод» в ст. 6), но, когда они приходят, человек получает поддержку любящего Господа, которая всегда остается с ним.

Эта прекрасная поэма начинается и завершается строфами (1–3, 20–22), состоящими из шести строк, между которыми находятся четыре восьмистрочных станса (4–7, 8–11, 12–15, 16–19). Первая и последняя строфы призывают воздать хвалу Господу и выражают радость пребывания в Нем. Восьмистрочные строфы составляют две пары, в первой из них внимание сосредоточено на прославлении Господа как Творца, любовь Которого пронизывает все сущее (5), и воздаянии хвалы Владыке всех народов (10); вторая пара стансов посвящена теме избрания (12) и значению Божьего провидения в жизни тех, кто беззаветно уповает на милость Его (18). Молитва о ниспослании этой милости (22) завершает псалом, выражая мысль, что жить полной жизнью в мире Божьем и быть Его избранным народом возможно лишь в единении с Его Святым Духом.

1–3 Голос хвалы. Песнопения и вознесение хвалы и благодарения (славьте… пойте), использование музыкальных инструментов, многоголосый хор (песнь… с восклицаниями) – все это дань праведных Господу, ответ Ему правых сердцем. Новая песнь – речь идет не о вновь созданных произведениях, но о новом духе, о постоянно обновляющемся осознании Его величия и славы. Истинная хвала, достойная Бога, включает постоянно возрастающее понимание святости Бога, стремление выразить свою великую радость средствами музыкального искусства.

4–11 Господь – Творец. Ибо предваряет перечисление причин прославления Господа:

1) Характер Божьего мира, Господа и сотворенной Им земли (4–5);

2) работа Бога в процессе творения (6, 7);

3) Господь – Творец и Владыка (8, 9);

4) Власть Его непреложна (10) и вечна (11). Две строфы этого раздела (4–7, 8–11) посвящены теме верховного управления и контроля Творца над физическим миром и над личностью. Он владычествует над водами (7) и над народами (10): воды подвластны Ему и замыслы народов в Его ведении. 4–5 Прежде чем понять окружающий нас мир, мы должны встретиться с его Творцом. Его слово (т. е. способ творения) (6) истинно и верно, то есть прямо и искренне выражает Его намерения, совершенно в нравственном отношении и безупречно в истине. Дела Его верны означает, что многие аспекты мироздания остаются для нас загадкой, например: почему происходят землетрясения? почему «природа с зубами и когтями»? Мы не должны сомневаться в том, что во всех деяниях Творец верен Своему характеру и действует во благо Своему творению. Милость Господня проявляется в гармонии, красоте, неописуемом богатстве, обилии сокровищ и многом другом на земле. 6 Словом Господа… духом уст – небеса являются свидетельством Божественного разума (слово) и прямым результатом (уста) изъявления Его воли. Духом уст значит, что все, сказанное Господом, наполнено Божественной энергией и исполняется (ср.: Пс. 9; 103:7; Быт. 1:3,6). 7 Воды – непокорная стихия, которая символизирует всемогущество Божье, Его власть над силами природы (Пс. 92:3, 4). 8, 10, 11 В Ветхом Завете проводится мысль, что Господь не только Творец, давший начало миру, но и Вседержитель, продолжающий осуществлять контроль над всем сущим, достойный благоговейного поклонения народов. Он управляет вселенной, сдерживая и направляя все процессы, осуществляя Свои замыслы; воля Его непреложна и неодолима.

12–19 Избрание народа Божьего. Среди сотворенного им мира Создатель избрал Себе в наследие особый народ, который считает Его своим Господом (12). Всевидящий Бог, взирая на «всех сынов человеческих» (13–15), подтверждает мысль о бесполезности надежд на безопасность, опирающуюся на земные критерии (16, 17). Ничто не может спасти человека: ни его высокое положение в обществе (царь), ни военная мощь (великая сила), ни личная доблесть (исполин), никакая другая сила или способ защиты (конь). Всем этим человеческим ухищрениям: государственной машине, военной силе и всей системе обороны – Он противопоставляет простое средство: упование на Его защиту. Его око и Его милость (18) – единственно надежная защита и избавление от вечной (смерть) и временной угрозы (голод), а даруется она нам по праву благоговейного трепета перед Ним (боящимся Его) и упованию на Его спасающую милость (18).

20–22 Верное сердце. Признаки принадлежности к народу Божьему следующие: а) постоянное упование на Господа, и не только на конечный результат Его милости (будущее и вечное спасение), но и на то, что во всех жизненных обстоятельствах Он – помощь наша и защита наша (20); б) радость упования. Радостное сердце – плод доверия Богу, открывшему Свой характер (святое имя), который не может измениться вовек (21); в) постоянная молитва (22). Любовь лежит в основе всех Его деяний (5), и она особо направлена на избранный Им народ (18). В своих молитвах мы должны просить, чтобы любовь и милость Его постоянно пребывала с нами во всех наших житейских обстоятельствах.

В предваряющем псалом надписании ясно просматриваются события, описанные в 1Цар. 21:10–14. Совершив побег от Саула, Давид ищет убежища у царя филистимского города Гефа – Анхуса (приведенное же в надписании имя «Авимелех» на самом деле у филистимлян было царским титулом; см. также: Быт. 20:2; 21:22; 26:8). Вскоре, однако, он оказался под подозрением и был задержан (1Цар. 21:13), потому что филистимляне узнали Давида и поняли, какой ценный пленник в их руках. Притворившись безумным, Давид сумел ускользнуть от них. Если бы речь шла просто об избавлении от Саула, можно было бы говорить только о том, что человеческая находчивость здесь победила. Но по здравому размышлению Давид понял, что секрет его избавления в том, что он взыскал Господа (5): Сей нищий воззвал, – и Господь услышал его (7). Не его ум и изобретательность открыли дверь, но Господь спас его (7).

Псалом в оригинале представляет собой неполный алфавитных акростих (см.: Вступление), где одна буква еврейского алфавита пропущена, а одна использована дважды. Невозможно составить исчерпывающий перечень жизненных бед и напастей, но в целом этот псалом может служить образцом, азбукой молитвы во дни тяжелых испытаний.

Псалом подразделяется на две части: ст. 2–11 – уроки, извлеченные Давидом из жизненного опыта и сопровождаемые соответствующими выводами; 12–23 – наставление на путь истинный, практические советы на случай тяжких жизненных обстоятельств.

2,3 Непрестанная хвала Господу. Непрестанно, то есть все время, даже в узах Авимелеха истинный ответ человека (не проявление хитрости) – выражение благодарности Господу, признания Его славы. Господом.., хвалиться – всегда воспевать Его. Это весть каждому страждущему, каждому находящемуся в безысходных жизненных обстоятельствах.

4–7 Призыв воздать славу Господу. Ответ на молитву был исчерпывающим – полное избавление от всех бед (5). И это относится не только к конкретным обстоятельствам в жизни Давида, потому что просвещались (6) все, обращавшие свой взор на Него, и они никогда не были постыжены, то есть разочарованы в своих надеждах. В этом опыте нет чего–то особенного, связанного с Давидом: он, как нищий, находясь в самых отчаянных обстоятельствах, воззвал к Господу и был услышан Им (7).

8–11 Практический урок. Опыт любого человека только тогда имеет ценность для других, когда он отражает истину о Боге. Почему же Давид так радовался своим опытам? Потому что Ангел Господень всегда рядом, всегда готов прийти на помощь (8). Ангел Господень, явившийся Агари, говорил о Господе (Быт. 16:11), и все же это был Сам Господь (Быт. 16:13; ср.: Исх. 3:2,4; 14:19,24; 23:20–21; Суд. 6:21,22; 13:21,22). Ангел чаще всего появляется в ситуациях, когда Господь хочет явить Себя Своему народу, и это одно из свидетельств Ветхого Завета, указующее на различные проявления Единого Божества. Таким образом, свидетельство Давида носит универсальный характер, поскольку Ангел ополчается (а точнее сопровождает народ Божий в его земных странствиях) вокруг боящихся Его. Поэтому призыв: вкусите и увидите – обращен ко всем, каждый может найти в Нем убежище и удовлетворение своих нужд (10–11).

12–15 Секрет благополучной жизни. Фраза научу вас задает тон оставшейся части псалма. Речь идет об уроках, которыми Давид желает поделиться с другими. Первый, на удивление необычный секрет счастливой жизни: «удерживай язык свой» (14), а также соблюдай нравственные нормы – «уклоняйся… и делай» (15). При дворе царя Анхуса свободу Давиду удалось обрести хитростью и уловками, но благоговейный страх пред Господом диктует иное: уважение к Его истине и почтение к Его ценностям.

16–19 Секрет преодоления жизненных невзгод. Натиску жизненных трудностей надо незамедлительно противопоставить молитву; молитва праведных к Господу об освобождении от скорбей непременно будет услышана (18). Праведные здесь противопоставлены делающим зло, и речь идет одновременно и о правильных отношениях с Господом, и о праведной жизни. Праведная молитва эффективна (16), особенно мольба о помощи (18, взывают праведные, в тревоге, в крайних обстоятельствах); кроме того, Господь тотчас распознает тех, чья жизнь переполнена скорбями (19). Близок Господь – здесь проводится мысль о тесном родстве: Он не просто находится рядом, но воспринимает наши страдания как Свои собственные (Лев. 21:23; Руф. 2:20; 3:12).

20–23 Секрет избавления. Эти стихи можно рассматривать в качестве комментария к вопросу о близости к Богу. В реальной жизни действительно праведный (правый перед Богом и стремящийся к праведности, 20) часто испытывает страдания (много скорбей), но Господь близок к нам, Он избавляет нас от бед (20), охраняет (21, 22), платит надлежащую цену за наше искупление (23а; Пс. 30:6) и предоставляет нам надежное убежище (23б).

Это не поэма с четко организованной структурой, а скорее крик души. Псалом относится ко времени, когда, как казалось Давиду, вражде окружающих и его собственным страданиям не будет конца. Вероятно, речь идет о длительном периоде патологической ненависти Саула. Страдания Давида усугублялись и враждебным отношением к нему окружения царя, его лицемерных и льстивых приближенных. Как и в псалме 33, молитва представляется Давиду единственным решением проблемы, но тогда ответ пришел незамедлительно: нищий воззвал, – и Господь услышал его (Пс. 33:7). Ныне же, несмотря на упорную молитву, неимоверные страдания Давида не прекращаются, и он не получает ответа на свои стенания. В молитве мы представляем на рассмотрение Господу наши нужды, а также часто предлагаем наше «расписание» ожидаемых на нее ответов.

Псалом делится на три части, которые разграничены обещаниями Давида возвеличить Господа, когда рассеются облака (9–10, 18, 27–28). В каждом разделе можно отметить одни и те же основные моменты; это: а) мольба о вмешательстве Господа (1–3, 17, 22–24а); б) молитва о справедливом возмездии врагам (4–6, 8, 24б–26) и в) причины, лежащие в основе просьб о воздаянии врагам по заслугам (7, 11–16, 19–21). Основными мотивами являются следующие: страдания его незаслуженные, он невиновен (7, без вины); соболезнование Давида (13, 14) и сильная личная вражда (19–21). В этом, как и в других сходных по тематике псалмах, поражает энергия молитвы Давида и ее четкая направленность против своих обидчиков. Необходимо помнить о существовании такого чувства, как праведный гнев, который проявлял Господь Иисус Христос (Мк. 3:5), Его святые (Отк. 6:9–10), о котором упоминается и в Еф. 4:26. Весь псалом (как и все аналогичные псалмы) пронизан мыслью, что Давид ничем – ни словом, ни делом – не согрешил против своих преследователей, которые беспричинно гнали и мучили его. Здесь, как и в псалме 33, проводится мысль, что в любой самой безысходной ситуации необходимо молиться и полностью полагаться на Господа.

1–10 Молитва об избавлении от опасностей. Мольба о вмешательстве Господа (1–3) сопровождается молитвой о справедливом воздаянии врагам (4–6) и указанием на беспричинность преследований с их стороны (7). Тема возмездия повторяется в ст. 8, а затем следует обещание воздать славу Господу за Его спасительную помощь (9, 10). Использование военной терминологии (1, 2) подчеркивает неодолимую мощь Господа, которой неспособны противостоять объединенные силы противника. 1 Тяжба – слово из юридического лексикона. В первом молитвенном обращении Давид призывает к соблюдению справедливости. Господа не подобает просить о том, чтобы свершилось неправедное дело. Побори – даже находясь в смертельной опасности, Давид не предполагает взять в руки оружие, предавая все в руки Господа. 2, 3 Щит… латы – необходимое средство обороны. Меч – Давид призывает Господа не только к защите, но и к активным действиям. Он желает также получить новые заверения об удовлетворении чаяний его души. 4 Да постыдятся и посрамятся, то есть их упования подвергнутся публичному разоблачению. 5 Прах – символ беспомощности перед судом Божьим. Ангел Господень – см. коммент. к Пс. 33:8. Ангел Господень упоминается в Псалтири только в этих двух псалмах: Он избавляет от врагов (33:8), рассеивает и преследует их (34:5–6). Молитва о возмездии всегда следует за осознанием воли Господней, которую Он открывает людям. Он объявляет (Втор. 19:18–19), что замышляющие зло против другого сами обрушивают его на себя, получая по заслугам. В таких случаях мы смиренно произносим: «Да будет воля Твоя», тогда как псалмопевец с уверенностью восклицает, что воля Его известна! 10 Кто подобен Тебе? Ср.: Исх. 15:11; Мих. 7:18.

11–18 Молитва об избавлении от незаслуженных гонений. Длинное вступление (12–16), в котором Давид горько сетует на незаслуженные преследования в ответ на его добрые дела, сменяется мольбой о вмешательстве Господа (17) и обещанием воздать хвалу Ему за Его милость (18). Это сердцевина псалма; Давиду горько, что люди, которых он считал своими друзьями, ныне предали его, издеваются над постигшими его бедами и кипят от злости. В этой части псалма Давид обращается к Господу как к Верховному владыке, вопрошая Его о том, как долго будет все это продолжаться. Конечно, Господь сильнее любого врага, но молящийся праведник должен подчинить свои ожидания «расписанию» действий Верховного владыки. 13 Молитва моя возвращалась в недро мое – речь, очевидно, идет о молитве, на которую не был получен ответ. Необычен способ выражения мысли. Если «недро» – метафора, обозначающая сердце (Екк. 7:9), тогда это означает, что Давид мысленно возвращался к молитве снова и снова, то есть продолжал молиться за своих врагов (Мф. 5:44), несмотря на все их притеснения. 16 С лицемерными насмешниками – в данном случае подразумеваются люди нечестивые, религиозные отступники, ненавистные Богу, которые живут так, будто не существует никаких Божьих установлений. 17 Господь – Верховный владыка. 18 Господь по достоинству оценивает благодарность (Лк. 17:15–16). Обещание прославить и возблагодарить Господа пронизывает весь псалом (9, 28).

19–28 Молитва в окружении злобных врагов. Враги Давида пышут злобой и насмехаются над ним (19–21). Будет ли Господь по–прежнему безмолвствовать (22–24)? Если Он услышит мольбу о помощи (24–26), то в тот же день Давид вместе со своими настоящими друзьями воздаст хвалу Господу (27–28). Особый акцент ставится неправедности Господа (24). По Своей праведности Господь должен вступиться за того, кто испытывает такие жестокие гонения. 19 Неправедно в данном случае – без всяких оснований, беспричинно (ср.: Ин. 15:25). Перемигивались, то есть злорадно намекали на что–то. 22 Ты видел – обращает на себя внимание связь со ст. 21: видел глаз наш. Что бы они ни говорили, Господь знает истинное положение дел. Господи – обращение к Верховному владыке. В ст. 17 подразумевался Его контроль над временем, здесь же – Его превосходство над врагом. 27 У Давида было множество врагов, но он не забывал, что у него есть и друзья тоже; мысль об этом – бальзам на рану, верное средство против одиночества перед лицом ложных обвинений. И наступит день, когда они во всю мощь восславят Господа за избавление Давида от врагов.

Структура этого псалма помогает раскрыть его содержание.

А¹ (2) Нечестивый: его философия

Б¹ (3–5) Характеристика нечестивого

В (6–9) Характер Господа

Б² (10–12) Знающие Господа

А² (13) Нечестивые: их участь

Этот псалом предлагает выбор, определяющий образ нашей жизни в настоящее время и предопределяющий нашу судьбу в будущем. Выбор этот связан с нашим восприятием откровения Божьего. Отвергнуть Его откровение означает следовать лишь велениям своего сердца, вести жизнь, лишенную духовных ценностей; принять Его откровение означает радоваться жизни, свету, полагаться на заботу и покровительство Бога.

2 Философия нечестивого. Мятеж против Бога коренится в сердце нечестивого. Давид сознает это, его знание основывается либо на интуиции, и в этом случае на первый план выступает непреложность истины, либо на собственном опыте, и тогда вперед выходит тот факт, что и сам Давид не огражден от влияния своего собственного грешного сердца. «Нет страха Божия». Вопрос не в том, существует ли Бог, но в Его деяниях, не в Его реальности, но в Его актуальности (важности для нас). Это позиция многих людей во все времена; это позиция верующих в определенные моменты жизни: не декларация о принятии символа веры, но практическая вера.

3–5 Характеристика нечестивого. Нечестивый прислушивается в основном к своему собственному голосу и доволен своим нравственным состоянием (3), это проявляется в его словах и делах (4), в планах, целях и помыслах (5). 4, 5 Без благоговейного отношения к Богу не может быть и объективных жизненных критериев. Неправда – это слово несет в себе широкий спектр значений – от непослушания до отступничества. Вразумшпъся – только мудрое поведение приводит к истинному успеху. Не гнушается – не отвергает в мыслях и на деле.

6–9 Характер Господа. 6 Милость проявляется как неотъемлемый атрибут любви и воли Божьей. До небес, то есть превыше всего на земле, не нечто отдаленное, но достигающее небесных высей. Истина – соответствие природе Господа, Его характеру, открытому нам, гарантия надежности Его обетовании. 7 Правда… судьбы… – имеется в виду высочайшая святость Его нравственных принципов и их практического воплощения. 8–9 Всеобъемлющая любовь Божья (ср.: ст. 6) дает защиту и покровительство (8), обилие Его благодати и радости (9, «поток сладостей» – намек на реку в Эдеме; Быт. 2:10).

10–12 Знающие Господа. Поэтическое описание (6–8) переходит в личное свидетельство. Источник жизни истинной (в свете Господнем) противопоставляется безнравственной жизни, описанной в ст. 3–5; свет – основа полноценной умиротворенной жизни. Видим – выражение жизненного опыта и радости. 11 Знающим, то есть тем, кто познал радость близких отношений с Господом. Знающие Его молятся о ниспослании радости в Господе (2Пет. 1:3,4). 12 Нога… рука – символы победы и личной власти, соответственно. Мы живем в мире, где доминирует стремление подавлять и господствовать. Изгонит – сделает бездомным, приведет к неустроенной жизни.

13 Удел нечестивого. Там – возможно, имеются в виду какие–то конкретные события или, что представляется более вероятным, Давид, используя полный драматического накала поэтический прием, указывает на день грядущего суда Господня.

Этот псалом – алфавитный практически полный акростих (см.: Вступление). Его можно рассматривать в качестве комментария к заключительным стихам псалма 35 – молитве с просьбой уберечь от враждебной «ноги и руки» в уверенности, что любое наступление врагов обречено на неудачу. Псалом поднимает животрепещущую, часто мучительную для верующего тему земных судеб «праведных», которые строят свою жизнь, полагаясь на «правильные» взаимоотношения с Господом, и «нечестивых», которые в своей практической жизни остаются безбожниками, хотя в принципе могут и признавать существование Бога. Псалом подразделяется на четыре примерно равные части, при этом вторая, третья и четвертые части вводятся фразами: нечестивый злоумышляет (12), нечестивый берет взаймы (21), нечестивый подсматривает (32).

1–11 Нечестивый процветает. Здесь говорится о двух подходах к жизни (1 контрастирует с 3), о том, что отклоняющийся от правильного пути часто преуспевает (7), тогда как совершающий благое порой получает от жизни сплошные огорчения и должен сдерживать свой гнев и неприязнь к «злодеям» (1, 8) и вопрошать, есть ли глубокий смысл в обетовании, что «кроткие наследуют землю» (9, 11). На эти вопросы могут дать ответ спокойствие и готовность довольствоваться имеющимся (1, 7, 8), доверие к Господу и нравственная чистота (3, 5), умиротворенность (7) и вера в благополучный исход (10, 11). В основе этих советов и наставлений лежит уверенность в преходящей природе злодеяний (2), благословенное упование на Господа (4–6) и вера в окончательную победу добра над злом (9–11). 3 Храни истину, то есть стремись к праведности, будь верен Господу. 4 Желания сердца – просьбы, вылившиеся в молитвы. 6 Правду твою, то есть твою правоту; справедливость твою – решение Божественного суда в твою пользу. 7 Покорись… и надейся – речь идет о спокойствии (в словах и действиях), даруемом твердой верой, в сочетании с трепетным ожиданием свершения обетовании Божьих. 9 Уповающие – беззаветно верящие и надеющиеся на Бога. 11 Кроткие – это те, кто в любых тяжких обстоятельствах жизни спокойно воспринимают свое положение, сознательно предавая все в руки Господа, Суверенного Владыки их жизни.

12–20 Враждебная позиция нечестивых: их судьба предрешена. Констатация факта, что в жизни присутствует несправедливость (1 – 11), приобретает здесь более конкретное звучание: безбожники успешно злоумышляют и нападают на праведных (12, 14). Однако и в условиях страшной угрозы все обстоит совсем не так, как первоначально нам представляется: Господь не просто сторонний наблюдатель, находящийся «над схваткой», Он контролирует ситуацию и уже вынес приговор нечестивому (13): их злодеяния бумерангом вернутся к ним самим (15), потому что они Его личные враги и судьба их предрешена (20). Кроме того, даже в тяжелых обстоятельствах праведник богаче нечестивого (16), чья сила будет сокрушена, а крепость праведного в Господе, он находится под Его неусыпной заботой и вниманием (18). Праведным не страшны никакие земные бедствия и стихии, потому что у них есть надежный источник удовлетворения всех их нужд (19). Из этих размышлений псалмопевца мы должны сделать практические выводы и претворять их в повседневной жизни, а не просто молча соглашаться с существующим положением вещей. 14 Бедного… нищего, то есть несчастного и обездоленного. 17 Мышцы – символ физической силы. 18 Непорочные – это те, в чьей жизни царит гармония во всем – во внутреннем мире, во внешнем поведении и во всех других отношениях. Знает (ср.: Пс. 1:6) – «непорочные» находятся под Его неусыпным наблюдением и заботой.

21–31 Духовное богатство праведного. В предыдущей части звучала мысль, что праведный обладает несравненно большим богатством, чем нечестивый, здесь же она получает свое дальнейшее развитие. Праведный отличается великодушием (21, 26). Праведные могут позволить себе быть щедрыми, «ибо» (22) имеют надежное будущее, они стоят твердо на жизненном пути (23) и получают от Господа все необходимое (25; ср.: 28, 29). В основе душевной ясности и стойкости праведника лежит прежде всего благословение Господне, а также любовь и верность избранному им в жизни пути (27), воспитание соответствующего характера (28), мудрость и доброе сердце (30–31). Сталкиваясь со всякого рода испытаниями, мы должны противопоставить ропоту, зависти и гневу, об опасности которых нас предупреждают в ст. 1–11, именно эти приоритеты. 22 Праведные что называется обречены на щедрость, поскольку не испытывают абсолютно никакого беспокойства о своем будущем. 23, 24 Хотя поступь праведника тверда, он не застрахован от того, что может споткнуться. На его пути встречаются преграды и западни, но никогда не ослабевает рука, крепко держащая его. 25 Это изречение, несомненно, может отражать жизненный опыт псалмопевца, но более вероятно, что его следует воспринимать в духе ст. 24, то есть во всю свою жизнь без лишних слов уповать на Господа. 26 Потомство его – о благословении потомства см.: Исх. 20:6; Прит. 20:7; Деян. 2:39; 1Кор. 7:14. 28 Святых, то есть тех, кого Он любит и кто отвечает Ему взаимностью (см.: Пс. 35:6). 31 Закон – поучение, предписание.

32–40 Праведные «наследуют землю». Провозглашается принцип: Господь гарантирует праведнику (тому, кто прав перед Ним) благословенный исход; какая бы смертельная опасность ни грозила, именно нечестивый погибнет в конце пути (32–34). Следовательно, простое доверие, уверенный взгляд в будущее в сочетании с послушанием, которое удерживает праведника на верном пути, приведут его безопасной дорогой в землю, отданную ему в наследие (34). Частный случай из житейского опыта (35, 36) является типичным примером того, что неизбежно произойдет в грядущем (37, 38). В то же время Господь дает спасение, предоставляет защиту, помощь и избавление тем, кто уповает на Него (39, 40). 34 Наследовал землю (ср.: ст. 9, 11, 22, 29, 34) – глагол наследовать используется во всех этих стихах, но здесь лучше было бы употребить слово владеть. Господь дал во владение Своему народу обещанную Им землю, однако их право на владение ею часто находилось под угрозой. Желание иметь гарантию безопасного и ничем не омрачаемого права владения землей всегда было огромным. В этом первоначальная идея псалма, но в расширительном смысле здесь звучит мысль о мессианском времени и новом творении. 37 Непорочный значит подлинно цельный человек (см.: ст. 18). 38 Беззаконники, то есть мятежники, осознанно отвергающие волю Божью.

Второй и два последние стиха псалма раскрывают его главную тему. Когда Господь в ярости обличает и во гневе наказывает (ст. 2) и стрелы Его вонзаются в согрешившего (3), Он остается Тем же Богом, к Которому мы взываем с мольбой, ища Его близости (22), помощи и спасения (23). Только благорасположение Господа может избавить нас от Его немилости. Вряд ли найдется другой псалом, в котором так ярко нарисованы последствия греха, призванные отвратить нас от греховного пути. Грех оскорбляет Господа и тяжким бременем ложится на самого грешника, позволяя войти в его жизнь физическим и нравственным страданиям, доставляя боль телесную и лишая сердечного покоя (2–9). Он сокрушает нас, истощает наши жизненные силы, разлучает нас с друзьями и возбуждает вражду между людьми (10–13). Ему нет никаких оправданий (14, 15). Но грех не закрывает двери молитвы и не лишает нас права на покаяние (16–19).

2–13 Путь вниз. Под бременем греха Давид опускался все ниже и ниже. И гнев Господа обрушился на него (2, 3). Давид теряет силу (6–11), теряет друзей (12). Его враги замышляют заговор против него (13). 2–5 Перечисление симптомов болезни (4, ср.: 6–9 11, 18) служит Давиду средством выражения своего полного смятения, но столь яркое описание деталей и столь острое чувство физического страдания позволяет осознать, что в данном случае речь идет действительно о постигшей его в наказание за грех болезни. 3 Посланцы гнева Господня (стрелы) – терзающая его боль, болезнь и одиночество (12), враждебное окружение (13) – и тяготеющая над ним рука Господня вместе давят на Давида. Слово вонзились указывает на нестерпимо острую боль. 4 Нет целого места в плоти значит «нет здорового места». 5 Беззакония, то есть преступления, нравственные изъяны, сама развращенная природа. Превысили голову – покрыли с головой.

6–9 Это описание физических мук – дальнейшее развитие темы ст. 4. Не все болезни приходят как наказание за грех, но есть и такие. И каждая болезнь предоставляет нам возможность исследовать свое сердце. В данном случае эта взаимосвязь явная. Описания физических и нравственных страданий перемежаются. 6 Смердят, гноятся раны – зловонные, отвратительные раны. Безумие – глупость, часто означает «глупец, набитый дурак». 7 Согбен, то есть согнулся от боли. 9 Изнемог – истощил силы. Терзание – муки, смятение.

10–13 В ст. 2–5 внимание сосредоточено на описании болезней, свидетельствующих о враждебности Господа, здесь же речь идет об одиночестве грешника, оставленного всеми, и о последствиях болезни. В то же время, хотя молитва и не произносится вслух, явно ощущается обращение к Господу. 10 Господи – Господь как Владыка, Верховный правитель (см. также: ст. 16, 23) особенно явственно проявляет Свое могущество через милосердие и сострадание. 11 Еще некоторые симптомы болезни: неровное сердцебиение, упадок сил и ослабление зрения. 12 Яркий штрих: часто в трудных испытаниях, когда нам нужна поддержка, друзья оставляют нас (или мы оставляем друзей). Мы не знаем, что делать или сказать, и эгоизм берет верх над заботой о других. Но человек, находящийся в тяжелых обстоятельствах, не нуждается в многословии, ему просто нужно опереться на руку друга, того, кто разделит с ним боль его сердца. Друзья мои – те, кто любит, кто нам ближе всех других окружающих нас людей. Ближние (ср.: Пс. 33:19) – те, кто воспринимает беды и страдания другого как свои собственные. 13 К сожалению, есть категория людей, которые только и ищут возможности проявить свою недоброжелательность, злорадство, строят коварные планы относительно другого.

14–23 Путь духовного восхождения. Здесь повторяется мысль, высказанная в ст. 2–13, но постепенно раскрываются и новые горизонты. Мольба об отвращении гнева Господня (2, 3) дополняется невысказанной молитвой в ст. 10. Но теперь, хотя ситуация и не изменилась, наступает перелом в сознании Давида: он с верой и надеждой ждет ответа Господа (16), искренно сокрушается (не просто стонет и просит) о содеянном грехе (19) и молит о спасении (23).

14–17 Давид не отвечает никому из тех, кто замышляет против него зло (13–15), он обращается только к Господу (16–17). Он рассказывает Господу (в ст. 16 в оригинале: Яхве, Богу завета, спасающему и вершащему праведный суд) о своем молчании (14, 15), о своем уповании на Него (16); он знает, что Господь (Верховный владыка) – Его Бог и ответит ему (ср.: Пл. Иер. 3:19–33). 15 Добровольный выбор – оставаться в безмолвии. 16 Молчание было выбрано, «ибо» (потому что) он встал на путь веры и молитвы (16–17). Уповаю значит надеюсь, потому что твердо верю.

18–21 Молитва в ст. 17 сопряжена с необходимостью неотложной помощи: «колеблется нога моя», «я близок к падению» (18). Во–первых, стойкость его поколеблена, он уже не в силах переносить страдания, а во–вторых, скорбь его «всегда», постоянно с ним (в ст. 18 слово «скорбь» подразумевает и душевную и физическую боль). И это (19) его постоянное состояние, поскольку он не перестает сокрушаться и горевать по поводу своих беззаконий (см.: ст. 5) и грехов (см.: ст. 4). Сам факт его виновности (через грех) перед Господом серьезно угнетает его. Кроме того, это чувство усугубляется окружающей его ненавистью и «лукавыми замыслами» врагов (20). Но вместе с тем он уже перестает полностью погружаться в свои страдания, описанные в ст. 6–9; атмосфера постепенно проясняется, и это, безусловно, свидетельствует о том, что он пришел к истинному покаянию.

22–23 В этом заключительном молитвенном обращении Давид использует имя Бога завета (22, ср. в оригинале: ст. 2, 16), своего личного Бога (22, «Боже мой») и Верховного владыки (в оригинале 23, в русском переводе – «Господи»; ср.: ст. 10, 16. – Примеч. пер.). Бог, знавший боль и страдание Своего народа в Египте и пришедший на помощь (Исх. 3:7 – то же самое слово «страдание», что и в ст. 18), не изменился. Бог, Который лично открылся каждому, никогда не изменит Своих отношений со Своим народом. Верховный владыка одновременно и Спаситель.

Ситуация напоминает описанную в предыдущем 37–м псалме: молчание Давида перед своими гонителями (Пс. 37:13,14; 38:3), реакция Господа на согрешения (Пс. 37:2–4; 38:10–12), полное доверие Господу и упование только на Него (Пс. 37:16,22,23; 38:8). Однако в данном псалме проблема рассматривается несколько в ином ключе. В псалме 37 болезнь обнажила грех, вызвав потребность в прощении, тогда как в псалме 38 болезнь подчеркивает быстротечность жизни и страстное желание получить избавление от страданий (14) перед завершением краткого земного пути.

Тема быстротечности, призрачности земного бытия и горькой неизбежности смерти проходит через всю Библию, и полное откровение о существовании бессмертного мира не зачеркивает этой проблемы. Жизнь на земле драгоценна. Радость и любовь, присутствующие в ней, могут быть преходящими, но они неповторимы. Потерять близкого человека означает обрести «печаль к печали» (Флп. 2:27); мы не можем воспринимать мимолетность земной жизни совсем уж безмятежно даже при полнейшей уверенности в существовании Небесного Царства. Давид оплакивал смерть своего маленького сына, хотя и знал, что они могут встретиться снова (2Цар. 12:22–23), а здесь он сокрушается по поводу возможного сокращения своего земного пути.

2–4 Напряженное молчание. Страшно произнести неверные слова в период тяжелых испытаний. Однако иногда обстоятельства (3, 4) вынуждают говорить, и такое исповедание веры перед нечестивым может оказаться необыкновенно важным (ср.: Пс. 72:15).

5–7 Жгучая проблема. В поэтической форме звучит мучительный вопрос Давида (5): «Умру ли я теперь?» Он сознавал, что не следует задавать его перед лицом тех, кто не разделял его веры, поскольку он не должен был вообще бояться или сокрушаться по поводу смерти, зная о грядущей жизни в Царстве Небесном (Пс. 48:15; 72:24). Но вопрос прозвучал в его душе, и Давид вплотную подошел к мысли о мимолетности, призрачности и суетности человеческого существования на земле (6–7).

8–12 Господь – упование мое. Слова ожидать и надежда выступают здесь как синонимы. Если ранее (5) Давид с тревогой спрашивал, умрет ли он, то теперь он видит будущее в правильной перспективе. Возможно, его болезнь неизлечима (11, «исчезаю», т. е. умираю), но ему отпущено, как и всякому другому на земле, определенное Господом время жизни, мера его земного бытия. В этом его упование на Господа: короткая или длинная жизнь, она дана Богом. 9 Избавь… не предавай – в своих гнетущих обстоятельствах Давид полагается исключительно на молитву. Если он не получит ответа на молитву, то враги его будут злорадствовать (Пс. 37:16,17), а для безумных (лишенных нравственных устоев и страха Божьего) он станет объектом насмешек. 10 Это намеренное молчание, к которому его побудил Сам Господь (ср.: ст. 3). 11, 12 Воздаяние Господне за грех – одна из причин сокращения земного пути человека (Пс. 89:6–10), следовательно, Давида беспокоит не исцеление, но прощение (9).

13–14 Молитва о даровании света. Конец земного существования неизбежен, однако Давид жаждет подкрепиться и встретить его достойно. 13 Молитва возносит пред Господом наши нужды; вопль указывает на нашу беспомощность, а слезы – на неотложность помощи. Странник… пришлец – Господь сделал Свой народ пришельцами и поселенцами в Своей земле (Лев. 25:23); странник – это человек, ищущий прибежища; пришлец – арендатор, не имеющий права собственности на недвижимость. Господь любит Своих «странников» (Втор. 10:19) и оказывает им Свое покровительство и защиту.

В псалмах 37 и 38 Давид страстно молился (Пс. 37:16; 38:8), ожидая избавления в кризисной ситуации, которая создалась из–за его собственных грехов (Пс. 37:4; 38:9) и из–за козней врагов (Пс. 37:17; 38:9). Теперь ожидание окончилось (2–4), упование его (5–6) на Господа оправдалось, и внимание Давида сосредоточивается на его личном послушании воле Господа (7–9); его публичное свидетельство развернулось в полную силу (10–11), но глубокая потребность в духовной поддержке и незамедлительной помощи Господа остается (12–13). Он ожидает также обличения Господом своих гонителей (15–16) и дарования радости (17). Всматриваясь в будущее, Давид снова занимает позицию ожидания: что бы ни совершил Господь в прошлом, ныне существует насущная потребность в Его заботе и избавлении (18).

2–4 (А¹) Плодотворное ожидание. Твердое упование (в надежде и вере, 2) ведет к личному спасению, безопасности, духовному обновлению и действенному публичному свидетельству (3–4). 2 Твердо уповал, то есть надеялся только на Господа. 3 Страшного рва – смысл не совсем ясен, вероятнее всего, это метафора: ров страданий, страшных бедствий. 4 Новую песнь – благодарение и хвала в ответ на новые милости Господа. Многие – наше отношение к жизни составляет основу нашего благовествования, и нет ничего более ценного, чем твердая позиция упования на волю Божью. Увидят, то есть обратят внимание, проникнутся благоговением к Господу (убоятся Его) и приведут других к блаженному упованию на Него (будут уповать).

5–6 (Б¹) Благодеяния Господа в прошлом неисчислимы. Благословение есть прямое следствие нашего упования на Господа, результат Его бесчисленных свершений и замыслов. 5 Гордым… уклоняющимся ко лжи – два недопустимых пути в жизни – претензия на самодостаточность и отвержение необходимости страданий. Чудеса – свидетельство сверхъестественного вмешательства свыше, то есть действия Божественных сил.

7–14 (В) Расположение духа превыше всего. Три строфы (7–9, 10–11, 12–14) связаны между собою общей темой, отражающей внутренний настрой человека: послушное сердце (9), сердце, возвещающее истину (11), и упование сердца (13). Такие чудеса Господни (6) требуют ответной реакции. Не ритуальных жертвоприношений (7), но всецелого следования воле Божьей (8, 9). Нельзя ограничиться и рамками внутреннего благочестия, необходимо открытое свидетельство (10, 11). Вместе с тем невольно напрашивается мысль: «Смогу ли я выдержать все это?», ведь жизнь все еще находится под угрозой, грех не оставляет и решительности поубавилось (13). Но ст. 13 заключен между ст. 12 и 14, то есть место для молитвы еще сохраняется.

7 Ср.: Пс. 50:18–19. Не восхотел… не потребовал – Давид осознал, что такое избавление (2–4) требует полной отдачи с его стороны. Открыл… уши – ср.: Ис. 50:4 (пробуждает), то есть наделил способностью воспринимать Божественное откровение. 8 В свитке – речь, возможно, идет о декрете по поводу его восшествия на престол (Пс. 2:7; ср.: Втор. 17:14–20) или о клятве верности (ср.: Пс. 100) при коронации на царство. Возвышенно и торжественно Давид подтверждает свою верность этому идеалу. В сущности, только Мессия может взять на себя такие обязательства, и в Евр. 10:5–10 ясно выражена мысль об отмене ритуальных жертвоприношений и принятии во всей полноте Божьего закона, который исполнился в Господе Иисусе. 10, 11 Здесь представлены выводы, сделанные на основе утверждений, высказанных в 7–9. «Я возвещал… не скрывал… не утаивал» и т. д. Благословения, которые приходят через веру (2–6), направляют человека к святой жизни (7–9) и раскрывают для свидетельства его уста (10–11). Но для этого требуется неустанная молитва (12, 14), потому что слабость человеческая (13) с легкостью может свести на нет все наши обязательства и обещания.

15–17 (Б²) Будущие деяния Господа. Благодеяния Господа в личной жизни Давида известны (5, 6), теперь Давид желает увидеть воздействие Господа на окружающее его общество. Человеческая вражда (15, 16) может разрушить все самые лучшие его намерения, и те, кто в разной мере, но все же разделяют с ним его страдания, тоже нуждаются во все новых и новых благословениях. 15 Постыдятся… посрамятся… преданы посмеянию, то есть будут преданы всеобщему осуждению и публичному разоблачению. Молиться против (15) так же правомерно, как и за (17). Давид предлагает нам здесь образец молитвы, но такая молитва требует чистоты духа.

18 (А²) Всегда в надежде уповать на Господа. Осознавая, как быстро убывают его силы (беден и нищ) под тяжким бременем жизненных невзгод и решимость (как легко сгибается он под тяжестью обстоятельств), Давид тем не менее понимает, что пока жизнь продолжается, он будет постоянно ожидать новой благодати на небесах (ср.: Евр. 7:25) и на земле.

Темы болезни, греха, вражды и отчуждения связывают этот псалом с псалмами 37–39, однако здесь особо подчеркивается один аспект проблемы – злодеяние и предательство. Ставится вопрос и о том, как сочетается представление о благословении тех, кто сострадает бедным (2–4), с реальностью (12, 13): действительно ли тот, кто проявляет заботу о слабых, получит в ответ благословение Господа?

2–4 (А¹) Благорасположение Господа. Тема заботы о нуждающихся проходит через весь Ветхий Завет (Исх. 22:21; 23:9; Лев. 19:10,33; Втор. 10:18). В притчах 14:21 и 19:17 говорится о даровании благословения тем, кто сострадает обездоленным (ср.: Мф. 5:7; 18:33). В данном псалме обетование включает избавление от страданий и бедствий (2), защиту и охрану жизни, укрытие от невзгод, укрепление сил и утешение во время болезни (3–4). 2 Бедный – это не только лишенный средств к существованию, но и претерпевший какие–либо невзгоды. В 1Цар. 30:13 приводится пример понимания Давидом этой проблемы, и понятно, что он ожидал благословения Господа за свое доброе отношение к голодному египтянину. 4 Ты изменишь – трогательная картина, изображающая заботу Господа о человеке на одре его болезни.

5 (Б¹) Мольба грешника о милости к себе. Основываясь на том, что благословение дается тем, кто проявляет заботу о слабых, Давид в первую очередь просит об исцелении от греха самого себя. Помилуй меня, исцели душу мою, то есть преобразуй во всей полноте всего меня как личность. Грех можно уподобить болезни грешника, но он также направлен и против Бога: согрешил я пред Тобою.

6–10 (В) Ненависть, ложь, сплетни, предательство. В этих стихах рассматривается основная проблема, поднятая в данном псалме: человеческая вражда и прежде всего вероломное предательство близкого друга. «Если ненавидят тебя и предали тебя друзья твои, вознеси о них молитву пред Господом». 9 Слово велиала – речь идет о нравственном падении и духовном отступничестве. Всегда необходимо обращаться к контексту для правильного понимания смысла. В данном случае звучит мысль об оскорбительном для Господа отношении, которое вызывает Его гнев.

11 (Б²) Просьба о милости и воздаянии противникам. Божественная милость, которая сохраняет жизнь, открывает возможность отмщения врагам. Однако в псалме ясно выражена мысль, что возмездие должно быть отдано Господу, и Давид постоянно озабочен тем, чтобы не поддаться чувству мести. Подчас он и впадал в этот грех, стремясь к отмщению врагам (3Цар. 2:5–6), однако трудно представить, чтобы в столь проникновенном обращении к Богу, как этот псалом, Давид просил благословения на такой недопустимый шаг. Как царь он мог просить Господа возродить его жизнь, чтобы исполнять свой царский долг по очищению земли от нечестивых (Пс. 100:8).

12–13 (А²) Благорасположение Господа: реальный опыт. Давид получил обещанное благословение (ср.: ст. 2–4). Его врагу не дано было сказать последнего слова. Давид в целости своей радуется дарованной ему милости Господней.

Примечание. 12 Восторжествует значит издаст победный клич. 13 Целость – это не безгрешное совершенство, но изначальная целостность характера, включающая заботу о бедном (2). 14 Заключительные слова, написанные редактором псалмов к первой книге Псалтири (см.: Пс. 71:19; 88:53; 105:48, а также «Вступление»).

По всей вероятности эти два псалма некогда составляли единое целое, и трудно сказать, по какой причине они были разделены. Три строфы одинакового размера объединяются путем повтора одного и того же рефрена (Пс. 41:6,12; 42:5), заметна и лексическая связь между псалмами, например, в первых двух строфах встречаются близкие фразы: «когда говорили мне всякий день» (4), «когда говорят мне всякий день» (11), во второй и третьей – «сетуя хожу» (Пс. 41:10; 42:2). Кроме того, наблюдается единство и последовательное развитие темы: а) в псалме 41:2–6 (жаждущая вера) перед нами проходят воспоминания о прошлом, которые растравляют душевные раны. В ст. 2, 3 метафорическим языком выражается страстное желание общения с Богом, б) В 41:7–12 (уповающая вера) через описание грозной водной стихии (8) псалмопевец указывает на силу переживаемых им бедствий, но очами веры он видит волны как волны Господней любви, милости, которая не прекращается (9), Господь по–прежнему его заступник, в) В 42:1–5 (незыблемая вера) псалмопевец в Божьем «свете» и «истине» (3) видит твердую гарантию своего будущего. Господь, дающий надежную опору и защиту в настоящее время, непременно приведет его назад домой (3–4).

Эти псалмы вызывают в памяти самые разнообразные ситуации. Псалмопевец вспоминает о богослужениях в доме Господнем в прошлые времена (Пс. 41:5); теперь он на далеком севере Палестины (Пс. 41:7), и только Господь может возвратить его назад (Пс. 42:3), он в окружении торжествующих, язвительных врагов (Пс. 41:4,10–11). Можно представить себе различные исторические события, в ходе которых враг захватил и отправил людей в плен (напр.: 4Цар. 14:14; 24:14).

Горя желанием найти общение с Господом, не в пример нашей слабой любви (2, 3), псалмопевец приносит Господу все свои скорби, вспоминая при этом о лучших днях своей жизни (3–5). 3 Для чего? (10; Пс.42:2) Где? (4, 11) – не праздные вопросы, они выражают желание вынести до конца тяжелые испытания, в них недоумение по поводу существующей реальности и неспособность увидеть во всем этом Бога. Но вопрос: «Кто?», заданный в Ис. 42:24, указывает нам направление, которое укрепляет нашу веру и подтверждает верность избранного курса. 6 Размышляя о страданиях, псалмопевец говорит сам себе об уповании на Господа, Который гарантирует будущее, поскольку, как и во всей Библии, упование выражает уверенность в благоприятном исходе. Этот стих полностью идентичен ст. 12 и в псалме 42 ст. 5: «…я буду… славить Его, Спасителя моего», то есть нужно только уповать на Господа, чтобы получить избавление от всех бед и невзгод.

Сложились угрожающие обстоятельства (8), но вера жива: Бог для него по–прежнему мой Бог (6) и о стихии псалмопевец говорит: воды Твои и волны Твои. Милость и любовь Господа не прекратились, восхваление Бога и молитва продолжаются (9); проблемы, на которые, казалось бы, следует жаловаться, которые отражают наше тяжелое положение и не находят своего решения, становятся предметом не сожаления о себе, но поводом для молитвы (10–11). 7 Этот стих предваряется фразой «Бога моего» в ст. 6, подчеркивающей личную веру, которая сохраняется среди жизненных невзгод, и твердое упование и сосредоточенность мыслей на Боге. 8 Страдания пришли не сами по себе, они допущены Богом – волны Твои. 10 Вера утверждает: «заступник мой», опыт говорит: «Ты забыл». Все зависит от того, к какому голосу прислушиваться. Ст. 12 означает: «молись Ему, Тому, Кто обеспечит спасение твоей души и просветлит твой взгляд» (см. также: Пс. 42:5).

Это продолжение молитвы об избавлении и духовном восстановлении; продолжается реальная жизнь, полная надежд на разрешение насущных жизненных проблем и упований на будущее. 1 Суди, то есть произведи суд в мою пользу. 2 Бог крепости отвергает его, жизнь бьет; см. коммент. к Пс. 41:10. 3, 4 Свет и истина здесь используются иносказательно как поисковый отряд и отряд спасателей. Смысл в том, что жизнь во свете Божьем и жажда познания Его истины – единственно верный путь сквозь тернии жизни к благословенному будущему. Обращает на себя внимание постепенное, шаг за шагом приближение к дому Отца: На святую гору Твою… в обители Твои.,, к жертвеннику Божию, к Богу….

Здесь та же тема, что и в Пс. 41–42: вера сталкивается с жизненными невзгодами и страданиями, которые кажутся незаслуженными (18–20). Однако если Пс. 41 – 42 рассматривают эту проблему в личном плане, то Пс. 43 – в национальном и, возможно, предназначался для общенародного дня молитвы.

А¹ (2–4) Бог прошлого

Б¹ (5–9) Свидетельство: истинная вера

В (10–17) Плач: бедственное положение

Б² (18–23) Свидетельство: правильное поведение

А² (24–27) Бог будущего

Неисповедимы пути Господни. Понимание сути страданий часто не подвластно человеку и противоречит его представлению о характере Бога. Единственный путь – вознестись в молитве к Господу.

Псалом построен по принципу антифонного пения, когда разные голоса то поочередно отвечают друг другу, то сливаются воедино. Поскольку слова меч мой, лице мое (7,16) произнесены от имени одного человека, можно предположить, что это был царь, исполнявший ведущую партию в молитвенной композиции.

2–4 Бог прошлого: воспоминание о былых благословениях. Хор вспоминает о прошлом: как бы оживает родовая память народа, напоминая о деяниях Божьих, о путях отцов, направленных Божественной рукой. 3 Рукою – символ личностного действия. Вначале земля, предназначенная Богом Своему народу, была землей, «которую Господь… дает вам» (Втор. 4:1); в конце – «отдал Господь Израилю всю землю, которую дать клялся отцам их» (Нав. 21:43; ср.: Пс. 79:9–12; Амос. 2:9,10). 4 Без сомнения, они боролись за землю, которую Господь обещал им в наследие, радуясь, что исполняют Его повеление. Однако они знали, что не мечем своим, но Его десницей (акт личной воли) и мышцей (личная сила) и светом лица Его (сиянием Его благорасположения к Своему народу) получили они эту землю. Благоволил значит явил Свое благорасположение, оказал предпочтение.

5–9 Истинная вера сохранилась. Царь (5, 7) и народ(6, 8) то попеременно, то вместе (9) свидетельствуют о том, что они не отклонились от истинного понимания того, Кто есть Господь (5) и своей зависимости от Него (6). Они понимают тщетность человеческих усилий (7) и непреложность спасения Господня (8), а потому восхваляют имя Божье (9). 5 Они не довольствуются воспоминаниями о вере предков, но полагаются на свою собственную веру: личную верность (царь) и личное посвящение (Боже). Даруй спасение, в том числе избавь и от разного рода опасностей. 7–8 Упование на Божественного Царя, выраженное в ст. 5, 6, возникает из понимания своей человеческой слабости (7) и открытого признания Божьего всемогущества (8)

10–17 Удручающие обстоятельства. Продолжение антифонной композиции: голос царя в ст. 10, 12, 14, 16 и голос народа в ст. 11, 13, 15 сливаются в завершающем плаче (18). Отвержение Бога привело к поражению; отношение и действия Бога (12, 13) вызваны поведением враждебно настроенных людей (14, 15). Уничижение полное (16, 17). Все кажется бесполезным (10–13), нет больше хорошей репутации (14, 15), остался только стыд и позор (16, 17). Прямое обращение к Богу («Ты») в ст. 10–15 подчеркивает, что все в человеческой жизни зависит от Бога. Только исходя из этого мы можем различать добро и зло в жизни. Некоторые усматривают здесь возможность найти различие между «директивной» волей Божьей и «разрешающей» волей Божьей, однако такой подход неизвестен Ветхому Завету. Поскольку Бог контролирует все сущее, наш единственно верный путь в этой жизни – довериться Ему и в тех вещах, которые не подвластны нашему разуму, и прибегать к Его помощи в кризисных ситуациях. 13 Здесь речь идет о том, что по человеческому разумению враждебность Бога не принесла не только им, но и Ему никакого преимущества. Без выгоды, то есть за гроши.

18–22 Правильная позиция была выдержана. Исповедание личной веры (5–9) теперь поддерживается свидетельством верного сердца и следованием по правильному пути (19), хотя бедствия и страдания не прекратились (20). Воздаянием за исповедание истинной религии в делах и в мыслях было вынесение смертного приговора (21–23). Голос царя угадывается в ст. 18, 21, голос народа слышен в ст. 19, 22, и сливаются они в ст. 20, 23. Мы вправе сокрушаться по поводу несправедливостей, которые происходят в нашей жизни. Заслуги и награды необязательно сопутствуют друг другу (Пс. 72:2–14). К сожалению, реакцией человека на это часто становится отрицание существования милосердного и любящего Бога. Ответом же царя и его народа был их приход к Богу, вначале с тревожными вопросами, а вскоре – с ходатайственной молитвой (24–27). Мы должны научиться понимать, что страдания и невзгоды приближают нас к Богу, а не удаляют от Него. 18 Завет – здесь имеются в виду обязательства о послушании, которые налагает на нас заключенный договор с Богом. 20 Драконов, или шакалов. Эти животные поедают трупы. 23 За Тебя, то есть в результате нашего послушания Тебе.

24–27 Бог будущего: мольба о помощи. Все объединяются в общей мольбе о ниспослании срочной помощи. Они упрекают Бога в медлительности и забывчивости (24–25); они заявляют о неотложности своих нужд и молят Бога о вмешательстве, поскольку знают, что любовь Его неизменна (26–27). 24 Дерзновенная молитва. 26 Каждый из нас настолько драгоценен для Господа, что всегда может молиться об удовлетворении своих нужд. 27 Избавь, то есть искупи, заплати выкуп, иными словами, используй Свои ресурсы ради нас.

Милость – непреходящая любовь, любовь как неотъемлемый атрибут Божьей воли.

Слово благое (2) – восторженное прославление истинного Царя в день Его бракосочетания! Псалом подразделяется на семь частей.

А¹ (2) Выражение поэтического восторга во славу царя

Б¹ (3) Красота Царя

В¹ (4–6) Предназначение Царя

Г (7–10) Царь во всей полноте своей славы

Б² (11–12) Красота невесты

В² (13–16) Торжественный вход невесты в Царский дворец

А² (17–18) Поэтическое видение будущего

Этот псалом составлен как свадебная песнь, исполняемая во время бракосочетания царя, но, как и все царские псалмы, выходит за рамки прославления земного царя и обращен к вожделенному всеми Мессии, слава Которого превыше всей земной царской славы. В яркой эмоциональной форме преподносится и образ невесты Христовой, ее истинные достоинства, красота и верность (2Кор. 11:2; Еф. 5:27; Отк. 14:4; 19:7; 21:9).

2–3 Выражение поэтического восторга во славу Царя. Речь идет о подлинном Царе. 3 Прекраснее – это определение прежде всего относится к Его прекрасным, благодатным речам (Лк. 4:22; Ин. 7:46). Посему, то есть Его речь свидетельствует о благословении Божьем.

4–6 Предназначение Царя – господство в мире. Цари добивались победы военным путем, поэтому использованная здесь военная терминология находит свои параллели в таких выражениях, как «князь мира» в Ис. 9:4–7, однако окончательная победа над народами, которую одержит истинный Царь из династии Давида, будет достигнута действием «острого меча» Его уст (Отк. 1:16; 19:11–16) и мощным духовным оружием Евангелия (Еф. 6:15–17). Ради истины, см.: Ин. 18:37. Кротость и правда – в еврейском языке эти два понятия неразрывно связаны друг с другом, то есть праведность и есть по сути своей смирение (Зах. 9:9; Мф. 11:29; 2Кор. 10:1; Флп. 2:7–8).

7–10 Царь во всей полноте своей славы. У Царя семь атрибутов славы: 1) Его Божественная природа (7). Предлагалось много поправок к этому тексту, и не потому, что текст непонятен, но с целью избежать приписывания Царю Божественной сути. Но текст утверждает именно это, и загадка Мессии Ветхого Завета, Который есть Бог и одновременно поклоняется Богу (8), находит свою разгадку в Иисусе (Еф. 1:17; Евр. 1:8). 2) Его праведное правление (7, 8). Царь свят как с точки зрения своего высокого официального положения (жезл правоты), так и в личном плане (возлюбил правду и возненавидел беззаконие) (Ис. 11:3–5). 3) Его человеческое превосходство (8). Он человек среди других людей (Бог Твой… соучастников Твоих) во внешнем проявлении, но есть еще секрет Его Божественного помазания (Лк. 4:18). 4) Его благоуханная личность (9; 2Кор. 2:14). 5) Его чудное облачение и «чертоги» (9) необыкновенной красоты предназначены для радости Царя. 6) Его почетные гости – цари земные (10). 7) Седьмой атрибут славы Царя – Его невеста (10). Этот список начинается с утверждения вечности Его престола (7) и завершается появлением на престоле Его невесты, ставшей царицей (10).

11–12 Красота невесты, ее преданность Царю. В Быт. 2:24 говорится, что после женитьбы сын должен оставить родной дом и стать прежде всего мужем. Здесь же акцент ставится (слыши… смотри… приклони ухо) на обязанности дочери, когда она становится женой. Не переставая быть царской дочерью (14), она теперь должна полностью посвятить себя мужу – Царю, отвечая взаимностью на Его любовь (возжелает… красоты ее), воздавая должное Его славе (поклонись Ему) и подчиняясь Ему как своему господину (Господь твой).

13–16 Торжественный вход невесты в Царский дворец. Покорившись Ему (12), она обрела царское достоинство в Нем! Дары Ему – теперь дары и ей (13; ср.: ст. 6); она овеяна славой и блистает красотой (14), но важнее всего то, что она воссоединилась с Царем (15) и вошла в чертоги Его (16). В поклонении Тира (13) слышен мессианский мотив (см.: Пс. 86:4; ср.: Ис. 23).

Тир символизирует гордыню, самоуверенность и самодостаточность современного мира, его безудержное стремление к стяжанию богатства. Но однажды цари земные принесут свои богатства к ногам Царя (Отк. 21–24).

17–18 Поэтическое видение будущего. Как ни прекрасно и славно прошлое, устремления Царя направлены в будущее и к будущим поколениям, которые прославят Его Царство по всей земле.

Многие связывают этот псалом (а также псалмы 46 и 47) с ежегодно проводимыми в Храме торжествами во славу Господа как Царя всей земли (по аналогии с Днем восхождения, ср.: Пс. 46:6). В основу такого торжества могли быть положены и победа Господа над «миром», явленная Им при исходе, и грядущий день Господень – кульминация земной истории (см.: Вступление). Другие исследователи указывают, что фраза «приидите и видите» (9) звучит скорее как приглашение не быть сторонними наблюдателями торжественного представления, а исследовать реальную победу (ср.: пойдите… пересчитайте… рассмотрите, Пс. 47:13–14). В таком случае конкретное событие, например, победа Господа над Сеннахиримом (Ис. 36, 37), служит прекрасной иллюстрацией к сказанному: вся военная машина Ассирийской империи выступила против Сиона и получила достойный отпор.

В псалме звучат две темы: исповедание веры (2–8) и реальность, подтверждающая веру (9–11).

2–8 а) Вера в действенную помощь Божью (2, 3): даже если весь мир рушится на глазах, Господь всегда рядом, чтобы надежно защитить (прибежище) и помочь (помощник), б) Вера в провидение Божье (4, 5): даже землетрясения не препятствуют мирному течению «речных потоков», омывающих город, где пребывает Господь, в) Вера в то, что Господь владычествует над всем (6, 7). Глас Божий успокаивает штормовой вал народных волнений. 2 Прибежище и сила, то есть укрытие в Господе и сила в Нем, чтобы вынести испытания; Он помощник, Который всегда наготове.

4, 5 Пусть, то есть для Бога все эти стихийные бедствия и грозные волны не более чем речные потоки. Все катаклизмы полностью подвластны Богу и выполняют Его замыслы (6, 7). Это относится и к действию враждебных сил среди народов: восшумели народы. Господу достаточно произнести слово, чтобы успокоить их, столь велика сила Вседержителя. 6 С раннего утра; ср. Исх. 14:24 – «в утреннюю стражу», а также 4Цар. 19:35. 8 С нами… заступник – этот рефрен (ср.: ст. 12) указывает на развитие темы предыдущей строфы. Поскольку Бог наше прибежище (2), мы устремляемся под Его защиту; поскольку Бог посреди (6), Он приходит к нам, и мы возносим Ему хвалу за то, что Он с нами и одновременно наше прибежище (недоступная высокая крепость, верх безопасности), куда мы устремляемся в поисках защиты.

9–11 Господь отвел угрозу: война закончилась и уничтожен арсенал врага. Голос, повелевавший всему сущему (ср.: ст. 7), ныне взывает к покою (11а) и вновь подтверждает надежность Своей защиты (11бв) (см.: Пс. 47:13). Пс. 45 предлагает произвести инспектирование сил поверженного противника, а Пс. 47 – непокоренного града Божьего. 10 Колесницы – транспортное обеспечение армии, обоз (см.: 1Цар. 17:20). 11 Остановитесь, то есть успокойтесь. Буду – лучше переводить не будущим, а настоящим временем: Господь, как Верховный владыка, дарует мир и покой постоянно.

Всеобъемлющий контроль Господа (Пс. 45) осуществляется не для подавления народов, но для их духовной поддержки. Пс. 46 призывает все народы воздать славу такому Богу (2), прославить Господа как Царя всей земли. Основанием для этого является все совершенное Им для Израиля – в силе (4) и любви (5). Следовательно, необходимо непрестанно воспевать истину о Боге (6). И снова повторяется эта последовательность: призыв прославить Господа (7, ср.: ст. 2), свидетельство о Царе всей земли (8–9, ср.: ст. 3), избранный народ (10; ср.: ст. 4–5) и превознесение славы Бога (10; ср.: ст. 6).

Но есть еще и другой аспект содержания этого псалма: Израиль превознесен над другими народами провидением Божьим (4) и избранием Божьим (5); в ст. 10 народы, представленные их князьями, причислены к народу Бога Авраамова; обетование, данное Аврааму, исполняется, и благословение получают все племена земные (см.: Быт. 12:1–3). Если Бог восшел, то есть вначале сошел одержать победу (что, вероятно, и является основным содержанием псалма), то возникает мысль об исходе (Исх. 3:8) или о победе Господа над врагами Давида (Пс. 17:10 – «сошел»), или, что представляется более правильным, о победе над Сеннахиримом (Ис. 31:4). Но какие бы конкретные события не проступали сквозь словесную ткань этого псалма, как всегда в Ветхом Завете, главным в его содержании является предвосхищение великого «нисхождения» Бога во Христе, чтобы «рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин. 11:52; ср.: Ис. 19:23–25; 60:1–3; 66:20), и Его грядущего великого восхождения на престол как Единого и Вечного Правителя всей Вселенной (Еф. 1:20–23; Флп. 2:9–11).

Тема душевного подъема после великого избавления, которая в Пс. 45 прозвучала как угроза, которая была отведена, а в Пс. 46 – как прославление дивной милости Господней к поверженным врагам, находит здесь свое продолжение. Пс. 47 посвящен граду Божьему, оставшемуся невредимым в час опасности (13, 14).

А¹ (2–3) Великий Господь и Его прекрасный город

Б¹ (4–8) Сила Всевышнего в действии

Б² (9–11) Сила Всевышнего очевидна

А² (12–15) Радость Сиона в Господе

Легко представить себе, как величественно звучал этот псалом в стенах Храма во время празднеств (см.: ст. 10); невозможно не ощутить радости от вновь испытанного опыта общения с Господом при описании бегства царей (4–8), в восклицании и увидели (9) и в призыве осмотреть неприступный город (13, 14). Это поэтический рассказ об опасностях в прошлом и полном избавлении в настоящем, в нем опыт, который близок и нам, живущим на истинном Сионе (Евр. 12:22), поскольку, в страхах и сомнениях приближаясь к Господу, мы, как и они, снова и снова убеждаемся, что все разрешается в нашем всегда неизменном Господе.

2, 3 Великий Господь и Его прекрасный город. Это не мы благословенны жить в укрепленном городе на холме, но велик Господь в этом городе, на прекрасной возвышенности. Воистину велик Царь! Прекрасная возвышенность – святая гора, где Он обитает в святости. Всей земли означает, что во исполнение обетования, данного Аврааму, радостью наполнится вся земля (Пс. 46:10). На северной стороне – здесь расположен «город великого Царя», где находится Храм, а в нем пребывает Сам Господь – Бог Всевышний, и Сион – истинное место Его обитания.

4–8 Сила Всевышнего в действии. Заявление о пребывании Всевышнего на Сионе и Его заступничестве (4) подтверждается фактом разгрома царей (5, 6), мучительный страх которых сравнивается с родовыми муками (7). 4 Заступник – гарант безопасности (см.: Пс. 45:8). 5 Цари (Пс. 2:2) – символ неизбывной враждебности всего мира к народу Божьему; конкретно же речь идет, вероятно, о многонациональной армии Сеннахирима (Ис. 10:8). 6 Изумились – то есть устрашились, пришли в ужас. 7, 8. Внутреннее состояние, которое отражено и во внешних проявлениях. Фарсийские корабли – образ отважных мореплавателей, покорителей морей, подчеркивающий контроль Бога над стихиями («восточным ветром»).

9–11 Сила Всевышнего очевидна. Ср.: увидели (6) с мы… увидели (9): какие разные реакции! Они видели то, что приводило их в ужас, мы же видим свою защиту в Боге.

10 Мы размышляли, то есть пытались осознать, осмыслить (Пс. 49:21; ср.: Ис. 10:7).

11 Десница – рука как символ личного действия. Правда – это то, что справедливо с точки зрения Господа.

12–15 Радость Сиона в Господе. Это кульминационный момент: город, полный радости и не претерпевший никакого урона (12–14), – свидетельство того, что Господь во все века ведет Свой народ (15). 12 Ради судов – справедливых судов Божьих над врагами. 15 «Ибо таков наш Бог во все века!

Он Тот, кто будет вести нас до самой нашей смерти». Упоминание о «смерти» указывает на непреложность обетования Господа: Он никогда не покинет нас, Он избавит нас от угрозы смерти перед лицом врага, Он избавит нас от смерти.

Псалом 48 как бы непосредственно продолжает мысль, высказанную в последних строках Пс. 47. Можем ли мы в самом деле перед угрозой смерти положиться на Господа как своего Поводыря? Радостный ответ звучит в ст. 16: Бог избавит душу мою от власти преисподней. Ряд стихов, например, Пс. 6:6; 29:10; 87:5–6, часто цитируют в качестве доказательства, что Ветхий Завет не оставляет человеку надежды после смерти, однако надо помнить: мы слышим горечь тех людей, которые понимают (верно или неверно), что умирают отлученными от Бога, что смерть – должное воздаяние. В такой смерти нет надежды.

Пс. 48 (ср.: Пс. 72) ясно рисует две перспективы: есть смерть без надежды (14, 15) и есть смерть, полная надежды на будущую жизнь (16). Человек может умереть, как умирают животные (13), или – осознавая происходящее. Псалмопевец призывает всех выслушать «премудрость» (2–5), которую он намерен сообщить. Во–первых, он говорит о всевластии смерти (6–13), которая ожидает каждого человека. Исходная посылка его размышлений – наблюдения над тем, как благоденствующие присвоили себе право угнетать других (6, 7), – приводит его к мысли, что богатство не в силах купить все (8–10): смерть ставит точку там, где деньги перестают быть всесильной валютой. Одна и та же участь ожидает и мудреца, и невежду – смерть (11), и земное богатство не более чем прах; последнее жилище суетящихся – могила (12). Вместе с тем (14–20) смерть не означает конец всему: есть и другая, посмертная участь человека, которую нужно принимать в расчет. Однако самоуверенность и гордыня, процветающие на земле, – прямой путь к смерти тленной; тех же, кто праведен перед Богом, ожидает искупление и жизнь в присутствии Бога (14–16). Следовательно, не нужно огорчаться, видя благоденствие нечестивых (17): смерть уравнивает всех, и нечестивые после своего земного процветания не увидят света за гробом (18–20). 3 Простые и знатные, то есть все, поскольку вопрос касается всех. 4 Знание – умение различать, разумение; это слово перекликается со словом «неразумен» (21), означающим неспособность понять, что есть другая жизнь, в которой не действуют земные приоритеты (сила и богатство), жизнь, которой чужды гордыня и самоуверенность (14) и радость которой – только в искуплении Господнем (16). 5 Ухо… открою – речь идет об умении выслушать перед тем, как высказать свое мнение. Знание, которое помогает проникнуть в тайны жизни и смерти, дается непосредственно слушающим слово Божье. 7 Здесь представлена ключевая мысль (см. также: ст. 14) о надежде на свои силы: самоуверенность и гордыня – враги, лишающие человека благословенной посмертной участи. 7–10 Искупит… выкупа – первое слово подчеркивает необходимость установления цены, второе – покрытия долга. Но ни за какие деньги невозможно обрести вечную жизнь. Брата своего, то есть даже в случае бескорыстной любви. В отдельных случаях смертный приговор может быть заменен выкупом, то есть штрафом (Исх. 21:30), но от самой смерти невозможно откупиться! 11 Невежды – те, кто безмерно заботится о земных благах и преимуществах, кто в своем эгоизме за сиюминутными достижениями не видит общей перспективы. Бессмысленные – не воспринимающие духовных реалий. 12 Домы их – в оригинале это то, что присуще им, их внутренняя суть. Их горизонт ограничен этим миром; здесь кроется ирония – они даже земли назвали своими именами! 14 См.: ст. 7. 15 Преисподняя – евр. «шеол» – место пребывания мертвых. Пасти означает быть пастырем. Праведники – те, кто умрет смертью праведников (Чис. 23:10), кто направляет свою жизнь по путям Божьим (3Цар. 15:5), кто непорочен перед Богом (Иов. 1:1), кого Господь спасает (Пс. 7:11). Владычествовать – полный поворот в отношениях, сложившихся на земле, которые описаны в ст. 6 (ср.: Лк. 16:22–25). Наутро (Пс. 16:15) – пробуждение после смертного сна. 16 Избавит – выкупит. Господь заплатит цену, которую человек уплатить не в силах (8). От власти преисподней – избавит от власти смерти, шеола (15). Примет – тот же смысл, что и в Быт. 5:24; 4Цар. 2:1; Пс. 72:24. 21 Сквозная тема, проходящая через весь псалом, – тема земного благоденствия, которое не является определяющим для получения благословенного наследия в вечности: только истинное благочестие дарует его (см.: ст. 4).

Псалмопевец представляет сцену Суда Божьего, когда Господь взывает ко всей земле (1). На суд Божий (6) призываются в первую очередь люди, вступившие в завет с Ним (4, 5). Среди них есть две категории: те, кто тщательно исполняет религиозный ритуал (8), но пренебрегает благодарением, послушанием и молитвой (14, 15), и те, кто формально принимает Его закон (16), но не следует ему (17–21). Псалом завершается (22–23) призывом, обращенным к этим двум группам людей, помнить Бога и искренне чтить Его. Центральная часть псалма (7–21) построена по образцу, описанному в Исх. 24:3–8, когда ритуал жертвоприношения (4–6) сменяется публичным чтением закона (7, 8). Псалом особенно уместно читать во время праздника обновления завета, предоставляя возможность каждому человеку серьезно задуматься и исследовать свое сердце.

1–6 Судебное заседание назначено. После возглашения о Судье, защитниках и месте судебного заседания (1–2) поочередно выступают три голоса, объявляющие, что Бог грядет для совершения суда (3), что Он грядет как святой Бог Синая в сопровождении огня и бури (ср.: Исх. 19:16–18) и что судебное разбирательство начнется в доме Божьем (4, ср.: 1Пет. 4:17). Перед началом судебного заседания Судья собирает Свой народ (5, 6). 1 Бог богов, Господь – это повторение одного и того же слова используется для усиления его значения (ср.: «суета сует»). Утверждением, что Господь есть Бог богов, псалмопевец подчеркивает истинность своей веры. Такая же формула «Бог богов Господь, Бог богов Господь» встречается в Нав. 22:22, когда находящиеся за Иорданом израильские колена, обвиненные в богоотступничестве, в своем ответе использовали этот титул. В таком же контексте он выступает и в данном псалме, где ставится вопрос о действительной преданности Господу. 3 Не в безмолвии – суд не может быть чем–то неясным, когда народ может признать или не признать его делом Бога. Обо всем должно быть заявлено открыто. 4 Небо и землю (ср.: Втор. 4:26; 1Пар. 16:31; Пс. 68:35; Ис. 1:2; Иер. 2:12) – порядок и гармония мироздания призваны выступать свидетелями Бога в ходе судебного разбирательства, молчаливо представляя все содеянное Богом (см.: ст. 6). 5 Соберите… святых – слово «святые» означает «возлюбленные Богом» и посвятившие себя Ему. Завет… при жертве – см.: Исх. 24:3. 6 Если небеса могут засвидетельствовать прегрешения человеческие (4), они могут засвидетельствовать и правду Божию и подтвердить полномочия Господа как Судьи.

7–21 Обвинение. После обращения к народу (7) следуют два обвинительных акта (8–15, 16–21). 7 Полная аналогия с темой Книги Исход: обращение народ Мой перекликается с Исх. 7:16, где речь идет об избранном народе; Израиль – первенец Господень, которого Он искупает (Исх. 4:22); Я Бог, твой Бог – ассоциируется с незабываемыми словами в Исх. 20:2: «Я Господь, Бог твой».

8–15 Эти стихи посвящены формалистам – любителям ритуала жертвоприношения (8), не понимающим его цели (9–13), когда человек думает, что, исполняя обряд, он служит Богу, и не заботится о том, чтобы вести жизнь, угодную Богу, в благодарении и послушании Ему, в молитвенном уповании на Него (14, 15). 8 Господь не будет упрекать (укорять) за неверное свершение ритуала жертвоприношения, ибо все происходит в соответствии с Его установлениями. Такие люди безупречны в соблюдении ритуала. 9–13 Но они впадают в двойную ошибку, думая, что Бог нуждается в их жертвах (9–11) и зависит от их приношении (12–13). Они рассматривают религию как способ достижения Бога через неукоснительное соблюдение обряда – глубочайшее из всех религиозных заблуждений. 13 Языческие народы, соседи Израиля, считали, что их боги зависят от их жертвоприношений. Та же ошибка совершается повсюду, где обрядовая сторона религии становится самоцелью. 14, 15 Истинная религия, однако, подразумевает исходящую из сердца благодарность Господу (за Его милость, благодать), послушание (выполнение своих обязательства в рамках заключенного завета; Исх. 24:7), непрестанную молитву (упование на Него во всех нуждах) и поклонение Богу (принесение хвалы и славы Господу).

16–21 Формальное исповедание веры. Речь идет о людях, которые проповедуют истины Божьи (16), но сами не следуют им (17–21). Они ненавидят Его наставления (17) и нарушают Его заповеди (18а: восьмая заповедь, ст. 18б: седьмая заповедь; ст. 19: девятая заповедь); они оскорбляют Его проявлением пустого формализма в церкви, намеренным непослушанием в повседневной жизни, беспринципными компромиссами, развратными речами и отсутствием любви в собственном доме. И в довершение ко всему они создают свое богословие, объясняющее молчание Бога (21) как проявление Его нравственной индифферентности, подобной их собственной.

22–23 Предостережение. Милость Божья бесконечна. Приговор, который мы заслужили, еще не приводится в исполнение, и дверь благодати все еще открыта (21–23). Ст. 22 адресован тем, чьи слова об исповедании веры расходятся с жизнью (16–22). Их проблема не в том, что они проходят мимо закона, но в том, что они забыли Бога, игнорируют Его присутствие в своей среде. Они должны осознавать свое оскорбительное по отношению к Богу поведение, потому что Святой Бог заповедовал уподобляться Ему (Лев. 19:2). Ст. 23 адресован тем (8–15), кто весьма пунктуально соблюдает все обряды: он напоминает им, что истинная вера предполагает ответственность перед Богом (ср.: ст. 14) и стремление к надлежащему образу жизни (23: «кто наблюдает за путем своим»). В итоге псалом, который начался с приглашения на Суд Божий, завершается провозвестием Его спасения (23).

Псалом и его надписание подходят наилучшим образом друг к другу. Это глубокое, искреннее покаяние (3–6) – прекрасное дополнение к сказанному в 2Цар. 12:13. Вопрос о неприятии Богом жертвоприношений (18) находит свое разрешение, если вспомнить, что грехи прелюбодеяния (2Цар. 11:4) и убийства (2Цар. 11:14–17), совершенные Давидом, не были покрыты ритуальными жертвами. Нередко высказывается мысль, что ст. 20 и 21 были добавлены позднее для использования их в богослужении и как противовес ст. 18 и 19, где речь идет об отвержении жертв. Но (помимо того факта, что псалом не может переделываться путем внесения в него внутренних противоречий) Давид, будучи царем, не мог рассматривать свой грех просто как грех рядового члена общества: его грех грозил нарушить привычный строй общественной жизни. Следовательно, он в равной степени был озабочен строительством Иерусалима (20) и восстановлением своего духовного состояния.

3–8 Бог и человек: покаяние и прощение. Бог милосерден, многомилостив, изливает Свою благодать на человека (Быт. 6:8); Его «великая милость» изначально предназначена Его творению; Его глубокое сострадание к человеку («множество щедрот») отражает Его нежную и горячую любовь к нему (3). Беззакония – осознанное нарушение воли Божьей (3); грех – нравственная несостоятельность, порочность падшей человеческой природы; от греха (4) – от конкретного прегрешения. Грешник молит Бога очистить его от греха, омыть от беззакония; омой, то есть очисти от нравственных изъянов самые глубины моего существа; очисти значит удали грех как барьер для нормальных взаимоотношений с Тобой (4).

5–8 Покаяние: следствие и необходимость. Эта молитва о нравственном очищении (3, 4) имеет в своей основе простой факт осознания (я сознаю) и ощущения постоянного присутствия греха (всегда предо мною, ср.: Пс. 37:18; 31:3, 4). 6 Тебе, то есть против Тебя. Какие бы страдания ни приносил грех самому грешнику или другим, сама суть греха в том, что он оскорбляет Бога (2Цар. 13:13). Та к что – если бы грешник воскликнул в мольбе: «Ты Владыка мой, отчего Ты не остановил меня?», Господь ответил бы ему: «Для того, чтобы ты осознал свою греховность и Мою праведность. Моя цель в том, чтобы ты мог познать Мой характер, Мою праведность и справедливость как Судьи. Только в этом случае ты поспешишь ко Мне за очищением». 7 Унаследованность греховной натуры, с библейской точки зрения, не оправдывает грешника, но усиливает его виновность (Мф. 23:34–36). В беззаконии зачат – здесь не ставится под вопрос святость зачатия и рождения, но речь идет о том, что с момента зачатия человек уже существует как личность. Таким образом, покаяние должно включать в себя два аспекта: конкретные грехи, совершенные человеком (3–5), и заразу, скверну греха, изначально унаследованную каждым человеческим существом. 8 Грех в человеческой природе не подлежит оправданию, поскольку противоречит замыслу Божьему, а также мудрости, которую вложил Господь в сердце каждого человека как голос совести.

9–17 Масштабы истинного покаяния. 9 Давид молит Господа об очищении от грехов, как беззаконник, сокрушенный гневом Божьим (10) и осознающий все последствия отвержения Божьего (11). Окропи значит очисть. Иссоп – пучком веточек этого растения, омоченным в крови жертвенного животного, окроплялись люди, подлежащие очищению, для умилостивления гнева Божьего (Исх. 12:12,22,23), примирения с Богом (Лев. 14:6), очищения от скверны греха (Чис. 19:16–19). Давид знает, что простого принесения на алтарь жертвенных животных недостаточно для Господа (18), но он уверен в милости Господа. Радость и веселие

(10) – нравственное обновление грешника, позволяющее ему участвовать в радостном восхвалении Бога в святилище (Пс. 41:5); кости – физическое исцеление, восстановление целостности личности. Отврати

(11) – отверни Свой святой взор от моей греховной натуры, от мерзости моего греха. Изгладь – сотри из Своей памяти и из перечня моих грехов (3).

12–14 В истинном покаянии человек страстно стремится к избавлению от грехов и к нравственному возрождению, которое приносит неиссякаемую силу, непреходящее благоволение Господа и присутствие Его Святого Духа (12–13), радость спасения и духовный дар послушания воле Божьей (14). Саул лишился непосредственного благорасположения Господа (1Цар. 16:14), но не перспективы на спасение (1Цар. 28:19), и, несомненно, Давид, имея перед собой такой пример, примерял его к себе. Так же и мы, порой огорчая (Еф. 4:30) и «угашая» (1Фес. 5:19) Святого Духа, теряем радость, но не Его реальное пребывание в нас. 15–17 Чтобы обратить других к Богу и покаянию (15), наставник должен со всей серьезностью относиться к собственному исповеданию грехов, своим примером указывая людям путь, на который зовет их. Только как кающийся грешник он может воздать хвалу праведности Божьей («восхвалит правду», 16), Его творящей чудеса правде, которая одновременно есть и справедливость и оправдание (Ис. 45:21; Рим. 3:26). Это свидетельство должно также опираться на молитвенную просьбу о благословении Господа на учительство: «отверзи уста мои» (17).

18–21 Бог и человеческое общество: чему благоволит Господь. Нравственно обновленное общество состоит из людей, осознающих свои грехи и сокрушающихся о них (18, 19), из тех, кто стремится обрести свое прибежище в Господе, в Его благорасположении и найти радость в поклонении Ему (20–21). В этих стихах звучит тема Божьего благоволения к возношениям и жертвам всесожжения. Здесь не упоминается жертва за грех, но только жертвоприношения, которые отражают посвящение Богу (жертва всесожжения, Быт. 22:2,12) и являются общением с Богом Его народа («мирная жертва»). Собственный опыт общения с Богом научил Давида, что только сокрушенное сердце может быть правым перед Господом (19). Именно этим он жаждет поделиться с другими (ст. 18 начинается со слова «ибо») и заложить фундамент обновленного общества. Воздвигни стены – иносказательный образ, означающий обеспечение безопасности общества. Тогда, то есть только после того как грешники покаются (18, 19), попросят защиты и охраны у Господа (20), их религиозные обряды будут благоугодны Господу, а их жертвы станут жертвами правды.

Доик идумеянин (1Цар. 21 – 22) после своего подлого предательства, совершив, по сути, злодейский поступок, имеет наглость еще хвалиться этим. Обличая коварство и злодейство Доика, Давид утверждает, что никакие злодеяния против него не смогут отрешить от него милость Божью. В псалме как бы перекликаются эти темы: злодейству (3) противостоит благо (11); непреходящей «милости Божьей» (3б) – Его милость во веки веков (10). Главная весть псалма состоит в том, что милость Божья противостоит даже воинствующей наглости, она не подвластна давлению «злодейства» (3) и вовеки неизменна (10).

А¹ (3) Два типа безопасности

Б¹ (4–6) Язык погибели

В (7) Вмешательство Бога

Б² (8–9) Язык победы

А² (10–11) Истинная безопасность

3 (А¹) Два типа безопасности: человеческая сила и милость Божья. Хвалишься – подразумевается самоуверенность и самонадеянность.

4–6 (Б¹) Язык погибели. Язык – речь человека всегда отражает его характер, говорит о его нравственных ценностях и критериях. 6 Гибельные (ср.: ст. 4) – намеренно вводящие в заблуждение. Доик сказал правду только для того, чтобы совершить большое зло.

7 (В) Вмешательство Бога. За то… вконец, то есть Божье возмездие коснется конкретного человека (тебя), его домашнего очага (жилище) и всего его земного существования (земля живых).

8–9 (Б²) Язык победы. Посмеются – речь не о злорадстве (Иов. 31:29; Прит. 24:17), но о ликовании при торжестве Божественной справедливости (8, убоятся) и очевидности того, что только Бог предоставляет надежную защиту для человека (крепость, 9).

10–11 (А²) Истинная безопасность. В отличие от дерева, вырванного с корнем (7, «исторгнет»), цветущее дерево («зеленеющая маслина») растет в присутствии Божьем, под Его благодатью и милостью (10); оно призвано прославить Бога (11, ср.: ст. 3,4), постоянно уповая на Него (имя Твое), принося свидетельство о Нем пред святыми Его, которых Господь любит и которые отвечают Ему взаимностью.

Хотя этот псалом практически идентичен Пс. 13, но в ст. 6 здесь несколько иной акцент. В Пс. 13:5 подчеркивается страх, который охватывает врагов народа Божьего, когда они осознают, что Господь в роде праведных (Пс. 13:5). А в ст. 6 данного псалма заключен призыв к народу Божьему не бояться врагов, которые ополчаются против него, поскольку Бог рассыплет кости их. Таким образом, два псалма отражают разные стороны одной и той же ситуации: когда народу Божьему угрожает опасность, страшиться должны его враги, а Его народу нечего бояться. Более детальные объяснения см. в коммент. к Пс. 13.

6 Ибо рассыплет – Давид извлек урок из опыта прошлого и уверен в неизменности обетовании, то есть в том, что Бог рассеет врагов. Нет страха – нет оснований опасаться, поскольку Бог противодействует врагу.

Пустыня Зиф расположена на крайнем юге Иудеи. Давиду было горько сознавать, что его народ предал его, желая выслужиться перед Саулом. Как обычно в псалмах, имеющих в своих надписаниях указание на исторический факт, этот факт рассматривается более обобщенно. Давид придает здесь значение зифеям не больше, чем упоминаемому им в Пс. 51 Доику. Просто в обоих псалмах он пользуется возможностью показать, как нужно поступать в подобных ситуациях, а именно: 1) молиться (3, 4). Именем Твоим означает действием, соответствующим Самой природе Бога. Спаси… суди – указание на непосредственную угрозу, а главное – на то, что Давид был оклеветан и представлен как изменник. 2) Помнить об истине (5–7): во–первых, о характере противников (5), во–вторых, о характере Бога (6) и, в–третьих, о справедливом воздаянии Божьем. Чужие – в действительности его братья–иудеи, которые повели себя по отношению к нему как безжалостные чужаки–язычники, потому что не имели Бога пред собою. Воздаст… истреби – возмездие за грехи бумерангом вернется к злодеям, это заложено в самой природе вещей; призыв к Богу явить Свое провидение в нравственной сфере. 3) Твердо верить в грядущее и сохранить верность своим обязательствам перед Богом (8, 9). Это не должно пониматься как «торговля» с Богом (по формуле: если Ты сделаешь это для меня, то я обещаю то–то и то–то), но как духовная реакция на благость Господа. Если Он поддерживает нас именем Своим (3), то мы должны прославить Его имя (8). Ибо Ты избавил – имя Господне – действенная сила. Смотрело – не злорадно, но внимательно наблюдая, что Бог соделал с врагами его, как направил путь их.

Весьма выразительна последовательность действий в этом псалме: сказал (7)… воззову (17)… уповаю (24). Находясь в крайне горестных обстоятельствах (2–6), Давид мог бы избежать их в буквальном смысле (7–9), но он предпочитает противостоять ополчившимся на него врагам, не оставляющим его ни днем, ни ночью (11), непрестанно молясь (18) и полагаясь тем самым исключительно на Господа (24).

А¹ (2–4) Молитва теснимого врагами

Б (5–22) Решения

б¹ (5–9) Вопрос: «улететь или остаться?»

б² (10–22) Решение: молитва

А² (23–24) Упование на Бога перед лицом врага

2–4 В моих тенетах есть место, которое называется «молитва». Стенаю в горести (3), то есть теряю самообладание; смущаюсь – деморализован. 4 От притеснения, точнее от преследования; враждуют, то есть возводят напраслину, обвинения нарастают, как лавина (возводят на меня беззаконие; ср.: ст. 23), гнев их усиливается. Такова участь верующего. Урок, который получил Давид в этой ситуации, обратил его взоры к молитве.

5–9 Укрыться бы от всего этого. В ст. 5, 6 обрисовывается проблема в целом. В ст. 7–9 предлагается оригинальное решение проблемы. 6 Ужас – я содрогаюсь от мысли. Неизвестно, какая именно конкретная ситуация описывается здесь, однако лексика ясно указывает на смертельную опасность, угрожающую Давиду. 7–9 Соблазнительное желание убежать в такое место, где можно наслаждаться покоем, оставить все тревоги и найти прибежище вне зоны действия стихии.

10–22 Кульминационный момент: самое верное решение – молитва. 10–12 Постоянное преследование, ни днем, ни ночью нет покоя. 13–15 Самая глубокая рана – предательство друга. 16–20 Непрестанная молитва: вечером, утром, в полдень. 21, 22 Самая глубокая рана, нарушение завета.

В результате принято решение: не уходить от ситуации, но призвать Бога. Не кажущееся правильным мирское решение – уйти от проблем, но духовное решение: обратиться к молитве. 10 Молитва Давида напоминает его обращение к Богу в 2Цар. 15:31, однако тогда Давид находился в бегах, на душе у него не было покоя. Здесь же опасность подстерегает его прямо в городе, и Давид в настоятельной и истовой молитве являет нам наглядный пример, как противостоять ей. 11 Злодеяния и бедствие – несчастья и беды. 13–15 Среди его противников (10, 11, 16, 20) оказался его бывший друг (14), что для Давида стало самым тяжелым ударом: ведь он был его духовным единомышленником (15). Эта история ассоциируется с грядущей страшной изменой и предательством (Мф. 26:47,48; Мк. 14:43–45; Лк. 22:47,48. Обратите внимание, что в этих текстах повсюду говорится «об одном из двенадцати».).

16 Мы сможем понять жестокость молитвенной просьбы Давида, только когда столь же страшная опасность будет угрожать нам самим (5, 6) и нашим близким (10–12) (ср.: 4Цар. 2:24). Даже Господь Иисус – воплощенное совершенство – изрекает проклятие Иуде (Мф. 26:24). Молитва Давида не противоречит закону Божьему (Втор. 19:19), когда он просит избавить его от тех, которые угрожали ему (5); она отражает действия Самого Бога, например, в случае, когда угроза нависла над назначенным Им вождем (Чис. 16:28–33). Необходимо добавить к сказанному, что побуждением к жестокой молитве была не сама угроза, которую враги представляли для Давида, но то, что они стали инструментом злых сил. Эта молитва – следствие нравственных убеждений Давида. 17–20 Молитва Давида произносится с позиции его посвященности Богу. Я же воззову, то есть что касается меня, то… Четкая дисциплина молитвы: вечером и утром и в полдень (18). Полное доверие и упование на Господа: спасет меня (17), услышит (18), избавит (т. е. найдет наилучшее решение моих проблем; ст. 19), потому что Он от века Живущий (20).

23, 24 Совет, вера, истина и идеал. Совет Давида – посвятить себя всецело Богу, полностью довериться ему во всем, потому что Он поддержит тебя и противостанет твоему врагу. Таким образом, эти стихи указывают на то, что должны делать мы, и на то, что свершает Господь для праведника (того, кто прав перед Ним) (23) и для нечестивого (24). 23 Возложи, то есть отдай Ему – энергичное действие. Заботы – то, что выделено тебе, твой удел. Поддержит – не снимет бремя, но поможет нести его. Поколебаться, то есть упасть, поскользнуться. Как ни тяжелы напасти, нарастающие, как снежный ком, как лавина, праведный устоит, не упадет.

Когда я в страхе… не боюсь (4, 5). Этот парадокс выражает центральную мысль псалма. Конкретные события описаны в 1Цар. 21:10–15 и прокомментированы в Пс. 33 (удачный побег оказался возможным не вследствие хитрости Давида, как это записано в 1Цар. 21:12,13, но благодаря молитве), отражающем, как и данный псалом, душевное состояние Давида, находящегося под домашним арестом в Гефе, где, по всей видимости, он содержался как самый высокопоставленный заложник. Псалом подразделяется на шесть частей: Давид, на которого ополчились враги (2, 3), находится под неусыпной заботой Бога (10–12); упование на Бога, противостоящее страху (4, 5), опирается на молитву (8–9); Давид под угрозой расправы с ним его врагов (6, 7), и Давид верный своим обетам Господу (13, 14).

2,3 Отчаянный крик, мольба, обращенная к Богу в логове врагов, окруживших его. А в ст. 13, 14 остается уже лишь слабое упоминание об опасностях, он полностью обращен к Богу с благодарениями. Таков результат упования на Бога (4, 5), Который отвечает на молитву (10–12)! 4, 5 Когда, то есть в любое время. Слово Его – вера – это не просто уверенность, что все работает нам во благо, но твердая убежденность, что сказанное Богом есть непреложная истина, вера в Его обетования. В ст. 2 словом человек подчеркивается хрупкость земного бытия; под словом плоть подразумевается контраст с Богом (Ис. 31:3; 2Пар. 32:8), слабость человека по сравнению с Его силой (ср.: ст. 12). Когда вера обращена на Бога, открывающего Себя в Своем слове, перспектива меняется. 6, 7 Давид попал в сложные обстоятельства! Придворные Саула искажают его слова и строят козни; филистимляне следят за каждым его шагом (что неудивительно, поскольку он для них убийца Голиафа!). Ст. 8, 9 перекликаются со ст. 2, 3: это мольба к Господу о помощи. Смысл ст. 8, вероятно, таков: неужели действительно они не понесут наказания за свои беззакония? Народы – здесь, скорее, эти люди. 9 Все наши горести (слезы) и беды записаны в небесной книге и ожидают Божественного ответа. 10–12 Когда (10) – в ст. 4 речь идет о вере, а здесь о молитве, поскольку молитва есть первейшее выражение самой веры, что ведет затем к более глубокому доверию: ср. ст. И, 12 со ст. 4, 5. Человек (12), как творение Божье, полностью находится под Его контролем. 13,14 Все помышления их… на зло (6), то есть только и думают, как бы причинить мне зло; и по контрасту в ст. 13 звучит: на мне… обеты Тебе, то есть чем больше окружающий мир угрожает нам, тем больше мы посвящаем себя Богу. Но делаем это не путем заключения какого–то корыстного договора с Господом, а демонстрируя свое духовное обновление как отражение непрерывного опыта общения с Ним и дара спасения. Чтобы я ходил (14) – вот главный замысел Бога, дарующего нам избавление.

В псалме звучит вопрос, обращенный к каждому из нас: «Где ты?» В надписании говорится, что Давид находился в пещере (скорее всего, речь идет о событиях, описанных в 1Цар. 22, а не в 1Цар. 24), однако сам Давид находит убежище у Бога: в тени крыл Твоих я укроюсь (2). Ускользнув от Саула, он собирается провести ночь (5, я лежу) как одинокий беглец, но нависшие своды пещеры он воспринимает как распростертые над ним крылья своего Господа. Поэтому мольба, которой начинается псалом (2), переходит в завершающий его хвалебный возглас (10, 11); его молитва (3, 4; воззову… пошлет Бог) выливается в радостное славословие (8, 9); его опасения по поводу силы своих врагов (5) сменяются твердым убеждением, что они получат по заслугам (7). Однако для Давида главное не в том, чтобы Господь избавил его от врагов, и не в том, чтобы враги его попали в западню, но в том, чтобы превознести славу Божью: будь превознесен… да будет слава Твоя (6, 12).

2 Помилуй – даруй милость. 3, 4 Доверие (воззову… пошлет Бог) исходит из восприятия Бога как Бога Всевышнего, из уверенности в неизменности Его замыслов (благодетельствующему мне, ср.: Флп. 1:6) и в Его милости как нескончаемой любви. 6 Как часто неиссякаемый дух веры (3, 4) бросает вызов опасностям, угрожающим жизни (5)! Какой яркий пример духовности: угрозы вызывают мгновенную реакцию – мольбу о помощи Всевышнему! 7 Когда в сознании возникает образ Всевышнего, приходит убежденность, что зло само себя накажет. 8, 9 Столкнувшись со смертельной угрозой (5), Давид обратился к славе Божьей (6) и получил избавление от врага. И теперь он сам жаждет славить Господа. Слава моя – вероятнее всего, это метафора, означающая «все лучшее, на что я способен, – для Господа». Воспрянь – в противовес попыткам уснуть посреди опасностей (5), Давид теперь готов с самого утра воздавать хвалу Богу. 10–12 Давид со всей серьезностью относится к своему долгу, считая, что дело не в его личном триумфе, но в том, что ему предназначена более важная роль в этом мире как царю народа, призванного к особой миссии среди других народов (Быт. 12:3). И его опыт столкновения с жизненными трудностями становится ценным свидетельством Божьей милости и истины.

Хотя перевод еврейского слова правители (котороое в русском варианте звучит как «судьи». – Примеч. пер.) (2) вызывает споры, совершенно бесспорно то, что вершащие правосудие (будь то судьи человеческие или ангелы, выполняющие эту миссию на земле) не преуспели в этом (3). Поэтому Давид обращается к Богу с призывом вмешаться (7), и в завершающих стихах звучит радость за праведника (11) и всенародное признание справедливости Божьего суда (12). Средние части псалма (4–6 и 8–10) раскрывают характер и печальную участь нечестивых. Нарисована яркая картина беззаконий, творящихся на земле, и несостоятельности тех, кому поручено вершить справедливый суд. Вряд ли нас должен смущать драматический накал ст. 7, являющий образец праведного гнева, когда мы обращаемся Богу с мольбой затворить уста властям, творящим беззакония.

2,3 Правда замалчивается. Судьи, вероятно, замалчивают правду, искажают ее, то есть не служат делу справедливости. Слово, переведенное как «судьи», в оригинале при перемене одной гласной может означать «правители», независимо от того, земные правители или небесные начальства и силы.

4–6 Характер нечестивых. Отступили… заблуждаются, лгут «с самого рождения» (ср.: Пс. 50:7); они насквозь пропитаны ядом и неисправимы; они подобны змее, глухой кобре, то есть и не способны, и не желают слушать советов, глухи ко всем увещеваниям (5; ср.: Рим. 1:28–32; Тит. 3:3).

7 Праведный гнев. Поскольку обвинение четко обозначено (2), к Господу направляется просьба остановить речи тех, кто злоупотребляет своим положением, и лишить их возможности творить зло. Здесь речь идет о благородном возмущении, как если бы мы просили Бога о банкротстве фирм–поставщиков оружия или о том, чтобы бомбы террористов взрывались бы в руках тех, кто их производит или устанавливает. Если таких людей невозможно свернуть с их пути и они не реагируют ни на какие уговоры, ничего не остается, как предать их в руки всеблагого и справедливого Бога.

8–10 Печальный удел нечестивых. Четыре образные картины «пути в никуда» предстают здесь: поток, протекающий по поверхности и исчезающий под землей (8); переломленная стрела, которая падает на землю, как сухой лист (8); выползшая из своей раковины улитка, от которой остается только ее пустой домик (9); преждевременные роды, не давшие начало новой жизни (9). 10 Прежде нежели котлы… и свежее и обгоревшее – вероятно, это пословица о внезапности, неожиданности действия. Сухой хворост вспыхивает практически мгновенно… но не успеют еще согреться котлы, как сильный ветер внезапно тушит огонь. Так же внезапно настигает и кара Божья. Господь в Своем праведном гневе снесет, как ураганом, все злые замыслы.

11,12 Защита праведного. Омоет стопы свои – метафорический язык победы (Пс. 67:24). И скажет человек – торжество справедливости оказывает благотворное влияние на общество (Втор. 19:18–21).

Псалом подразделяется на две части (2–11, 12–18). Первая начинается с молитвы об избавлении (2–3) и возмездии всем нечестивым (6). Вторая часть открывается молитвой об отмщении (12–14вг) и завершается просьбой об откровении Божьем всему миру (14гд). В каждой молитве присутствует тема бродячих «псов» (7–8, 15–16), которая непосредственно сменяется темами Но Ты (9–11) и А я (17–18). Историческим фоном псалма послужила история, описанная в 1Цар. 19:10–12 (о ночной засаде в доме Давида), но она только открывает целый период преследований и угроз, о которых говорится в этом псалме (7, 15). В один прекрасный момент Давиду удалось ускользнуть от бдительного ока его стражей с помощью Мелхолы. Саул вынужден был действовать осмотрительно, поскольку Давид был очень популярной личностью; царь, несомненно, рассчитывал быстро расправиться с Давидом, не оставив улик. Когда же побег Давида сделал это невозможным, в его доме была организована засада.

Неоднократно повторяющаяся в псалме тема – надежная защита в Господе: избавь (2–3); заступник мой (10, 18), предоставляющий убежище в недоступном для врагов месте. Примечательно, что Давид, начиная с мольбы об избавлении от врагов (2), приходит к твердой уверенности в защите Бога, втом, что Он заступник его (18).

Он начал с молитвы (2–6). Он был твердо убежден в действенной силе молитвы: столкнувшись с агрессией врагов (4), он немедленно обратился к Богу: Избавь… защити… спаси… подвигнись на помощь. В просьбе Давида к Господу произвести окончательный суд над народами (6) в какой–то мере отразилась его убежденность в собственной невиновности (4, 5), в несостоятельности обвинений, которые ему предъявлялись: ему нечего бояться даже перед этим судом. Но его уверенность основывалась не на убежденности в своей невиновности, но на молитве.

Он продолжил с верой (7–11). Вечером возвращаются они, как злобные псы (7), но Давид не боится их, он ищет Бога (10), полностью полагаясь на Его водительство (11), он уверен в том, что сможет пережить все напасти и смотреть (но не злорадствовать) на своих клеветников.

Он сохранил свой нравственный потенциал и посвященность Богу (12–14). В ст. 12 Давид говорит: народ мой, поскольку он действительно их царь. Он ищет не личного покоя, но хочет, чтобы народ увидел деяния Божьи и извлек из них урок, чтобы весь мир узнал, что такое провидение Божье на земле (14). Точно так же речь идет не об отмщении, но о том, чтобы грех, гордость, клятва, ложь (13) были наказаны.

В разгар бедствий Господь дарует Давиду песнь. Злобные псы все еще воют (15, 16), но Давид уже начинает песнь восхваления: А я буду воспевать (17)… Тебя буду воспевать (18). Как должно быть удивились стражи, слыша посвященное Господу пение Давиды и Мелхолы.

Давид находился в горестных раздумьях по поводу своих военных операций. Согласно истории, описанной в 2Цар. 8:3–7, он одолел Адраазара, царя Сувского. Адраазар охранял северную границу своего государства, а Давид в это время оккупировал юг страны. Но он еще не успел насладиться победой, как пришла весть, что идумеи (эдомитяне) ворвались в Иудею со стороны Мертвого моря. Создавалась ситуация, когда в отсутствие царя и армии только что созданное иудейское государство могло погибнуть, не успев фактически сформироваться. Эти обстоятельства отражены в ст. 3: реальная опасность угрожала не со стороны Эдома – их ожидал гнев Господень (инструментом для выражения которого был Эдом). Поэтому только молитва (обратись к нам) могла быть для них спасением. Потряс землю (4; ср.: Исх. 19:18; 1Цар. 14:15), вином изумления (5; ср.: Ис. 51:17) – метафоры, передающие присутствие Бога и Его гнев, но есть знамя, которое должно развеваться (6), – знамя молитвы (7). Суть в том, что Бог даровал Свои обетования о земле, о народе и о защите от врагов (8–10). Бог – единственная наша надежда (11, 12), поэтому молитва – единственная наша защита (13). Весть псалма выходит за рамки конкретных исторических событий, она актуальна в любых тяжких обстоятельствах, в том числе и тогда, когда мы совершаем серьезные проступки. Она заключается в том, чтобы уповать на обетования Божьи и развернуть знамя молитвы. Если мы не верны, то Господь все равно остается верным Своим обетованиям: «…ибо Себя отречься не может» (2Тим. 2:13).

3 С библейских позиций жестокие времена (жестокое, 5) рассматриваются как испытания, предусмотренные Богом для Своего народа. Не исключено, что Адраазар вдохновил Эдом открыть второй фронт. Но действовать в соответствии с ситуацией означает проникнуть в суть явления, его истоки. Если Давид имел основания для войны с филистимлянами (2Цар. 8:1), то его завоевание Моава и Аммона (2Цар. 8:2,12; ср.: Втор. 2:9,19) не находит оправдания в глазах Бога. Вероломное нападение на Адраазара вполне соответствовало духу мировой внешней политики. Неудивительно, что Господь разгневался! 6, 7 Ср.: Исх. 17:8–16. Моисей рассматривал свои поднятые руки как знамя победы над врагом, и он так же склонялся перед Богом в молитве. Об этом, несомненно, помнил Давид: нападение идумеев было столь же предательским, как когда–то агрессия амаликитян (Втор. 25:17–18). 8–10 Во святилище – точнее в святости Своей; Его святое слово служит залогом обетовании. Сихем… Сокхоф – это центральная часть Палестины и местность к востоку от Иордана соответственно. Галаад… Манассия – северные области по обе стороны Иордана. Они типологически указывают на землю обетованную. Ефрем… Иуда – два главных колена избранного народа. Крепость главы… скипетр – атрибуты достоинства и власти (над Филистимлянами). 11–13 Отринул нас – Бог, отвергший народ, снова будет пребывать с его войсками («с войсками нашими») вследствие услышанной мольбы о помощи. Знамя развевается для Бога, и одновременно это знамя победы над врагом.

Как и многие другие псалмы, псалом 60 начинается мольбой и завершается хвалой. Это библейская модель, потому что вера рождает доверие, уверенность в Боге, что находит свое выражение в восхвалении Господа и в ответных действиях Бога. Первоначальная просьба к Богу (2) далее конкретизируется в мольбе о защите (основанной на прошлом опыте знания Бога как крепкого защитника от врага: 3, 4), о неразрывных с Ним взаимоотношениях (5, «покоюсь под покровом Твоим»), а также о сохранении навеки имени назначенного Богом царя (7,8). Вполне возможно, что здесь имеются в виду события, когда пребывание Давида на престоле было под вопросом в связи с его побегом от Авессалома, но для нас это прекрасное напоминание о безопасности, которая превыше всех поджидающих нас угроз, о силе, которая спасает нас, о согревающем чувстве любви и о Царе, правление Которого вечно.

Примечания. 3 От конца – подчеркивается удаленность земного от небесного.

5 Жилище – в данном случае речь идет о пребывании Господа в скинии (Исх. 29:44–46). Крылья, см.: Руф. 2:12; Лк. 13:34.

6 Возможность (ибо) пребывания в доме Божьем определяется обетом человека (исполнением обязательств, верностью) и Божественным даром наследия (Еф. 1:13,14).

7 Давид молится сообразно установленному образцу: «Продли в род и род», и Господь Бог отдал престол Давида истинному Царю вечности (Лк. 1:31–33). Ответ Бога на молитву всегда более полный, чем мы можем испросить (Еф. 3:20). 9 Петь… исполняя обеты – воспевать славу имени Божьему можно, лишь посвящая себя Богу со всей серьезностью и ответственностью.

В тягостных обстоятельствах мы не можем найти надежную опору в человеке. Где же нам искать поддержку и защиту в суровых условиях современной жизни? Только в Боге наше полное и совершенное спасение! Эта истина декларируется (2, 3), затем повторяется для собственного ободрения (6, 8), рекомендуется другим (9) и, наконец, обосновывается, опираясь на слово Божье (12, 13). Это не учение о жизни как о «башне из слоновой кости», но выверенный опыт школы жизни: люди могут быть грозными врагами (4, 5), а окружающий мир не дает решения проблем ни через самих людей (10), ни через их дела (11).

2 Частица «только», с которой начинается этот стих, и которая также встречается в ст. 3, 6, 7 и 10, подчеркивает, что единственное успокоение – в Боге (2), единственная твердыня среди существующих сил в мире – Бог (3), единственно лишь в Боге может успокоиться душа (6), несмотря на вражеские ухищрения «свергнуть … с высоты» (5). И пусть вас призывают надеяться и на другие силы, ответ однозначен: Только Он; если же вас призывают надеяться на силы человеческие, ответ один: это только суета. Таким образом, великая истина о полноте и совершенстве силы Божьей, способной обеспечить мир и покой Его народу во всех его жизненных перипетиях, выкристаллизовалась в результате накопления жизненного опыта в череде противоречивых фактов и альтернативных решений. Успокоивается душа – умиротворение и душевный покой. 3 Убежище – верх безопасности (Пс. 58:2, 10,17,18). Не поколеблюсь – жизнь полна тяжелейших потрясений – такова реальность. Но никакие испытания не смогут сломить нас, если мы имеем «убежище» в Боге (7). 4–5 Как это характерно для грешного человечества: поражать слабого (4), унижать достоинство другого путем коварства и обмана! Как это непохоже на деяния Бога (Ис. 42:3) и Его верных слуг (2Кор. 4:2; 13:9)! 6 Во времена тягостных испытаний необходимо полагаться только на известные нам истинные критерии и ориентиры. 7 Не поколеблюсь, см.: ст. 3. 8 Слава – репутация и положение, которые враг может уничтожить. 9 Изливайте – полностью полагайтесь во всем на Бога в молитве (Флп. 4:6,7). 10–11 Следует уповать только на Господа, надежда на людей в деле своего спасения – «суета» и «ложь» (10), так же как и на богатство (11). 12–13 Бог обладает силой (в отличие от человека со свойственной ему слабостью, 10) и проявляет бесконечную любовь и милость (не в пример человеческому коварству, 10). Более того, Его любовь – мощная действенная сила (13), посредством которой Он воздает каждому по делам его. Это убеждает нас довериться Ему ради собственного блага и обретения истинной защиты от враждебных сил.

Давид создал этот псалом, когда находился в пустыне Иудейской (о чем говорится в надписании), скрываясь от Авессалома (2Цар. 15:23,28; 16:2,14; 17:16,27–29). В этой жаре, иссушающей жизненные силы, он был томим жаждой по Господу. От ранней зари (2), то есть с самого рассвета мысли его сосредоточены на Боге, всем своим существом (душа моя… плоть моя) стремится он к Богу; его опыт общения с Господом (3, 4), познание Его силы, славы и милости побуждает его встречать новую зарю, вознося хвалу Господу. Затем он воздает Ему славу за грядущую благодать (5, 6): восхваляют Тебя уста мои. Но и в ночных бдениях (на постели моей) размышляя о прошлом (7, 8), когда Господь был его защитой и убежищем, Давид воспевает Его; думая о настоящем – благодарит за возможность близкого общения (9, К Тебе… десница Твоя поддерживает меня) и заступничество (10); размышляя о грядущем суде, радуется неминуемому торжеству истины (11–12). Таким образом, псалом выражает «не просто эмоциональное восприятие Бога сторонним наблюдателем, но проникновенные чувства друга, напоминающие трепетное, любовное отношение к любимому» (Kidner). Давид говорит о милости Божьей к нему (ст. 4), но именно его любовь к Господу вдохновляет нашу молитву: «О, даруй милость еще более возлюбить Тебя!»

2 Бог лично известен Давиду (Бог мой), Ему отдает он предпочтение с самого раннего утра, к Нему устремляет свои желания (жаждет душа моя). 3 Как я видел, то есть Бог уже удовлетворял его духовную жажду и не преминет сделать это в будущем. 5 Благословлю Тебя, значит обстановка меняется. Давид больше не имеет возможности приблизиться к святилищу, но у Бога нет перемен. Он по–прежнему являет Свое могущество, славу и милость – даже в пустыне, и в ответ звучит благодарственная хвала Ему. 10–11 Духовность в ст. 2–9 не уводит от жизненных проблем, не позволяет витать в облаках, она отражает саму суть земного бытия. Этот конфликт, выпад против царя, должен был разрешиться победой царя и поражением его противников. Враги Давида искали его «погибели», но они сами сойдут в преисподнюю. Такова действенная сила провидения, милости и силы Божьей, которая ярко выражена в Пс. 61:12,13. 12 Авессалом угрожал Давиду как царю (ср.: 2Цар. 15:4,10). Называя себя царем, Давид подтверждает тем самым, что «…дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11:29).

Личный опыт и обстановка в мире часто заставляют людей ставить под сомнение существование справедливого Бога и нравственной сущности Провидения Божьего. Если бы добрый Бог действительно управлял миром, разве Он допустил бы столь вопиющую несправедливость в судьбах праведных и неправедных людей? Почему зло так часто остается безнаказанным? В данном псалме утверждается неизбежность воздаяния Божьего. Враги Давида (коварные, злодеи, 3) источают злоречие, высказывают язвительные, как отравленные стрелы, слова в его адрес, вынашивают коварные планы нападения на него. Они «говорили: кто их увидит?» (6) – как бы озираясь: нет ли святого Бога, Который наблюдает и контролирует ситуацию. Но то же самое оружие, которое они используют, будет обращено против них самих, причем совершенно неожиданно для них (8–9)! Их подлые замыслы (7), их надругательство над нравственными установлениями Божьими станут достоянием гласности (9, 10). Вот она – справедливость Провидения Божьего, которая направлена, с одной стороны, на воздаяние по делам, с другой – служит защитой: голос, обращавшийся в молитве за защитой, становится голосом, который в прибежище Господнем возносит радостную хвалу Ему.

А¹ (2–3) Молитва о защите

Б¹ (4–5) Вражеская атака

В¹ (6–7б) Неверие в возмездие Господне

Б² (7в–9а) Отражение вражеской атаки

В² (9б–10) Подтверждение возмездия

А² (11) Радостная хвала Богу находящихся под Его защитой

2–3 Молитва о защите. Голос мой – Давид делится своими горестями. 3 Замысел – заговор, интриги.

4–5 Вражеская атака. Не боятся – не опасаются преследования.

6–7а Неверие в возмездие Господне. Кто их увидит? – увидит их козни и предпримет какие–то меры против них.

7в–9а. Отражение вражеской атаки. До глубины сердца – враги стремятся опорочить внутренний мир Давида, но сколь ни хитроумны их планы, они под прицелом Бога. 9а Речи их обернутся против них самих (4, 5).

9б–10 Подтверждение возмездия. Ср.: Ис. 26:9.

Ив Радостная хвала Богу находящихся под Его защитой. Радость приходит до того, как проблема находит свое разрешение. Действия Бога внезапны (8), хотя не обязательно незамедлительны, но праведники, ожидая Его защиты, заранее радуются этому, даже находясь в крайне трудных обстоятельствах.

Каждый год завершался Днем очищения (или умилостивления), Праздником кушей, то есть очищением от греха (Лев. 16), и Праздником урожая (Лев. 23:39; Втор. 16:13–15). Но в псалме речь идет о приметах некоего конкретного года. В тот год был получен явственный ответ на молитву (3, 6): тяжесть грехов была неимоверно гнетущей (4), Господь совершил жесткие акты правосудия (6), в том числе укрощая мятежные народы (8) и устанавливая контроль над всеми народами на земле (3, 6, 9), но урожай был необычайно богатый (10–14).

Хорошо известен только один год, который мог бы послужить иллюстрацией к этому псалму: когда Ассирия угрожала Сиону и была поражена рукою Господней (Ис. 36–37). Попытка сокрушить Ассирию привела к полному истощению сил израильтян (Ис. 37:3), но Господь ответил на их молитвы (Ис. 37:4,14–20,21) и усмирил мятежные народы (Ис. 37:36–37), а знамением Божьим послужил урожай двух лет, который уродился без участия человека (Ис. 37:30). Что касается собственного опыта Давида, то историческим фоном для псалма может служить и ситуация, описанная в 2Цар. 21:1 – 14, когда трехлетний голод завершился отнюдь не в результате суда, произведенного Давидом, но в ответ на молитву (2, 15). Эта ситуация раскрывается в трех частях псалма.

2–5 Молитва, очищение, примирение. Человек приближается к Богу, вознося ему хвалу и благодарность, уповая на то, что Он всегда отвечает на молитву, приобретая духовную близость к Богу через очищение от грехов. 2 Принадлежит хвала – в оригинале это выражение может означать также и благоговейное молчание молящегося, когда осознание величия Бога, дарующего избавление, не требует слов. Обет (ср.: 60:6) – в кризисных ситуациях всегда давались обеты Богу. 3 Здесь может подразумеваться ответ на молитву, гласящий, что Бог будет некогда признан народами всего мира. Во Втор. 4:6–8 «прилепившиеся к Господу» рассматриваются как свидетели Божьи перед всеми народами. 4 Превозмогают – переполняют, опутывают сетью, господствуют. Очистишь – простишь; не попустишь, но искупишь, покроешь. 5 Очищение приносит благословение, которым Господь наделяет избранных Им, приближая их к Себе, принимая в святом жилище Своем.

6–9 Избавление, господство, откровение. Ответ на молитву приходит в образе вызывающего благоговейный трепет Спасителя, Которому воздают славу все народы земли. Всемогущество Творца усмиряет мятежные народы, которые повсеместно в благоговейном ужасе и покорности склоняются перед Ним. Это часто повторяющаяся тема в Псалтири, в ней во всей полноте представлен величественный образ Бога – Верховного Владыки, вершащего грозный и праведный суд (ср.: Пс. 66). 8–9 Страшный в правосудии (6) Бог осуществляет Свой контроль над народами, и знамений Его боятся живущие на пределах земли, то есть нет пределов Его владычеству (ср.: Нав. 2:8–11).

10–14 Забота, щедрость. В конце года, когда в условиях ассирийской оккупации сельскохозяйственные работы не могли производиться, закрома все еще оставались полными (ср.: Ис. 37:30). Это была забота Бога о Своем народе (10); оплодотворенная земля (11) увенчала «лето благости» Божьей щедрым урожаем (12–14). 10 Поток Божий – небесные воды, напояющие недра земные. Это причудливая картинка, но она отражает реальность: земное благоденствие всегда представляет собой результат действия небесных, Божественных сил, а не человеческой смекалки. 12 Лето благости Твоей – год благоденствия. Год завершается обильным урожаем, это венец благоволения Господня, которое в основе всего сущего.

Движению мысли в этом псалме – от земли (1) до меня (20) через нас (10) – трудно найти однозначное объяснение. Можно предположить, что это песнь личной хвалы (13–15) и личного свидетельства (16–20), воспетая в гимне Господу как Верховному Владыке мира (1–7) и Защитнику Своего народа (8–12). Или, может быть, это народ пришел возблагодарить Его за избавление (12) и некто (царь?) выражает чувства, переполнявшие их сердца (13–20)? Об этом можно только гадать, хотя весть сама по себе совершенно ясная.

Свершенное Господом для Своего народа дает основание псалмопевцу призвать весь мир воспеть Ему славу (1–7). Народы призываются воздать хвалу Богу за Его прошлые деяния (переход через Красное море), а затем приглашаются присоединиться в этом славословии к Его народу, оставив мятежные помышления (5–7). Спасение, которое Он даровал одному народу (Израилю), служит примером для всех народов (ср.: 2Кор. 5:18–19) (обратите внимание на связь: «нас… мир»).

Взаимоотношения Господа со Своим народом в настоящее время рассматриваются в свете Его прошлых деяний (8–12). Все испытания (10) народа израильского, подобные переходу через Красное море, знаменовали собой переход к свободе (12).

Мы должны так пройти через жизненные испытания, чтобы этот путь мог стать нашим свидетельством, то есть примером, чтобы призывать других воздать хвалу Богу за охрану, испытания и страдания, ведущие к окончательному освобождению Его народа (8–12).

Церковь не может существовать без верующих, которые посвящают себя жертвенному духовному служению (13–15), свидетельству (16–19) и прославлению Господа (20).

Провидение Божье проявляется в деяниях Бога по отношению к Своему народу (10–12), но Его благословение не приходит к человеку без молитвы (17) и очищения от грехов (18). И выбор чудес, которые Господь творит, предопределяется молитвой, обращенной к Нему (Мал. 3:1; Лк. 1:13).

1–12 Хвала народов. Опыт познания Господа в прошлом (1–7) и в настоящем (8–12) побуждает Божий народ призвать всех присоединиться к поклонению Богу, к выражению благодарности прежде всего за то, что Он открыл Себя людям (2,4: имя), а затем за Его свершения и всепобеждающую силу (3). 5–7 Опыт перехода через воды Красного моря (6) относится к далекому прошлому, поэтому призыв придите и воззрите – носит чисто риторический характер. Но если мысленно перенестись в те далекие времена, вообразив себя участником того события, можно так ярко представить себе ликование народа (6в), как если бы мы сами стояли на противоположном берегу, благоговейно взирая на чудодейственную силу Господа и страшные последствия мятежа против Него (7; ср.: Исх. 14:30,31). Но Бог по–прежнему восседает на престоле (8–12), и ныне Его народ вновь готов поделиться своим опытом общения с Ним: Он сохранил жизнь «душе нашей» (9); Он допускает страдания в нашей жизни (10), которые закаляют наш характер, очищают нас; Он назначает нам суровые, но благотворные испытания (11–12). Когда жизнь расставляет нам сети (сеть), когда обстоятельства сковывают нас (оковы), когда жестокий враг тиранит нас, когда одна за другой сменяются напасти (в огонь… в воду) – мы не должны забывать, что все это Он допускает в нашей жизни, что мы в руке нашего любящего Отца (Ин. 10:29; 1Кор. 10:13), что это Бог великого множества спасенных (12; 2Кор. 4:16 – 5:1; Отк. 7:9–17).

13–20 Личная хвала. Личный опыт посвящения (13–15), молитва (17), святость (18) и получение ответа на молитву (19) – все это отличное свидетельство для церкви (16). Время скорби (14; ср.: ст. 10–12) вызывает ассоциации с обетом Господу, обязательством, которое ныне символически выражается в жертве всесожжения (13) – образе полной самоотдачи (Быт. 22:2,12). Но такой обет не подразумевает каких–то условий, которые ставятся Богу (как бы сделки), и избавление, когда оно приходит, не означает выполнения Богом этих условий, но это ответ Его на нашу молитву. Истинная молитва, словесное выражение наших нужд (17, устами моими) всегда готова обратиться в хвалу (17, превознес… языком моим). Такая молитва требует очищения сердца (18), нельзя лелеять грех в своей душе. В свою очередь, молитва, получившая ответ, как бы перетекает в славословие (20), являя собой живое свидетельство того, что Бог не отвратил Своей милости от меня.

Этот восхитительный псалом исполнялся как хвалебная песнь благодарения за урожай. В ст. 2–4, 6–8, вероятно, звучит голос ведущего богослужение и ответ всего собрания. Таким образом, отделяется стержневой ст. 5 (который произносится всеми вместе?) с пожеланием, чтобы все народы признали Бога Израиля своим Властелином. Это впечатление усиливается, когда мы читаем в ст. 5: «судишь… управляешь», а в ст. 7: «дала» урожай.

2 Ср.: Чис. 6:24–26. Израиль был избранным народом Божьим. 3 Но для народа Божьего благословение только для себя никогда не было конечной целью. Они радовались не только благословению Аарона, но и Авраама (Быт. 12:2–3), в котором было благословение всем племенам земным. Этот народ был благословлен, чтобы через него благословились все другие народы. 4–6 Заключенный между повторяющейся молитвой ст. 5 подчеркивает, что счастье для всех народов может наступить, только если все племена восхвалят Бога как своего Царя и Пастыря. Судишь (не означает здесь «вершишь суд») – осуществляешь справедливое правление, как истинный Царь мира. Управляешь (ср.: Пс. 76:21) – выполняешь роль пастыря. 7–8 Урожай снова созрел на земле. Хвала Богу звучит не только за великие избавления (Пс. 64, 65), но и как ежегодная дань благодарения за дела Его Провидения. Речь идет прежде всего о дарованной Богом милости как великом благословении Божьем (76), а затем (8), поскольку урожай – метафора, – о благословении народов, собранных по всей земле (Ис. 27:12–13), когда все пределы земли созреют (8; Отк. 7:9–10).

Повторяя (2) почти дословно фразу из Чис. 10:35, этот псалом вызывает в памяти торжественное шествие Израиля от Синая в сторону Ханаана (2–4). Участники шествия – узники (7), которых Господь вывел из Египта и для которых Он ныне Отец и защитник в их странствии по пустыне (5–7). Это для них Он проливал обильный дождь в Ханаане (8–11), где Он рассеял царей (15) и торжественно объявил о победе Своим сподвижникам для оповещения окрестных народов (12–15). В самом же Ханаане Он выбирает гору Сион (к досаде гор высоких) и с триумфом восходит на нее (16–19) как Бог, спасающий Свой народ и сокрушающий его врагов (20–24). Его победное восхождение на престол среди «дев с тимпанами» (26) и в сопровождении певцов и музыкантов, а также представителей из Его народа совершалось при огромном стечении людей, воздающих Ему хвалу (25–28). В молитвах своих они просят Бога подчинить Себе весь мир (29–32) и в предвидении призывают весь мир объединиться в славословии Господу (33–36).

Однако это не просто воспоминания о славном прошлом. Здесь дан зримый образ драматического накала чувств во время какого–то шествия (25), которым мог быть торжественный перенос Давидом ковчега на гору Сион (2Цар. 6:12–16; Шар. 15:1–28).

2 Да восстанет… и расточатся и дал.: здесь грамматическая категория будущего времени подтверждает уверенность в том, что произнесенная молитва в будущем исполнится. 3 Дым… воск – метафора, выражающая призрачность, суетность, непрочность. Таковы враги Господа пред Ним, которых, однако, мы сами одолеть не в силах. Нечестивые – в основе Божьего возмездия лежит принцип справедливости и святости, а не лицеприятия, благорасположения к Своему народу (ср.: ст. 22; Быт. 15:16). 5 Превозносите – здесь аналогия с прямыми путями для Господа (Ис. 40:3). Они должны организовать торжественную процессию таким образом, чтобы Господь мог шествовать среди них. На небесах – такой вариант перевода корректирует еврейский текст в свете Пс. 17:10–11 и вызывает ассоциации с языческими богами; уместнее здесь было бы сказать: «шествующего через пустыню». Бог, как Великий проводник, провел через пустыню Свой странствующий народ (Втор. 2:8; 8:15). 6 Ср.: Пс. 9:35; 145:9; Исх. 22:22–24; Втор. 10:18. 7 Узников – выведенных Богом из «дома рабства» (Исх. 20:2). Непокорные – см.: Чис. 14:9,22–23; 26:64–65; Втор. 2:14–16. Господь – не только по отношению к Своим врагам (3, 22), но и по отношению к Своему народу – Святой Бог, требующий послушания и неукоснительного исполнения Его повелений. 8–10 Ср.: Суд. 5:4–5. Проявление природных стихий на горе Синай отражало грозную, вызывающую благоговейный трепет природу Господа (Исх. 19:16–18), но Бог Синая одновременно являет и Свое благорасположение, даруя Свой обильный дождь (Втор. 11:10– 12). Судьбы праведного и нечестивого образно предрекаются в противопоставлении знойной пустыни (7) и обильного дождя для наследия (10) (см. также: Деян. 3:19; 5:32). 12 Господь… слово… провозвестниц великое множество – подобно главнокомандующему (2Цар. 18:19), Господь торжественно объявляет о Своей победе. Ср. Исх. 15:20–21; 1Цар. 18:6, где эти радостные вести возносились толпами ликующих женщин.

13. Цари (см.: Нав. 12:7–24). Сидящая дома – ср.: Суд. 5:28–30. 14 Расположившись в уделах (своих) – речь идет о стражниках, расположившихся на отдых у костра, иносказательно – о тех, кто сбросил с себя бремя забот на время, может быть, и о женщинах, поддерживающих тепло домашнего очага. Что касается побед, одержанных Господом, то Он не знает отдыха в Своих деяниях, силы Его не истощаются, а неучастие в них человека не оказывает влияния на их результат. Голубица – вероятно, речь идет о народе Господнем, украшенном серебром и золотом, то есть иносказательно – о том, что народ получил трофеи в результате победы Господа, без всяких усилий со своей стороны. 15 Снег на Селмоне – неизвестно, служит ли это намеком на то, что цари были рассеяны, как снег в снежной буре, или что Господь использует снежную бурю в сражении (ср.: Нав. 10:11; Суд. 5:21). Селмон (см.: Суд. 9:48) – возможно, что это пословица, смысл которой со временем был утерян. 16–18 Гора Васанская может выглядеть величественно, но она не идет ни в какое сравнение с величием горы Сион, избранной Господом, где обитает Всемогущий Бог (17–18). На Синае… во святилище – Синай – место, где слава Божья проявилась во всей полноте своего величия, вызвавшего благоговейный ужас у народа (Исх. 19). Когда Господь избрал Сион, он стал святым местом (ср.: 1Кор. 3:16; 6:19; Еф. 2:19–22; 3:16–19).

19 Восшел… дары для человеков – в конце длительного странствия по пустыне и победных свершений происходит торжественное восхождение Господа на Сион. «Он пленил плен» (ср.: Суд. 5:12), то есть сделал пленниками тех, кто пленил Его народ. И из противящихся – даже противники признают победу Господа, принося Ему дары. Здесь возможен и другой перевод: дары – это люди, восставшие против Бога, которых Господь завоевал, чтобы пребывать среди них (Исх. 29:46; 2Кор. 6:16). 20–21 Когда апостол Павел цитирует ст. 19, говоря о восшествии Господа Иисуса (Еф. 4:8), он принимает во внимание сказанное в ст. 20–21 о благорасположении Бога к Своему народу, то есть о дарах «для человеков». Возлагает – см.: Ис. 46:1–3. Во власти Господа… врата смерти – Господь владычествует над смертью. Смерть ревниво оберегает двери, удерживающие ее узников, но даже эти двери принадлежат Господу! 22–24 Весьма натуралистическое описание победы, однако когда Господь сокрушает Своих врагов и дарует Своему народы плоды победы, она неизменно зиждется на твердых моральных принципах (22, 24). Нам, людям со слабыми моральными устоями, малоспособным к проявлению праведного негодования по отношению к греху, но всегда готовым при этом к беспринципному компромиссу, невозможно по–настоящему понять, что в действительности представляет собой грех, насколько он оскорбителен для святости Бога и как справедливо даже самое, казалось бы, жестокое возмездие за него. Возвращу… выведу – речь идет либо о неизбежности того, что Господь призовет к ответу врагов, стремящихся избежать возмездия, либо о том, что Он постоянно помнит о Своем народе, несмотря на все ухищрения врагов лишить Его народ духовного наследия. 25–28 С тимпанами – см.: Исх. 15:20; Суд. 11:34; 1Цар. 18:6–7. Вениамин и др. – упоминание самых отдаленных от Иерусалима двух северных и двух южных коленах поэтически обозначает все колена народа Божьего. 29–32 Величественное шествие в направлении горы Сион и восшествие на нее представляет панораму жизни израильского народа, непрерывную цепь исторических событий и на этом фоне – образ Господа, Его благодать и могущество. Теперь все великое собрание народа обращается к молитве, прося Бога проявить, как и прежде, Свои могущество, силу (27–29) и благодать (ради храма, 30а), чтобы весь мир преклонился перед Ним (30–32). Зверя в тростнике – Египет, лежащий по берегам Нила. Волов… тельцов – аллегорический образ лидерства и подчинения; подразумевается, что судьбы царей и простого народа схожи. Желающие броней – молодое царство Давида было окружено враждебными народами, готовыми в любой момент напасть на него (особенно филистимляне). Упоминание этих народов вместе – могущественного (Египет) и менее опасного (Филистия) – отражает прошлую и настоящую эпохи. Ефиопия – упоминание страны, расположенной далеко за пределами Верхнего Египта, указывает на беспредельные просторы земли. 33–36 Молитва обращается в песнь хвалы, ибо Господь непременно ответит, поэтому все народы приглашаются возвеличить Его как Верховного Владыку, превознести Его всемогущество, Его господство над Израилем и над всеми народами (34–35), Его приводящую в благоговение святость и воздать Ему надлежащую славу (36).

Давиду грозит смертельная опасность, он ощущает открытую ненависть со стороны окружающих (2–5). Его благочестие подвергается поруганию (7), от него отстраняются родные и близкие (9), его исповедание веры стало предметом насмешек (11–13), Давид в смятении от мысли, что Господь мог отвернуться от него (18), сердце его разбито, друзья покинули его (21). Его обвиняли в каких–то противоправных действиях, но главная причина нападок состояла в том, что он посвятил себя Господу (8) и дому Господню – иными словами, настоящим предметом нападок был Сам Господь (10). Псалом был написан в условиях тяжелого кризиса (30).

А¹ (2–4) Молитва в крайне бедственном положении

Б¹ (6–13) Те, кто нуждается в защите

А² (14–19) В молитве открывается характер Бога

Б² (20–30) Те, кто заслуживает воздаяния за свои дела

А³ (31–37) Молитва переходит в славословие

Псалом не вызывает прямых ассоциаций с какими–то конкретными событиями в жизни Давида, однако хорошо вписывается в историю его жизни, а потому нет оснований сочинять какой–то новый сценарий. Давид был серьезно озабочен планами (1Пар. 28:11–21) и финансовым обеспечением строительства Храма (1Пар. 29:2–5). Богатство вызывает зависть, и, вероятно, в стране было немало людей, которые считали, что поглощенность царя идеей Храма приносит в жертву нужды бедных и другие национальные интересы. Необоснованные обвинения обычно гораздо легче выдвинуть, чем опровергнуть, и часто они носят убийственный характер, что и подразумевается в псалме. Это один из наиболее часто цитируемых в Новом Завете псалмов, особенно часто его упоминает Иисус: ст. 5 (Ин. 15:25); ст. 10 (Ин. 2:17; Рим. 15:3); ст. 22 (Ин. 19:28; ср.: Мф. 27:34,48); ст. 23 (Рим. 11:9); ст. 26 (Деян. 1:20). Другие стихи псалма (13, 21) тоже прекрасно отражают дикую ненависть врагов, которую испытывал Господь (Мф. 27:27–31,39–44; Мк. 14:50).

2–5 Молитва в крайне бедственном положении. Весь ужас положения Давида передается яркими метафорами: «погряз в… болоте» (ср.: Пс. 39:3), опустился «во глубину вод» (3). Он так долго не получал ответа на молитву, что «изнемог от вопля» и выплакал глаза (4), в то время как множество его недоброжелателей и врагов несправедливо преследуют его за проступки, которых он не совершал (5).

6–13 Нуждающиеся в защите. Грехи здесь упоминаются в связи с обстоятельствами, которые требовали принесения жертвы повинности (Лев. 5). Тем самым ст. 6 возвращает нас к ситуации, описанной в ст. 5. Когда Господь исследует сердце Давида, Он обнаруживает безумие (т. е. глупость), что он поддается давлению со стороны других, но не находит в нем вины (греха). 7–13 Обвиняя Давида, его враги получали возможность выступать против всех тех, кто уповал на Бога в своей повседневной жизни (7). Поскольку народ Божий составляет единое целое, то, когда стремятся поразить отдельного человека, стрелы попадают и в других верующих. Что касается самого Давида, то он потерял расположение своей семьи (9); вероятно, родственники считали, что их разбогатевший брат мог бы быть более щедрым по отношению к ним.

Его благочестие и личная репутация подверглись открытому осмеянию: его осуждают как наиболее уважаемые члены общества, сидящие у ворот (11 – 13; Втор. 21:19; Руф. 4:1), так и простолюдины («пьющие вино»). Эти поношения были вызваны лишь одной причиной: его посвященностью Господу (8а, ср.: 2Цар. 6:14–21, где также отмечается, что его поведение вызвало недоумение) и его ревностной заботой о доме Господнем (10а). Но Давид хорошо понимал, что злословие, направленное против него, направлено против Бога (10б).

14–19 В молитве открывается характер Бога. Примечательно, что здесь повторяются практически те же метафоры, что и в ст. 2–5 (болотная тина, глубокие воды) в отношении ненавидящих Давида. Но теперь горестная мольба переходит в твердую уверенность, что во время благоугодное и по великой благости Господь услышит его в истине спасения Своего (14) и по множеству щедрот (17) Своих (т. е. по непреходящей, сострадательной любви; см.: 3Цар. 3:26). 19 Приблизься – ср. отношения близких родственников в Лев. 21:2–3; 25:25; Руф. 2:20. Избавь – искупи, то есть прямая ассоциация с действиями близкого родственника, который берет на себя все бремя нужд другого своего родственника (Лев. 25:25; Руф. 3:12; Ис. 41:14; 43:14; ср.: Пс. 18:15). Спаси – букв.: искупи, заплати выкуп, который потребуется (Пс. 30:6; 54:19).

20–29 Заслуживающие воздаяния за свои дела. См.: Вступление: проклинающие псалмы. В ст. 20–22 мы узнаем о злодеяниях, совершенных врагами, а в ст. 24–29 о наказании, которого они заслуживают. Как и в большинстве проклятий, здесь в их основе лежит принцип, провозглашенный в Втор. 19:19: ложные обвинения по справедливости падают на голову обвинителей. В этой молитве (это действительно молитва: все отдается на откуп Богу без всяких помышлений о личном отмщении) их судьба предается суду Божьему. Они действовали злонамеренно: «дали мне в пищу желчь» (22), и их трапеза обернется для них западнею (23, сетью); их преследования изнуряли физически (4) – они сами будут испытывать телесные страдания (24); они возбуждали чувство богооставленности (18) – сами испытают его во всей полноте (25); семья Давида отстранилась от него (9) – и их жилище опустеет (26); они незаслуженно оклеветали его (5–6), но их беззаконие повлечет за собой неотвратимое наказание (28); они противопоставили себя Богу (10) – и Бог навечно лишит их возможности пребывания с Собой (29).

Такова повергающая в трепет логика Божьего Суда. Прежде чем критиковать подобного рода молитву, необходимо удостовериться в том, прошли ли мы сами через горнило таких страданий. Мы должны также спросить себя, вправе ли мы судить, как правильно и как неправильно молиться. Мы также должны задаться вопросом, гармонирует ли такая молитва с мыслями Христа, поскольку многое в этом псалме служит прямым указанием на Его страдания, а Его молитва была о прощении Его мучителей. Разумеется, что ныне это единственно возможный путь. Но при всем этом следует отметить и такой момент: Господь Иисус произносил и проклятия: «горе вам» (Мф. 23:13–36); Он предрекал их судьбу: «Идите от Меня, проклятые» (Мф. 25:41); наступит день, когда все будут пытаться скрыться от гнева Агнца (Отк. 6:15–17); Он будет там, когда раскроются книги (Отк. 20:12), и в этот день уже не будет молитвы о прощении, но восторжествует логика Божественной справедливости. Существует такая вещь, как праведный гнев, и здесь для тех, кто жаждет справедливости, Ветхий Завет ясно указывает на этот аспект характера Христа. 29 Ср.: Исх. 32:32; Дан. 12:1; Лк. 10:20; Флп. 4:3; Отк. 3:5; 13:8; 21:27.

30–37 Молитва переходит в славословие. Хотя страдания не оставляют Давида, сам он не оставляет молитвы, восхваляющей Бога, превознося Его славу и вселяя уверенность в страждущих, твердо веря, что Господь ответит на молитву и что все сущее будет славословить Его, потому что все страдания прейдут и на земле обетованной установится мир (36) и поселятся там любящие имя Его (37).

Примечания. 32 С рогами и с копытами – «рога» указывают на возраст, копыта (Лев. 11:3–4) – признак «чистоты» животного, то есть Господу угоднее благодарное сердце, чем жертвоприношения, даже отвечающие всем требованиям. 34 Узников Своих – ср.: ст. 27. Всегда и во всех обстоятельствах мы принадлежим Господу, даже когда люди думают, что мы полностью зависим от их милости. Мы связаны с Ним едиными узами (Еф. 4:1; 6:20; Флп. 1:13).

То, о чем пространно говорится в псалме 68, в данном псалме выражено в форме краткой проникновенной молитвы о неотложной помощи. Оба псалма отражают чувства человека, находящегося в угрожающих для его жизни обстоятельствах (Пс. 68:2–5; Пс. 69:2б), звучит просьба о возмездии злоумышленникам (Пс. 68:23; 69:3–4), возносится молитва о народе Божьем (Пс. 68:7; 69:5), но теперь молитвы произносятся в сжатой форме, мысли выражены телеграфным стилем. Та же картина и при сравнении псалма с практически идентичными ему текстами в Пс. 39:14–18. В Пс. 69 отсутствует словесное обрамление молитвенных обращений, создавая впечатление абсолютной неотложности просьб, так как остается один отчаянный крик о помощи. Обычно принято считать, что псалом 69 представляет собой вариант псалмов 39 и 68, использовавшийся в богослужении, однако более вероятно, что данный псалом – квинтэссенция молитвы о ниспослании срочной помощи человеку в кризисной ситуации. Такая молитва – неоценимое подспорье для всех находящихся в крайних обстоятельствах, когда доведенный до крайности человек не может сосредоточиться, чтобы четко выразить свои мысли.

Примечание. 3–4 Да постыдятся… преданы посмеянию… на поношение – несбывшиеся надежды (ожидания), публичное посрамление. 5 Радость не в посрамлении противника, постоянная радость в Господе, она не кончается и во время бедствий.

В 1836 году Чарлз Симеон вышел на пенсию после сорока пяти лет служения в церкви Святой Троицы в Кембридже. Однажды один из его друзей, узнав, что он по–прежнему встает в четыре часа утра, чтобы возжечь свой огонь и провести время наедине с Господом, стал увещевать его: «Дорогой Чарлз, не кажется ли Вам, что теперь, когда Вы на заслуженном отдыхе, Вы могли бы более спокойно относиться ко всему?» На это последовал ответ старого служителя: «Разве я не должен мчаться во весь опор теперь, когда вижу впереди финишный столб?» Псалом представляет нам еще одного пожилого человека (9, 18), который мчится изо всех сил. У него богатый опыт общения с Богом (5, 6, 17), враги все еще злоумышляют против него (4, 13), он горячо уповает на молитву (1–9,12–13), он возносит хвалу Богу (8, 14, 22–24), он возлагает свои надежды на Господа (19–21), он томим постоянной жаждой воздать славу Господу (17–18) – прекрасный и славный пример для пенсионера, образ, достойный всяческого подражания. Псалом этот тесно переплетается с другими, близкими по теме псалмами (1–3, Пс. 30:2–4; ст. 4–6, Пс. 21:10–11; ст. 12, Пс. 21:12; ст. 13, Пс. 34: 26 и др.), но наиболее отчетливо по тематике и обстоятельствам связан он с псалмами 68 и 69; в нем особенно ясно отражена ситуация Давида, когда он был незаслуженно обвинен своими врагами и жизнь его находилась под угрозой как раз тогда, на закате жизни, когда он строил планы построения Храма Господня.

1–3 Молитва уповающего на заступничество Божье. Господь стал его «прибежищем», крепостью, постоянной опорой (3). Таким образом, речь идет об оправдании (1, не постыжусь, просьба отвести позор публичного осуждения) и защите (избавь, 2, 4). 2 По правде – спасение и защита никогда не совершались в нарушение нравственных Божественных принципов (Ис. 45:21; Рим. 3:21–26). 3. Твердым прибежищем – в Пс. 30:3 – «каменною твердынею». В оригинале на еврейском языке – обитель/прибежище, высеченное в скале. Всегда – см.: ст. 6, 14 – «утверждался я от утробы», «хвала моя не престанет» и «всегда буду уповать».

4–11 Господь – его упование от юных дней. Молитва об избавлении наполнена воспоминаниями о многолетнем опыте общения с Господом, о радостном опыте его юности (5–6), и теперь, в старости, не ослабевает его желание близости с Богом, хотя силы оскудевают, а враги не оставляют его (9–10). 5 Надежда – Тот, на Кого я полагаюсь с неослабевающей уверенностью. Упование – то, на чем покоиться моя вера. 7 Как бы дивом – обвинения, выдвинутые против Давида (см.: Пс. 68, 69), заставляют людей усматривать в нем предостерегающий пример. Но как перед лицом прямой угрозы со стороны своих врагов он взывает к Богу (4–5), так и в случае угрозы его репутации он ищет заступничества у Господа, своей опоры и надежды. И то, что могло ввергнуть в глубокое уныние, побуждает его воздавать хвалу Господу! (8).

12–16 Молитва (ст. 12–13 содержит просьбу о даровании близости Господа и о возмездии его недругам), в основе которой – неколебимая вера и твердое упование на Бога (14а), завершается славословием (14б–15) и выражением беспредельного доверия Господу. Порой, когда мы более всего нуждаемся в Боге (10–11), нам недостает сил для неотступных поисков Его. Горячая, настойчивая молитва о защите Божьей ввиду грозящей опасности – центральная тема этого псалма (ст. 4–5; 7–8; 9–12). 12 Поспеши – см.: Пс. 69:2,6. 13 Постыдятся… стыдом… бесчестием – потеря репутации, крушение надежд, посрамление. Мы должны взять на вооружение эту истовую, ревностную молитву перед лицом личной и угрожающей делу Божьему опасности (Пс. 68:10). 15–16 Даже под градом нападок и клеветы Давид не пытается публично оправдываться, чтобы реабилитировать себя. Его речь обращена только к Господу, к Нему одному; он видит Его правду (совершенство Его характера, надежность Его деяний, неизменность Его намерений и целей), Его спасение (готовность избавлять), Его могущество (побеждающую силу).

17–21 Непрестанное свидетельство о Всевышнем. Тема юности и старости, благости Господней, сопровождающей его всю жизнь, которая звучит в ст. 4–11, здесь находит свое продолжение в свидетельстве псалмопевца сначала о том, как Ты наставлял меня (17), открывал истину Свою, затем о чудесах прошлых деяний Господа во имя спасения (17) и, наконец, о силе и могуществе Божественного вмешательства в дела Своих детей. 19–21 Здесь обобщается духовный опыт, которым псалмопевец жаждет поделиться с другими, представляя им характер Бога, Его прошлые деяния, Его непостижимое величие (19; Исх. 15:11; Мих. 7:18–20), Его недоступное пониманию провидение, достоверность замыслов (20) и неизменное утешение (21).

22–24 Ответная хвала. Псалом открывается молитвой (1–3); в ст. 12–16 эта молитва сливается с прославлением Бога, а здесь воздается хвала Богу – Его верности Своим обетованиям, Его святости, Его праведным деяниям (Его истине, см.: ст. 2, 15) – и благодарность за ответ на молитвы (22–24, ср.: ст. 13). Псалмопевец обещает славить Бога своим музыкальным искусством – руками, прикасающимися к струнам, поющими устами, а также языком, возвещающим Его истину. 22 Святый Израилев – редко используемое обращение, оно встречается только в книге Исайи (около сорока раз). Этот титул заключает в себе два атрибута: святость Бога и Его отождествление со Своим народом. Он нисходит к нам во всей реальности Своей Божественной природы, удостоивает нас чести называться Его именем и позволяет нам называть Себя нашим Богом.

Только в псалмах 71 и 126 в надписаниях есть упоминание о Соломоне (в еврейском тексте они приписываются самому Соломону). Так или иначе, оба псалма посвящены Соломону, в данном случае это похоже на молитву Давида (20) о своем сыне. Но внутренняя структура и строй псалма 71 таковы, что хорошо согласуются с предполагаемым авторством Соломона как по времени, так и по его умонастроению. Он мог с большим основанием, чем кто–либо другой из потомков Давида, молиться за себя как за сына царя (1); ему действительно поклонялись другие цари (10–11; 3Цар. 10:1 – 13), и к нему в Иерусалим приносили богатые дары народы других стран (15; 1Цар. 10:22). Именно в его правление мир и процветание царили в Израиле и именно он мог получить прощение, если бы в его царстве появились предвестия мирового владычества грядущего Мессии. Его молитва в Гаваоне (3Цар. 3:6–9) и этот псалом обнаруживают большое сходство в изображении идеального царя. Но вместе с тем псалом выходит далеко за рамки изображения воображаемого идеала земного царя. Он может напоминать Соломону о его высоком назначении, но лишь в Мессии это призвание находит свое истинное воплощение. Псалом структурно представляет собой единую ткань тонко переплетающихся между собой четырех стансов.

А¹ (1–5) Мудрый царь

Б¹ (6–8) Царь народов

А² (11–14) Мудрый царь

Б² (15–17) Благословение народов

1–5 Благословение и его плоды: царственный посредник. Правление царя, облеченного Божественной милостью, отмечается праведностью и заботой о благосостоянии народа, оно благодатно для всех людей. Его царствование принесет избавление народу, который будет «в роды родов» почитать Своего правителя (5). 1 Суд… правду – желание точно следовать принципам праведного правления. 2 Нищих – обездоленных, униженных и смиренных. 3 Противопоставление Быт. 3:17–19; ср.: Амос. 9:13. Когда проклятие греха будет снято, сотворенный мир будет восстановлен заново и природа вновь осыплет человека своими дарами. Мир – благоденствие, согласие с Богом в обществе и внутренняя гармония в человеке. 4 Убогого – подневольного.

6–10 Расширение сферы влияния: царь и другие цари. Его благодетельное, мудрое правление, при котором праведники и справедливость процветают, когда повсюду царит мир и благоденствие (6–7), притягивает к нему народы всего мира (8–10; ср.: Ис. 2:2–4). 6 Дождь… скошенный луг – образ несравненного благоухания (2Кор. 2:14–16). 7 Процветет праведник – состояние общества позволит праведности стать нормой жизни (обратная картина в Ам. 5:13), а соответствие между праведностью и вознаграждением станет очевидным (обратная картина в Пс. 72:12–13). 9, 10 В свою очередь, все восстающие против такого правления – жители пустынь, его противники (враги) и другие подобные им мятежники – будут покорены. Фарсиса и островов – указание на дальние расстояния, морской путь; Аравии и Савы – вероятно, труднодоступные районы на крайнем юге Аравийского полуострова. Упоминание моря и суши указывает на необъятные владения царя.

11–14 Притягательная сила правления этого царя. Правление царя снискало ему мировую славу (11, 12). С благотворным действием дождя (6) сравнивается его защита, забота о слабых, сочувствие к обездоленным, спасающая и избавляющая сила. 12 Нищего… угнетенного – см.: ст. 4 и 2. Вопиющего – ср.: Исх.2:24. 14 Избавит – искупит, заплатит выкуп, как близкий родственник, который рассматривает их нужды и заботы как свои собственные (см.: Пс. 68:19).

15–17 Молитва за царя. После описанного выше правления царя и его достижений молитва о благоденствии царя возникает вполне естественно. Молитва набирает силу, переходя от царя к его народу, к процветающему царству и распространяясь далее на весь мир. Явно ощущается переход от реального царя к Царю грядущих времен. Молитва подданных за своего царя – естественное следствие того, что он воцарился в их сердцах (15), в сердцах тех, кто с надеждой уповает на него в молитве: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Отк. 22:20).

18–20 Эти завершающие строки – редакторское заключение ко второй книге псалмов (ср.: Пс. 40:14).

Мы верим «во единого Бога Отца, Вседержителя», но часто наш личный опыт и опыт других людей заставляют нас сомневаться в Его всемогуществе (поскольку кажется, будто действуют и другие силы), в Его отцовской любви (поскольку жизнь в этом мире противоречит представлению о любящем Боге), а многие и вообще сомневаются в существовании Бога: «Если Бог есть, то почему… и т. д.?» Книга псалмов замечательна тем, что она без обиняков, прямо и безбоязненно ставит жизненно важные вопросы. Книга 1 открывается кардинальным утверждением (Пс. 1:3) о процветании праведного; Книга 2 открывает (Пс. 41:4,6,10–11) нам, что в жизни нет прямой зависимости между добродетелью и наградой, что жизнь благочестивого человека не всегда безмятежна и легка. Книга 3 ставит вопрос ребром: есть ли смысл в благочестии или это напрасная трата времени (13)? Поскольку жизнь других полна удовольствий (4, 5), а на нашу голову сыплются одни несчастья и страдания (14), то почему бы не бросить все и не присоединиться к счастливому большинству (10)? Псалом Асафа ставит нас перед лицом реальной жизни, дает практические рекомендации для решения суровых жизненных проблем и способствует нашему духовному возрастанию, открывая новые горизонты. Асаф на свой столь пессимистический вопрос: «Так не напрасно ли?» (13) – отвечает оптимистически – примешь меня в славу (24). Подобное утверждение находим у апостола Павла: «…труд ваш не тщетен пред Господом» (1Кор. 15:58). В псалме эта тема рассматривается всесторонне.

А¹ (1) Декларация истины: Бог благ

Б¹ (2–14) Бедный я!

В (15–20) Новые перспективы

Б² (21–26) Я богатый!

А² (27–28) Подтверждение истины: да, Он благ!

1–14 Истина под сомнением. Стихи, начинающиеся со слов как благ (1) и так не напрасно ли (13), обрамляют первую часть псалма и сводят воедино обе его части. Истина (1) вступает в противоречие с опытом (2–14). Истина в том, что Бог благ по отношению к Своему народу; несоответствие возникает из очевидности незавидной судьбы праведников (14) и процветания нечестивых (3–5). Благость Бога, о которой идет речь, выражается не во всеобщем благоденствии (Пс. 144:9), но в благословениях, которые Он гарантирует Своему народу при условии его доверия и благоговения перед Ним (Пс. 33:9,10), постоянной молитвы (85:5,6; 106:6–9) и чистоты сердца (1). Вместе с тем нравственная высота, стремление хранить в чистоте свой внутренний мир (13а) и внешнее его проявление – поведение (13б) – приносили только страдания и горе (14). И это спровоцировало зависть к процветанию и благоденствию безумных (3, т. е. легкомысленных и беззаботных) и нечестивых. Псалмопевец видит, что они даже умирают без страданий (4). Они наслаждаются безмятежной жизнью (5). Гордыня и агрессивность характерны для них (6). Они эгоистичны и самоуверенны, не знают недостатка ни в чем (7). Речи их (язык в Библии всегда – мерило характера человека) злы и надменны; они не сомневаются в своем праве пренебрегать моральными ценностями (8а, злобно), проявлять высокомерие (86), устанавливать свой порядок на небе и на земле (9). Они привлекают тех, кто рассчитывает поживиться за счет их благосостояния (10), даже если цена – принятие их убеждений, бесчестящих Бога (11). Как ни убедительна критика позиции нечестивых, опыт показывает, что они продолжают благоденствовать и умножать свое богатство (12).

15–20 Новые перспективы. В этих мучительных раздумьях о несправедливости жизни выкристаллизовались три чрезвычайно важных принципа. 1) В каждой ситуации сохранять верность Богу и охранять от соблазна веру народа Божьего (15). 2) Посещать место служения Богу. Поскольку Асаф не мог разделить тяжесть этой проблемы со своими соплеменниками, он, не желая смущать детей Божьих (пред родом сынов Твоих, 15), вынужден был решать ее один, но обнаружил, что это слишком тяжело (16). Затем он уразумел, что нет необходимости делать это в одиночку, и пришел поклониться Господу во святилище (17а), то есть туда, где Господь обещал пребывать постоянно и где Его можно найти всегда. 3) Размышлять о вечности. Жизненный путь нечестивых небезопасен (17–18); они однажды обнаружат, что стали жертвой тотального заблуждения, которое привело их к погибели (к пропасти), при этом гибель их будет ужасна (19), как стихийное бедствие, уничтожающее всякую надежду на снисхождение Бога (20).

21–28 Торжество истины. Эти стихи подразделяются на две неравные части и как бы заключены в рамку между ст. 21, 22 (где речь ведется от лица того, кто сознает себя невеждой и скотом пред Богом) и 27, 28 (где он сознает благо приближения к Богу и предстает уповающим на Господа). При всей бедственности своей ситуации псалмопевец оставался богатым, потому что имел Бога: Его защиту и руководство в настоящем (23), в будущем (24а) и в вечности (24б), благоденствие на небе и на земле (25), силу и наследие за пределами земной жизни (26), благость и заступничество Божье, которых лишены погибающие от Его гнева (27–28), а вместо молчания (15) – возможность возвещать о делах Божьих (28). 21, 22. Можно перефразировать так: «Когда горькие мысли не покидали меня и я переживал духовный упадок, почему я вел себя как человек, который не усвоил уроков духовного воспитания и пребывал во тьме, как бессловесная скотина пред Тобою?» (ср.: Пс. 48:13,21). 23, 24 Четырехчастное богатство: мир с Богом (я… с Тобою); твердая рука Божья («Ты держишь меня за правую руку»); Божий план о моем будущем («Ты руководишь»); грядущая жизнь с Богом (потом примешь меня в славу). Развитие мысли в ст. 23, 24а логично завершается в ст. 24б представлением о будущей жизни потом. Это слово потом напоминает и о конечной судьбе нечестивых (17, «не уразумел их конца»). Далее в ст. 25 и 26 внимание сосредоточено на небе и сопричастности Богу (часть моя), когда физическая жизнь (плоть) и помышления сердца приходят к концу. 26 Часть – исполнение обетования для Асафа, который был из колена Левия (1Пар. 24:30 – 25:1), обетования, записанного в Нав.13:14,33; 18:7.

Этот псалом воскрешает в памяти страшный 587 год до н. э. и события, описанные в 4Цар. 24 – 25. Псалмопевец снова видит картину разрушения Иерусалимского храма (3), снова слышит страшный гул голосов врагов, посягнувших на святое место, где некогда слышал он слово Божье (4), и видит варварское уничтожение святынь (5, 6). Описание настолько эмоционально и детально (топорами и секирами рушились предметы внутреннего убранства Храма, 6), что создается впечатление реального присутствия псалмопевца при этом, когда он мысленно молил: «Только не трогайте резьбу, оставьте резьбу!» Кажется, что это «навсегда», навечно (1, 10), потому что нет никаких признаков Божественного гнева (1), не слышно слова от Бога (9), нет никаких свидетельств того, что Бог собирается предпринять какие–то действия в защиту Своего народа, вспомнить о Своих обетованиях или восславить имя Свое (19–21).

Как верно псалмопевец схватывает момент – то мгновение, когда Бог безмолвствует, а буря продолжает свирепствовать! Да, действительно, сгустившаяся тьма еще не рассеялась, но в псалме звучит мысль о том, что в этом нет ничего странного, это часть опыта народа Божьего, как и Самого Господа Иисуса (Мк. 15:33–34). Псалом предлагает нам надежную гавань, в которой может укрыться наша лодка, когда свирепый ураган готов будет разбить ее в щепки. 1) Весь опыт пребывания во тьме освещается молитвой о том, что Бог будет помнить нас в наших нуждах (1, 2), не забывать (22, 23) об угрозе поношения Своего имени. 2) Этот мрачный жизненный опыт детально описывается в ст. 3–11: псалмопевец не призывает нас забыть о нем, но советует просить Господа проникнуться нашими проблемами (3) и встретить мрачное время вместе с Ним. 3) Призвать имя Господне (18–21): ведь ради имени Своего Он избрал нас, и мы, несомненно, можем обращаться к Нему с нашими нуждами (вспомни сонм Твой, 2) и молить Его о самом главном: вспомни же… имя Твое (18). 4) Ключевой момент – полное осознание того, Кто и Что есть Бог (12–17). Это самая сердцевина псалма.

А¹ (1–2) Молитва: Твой отверженный народ

Б¹ (3–11) Молитва: враг уничтожающий

В (12–17) Царь, Спаситель, Победитель, Творец

Б² (18–21) Молитва: враг богохульствующий

А² (22–23) Молитва: не отвергни мольбы нашей

Тьма, окутавшая нас, наполнена молитвой, приносящей луч света – истину Божью в самую глубину мрака.

1–2 Молитва: Твой отверженный народ. В этих стихах сконцентрирована вся история народа Божьего, при этом ставится знак вопроса после каждого значительного события в его жизни: отринул указывает на его основную позицию – избранность через Авраама (Быт. 18:19); стяжал… искупил –констатация исхода–искупления (2Цар. 7:23); овец пажити – ассоциация с пребыванием в пустыне под неусыпной заботой Пастыря (Пс. 76: 21; ср.: Ис. 63:11); сонм… Сион – позволяет рассматривать их как народ земли обетованной, среди которого пребывает («вселился») Господь. Но все это во мраке жизни совершенно не принимается во внимание!

3–11 Враг, разрушающий дом. 8 После падения Иерусалима на земле не осталось места, где поклоняться Господу. Здесь может идти речь о самом Храме, при этом множественное число («все места») используется, чтобы подчеркнуть его величие, хотя слово место означает скорее сам факт встречи с Богом, чем пространство, где это произошло; то есть сожжением Храма враги уничтожили возможность встречи с Богом (праздничных собраний народа). 9 «Знамений наших», то есть постоянной храмовой службы, ежегодных празднеств с участием знатных людей, священников и др., которые обращались к народу от имени Бога.

12–17 Царь, Спаситель, Победитель, Творец. Восемь раз торжественно повторяется личное местоимение «Ты» (13, 14, 15, 16. 17). В первых четырех случаях прославляется превосходство Господа над всеми противостоящими силами, в четырех других – Его владычество над силами природы. Здесь псалмопевец делится своим опытом познания врага, который, пытаясь восторжествовать в этом мире, внес в него ужасный беспорядок! Тем не менее всякий опыт сопряжен с познанием истины и в сумрачное время необходимо возглашать свое кредо.

В языческой мифологии море противостоит богу созидающему и служит местом обитания сил, противоборствующих этому богу – змиев… и левиафана. Согласно мифам, вавилонский Мардук сокрушил эти темные силы, чтобы освободить для себя поле деятельности перед сотворением этого мира. Но то, что Мардук совершил лишь в воображении людей, Господь явил в действительности, когда расторг воды Красного моря, изсек источник и поток, проложив путь для Своего народа и оставляя мертвых египтян на съедение диким зверям (14, Исх. 14–15).

18 –23 Молитва: не забудь нас. 20 Мрачные места – возможно, тайные убежища, в которых люди пытались скрыться от вавилонян или в которые они были насильно уведены, где подверглись жестокой расправе; возможно также, что эти мрачные места – место обитания изгнанников из Иерусалима. 22, 23 Псалмопевец напоминает Богу, как враги святотатственно хулили Его имя и поносили Его (18) и взывает к Нему с мольбой защитить Себя от поношения.

В ст. 2 звучит голос благодарного народа. Своими чудесами Бог явил славу Своего имени, провозгласил, что Он близко (Пс. 33:19) как некто близкий и родной, который несет обязательства по отношению к Своему народу. Через пророка (ср.: 2Пар. 20:13–17) возвестил Он им слово Свое, объяснив смысл всех испытаний, через которые они прошли.

3–6 Звучит голос Господа: когда все кажется таким непрочным, Он не перестает оставаться Гарантом стабильности (4); Он обращает слова обличения и предупреждения к нечестивым, кичащимся своей силой (5, 6). 7–9 Звучит голос во славу Господа: судьбоносные решения принимаются не на земле, но на небе – Богом, Который определяет судьбы и заставляет нечестивых земли испить предназначенную им чашу.

9–10 В финале звучит еще один голос. Здесь, как и в царском обете в Пс. 100, вероятно, звучит голос царя, который обязуется воспевать вечную славу Богу (10) и построить нравственно здоровое общество (11).

Какие же конкретные исторические события лежат в основе псалма? Связано ли все это с духовным обновлением Давида после мятежа Авессалома (2Цар. 15 – 19), или речь идет о Езекии и его мужественных сподвижниках после чудесного избавления от владычества Сеннахирима (4Цар. 18 – 19)? Это остается неизвестным, однако наше понимание великой истины не зависит от конкретных обстоятельств, ее иллюстрирующих: землетрясение не сотрясет руки Всемогущего, Который поддерживает неколебимые основы земли («столпы ее», 4). Господь по–прежнему пребывает на престоле. Сколь ни многочисленна рать нечестивых, которая может объявиться, Господь обращает против них Свое слово (5, 6), и судьба их предрешена (9). Они не от Бога и уйдут в небытие (Деян. 5:38). Чудеса, сотворенные Богом, должны быть прославлены (2), и ценности, которые Он провозглашает (5,6), станут уделом праведников по всей земле (11).

Примечание. 5 Рог – символ силы. 6 Высоко, то есть до небес. 7 Возвышение идет «не от востока и не от запада и не от пустыни» [т. е. юга] – власть от Всевышнего (Рим. 13:1). 9 Чаша – см.: Пс. 59:5; ср.: Ис. 51:17; Ин. 18:11.

Псалом продолжает восхваление чудодейственной силы Божьей, воспетой в предыдущем псалме (чудеса Твои, Пс. 74:2). Оба псалма обнаруживают живую связь с событиями, описанными в 4Цар. 18 – 19. Даже если не удается доказать, что в них подразумевается разгром ассирийских войск, все равно речь здесь идет о триумфе Божественной силы. Тема «льва» просматривается через слово жилище (3), которое в некоторых случаях отвечает понятию «логовище льва» (Пс. 9:30; Иер. 25:38). Такой мотив не противоречит драматическому накалу псалма и отсылает нас к Отк. 5, где ярко воплощен образ Льва–Агнца.

2–4 Местопребывание льва. Четырехкратное указание местопребывания Господа (в Иудее… у Израиля… в Салиме… на Сионе) подчеркивает, что Он известен (ведом, 2) как одержавший победу над мощно оснащенным врагом (4, стрелы… щит… меч). Господь, Который в несказанном снисхождении Своем пребывает среди Своего народа, являет вызывающую благоговейный страх силу, одолев, казалось бы, непобедимого врага.

5–11 Победный триумф льва. Тема льва продолжается здесь упоминанием гор хищнических (5). Могущественнее – отсюда безусловность победы над горными хищниками: лев выходит на охоту и возвращается с добычей величавой поступью победителя. В этой победе можно усмотреть две стороны: победа над (6–8) (ср.: 4Цар. 19:35; Ис. 30:31; 31:4) и победа во имя (9–11). а) В первом случае человеческая доблесть, навыки воителя и военное оснащение подвластны простому воздействию голоса Господа (6–7). Он не нуждается в дополнительной силе в помощь Себе, потому что никто не в силах устоять пред Ним (8). б) Во втором случае земля, сотрясаемая нашествием вражеских орд и наполненная звуками военных баталий, затихает под звук голоса Господа (9). Это победное вмешательство предназначено спасти всех угнетенных земли (10). Таким образом (под воздействием Его слова), человеческий гнев обращается в славословие Богу, остаток же гнева укрощается Господом (11).

12–13 Отдавая должное Льву. Итак, чем можем мы воздать Господу, Который сводит на нет (4, 6–7) яростную силу, направленную против нас? Ведь псалом завершается обращением ко всем, которые вокруг Него, то есть к народу Его, который радуется Его присутствию и разделяет лавры Его победы. Со своей стороны, мы должны проявить верность Ему и жить соответственно своему обету, отдавая дань Тому, Кто вызывает благоговейный страх (дары Страшному) и укрощает сердца царей, подчиняющихся Его верховной власти. Наше единственное спасение в этом угрожающем мире – в Нем.

Этот псалом говорит о бремени тяжких страданий, характер которых не раскрывается. Исступленная молитва не принесла утешения псалмопевецу (2–4), он настолько подавлен горем, что не может говорить (5). В бессонные ночи (5а) в его памяти возникали лучшие, давно минувшие времена (6–7), но это лишь заставляло его в страхе вопрошать Бога (8–10). Но вот новый поворот мысли (11): он вспоминает прошлые деяния Бога, особенно откровение Его святости и величия (12–14), Его могущество, явленное людям (15), Его отождествление Себя со Своим народом (16), владычество над силами природы (17–19), Его незримое присутствие и водительство через избранных им людей (20–21). И псалом завершается, довольно резко, на этой ноте. Чувствуется, что это сделано намеренно, что псалмопевец как бы говорит самому себе: «Вот так! Так и нужно действовать дальше – не о горестной ситуации молиться (2–5), не впадать в смятение оттого, что все идет не так, как хотелось бы (6–10), но постоянно помнить о свершениях Божьих и о Боге, Который осуществил содеянное».

2–5 Мучительные размышления. Мы не знаем точно, о чем конкретно он молился, но смысл молитвы ясен: о прекращении бедствий, об изменении ситуации к лучшему. Именно в этом плане он (4) «вспоминает» о Господе: он постоянно молитвенно обращается к Богу как Единственному, Кто может вмешаться и осуществить великие преобразования. Урок, который преподает нам псалом, понятен: первое правило для верующего при безотрадных обстоятельствах – просить Бога не об их изменении, но о возможности использовать данные Богом откровения (11–21), чтобы жить в них. Сама эта молитва, хотя она и горестная (2), и неотступная (3), не была решением, потому что, по сути, выражала отказ смириться с обстоятельствами, которые Бог допустил в его жизни. Конечно, Господь Сам не давал ему благодатного сна, допуская, чтобы его дитя довело себя до изнурения, пока не усвоит драгоценный урок о том, что следует положиться на открытую ему истину (5).

6–10 Тревожные вопросы. В часы ночных бдений он предавался воспоминаниям о благодатных временах, когда звучали его песни (6–7). Но это не приносило ему утешения, напротив, лишь побуждало вопрошать Господа о путях Его милости (8–10). Интересно, что эти вопросы инстинктивно выстраивались так, что, казалось, могли вновь вселить уверенность, особенно в свете неизменных обетовании Господа благоволить Своему народу, дарить милость, держать слово Свое «в род и род», не уменьшать щедроты Свои. Но дело в том, что вопросы сами по себе не несут утешения, они возникают в беспокойном мозгу и ничего не решают. Бесплодные мечтания о прошлом (7) не дают ключа к решению проблем настоящего и будущего.

11–21 Верный настрой памяти. Неожиданно возникает новый поворот мысли: нужно вспоминать Бога не в плане решения сиюминутных проблем (4) и своих прошлых духовных переживаний (7), но вспоминать чудеса Его прошлых деяний (12–13), несравненное величие Его святости (14) и то, что Он совершил для спасения Своего народа (15–16), Его могущество (17– 19) и постоянную заботу о Своем народе (20–21). 11 Перевод этого стиха представляет практически непреодолимые трудности. Может быть, стоит обратить внимание на сопоставление размышлений о днях древних (6, которые только будоражат память) и об изменении десницы Всевышнего (11, память о всемогуществе и благодати Всевышнего). 14–21 Святой Бог– подчеркивается, что все деяния Божьи отличаются ясностью, они независимы и уникальны. Его могущество безгранично, Он не зависит от внешних сил, свершая Свои деяния по воле Своей на небе и на земле. Сравнение ст. 14 с Исх. 15:8–11 показывает, что память псалмопевца сосредоточена на великих деяниях Бога со времен исхода. Отмечаются основные вехи в истории народа: избавление из египетского плена (15, 16), переход через Красное море (17), внушающие благоговейный ужас громовые раскаты Синая (18, 19; Исх. 19) и далее шествие под незримым водительством Господа (20) и избранных Им вождей (21). Господь явил Свое могущество другим народам (15), Своему избранному народу (16), Он осуществляет Свой контроль над силами природы (17) и использует мощные природные стихии в Своих целях (18–19), Он силен защитить и обеспечить нужды людей в суровой пустыне (20–21).

Именно на этой мысли псалом резко обрывается. Бог определил им обстоятельства, которые сами они, конечно, не выбрали бы для себя: воды Красного моря, пустыню – великую и страшную (Втор. 8:15). Именно Он, невидимый для них, вел их через все испытания (20), обеспечивал их насущные потребности, Сам пребывая среди них (21). В этом, конечно, наше утешение. Святой Бог абсолютно свободен в Своем волеизъявлении, и на Его воле покоится наш мир. Он не просто ведет нас, Его водительство – это Божье провидение о нас.

Во введении (1–8) раскрывается тема этого длинного и чудного псалма. В нем провозглашается: 1) долг каждого поколения – передать свои священные традиции следующему (3–4) в соответствии с волей Божьей (5–6). 2) Традиция включает деяния (4) и слова (5) Господа. 3) Цель состоит в том, чтобы следующие поколения могли возлагать надежду свою на Бога (7, искренность веры), хранили память о Его делах и заповедях (7) и избегали ошибок прошлого, не уподоблялись мятежному духу предков, у которых периоды послушания сменялись отступничеством (8). 4) Но, чтобы достичь всего этого, нужно иметь правильное представление о прошлом, необходимо поучение (закон), преподанное в живой беседе (словам моим, 1) и изъясняющее (2) прошлые события в притчах и изречениях, основанных на фактах истории (9–72). Что же касается гаданий (т. е. загадок) как способа распутывания клубка прошлых событий, то они сами нуждаются в истолковании, и автор к ним не прибегает.

В этом и состоит цель настоящего псалма – разобраться в событиях прошлого таким образом, чтобы они послужили историческим уроком для настоящего и грядущего. Псалмопевец руководствуется единым принципом при расшифровке сложной истории израильского народа и рекомендует его в качестве ключа для живущих ныне. Он предлагает вниманию два исторических обзора (12–39 и 43–72), каждый из которых предваряется введением (9–11 и 40–42). В этих вступлениях – квинтэссенция псалма. В первом констатируется, что народ Божий (Ефрем) потерпел поражение, потому что сыны Ефремовы забыли дела Его (11). Во втором вступлении подчеркиваются их неоднократные отступления от Господа и их забывчивость (42, не помнили). Если бы помнили они Бога, враг не торжествовал бы победу над ними; если бы они помнили Бога, они жили бы в послушании Ему. В этом действенная сила памяти, и именно поэтому Господь Иисус, перед тем как покинуть нашу землю, учредил праздник воспоминания, Вечерю Господню (1Кор. 11:23–25). Эти экскурсы в историю указывают, что память дает нам силу для побеждающей, полной послушания жизни.

Предположим, что во всех жизненных ситуациях, будь то угроза внешней опасности (9– 11) или психологического давления в трудных обстоятельствах (40–42), они заявляют: «Но Он искупил нас и Он обеспечит наши нужды». Какая благодать снизошла бы на них, если бы они в самом деле жили, опасаясь прогневить Бога, и должным образом принимали Его любовь! Это в равной мере относится и к нам. Сила исторической памяти поистине велика, в ней живительная сила спасения (12–14, 43–53: Он вывел нас из плена; дал все необходимое для жизни: 15–16, 54–55; при всех обстоятельствах Он может и обеспечивает нужды людей), справедливый суд (17–33, 56–64: познавшие Его как своего Отца должны жить в благоговейном страхе, 1Пет. 1:17) и любовь Божья (34–39, 65–72. Он никогда не отвергнет тех, кто возвращается к Нему, поскольку немощь наша известна Ему: 32–39, и Он неустанно печется о нашем благополучии: 65–72).

9–11 Поражение и противостояние Богу (40–42) вследствие короткой исторической памяти. См.: 1Цар. 31. Саул происходил из колена Вениамина (1Цар. 9:1–2), которое практически ассоциируется с северными коленами, известными под именем Ефрема или Израиля. Саул жил в Гиве (1Цар. 10:26), в городе, который, согласно 1Цар. 9:4, был расположен на горе Ефремовой. После смерти Саула именно в тех краях воцарился малозначительный монарх Иевосфей (2Цар. 2:8), а мятежный Авессалом именно там собирал израильтян под свое знамя (2Цар. 15:2,6,10,13). Экскурс в историю, таким образом, начинается с падения дома Саула, и возникает вопрос, почему это должно было случиться: ведь сыны Ефремовы (9) – прекрасно оснащенные воины? Только потому, что победа народа Божьего определяется не военным оснащением, но верностью и послушанием (10) в сочетании с исторической памятью (11). 41 Искушали Бога – см. дал., ст. 56.

12–14,43–53 Избавление Божье. В этих стихах псалмопевец обращается к теме исхода из Египта (12, 43, 51), то есть к великим Божественным актам по спасению Своего народа (42). В ст. 12–14 повествуется о переходе через Красное море (контроль Господа над всеми природными силами); ст. 43–53 посвящены казням египетским (контроль Господа над разрушительными вражескими силами). Цоан (12, 43) – древняя столица Египта. Каждый раздел завершается размышлением о водительстве и охране Божьей (14, 52–53). Действия Божьи всегда направлены на подавление враждебных сил и тем самым на защиту Своего народа.

15–16, 54–55 Провидение Божье. В первом историческом экскурсе прослеживается путь народа из Египта до пустыни (15–16) с позиций Божественного провидения (обеспечение нужд по пути к пустыне). Во втором случае говорится о переходе через пустыню и Божественном провидении в период продвижения к земле обетованной (обеспечение нужд по пути домой). Примечательно, что в ст. 54–55 отмечается: сначала Господь привел народ в область святую Свою, а затем поселил людей в шатрах их. Таков путь Господень: свершить все таким образом, что принадлежащее Ему становится нашим достоянием.

17–33, 56–64 Суд Божий. История народа изобилует грехом, отмечена восстанием против Господа и искушением Его (17–18, 56–58). Об испытании верности Господа говорится в ст. 17–18 (в Исх. 16, 17 описывается неверие в способность Господа обеспечить народ пищей и водой – сомнения рассеялись лишь после совершенных Им чудес). В ст. 56–58 рассказывается о том, что они испытывали Его терпение своим неверием в Его святость и справедливость. Речь в обоих случаях идет о гневе Божьем (21, 31, 59, 62). Все находится в руках Божьих: человеческие трагедии (31, 33,61–64) и Его благодеяния (15, 16, 54, 55). 29–31 (Ср.: Исх. 16; Чис. 11; Пс. 105:15.) Не в смирении веры и не для обеспечения насущных нужд просили они, но требовали от Него удовлетворения своих прихотей, проявляя дух неверия. Господь в гневе Своем послал просимое ими к их погибели. Как часто мы жалуемся, когда что–то происходит вопреки нашим желаниям, не переставая рассчитывать, что Господь убережет нас от всего плохого. 32 Речь идет о поколении людей, странствующих в пустыне (Чис. 14:28–33). Нет сомнений – осознай они, что их неблаговидная жизнь вызывает гнев Божий, – они убоялись бы возможной смерти. 60–64 См.: 1Цар.4.

34–39, 65–72 Божья любовь. Господь знает сердце Своего народа (34–39), лукавство и ненадежность людей, но непреходящая любовь Божья (38, милостивый) совершает искупление, смиряет Его гнев и не забывает о бренности человека (39); Господь знает нужды Своего народа (65–72) и мгновенно встает на его защиту от врагов (65–66), Он лично пребывает в среде Своего народа (68–69) и воздвигает ему избранного Им царя (70–72). 35 Прибежище – то есть неизменная стабильность, но в свете Исхода 17:5–6 также и твердыня спасения, и жизнеутверждающая сила (ср.: Пс. 94:1). Избавитель, точнее искупитель, то есть близкий родственник, который рассматривает нужды Своего народа как Свои собственные. 38 Прощал – глагол «простить» имел значение «покрыть», но по отношению ко греху означает не просто закрыть глаза, но обязательно «покрыть долг, заплатив требуемую сумму». 65 Точнее, как воитель, издающий победный клич, – яркая метафора постоянной готовности Господа отстоять права Своего народа. 67–72 Этот исторический экскурс начинается (см.: ст. 9–11) с напоминания о поражении царства Саула, а завершается рассказом об избрании Иуды и восхождении на престол Давида, помазанника Божьего (68, 70). Упоминание об устроенном святилище (69), по–видимому, свидетельствует о том, что псалом относится к более позднему периоду правления Соломона, когда его отступление от Господа (3Цар. 11:1–13) впервые стало очевидным. Этим можно объяснить и то, как неожиданно резко обрывается псалом. Саул не мог сохранить свое царство, несмотря на военную мощь своей армии (9); продлится ли царство Давида? С удивительным артистизмом поэма останавливается на восшествии на престол Давида, предоставляя царствующему дому самому сделать выводы, заставляя и нас тоже прийти к собственному заключению. Для настоящего и прошлого жизненный секрет один: вера и послушание, которые покоятся на уроках прошлого.

Не все жизненные невзгоды свидетельствуют о гневе Божьем, как в этом убедился Иов. Но предостережения, данные через пророков, не оставляли в народе сомнения, что в падении Иерусалима вавилоняне были орудием Божьего суда (4Цар. 24 – 25). К моменту написания псалма варварское разрушение Иерусалима уже свершилось (5), но чувство горечи очевидца настолько сильно, что создается впечатление, что псалмопевец – благочестивый житель Иерусалима, который остался в Иудее (4Цар. 25:12) и оплакивает скорбную судьбу города, страстно мечтая о лучших временах (13). В псалме чередуются стихи с употреблением местоимения «они» (1–3, 5–7, 10–11) и «мы», «нам» (4, 8–9, 13). То, что случилось в прошлом с одними (1–3), отражается на тех, кто остался (4); грехи, которые вызывали гнев Божий раньше (5–7, 8), это и грехи наши (9). Бог не забудет ни своих хулителей (10), ни страдальцев (11), а мы, народ Его, будем возвещать Его славу (13).

1–5 Непреложный суд. Прежде всего ущерб нанесен Самому Господу. Его святой храм осквернен (1). При разграблении города все те, кто был посвящен Ему (рабы Его, 2) и кого Он возлюбил (святые Его), были уничтожены, и уже некому было исполнить последний долг по отношению к погибшим (3). В столь безысходной ситуации народ Божий стал еще и предметом насмешек окрестных народов (4). Действительно, страшно впасть в руки Бога живого (Евр. 10:31).

5–9 Гневное осуждение. Поистине нечто необычное должно было послужить поводом для такого гнева! Но нет, просто грех: в ст. 8 говорится о грехах как следствии падшей, мятежной человеческой природы. 9 Грехи наши, то есть не только их грехи – тех, кто погиб при разрушении Иерусалима или был вывезен в Вавилон, – но и наши грехи тоже (9); и если мы не погибли подобно им, то только благодаря бесконечному долготерпению и милости Бога, Который грех ненавидит. Ст. 5–7 не следует понимать как протест огорченного и обиженного возникшей несправедливостью. Во всех горестных жизненных ситуациях, независимо от того, вызваны ли они гневом Божьим или составляют неотъемлемую часть непостижимого для нас провидения Божьего, мы прежде всего должны со смирением принимать постигшее нас, что и подразумевается в ст. 5. Но разве мы не должны также молиться о ниспровержении тех, кто беззастенчиво и жестоко использует нас ради своей выгоды и оставляет в руинах наши святыни (7)? Правильная позиция – предоставить возмездие Господу (Прит. 20:22; Рим. 12:19) – включает в себя и молитву об уничтожении врагов, которые не перестают мучить народ Божий. 8 Не помяни нам – см.: Иер. 31:34; Мих. 7:18–20. Предков – согласно Библии, грех, унаследованный нами от наших отцов, не оправдывает нас, но, напротив, налагает на нас больший груз вины (Лк. 11:50). Предварят нас – упреждающая милость Бога (Лк. 15:20). Щедроты Твои – непреходящая милость. 9 Избавь – изыщи возможность и заплати нужную сумму, которая полностью покроет наш долг. В ст. 8–9 молитва об обеспечении наших нужд занимает второстепенное место, главное же – обращение к Самому Богу, просьба к Нему явить нам Свой характер, что подчеркивается фразой ради имени Твоего.

10–13 Питать надежду. Надежда покоится на двух основаниях: во–первых, Господь всегда остается верным Себе, Его характер не меняется (10, 12), а во–вторых, Он всегда и во всех ситуациях остается верным Своему народу (10–11). Даже испытывая последствия Его гнева, мы все же остаемся Его народом, Его паствой (13).

Мольба о Божественном благоволении проходит через весь псалом (2, 4, 8, 20). Все решает Божья улыбка (4, да воссияет лице Твое) или отсутствие ее (17, от прещения лица твоего, т. е. гнева). Несмотря на создавшуюся ситуацию – торжество врага (7), гнев Божий (5) и разрушение плодов благодати (9, 13) – единственное, что требуется, это сияние Его лица – столь могущественна Его благодать и столь бедственно для нас Его недовольство. Бедствия выпали на долю северных колен: Ефрема, Вениамина и Манассии, древнего стана Ефремова (Чис. 2:18). Наблюдается параллель с псалмом 78: (2; Пс. 78:13), снова звучат темы Божьего гнева (5; Пс. 78:5) и вражеских насмешек и издевательств (7; Пс. 78:4), а горькое сетование оставшегося в живых после вавилонского вторжения иудея (в Пс. 78) находит здесь свой отклик у представителя Северного царства.

В псалме трижды повторяется рефрен (4, 8, 20), в котором постепенно нарастает эмоциональное напряжение, выражая неотложность мольбы: Боже (4), «Боже сил» (8) и «Господи, Боже сил» (20). Но хотя просьба становится все более неотступной, реальная обстановка остается прежней. Ведь проблема не в том, что они преданы в руки человека, – это только страшный симптом бедствия – но в том, что они отпали от благодати Божьей. Так и с нами: единственный выход из любой безотрадной ситуации – вернуть лицо улыбающегося Бога, примириться с Ним. Обращение к Богу в ст. 15 можно рассматривать как еще один рефрен. Этот повтор занимает важное место в структуре псалма, но при этом трудно переоценить и его богословское значение. Мы не можем получить духовного восстановления (4, 8, 20) до тех пор, пока Сам Господь не обратится к нам (15). Только Он в силах произвести в нас духовную перестройку, мы же можем только умолять Его об этом.

2–3 Пастырь и царь. Это очень древняя тема, связанная с Иосифом (Быт. 48:15; 49:22–24). Восседающий на херувимах – херувимы украшали крышку ковчега, покрывая ее своими распростертыми крыльями; это место пребывания невидимого Бога, место присутствия Господа в скинии, где Он открывался Своему народу (Исх. 25:18–22). Яви Себя – воссияй; см. также: Пс. 49:2. Псалмопевец не взывает к проявлению Его могущества, но лишь молит рассеять тьму Его немилости явлением Своего света. 4, 8, 20 Восстанови нас – верни нас к Себе обратно. Молитва только об изменении отношения Бога, о возвращении Его благорасположения, о сиянии Его улыбки.

5–7 Божий Промысл. 5 «Господи, Боже сил», то есть Он – Избавитель (Исх. 3:14– 17; 6:6), Он – Бог и Он – Всемогущий владыка. Гневен (Пс. 73:1) – гнев отделяет Бога от грешников (Ис. 6:4–5). 6 Ты (Ис. 45:7; Ам. 3:6) – Господь использует многих в качестве Своих посредников (7; Пс. 78:1–3; Ис. 10:5–15), но никогда не перестает действовать Сам. 7 В пререкание – возможно, раздоры при разделе военных трофеев.

9–14 Виноградарь. Подобно овцам, которые из всех домашних животных более всего нуждаются в уходе, виноградник требует постоянных забот о себе. Используя образ виноградной лозы, псалмопевец рисует яркую картину Божественных деяний по спасению, укоренению народа в Господе (9–10) и созданию условий для его процветания (11). При Давиде и Соломоне мощное еврейское государство простиралось от Средиземного моря (12) до реки Евфрат, но впоследствии, разделенное на два царства, оно постепенно теряло свои территории и силу вплоть до завоевания Северного царства (Самарии) Ассирией в 722 г. до н. э. и падения Иерусалима под натиском Вавилона в 586 г. до н. э. Пророк Исайя (Ис. 5:1–7) вскрывает причину такого упадка, превращения страны в незащищенный анклав – там, где нет изобильных плодов для Бога, там нет и силы противостоять врагу.

16–19 «Муж десницы». Рахиль, умирая в родах (Быт. 35:18), назвала своего сына Бенони – сын печали моей, но его отец дал ему другое имя – Вениамин, что означает «сын моей правой руки, или десницы». Таким образом, псалом делает полный оборот: Вениамин (3) испытал много печали и утрат в своей жизни, но вера утверждает, что Господь держит руку над мужем десницы… над сыном человеческим (18), то есть в нем будет избавление, к нему Господь вновь обратит сияние Своей улыбки. В ст. 16 тема виноградной лозы развивается в отношении другого сына (ср. Быт. 49:22 – «Иосиф – отрасль плодоносного дерева»). Мы знаем больше, чем мог знать псалмопевец, о том, как наш виноградарь Господь будет заботиться о Своем винограднике, то есть о Своем народе, вплоть до наступления полноты времен (Гал. 4:4), до рождения долгожданного в этом мире Сына, «отрасли», мужа Его десницы (18), в Ком мы все обрели новую жизнь (19; Ин. 10:10) и беспрепятственный, прямой доступ к Богу (Еф. 2:18), получив возможность призвать имя Его.

Праздник в середине месяца (4, новомесячие), о котором говорится в псалме, может быть либо Пасхой (Исх. 12:18), либо Праздником кущей (Лев. 23:39); оба они отражают события, связанные с исходом евреев из Египта (Исх. 12:26–27; Лев. 23:42–43). Скорее всего, речь все–таки идет о Празднике кущей, поскольку в псалме упоминается закон и послушание Господу (9–11, 12, 14; ср.: Втор. 31:9–13), а также обильный урожай пшеницы (17; ср.: Втор. 16:13– 15). Псалом, начинаясь с призыва исполнять предписания Бога (2–6), обращается к Божественным акциям (7–8) и Его Слову (9–11) и завершается требованием Бога соблюдать Его установления (12–17). Подчеркивается, с одной стороны, вся серьезность последствий ослушания (12, 13), а с другой – торжество и обильные благословения (15–17) исполняющим предписания Его закона (14). Таким образом, псалом рассматривает ключевые доктрины Библии: искупление и ответственность. Народ, выведенный из Египта (7), искупленный Господом (Исх. 6:6, 7; 24:4, 5), становится сразу же народом, подчиняющимся слову Божьему (9–11; Исх. 19:3–6; 20:2–19), которое они должны не только слушать, но и исполнять (9, 14; Исх. 24:6,7; Рим. 1:5; Евр. 3:7–19; 1Пет. 1:1,2).

2–4 Нарастающий радостный хор восхвалений: собрание, певцы, музыкальное сопровождение, трубы (4) – весь народ участвует в богослужении в день праздника (4).

5–6а Закон, то есть незыблемое правило; устав – установление, предписание Бога. Во свидетельство – во свидетельство Того, Кто Он есть (т. е. Бога исхода, избавляющего из плена греха, и Бога святого закона).

6б Из земли Египетской – эти слова позволяют связать праздник с действиями Бога против Египта во избавление Израиля, однако лексика здесь та же, что и в Быт. 41:45, где речь идет об Иосифе, который «пошел по земле Египетской». Исход – ярчайший пример Суверенного Бога в действии.

6,11,17 Три изречения от первого лица (в английском переводе) (ст. 6в можно перевести: я услышал звук незнакомого мне языка) завершают соответствующие части псалма. В двух последних частях звучит голос Господа, возможно, Господь говорит и в первой части, смысл которой чрезвычайно трудно истолковать. Если такая трактовка верна, это возвращает нас снова к Исх. 2:24–25 (где фраза и призрел их Бог означает: и Бог их знал). Таким образом, полноценная жизнь для народа Господня начинается, когда Бог знает их нужды, входит в их положение и заботится о них (6). Тех, кого Он спасает и кому открывает Свое слово (7–11), Он приглашает вкусить всю полноту радости даруемого Им насыщения (И); послушные Ему получат в награду обильную и чудодейственную поддержку (17): мед из скалы в добавление к воде – великому дару, посланному им в древности (Исх. 17:6).

Стихи 7–11, представив события от исхода–избавления (7) и перехода через Красное море (8; Исх. 14:10,19,24; Пс. 98:6,7), обращаются к блужданию в пустыне (8; Исх. 17:1–7) и к Синаю (9–11). Господь освобождает Свой народ (7), отвечает на его молитвы и присутствует при его испытании (8), открывает Свое слово (9–11). 8 Испытал тебя – но в Исх. 17:2 говорится, что они искушали Господа! Жизненные беды (Исх. 17:1) допускаются Богом как испытания (Втор. 8:2), но если мы встречаем их, сомневаясь в Его любви, заботе и спасающей силе, то мы искушаем Самого Бога, полагая, что Он должен проявить Себя прежде, чем мы доверимся Ему. 9–11 Основная обязанность (9) – послушание; основная истина (10) – верность единому Богу; и само основание, на котором зиждется все (11) – Господь, Спаситель.

12, 13 (Ис. 5:5–7; Рим. 1:24,26,28.) Вследствие непослушания они были отправлены в пустыню, в то время как могли бы наслаждаться Ханааном (Втор. 1:32–2:1).

14 Ср.: ст. 9 (главное условие Господа), ст. 12 (их главная вина) и теперь (ст. 14) – ключевой фактор, определяющий потерю или обретение.

Поэтический язык богат метафорами, и мы, читатели, пытаемся проникнуть в истинный смысл сказанного, исследуя разного рода художественные «намеки».

1 Заседание суда. Стал – смысл тот же, что и в Ис. 3:13 («восстал… на суд»). Великий Судия Сам приходит на суд, чтобы выступить среди богов. Но кто эти боги?

2 Обвинение. Эти «боги» используют свое положение, чтобы защищать нечестивых, верша тем самым неправедный суд.

3–4 Закон. Процедура суда начинается с напоминания Господа о необходимости соблюдать закон. Это первейшая обязанность «богов» – защищать права бедного и сироты, которые лишены материальных возможностей отстоять себя; оказывать справедливость угнетенному и нищему, то есть находящимся на дне жизни, обездоленным. К тем, кто подвергает бедных жестокой эксплуатации, закон не смеет проявлять снисхождения, а обиженные должны иметь возможность защитить свои законные права (4) и быть избавленными из руки нечестных блюстителей порядка.

5 Свидетели. После разъяснения принципов закона (3–4) на судебное заседание приглашаются свидетели. Первый из них (5а) обвиняет «богов» в отсутствии мудрости: они скорее намеренно игнорируют закон, чем не знают его; они не в силах найти верное решение и предпринять необходимые действия. Второй свидетель (5б) утверждает, что при таком руководстве народ живет в темноте, лишенный верных ориентиров и жизненных целей. Третий свидетель (5в) заявляет о том, что социальная структура и нравственные устои общества серьезно поколеблены.

6–7 Приговор суда. И тех, кто считает себя богом, и тех, кто не относит себя к таковым (6), – всех ожидает смерть, как всякого человека (7).

8 Молитва. Греза о Боге, вершащем суд (1), обращается в молитву с просьбой о совершении Его праведного суда над всем миром (8).

Итак, что же это означает? 1) Всякого рода «боги» – это тени, фантомы, однако силы зла на земле реальны в лице «царей земных» (Ис. 24:21; Дан. 10:12–13,20; Еф. 6:12). В Ветхом Завете слова «боги», «сыны Божьи» обычно относятся к ангелам (Пс. 8:6; Иов. 1:6). 2) Обязанности, перечисленные в ст. 2–4, соответствовали обязанностям израильских судей (Исх. 22:22–24; 23:6–7; Втор. 1:16–17; 10:17–18; 16:18–20); их работа состояла в том, чтобы осуществлять «суд Божий». Представлять дело пред Богом и перед священниками или судьями, по сути, означало одно и то же (Исх. 21:6; 22:8,9; Втор. 17:8–13; 19:17). Более того, Господь Иисус называл «богами» тех, к кому «было слово Божие» (Ин. 10:35).

Чаша весов, таким образом, склоняется в пользу земных правителей, удостоенных высокой чести вершить суд и нести ответственность перед Господом за дело, которое Он им поручил. 3) Когда земные правители не в силах справиться с порученным им делом (5), они оставляют людей наедине с нерешенными проблемами, социальными неурядицами, но есть Бог истинный, перед Которым они ответственны (1, 6–7) и Которому мы можем молиться (8).

Хорошей иллюстрацией к псалму служит 20–я глава 2 Пар., однако здесь речь идет не только о конкретном противостоянии Израилю. Скорее всего псалом рисует обобщенную картину, когда народ Божий, находясь в окружении враждебного ему мира (3–9), стремится в молитве найти выход из создавшегося положения (2). Молитва эта строится на основе знания силы Божьей (10–16) и в ожидании благословенного исхода, когда Всевышний будет признан всем миром (17–19). Псалом напоминает нам, что мы живем в мире, который ненавидит нас, потому что мы ему не принадлежим (Ин. 15:18–25); он показывает нам, как мы должны реагировать на него: единственно верный путь – молитва; он учит нас, на что мы должны полагаться – на всемогущество Бога, которое одолевает силы этого мира (10–13; Ин. 16:33; Отк. 1:17–18); он учит нас, к чему нам стремиться – не просто к личному избавлению от вражеских нападок, не просто к концу противостояния, но к обращению врагов к Господу (17, 19).

2–5 Твой народ. Псалом открывается сообщением об угрозе народу Божьему, который враг стремится уничтожить и стереть память о нем среди народов (5), не оставив ему вообще места на земле и в истории. Эта смертельная вражда со стороны мира обращена и против Господа Иисуса (Ин. 1:10; Деян. 3:13–15). Отделение наше от беззаконного мира должно быть бескомпромиссным (2Кор. 6:14 – 7:1; Иак. 4:4). 4 Хранимых Тобою – спрятанных в потаенном месте, как нечто ценное и сокровенное. 5 Истребим – сотрем с лица земли, уничтожим.

6–9 Ты Сам. Не только Его народ, но еще в большей степени Сам Господь – мишень для вражеского альянса (6). Несомненно, что Он никогда не покинет нас (Ис. 41:10; Евр. 13:5); еще более несомненно, что Он отстоит славу имени Своего (Нав. 7:9; Ис. 42:8; Иез. 20:9,14,22,44; 36:22). 7 Союз народов востока, предположительно связанных с Авраамом и Агарью. Агаряне – потомки Агари (1Пар. 5:10; 11:38; 27:31). 8 Гевал – некоторые полагают, что это место к востоку от Иордана. Гевал (северопалестинский [финикийский] порт) упоминается в Нав. 13:5; 3Цар. 5:18; Иез. 27:9. Если имеется в виду этот город, тогда география политического союза против народа Божьего значительно расширяется: перечисление стран и народов начинается с крайнего севера, продолжается на восток – Аммон, на юг – Амалик, через Филистию на западе и снова на север – к Тиру. Таким образом, образуется плотное кольцо. 9 Ассур – возможно, темная сила за спиной коалиции враждебных государств, наподобие «бога века сего» (2Кор. 4:3, 4), который стоит за каждым враждебным актом по отношению к Церкви; однако не исключено, что здесь речь идет об арабском племени на севере Синая (ср.: Быт. 25:3,18; Чис. 24:22,24). Лотовых – см.: Быт. 19:36–38; Втор. 2:9,19.

10–13 Твоя страна. Ханаан назван селениями Божиими (13), то есть Его пастбищами, поскольку Он пастырь для Своего стада. Вся земля принадлежит Ему, но эта страна особенно драгоценна для Него (Втор. 11:12), так же, как и Его народ (Исх. 19:5). 10 Этот союз (Суд. 6:1,2) сразу же вызывает ассоциации с Мадиамом и далее с Сисарой (Суд. 4–5). Мадианитяне были разгромлены отрядом, состоящим всего лишь из трехсот воинов, – так продемонстрировал Господь Свою силу (Суд. 7:1–7). Сисара пал от руки женщины (Суд. 4:17–22; 5:24–27,31). 12 См.: Суд. 7:25; 8:18–21.)

14–17 Твой гнев. Все силы природы подвластны Богу и часто становятся, как в данном случае, символами Его всемогущества: Он может рассеять, уничтожить и дезориентировать Своих врагов. Но Его действия всегда исполнены благодати, и в своих молитвах мы должны исходить из этого. Подчас люди должны пройти через сокрушительное поражение (14–16), чтобы прийти к Богу (17).

18–19 Твое имя. Нота, звучащая в конце последней части псалма, определяет главную его тему. Мольба, которая открывает псалом – не оставайся в покое (2) – переходит в молитву о Божественном откровении (да познают) для тех, кто замышляет уничтожение Церкви (5). Которого… имя Господь (19) – подразумевается, что, раскрывая им, Кто и Каков Он есть, Господь завоюет их сердца, или что Его суть такова, что Он должен постепенно приближаться к ним в Своем откровении.

Выраженные в псалме сердечное томление и жажда общения с Господом (3), осознание великой жертвы Господней (4), твердая неколебимая вера (6–8), чувство блаженного удовлетворения от общения с Богом (11 – 12) резко контрастируют с нашей слабой духовностью.

2–5 Сердечное томление. Душа – средоточие человеческого «я», сердце и плоть – внутренний и внешний аспекты человеческой личности, таким образом, все человеческое существо пронизано неодолимым стремлением приблизиться к месту, где обитает Господь, и к Самому Богу. Если птицы, вьющие гнезда «у алтарей Твоих», вблизи дома Господня, находятся в безопасности, то тем более все живущие в Его доме (5), где у алтаря происходит примирение Святого Бога с грешниками. 4–5 Последовательность такова: птицы находятся в безопасности в своих гнездах, в этом месте – алтарь Бога, мы находимся в безопасности в Его доме. Алтарь – ключ к нашей безопасности.

6–9 Паломничество. Благословенность не ограничивается этим домом. Благословенность есть и в паломничестве, когда паломник а) живет силой Божьей, б) хранит в сердце своем верные пути (6, Лк. 9:51–53), в) переносит лишения и тяготы с неколебимой верой (7, см. ниже), и таким образом г) сила его возрастает вплоть до момента, д) когда он сам предстанет «пред Богом на Сионе» (8) и вступит в диалог с Ним (9). 7 Долиною плача – буквально – сухой долиной; здесь эта долина символизирует безводную пустыню, трудный для путешественника путь. Открывают в ней источники – они и не сомневались, что в долине появится вода (в отличие от Исх. 17:1–3) и что Господь покроет ее дождем Своих благословений.

10–13 Отдых. Прочность и основательность дома зависит от царя, и стабильность царства в его руках. Он, следовательно, был гарантом духовной радости. И паломники молятся за Царя (10). Для нас Иисус, как неизменный Первосвященник и Царь, – вечный Гарант нашей безопасности, пребывания в Нем и Его благословений (ср.: Евр. 4:14–16; 7:23–25; 1Ин. 2:1,2). 10 Защитник – помазанник. Как помазанник, Он назначен Богом и облечен властью; как защитник – Он наш Заступник. Ст. 11 начинается со слова ибо, объясняя молитву, представленную в ст. 10. Паломник молится за царя, потому что он хочет сохранения благоденствия дома. Ст. 12 объясняет ст. 11: жизнь с Богом предпочтительнее всякой другой жизни, потому что Он есть солнце, то есть источник света (Пс. 26:1) и жизни (Пс. 55:14), Он – щит, то есть защитник от всяких бед; по милости Своей Он привлекает нас к Себе и разделяет с нами Свою славу (2Пет. 1:3–4). Но эти обетования не безусловные: Его благодать, бесценный дар Его милости (12), предназначена для ходящих в непорочности (ведущих праведный образ жизни и непорочных в мыслях) (Мф. 5:48). В то же время благодать даруется не за заслуги, но – блажен человек, уповающий на Господа (13).

Жизненные невзгоды на нашем пути не всегда указывают на неодобрение Господа, однако мы всегда должны исследовать свое сердце, стараясь обнаружить грех, который требует раскаяния, исповедания и исправления. Об этом и идет речь в псалме. Милость Господа относится к прошлому, служа отрадным воспоминанием (2–4); настоящее же полно Его гнева (5–8). Неизвестный автор, оставивший нам свои размышления, находится в положении Аввакума, когда пророк, озадаченный происходящим (Авв. 1:1–17), стоит и думает, что ему ответить Богу (Авв. 2:1). Аналогичным образом псалмопевец, проанализировав всю ситуацию (2–8), осознает: он должен выслушать, что ему скажет Господь (9). Псалом представляет нам пророческие размышления на тему духовного возрождения (7).

2–4 Историческая память: фундамент Божьего благорасположения. Когда ранее Господь выражал Свое благорасположение и избавлял народ Свой из плена (2), Он прощал им их грехи (3) и отвращал от них Свой гнев (4). И в них происходила разительная перемена – покаяние, которое следует за прощением; изменялось и отношение к ним Господа: Он сменял Свой гнев на милость, даруя им мир. Никакое духовное возрождение невозможно до тех пор, пока грех не прощен, а гнев не умилостивлен. 3 Простил… покрыл – ср.: Лев. 16:21,22.

5–8 Ходатайство о прекращении гнева и о спасении. Спасение означает избавление, в данном случае – от ярости Господа (5, негодование), от гнева Его (6). Духовное обновление, обретение радости в Боге (7) возможно только благодаря Его неизбывной любви и милости – незаслуженного нами дара (8). В этом обретении новой духовной силы мы полностью зависим от Его суверенной воли. 5 Восстанови нас – вернись к нам. Самое главное для нас состоит в том, чтобы Он примирился с нами (4, 6).

9–10 Внимать Его слову: обетования и условия их исполнения. Послушаю – я решительно настроен слушать, это моя позиция. Тот, кто действительно желает обрести духовное обновление, должен уповать на слово Божье. При этом необходимо выполнение определенных условий: а) отвечать взаимностью на Его любовь; Его избранные (9) – предмет Его любви – должны, в свою очередь, посвятить Ему себя; б) оставить прошлые заблуждения – безрассудства (9); в) жить в страхе Божьем (10; 1Пет. 1:17–19). И тогда Его слава снова будет обитать на их земле.

11–14 Надежды и чаяния: гармония небесного и земного. Характер Бога проявляется в совершенной гармонии: Он любит нас, не поступаясь Своей истиной (11); Он простирает мир над нами, не вступая в компромисс со Своей праведностью (правда – ст. 11; Ис. 45:21–25; Рим. 3:23–26). Небо и земля связаны между собой неразрывным единством (12): земля приносит плоды истины (12; Ис. 45:8; Еф. 5:8–9) под неусыпным надзором Его небесной праведности (12). Принимая благодать, даруемую Господом, земля дает плод свой (13), ибо осуществление спасения включает восстановление Эдема в условиях нового неба и новой земли (Ис. 65:17–25; 2Пет. 3:13). Тогда Его правда, как глашатай истины, предварит пришествие Самого Господа (14, Отк.21:3).

14 «О, даруй узреть стопы Грядущего». Эта мысль перекликается с Отк. 22:20.

Одиннадцать раз (ст. 1, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 15, 17) в этом псалме Давид использует имя Бога – Господь, – которое выражает верховную власть Бога. Обращаясь с мольбой о помощи (1) в день скорби (1), когда гордые восстали на него (14), он находит кому поплакаться – Всемогущему Богу, Который может услышать его молитвы (3–4), спасти его (12–13) и посрамить врагов его (17). В этом псалме–ходатайстве вплоть до ст. 14 нет конкретно выраженной просьбы; речь идет прежде всего о его теснейших отношениях с Богом (1–6) и о поисках духовного наставления и укрепления на пути служения Господу (11–12).

Можно сказать, что на более глубинном уровне эта молитва – скорее рассказ Богу о Нем Самом, размышления о Его Божественной природе, чем разговор с Богом о себе. Этот псалом показывает нам, как молились в те времена (Неем. 9:5–31,32–37; Деян. 4:24–28,29–30), и служит образцом для нас.

1–6 «Услышь, Господи, молитву мою». Прежде всего здесь выражается желание быть услышанным (1,6). Слово ибо в ст. 1, 2, 3, 4, 5 и смысловое значение ст. 2 подразумевают пять оснований для молитвы: 1) наша беспомощность (1): я беден и нищ, презираем и угнетаем, пешка в руках других; 2) взаимная любовь (2): благоговение и посвящение себя Богу, Который любит нас; 3) твердое упование на Бога (2), личные отношения с Ним (Боже мой), основанные на послушании (раба Твоего) и доверии Господу (уповающего на Тебя); 4) непрестанная (каждый день, 3) напряженная молитва (3–4). «Возношу душу мою» (Пс. 24:1) – т. е. все свои желания открываю Богу и к Нему одному обращаюсь за поддержкой; 5) характер Бога неизменен (5): Он благ и милосерд по отношению к нам, прощает наши грехи, неизбывно многомилостив к призывающим Его.

7–13 «Нет, подобного Тебе, о Владыка»: Ты единственный истинный Бог. Теперь Давид приближается к конкретной ситуации, и в начале отрывка (7) слышится уверенность в том, что Бог ответит в день скорби, а в конце, в ст. 13, – что велика милость избавления Божьего; при этом глагол «избавлять» дается в прошедшем времени, что подчеркивает неколебимую уверенность в спасении, даже в случае, если враги сведут его в могилу и он соприкоснется с загробной жизнью. О величии Бога Давид говорит в самых превосходных степенях: Он единственный истинный Бог, Владыка над всеми силами небесными (8), Ему должны поклониться все народы земли (9). Далее молитва становится глубоко личной (11–12): только Бог достоин полного посвящения Ему всего человека, как внешних путей его жизни, так и внутренней жизни его сердца (11) и устремленной ввысь благодарственной хвалы (12). 11 Это просьба не о том, как избежать различных затруднений, но о наставлении на путь истины, которым необходимо следовать в жизни, полной бедствий и лишений. Утверди сердце мое: избавь меня от фальши и лицемерия в отношениях с Богом; даруй мне ясную цель, верный ориентир, на который не влияют угрозы или награды, помоги мне стремиться всегда к Тебе и благоговеть перед именем Твоим.

14–17 Лишь только Ты, о Владыка, один лишь Ты нужен мне. Теперь мы узнаем о конкретных обстоятельствах, которые привели Давида к бедам (1) и скорби (7). Настойчивая мольба о любви, прощении и милости Божьей (3, 5, 6, 15, 16) позволяют предположить, что речь идет о его бегстве от Авессалома, о ситуации, в которой он был абсолютно невиновен. Во 2Цар. 16:5–7 рассказывается об отношении некоторых к Давиду, а тексты 2Цар. 17:1–4 убеждают, что гордые… и скопище мятежников (14) – отнюдь не поэтическая гипербола. Но для Давида достаточно было того, чтобы щедрый и благосердый Бог (15, Исх. 34:5–6) вмешался, даровав ему крепость (16) и выступив против его врагов (17). 17 Знамение – ср.: Суд. 6:36–40. Когда люди находятся в кризисной ситуации, они нуждаются в знамении, и Бог настолько сострадателен, что снисходит к этой их слабости.

В этом псалме сливаются три темы Ветхого Завета и разъясняется их часто загадочный смысл. 1) Тема города (Ис. 2:2–4; 26:1–4; 54 – 56; 60; Евр. 12:22–24). Первая человеческая попытка устройства мира без обращения к Богу выразилась в строительстве города (Быт. 11:1–9), и Библия показывает завершение созидательной работы Бога как Его грядущий мир–город (Отк. 21:1–2,15–27). 2) Тема духовного рождения. Когда Неемия задумал заселить свой новый Сион, то к будущим жителям он предъявил серьезное требование: представить доказательства, что они по праву рождения могут жить там (Неем. 7:4,64; ср.: Езд. 2:59,62). Это соответствует «новому рождению» (Ин. 1:12–13; 3:3–8). 3) Тема «книги» Господней (Исх. 32:32; Пс. 55:9; 68:29; Иез. 13:9; Дан. 12:1; Лк. 10:20; Флп. 4:3; Евр. 12:23; Отк. 3:5). Текст в Ис. 4:3 важен как звено, соединяющее тему «книги» с темой Сиона. Эти три темы составляют содержание псалма 86. Это псалом о Сионе (2–3), о месте рождения (4–5) и о книге переписи народов (6). По сути он возвещает о грядущем мире–городе Божьем, проживание в котором по праву рождения распространится и на прежде враждебные языческие народы (4), которые Господь запишет в Свою книгу (6).

А¹ (2а) Основание Иерусалима

Б¹ (2б) Любовь Господа

В¹ (3) Град Божий

Г (4) Всемирный град

В² (5) Град Всевышнего

Б² (6) Господня книга переписи

А² (7) Мое основание

Сопоставление ст. 2 и 7 выявляет развитие основной идеи псалма: от отношения Господа к Сиону (2–3) до народа, который живет там и наслаждается его благами (5–7) (ср.: Неем. 7:4). Таким образом, центральная мысль псалма выражена в ст. 4: народы всего мира станут поклоняться истинному Богу и нарекутся сынами Сиона. Основание и возвеличение города Самим Богом (2) подтверждается в ст. 3: славное возвещается о граде Божьем. Что понимается здесь под «славным»? Ответ находим в ст. 4: это его жители – люди всего мира; они знают Господа и по праву рождения принадлежат этому городу. Сион, таким образом, представляет собой реализацию замысла Божьего. Но этот приток новых граждан со всех стран отнюдь не приуменьшает особого назначения Сиона (5), ведь Сам Всевышний укрепил его. Но что дает народам право на проживание там? Это право дается Богом, потому что Господь Сам (6) внес их в Свою книгу, где записано, что они родились «там», т. е. на Сионе. Следовательно, все равны, и (7) «поющие и играющие» в едином порыве, ликуя, будут, говоря словами пророка Исайи (12:3), черпать радость из «источников спасения» (ср.: Иоил. 3:18).

Примечание. 4 Раав – иносказательное название Египта (Ис. 30:7). Египет и Вавилон – два мировых гегемона; Филистия и Тир – крупные военные и торговые державы; Ефиопия – страна, расположенная на окраине описываемого древнего мира.

Все три раздела этого псалма имеют сходство между собой: каждый открывается свидетельством о непрестанной молитве (2–3, 10, 14), каждый содержит горькие, безотрадные сетования (7, 13, 19) и в каждом говорится о смерти (6, 11, 16). По сути, этот псалом можно назвать «псалмом отчаяния». Некто, знающий Господа (поскольку обращается к Нему: «Боже спасения моего», ст. 2), не имеет надежды перед лицом надвигающейся смерти (10–13). Некто, непрестанно молящийся, не находит ответа и облегчения в своих страданиях. Гнев Божий (8), отчуждение друзей (9) и неимоверные страдания (10) наполняют его жизнь; он устремляет свой взор вверх и находит только ярость Божью, внутрь себя – и видит только страх и ужас (17); он бросает взгляд вокруг – и здесь только угрозы врагов и отсутствие друзей (18–19). Он смотрит в будущее и там видит безотрадный мрак (13).

Большинству пасторов приходится совершать служение в такой ситуации, держа руку дорогого собрата, который испытывает тяжелые страдания и встречает вечность, лишенный чувства уверенности. И большинству верующих предстоит пройти, в той или иной мере, по долине мрачной тени, где отсутствует солнечный свет и где Иисус и Его любовь, Благая весть и ее обетования, небеса и их слава – все относится к кому–то другому. Псалом говорит нам, что такая участь может ожидать каждого. Он напоминает, что мы еще не достигли неба, и наш удел – стенания (Рим. 8:18–23). Он дает нам яркий пример веры, в которой молитва занимает свое прочное, неколебимое место. Речь идет о том, кто «ходит во мраке, без света», но «уповает на имя Господа и… утверждается в Боге своем» (Ис. 50:10).

2–10а Жизнь без света. Есть ли мертвые, которые лишены заботы Господней? Да, конечно. Они занимают место в преисподней, в бездне (7), они подавлены яростью Божьей (8). Чем яснее псалмопевец осознает, что изнурявшие его всю жизнь бедствия (16) близятся к своему завершению на его земном пути (4), тем больше пугает его перспектива умереть под гневом Божьим. Именно это опасение побуждает его обратиться к молитве (2–3, обратите внимание на слово ибо в ст. 4).

10б–13 Смерть без надежды. Судьба человека за могилой сокрыта покровом тайны. Умереть под гневом Божьим означает уйти туда, где нет надежды узреть чудо Господне, Его чудодейственные спасительные действия – ничего того, за что можно прославлять Бога (11); это означает не знать Его любви, не полагаться на Его непреходящую милость (12), не разделять с другими радость познания Его чудных деяний (13), не увидеть «правду» Божью, т. е. Божественное вмешательство, способное уладить все дела. Только тление (12), мрак и забвение Богом (13; ср. ст. 6 – уже не вспоминаешь – с Исх. 2:24), когда Он оставляет людей, предоставляя их самим себе, не проявляя Своей милости и заботы, не вмешиваясь ни во что. Здесь речь идет не о ветхозаветной концепции загробной жизни (как ошибочно полагают некоторые комментаторы), которая в Новом Завете будет скорректирована. Здесь речь идет только о страхе, который испытывает псалмопевец перед лицом Божьего гнева. В Новом Завете эта тема приобретет несравненно более глубокий смысл.

14–19 Вопрос остается без ответа. Крик о помощи (14) переходит в отчаянную мольбу объяснить, почему так происходит (15), и вопрошающий не удостаивается ответа. Так и с нами в нашем безрассудстве происходит то же самое, то же, что и с Иовом, когда Господь не дает ему ответа. Если бы ответ был получен, он, несомненно, был бы столь же непонятен, как сама ситуация, которая требовала разъяснения, ибо все жизненные обстоятельства Им назначены и Им исполняются. В жизненных бурях мы сталкиваемся с Его волнами (8), а в своих страхах – с Его устрашениями (17–18). Это владычество, которое не объясняет себя, которое переполнено бесконечной мудростью, любовью, могуществом и справедливостью и поэтому непостижимо для нашего ограниченного разума и восприятия; это верховное владычество в нашей жизни есть возможность поплакаться Всевышнему (Пс. 85), когда все вокруг окутано мраком (19).

Структура этого псалма раскрывает его историю. Он состоит из двух равных по величине разделов (2–15, 39–52), между которыми расположено «ядро», центральная часть псалма (16–38). Ст. 53 представляет собой редакторское заключение к третьей книге псалмов.

2–15 Исполнение обетовании Бога гарантируется самой Его природой. Этот фрагмент состоит из трех стансов (2–5, 6–9, 10–13) и заключительной части (14–15). Автор псалма выступает как певец милости Господа (2), которая «навек» (3) и которая проявилась в Божьем обетовании Давиду (4) утвердить «семя» его и престол его «в род и род» (5). Эти обетования действительно имеют непреходящую силу, поскольку Господь и на небесах (6–9) и на земле – Верховный Владыка (10–13). Господь всемогущ и всесилен (14); Его царское достоинство заключается в Его святости, выраженной в праведности и справедливости (практическом проявлении праведности); всем Его деяниям предшествует Его милость и истина (15).

16–38 Сердцевина обетования. Здесь три станса: 1) избранный народ (16–19); 2) избранный царь – Давид – помазанник Божий (20–22), обетованное вселенское царство (23–26), связанное с Господом, как сын с отцом, верховенство над земными правителями, радость вечного завета милости и непреходящей царской династии (27–30). 3) Избранная династия, которую Он справедливо наказывает, но никогда не лишит престола (31–34) и которая установлена навечно в рамках нерушимого завета с Давидом (35–38).

39–52 Неисполнившиеся обетования: остается надежда на молитву. Три станса (39–42, 43–46, 47–50) и четырехстрочная завершающая молитва (52–53) – такова структура данного раздела. Присутствует тематическая контрастность: утверждениям о Божественной верховной власти (10–15) противостоят слова о действии карающей силы Божьей (39–46). Завет был отринут, и национальная безопасность поколеблена (39–42); враги возвышены, а престол повержен (43–46); где прежние милости Божьи, которые были заповеданы (47–50)? Господи, вспомни рабов Твоих и помазанника Твоего (51, 52).

Что делать, когда великие обетования превращаются в великие разочарования? Обетования, данные Давиду, были простыми и ясными. Был заключен завет (4), завет вечный, нерушимый (29, 35), которым Бог вдруг «пренебрег» (40). Но еще важнее милость Господа, которая по определению вечная, неизменная; в ст. 2, 3, 15, 25, 29, 34, 50 это слово означает милость посвящения, милость, заключенную в воле Божьей, обетованную. Псалом как бы заключен в объятия (2 и 50) этих милостей (именно во множественном числе). Употребление этого слова во множественном числе для Ветхого Завета весьма необычно, оно встречается всего десять раз, тогда как в единственном числе – более двухсот раз. Таким образом подчеркиваются (2, 50) две стороны обетования, данного Давиду: 1) распространение его владычества по всему миру (23–26) по милости Божьей (25) и 2) сохранение вовек непрерывной царской линии (27–30, 31–34) по милости Божьей (29, 34).

И вот данные милостью Божьей обетования не исполняются. Представим себе псалмопевца живущим после падения Иерусалима (597, 586 г. до н. э.) и пленения последних царей (4Цар. 24:8–12; 25:6–7), который размышляет в Вавилоне о значении этих событий, искренне недоумевая, почему царский престол занят врагами, а не возвышается над всем миром, и о царской династии, которая будто канула в небытие, и задает вопрос Валаама: «Он ли скажет, и не сделает?» (Чис. 23:19). Ответ псалмопевца исчерпывающий: когда обетования Божьи кажутся невыполненными, тогда подтверди их в славословии (2, 3) и принеси Господу в молитве все свои сомнения и горести по поводу несбывшихся обетовании (47–50, 51–52). Мы должны помнить, что псалмопевец начинает воспевать обетования (2, 3), когда уже знает, что будет далее печалиться об их утрате (39–46), и что он молится в горести, когда, казалось, не видно никакой надежды на их исполнение. Но как правильно он поступил! Вскоре (в соответствии со сроками Божьими) появился молодой весенний побег, «росток» из сухой земли (Ис. 53:2), и Божественный Сын Давидов (Ис. 9:6–7) будет праздновать победу (Ис. 9:4,5), и правда Его (Ис. 11:1–5) утвердится «во веки»(Лк. 1:31–33).

Одним словом, обетования остались неизменны, но человеческое – ограниченное – понимание сроков Божьих и сложной картины управления миром не позволяет оценить их должным образом. Это урок и для нас: обетования никогда не теряют силу, хотя кажущееся нам запаздывание их исполнения часто ввергает нас в сомнения (2Пет. 3:4), в том числе по поводу великого обетования пришествия Его. Все обетования Божьи – абсолютно все – сбудутся во Христе; они – «Да» во Христе. Обетования не могут потерять свою силу, в отличие от наших ожиданий, которые иногда тускнеют. В трудное время, которое переживал и псалмопевец, мы должны обратить обетования в песнь хвалы, а разочарования в молитву.

3 Слово «ибо» в начале стиха вытекает из утверждений, сделанных в ст. 2. Когда вера провозглашает, что слово Божье верно, уста возносят песнь. Навек (см.: ст. 2, 5, 17, 29, 30, 37, 38). В этих стихах разными словами подчеркивается мысль о постоянстве, неизменности, вечности. Псалмопевец сталкивается с проблемой, которая не может не волновать и нас: Господь заключил вечный завет, но исполняется ли он? Как найти выход из этой ситуации?

6–9, 10–13 Главная мысль этих двух стансов такова: если нет на небе и на земле силы, способной противостоять Господу, то что может воспрепятствовать исполнению Его обетовании? 10, 11 Море часто используется как символ неуправляемой вселенной, в которой действуют силы, постоянно противостоящие Богу. В языческой мифологии море персонифицировано, оно служит отражением битвы между богом–создателем Мардуком и властелином хаоса Раавом. Согласно мифам, это сражение произошло еще до создания мира, чтобы расчистить для Мардука поле деятельности при творении мира. В Библии имя «Раав» используется как иносказательное название Египта (Ис. 51:9). Свидетельств созидательной деятельности Мардука нет (а потому требовалось просто принять это на веру). Господь же Своими исторически достоверными деяниями сокрушил Египет и иссушил Красное море (Ис. 51:9–11), чтобы люди сами удостоверились и засвидетельствовали триумфальную победу всемогущества Божьего (Втор. 1:30). История предоставляет неопровержимые свидетельства, закладывая их в фундамент богословия.

14–15 Сильна рука… правосудие и правота… милость… – если мы отвергнем одну из этих предпосылок, проблему страданий можно будет легко объяснить логически. Мы можем сказать: Бог всемогущ и праведен во всех делах Своих, но нет в Нем любви (милости). Или: Он праведный и милостивый, но не всегда достаточно силен, чтобы совершить желаемое. Или: Он милостивый и сильный, но не всегда справедливый. Но поскольку у Бога все три атрибута незыблемы, и каждое Его деяние отражает Его всемогущество, святую праведность и нескончаемую милость, то мы, взирая на жизнь с верой, не ищем логического объяснения страданиям, ибо полагаемся на Него, а не на свою собственную логику.

19 Здесь в начале стиха подразумевается слово «ибо», которое есть в оригинале. Благословение народа Божьего (16–17) объясняется тем, что (18) их сила в Боге, и тем, что царь их дан им Богом (19). Таким образом, потеря царского престола означает конец благословения, благословения, которое может вернуться только с возвращением царя. 20 Помощь мужественному – речь идет о Давиде, который помощью Божьей одолел Голиафа (1Цар. 17:37). 26 Море… реки – имеется в виду всемирный характер владычества; две категории вод используются, чтобы подчеркнуть его универсальность, полноту. 27, 28 Отец мой… сделаю его первенцем (см.: Пс. 2:7). 31–34 (Ср.: 2Цар. 7:1–16). Псалмопевец возвращается снова к главным обетованиям, данным Давиду. 38 На небесах – в некоторых переводах здесь используется слово «облако», и именно в единственном числе, что встречается в Библии крайне редко. Верный свидетель – возможно, радуга (Быт. 9:12–17) или, в соответствии со ст. 7, Сам несравненный Господь.

39–46 Даже если речь здесь идет не обязательно о падении Иерусалима, все равно разговор идет о чем–то большем, чем просто поражение царского дома Давида. За описаниями последствий отвержения завета угадываются черты другого национального бедствия. Почти не вызывает сомнений, что эти стихи отражают события 597 и 586 гг. до н. э. – плен и падение монархии. В ст. 47 тоже, вероятно, говорится об этом, именно с этим связаны нескончаемые бедствия.

47–50, 51–52 Эти две молитвы обращены к Господу с призывом вспомнишь (не потому, что Он мог забыть, ср.: Исх. 2:24–25) – т. е. вернуть Свое покровительство и заботу Своему народу, явить их в новых живоносных деяниях. В первой молитве звучит призыв к срочным, не терпящим отлагательства действиям. Псалмопевец жаждет хотя бы перед смертью увидеть конец всех бедствий и восстановление Сиона. Вторая молитва – это плач о бедственном состоянии народа Божьего. Сердце псалмопевца разрывается от горя, когда он видит, что народ его стал посмешищем для недругов, которые уничтожили город и сокрушили монархию. А если он находился в Вавилоне, то каждый день наблюдал, как глумятся над изгнанниками, над теми, кто исповедовал веру в истинного Бога. И не только это печалило псалмопевца: разве он не видел, как бесславили следы помазанника Божьего, проводя пленного царя по улицам на посмешище улюлюкающей толпе? Здесь сама собой напрашивается параллель с глумлением окружающего мира над Церковью нашего Господа Иисуса Христа и оскорблением Имени Его. А мы со своей стороны так же страстно ожидаем возрождения поклонения и прославления этого Имени превыше всякого имени в мире.

В еврейском тексте псалмов четко указано, что это молитва Моисея, а комментаторы, сомневающиеся в его авторстве, не имеют серьезных доводов для обоснования своей точки зрения. Трудно представить себе более подходящую ситуацию для написания такого псалма, чем та, что сложилась в конце жизни Моисея, когда он чувствовал себя оставленным Богом (Чис. 14:34). Это прекрасный, трогающий сердце и очень жизненный псалом, который отражает и наши тревоги и опасения и дарует нам целительную надежду.

2–3 Наше вечное прибежище. Эти стихи начинаются с упоминания временных рамок, в которые заключена человеческая жизнь – в род и род, – и кончаются прославлением вечно существующего Бога – от века и до века. Внутри этой панорамы времени и вечности у нас есть точный и неизменный адрес: наше прибежище, которое есть наш Господь. Соединившись с Ним, мы испытываем радость пребывания в вечности. Какие же чувства испытывал Моисей, когда говорил об этом!

4–11 Непрочность человеческого бытия. В течение сорока лет Моисей с горечью наблюдал, как время, подобно стремительному потоку, уносит жизни его соплеменников (4–6; Числ. 14:23,29; Втор. 2:14–16), и видел в этом страшные последствия гнева Божьего, направленного против греха (7–11). Но истина, высказанная им, верна и для всего человечества: ему свойственна мимолетность бытия (4–6) и весь род человеческий испытывает на себе гнев Божий (7–11). Скоротечность нашего существования определяется Божественными установлениями. Именно по Его повелению возвращается человек «в тление», в прах (Быт. 3:19). Такова неизбежная участь, ибо (5) даже те, кому были отпущены сотни лет жизни (Быт. 5), умирали, как и все прочие, исчезали, как трава, вырастающая утром и вечером засыхающая (6). Почему так происходит? Почему род человеческий, которому предназначено было вкушать от древа жизни и жить вечно (Быт. 2:16; 3:22), обречен на тление и смерть? Слово «ибо» в начале ст. 7 предваряет ответ: беззакония наши… и тайное наше вызвали гнев Божий против нас (8–9)! Можем ли мы ограничиться скорбью о том, что наша жизнь исчезает, как звук (9), и что продление дней наших означает продление страданий (10)? Конечно, есть и другие стороны жизни, но в целом, окидывая взором весь род человеческий, мы читаем печальную повесть о жизнях, загубленных грехом, неизбежно предстающих перед Богом, ненавидящим грех.

12–15 Умилосердись над рабами Твоими. В этой части псалма представлена мольба Моисея о милости Божьей. Именно силой молитвы мы можем противостоять губительной силе греха, молитвой, обращенной к Богу, Которого мы оскорбили, молитвой, через которую мы обретаем в Нем свое прибежище (2). Таким путем шел Моисей (напр.: Исх. 15:25; 17:4; 32:31–32; Чис. 13 – 19). Четыре аспекта молитвы особенно важны для каждого из нас: 1) осознание скоротечности дней нашей жизни, которые нужно мудро использовать (12); 2) мольба о том, чтобы Господь смилостивился над нами (13); 3) вопреки раннему увяданию жизни (6), рано, т. е. с самого утра наполняться Его милостию, которая приносит радость во все дни наши (14); 4) постоянная память о Нем наполнит нашу жизнь радостью, не позволит несчастьям сломить нас (15). Это как бы четыре крепких стены в доме прибежища нашего – в Господе: Он – наша мудрость (12; 1Кор. 1:30), наше прощение (13; Ис. 55:7), опора всей нашей жизни (14; Пс. 72:26), наше возрождение (15; Рим. 6:4–8).

16–17 Сопричастные Божественной природе. Псалом завершается так же, как начинался: обращением к Господу Богу (2, 17) и ко всем поколениям детей Божьих (2, 16). Псалом начинается с утверждения возможности обрести в Нем прибежище (2), а завершается молитвой об обретении славы Его сынами человеческими (16) и даровании нам Его благоволения (17). Бог не только открывается нам (2), Он делает нас причастниками Своей Божественной природы (16–17). Мы все, как звенья в одной цепи преходящего рода человеческого, за грехи свои подвержены гневу Божьему, однако же сделались «причастниками Божеского естества» (2Пет. 1:3–4) во всей Его славе и красоте.

В жизни нас подстерегают опасности и угрозы (3); они коварно подкрадываются к нам (3, 6), вызывают у нас страх, иногда имеющий под собой почву, иногда воображаемый; часто сталкиваемся мы с враждебностью (5), снова и снова встречаем зло на своем жизненном пути (12–13). Такова жизнь. Но умение довериться Богу дарует нам Его защиту (2), Его нежную заботу о нас, залог безопасности (4) и охрану небесными ангелами на всех путях наших (11). Структура псалма сама по себе подтверждает гарантию нашей безопасности.

А¹ (1) Объявление темы: залог безопасности

Б¹ (2) Личное свидетельство

В¹ (3–8) Подтверждение

Б² (9а) Личное свидетельство

В² (96–13) Подтверждение

А² (14–16) Подтверждение темы: Божественная защита

Это псалом о личном свидетельстве (2, 9), но и не только об этом. Свидетельство может быть продуктом воображения или благих намерений, и в любом случае то, что для одного человека истинно, не обязательно подходит для других. Но здесь человеческое свидетельство как бы заключено в объятия Божественного свидетельства (1, 14–16) и подтверждено словом Господа (3–8, 9–13). Чудным поэтическим языком выражена фундаментальная истина: мы всегда находимся в полной безопасности. При каких обстоятельствах был написан этот псалом, остается только гадать. Способствовали ли этому личные страдания псалмопевца, который за разрешением своих проблем обратился прямо к слову Божьему и затем стал глашатаем Господа, или все это лишь размышления о великой истине, неизвестно. Ясно одно – это псалом на каждый день для всех верующих.

1 Залог безопасности. Всевышний – см.: Быт. 14:18–22. Авраам мгновенно понял, что Бог Мелхиседека должен быть его Богом, потому что Он Своей всевышней властью даровал ему победу над врагами. Всемогущий (Быт. 17:1; 28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 49:25) – изучение этих текстов показывает, что Бог Всемогущий (ЭлШаддай) есть Бог, Чьей силы довольно для покрытия нашей слабости.

3–8 Защита в жизненных испытаниях. Здесь речь идет о многочисленных опасностях, подстерегающих нас. Если мы понимаем эти стихи как обещание иммунитета от жизненных бед, то, стало быть, рассматриваем их в отрыве от всего Писания. Но здесь, как и повсюду в Библии (напр.: Рим. 8:28), дается обетование не избавления от опасности, но защита в бедствиях, при опасности. 3 От сети ловца – от хитреца, расставляющего ловушку; от гибельной язвы – от всего, что приносит гибель. 4 Перьями… крыльями – см.: Пс. 60:5; Лк. 13:34. Щит и ограждение – два способа защиты, гарантирующие безопасность. 8 Искреннее доверие, которое обеспечивает защиту, тоже включает в себя моральные обязательства.

9а Обретенная защита. Действительно, Господь – наше прибежище! Мы избрали Всемогущего Бога своим убежищем.

9б–13 Защита Божья в течение всей нашей жизни. В этих стихах упоминаются опасности, которые мы встречаем на всех путях наших на протяжении всей нашей жизни. Когда сатана использовал эти слова против Господа Иисуса, Он ответил, что истинная вера не требует доказательств от Бога, но просто уповает на Него (Мф. 4:5–7). 12–13 Лев и аспид (ядовитая змея) – образ силы и коварства соответственно. Использование синонимов (василиск, дракон) особо подчеркивает, что опасность может скрываться под разными личинами.

14–16 Обетование Бога о защите. Господь обещает нам: избавление от опасности (акт вмешательства), безопасность (защищу), ответ на молитву (услышу), личное присутствие «в скорби», избавление (от угроз), защиту чести (прославлю), долготу дней и радость спасения (явлю… спасение Мое). Итак, обратите внимание, как через начальное избавление от опасности Бог ведет нас к радости обретения всей полноты спасения (покрывая при этом все наши жизненные потребности). От нас же требуется соблюсти три условия: возлюбить Бога (возлюбил Меня, т. е. жаждал воссоединения с Возлюбленным), познать имя Его (жить в свете истины, открытой о Себе Самим Богом) и молиться (воззовет ко Мне).

Весь псалом как бы вращается вокруг стержневого ст. 9, в котором восторженно провозглашается величие и могущество Господа, что можно было бы перевести так: «Ты – высшая степень величия и славы». Двигаясь от этого центра концентрическими кругами, прежде всего обнаруживаем указание на главенствующий в мире нравственный принцип (7–8, 10). Лишенные духовного разумения не знакомы с ним (7), но есть и те, кто прекрасно осознает (в ст. 10 это дважды подтверждается словом вот), что нечестивого ожидает исчезновение (8) и погибель (10). Во–вторых, есть люди, превознесенные Богом (5–6, 11–12). В ст. 11 слово возносишь непосредственно связано со словом высок в ст. 9: Господь разделяет с нами присущее Ему величие. Мы воздаем Ему восторженную хвалу и благодарение (5–6, 11 –12) за все Его свершения. Завершает цикл непрестанное славословие и прославление нашего Господа (круглосуточная молитва, 2–4; хвала в течение всей жизни, 13–16). Обе части этого внешнего круга подчеркивают, Кто есть Бог (Господь… Всевышний… милость… истина… праведен Господь… твердыня… нет неправды в Нем), при этом в обеих частях утверждается, что «славить Господа» и правду Его есть «благо». Если ст. 2–4 посвящены прославлению Господа, то в ст. 13–16 описывается радостная жизнь, когда мы действительно живем с Богом.

В первом стихе сказано, что это песнь на день субботний, что подтверждается тематическими параллелями псалма с Ис. 58: день хвалы (2–4, 15–16), в сердцевине которого – восхваление Господа (9); день прославления Его святости, когда вновь подтверждается наше осознание вечного различия между добром и злом (7–8, 10); день, который напоминает нам все Его свершения (5–6) и особенно все содеянное для нас (11–12).

2 Благо – объективная истина и душевная отрада. Имени Твоему – Господу, открывшему нам Себя. 5–6 Здесь и в параллельных ст. 11 – 12 выражен характер истинной религии в ее личностном выражении. Это псалом «моей» радости в Господе (при этом надо помнить, что в ст. 13–16 имеются в виду вообще праведники). Возвеселил… восхищаюсь – дарование радости и ответное выражение восторга. Творением… делами рук Твоих– весь спектр деяний Божьих, в том числе сотворение, провидение и спасение; помышления Твои – замысел Божий. 7 Несмысленный – бездуховный, так называемый натуральный человек (см. также: Пс. 48:11; 72:22). Невежда – человек, не способный проникнуть глубже того, что лежит на поверхности жизни. 8 Трава… цветут – нечестивые процветают, но только для того, «чтобы исчезнуть на веки». Слово чтобы еще больше подчеркивает их неизбежную участь. 10 С библейской точки зрения, нечестивые (8) становятся врагами Бога (враги Твои). В итоге, известное изречение – Господь ненавидит грех, но любит грешника – нуждается в корректировке: противящиеся Ему узнают, что Он Сам противится им. 13 Праведник – тот, кто в правильных отношениях с Богом. Пальма… кедр противопоставлены траве (8) и являют собой образ достоинства, силы, устойчивости. 14 Насажденные – буквально «пересаженные, перенесенные» в новое место по замыслу и исполнению Садовника. В доме… во дворах – находящиеся в Его присутствии и под Его Божественной охраной. 16 Возвещать – непрестанно провозглашать: с годами духовность укрепляется. Неправда – отклонение от нормы, противоположность истине. Твердыня, т. е. скала – метафора, заимствованная из Исх. 17:1–7.

Эту группу псалмов, объединенную общей темой, можно назвать псалмами воцарения. Господь царствует (Пс. 92:1; 95:10; 96:1; 98:1); Он – Царь (Пс. 94:3; 97:6). На этом фоне псалмы 93 и 99, на первый взгляд, как будто выпадают из общей темы, но в Пс. 93:2 (ср.: 95:10–13; 97:9) используется как эквивалент слову «Царь» слово Судия, а Пс. 99 занимает надлежащее место в серии этих псалмов не только вследствие своей связи с Пс. 98, но и через общую тему с Пс. 94 (ср.: 94:6,7; 99:1–3). Вполне возможно, что эта группа псалмов (по аналогии с Пс. 119–133) представляет собой небольшое собрание гимнов, которые могли исполняться, скажем, на Празднике кущей. Поскольку Праздник кущей знаменовал собой завершение ежегодного сбора урожая (Исх. 23:16; Втор. 16:13), а также победу Господа над Египтом и Его заботу о Своем народе во враждебном мире (Лев. 23:39–43), то в этот день нельзя было обойтись без восхвалений Господа как Царя (Зах. 14:16). Вполне возможно также (см.: «Вступление»), что это вылилось в ежегодный праздник прославления Великого Царя. С этим хорошо согласуется наличие таких восьми псалмов, которые попарно отражают разные аспекты царской темы: Пс. 92, 93 – Царь всей земли; Пс. 94, 95 – Царь над всеми богами; Пс. 96, 97 – Царь в сердце избранного народа; Пс. 98, 99 – Царь по Своей природе.

От образа Царя, властвующего (Пс. 92:4) над стихией возвышающих «голос свой» речных и морских волн, псалмопевец переходит к работе Судии земли (Пс. 93:2), управляющему миром, в котором нечестивые… величаются и попирают Его народ (Пс. 93:4–5), но где Его верховное правление осуществляется через Божественное провидение (Пс. 93:10,12) и еще ожидает своего окончательного свершения (Пс. 93:15,23). Духовная реальность Божественного царского величия (Пс. 92:1) противостоит узурпации земного престола нечестивыми, гордыми (Пс. 93:2,20). Народ Божий торжественно и со священным благоговением возносит славу своему Царю (Пс. 92); в мире, где царит произвол и хаос (Пс. 93), он в Господе видит праведного Судию.

92:1–5 Восторженный гимн царствующему Господу. Утверждение в ст. 1–2 как бы перетекает в картину, описанную в ст. 3–4, и торжественное удостоверение о судьбе народа Божьего (5). 1–2 Господь изображается могущественным Царем вселенной; отсюда проистекает надежная гарантия безопасности управляемого Им мира. 3–4 Мятущиеся земные стихии усмиряются невозмутимой мощью Его величия. Земля безопасна для жизни, потому что на ней царствует Господь. И даже в обстановке крайнего беспорядка и смятения надо помнить, что Он на престоле. 1 Здесь подчеркивается, что Господь облечен… облечен… препоясан: мотив облачения часто указывает на характер и намерения (см. напр.: Нав. 5:13–15; Ис. 59:16–18). Господь облачен в царское одеяние, поскольку Он – Царь и намерен действовать как Царь. Нет нужды рассуждать о том, почему Вселенная тверда, не подвигнется, но тот факт, что эти слова помещены между утверждением о царствовании Господа (1) и о Его престоле (2), говорит красноречивей всяких слов. Пока Господь царствует, земля стабильна и неколебима. В ст. 3–4 дан обобщенный образ враждебных, деструктивных сил в гармонично сотворенном мире: это и мощные разрушительные штормы, и восставшие народы (Пс. 2) или даже (по представлениям язычников) непрерывная война духовных сил хаоса против Создателя. Но вопреки всем буйствам – силен в вышних Господь. Ст. 5 по своей структуре близок ст. 2. Там Бог, Вечный по Своей природе, занимает Свой вечный престол, здесь же Бог живет в Своем доме среди Своего народа, возглашая Свое вечное слово и освящая дом Своим присутствием.

93:1–23 Опыт познания Царя. «Все признают, – говорит Кальвин, – что Бог царствует, но как мало тех, кто использует Его щит против враждебных сил мира». Эти слова могут служить мостом, соединяющим Пс. 92 и 93. Наша вера покоится на незыблемости Его власти и авторитета (Пс. 92), но в реальной жизни мы часто оказываемся в затруднении (4–7), сталкиваясь с видимой безнаказанностью дерзких речей (4), греховных дел (5–6) и с житейской философией (7), которая необязательно отрицает существование Бога, но рассматривает Его в качестве стороннего наблюдателя, который не вмешивается в наши дела. Мы можем оказаться в затруднении, но никогда не останемся без утешения: 1) Бог, наш Создатель, знает все (9), Он не перестает осуществлять нравственный контроль над этим миром (10), Ему ведомы самые потаенные мысли каждого человека (11). Только бессмысленные и невежды (8, см.: Пс. 91:7) могут не принимать во внимание эти истины. 2) Божественное провидение (12–15) имеет нравственную цель (12–13): Бог «народа Своего… не оставит» (14), что приведет в итоге к установлению справедливого общества со свободой выбора праведной жизни (15).

3) Бог проявляет о нас нежную заботу (16–19): жизнь наша может быть одинокой и печальной, полной неустройств, но Господь всегда с нами, Его любовь поддерживает нас и дает покой нашему сердцу.

4) Бог всегда одерживает победу (20–23), ибо как Судия земли (2) Он не может примириться с продажными, деспотичными и нравственно развращенными правителями мира. Напротив, предоставляя доказательства того, что Бог Сам ныне является нашим прибежищем, Он произведет справедливый и нелицеприятный суд. Пс. 93 завершается (22) на этой же ноте уверенности в незыблемости обетования о защите Господней, которая звучит и в Пс. 92. Это залог того, что мы можем найти убежище в таком Боге. Но важнейшая весть Пс. 93 – это молитва о Божьем воздаянии (2) и уверенность в том, что Он обратит на них беззаконие их (23). Вера уповает на Всевышнего (Пс. 92), но именно молитва помогает бороться и устоять перед враждебным миром. Молитва – это наш первый практический отклик Верховному Владыке: если Он действительно Господь, представленный в Пс. 92, то не может быть ничего более важного на свете, чем стремиться к Нему во всех тяготах жизни (Пс. 93:1–3).

В Пс. 94 церковь воспевает и славословит Бога, а в Пс. 95 воспевает и благовествует. Пс. 94 – это благодарственная песнь Богу за откровение Его всему народу. Господь для них – твердыня, Царь и Творец, Создатель и Пастырь, Тот, перед Кем они преклоняются. В Пс. 95 церковь, воспевая Господа, свидетельствует о Нем как о едином истинном Боге, достойном всяческого поклонения, и грядущем Судии земли. В псалмах 94 и 95 подчеркивается отличие Господа от всех других «богов» (Пс. 94:3; 95:4,5), и в этом их особенность. В этих псалмах, однако, нет никакого отклонения от монотеизма, как и в рассуждениях апостола Павла о многих «господах» и «богах» (1Кор. 8:5). В этом падшем мире существует много темных духовных сущностей, даже, как говорит Павел, есть «бог века сего» (2Кор. 4:4), и поскольку эти силы оказывают свое губительное воздействие и на народ Божий, то в псалмах Господь провозглашается как «Царь великий» (Пс. 94:3) над всеми «богами», т. е. идолами, которые все ничтожны пред Господом (Пс. 95:4–5).

Всемогущий Бог и ничтожные идолы. Эти псалмы особым образом подчеркивают свидетельство сотворенного мира о едином Боге Творце. По сравнению с Создателем, другие «боги» – изделия человеческих рук, безжизненные идолы (Пс. 95:5). Использованные в этом стихе еврейские слова – ^'elohim (боги) и ^'elilim (идолы) – близки по звучанию, т. е. представляют собой ассонанс. Это не боги, это ничтожества. По контрасту – истинный Бог – это Создатель и Владыка земли (Пс. 94:4–5). Согласно языческой мифологии, глубины земли управлялись Молохом, вершины гор – Ваалом, а море – богиней Тиамат. Но в Библии сказано, что все в Его руке, все – Его, по праву сотворения Им мира.

Структура пс. 94 такова:

А¹ (1–2) Призыв к восхвалению Господа

Б¹ (3–5) Провозглашение Его величия

А² (6) Призыв поклониться Ему в благоговении

Б² (7а–в) Провозглашение наших привилегий

А³ (7г) Призыв к повиновению

Б³ (8–11) Провозглашение серьезности Его намерений

Для Своего народа Господь есть: а) Спаситель (1); образно это выражается такими метафорами, как «твердыня спасения» или «скала моя» (2Цар. 22:3), что со времен исхода (Исх. 17:1–7) понималось как надежная и активно действующая сила, живительный источник, живая вода, спасающая от смерти, б) Пастырь (6–7). Творец в данном контексте указывает не на процесс сотворения, а на путь создания Богом народа для Себя. Они имеют в Нем гарантию безопасности: Бог наш не потому что мы выбрали Его, но потому что Он посвятил Себя нам, сделал нас овцами «руки Его», обеспечив нас Своей защитой и опекой (см.: Чис. 10:33,34), даровав нам нежное прикосновение Своей руки, в) Законодатель (7–11). Именно ради нашего спасения Господь призывает нас к повиновению (7), устанавливая закон и усиливая дисциплинарные взыскания в случае неповиновения Своего народа, поскольку целое поколение (10) лишило себя благословения из–за непослушания (Евр. 3:12–19). Они не захотели прислушаться к Его слову, уклонили сердца свои от Его воли и от познания Его истины, а потому остались вне действия Его доброй воли и не вошли в покой Его. Конкретные исторические события (8) отражены в Исх. 17:1–7 и служат ярким примером отсутствия доверия к Богу. Этот народ имел более чем достаточно свидетельств того, что Господу нужно доверять в любых обстоятельствах (Исх. 12 – 16), но, столкнувшись всего лишь с отсутствием воды, люди обратились от веры к сомнению. Мы видим и в Новом Завете, как фарисеи закрыли глаза на все, что совершил Иисус, и ожидали еще какого–то дополнительного знамения!

Структура псалма такова:

А¹ (1–2а) Призыв к миру восславить Господа

Б¹ (2б–3) Повеление церкви

В¹ (4–6) Провозглашение вести о едином Боге

А² (7–9) Призыв к миру восславить Господа

Б² (10) Повеление церкви

В² (11 – 13) Провозглашение вести о грядущем Боге

Ликующие в Господе о спасении (Пс. 94:1) должны благовествовать об этом всему миру, благословляя имя Его (2, т. е. откликаясь на то, что Господь открыл о Себе Самом), чтобы предстать «пред лицем Его» (во благолепии святыни) через жертву хвалы (7–9), воздавая «славу имени Его» (8, см.: ст. 2), входя «во дворы Его» (8) и поклоняясь Ему с благоговением. Но благовествование предполагает и ожидание Его пришествия (11–13). Судить означает правильно расставить все по местам: небо, землю и море, сотворенную природу и человека. Ничто из сотворенного Им не будет забыто в последующем восстановлении.

В предыдущих псалмах четко прослеживается связь между царствованием Господа и святостью, или праведностью (Пс. 92:5; 93:15,21,23; 94:7; 95:9,13). Кульминационный момент наступает далее, в утверждении, что «правда и суд – основание престола Его» (Пс. 96:2), что «небеса возвещают правду Его» (Пс. 96:6), в призыве к праведности (Пс. 96:10–12), в откровении праведности в прошлом (Пс. 97:2) и в грядущем (Пс. 97:9). В этих псалмах ярко представлены вызывающий благоговейный ужас суд Господа (Пс. 96:2–5), непреложность Его требований (Пс. 96:10), судьба идолопоклонников (Пс. 96:7), но вместе с тем лейтмотив этих псалмов – радость (Пс. 96:1,8), хвалебная песнь и прославление Господа (Пс. 97:1,4,7–8). Как можно совместить радость и суд, песнопения и справедливость Божью? Ответ в том, что спасение свершилось (Пс. 97:1–3): память о чудесной помощи Господа (память святыни Его, Пс. 96:12) – это память о Боге, Который призывает Свой народ к святости, о Боге, Чья десница (Пс. 97:1) принесла этому народу спасение.

Вся земля и Сион радуются и ликуют (радуется… веселятся), и это несмотря на грозную и неотвратимую силу Его праведности (2–7) и Его строгие и высокие требования (9–12): очень резки контрасты между ненавистью врагов Его и преданностью любящих Господа, между уничтожением и избавлением, славой, которую может узреть каждый, и светом, которым наслаждаются только праведные, между уделом идолопоклонников и радостью верных Богу. 2 Облако… мрак… – атрибуты присутствия Бога на горе Синай (Исх. 19:16–19). Правда и суд – то и другое – проявление святости (Ис. 5:16): праведность есть святость, воплощенная в принципах справедливости; суд – святость, выраженная в решениях и практических действиях. 3 Огонь – Божественная святость, поражающая и очищающая, направленная против греха (Исх. 3:3–5; 19:16–18,20; ср.: Лев. 9:24). Именно огонь, сошедший с Синая, сжег жертву всесожжения Аарона, тот огонь, который постоянно горит на жертвеннике, ибо святость требует заместительной жертвы. 4 Трепещет не как творение перед лицом Творца, но как грешная земля перед Святым Богом (Суд. 6:22; 13:22; Ис. 6:5). 7 Истуканы – идолы, ничтожества, см.: Пс. 95:5. 10 Святых Своих – относится к тем, кого неизменно любит Господь и кто отвечает Ему взаимной любовью. 11 Свет сияет на – в оригинале «посеянный», т. е. с любовью насажденный для них, чтобы они могли пожинать его плоды. В каждой ситуации присутствует праведность, правда, которая должна вызывать истинную радость. 12 Память святыни Его – памятование о Его святости (ср.: Исх. 3:15).

Дилемма пс. 96 получает здесь свое разъяснение. Вся земля видит свое спасение в спасении, дарованном Израилю (3). Псалом подразделяется на три части, отмеченные словами: воспойте (1), восклицайте (4) и да шумит (7), и охватывает следующие темы: явленное Господом спасение и восхваление Спасителя (1–3); вселенская радость о Царе (4–6); прославление идущего к нам Господа, Который свершит все Свои праведные замыслы (7–9). Явил Господь спасение Свое – это стало известно и доступно взору каждого; вся земля полна звуками музыки и песен, торжественно восхваляющих Царя Господа. Море и суша, реки и горы – вся сотворенная вселенная – вливаются в хор славословящих грядущего Господа, Который идет судить землю (9), возвестить правду всей вселенной. 1 Чудеса – то, что производит чудодейственная сила Его, запечатленная в Его имени «Чудный» (Ис. 9:6; ср.: Быт. 18:14 – «Есть ли что трудное для Господа?»; Иер. 32:17). Мышца Его – личное деяние и могущественная сила. 2 Спасение… правду – праведен и справедлив Господь, когда судит (Пс. 96:2–5,6–7), так же праведен Он и в делах спасения. Он совершает дела спасения с позиции Его святой праведности. 3 Эта последовательность крайне важна: именно милость к Израилю лежит в основе спасения мира. 7–9 Здесь рисуется та же картина, что и в Пс. 95:11 – 13. Неотъемлемым атрибутом библейской истины является ее полнота: Бог любит все сотворенное Им, все сущее (Быт. 1:31), не только человека. И в конечном итоге, когда Господь Иисус придет, новые небо и земля будут вечными свидетелями Его любви (Еф. 1:3–10).

Пс. 98 призывает восславить Бога и поклониться Ему; пс. 99 расширяет этот призыв: воскликните Господу, вся земля/ Оба псалма сфокусированы на характере Господа (см.: вступление к Пс. 92–99), т. е. на Его святости (Пс. 98:3,5,9), благости, милосердии (Пс. 99:5). Привилегии народа Божьего при исходе (Пс. 94:7) теперь стали достоянием народов всего мира (Пс.99:3).

1–3 Благодать Святого Бога. Пс. 98 рефреном «святости» (3, 5, 9) подразделяется на три части. В первой из них воспевается величие Святого Царя, перед Которым трепещут народы и трясется земля. Да, великое и страшное имя Его вызывает благоговейный трепет, хотя Он пребывает на Сионе, среди Своего народа, восседает на престоле благодати, на херувимах, в святилище, откуда разговаривает со Своим народом (Исх. 29:42–46) и прощает его грехи (Исх. 25:17–22; Лев. 16:15 и дал.). Величие Его в том, что Он Бог милости и благодати.

4–5 Закон Святого Бога. Царь любит Свой закон, установил его (для Своего народа) и Сам Своими деяниями служит примером его исполнения. О Его характере в ст. 4а сделано важное замечание: «И могущество царя любит суд», т. е. решения и действия Божественного Царя полностью продиктованы Его справедливостью. Нас нелицеприятно относят к потомкам Иакова, который, хотя и получил новое имя и новую суть (Израиль), все еще продолжает жить старой жизнью Иакова. Дарованный закон не подгоняется под наши возможности, но в нем, как в зеркале, отражается совершенная воля Божья, которой мы стремимся следовать робкими неуверенными шажками. Но те, кто принимает установления Божественного закона, постоянно живут под Его благодатью, ибо именно «Иаков» приглашен не просто воздавать хвалу, но и поклоняться подножию Его (ковчегу завета), престолу благодати.

6–9 Общение со Святым Богом. Моисей, Аарон и Самуил олицетворяют собой не избранных, а обычных людей, среди которых они несли служение. В псалме они являют собой типичный пример близких отношений с Богом: 1) они молятся и получают ответ (6): самая характерная черта, признак принадлежности к народу Божьему – это молитвенные отношения с Ним (Втор. 4:7; Пс. 64:3; 137:1–3). Глаголы, которые использованы здесь, отражают непрекращающийся диалог с Богом: они «взывали к Господу к Он внимал им».

2) Они слышат Его и повинуются: «хранили Его заповеди» (7). Народ Господень живет Его чудной истиной, словом Божьим.

3) Они принимают от Него как прощение, так и наказание (8). О прощении грехов см. также: Лев. 16:22, Ис. 53:12 и Ин. 1:29. Но наказание за прегрешения не отменяется, поскольку прощение без наказания ведет к благодушию и самодовольству, а наказание без прощения может привести к отчаянию. Прощение без применения дисциплинарных мер способно сделать из нас капризных и испорченных детей, а наказание без прощения может разбить наше сердце. В совокупности же, если мы будем воспринимать прощение таким образом, мы никогда не будем рассматривать грех как нечто незначительное.

Структура псалма такова:

А¹ (1–2) Троекратное приглашение: воскликните… служите… идите

Б¹ (3) Троекратное подтверждение: Господь есть Бог… сотворил нас… Его народ

А² (4) Троекратное приглашение: входите… славьте… благословляйте

Б² (5) Троекратное подтверждение характера Бога: благ… милость… истина

Три глагола отражают постепенное приближение (1–2) к Богу: вначале восклицаем (взываем к Богу), затем с благоговением служим Ему и потом предстаем непосредственно пред лице Его. Это мы делаем с веселием и радостью, так как знаем, что Господь сотворил нас для Себя и мы принадлежим Ему, мы «овцы паствы Его», о которых Он заботится, как добрый Пастырь.

И еще раз (4) трижды подчеркивается наше постепенное и неуклонное приближение к Нему – вхождение во врата, дворы и в присутствие Бога, известного по имени, с благодарственной хвалою, исходящей из познания Его (5), ибо в Нем Самом, абсолютно благом, в Его неизменном отношении к нам, в Его милости вовек и состоит наше общение с Ним и жизнь, которая зиждется на полном доверии к Нему.

Автор псалма, должно быть, сам царь, размышляет о своем высоком назначении, ибо кто еще может сам себя наделить правом уничтожения «всех нечестивцев земли» (8)? В английском переводе (NIV) четко отражена структура псалма в виде стансов: в первых трех стансах (1–26, 2в–3б, Зв–4) царь заверяет, что он во всем будет стремиться к личной непорочности; в следующих трех (5–7) он объявляет о нравственных принципах, на которые он будет опираться, верша суд над своими подданными; в последнем стансе (8) царь снова подтверждает, что как верховный судья своего народа он будет искоренять беззаконие.

1–4 Личные обязательства. В этих стихах отражены взаимоотношения царя с Господом, его жизнь в своем доме и личное благочестие и святость. 1 Неотъемлемые атрибуты Бога: Его милость, т. е. Его непреходящая, верная любовь, и суд, т. е. истинная мудрость, которая всегда принимает справедливое решение. Царь воздает за это восторженную песнь хвалы своему Господу. 2 О пути непорочном – о честной, безупречной и нравственно чистой жизни. Когда ты придешь ко мне? – Царь жаждет общения с Господом, просит Господа сопровождать его на жизненном пути. Посреди дома моего – именно среди домочадцев в первую очередь проявляется сущность характера, и царь хочет ходить в непорочности (с сердцем чистым и честным) среди своих близких. 3 Пред очами – через глаза человек часто соблазняется. Давид дает обет, что будет строго контролировать все свои эмоции и устремления. Вещи непотребной – чего–то недостойного и губительного по своим результатам. Дело преступное – нечестные действия и желания. Царь стремится к высочайшей святости. 4 Этими критериями человек должен руководствоваться как в своих чувствах (сердце развращенное), так и в мыслях (не буду знать).

5–7 Нравственные устои при дворе. Общий фон здесь создается такими выражениями, как: пребывали во мне, служить мне, пред глазами моими. В доме моем (ср.: ст. 2) – здесь речь уже идет о царском дворе, где несут свою службу придворные под его надзором. Во–первых (5, 7), царь не приемлет своекорыстных и амбициозных служителей, которые готовы уничтожить других, плетя коварные интриги, людей высокомерных, лживых и беспринципных. Во–вторых (6), он стремится приблизить к себе верных людей, на которых он может положиться и которые (как и он сам) ходят «путем непорочности».

8 Публичное отправление правосудия. Теперь в центре внимания земля и град Господень, где царь, следуя Господу, нашему Главному Судье, отправляет правосудие. Сознавая свою ответственность за сохранность нравственных устоев общества, он привлекает к ответу всех злоумышленников. Он выполняет свои обеты воплощать в жизнь милость и справедливость Господа (1), верно исполняя Его заветы на общественном поприще. С раннего утра – это его главный приоритет: судить народ, как некогда делал Моисей (Исх. 18:13). Истреблять, т. е. неуклонно очищать город от беззаконников. При этом никто не получит никаких поблажек: закон одинаков для всех, будь то вельможи его двора или простолюдины.

Мы не можем пройти мимо уроков этого замечательного псалма, столь актуального для нас. Часто приходится слышать заявления, что частная жизнь государственного деятеля, успешно выполняющего свой профессиональный долг, – его личное дело. Но Давид считает иначе: его царский авторитет начинается с его собственной личности, его дома и семьи, образа его жизни. Если ему нельзя доверять в личной жизни, то где гарантия, что он будет честно и справедливо управлять обществом? Однако, хотя Давид искренне стремился к такому идеалу, он все же был весьма далек от него в реальной жизни! Достаточно вспомнить сцену из 2Цар. 11:2, тот трагический эпизод, когда несдержанный, похотливый взгляд его положил начало стольким несчастьям. Далее, публичное отправление правосудия привело к тому, что была открыта дверь для выражения недовольства судом Давида некоторых израильтян (2Цар. 15:1–6). Таким образом, в очередной раз, когда речь идет о царе, мы видим, что Давид и его последователи далеки от идеала, и нас не покидает чувство страстного ожидания совершенного, грядущего Давида.

Неуслышанных молитв не бывает. Иногда поступает четкий и ясный ответ: «Нет», когда в свете совершенной мудрости наша просьба – не более чем глупость. Часто ответ бывает: «Нет еще», когда наше жизненное расписание не совпадает с временем, назначенным Богом. Если бы Илия знал это, он понял бы, что его просьба о смерти (3Цар. 19:4) воспринимается на небе с улыбкой и на нее ответ таков: «Не будь глупцом, ты ведь и не собираешься умирать на самом деле!» Данный псалом как раз на эту тему. Псалмопевец просит Бога о продлении дней своей жизни, чтобы он мог увидеть исполнение желания своего сердца, но получает ответ: «Нет» (24–25); на его уверения, что нужное время пришло (14), он получает ответ: «Нет еще»; на свою молитву о Сионе он получает ответ: «Не будь глупцом! Подожди и увидишь!»

Кто был автором псалма и когда он жил, мы не знаем. Многие комментаторы на основании использованных в ст. 15 слов камни и прах полагают, что речь идет о разрушении Иерусалима Вавилоном, и относят псалом ко времени вавилонского плена. Но, насколько известно, вавилонским пленникам не выносилось смертного приговора (21), условия жизни там были вполне сносные (Иер. 29), так что в конце концов лишь незначительная часть уведенных в плен изъявила желание вернуться на родину (Езд. 1). Поэтому трудно представить себе автора псалма среди изгнанников и, вероятно, логичнее видеть в нем человека, который находился в городе в более ранний период, когда он мог наблюдать картины страшного разрушения и пленения жителей, которых ждала впереди чужбина и полная неопределенность. В этих обстоятельствах, перед лицом кажущейся ему неминуемой смерти (24–25), страстно желая увидеть Сион в славе, центром всей земли (13–23), он и произносит свою истовую молитву. Он действительно тот, о ком говорится в надписании – страждущий человек, и это действительно молитва страждущего. Он повержен и пребывает в унынии и тоске (7–9), силы его истощены, но он знает, что все свои стенания он может принести своему Богу.

Псалом открывается мольбой к Господу услышать его стенания (2–3), затем следует целая поэма о страданиях псалмопевца, обрамленная ст. 4 и 12 (дни мои), которые объявляют ее тему. Обращает на себя внимание необычная стержневая структура этой поэмы: ст. 4, 12 – о днях быстро–убывающей жизни; ст. 5–6, 10–11 (связанные между собой упоминанием о насущной пище: хлеб) описывают иссякающие жизненные силы (5–6), причиной чему – гнев Господень (10, И); «ось, стержень» поэмы (7–9) – постоянное чувство одиночества и отчаяния окруженного врагами человека. Он не исповедует грех свой, а скорее оплакивает ситуацию, когда его настиг великий и непонятный ему гнев Божий, который отнял прежнюю милость Господню и низверг его.

В центральной части псалма (13–23) он описывает непреходящее величие Божье и славу Его Божественного замысла. Этот фрагмент тоже имеет «стержневую» структуру. Он начинается с утверждения вечности Господа (13) и завершается картиной вселенского служения Господу всех народов (23); в ст. 14, 22 в центре внимания Сион, город, избранный Богом, город Его грядущей славы; в ст. 15, 21 – размышления о жалости и сострадании. Его рабы стенают лишь о бедственном положении Сиона, тогда как Господь внимает стону «узников» по всей земле; ст. 16 и 20 объединяет тема Господа и всей земли, народы которой воздадут должную славу Господу (16), осознав Его заботу о них (20); в ст. 17, 19 подтверждается, что созиждет Господь Сион, соберет народ, который вознесет Ему хвалу и восславит Его; и стержневой ст. 18 подчеркивает, что вся эта слава будет ответом на их моления: Господь «призрит на молитву» их.

Сила и мощь непогрешимого провидения Господа постоянно проявляются через исполнение молитв Его народа. Резкий переход от человеческих забот и горя (4–12) к Божественной славе (13–23) вообще типичен для псалмов (напр.: Пс. 73:1–11,12–17). Ибо мы должны преодолевать суровые жизненные испытания, «взирая на Иисуса», постоянно освежать свое видение Бога (13, 23), Его замысла (14–17, 19–22) и осознавать силу и назначение молитвы (18).

Но псалмопевец подходит к этому еще и иным путем: он чувствует приближение конца своего земного пути, ибо «Он… сократил дни мои» (24). Еще был он в расцвете сил, когда по провидению Бога силы его истощились («изнурил Он… силы мои»). В отчаянии обращается он с мольбой к Господу (25); смысл просьбы его: «Не забирай меня, повремени» (ср.: 4Цар. 2:1, 11). Как разнится это с бытием Самого Бога! Может ли вечный Бог на самом деле ощутить, как остро переживает человек бренность своей земной жизни, когда мы, подобно Моисею (Втор. 3:23,24), чувствуем, что мы лишь мелкие ручейки в безбрежном океане Его Божественного провидения, и стремимся слиться с Ним, когда все завершится?

Конечно, автор псалма верит, что Бог верен Своим замыслам и что, когда они свершатся (29), сыны рабов Его будут жить и радоваться, пребывая с Ним, вечным, неизменным Богом: «Ты – тот же» (28).

А что же будет со мной? На это Вечносущий улыбается: «Не бойся, глупый! Если бы ты только знал, что тебя ожидает!» Ибо слова, которые этот слабый раб Его обращает к Нему, – конечно, не подозревая о том, – как раз те самые слова, которые Сам Господь адресовал Своему Сыну (Евр. 1:10–12), когда они вместе обсуждали Свой замысел, гораздо более прекрасный, чем мог вообразить псалмопевец, замысел о том, что его жизненный опыт, в котором были слабость, страдания, вражда и даже гнев Божий, будет пройденным этапом, когда Сын Божий воплотится на земле и возьмет на Себя наши грехи и приведет нас в вечное Царство, в небесный Сион (Евр. 2:9–18; 4:15; 5:7–8; 9:11–14; 12:22–24,26–27). Если бы псалмопевец во всех деталях мог рассмотреть свой жизненный опыт и свои слова в свете деяний Сына Божьего, разве он не возрадовался бы тому, что Господь отверг его просьбу, но услышал его молитву?

В этом псалме тесно переплетаются две темы: тема нежной отеческой заботы Господа о человеке и тема Его вечного владычества над миром. Ключевые стихи (6–18) обрамлены словами о Божьей правде и представляют Господа как Бога милосердного, сострадательного, долготерпеливого, дарующего прощение и нежную отцовскую любовь. Любовь эта превыше всех благодеяний, самоотверженная, нескончаемая, проявляющаяся в неизменной Его верности Своим обетованиям и милосердии. Псалом начинается (1–5) на очень личной ноте – как эти атрибуты Божественной милости и благодати проявляются в моей жизни. Завершается он тоже личной нотой (19–22), хотя и в более широком смысле: цель заключительных стихов – поднять нас до высот, с которых нам открываются неведомые дотоле горизонты реальности духовного и физического мира, и призвать нас восславить Господа, Царя вечности.

1–5 Личное благословение Божье. 1, 2 Благослови (ср.: ст. 20–22) – когда Господь благословляет нас, Он взирает на наши нужды и отвечает на них; когда мы благословляем Господа, мы взираем на Его совершенство и величие и отвечаем на них хвалою. Святое имя – мы «благословляем» Самого Господа, прежде чем осознаем все Его благодеяния по отношению к нам. Все они исходят из самой Его сути: Кто Он есть (имя) и каков Он есть (святой); Господь никогда не действует вне рамок открытого нам и Он неизменен по Своей природе. Благодеяния, или скорее воздаяния, что соотносится с глаголом воздать (см.: ст. 10), предполагают совершенную полноту действий. 3 Он прощает и исцеляет, хотя эти акты могут быть неодновременными, как это неоднократно подчеркивается в Библии. Так, например, во 2Цар. 12:13–23 прощение получено Давидом мгновенно, исцеление же наступило не сразу; на Иисуса тоже были возложены наши грехи и болезни (Мф. 8:16–17), но мы, получив прощение грехов, все еще страдаем от язв греха, т. е. болезни по Божьему высочайшему установлению остаются с нами до тех пор, пока на небесах мы не получим избавление от всякой немощи, как физической, так и духовной. 4 Избавляет – действует как искупитель, как ближайший родственник, который воспринимает все наши нужды как свои собственные. От могилы – речь идет не только о смертельной опасности в этой жизни, но и о печальном уделе, который может ожидать нас в грядущем (ср.: 48:8–10,14–16). Милостью и щедротами. Милость – воплощение любви, сосредоточенной в воле Божьей, любви самоотверженной, бесконечной и неизменной. Под щедротами здесь подразумевается проявление сердечных чувств, активной любви, бесконечной нежности. 5 Желание твое – смысл слова «желание» не совсем понятен в данном контексте, возможно, речь идет о продолжительности жизни. Подобно орлу – метафора неиссякаемой силы, постоянного ее обновления (Ис. 40:30,31).

6–18 Милость Господа – Его неотъемлемый атрибут. В самой сердцевине этого фрагмента – ст. 11, в котором возвещается Его превосходящая всякое воображение, великая и вечная нескончаемая милость (в Быт.7:24 эта мысль передается словом усиливалась). Приближение к этой центральной истине совершается постепенно: а) в ст. 6 и 18 Давид возглашает правду Господа, т. е. незыблемость Его целей и целей как неотъемлемых атрибутов Его Божественной природы: Он никогда не отходит от Своей святости и не меняет Своих принципов. На всех Его деяниях – печать Его праведности. Ограниченному человеческому разуму многие вещи кажутся неоправданными и притеснения необоснованными; в ст. же 6 говорится, что Господь «творит правду» (см. также: Быт. 18:25) и милость Господня проявляется в первую очередь «к боящимся Его», хранящим Его завет (17–18). б) В ст. 7–8 и 14–16 как бы устанавливается равновесие между тем, что Господь показал, и тем, что Господь знает. Мы убеждаемся, что в ст. 6 приводится истина, поскольку Бог открыл Себя Моисею (см.: Исх. 34:6), что Он со всей Своей любовью стремится к нам (щедр) и незаслуженно милостив к нам, преодолевает Свой праведный гнев (долготерпелив) и обладает неистощимым запасом непреходящей милости. Он открыл нам Себя, потому что Он знает нас (14–16), знает нашу бренность и мимолетность нашей жизни, в) В ст. 9–10 и 12–13 представлены два аспекта отношения Бога к нашим грехам. 10 По беззакониям – т. е. по прегрешениям, ошибкам; по грехам – по испорченности нашей натуры. 12 Беззакония наши – здесь это преднамеренное нарушение воли Божьей. В ст. 9 подчеркивается, что по отношению к виновному человеку гнев Его преходящ, а в ст. 13 – что отцовское отношение Господа к нам непреходяще. Это единственный стих, где слово отец сочетается с глаголом «милует» для описания милости к нам Господа (см: Ис. 49:15, где дается сравнение Божьей любви с материнской любовью, а также 3Цар. 3:26, где Его милость к нам сравнивается с глубиной материнской любви).

19–22 Вечный престол Божий. Каков ответ Всевышнему, Который всем обладает? Ответ ангелов, «воинства Его», всего сущего один: «Мы исполним все, что Он желает, повинуясь Его слову и Его воле». А как я отвечу на это? Если я действительно воспринимаю все благодеяния Господа, которые описаны в ст. 1–5, то как я могу не быть послушным Его воле?

Восхваление Господа, Всемогущего Бога и Творца, и прославление всем сотворенным миром Бога и Царя неизбежно наводит на мысль о тесной связи этого псалма с Быт. 1.

В этом псалме истина о сотворении превращается в гимн, а картины физического мира – в чудеса сотворения и песнь хвалы. В псалме последовательно разворачивается панорама творения, описанная в Быт. 1, и мы с восхищением следуем за полетом мысли и воображения поэта, размышляющего о чудесах созидательной работы Творца.

Очевидны обширные структурные параллели между двумя текстами Библии. Псалом начинается с пролога – призыва лично прославить величие Господа (1) – и завершается эпилогом – хвалой величию Господа и личным прославлением Его (31–35). Основное содержание псалма повторяет темы, развитые в Быт. 1: ст. 2 находит свою параллель в Быт. 1:3–5; ст. 3–4 – Быт. 1:6–8; ст. 5–13 – Быт. 1:9–10; ст. 14–18 – Быт. 1:11–13; ст. 19–24 – Быт. 1:14–19; ст. 25–26 – Быт. 1:20–28; ст. 27–30–Быт. 1:29–31.

В псалме используется интересный литературный прием: тема раскрывается через чередование отрывков с местоимениями: «Ты» и «Он» (или «Господь»). «Ты» встречается в ст. 1–10, 13–14, 20, 24, 26–30; «Он» – в ст. 16, 19, 31–35. По большей части эти изменения происходят на стыках разных разделов псалма, хотя есть и исключения. По–видимому, нет оснований усматривать в этом признаки антифонного исполнения. Скорее этот прием призван представить Господа в свершении Его деяний и в личностном аспекте.

Другой интересной особенностью псалма (хотя и не всегда выявленной из–за трудностей перевода) является использование глаголов в разном времени: в перфекте (совершенное время, обозначающее установленный факт, завершившееся действие) или в имперфекте (несовершенное время, обозначающее регулярно повторяющееся действие), или в форме причастия (указывающего на неизменное состояние). Совершенное время призвано выражать неизменное величие Бога и Его превосходство над всем сущим; оно указывает на историческую завершенность актов творения и их фиксированную форму и границы, а также мудрость их Создателя. Причастие подчеркивает фактор неизменности: творение свидетельствует о Творце, Его творческой силе как Создателя и Вседержителя. Несовершенное время указывает на регулярно повторяющиеся события: непрерывную деятельность Бога по обеспечению земных нужд, Его постоянные разного рода преобразования, Божественный Промысл, регулирование процессов жизни и смерти, обновление и контроль над физическими силами на земле.

1–9 Творец и творение: трансцендентный, вечносущий, господствующий. 1 Благослови– см.: Пс. 102:1. Природа величия Творца трансцендентна. Облечен славою и величием, т. е. обладает внутренними атрибутами величия, «надмирностью» и доступен наблюдению в допустимых Им Самим пределах. 2–4 Одежда всегда символизирует характер и посвящение. Если Он облечен светом, то потому что Он есть свет (1Ин. 1:5) и Творец света (Быт. 1:3; 2Кор. 4:6). Но от вида Творца, облеченного светом, от Его трансцендентности псалом переходит к Его имманентности: Он не удаляется от своего творения (деизм), Его нельзя отождествить с Его творением (пантеизм), но Он пребывает в сотворенном Им мире. Небеса – Его «шатер» (2); то, что в Быт. 1:7 называется водой над твердью, лишь место, выше которого Он устроил Свои горние чертоги (3), т. е. вне всякой досягаемости. Но одновременно Он и Восседающий на облаках и Шествующий на крыльях ветра (3). Мало того, невидимые, созданные Им силы подчиняются Его воле так же, как и силы видимые, будь то огонь, согревающий или вызывающий благоговейный ужас, огонь «поядающий». 5–9 Здесь представленные выше образы Творца связываются с Его творением: Он обеспечивает надежность и безопасность Своего творения, определяет условия его существования (Быт. 1:2) и словом Своим организует материю, придает ей окончательную форму.

10–23 Творец и творение: сотворенное устроено так, что оно поддерживает жизнь. 10–13 Здесь сообщается (послал источники, наполешь горы), что Творец обеспечил Свое творение водой, которая нужна всем тварям. 14–18 Жизнь развивается благодаря Богу и поддерживается Богом, каждая травинка и каждая тварь, как и все во вселенной, обеспечены механизмами защиты их жизни. Смена дня и ночи позволяет сосуществовать зверям и людям (19–23). Сотворенный Богом мир представляет собой четко организованную систему, предназначенную для поддержания жизни и наслаждения жизнью, и это происходит под прямым воздействием Творца, Который сотворил источники вод, под Его рукой произрастают травы и всякая другая растительность.

24–30 Творец и творение: Творец – Господь жизни, смерти и обновления. Земля бурлит активностью живых тварей – от мельчайших обитателей моря до морских чудовищ, наподобие устрашающего левиафана (Иов. 41:1 и дал.) – и кипучей деятельностью человека. Но все сущее (независимо от того, сознают это сами твари или нет) зависит только от Творца, существует только тем, что Он дает, подчинено Его Божественному провидению, определяющему час смерти и саму жизнь на земле, которая продолжается только потому, что в Его воле обновить эту жизнь.

31–35 Творец и творение: святой Творец и Его радость в сотворенном. Слава здесь означает славу Творца, проявленную в сотворенной Им вселенной. Пожелай Он убрать эту славу – и вселенная исчезнет. Она существует и поддерживается только Творцом. Вся вселенная, при всей ее кажущейся крепости, предельно хрупка под Его взглядом и прикосновением. Такой Творец достоин вечной хвалы, но эта хрупкость страшит, и нам остается лишь смиренно молиться, чтобы песнь наших слабых уст была приятна слуху Создателя, потому что Он свят и грешники не имеют удела в Его творении (35). Что может душа моя? Лишь одно – осознав все величие Творца, обратиться к Нему в хвале и славословии.

В Библии нет повествовательной поэзии в общепринятом смысле этого понятия, т. е. пересказа истории в поэтической форме. В таких псалмах, как Пс. 77, 104, 105, 135, интерес представляет не историческая канва событий, а скорее их символическое значение и возникающие в памяти параллели на определенную тему. В Пс. 104 обозреваются важнейшие этапы водительства Богом народа израильского. В нем представлены три этапа. Первый – это период патриархов (Быт. 12 – 50), включающий заключение завета (7–11), кочевую жизнь в Ханаане (12–15) и историю Иосифа в Египте (16–22). Второй этап – время исхода из Египетского плена (Исх. 1 – 12): Израиль входит в Египет (23–25), Моисей и египетские язвы (26–36), Израиль выходит из Египта (37–38). Третий этап – блуждание в пустыне (39–43; Исх. 13 – 19) и вступление в Ханаан (44; Нав.). Этот продолжительный экскурс в историю рисует лишь одну картину, на ней – Господь, верный Своим обетованиям, неисследимый в путях Своих, но всегда думающий о Своем народе, неизменно заранее предусматривающий все для его блага и обеспечивающий все его нужды.

7–11 Господь, дающий обетования. Деяния Господа для Своего народа необходимо рассматривать на вселенском фоне. Если Он должен сдержать обетование, данное Аврааму (Быт. 15:18–21), Он сделает это, оставаясь одновременно и Верховным Владыкой аммореев. И, конечно, не только их, потому что Он владычествует над всей землей. 8 Здесь имеются в виду все исторические события, упоминаемые в псалме. Это глубокий экскурс в историю («вечно помнит»), который подтверждает, как сказано еще у Иисуса Навина, что Господь верен Своим обетованиям: «Не осталось неисполнившимся ни одно слово из всех добрых слов… все сбылось… не осталось тщетным» (Нав. 21:45; 23:14). Завет – это добровольное обязательство Бога, не торговля, не quid pro quo, но твердое намерение Его оставаться Богом Авраама и его потомков и видеть в них Свой народ. Завет определяется далее как слово, которое Он завещал, как клятву (8–9). Это Его обетование, и Он остается верным ему. 9 Завещал, т. е. заключил завет с Авраамом, – термин, определяющий вступление договора в силу (Быт. 15:18). Аврааму, а потому и нам, как его потомкам и духовным наследникам (Рим. 4:11,12,16,23–25; Гал. 3:6–9; 4:28–31); их история – это наша история, их призвание – это наше призвание, обетования им – это обетования нам. 10 Закон, т. е. непреложное установление. 11 В завет, как в договор, были включены многочисленные обязательства (Быт. 17:1–7), и из них особо выделяется обетование о даровании земли избранному народу как тест на верность Господа Своим обязательствам. Именно на такой триумфальной ноте выполнения обетования Божьего и завершается этот псалом (44).

12–15 Господь, дающий защиту. Эти стихи касаются того же исторического периода, который рассматривается в Евр. 11:8–10, 13. Они получили землю обетованную, но жили в ней, как чужеземцы, пришельцы (12). Они вели кочевой образ жизни, и, не сформировав собственного государства, переходили «из царства к иному племени» (13), а земля, полученная ими в собственность, служила им полем для погребения (Быт. 23). Непостижимы пути Божьи, которыми Он вел Свой народ! Обещать им землю и оставить их без земли! Но никогда Господь не оставлял их без Своей защиты, в какой бы тяжелой ситуации они ни оказывались по собственному неразумию, нарушая Его наказы, поступая против Его воли (Быт. 12:10–20; 20:1–18; 26:1–11), или когда их осаждали враждебные народы (Быт. 14). 15 К помазанным Моим – помазанный – отделенный для Бога по положению и назначению. Пророкам – Авраам – первый, кто назван в Библии пророком (ср.: Быт. 20:7).

16–22 Господь, направляющий ход событий. Господь не только владычествует над всей землей (7), но и направляет весь ход событий на ней (16). Здесь мы снова сталкиваемся с тайной Божественного провидения, ибо нам не дано проникнуть в Его замысел и проследить Его пути. Но при всем том, что мы не можем понять, почему происходят те или иные события, почему Он призвал их или почему жизненно необходимое отбирается у нас (16), мы можем быть уверенными, что Он продолжает восседать на Своем престоле (И призвал… истребил) и предвосхищает наше будущее (послал пред ними человека, 17). Но даже при том, что мы видим в Иосифе исполнение Божественного провидения, элемент тайны сохраняется. Действительно, если Иосиф был Божьим человеком на Божьем месте и в назначенное Богом время (Быт. 45:5–8; 50:20), то почему он пережил такие страдания (18)? «Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян. 1:7) – эти слова, сказанные по другому поводу Господом Иисусом, можно рассматривать как ответ и на этот вопрос тоже. Нам совершенно достаточно знать главное, а именно: деяния Господа были направлены – в соответствии с Его Божественной мудростью – на исполнение Его слова (19) и замысла о правителе Египта, который мог бы поддержать и избавить от голода Его народ.

23–38 Господь искупающий. Этот раздел псалма охватывает события от вхождения Израиля в Египет (23) до исхода из него (38). Они вошли в Египет не только по причине своих согрешений, но и по Божьему повелению и в соответствии с Его обетованием (Быт. 46:3–4); враждебность египтян не была вызвана совершенным ими грехом. Именно об этом говорится в ст. 25: это был Божественный акт! И снова мы сталкиваемся с тайной Божественного провидения. Как сказано у пророка, Его мысли – не наши мысли, и пути Его – не наши пути (Ис. 55:8). Но как премудры и неисследимы пути Его (Рим. 11:33–36)! Он провел их через ненависть и узы рабства (25), а затем явил им чудодейственную силу Своей спасающей благодати. Он послал им «раба Своего» (26), продемонстрировал силу, способную противостоять вражеской силе (27–36), и явил чудесное избавление от врагов (37–38).

Обращает на себя внимание структура ст. 28–36. Ст. 28 говорит о девятой язве и завершении испытаний. Затем (29–35) совершается поворот к предшествующим событиям: первая язва (29, Исх. 7:14 и дал.), вторая язва (30, Исх. 8:1 и дал.), четвертая язва и третья (31, Исх. 8:20 и дал.), седьмая (32, 33, Исх. 9:13 и дал.) и восьмая язва (34, 35, Исх. 10:1 и дал.), т. е. снова происходит приближение к кульминации – к десятой язве (36, Исх. 11, 12). Ст. 37 – Исх. 11:2,3. Ст. 38 – Исх. 12:30–33.

39–42 Господь, дарующий благодать. Этими стихами завершается исторический экскурс. Откровение Господа мы видим в Его непосредственном присутствии и в удовлетворении нужд странствующего народа. Он указывает им (39) путь (Исх. 13:21,22), обеспечивает их безопасность (Исх. 14:19) и отвечает на их молитвы (даже на недовольство и ропот), снабжая их пищей (40, Исх. 16:12–13,14 и дал.) и водой (Ст. 41, Исх. 17:1–7). Но Господь делает все это, поскольку Он верен Своему слову, данному Аврааму (42, ср.: ст. 8: вечно помнит завет Свой; ст. 9). Он верный Своим обетованиям Бог!

А как мы отвечаем такому Богу и такому верному исполнению обетовании, Богу, дарующему защиту, предусматривающему удовлетворение наших нужд и избавление от врагов? Радостной хвалой, благодарением и славословием (1–2), прославлением сердцем и устами Его святого имени, Его неизменного присутствия среди нас (3–4: ищите… ищите – это призыв не к поискам утраченного, но к глубокому ощущению Его присутствия там, где Он, как мы знаем, находится), постоянной памятью о Его великих деяниях (5) и возвещением о них всему миру (1). Это целая программа прославления Бога и благовествования для сердца, ищущего Господа, и ума, хранящего постоянную память о Его благодеяниях.

Но это не все. Ст. 43–44 завершают псалом, замыкая собой цепь восторженных славословий, с которых он начинался. Познавшие благодеяния Господа ликуют и радуются. Бог был щедр и милостив к ним, и венцом Его обетовании стала земля, отданная им в собственность (44), как Он и обещал более четырехсот лет назад Аврааму (Быт. 15:7–16). Но ответ Богу предполагает не только ликование: все свершенное Господом было задумано Им для образования Своего народа, который будет послушен слову Его (45), в противном случае всякая хвала и славословие будут не более чем пустым звуком, просто религиозным шумом (Ам. 5:23–24).

Здесь продолжается изложение истории Израиля от исхода (6–12, Исх. 14) и блуждания в пустыне (13–18, Чис. 11:4–34; 16) до Синая (19–23, Исх. 32:1–6,9–14) и эпизодов, связанных с их пребыванием в сопредельных районах Ханаана (24–27, Чис. 14) и у вод Меривы, эпизодов с Ваал–фегором (28–33, Чис. 20:2–13; 25:1–15) и с вступлением в землю обетованную (34–38, Суд. 1:21,27–36; 3:3,5 и др.).

Это печальная история греха (6), неблагодарности, маловерия и отступничества (7, 21), забывчивости (12–13), эгоизма (14), зависти (16), идолопоклонства (19), непослушания (24–25), утраты наследия (26), неверности (28), подстрекательства (32), компромиссов (34–35) и приверженности гнусным языческим обрядам (37–39). Но это (и в гораздо большей степени) – рассказ об избавлении народа силой Божьей (8–11), о готовности проявить милосердие (23, 30), о многократном прощении вместо заслуженного наказания (40–43), сочувственном отклике на мольбу о помощи (44) и о верности завету и милосердии (45). Это главный урок нашей истории – наша неверность и Его верность.

1–5 Хвала и молитва. Псалом открывается хвалой и молитвой, а завершается молитвой (47) и хвалой (48), ибо история свидетельствует о Его непреходящей любви и милости (1), о вечном и неизменном Боге (48), Которому воздает славословие Его народ, осознающий всю неполноту прославления Бога слабыми грешными человеческими устами. Это убеждает нас в необходимости вознесения молитв, потому что и отдельному человеку есть место в промысле Божьем о судьбе всего народа, и сам народ не забыт – даже в рассеянии среди других народов. Интересно отметить, что в начале и в конце псалма особо звучит нота благословенности (3; ст. 48 букв.: «Благословен Господь»), хотя слова в оригинале использованы разные. Путь послушания – это путь благословения (3), однако, если бы этим все и определялось, как бы мы выглядели на фоне наших бесконечных падений и отступничества? Но истина состоит в том, что есть Бог, достойный всяческого прославления (см. коммент, к Пс. 102:1), не отступающий вовеки от Своего слова, сострадательный, милосердный, прощающий, слышащий наши молитвы, избавляющий нас от напастей, спасающий Бог. Мы – как и весь народ (относя и на свой счет все прегрешения, перечисленные в ст. 6–39) – радостно восклицаем: Аминь! Аллилуйя! (48)

6–12 Отступничество человека. Спасение Божье. «Согрешили мы с отцами нашими» (6). Это не означает, что мы совершили один и тот же грех, подразумевается наша постоянная приверженность греху. И они, и мы постоянно согрешаем, мы грешны по своей человеческой природе и по своим делам: мы слепы к чудесам, которые вершит Господь, мы не разумеем Его милостей (7, т. е. множества Его благодеяний, милосердных дел) и постоянно обуреваемы мятежным духом (Исх. 14:10– 12); наш разум не восприимчив к добру, наша память коротка, вера преходяща. Но Господь продолжает действовать ради имени Своего, т. е. свершать то, что присуще Его характеру, а именно: работать с нашими обстоятельствами и с нашим противлением, делать все для окончательного спасения Своего народа (Исх. 14:13–14,30–31) и побуждать этот народ проявлять чувство благодарности, которое, к сожалению, часто оказывается скоропреходящим (ср.: ст. 13).

13–18 Самонадеянность, корысть и зависть. Они не помнили о прошлых деяниях Божьих и не стремились узнать Его дальнейшего замысла (13) и в результате пали жертвой своих страстей, потворства своим неуёмным желаниям: во–первых, они настойчиво требовали обеспечить их желанной пищей (14, Чис. 11:4–6; ср.: Ин 6:35); во–вторых, они восстали против власти, которую Бог поставил над обществом (16; Чис. 16:3). В обоих случаях Господь лишил их Своего благорасположения, и они подверглись суду. Это как раз та грань, когда наша молитва может представлять собой пустое упрямство и противоречить Его воле, и тогда, исполняя нашу просьбу, Господь посылает на нас суды, которых мы заслужили (15). Подобным же образом, когда Он настоятельно рекомендует то, что противоречит нашим замыслам, мы должны принять то, чего желает Он. Избрание Моисея и Аарона наилучшим образом соответствовало Его замыслу о Своем народе, и Его воля была непоколебима в данном случае (16). 13 Здесь указан верный путь, как жить с Богом в свете Его спасительных деяний (ср.: ст. 8–12) и как видеть будущее, руководствуясь Его словом.

19–23 Ложная религия: Моисей как посредник. 19–20 (Рим. 1:21–25). В основе всех религий, созданных людьми, лежит спасение по делам, собственными силами, т. е. замена вечного Бога тем, что само требует поддержки. Таким образом, когда мы отступаем от Господа, то главная причина всегда в том, что мы забываем о спасающей силе единого истинного Бога. Но даже в таких обстоятельствах Господь принимает ходатайственное служение посредника (Евр. 7:25).

24–27 Слово и Голос Божий. Здесь самая сердцевина псалма. Общая структура псалма такова:

А¹ (1–5) Хвала и молитва

Б¹ (6–12) Человеческая забывчивость и спасение Божье

В¹ (13–18) Недовольство пропитанием Божьим

Г¹ (19–23) Ложная религия: Моисей

Д (24–27) Слово и голос Бога

Г² (28–33) Ложная религия: Финеес

В² (34–38) Недовольство Господом

Б² (39–46) Мятежный человеческий дух и милосердие Бога

А² (47–84) Молитва и хвала

Лаконично сформулированная центральная истина полна драматизма, она не нуждается в особой трактовке: самый главный грех народа Божьего состоит в том, что он отверг слово Божье. В ст. 24 и 25 говорится о том, что они не поверили Его слову и не желали слышать Его голос. Наша привилегия велика: нам даровано слово Божье, и великий грех наш, что мы его игнорируем, а слово Божье есть голос живого Бога.

28–33 Ложная религия: Финеес как посредник. Как и Моисей, Финеес выступил в роли посредника и отвел гнев Божий от народа. Моисей в своей молитве самопожертвования (Исх. 32:31–32) вплотную приблизился к совершенному Посреднику, Который милостью Своей отвел от нас гнев Божий, взяв при этом на себя проклятия греха (Гал. 3:13; 2Кор. 5:21), и образ Которого он, сам того не осознавая, предвосхитил. Но если Моисей предвосхищал появление Посредника в лице Господа Иисуса своей молитвой, то Финеес по делам праведности был тем посредником, на смену которому придет настоящий Праведник, Тот, Кого пророк Исайя называет «Праведник, Раб Мой» (Ис. 53:11; Евр. 7:26).

Второй исторический эпизод (32–33) дополняет первый в этом фрагменте: они прилепились к Ваалфегору (28)… и прогневали Бога (32). Несмотря на то что они уже были в подобной ситуации ранее (Исх. 17), отсутствие воды (Чис. 20:3 и дал.) вызвало у них гнев на Моисея и горькое сожаление по поводу исхода из Египта, желание скорее умереть, чем подчиниться воле Божьей. Неудивительно, что Моисей не мог такое стерпеть! Тот прежний Моисей из Исх. 2:11 – 12 все еще таился в новом преображенном и кротком характере Моисея (Чис. 12:3)! Он дорого заплатил за свою необузданную горячность (Чис. 20:12). Неповиновение слову Божьему – самый страшный грех (см.: ст. 24–27). Ст. 27 – ср.: Лев. 26:33; Втор. 28:64.

34–38 Недовольство Богом. И снова: всякое зло коренится в главном грехе – непослушании (34). Если говорить о данном Богом повелении истребить погрязшие в беззакониях народы, то, во–первых (как это показано в Быт. 15:16), это был справедливый суд Божий, последовавший спустя четыреста лет после периода испытаний. Это не было произвольное, деспотичное, или условное, или поспешное решение, но высочайший вердикт Святого Бога. Во–вторых, на данном этапе истории народа Божьего это был единственный путь обезопасить его, отделив от окружающего мира. Отказавшись от своей роли избранного народа, они пошли на компромисс с миром (35–39) и неизбежно осквернили себя. 35 – Суд. 3:5,6. 36 – Суд. 2:12. 37 – 4Цар. 16:3. 38 Поскольку творение само по себе свято, оно может быть осквернено, и осквернители должны получить возмездие (Быт. 3:18; Лев. 18:25).

39–46 Мятежный человеческий дух и милосердие Бога. Эти стихи отражают праведный Гнев Бога и Его неизменную милость по отношению к Своему народу, что хорошо описано в Книге Судей. Его праведный гнев вызван тем, что Его народ позволяет своим врагам господствовать над собой. Однако не возвращение их на пути правды, но их бедственное положение и верность Бога Своему завету движет Его состраданием и милосердием.

47–48 Молитва и хвала. Собери нас от народов – эта фраза могла бы указывать на то, что псалом был написан во времена вавилонского плена, но использование этих стихов во время праздника возвращения ковчега в Иерусалим (1Пар. 15, 16; 16:35) опровергает эту мысль. В псалме народы означают места рассеяния, вражеские сети и господствующую силу. В истории еврейского народа вплоть до вступления в Ханаанскую землю не было такого периода, когда бы этого не происходило в той или иной мере. Псалом, вероятно, лучше всего рассматривать просто, как песнь церкви в мире, полном соблазнов, оказывающем на нее немалое давление, церкви, которая теряет свое лицо, идя на компромисс, но которая молится о наступлении лучших времен и восхваляет Бога, Который, несмотря на частое отступничество Своего народа, остается неизменным от века и до века.

Одна из примечательных особенностей этого псалма – повторы: повторяющееся описание угрожающих ситуаций (4–5, 10, 17–18, 23–26), рефреном повторяющееся выражение об обращении к молитве (6, 13, 19, 28), повторяющийся ответ Божий на нее (6–7, 13–14 19–20, 28–29), повторяющиеся дословно призывы к благодарности (8, 15, 21, 31). Кто эти люди? Обычно написание этого псалма относят ко времени возвращения из вавилонского плена, однако это не согласуется с тем глобальным масштабом, который представлен в нем (3). Существует мнение, что здесь дан более широкий взгляд на историю еврейского народа: от блуждания в пустыне до Ханаана (4–9), от Египта и Вавилона к земле обетованной (10–16), от смерти (17–22) и бури (23–32) во время пребывания в изгнании к жизни и миру. Масштаб глобальный, и мы вправе задать вопрос: А что означает собрал… от запада? В ст. 3 сказано не от юга, но от «моря» (что подразумевает заморские территории).

Важен более точный перевод и других моментов. Так, при прочтении английского перевода ст. 4, 10, 17, 23 создается впечатление, что речь идет о четырех разных группах людей, тогда как в еврейском тексте скорее один и тот же народ описывается с четырех точек зрения. Представлены типичные ситуации, в которые мы попадаем и в которых Господь спасает нас (2) по Своей милости (1, 8, 15, 21, 31, 43) как Свой народ. Вероятно, в этом и состоит смысл псалма. Псалмопевец размышляет о великих праздниках, которые существовали в допленную эпоху в жизни народа Божьего (Исх. 23:14–19). Он видит народ, который собирается вместе из разных мест, и напоминает, что обетования, данные Аврааму (Быт. 12:1–3; 18:18; 22:18; 28:14; Пс. 46:10), ныне сфокусированы на доме Давидовом (Пс. 71:8–11) как гарантии собирания народа Божьего со всех концов земли. Хотя для него, так же, как и для нас (Отк. 7:9–17), это все еще в будущем, все же каждый человек и каждое поколение народа Божьего может радоваться самой мысли о реальной принадлежности к такому собранию народов, славя милость Господа (1–2) и Его спасающую благодать (8, 15, 21, 31). Именно это должно быть постоянно в центре всех наших мыслей (43).

1–3 Его спасающая благодать. Слово милость, проходящее через весь псалом, отражает непреходящую, неизменную и глубокую любовь Господа, Который никогда не оставит избранный Им для Себя народ. Эта милость выражается в избавлении от врагов (2), в искуплении, т. е. в том, что совершает ближайший родственник, который воспринимает как свои собственные все беды, угрожающие его близким, который берет на себя все бремя их тягот и избавляет их от всех опасностей.

4–32 Четыре картины из жизни. Первой картине – избавлению от опасности на суше (4–9) – противостоит четвертая – спасение от опасностей на море (23–32). Этот контраст подчеркивает избавление от возможных проблем земной жизни. Вторая (10–16) и третья (17–22) картины касаются духовных проблем. Прежде всего, это мятеж против Бога (11, 17), сковывающий их узами греха (10) и приводящий к саморазрушению (17); т. е. грех делает нас врагами Бога, лишает нас свободы и искажает нашу природу. Эти четыре картины образуют целую панораму, во всей полноте раскрывающую, что спасающая и непреходящая милость Божья не оставляет нас в любой ситуации, и это именно тот ответ, который дает нам любящий Господь на наши молитвы (6, 13, 19, 28). Божий народ всегда находится под Его спасающей благодатью – под любыми ударами судьбы, внешними и внутренними опасностями – и постоянно должен обращаться к молитве.

4–9 Затерянные в огромном мире: любовь приводит нас домой. Люди часто не знают, где найти верный путь (4) и тоскуют о безопасном городе (4). Вспомним Авраама, который испытал все опасности кочевой жизни и стремился обрести покой в городе, основателем и строителем которого был Бог(Евр. 11:9–10). Мы тоже часто доходим до такого состояния, когда уже нет сил терпеть (5). Но мы можем молиться (6). Часто, вглядываясь в прошлое, мы находим, что казавшаяся нам некогда извилистой дорога стала «прямым путем», которым нас вел Господь (7). Конечно, если на небесах нам представится возможность увидеть свое прошлое, мы именно так его и увидим. То, что казалось нам крутым виражом или лабиринтом, в результате может оказаться прямым и неуклонным путем от обращения к славе. Это «чудные дела» (8), которые творит Господь (даже и ныне и куда больше в будущем; Отк. 7:16–17).

10–16 В тисках окружающего мира: Его милость делает нас свободными. В Эдемском саду (Быт. 3) змей пытался доказать, что слово Божье неимоверно ограничивает и несправедливо лишает человека свободы. Слишком поздно Адам и Ева поняли, что, только связав себя обязательством повиноваться слову Божьему, они могли наслаждаться настоящей свободой (ср.: Пс. 118:45). Мятеж против повелений Божьих приводит к рабству. Это объясняет и ту ситуацию, в которой находимся все мы (10–11). Ст. 12 – ср.: Быт. 3:16–19. Мы, вероятно, никогда не узнаем, как часто благодать Божья защищала нас от того, к чему привел наш собственный неправильный выбор; но иногда Его любовь допускает наше падение, и мы ощущаем тяжелое ярмо греха, которое должны нести на себе. Но даже и тогда, если мы будем молиться (13), мы обнаружим, что – в определенной мере сейчас и во всей полноте в грядущем (Флп. 3:20–21) – благодать отвечает на молитву об избавлении (14–16).

17–22 Ущербные в грешном мире: милость Его воссоздает нашу целостность. Грех, свойственный нашей природе, делает нас безрассудными (17) и приближает «ко вратам смерти» (18) – это двойная беда: саморазрушение здесь, на земле, и потеря вечной жизни в грядущем. В ст. И говорится об упрямстве и непокорности воле Божьей; в ст. 17 – о намеренном отступлении от нее. Но даже и в такой ситуации мы можем молиться (19). Через молитву приходит действенное противоядие от греха – через исцеляющее слово Господа (20). Причиной нашего духовного истощения является отвержение слова Божьего (11) – восстановление духовной целостности (20) происходит через возвращение Его слова в нашу жизнь.

23–32 Испытывающие бедствия во враждебном мире: милость, которая приносит нам мир. Здесь образно описывается наше пребывание в житейском море: мы занимаемся своим делом (23), когда внезапно, как гром среди ясного неба, откуда–то налетает буря, сметая все на своем пути, перечеркивая все наши планы, оставляя нас беспомощными перед лицом неуправляемой стихии (25–27). Каждая буря – это испытание нашей веры, а не случайное явление или тактический ход сатаны: это Его буря (25), которая в нужное время будет усмирена поднявшей ее рукой (29). Каждая буря призывает нас к молитве (28а), которая поможет устоять даже против самых мощных враждебных сил. Дверь молитвы открывает доступ к миру и покою (29–30). В ст. 21–22 благодарственное прославление Господа – жертва хвалы, которая выражает нашу благодарность и подтверждает нашу посвященность Ему. В ст. 31–32 благодарность представлена в форме поклонения в собрании верующих.

33–43 В этих стихах две контрастные картины (33–34 и 35–36) интерпретируются в обратном порядке как два противоположных жизненных опыта (37–38, 39–40). Псалом завершается утверждением, что в этом истина, которую узрят праведники (42) и заметят те, кто мудр (43). Две картины отражают соответственно ситуации, когда плодородные земли превращаются в пустыню (33–34), а пустыня становится прекрасным и безопасным местом для жизни (35–36). Так очень часто бывает: существует благоденствие и процветание (37–38), но может наступить и время неблагоприятное, когда бедствия и скорби одолевают (39), а правители не способны найти выход из создавшегося положения (40); но затем снова приходит пора процветания, а обездоленный получает необходимую защиту (41). Что же во всем этом увидят праведники (те, кто прав перед Богом и придерживается правды жизни)? Первое: все жизненные ситуации находятся под контролем Господа, Который является не сторонним наблюдателем, но полновластным Руководителем. Именно Он производит преобразования того или иного рода. Самый верный и прагматичный путь в жизни – быть праведным в Господе, Который управляет всем сущим. Второе: провидение Божье зиждется на нравственном фундаменте. Если плодородная земля превращается в пустыню, то это следствие суда Божьего за грехи (34); поэтому праведный должен ориентироваться на святость. Третье: когда наступает благоденствие, его нельзя рассматривать как награду за добрые дела, но как акт благодеяния Господа по отношению к нуждающемуся (41). Поэтому истинная мудрость (43) всегда уповает на милость Божью, т. е. на Его великую любовь, неизменную, непреходящую любовь, которая столь многогранна, что в ней самой (в ответ на молитву) решение всякой проблемы.

Хотя этот псалом составлен из двух других (ст. 2–6 соответствуют Пс. 56:8–12; ст. 7–14 – Пс. 59:7–14), это не простая антология. Даже если бы мы ничего не знали о псалмах 56 и 59 (которые помогают раскрыть детали данного), Пс. 107 заслуживал бы особого рассмотрения. Враждебность Эдома постоянно отравляла жизнь израильского народа (ср.: Ам. 1:11), и можно полагать, что эдомский кризис, описанный в Пс. 59, был не единственным событием, волновавшим Давида. В бедственной ситуации Давид иногда снова возвращался к прежним своим псалмам и перестраивал их на новый лад в соответствии с конкретными обстоятельствами. Эта торжественная песнь состоит из трех стансов, связанных между собой по принципу домино: первый станс (2–6) завершается молитвой, а второй (7–10) открывается молитвой. Первый сфокусирован на прославлении милости Господней (5), второй начинается со слов: возлюбленные Твои.

Второй станс завершается упоминанием Эдома (10), а третий начинается с проблемы Эдома (11–14).

В каждом стансе присутствует молитва: во–первых, хвала Господу (6), во–вторых, мольба об избавлении (7) и, наконец, просьба о помощи в бедственных обстоятельствах (13). Это обычный строй библейской молитвы и, возможно, но не бесспорно, – самый важный урок псалма. Но молитва исходит из твердой веры в истину о Боге, и каждый станс привносит дополнительный штрих в раскрытие этой истины: 1) милость Господа (5) непреходяща; Его милость сравнивается с высочайшей доступной нашему наблюдению реалией – небесами, но она превыше небес, т. е. Его любовь к нам превосходит всякую реальность, она и есть высшая реальность. Следовательно, любые испытания в жизни мы должны воспринимать с твердым сердцем, торжественно и открыто воспевать Ему славу и молиться о том, чтобы в любой ситуации Он явил нам Свою высочайшую милость (2–6). 2) Обетования Бога в том, что любые бедственные ситуации преодолеваются (8–10). По провидению Господню Эдому была уже уготована его участь. Молитва, упование на обетования Божьи имеют первостепенную важность (7). 3) Для преодоления кризиса достаточно одной Его силы (11, 14), и в ответ на молитву Он вернет народу Свое благорасположение и окажет помощь нуждающимся (12–13).

Наиболее часто цитируемый среди псалмов проклятия (см.: «Вступление») этот псалом всегда вызывал живейший интерес. Многие комментаторы не преминули объявить его противоречащим христианским идеалам, духу Евангелия, а некоторые попытались даже нивелироать его ригоризм, рассматривая 6–19 как цитату из проклятий, произнесенных врагами автора псалма против него. Вообще в псалмах довольно трудно бывает определить, когда кончает говорить один субъект и начинает другой, однако здесь случай, кажется, более ясный: 1) переход от врагов во множественном числе (2–5) к единственному врагу (6–19) находит свою параллель в Пс. 54. 2) Отнесение ст. 6–19 к высказываниям врагов автора псалма не решает проблемы, потому что в ст. 20 псалмопевец выражает эти чувства сам, кроме того, в ст. 6–19, в принципе, нет ничего такого, что не встречалось бы в других местах Библии. 3) Далее, текст из Деян. 1:16–20 хорошо согласуется с данным псалмом по общему духу, а ст. 8 цитируется апостолом Петром как направленный прямо против Иуды. Как и во многих других псалмах, жизненный опыт Давида служит предвестием появления Божественной Личности, Иисуса Христа, Который и произнесет эти слова проклятия.

Итак, противоречит ли данный псалом духу и идеалам Нового Завета? 1) Псалмопевец не отрицает необходимости любви: ст. 4–5 начинаются и завершаются заявлением о его любви к своим врагам, а настоящее время глаголов указывает на то, что это чувство сохранялось на протяжении всего периода вражды. Возможно, дело здесь не в отступлении от заповеди любви к ближнему (Мф. 5:44), а в неверном понимании нами этой заповеди. Разве перестал Господь Иисус любить Своих врагов, когда Он предал их гневу Агнца (Отк. 6:16)? 2) Псалмопевец не мстительный человек – ни на словах, ни на деле. Он говорит (4): «Я молюсь», т. е. он постоянно находится в молитвенном состоянии. И он не собирается мстить. На злобу врагов он отвечает тем, что предает их Богу, оставляя место гневу Божьему, о чем прекрасно сказано в Рим. 12:19. Даже если бы его молитвы оказались в чем–то достойными осуждения по слову или духу, все же его путь не идет ни в какое сравнение с современными жестокими методами расправы с врагами. 3) Но заслуживают ли его молитвы осуждения? Нам не нравится не сам факт существования его молитв, но скорее тот натурализм (а может быть, реализм), который характерен для них. Когда в нашу жизнь вторгается враждебность и неприязнь, это побуждает нас обратиться к Богу со словами: «Господь, помоги мне полюбить моих врагов, как учил Иисус, и, пожалуйста, разреши эту проблему за меня». Псалмопевец смотрел на это более реалистично: как Бог может «разрешить проблему» иначе, чем это открыто в Его слове? Лживые обвинители заслуживают того, что они замышляли (Втор. 19:16–19, ср.: ст. 2 и 6); отступившие от законов и уставов Божьих лишаются наследия на земле (Втор. 4:1, ср.: ст. 8); грешники приносят беды на головы своих потомков (Исх. 34:7, ср.: ст. 9–12). Если мы уходим от реальности, выраженной в этой молитве с позиций библейского реализма, мы должны, по крайней мере, осознавать это.

Но такая наша позиция вполне понятна и хорошо согласуется с предостережением апостола Павла (Еф. 4:26) о том, что гнев соседствует с грехом. Дж. Л. МакКензи (American Ecclesiastical Review, III, 1944. P. 81–96) говорит, что проклинающие псалмы не являются для нас образцом не из–за своего несовершенства, но по причине своей возвышенности… которая для нас просто недосягаема.

1–5 Молитва о вмешательстве Бога. В страшное время жизненных испытаний духовное состояние автора псалма не меняется: он продолжает воздавать хвалу Богу (1) и молиться (4), поститься (24) и публично славить Бога (30). Нередко в менее сложных условиях наша духовность не выдерживает давления обстоятельств. Более того, перед лицом клеветников и злопыхателей, враждебности и активных нападок («вооружаются против меня», 3), он сохраняет любовь к своим врагам (4–5), не опускаясь до того, чтобы отвечать им их же оружием.

6–19 Молитва о ниспослании Божественной справедливости. Этот раздел состоит из двух частей: I – ст. 6–15 и II – ст. 16–19. Ст. 6–15 представляют собой отдельную поэму из пяти строф или стансов: в первом (6–7) высказано требование судить виновного человеческим судом, а в последнем (14–15) – судить за непростительный грех перед Богом; второй (8–9) и четвертый (12–13) стансы объединены общей темой потери жизненного наследия – и самим человеком и его потомками; центральный станс (10–11) раскрывает самую страшную тему: наш грех касается не только нас, но и наших детей, которые во всем связаны с нами, на их жизни отражаются и хорошие, и злые дела наши (Прит. 20:7). Как отмечалось выше, эти молитвы вписываются в контекст библейского учения: жизнь находится под контролем Бога – святого и вызывающего благоговейный трепет Владыки. 6 Нечестивого – параллель со словами уста нечестивые в ст. 2, т. е. зло бумерангом возвращается к преступившему закон. 7 Молитва его… в грех – даже молитва нечестивого не дает ему избавления. 14 Согласно Писанию (ср.: Мф. 23:29–35), наша грешная природа, унаследованная от предков, не может служить нам оправданием, но скорее ставит нас перед нагромождением прошлых грехов. Мы не связаны с ними фаталистически (Иез. 18), но, если не покаемся и не отречемся от них, унаследуем эти грехи.

Ст. 16–19 обращены непосредственно к нечестивцу: почему он должен ожидать милости (12), если сам никогда не проявлял ее по отношению к другим; его сердце, его воля (не восхотел), его образ жизни (возлюбил проклятие) – все несет на себе печать его злоумышления, которе возвращается к нему, как бумеранг, больно ударяя его, охватывая все его существо и связывая его накрепко, как поясом.

20–31 Молитва о ниспослании Божественной помощи. Для верующего в любой ситуации все обстоит иначе. Сколь ни многочислен и коварен враг, который пытается сокрушить нас в разных жизненных обстоятельствах, всегда с нами Господь, Всевышний, Который никогда не изменяет Своему характеру (имени) и Своей благой милости (21). 22 Беден… нищ – эти слова часто выражают наше состояние, когда мы бываем осаждаемы враждебными силами, которые угнетают и принижают нас. И эти же слова часто используются для обозначения благочестия, смирения перед Богом и послушания Его воле. 27 Его желание состоит не в том, чтобы найти какое–то решение проблемы, но в том, чтобы найденное решение было непогрешимым актом Бога и публичным доказательством духовной реальности (31).

Само имя Мелхиседека окутано облаком тайны. Он появляется в Библии внезапно, без разъяснений. Аврам только что одержал победу над окрестными царями (Быт. 14:14–15), но, когда появляется «Мелхиседек, царь Салимский», Аврам тут же признает в нем священника «Бога Всевышнего», отдает ему десятину из своих доходов (Быт. 14:20) и подтверждает, что Бог Мелхиседека не кто иной, как Сам Господь Бог Всевышний (14:22). В Книге Иисуса Навина мы встречаемся с царем Иерусалимским Адониседеком. Его имя по форме и значению («царь праведности») близко имени Мелхиседека, что предполагает многие годы существовавшее в Иерусалиме совмещение титула священника и царя. Если это так, то можно сказать, что, когда Давид захватил Иерусалим (4Цар. 5:6–9), он воцарился на престоле Мелхиседека, унаследовав титул священника и царя, который берет свое начало со времен Авраама. Об этом, вероятно, и идет речь в Пс. 109.

Когда Давид размышлял о личности, совмещающей функции священника и царя, он мысленным взором, провидчески, видел грядущего Мессию – совершенного Царя и Священника в одном лице, прообразом Которого был он сам. Когда в Послании к Евреям (6:20 – 7:28) используется образ Мелхиседека для указания на истинного Священника – Господа Иисуса (священство Которого «не по чину Аарона»), то речь идет об исполнении пророчества по линии Давида, которая прослеживается до Авраама. Иисус – это истинный Мелхиседек, в котором Авраам различил черты Его образа; и Давид был Его прообразом; и пророк Захария говорил о Нем в своей книге.

В псалме развиваются две параллельные темы: царь (1–3) и священник (4–7). Каждая из них начинается с Божественного обетования: объявляется статус Его как царя и священника, заявляется о Его владычестве с Сиона над всеми царями земли. По контрасту с Его преданностью Своему народу изображен Его суд над нечестивыми народами, показано также, что Царь–Священник вечно полон свежих сил и молодой, неисчерпаемой, постоянно обновляющейся энергии.

Надписание и ст. 1 (ср.: Мк. 12:36–37). Господь Иисус обратился к этим словам, подтверждая, что Он Мессия и что Давид написал свой псалом под действием Святого Духа. Царь Давид говорит Тому, чей царственный атрибут превосходит его статус земного царя (Евр. 1:3,13). Сказал Господь Господу моему» (ср.: Нав. 5:14). Врагов Твоих… в подножие – ср. с картиной, представленной в Книге Иисуса Навина (Нав. 10:24), и с утверждением в Евр. 10:12–13. 1С Сиона… среди – даже царствуя (Евр. 10:13) на Сионе (Евр. 12:22–24), Царь все еще находится среди Своих врагов. Исполнение пророчества о сокрушении врага еще впереди. Таким образом, псалом говорит о Его и нашем положении на настоящий момент (ср.: Флп. 2:9–11; Евр. 2:8–9). Господствуй – очень сильное выражение, т. е. владычествуй. 3 Твой народ готов торжественно встретить Тебя, т. е. готовность сама по себе – это подобающий ответ Царю. Далее речь идет, возможно, о Нем Самом, облаченном в одежду Своей святости (см.: Пс. 95:9; ср.: 1Пар. 16:29; 2Пар. 20:21).

Из чрева прежде денницы. Здесь, возможно, использован образ из древней мифологии, чтобы подчеркнуть сверхъестественное происхождение Царя (Ис. 14:12), а также поэтическое сравнение с зарождением росы. Подобно росе – роса – символ живой воды (Ис. 26:19; Ос. 14:6) – т. е. как таинственно являющаяся (2Цар. 17:12), всеобновляющая жизненная сила Бога, хранящая Царя («по силе жизни непрестающей», Евр. 7:16). Господь одесную Тебя, т. е. по правую руку Бога в Своем положении Царственного Священника. Он наполняет Своей животворящей силой все сущее (ср.: Ис. 9:7; Ин. 14:10), выступая защитником (Пс. 120:5) и покровителем (Ис. 45:1) Своих творений. Такое Его положение прекрасно согласуется со статусом Владыки мира. 6 Как все это сочетается с титулом «Князь мира» (Ис. 9:6) и новозаветным образом Иисуса? Во–первых, заметим, в свете метафоры о царском титуле Мессии, что расширение царства происходит за счет покорения новых земель. В настоящее время это победное шествие Евангелия по всему миру, которое завоевывает целые народы (Деян. 15:13–18; 2Кор. 4:6). Но однажды наступит день, когда Он, облаченный в обагренную кровью одежду священной жертвы, придет как Царь царей, и свершится, наконец, великая победа (Отк. 19:11–21). 7 Здесь на память приходит Давид, который остановился у потока Восорского, это была передышка в период преследования врагом (1Цар. 30:10). Истинный же Царь не утомляется и не отдыхает до тех пор, пока не подчинит Себе врага. Вознесет главу – ср. близкие выражения в Пс. 82:3; Суд.8:28; Иов. 10:15; Зах. 1:21, которые подчеркивают незыблемость Его правления, контроль над всеми враждебными силами.

Эти псалмы связаны единством содержания и сходны по стилю. Оба они относятся к алфавитным (см.: «Вступление»). Тема Пс. 110 – Господь в Его деяниях и слове, а Пс. 111 – народ Божий, представленный в образе человека («муж»), который своим характером и делами уподобляется Самому Господу. Общие темы и идеи перекликаются в обоих псалмах: благодарное сердце и благочестивый дух (Пс. 110:1а и 111:1а соответственно); праведные и «любящий заповеди» (1б); великие дела Господа и сильный народ – «семя его» (2а); «слава» Господа и благополучие Его народа (За) и т. д. Кроме того, подчеркивается непосредственная связь между Господом и Его народом и в других отношениях: праведность Господа и Его народа (3б); словами одного корня описывается характер установлений Господа (тверды и сердце Его народа утверждено, 8а); Господь избавил Свой народ, народ же проявил щедрость, «раздал нищим» (9а). Часто в обыденной жизни мы говорим: «Каков отец, таков и сын»; в Библии эта мысль звучит схожим образом: кто смотрит на нас, должен увидеть Его. Повсюду в обоих псалмах звучат, как колокольчики, слова: «вовеки», «на веки», «во веки» праведность Господа, Его завет, установления и прославление Его вечны; это относится и к праведности Его народа, его безопасности и наследию. Вечный Бог в Своей праведности отделил Свой народ от релятивизма мира, утверждая в Своих людях непреходящие нравственные ценности, которые они открывают в Нем.

Ст. 1, в котором звучит прославление и указание на нравственное посвящение (праведные), перекликается со ст. 10, призывающим к страху Божьему, послушанию и хвале Господа. Заключенные между ними ст. 2–9 начинаются с прославления великих деяний Господа (2–3) и продолжаются исследованием Его свершений (4–9). Первое (4) и последнее (9) деяния Господа – Его откровение, открытие Своего характера через Имя. 4 Здесь говорится, что свершенные Им чудеса незабываемы, (ср.: Исх. 3:15). Имя Бога свидетельствует о Нем, поскольку Он хочет раскрыться перед Своим народом. Он велик и преславен в Своей благодатной, незаслуженной ими милости и бесконечном, глубоком сочувствии к ним (щедр; ср.: Пс. 24:6; 39:12; 144:9). Он послал им избавление (9). Искупление подразумевает цену выкупа: Он взял на Себя всю тяжесть этого избавления и заключил с ними завет. Поскольку Господь вечно помнит завет Свой, Он питал их (в пустыне), привел их в землю обетованную и дал им справедливый закон («все заповеди Его верны»), которому они должны были следовать (5–7). Таким образом, незаслуженная милость и безграничная любовь – неотъемлемые атрибуты акта искупления – привели народ Божий в объятия завета с Ним, где они находят обеспечение всех своих повседневных нужд; Его могущество превосходит все силы их врагов, и слово Его лежит в основе их жизни.

Главные темы псалма постепенно раскрываются через его структуру, при этом первые четыре стиха посвящены первым четырем темам, а оставшиеся шесть – последней, пятой теме. 1) 1–2 Личность и семья: каждый человек движим внутренним благочестием, которое внешне выражается в радостном повиновении заповедям Божьим (1). Такой характер и поведение вознаграждаются особым благословением детей (2а, ср.: Прит. 20:7) и последующих поколений (2б). 2) 3–4 Благоденствие и несчастье. Правда, т. е. праведность, имеет два аспекта: правый перед Богом, постоянно в своей жизни пребывающий в праведности. Такого человека Господь обильно благословляет (За, ср.: Пс. 1:3; 72:23–26), хотя и лишения не обходят его стороной. Когда наступают трудные времена, вера помогает увидеть свет во тьме жизни. И во дни бедствий праведность и милосердие, присущие такому человеку (ср.: 110:4), сохраняются как во внешнем его поведении, так и в его душевном устроении. 3) 5–6 Щедрость и безопасность. Как свет восходит во тьме, так же получит благо и добрый человек; подчеркивается постоянство проявления щедрого духа (в ст. 5а, 4б и в Пс. 110:4б использованы близкие по значению слова: благ, добрый, щедр), умение давать взаймы и жить по справедливости, т. е. на практике применять принципы праведности через правильные решения. 4) 7–8 Угроза и доверие. Жизнь праведника – не путь, устланный розами. Приходит худая молва, плохие новости (это не та тьма, о которой говорится в ст. 4а, это враждебный настрой окружающих, ст. 8б), но они не лишают его мира и покоя. Сердце его твердо, потому что он полностью доверяет Господу. И это не мимолетное настроение, но постоянный душевный настрой, помогающий перенести все угрозы. Не убоится, поскольку уповает на Господа и руководствуется его непреложным законом. 5) 9–10 Характер, образ жизни и судьба. Оба стиха тесно взаимосвязаны: щедрость, помощь нуждающимся праведны перед Богом, и эта праведность в повседневной жизни ведет к славе (9, Рим. 2:10); нечестие, ненависть и зависть ведут к самоуничтожению (10) и погибели.

Все, что связано с Господом Иисусом Христом, представляет высочайшую ценность и необычайно притягательно для христианина. Поэтому особенно важное значение приобретает эта группа псалмов, которые пелись во время празднования Пасхи. Мы можем предполагать, и не без основания, что во время Своей последней Пасхи – на первой Вечере – Иисус вместе со Своими учениками воспевал псалмы 112–113 перед принятием пищи, а псалмы 114–117 составляли тот гимн, который они пели в самом конце (Мф. 26:30). Каждый псалом в этой группе, несомненно, имеет свою литературную историю, но в совокупности они составляют единый гимн, известный под названием: Египетский галлел, или Песнь хвалы, своеобразный песенный комментарий 6 Исх. 6:6–7.

В основе Пс. 112 – прославление величия Господа и Его Божественных милостей во имя несчастных и пребывающих в нужде. Пс. 113 (1–8) – это торжественная песнь исхода, величающая Творца, Который управляет сотворенным Им миром во имя благоденствия Своего народа. Пс. 113:9–26, 114 и 115 посвящены теме всенародного и личного избавления от духовной (113:9–26) и физической (114 – 115) смерти. Пс. 116 расширяет значение исхода еврейского народа до масштабов глобальных: то, что было сделано для Израиля, было сделано для всех. Пс. 117 позволяет нам присоединиться к великому шествию, чтобы пройти через «врата правды» и непосредственно предстать в присутствие Господа.

Тема этого псалма – трансцендентный Господь, превознесенный над небом и землей, объемлющий все время, наполняющий все пространство, возвышающийся над народами, поднимающий из праха бедного и возвышающий сокрушенного сердцем. Ключевая мысль здесь: Верховный Владыка, управляющий всем сущим, снисходит в Своей благодати к каждому из нас.

1–3 Великое имя Господне. Имя Господне (через которое Он раскрылся народу, Исх. 3:15) рождает в Его рабах радостную хвалу, оно достойно непрестанного и вселенского прославления. Имя учит, что хвала должна быть непременным ответом на Его откровение и что рабы должны посвятить свою жизнь Его славословию.

4–6 Господь, обитающий на высоте. Троекратное упоминание имени Господа в ст. 1–3 сочетается с троекратным утверждением Его превознесенности в ст. 4–6: высок… над небесами… обитая на высоте… призирать на небо… Неизмеримо высок Господь над всеми народами и странами: Он пребывает так высоко над миром, что вынужден даже «приклониться», чтобы увидеть небо. Слава Его превосходит всякую мыслимую реальность, Его личность превыше всех достоинств, Он Вездесущий, Его присутствие всеобъемлюще, охватывает все сущее.

7–9 Превознесенный и превозносящий. Он Сам высок (4); Он, обитая на высоте (5), поднимает бедного… возвышает нищего, из праха до уровня князей возвышает обездоленного. Он берет людей беспомощных (бедного… нищего), их приниженность облачает в достоинство и вселяет в них надежду. Как это все соответствует реалиям исхода: от контроля Господа над природными стихиями (Исх.4:22–23; 14:30–31) до Его понимания нужд Своего народа (Исх. 2:24–25; 3:7) и неописуемого горя и отчаяния еврейских матерей (Исх. 1:22)! Но Господь не меняется: Он остается Тем же Богом, Который открылся Своему народу в древности.

Послание Пс. 112 не является самообольщением, поскольку в Пс. 113 (1–8) говорится о верховном владычестве Господа над народами (1), которые идентифицируются с народом, некогда изгнанным (2), о Его господстве над сотворенным Им миром (3–7), об обеспечении жизненных нужд страждущих (8). Исторические факты исхода подтверждают реальность Божьего откровения.

1–2 Искупление и постоянное присутствие Господа. Когда Господь совершает искупление, Он являет Свое присутствие; отделяя Свой народ от мира, Он отделяет их для Себя. В псалме преодолеваются топографические рамки присутствия Его святыни (т. е. святилища – Его местопребывания) в Иудее: именно народ иудейский становится местом обитания Его (Еф. 2:19– 22). Ибо Он преобразует тех, кого спасает: тот, кто носил имя Иакова, становится Израилем (Быт. 32:27–28).

3–4 Сотворение и завершение деяний. Чудеса, удивительные явления природы сопровождают исход еврейского народа: в Красном море (Исх. 14:21 и дал.), при Иордане (Нав. 3:14 и дал.) и на Синае (Исх. 19:16 и дал.). Два «перехода» отмечают выход из Египта и вхождение в землю Ханаанскую. Господь всегда завершает начатое, и гарантией этому служит Его всемогущество Творца, перед которым неодолимые для человека препятствия исчезают мгновенно.

5–8 Сострадание и обеспечение насущных нужд. Многочисленные вопросы побуждают нас прежде всего выразить главную мысль: простого присутствия Господа было достаточно для того, чтобы свершились чудеса избавления Его народа. В Своем милосердии Он позволяет называть Себя Богом Иаковлевым, т. е. Богом слабого и даже презренного Иакова; и Он, начав и завершив Свои деяния (см.: коммент. к ст. 3–4, ср.: Флп. 1:6), удовлетворяет нужды Своего странствующего народа (Исх. 17:1–7).

9–26 Господь благословенный и благословляющий. Мы не знаем точно, какие конкретные события легли в основу этой части псалма. Означает ли вопрос, заданный в ст. 10, что народ Божий стал предметом насмешек языческих народов и на устах его извечное сомнение: «Как быть с Твоим великим именем?» (9; ср.: Нав.7:9) Более вероятным, но все же на уровне догадок, представляется, что речь идет о недавней победе, а потому имеется в виду доверие царю или военачальнику. Враг, который силен и кичится своими идолами, возможно, насмехается над народом, Бог которого невидим. Но, скорее всего, этот псалом не связан с конкретными событиями, просто псалмопевец в поэтической форме размышляет о завоевании Ханаана: были тяжелые сражения, но победа оказалась на стороне Господа, язычники были обличены как поклоняющиеся мертвым божествам, а Господь проявил Себя как Бог истинный (9) и Верховный Владыка (24). В структуре этой части псалма раскрывается его содержание.

А¹ (9–11) Хвала Верховному Владыке небес

Б¹ (12–16) Идолы и те, кто полагается

на них

Б² (17–24) Господь и те, кто полагается

на Него

А² (25–26) Хвала Верховному Владыке небес

Эта часть псалма представляет собой образец антифонного пения на богослужении (ср.: Езд. 3:10–11). Можно ли услышать в ст. 17а, 18а и 19а голоса одного хора, которому вторит в ответ второй хор словами ст. 17б, 18б и 196? Может быть, слова в ст. 20а произносит все собрание, а в ответ (ст. 20б–21) звучат голоса обоих хоров? Возможно, что и вокруг этого стержневого текста всем собранием произносились ст. 9–11, 24–26, а ст. 12–16 и 22–23 произносил ведущий, который возглашал хулу на идолов и возвещал хвалу Израилю. Этот псалом остается актуальным по своей богословской сути и может быть использован при совершении богослужения.

12–16 Типичное для Ветхого Завета отношение к идолам и идолопоклонникам. С одной стороны, идолы не представляют собой какой–то духовной силы или реальности; они не являются невидимыми «богами» и реален в них лишь материал, из которого они изготовлены (12–15; Ис. 40:18–20; 41:5–7). Вместе с тем, идолы способны погубить поклоняющихся им (8; Ис. 44:6–20). Их уста, в частности, не произносят слов откровения, они не осуществляют нравственного надзора (ср.: Пс. 52:3), не отвечают на молитвы (не слышат), не дают умилостивления через жертвоприношения (не обоняют; Быт. 8:21), не проявляют заботы (руки… не осязают; ср.: Пс. 94:7), не движутся (не ходят) и не размышляют (не издают голоса, чтобы выразить мысль). 19 Боящиеся Господа – позднее эти слова стали термином для обозначения прозелитов. Здесь же имеются в виду две категории людей: и весь народ, и священнослужители. Упование на Бога, глубокое почитание Его, тесное общение с Ним верующих в целом, а также благоговейный трепет перед Ним священнослужителей являются отличительными признаками Божьего народа. 25 Псалмопевец вспоминает бедствия народа, от которых он был избавлен (9). Если бы не Божественное вмешательство и Его победа, смерть восторжествовала бы повсюду. Следовательно (26), есть веские причины воздать славу и благодарение Господу. Было бы глубоким заблуждением рассматривать ст. 25 и параллельные ему тематически ст. 11–13 псалма 87 в качестве ветхозаветного учения о состоянии мертвых. Пс. 87 представляет проблему смерти с позиций гнева Господня, а потому не оставляет надежды, тогда как в ст. 26 провозглашается возможность восхваления Господа вовек, в вечности. Господа восславить могут лишь живые (25), и это вечный стимул для живущих на земле (26).

Речь идет о смертельной угрозе (Пс. 114:3,8; Пс. 115:6), причиной которой могло быть человеческое предательство (115:2) и недостаток собственной проницательности (114:6). Но в этой ситуации на помощь приходит молитва (114:1–4). Господь слушает (114:1–2), Он милостив (дарует нам незаслуженную нами благодать), праведен (никогда не изменяет Своим обетованиям и обязательствам по отношению к Своему народу), милосерд (сострадает бедственному положению Своего народа; 114:5), любит праведников и дорожит смертью Своих святых (115:6). Так приходит спасение (114:4–6), избавление от смерти (114:8), и Божье провидение проявляется во всей своей полноте (114:7; 115:3). Это побуждает соблюдать обеты любви (114:1), молитвы (114:2), покоя в Господе (114:7) и хождения путями Господними (114:9), побуждает к выражению личной радости по поводу спасения (115:4) и публичному исповеданию своих обетов (115:5,9). Однако ключевая тема, вокруг которой, как вокруг единого стержня, все вращается, – это преодоление болезненного кризиса с помощью веры, духовное и физическое возрождение (114:8 – 115:2).

А¹ (114:1 –2) Мольба, обращенная к Господу в день скорби

Б¹ (114:3–4) Молитва в бедственной ситуации

В¹ (114:5–7) Полнота Божественного провидения: покой

Г(114:8–9; 115:1–2) Вера; духовное и физическое возрождение

В² (115:3–5) Полнота Божественного провидения: обеты

Б² (115:6–7) Господь владеет ситуацией

А² (115:8–10) Прославление Господа в день избавления

Обратите внимание, как Пс. 114:1–2 и Пс. 115:8–10 связаны между собой фразами: буду призывать… призову; Пс. 114:3–4 и Пс. 115:6–7: объяли меня болезни смертные… Ты разрешил узы мои; Пс. 114:5–7 и 115:3–5: облагодетельствовал, т. е. проявил Свою благодать во всей полноте, и все благодеяния, т. е. вся полнота Его благодати. Все это проливает яркий свет на центральную истину – о вере, преобразующей всю человеческую жизнь (Пс. 114:8–9 – 115:1–2). Ключевая фраза: Я веровал (Пс. 115:1), является связующим звеном между Пс. 114:8–9 (радость новой жизни) и Пс. 115:1–2 (тяготы старой жизни). Как и в древности, когда мольба о помощи (Исх. 2:23–24) положила начало действиям Бога по изведению Своего народа из Египта, так и теперь – вера, соединенная с молитвой, остается величайшей силой в арсенале народа Божьего.

Пс. 114:1 «Я радуюсь», потому что Господь слышит мой голос!

Пс. 114:3,6; 115:2,6 Смерть и муки адские пугают человека. Есть и другие тревожные факторы: теснота и скорбь жизни (Пс. 114:3); личные недостатки (Пс. 114:6, где слово простодушных может означать неразумных, глупых, лишенных мудрости), свойственная людям ненадежность (Пс. 115:2). Вместе с тем (Пс. 115:6), нет такого понятия, как несвоевременная смерть. Для Господа смерть слишком значимая вещь, чтобы небрежно к ней относиться. Смерть святых Его, возлюбленных Его детей, подобна для Него драгоценному камню, который Он им дарует, потому что по смерти они обретают свой дом. В этом смысле, смерть – окончательное и величайшее благословение, которое может даровать Господь на земле Своему народу.

Пс. 115:1 Я веровал, т. е. я имел веру. Потому – тревожиться в жизненных невзгодах и говорить Господу о своем душевном сокрушении не есть недостаток, отражающий отсутствие веры, скорее наоборот – свидетельство о ней. Однако правильнее было бы перевести здесь «когда» (я не теряю веры, даже когда я в отчаянии) или «хотя» (я полагаюсь на веру, хотя все надежды исчезли).

Пс. 115:4 Благодеяния Господа прежде всего заслуживают непрестанного благодарения. Чаша здесь предстает как Его дар полного спасения. Пс. 115:7 Раб… сын рабы… разрешил узы – тройные узы: личное рабство (раб), унаследованное рабство (Исх. 21:4) и добровольное рабство – положение добровольного раба, который любит своего хозяина и не желает покинуть его (Исх. 21:5–6).

Пс.115:8–10 Емкое и яркое описание публичного исповедания в свете глубокого личного опыта. Обеты, которые давались человеком, находящимся в стесненных обстоятельствах, это ни в коей мере не торговля с Богом, но свидетельство серьезного намерения обрести всесторонний опыт и еще больше посвятить себя Богу.

Этот псалом цитируется апостолом Павлом в Рим. 15:11 в подтверждение его проповеди о Иисусе как Мессии, Который будет прославлен всеми народами земли (Отк. 7:9). Пс. 116 касается самых глубин замысла Божьего и обращен к самым отдаленным уголкам земли. С самого начала исхода вера отражала обетование Аврааму о благословении всех народов, были четкие установления для принятия неизраильтян в общину завета (Исх. 12:48–49). Это отражено и в молитве Соломона, который после перечисления разнообразных нужд своих соплеменников плавно переходит к молению о чужеземцах, обращающихся к Богу Израиля, Который слушает их (3Цар.8:41–43). Подобно этому, во многих псалмах (напр.: Пс. 95–97) отчетливо звучит мысль о том, что действия Бога по спасению Своего народа одновременно были направлены и на спасение всего мира.

В данном псалме эта мысль выражена кратко и емко: Бог один для всех народов (Хвалите Господа, все народы… все племена); у Бога один народ, единый в Господе (к нам – под этим местоимением [мы]) подразумеваются все народы как принадлежащие Богу Израиля, как Израиль Божий); сердце Бога вмещает всех (Его неизменная, бесконечная любовь, милость и вечная истина); истинная религия – это всегда молитвенный, радостный отклик на обращение милостивого, верного и единого Бога. 2 Велика – всемогущая, чудодейственная. К нам – если речь идет об Израиле, то, значит, все сказанное относится и ко всему миру. Более конкретно: здесь речь идет, как и говорилось выше, о всемирном Израиле, о единой семье потомков Авраама (Пс. 46:10; Рим. 4:11–12; Гал.6:16).

Замысел Господа при исходе Израиля из Египта не ограничивался освобождением народа, но имел в виду превращение бывших рабов в избранный народ. Именно об этой конечной цели говорится в Пс. 117. Псалом разворачивается параллельно процессии, направляющейся к воротам храма (врата, 19), а затем через них к жертвеннику (27). По мере движения процессии происходит диалог, или антифон: перекликаются голоса отдельной группы и голос одного человека – возможно, псалмопевца. Голоса собрания слышны в ст. 1 и 29; группа и возглавляющий служение вторят друг другу в ст. 2–4. Но в остальной части псалма эта группа, как эхо, повторяет слова ведущего, а сюжет псалма развивается как история его личного опыта, включая его страдания (5–7), враждебное отношение языческих народов (10–14) и наказание Божье (17–18) вплоть до того момента, когда он утверждает свое право войти во врата правды (19). И все это время он ведет с собой тех, кто разделяет его отношение к истине (6–7, 8–9), и возвещает свою победу как победу «именем Господним» (10–14 и 15–16).

После ст. 19 псалом приобретает новое звучание: размышления о Господе сменяются обращением к Господу; голоса тоже меняются: (священнослужители) охраняющие ворота объявляют условия прохода через них (20), а осуществляющие службу во святилище приветствуют вхождение Ведущего (который предстает как некогда отвергнутый камень, 22), провозглашают его прибытие как День Господень (сей день сотворил Господь), благословляют его как всякого, грядущего во имя Господне (26), и приглашают все собрание собраться у жертвенника и начать празднование (27).

Яркость и эмоциональность всей картины создают впечатление реальной ситуации: возможно, здесь изображен ежегодный храмовый праздник (напр., Пасхи). Или особый церемониал, где главная роль принадлежит царю, который воплощает в своем лице общенародное избавление от суровых страданий (5), переход от угнетения соседними народами (10) и даже от смертельной опасности (17) к свету Господа (27), к радости Его Божественного присутствия. Вместе с тем, псалом устремлен в будущее, в нем не только запечатлена память о прошлых благодеяниях Господних или о том, что испытал народ или царь. Когда все народы, которые «окружили» и угрожают нам, будут разбиты? Кто может придти к вратам правды и кого будут приветствовать как камень и как грядущего «во имя Господне» (22, 26)?

Псалом носит одновременно и мемориальный, и преобразовательный характер. Он весь устремлен в грядущее, в ожидание Того, в Ком сбудется все, о чем и размышляет псалмопевец. Окончательный ответ дается в Новом Завете, но не потому только, что Ветхий Завет поднимает этот вопрос. Идея Мессии органично содержится в Новом Завете, и не как черенок, оторванный от древа Ветхого Завета, но как естественный его побег, отросток.

1–4 Призывы воздать хвалу Господу. 1 Эти призывы ярко и полно раскрыты в Пс. 135, где перечисляются все великие свершения Божьи (ср.: Иер. 33:11). 2–4 См.: коммент. к Пс. 113:17–19.

5–7, 8–9 Страдания, молитва, доверие и упование на Господа. Голос восхваляющего Господа звучит без всякого вступления (5–7). Из тесноты (ср.: 114:3) – это слово предполагает сдавленность, связанность, ограничение и резко контрастирует с той свободой, которая приходит в ответ на молитву. На пространное место, т. е. свободное, вольное, неограниченное. Такой опыт порождает уверенность в будущем – как по отношению к проискам врагов (6; Пс. 55:12; Евр. 13:6), так и к общему исходу. 7 Смотреть на врагов, т. е. смотреть безбоязненно (Пс. 111:8). 8–9 Сопровождающие комментируют это свидетельство Ведущего, подтверждая эффективность упования на Бога.

10–14, 15–16 Окружение врагов, благословенное имя Господа, могучая десница Его. Ведущий далее раскрывает свое бедственное положение (5): его окружили неприступным кольцом все народы. Он сравнивает их нашествие с роем пчел, но победа над ними молниеносна: они «угасли, как огонь в терне» (12), под могущественным действием имени Господня (10–12). Опасность была крайне велика, и победа была одержана только благодаря вмешательству Бога (13), даровавшего силу и избавление от врагов (14). 15–16 перекликаются с 8–9; те, кто прав перед Богом (праведники), испытывают радость победы («спасения», как в ст. 14). Рука всегда символизирует силу в действиях, а правая рука (десница) – особую направляющую силу. В победе, которая прославляется здесь, народ видит высшее проявление провидения Господа.

17–21 Наказание Божье, праведность, врата правды. Третье свидетельство (17–18) произносится у ворот храма (19), и, хотя это врата правды (ворота, в которые может войти только праведник), идущий впереди просит отворить их. Стражи отвечают ему (20), напоминая условие, позволяющее войти через них; входя в ворота (21), Ведущий благодарит за свой благодатный опыт – ответ на молитву и избавление. Ст. 17 перекликается со ст. 6–7: говорящий подтверждает, что последнее слово останется за ним, а не за его смертельными врагами. Когда же мы рассматриваем псалом в свете грядущего Мессии – Господа Иисуса, то видим, что и самой смерти не дано последнего слова (Ин. 10:18). 18 (См.: Ис. 53:5,6,10). Псалмопевец утверждает, что рука Провидения Господня контролирует и действия враждебных сил (Деян. 2:23). 19 Обращает на себя внимание личностный аспект просьбы (отворите мне) о том, чтобы соблюдалось требование праведности (Ис. 53:11; Ин. 16:10; 1Ин.2:1).

22–23, 24–25, 26–29 Камень, День и Грядущий. Антифонная структура этих строк придает особую живость их звучанию и помогает глубже проникнуть в их смысл. Служители храма приветствуют входящего как символический камень, а сопровождающие его вторят им (22–23); священнослужители радуются о дне его пришествия, а сопровождающая группа молится о благословениях этого дня (24–25); священнослужители возносят благословения на входящего («грядущий») и его сопровождающих (26), и они отвечают (27а); служители приглашают всех на празданик (27б); идущий впереди (28) и весь народ (29) присоединяются к славословию Господа. Камень – мессианский символ (ср.: Ис. 28:16; Зах. 3:9). В Мф. 21:42–44 Иисус связывает ст. 26 с Ис. 8:14 (см. также: 1Пет. 2:6–8; ср.: Рим. 9:33). Первоначально этот текст, вероятно, звучал как притча, описывающая крайнее удивление: кто бы мог подумать, что народ, угнанный в рабство, станет избранным народом, играющим ключевую роль в истории и судьбе всего человечества?

Если же псалом рисует традиционную картину поражения царя от руки окрестных народов и его последующее воскресение под действием могущественной силы Господа, то кто мог бы подумать, что столь уничиженная личность станет венцом Божественного провидения? Но как невообразимо превзошла все прежние свершения и исполнения, как затмила их реальность в Иисусе! Был ли кто–то подобный Ему, кто был так жестоко отвергнут сильными мира сего, государственными мужами и священством? Был ли кто–то еще так унижен и беспощадно гоним всем израильским и языческим сообществом того времени (Деян. 4:27)? Кто еще был низвержен в прах смерти с небесных высот, где восседал превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени (Еф. 1:21)? И (23) кто мог совершить это, если не Сам Господь (Ис. 53:10; Деян. 2:23; Флп. 2:9–11).