Н

(NATURALISM)

Философским, или метафизическим натурализмом называют такую точку зрения, что природа – это «всё, что есть». Не существует сферы сверхъестественного и/или вмешательства в мир свыше (см. материализм; чудеса: аргументы против). Строго говоря, к натурализму следует относить все формы нонтеизма, в том числе °атеизм, °пантеизм, °деизм и °агностицизм.

Однако и некоторые теисты (см. теизм), особенно представители сайентизма, придерживаются той или иной разновидности методологического натурализма. Другим и словами, признавая существование Бога и возможность чудес, они применяют такой метод в своём подходе к миру естественного, что чудес он не допускает (см. происхождение вселенной). Это можно сказать в отношении многих теистических эволюционистов (см. эволюция; эволюция биологическая), таких как Дуглас Янг (см. Young) и Дональд Мак-Кей (см. MacKay). Они настаивают, что признать чудеса в природе для объяснения уникальных феноменов, аномалий – означает призывать на помощь «Бога провалов». В этом отношении они примыкают к отрицающим всё сверхъестественное, которые отвергают чудеса по причине их несовместимости с научным методом.

Разновидности метафизического натурализма.

Метафизический натурализм бывает двух основных видов: материалистический и пантеистический. Материалисты сводят всё сущее к материи (см. материализм), а пантеисты сводят всё сущее к разуму или духу. Те и другие отрицают, что какие бы то ни было сверхъестественные силы вмешиваются в мир природных явлений. Расходятся они, главным образом, в вопросе о том, состоит ли в итоге естественный мир из материи или разума (духа). Те, кто предпочитает второй вариант, зачастую допускают возможность сверхнормальных событий, объясняя их невидимой духовной Силой (см. чудеса; чудеса и магия). Однако это не сверхъестественные события в теистическом смысле сверхъестественного Существа, вмешивающегося в дела созданного Им естественного мира.

Основания для натурализма. Метафизический натурализм категорически отвергает чудеса. Различие существует только в основаниях для критики веры в сверхъестественное. Бенедикт °Спиноза полагал, что чудеса невозможны, потому что они иррациональны. Дэвид °Юм заявлял, что чудеса неправдоподобны. Рудольф Бультман (Bultmann) считал, что чудеса не историчны и мифичны (см. мифология и Новый Завет; чудеса и миф). Исходя из невоспроизводимости чудес, Энтони °Флю настаивал, что чудеса просто не могут быть идентифицированы. °Кант утверждал, что чудеса не имеют существенного значения для религии. Все эти предположения досконально проанализированы и найдены необоснованными в статьях чудеса; чудеса: аргументы против.

Оценка. Теистическая неадекватность натурализма. С позиций натурализма либо признаётся, что существует Бог деистического типа, либо отрицается или ставится под сомнение существование какого бы то ни было божественного Существа. Но предполагаемые опровержения бытия Бога характерны своей безуспешностью (см. Бог: предполагаемые опровержения бытия). Имеются веские свидетельства того, что Бог существует (см. доказательство космологическое; доказательство нравственное; доказательство телеологическое). Что касается систем взглядов, в которых признаётся существование сверхъестественного Бога, но отрицаются чудеса (таких как деизм), то многие критики указывают, что в самой основе своей они непоследовательны. Ибо если Бог мог совершить и совершил величайшее из всех сверхъестественное деяние – сотворение мира «из ничего» (см. творение: различные взгляды) – то нет никаких причин отрицать возможность меньших сверхъестественных явлений (то есть чудес). Ведь сотворение воды из ничего (осуществлённое Богом согласно Быт. 1) – это большее чудо, чем превращение воды в вино (осуществлённое Иисусом согласно Ин. 2).

Научная несостоятельность. Современной наукой обнаружено своё чудо – возникновение материальной Вселенной из ничего. Свидетельства о появлении Вселенной в результате Большого взрыва достаточно серьёзны. К числу таких свидетельств относятся Второе начало термодинамики (см. законы термодинамики), расширение Вселенной, реликтовое излучение и открытие больших масс материи, предсказанных теорией Большого взрыва (см. доказательство космологическое, горизонтальная форма). А в таком случае материя не вечна и не является всем сущим. И коль скоро существует Творец, создавший Вселенную из ничего, то величайшее чудо из всех уже сотворено.

Философская несостоятельность. Две предпосылки, общие для всех форм секулярного гуманизма (см. гуманизм секулярный) – это нонтеизм и натурализм. Их можно рассматривать вместе, поскольку если никакого сверхъестественного Существа (Творца) вне мира естественного нет, то мир естественного – это всё, что существует. Нередко натурализм подразумевает, что всё происходящее можно объяснить в терминах физических и химических процессов. Как минимум, это значит, что любое событие во Вселенной может быть объяснено в терминах Вселенной в целом (системы в целом). Представители натурализма убеждены, что нет никакой необходимости ссылаться на что-то (или на Кого-то) вне Вселенной, чтобы объяснить всё происходящее в ней, как и всю Вселенную в целом.

Но тот самый приверженец научного натурализма, который настаивает, что всё объяснимо в терминах физических и химических законов, не может объяснить свои собственные научные теории и законы в терминах чисто физических и химических процессов. Ибо «теории» или «законы» относительно физических процессов сами, очевидно, не являются физическими процессами. Это внефизические теории о физических сущностях. Одного профессора физики как-то спросили: «Если всё есть материя, то что же тогда есть научная теория о материи?» Ответ был: «Это магия!» А на вопрос, что лежит в основе таких его воззрений, он ответил: «Вера». Небезынтересно отметить эту непоследовательность, когда чисто материалистическое мировоззрение апеллирует к вере в «магию», как основе материалистических убеждений.

Другой довод, доказывающий непоследовательность строгого натурализма, выдвинул °К. С. Льюис. Цитируя Холдейна (Haldane), Льюис пишет: «Если мои мыслительные процессы полностью определяются движением атомов в моём мозге, у меня нет оснований предполагать, что мои убеждения истинны [...] и поэтому у меня нет оснований предполагать, что мой мозг состоит из атомов» (Lewis, 22). Если натурализм объявляется истинным, то должно существовать нечто большее, нежели чисто естественные процессы; должен существовать «разум», который не есть чисто естественный физический процесс.

Ещё один способ выявить непоследовательность натурализма – показать, что фундаментальные посылки науки, признаваемые даже сторонниками натурализма, противоречат их выводу о том, будто бы любое явление во Вселенной может быть объяснено в терминах Вселенной как целого. Та посылка, что «каждое явление имеет свою причину», составляет философскую основу научного исследования (см. принцип причинности). Ведь учёные – уж во всяком случае приверженцы натурализма – стремятся обнаружить естественное объяснение, естественную причину для всех явлений. Но если каждое явление имеет свою причину, отсюда следует, что свою причину имеет Вселенная в целом. Ибо Вселенная, по представлениям современной науки, есть тотальный итог всех событий в данный момент времени. Но если любое событие имеет причину, то причину имеет каждое событие. И если Вселенная есть тотальный итог каждого события, то Вселенная в целом имеет свою причину. Например, если каждая плитка пола имеет коричневый цвет, то и весь пол – коричневый. И если каждая часть стола сделана из дерева, то и весь стол – деревянный. Точно так же, если каждое явление во Вселенной есть следствие, то сумма всех явлений (следствий) не равна причине. Напротив, тотальный итог всех порождённых причинами явлений нуждается для своего объяснения в существовании общей причины (см. доказательство космологическое).

Стороннику натурализма не поможет и заявление о том, что Вселенная есть нечто «большее», нежели сумма всех явлений или «частей», ведь тогда он, по сути, объясняет всё сущее не в терминах составляющих его физических «частей» или явлений, а в терминах чего-то «большего» и внешнего по отношению к ним. Это, однако, прекрасно согласуется с той посылкой противников натурализма, что нельзя объяснить все явления во Вселенной единственно в терминах Вселенной физических явлений. И натурализм не в состоянии объяснить ни сам себя, ни Вселенную на основе строго натуралистических посылок.

Библиография:

N. L. Geisler, Is Man the Measure?, chap. 5.

→ Miracles and the Modern Mind, chap. 8.

T. Hobbes, Leviathan.

C. S. Lewis, Miracles.

D. MacKay, Clockwork Image.

D. A. Young, Christianity and the Age of the Earth.

(SCIENCE AND THE BIBLE)

Конфликт между наукой и Библией усугубляется, особенно за последние 150 лет. Большинство причин такого антагонизма связано с самыми общими представлениями о сущности и процедурных правилах каждой из этих двух сфер знания. Для многих людей этот предполагаемый конфликт решается за счёт полного их разделения. Обычно их разделяют, ограничивая вотчину религии или Библии вопросами веры, а вотчину науки – вопросами фактов. В частности, некоторые христианские представители естественных наук утверждают, что Библия указывает нам «Кто и зачем» (Бог), а наука отвечает на вопрос «как?».

Однако такое принципиальное размежевание сфер Библии и науки нельзя назвать удовлетворительным, потому что Библия отнюдь не ограничивает свою тематику вопросами «Кто?» и «зачем?». Она нередко указывает на факты из мира науки. Да и наука не ограничивается одними лишь вопросами «как?». Она также занимается проблемами происхождения мира и жизни (см. происхождение вселенной).

С христианской точки зрения, соотношение между Библией и Природой есть соотношение между двумя типами откровения Бога, частным откровением и общим откровением (см. откровение общее; откровение частное, или особое). Первое – это Божье откровение в Писании (см. Библия: свидетельства истинности), а второе – Его откровение в Природе. Между ними, если понимать их правильно, никаких конфликтов нет, поскольку Бог является Первоисточником и того, и другого, а противоречить Себе Он не может.

Однако в связи с тем, что научное понимание – это лишь несовершенное человеческое понимание Природы, а библеисты располагают лишь небезошибочными толкованиями непогрешимого Писания, вполне объяснимо, что в этих двух областях иногда будут возникать противоречия. Ситуацию можно проиллюстрировать так:

Писание (нет конфликта) Природа

Богословие (некоторый конфликт) Наука

Библейское богословие основано на человеческом понимании библейских текстов. В таковом своём качестве оно уязвимо для следствий недопонимания и ошибок. Сходным образом, наука основана на несовершенных человеческих попытках понять мироздание. Поэтому какие-то конфликты неизбежны. Например, большинство учёных считает, что возраст Вселенной составляет многие миллиарды лет. А некоторые библеисты убеждены, что он не превышает нескольких тысяч лет. Очевидно, те и другие не могут быть правы одновременно.

Принципы согласования. Прежде чем переходить к конкретным примерам конфликта, полезно высказать некоторые общие соображения о сущности и процедурных правилах рассматриваемых двух сфер.

В каждой из этих дисциплин возможны ошибки. Вполне компетентные люди с обеих сторон – как толкователи Библии, так и учёные – всё-таки подвержены ошибкам. Многие библеисты когда-то думали (как и многие учёные), что Солнце вращается вокруг Земли; кое-кто верил, что Земля имеет квадратную форму. Но все они ошибались. Точно так же модель вечной Вселенной была отвергнута в пользу модели Большого взрыва. От эволюционных теорий о наследовании приобретённых признаков пришлось отказаться (см. эволюция биологическая; эволюция химическая).

В каждой из дисциплин происходят уточнения. Ещё один важный принцип заключается в том, что в каждую из дисциплин вводятся уточнения благодаря поправкам со стороны другой дисциплины. Например, научными фактами опровергнута теория плоской Земли. Поэтому любое толкование, в котором стихи о четырёх «концах» или «краях» Земли (Ис. 11:12; 41:9; Иез. 7:2) понимаются как буквальное географическое описание, является ложным. Наука доказала, что это неправильно.

Аналогичным образом, учёные, настаивающие, что Вселенная вечна, придерживаются теории, ложность которой доказана – как наукой, так и христианской критикой (см. творение: различные взгляды; теория большого взрыва; эволюция космическая).

Не все конфликты решаются с такой лёгкостью. Лишь очень немногие факты в науке установлены с полной достоверностью. Некоторые научные положения являются всего лишь вероятными или наиболее вероятными. Например, то, что Земля движется вокруг Солнца, не доказано как абсолютная истина. Эта теория соответствует известным в настоящее время фактам и является наиболее вероятной научной интерпретацией Природы, которая противоречит спорному толкованию Писания, так что в данном случае мы должны признать такое толкование ошибочным. И наоборот. Например, теория макроэволюции сомнительна, тогда как акт творения в качестве причины возникновения Вселенной, первой жизни и новых её форм наиболее вероятен. Поэтому утверждение о творении нужно признать истинным, а теорию макроэволюции отвергнуть (см. эволюция).

Библия – не учебник по естественным наукам. Один из принципов, о котором чрезмерно ревностные христианские апологеты иногда забывают, состоит в том, что Библия не содержит научных ошибок (см. Библия: предполагаемые ошибки), но и не является учебником по естественным наукам. Она не прибегает к формальной научной терминологии и не стремится к предельной точности. В ней приводятся округлённые числа. Для описаний в ней принят язык обычного наблюдателя, а не астронома (см. Библия: предполагаемые ошибки). В различных областях науки Библия высказывает лишь частные истины. В ней не излагаются начала геометрии, совсем нет алгебры и тригонометрии. Нельзя говорить о конфликте, не принимая во внимание эти факторы.

Наука постоянно развивается. Научные представления постоянно меняются. Это означает, что апологеты прошлых лет, предпринявшие успешные попытки согласовать Библию с некоторыми научными воззрениями, возможно, старались абсолютно напрасно, потому что никакого реального конфликта не было и согласовывать было нечего. Идеальное соответствие сегодня тоже может оказаться ошибочным завтра, когда наука станет другой. Учитывая, что естественные науки – это эмпирические, развивающиеся дисциплины, никогда не приходящие к окончательным заключениям ни по одному из вопросов, нам не стоит спешить с предположением об ошибках в Библии, пока не выполнены такие условия:

1) некое утверждение представляет собой достоверно установленный научный факт;

2) оно противоречит толкованию Библии, не вызывающему ни малейших сомнений.

Например, никаких разумных сомнений не может вызвать такое понимание Библии, что она указывает на существование теистического Бога (см. теизм). Поэтому необходимо сначала доказать, что это установленный вне всяких сомнений научный факт – что Бога нет, а затем уже можно говорить о реальном конфликте. Представляется маловероятным, что когда-либо будет выявлен реальный конфликт между Библией и наукой. Некоторые кажущиеся конфликты заслуживают рассмотрения, как, впрочем, и те случаи, когда для вероятных или наиболее вероятных выводов современной науки обнаруживаются совершенно удивительные параллели в Библии. Именно к ним мы и обратимся в первую очередь.

В чём Библия и наука сходятся. Учитывая, как мало научных сведений было известно в библейские времена, Библия характеризуется довольно высокой научной достоверностью, и это служит свидетельством её сверхъестественного происхождения.

Происхождение мира. Вселенная имела своё начало во времени. В самом первом стихе Библии провозглашается, что «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). В древнейшие времена распространено было мнение, что Вселенная вечна, однако Библия учит, что у неё было своё начало во времени. Именно в этом убеждено сегодня большинство учёных, принимающих теорию °Большого взрыва. Как пишет агностически настроенный астроном Роберт Джастроу, существует «три линии свидетельств – это разбегание галактик, начала термодинамики и эволюция звёзд – подразумевающих один и тот же вывод. Всё указывает, что Вселенная имела своё начало во времени» (Jastrow, God and the Astronomers, 111).

Порядок событий. В главе Быт. 1 описывается также развёртывание творения – акт сотворения мира, после которого существовала бесформенная Земля, а затем акт придания Земле формы. Это гораздо более сложная научная концепция, нежели в обычных древних повествованиях о сотворении мира. Как указывает Библия, в начале Бог сказал: «Да будет свет. И стал свет» (Быт. 1:3). Джастроу пишет об аналоге этого утверждения в современной науке: «Детали отличаются, но существенные элементы в астрономическом и в библейском описании возникновения мира совпадают: эта цепочка событий, заканчивающаяся появлением человека, начинается резко и внезапно, в предопределённый момент времени, со вспышки света и всплеска энергии» (ibid., 14).

Новой материи не возникает. В Библии с самого начала сказано о завершённости творения: Бог почил от дел Своих (Быт. 22) и до сих пор пребывает в покое (Евр. 4:4 и далее). Иначе говоря, никакой новой материи (энергии) больше не создаётся. Но ведь это в точности то, что утверждает Первое начало термодинамики, а именно, что количество реальной энергии во Вселенной остаётся постоянным (см. законы термодинамики).

Вселенная деградирует. Согласно Второму началу термодинамики, запас полезной энергии во Вселенной не восстанавливается. Она в прямом смысле слова изнашивается. Именно об этом говорит псалмопевец: «в начале Ты основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся» (Пс. 101:26–27).

В Книге Бытие указано, что сначала жизнь появилась в море (Быт. 1:21) и только потом – на земле (Быт. 1:24–27). Это соответствует тем представлениям, что многоклеточные организмы сформировались в кембрийских водах, прежде чем начали распространяться на суше.

Жизнь воспроизводит себя по роду своему. Согласно Быт. 1:24, Бог сказал: «да произведёт земля душу живую по роду её, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их». Как отмечает агностически настроенный палеонтолог Стивен Джей Гулд, «у большинства видов не проявляется выраженной направленности изменений за время их пребывания на Земле. В момент своего появления в летописи ископаемых останков они выглядят примерно так же, как в момент своего исчезновения; морфологические изменения обычно весьма ограниченны и не имеют выраженной тенденции» (Gould, «Evolution’s Erratic Pace», 13–14). В этой летописи ископаемых останков, как и в Книге Бытие, человек появляется последним.

Люди сделаны из земли. В отличие от древних мифов или от Корана, где говорится, что люди были сделаны из «сгустка крови» (Коран, сура 23:14/14), Библия утверждает, что «создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Далее человеку сказано, что «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). По данным науки, составные элементы в человеческом теле те же самые, что и в земле.

Науки о Земле. Круговорот воды в природе. Как говорится в Писании, «все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Ек. 1:7; ср. Иов 37:16). Хотя священнописатель мог не иметь точного представления о процессах испарения, конденсации и выпадения осадков, его описание полностью соответствует реальности этих процессов.

Земля – круглая. Исаия говорит, что Бог «восседает над кругом земли» (Ис. 40:22). Это поразительно точное утверждение для пророка восьмого столетия до Р. X. А Соломон указывал на ту же истину ещё в десятом столетии до Р. Х. (Пр. 8:27).

Земля парит в пространстве. В ту эпоху, когда распространены были представления о том, что небеса – это твёрдый купол, в Библии проницательно отмечалось, что Бог «распростёр север над пустотою, повесил землю ни на чём» (Иов 26:7).

Библия не только совместима с истинными научными открытиями, но и предвосхитила многие из них. Научное знание вполне совместимо с истинами Писания.

Другие научные открытия. Многие другие вещи, открытые наукой нового времени, были высказаны в Библии с опережением в сотни и тысячи лет. В число таких истин входит следующее: 1) что в море есть свои пути и течения (2Цар. 22:16; Пс. 8:9; Пр. 8:28); 2) что у моря есть свои границы (Пр. 8:29); 3) средоточие жизни – в крови (Лев. 17:11); 4) инфекции могут распространяться путём физического контакта (Лев. 13).

Предполагаемые конфликты. Бытие 1–2. Наиболее часто упоминаемый пример конфликта между наукой и Библией связан с доктриной творения. Имеет место конфликт относительно происхождения мироздания (см. происхождение вселенной); конфликт относительно возникновения первой жизни; и конфликт относительно появления человека. Резкую критику Библии с научной точки зрения можно обнаружить в книге «Библия, Коран и наука» (The Bible, the Qur’an and Science) мусульманского автора Мориса Букайля (Bucaille). Некоторые из приведённых ниже конкретных примеров предполагаемых конфликтов перечислены в книге Букайля. Веский христианский ответ на этот труд появился в книге Уильяма Кэмпбелла (Campbell) «Коран и Библия в свете истории и науки» (The Qur'an and the Bible in the Light of History and Science).

Дни в Книге Бытие. Как заявляют критики, поскольку «дни» в Книге Бытие с очевидностью представляют собой двадцатичетырёхчасовые промежутки времени, Библия противоречит современным научным данным, благодаря которым доказано, что возникновение Вселенной и жизни в ней заняло гораздо больше времени. Однако в статье Книга Бытие: дни сотворения было показано, что древнееврейское слово, переводимое как «дни», может обозначать эры или эоны, и что в случае, если имеются в виду именно «солнечные сутки», это не обязательно могут быть непосредственно следующие друг за другом двадцатичетырёхчасовые промежутки времени. Кроме того, научные методы датировки основаны на двух недоказуемых предположениях: 1) что первоначальные условия были чистыми, неискажёнными; 2) что скорость изменений оставалась постоянной с момента возникновения первоначальных условий.

Бытие 1:2. Стих Быт. 1:2 называют «шедевром неточности с научной точки зрения» (Bucaille, 40). Букайль ссылается на тот факт, что в Быт. 1:2 вода упомянута на ранней стадии истории Земли, однако, как он утверждает, «говорить о существовании воды в этот период можно не иначе, как чисто аллегорически» (Bucaille, 41).

Это странное обвинение, так как сам Букайль признаёт, что «имеются все указания на то, что в начальной стадии формирования Вселенной существовала газообразная масса». Но ведь и у самой воды есть газообразное состояние, известное под названием «пар». Кроме того, научные воззрения меняются. Сегодняшние теории зачастую не доживают до завтра. Таким образом, даже если бы сегодня имелась теория, отрицающая, что в начальном состоянии Вселенной существовала вода, это всё равно оставалось бы лишь голой теорией. Далее, на ранних стадиях истории Земли вода существовала, по крайней мере, в виде пара. Это одна из причин того, что жизнь, как мы её знаем, стала возможна на Земле, но не на других планетах нашей Солнечной системы. Итак, торопясь отыскать ошибки в Библии, Букайль допускает их в собственных трудах.

Бытие 1:3–5. Относительно стихов Быт. 1:3–5 мусульманский критик Букайль заявляет: «Нелогично, однако, упоминать результат (свет) в первый день, если источник этого света [Солнце] был создан на три дня позже» (ibid., 41).

Но ведь Солнце не является единственным источником света во Вселенной. Кроме того, отнюдь не обязательно понимать этот текст так, что Солнце было создано на четвёртый день. Оно могло быть только сделано видимым на четвёртый день после того, как завеса водяных паров была рассеяна и его очертания проступили на небе. (Древнееврейское слово, переводимое как сделать, asah, встречается в Ветхом Завете примерно 1200 раз. Оно имеет широкий диапазон значений, в том числе: сделать, создать, показать, открыть, обнаружить и сделать видимым.) До тех пор солнечный свет мог только пробиваться сквозь туман, как в ненастный день, так что наблюдатели на Земле не могли бы увидеть очертания Солнца.

Бытие 1:14–19. Многие согласились бы с тем мнением Букайля, что «помещать сотворение Солнца и Луны после сотворения Земли – означает противоречить наиболее авторитетно установленным представлениям о формировании элементов Солнечной системы» (Bucaille, 42).

И снова, здесь существуют две проблемы. Одна из них связана с тем допущением, будто бы научные идеи, пусть и самые признанные, обязательно воспринимать как абсолютно истинный научный факт. В самом деле, довольно странно, что мусульмане прибегают к этому доводу, поскольку они тоже указывают на ошибку богословов, некогда предполагавших, что получившая практически всеобщее признание научная теория геоцентрической (с Землёй в центре) Вселенной есть научный факт. Сходным образом, доминирующие в науке представления о возникновении Солнца и Луны могут быть ошибочными.

Однако, как мы уже указывали в комментарии к стихам Быт. 1:3–5, совсем не обязательно считать, что Солнце и Луна были созданы в четвёртый день творения. Возможно, по каким-то причинам (например, только когда рассеялась первоначальная пелена тумана) их очертания стали видны с поверхности Земли лишь на четвёртый день.

Бытие 1:9–13. Критически настроенные учёные усматривают в стихах Быт. 1:9–13 два неприемлемых момента: «тот факт, что континенты появились в ранний период истории Земли, когда она ещё была покрыта водой» и «то, что высокоорганизованные растения, воспроизводящиеся через образование семян, могли сформироваться до появления Солнца» (Bucaille, 42).

Первое возражение необоснованно, а на второе ответ дан по поводу стихов Быт. 1:3–5. Для кого может быть неприемлема та идея, что Бог сотворил семенные растения в ранний период истории Земли? Для представителей нетеистической теории эволюции, отрицающих существование Бога и Его особый акт творения, это может оказаться затруднительным делом. Но это не должно быть неприемлемо для мусульманина, такого как Букайль, который заявляет, что верит в Коран. В Коране утверждается, что Бог сотворил мир и всё, что в нём, за несколько дней. Противоречие здесь возникает между Библией и доминирующими научными гипотезами (см. Denton; Johnson; Geisler, chaps. 5–7).

Бытие 1:20–30. Как считает Букайль, в этом тексте содержится неприемлемое утверждение о том, что существование животного царства началось с сотворения морских тварей и крылатых птиц. Однако птицы появились только после рептилий и других наземных животных (ibid., 42–43).

В Библии на самом деле не сказано, будто бы Бог сотворил пернатых птиц раньше, чем рептилий. Речь идёт о крылатых тварях (Быт. 1:21 {ср. синод.}). В переводах здесь часто ставят слово «птицы» (что означает «летающие животные»), но никогда не говорят о птицах с перьями. А по данным науки, крылатые твари существовали ещё до появления птиц. Их упоминание наряду с сотворением «рыб больших» и «пресмыкающихся» (Быт. 1:21) свидетельствует, что речь идёт о крылатых динозаврах. Букайль предполагает здесь соответствие эволюционному сценарию. Однако эволюция – это лишь необоснованная гипотеза. Выдвигать в качестве научного обоснования то рассуждение, что «благодаря множеству биологических признаков, общих для обоих видов, данный вывод становится вполне допустимым», – означает совершать логическую ошибку в дедукции. Ведь сходство признаков не доказывает существование общего предка; оно может указывать на общего Творца. В конце концов, существуют черты сходства между разными автомобилями, от самых первых моделей до самых последних. Но никто почему-то не верит, что они произошли друг от друга естественным путём.

И наконец, некоторые современные учёные сомневаются в долгое время господствовавшей гипотезе о том, что все крылатые животные появились после рептилий. Иногда останки летающих морских животных находят в древнейших слоях, которые обычно связывали с появлением рептилий. Как бы то ни было, никаких противоречий здесь нет, за исключением конфликта между научными теориями и некоторыми толкованиями Книги Бытие.

Бытие 2:1–3. По поводу того библейского утверждения, что Бог завершил творение за шесть дней (Быт. 2:1–3), Букайль высказывается, что «как все мы сегодня прекрасно знаем, возникновение Вселенной и Земли происходило поэтапно, на протяжении очень долгого времени». Как уже отмечалось, несостоятельность подобных обвинений показана в статье Книга Бытие: дни сотворения.

Бытие 2:4–25. Букайль придерживается тех устаревших взглядов, что глава Быт. 2 противоречит повествованию в Быт. 1. Критика сводится к тому, что, согласно Быт. 1, животные были сотворены раньше человека, а в Быт. 2 этот порядок, по-видимому, меняется на обратный, так как там сказано: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл их к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их» (Быт. 2:19), и это подразумевает, что Адам был сотворён раньше животных (см. Адам: историческая достоверность; эдемский сад).

Однако решение этой проблемы станет очевидным, если мы внимательнее рассмотрим оба текста. Расхождение появляется из-за того, что в Быт. 1 описан порядок событий, а в Быт. 2 больше говорится об их сущности. Текст Быт. 2 не противоречит первому повествованию, так как в нём не указано конкретно, в какой именно момент Бог сотворил животных. Здесь просто рассказывается, что Бог привёл животных (которых перед этим сотворил) к Адаму, чтобы тот мог дать им названия. По своей теме глава Быт. 2 сосредотачивается на том, как животные получили имена, а не на том, как они были сотворены. Таким образом, в Быт. 2:19 выделен факт наречения (а не сотворения) животных, и просто сказано: «Господь Бог (Который] образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных [...] привёл их к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их».

В главе Быт. 1 дан общий очерк событий, а в главе Быт. 2 приведены подробности. В совокупности эти две главы дают более гармоничную и полную панораму событий творения. Итак, различия можно свести в следующую таблицу:

Бытие 1

Бытие 2

Хронологический порядок

Тематический порядок

Обзор

Подробности

Сотворение животных

Наречение животных

Стоит только это понять, и окажется, что данные два текста идеально дополняют друг друга.

Бытие 2–3. Многие критики Библии выдвигают обвинение в полном отсутствии научных свидетельств того, чтобы Едемский сад, о котором повествуется в Библии, когда бы то ни было существовал в реальности. Однако, помимо того, что это довод, основанный на молчании, то есть разновидность логической ошибки «довод от незнания», здесь неверна сама посылка. Мы располагаем весомыми историческими и географическими свидетельствами реального существования Едема.

Бытие 4. По поводу данной главы проблема состоит в том, что Каин, согласно Библии, взял себе жену, хотя в тот момент жениться ему, по всей видимости, было не на ком. Каин и Авель были первыми детьми Адама: женщины для Каина просто не существовало. Были только Адам, Ева (Быт. 4:1) и его убитый брат Авель (Быт. 4:8). Однако Библия утверждает, что Каин женился и обзавёлся детьми.

Хотя это излюбленное возражение библейских критиков, здесь имеется довольно простое решение. Каин женился на своей сестре (или, может быть, племяннице). В Библии про Адама сказано: «родил он сыновей и дочерей» (Быт. 5:4; курсив Н. Г.). Фактически, поскольку Адам жил 930 лет (Быт. 5:5), ему вполне хватало времени, чтобы наплодить множество детей. Каин мог жениться на одной из своих многочисленных сестёр или даже на племяннице, если он женился после того, как у его братьев или сестёр подросли дочери.

Что касается производной проблемы запрещённого и генетически опасного кровосмешения (Лев. 18:6) в случае женитьбы Каина на сестре, то и здесь решение не вызывает затруднений. Прежде всего, у истоков рода человеческого генетического несовершенства не было. Бог сотворил генетически совершенного Адама (Быт. 1:27). Генетические нарушения стали следствием грехопадения и лишь постепенно нарастали на протяжении долгого времени. Кроме того, во времена Каина ещё не было запрета брать в жёны близких родственниц. Эта заповедь (Лев. 18) была дана тысячи лет спустя, во времена Моисея (ок. 1500 г. до Р. X.). И наконец, поскольку род человеческий пошёл от единственной супружеской четы (Адама и Евы), Каину больше не на ком было жениться, кроме своих близких родственниц (сестёр и племянниц).

Бытие 5. Проблема долгожительства перед потопом очевидна: Адам жил 930 лет (Быт. 5:5), Мафусал жил 969 лет (Быт. 5:27), а средняя продолжительность жизни тех, кто умер естественной смертью, превышала 900 лет. Однако даже в Библии признаётся то, о чём свидетельствуют научные данные, а именно, что большинство людей, даже умерших своей смертью, живёт всего лишь семьдесят или восемьдесят лет (Пс. 89:10).

То, что в наше время люди не живут так долго, – это факт. Но это чисто описательное утверждение, а не предписывающее. ещё ни один учёный не доказал, что какой-то человек не мог бы жить так долго. Фактически, с точки зрения биологии нет никаких причин, чтобы люди не могли жить сотни лет. Учёных больше озадачивают процессы старения и умирания, чем долгожительство.

Во-вторых, ссылка в Пс. 89 относится ко временам Моисея (1400 гг. до Р. X.) и более поздним, когда снизившаяся продолжительность жизни составляла уже не более семидесяти или восьмидесяти лет, хотя сам Моисей прожил 120 лет (Вт. 34:7).

В-третьих, кое-кто полагает, что эти «годы» в действительности представляли собой лишь месяцы, и тогда девять столетий сводятся к нормальной продолжительности жизни в восемьдесят лет. Однако это малоправдоподобно. В древнееврейском Ветхом Завете нет прецедентов для понимания слова год в значении «месяц». Причём у Малелеила появились дети, когда ему было «всего» шестьдесят пять лет (Быт. 5:15), а у Каинана – в возрасте семидесяти лет (Быт. 5:12); это означало бы, что им тогда и по пять настоящих лет не исполнилось – такое совершенно невозможно с точки зрения биологии.

В-четвёртых, предполагают ещё, что эти имена могут относиться к семействам, к родословным линиям, которые существовали на протяжении нескольких поколений, пока не вымерли. Однако такое объяснение лишено смысла. Прежде всего, многие из этих имён (например, Адам, Сиф, Енох, Ной), безусловно, указывают на отдельных людей, о жизни которых повествуется в тексте (Быт. 1–9). Далее, родословная линия вряд ли может «родить» родословную линию с другим именем. И родословные линии не «умирают», как умер каждый из упомянутых людей (ср. Быт. 5:5, 8, 11). Более того, упоминание о рождении «сынов и дочерей» (Быт. 5:4) плохо согласуется с теорией родословных линий.

В-пятых, представляется, что правильней считать эти промежутки времени годами (хотя это были лунные годы, насчитывающие 12×30=360 дней).

Не только в Библии говорится о столь старых долгожителях древнего мира. Существуют также древнегреческие и древнеегипетские тексты о людях, живших сотни лет.

Родственная проблема возникает в связи с тем, что, согласно Быт. 6:3, непосредственно перед потопом Бог решил ограничить продолжительность жизни людей сроком в 120 лет. Однако в Быт. 11:10–32 для десяти потомков Ноя указаны сроки их жизни, составляющие от 148 до 600 лет (Bucaille, 39–40).

Даже при том предположении, что стих Быт. 6:3 относится к продолжительности жизни потомков Ноя, там не сказано, что такое сокращение сроков произойдёт немедленно. Речь может идти лишь о продолжительности жизни, установившейся в конечном счёте среди человечества, выжившего после потопа. И действительно, Моисей, который и написал эти слова, дожил в точности до 120 лет (Вт. 34:7).

Более того, не обязательно вообще считать это указанием на продолжительность жизни людей после потопа. Не исключено, что речь идёт о сроке, отведённом человечеству до того времени, когда Бог свершит Свой грозный суд. Такое прочтение лучше соответствует ближайшему контексту, где говорится о том, как долго Бог будет увещевать человечество покаяться, прежде чем наведёт на землю потоп.

Бытие 5; 11. По заявлениям критиков, в Библии допущена та научная ошибка, что появление человечества отнесено примерно к 4000 г. до Р. Х. Однако в самой Библии нигде не приводится такая суммарная хронология. На самом деле, то, что в библейских родословиях имеются пропуски, доказано. Поэтому невозможно подсчитать полное количество лет от Адама до Авраама. Библия приводит точные линии родословия, в которых есть доказанные пропуски (см. полнота родословий).

Бытие 6–9. Повествование о потопе критикуют за научную недостоверность, в частности, в связи с отсутствием геологических свидетельств и с тем фактом, что все существующие в мире виды животных невозможно было бы разместить на таком маленьком корабле. Однако было показано (см. великий потоп), что свидетельства потопа существуют и что ковчег имел огромные размеры, вполне достаточные, чтобы спасти тех животных, которые сами не смогли бы пережить потоп.

Бытие 30. Судя по описанию в Быт. 30, Иаков придерживался ненаучных представлений своей эпохи о том, что внешние влияния на мать ещё не рождённого детёныша обуславливают его будущие физические признаки. Ведь Иакову удавалось получить скот пёстрый, с крапинами и с пятнами благодаря тому, что он ставил прутья с нарезкой перед спаривающимися особями (Быт. 30:37).

Хотя пёстрое потомство рождалось не за счёт хитростей Иакова с прутьями, для полученных им результатов имеется научная основа. «Случайному наблюдателю их масть казалась однородной, так как все особи с пёстрой окраской изымались из стада; но наследственные факторы, гены окраски, были у них смешанными, находились в том состоянии, которое генетики называют гетерозиготным». Дело в том, что, «как показали селекционные опыты, у коз пёстрая окраска генетически рецессивна по сравнению с однородной, благодаря чему возможно, чтобы у особи присутствовал скрытый ген пёстрой окраски, передающийся по наследству, хотя внешне это у неё никак не проявляется» (ASA, 71).

Бог благословил Иакова, несмотря на все его хитрости по изъятию поголовья скота у его коварного дядюшки Лавана. Бог раскрыл Иакову в его сновидении истинную причину того, что скот рождался пёстрым: «возведи очи твои и посмотри: все козлы, поднявшиеся на скот, пёстрые, с крапинами и с пятнами, ибо Я вижу всё, что Лаван делаете тобою» (Быт. 31:12; курсив Н. Г.).

Исход 14. Согласно этому повествованию о переходе через Красное (Чермное) море, значительные массы спасающихся бегством израильтян располагали не более чем двадцатью четырьмя часами на то, чтобы пересечь подготовленную Богом для их перехода часть Красного моря. Причём, согласно приведённым цифрам, израильтян было около 2 миллионов (Чис. 1:45–46). Но такому множеству народа просто не могло хватить на этот переход периода в двадцать четыре часа.

Следует отметить, что данный текст, хотя и может производить впечатление, будто бы время, которым израильтяне располагали для перехода, было очень коротким, не обязательно подразумевает именно такой вывод. Фактически здесь говорится, что Бог гнал море «сильным восточным ветром всю ночь» (Исх. 14:21). В стихе Исх. 14:22, судя по всему, указано, что на следующее же утро массы израильтян начали свой переход через море по его обнажившемуся дну. Затем в стихе Исх. 14:24 говорится: «в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египтян». И наконец, согласно Исх. 14:26, Бог сказал Моисею: «простри руку твою на море, и да обратятся воды на Египтян». Однако в этом повелении время не уточняется, и совсем не обязательно делать вывод, что Израиль завершил свой переход в то же самое утро.

Переход моря за двадцать четыре часа не настолько невозможен, насколько могло бы показаться. В тексте отнюдь не сказано, будто бы все израильтяне шли одной колонной или что участок для перехода не превышал по ширине современную автостраду. По сути дела, гораздо более вероятно, что Бог подготовил для израильтян участок шириною в несколько километров. Это, безусловно, больше соответствовало бы ситуации, так как стан Израиля на берегу Красного моря, по всей видимости, простирался вдоль береговой линии на пять-шесть километров. Когда пришло время выступить в поход по обнажившемуся дну моря, израильтяне, скорее всего, двинулись одной могучей массой, словно великая армия, идущая на приступ. Красное море простирается примерно на 2300 километров, а средняя его ширина составляет 290 километров. Если эти огромные толпы переходили его так, как мы описываем, то для преодоления дистанции в 290 километров за двадцать четыре часа они должны были двигаться со скоростью около тринадцати километров в час. Это приемлемая скорость и достаточное время для пересечения вброд длинной и узкой водной преграды.

Левит 11. В Лев. 11:5–6 два животных, тушканчик и заяц, названы нечистыми по закону Левита, так как они, хотя и жуют жвачку, не имеют раздвоенных копыт. Однако современная наука выяснила, что эти два животных не жуют жвачку. Таким образом, Библия, по всей видимости, в этом вопросе ошибается.

Несправедливо проецировать современные научные представления на древний фразеологизм «жевать жвачку». Зайцы (кролики) не жуют жвачку в формальном смысле слова, их жевательные функции обозначаются термином «рефекция», хотя для стороннего наблюдателя никакой разницы здесь нет. Подобные обороты называют «языком (стороннего) наблюдателя», и мы всё время к ним прибегаем, особенно когда говорим с людьми, которые плохо разбираются в технических тонкостях какой-либо темы. Например, мы обращаемся к «языку наблюдателя», когда говорим, что солнце всходит и заходит. Такое описание в свете современных научных требований нельзя считать корректным, однако оно функционально удобно на уровне обычного, далёкого от науки человека. Данное библейское выражение следует рассматривать в качестве обобщённого практического описания с точки зрения наблюдателя, в котором подразумевается как современное формальное определение жевания жвачки или «руминации», так и поведение других животных, в том числе кроликов, при взгляде со стороны словно бы жующих жвачку. Они перечисляются вместе с животными, действительно жующими жвачку, так чтобы любой человек по своим повседневным наблюдениям мог отличить их от всех прочих.

Это хорошая иллюстрация того обстоятельства, что Библия не содержит фактических ошибок, но и не является учебником в современном научном понимании слова. Критерии отличия, указанные в Книге Левит, являются практическими, а не научными. Они помогали людям различать чистую и нечистую пищу. Животные, жующие жвачку, называются «жвачные», то есть совершающие «руминацию», отрыгивая пищевые массы через пищевод для повторного пережёвывания. Желудок у большинства жвачных состоит из четырёх отделов. Как правило, их мясо было «чистой», правильной пищей для израильтян. Ни горный даман («горный барсук» в переводе NASB {ср. синод, «тушканчик"}), ни заяц не являются жвачными, и в формальном смысле слова они жвачку не жуют. Однако им свойственно так двигать челюстями, что со стороны кажется, будто они жуют жвачку. Даже шведский естествоиспытатель Линней первоначально классифицировал их как жвачных.

«Рефекция» – это процесс, в ходе которого трудноперевариваемые растительные массы насыщаются определёнными бактериями и выводятся в виде помета, а затем поедаются снова. Этот процесс способствует лучшему усвоению пищи у кроликов. Он сходен с «руминацией».

Левит 13. В главе Лев. 13 «проказа» описывается как инфекционная болезнь, которой может быть заражена одежда. Однако проказа – это заболевание, вызываемое бактериями, и оно не распространяется на неживые объекты, такие как ткани.

В ответ на это библеисты отвечают, что вся проблема сводится просто к значению слова, со временем изменившемуся. Болезнь, которую в наши дни называют «проказой», известна также под названиями «болезнь Хансена (Hansen)» и «лепра». Это не обязательно та же самая инфекция, которая называется «проказой» в Ветхом Завете. Бактериальное заболевание, определяемое ныне как проказа, никогда не даёт симптомов, описанных в ряде ветхозаветных текстов. Древнееврейское слово tsarath, переводимое как «проказа», представляет собой более общее обозначение для любого серьёзного инфекционного поражения кожи или поверхностей неодушевлённых объектов. Признаки заражения на тканях или на стенах, как в Лев. 14:33–57, вызывались, скорее всего, каким-то грибком или плесенью. Одежду с признаками заражения сжигали (Лев. 13:52). Дома же следовало очищать. Если с инфекцией не удавалось справиться, то дома разрушали, а их обломки выносили за пределы города (Лев. 14:45).

Числа 5. Здесь Моисей предположительно даёт заповедь о суеверном обряде, не имеющем никакой научной основы. Обвиняемая в неверности жена признавалась виновной, только если у неё появится вздутие живота от выпитой горькой воды. Но ведь и виновные, и невиновные жены пили одну и ту же горькую воду, из чего следует, что не было никаких химических или биологических причин, чтобы у одних животы опухали, а у других – нет.

В ответ нужно указать на несколько важных моментов. Во-первых, в тексте не сказано, что различие последствий для виновных и невиновных жён объясняется химической или физической причиной. По сути дела, в нём подразумевается, что причина является чисто духовной, психологической. «Вина» – это отнюдь не физическая причина. То, что у виновной женщины может произойти вздутие живота, легко объяснить с помощью известных научных данных о психосоматических (душевно-телесных) взаимосвязях. У многих женщин бывает «ложная беременность», когда живот и груди увеличиваются в размерах, хотя никакого плода в утробе нет. У некоторых людей вследствие психологических причин может даже наступить слепота. Эксперименты с плацебо (нейтральными таблетками) показывают, что многие смертельно больные люди получают от них такое же облегчение, как от препаратов морфия. Итак, это научный факт – психика может оказывать сильнейшее воздействие на процессы в организме.

В тексте говорится, что обвиняемую заклинали «клятвою» перед лицом Бога и угрозой «проклятия» (Чис. 5:21). Если она была виновна, горькая вода должна была действовать как психосоматический детектор лжи. Надо полагать, на женщину, которая искренне верила, что будет проклята, и знала, что виновна, это вполне могло бы произвести должное впечатление. Но это не дало бы эффекта с теми женщинами, которые знали, что невиновны.

И наконец, в тексте не сказано, что хоть одна женщина действительно выпила воду и у неё опух живот. Говорится просто, что в том случае, «если» (ср. Чис. 5:12–14, 28) она это сделает, последствия будут такими. Несомненно, одна только вера в то, что это произойдёт и что вина раскроется, отвращала женщин, знавших о своей виновности, от мысли подвергнуться подобному испытанию.

Навин 6. В главе Нав. 6 повествуется о завоевании и разрушении города Иерихона. Если этот рассказ точен, то представляется, что современные археологические раскопки должны были бы подтвердить обстоятельства этого грандиозного события. Однако никаких археологических свидетельств, относящихся к эпохе Иисуса Навина, не было обнаружено.

Долгие годы среди критически настроенных учёных господствовало то мнение, что в предполагаемое время вторжения Иисуса Навина в Ханаан такого города, как Иерихон, просто не было. Хотя ранние изыскания известного британского археолога Кэтлин Кеньон (Kenyon) подтвердили существование древнего Иерихона и его внезапное разрушение, её находки привели её к выводу, что город мог существовать не позже 1550 г. до Р. Х. Это заведомо слишком ранняя дата для Иисуса Навина и сынов Израилевых, чтобы они могли приложить руку к его исчезновению.

Тем не менее недавнее новое исследование этих старых находок и более тщательное изучение современных свидетельств показывают, что город, совместимый с библейской хронологией, не только существовал, но и был превращён в руины, полностью соответствующие библейскому повествованию о разрушении его крепостных стен. В своей статье, опубликованной в Biblical Archaeology Review (March/April 1990), Брайант Дж. Вуд (Wood), приглашённый профессор отделения ближневосточных исследований Университета Торонто, привёл свидетельства достоверности библейского рассказа. Скрупулёзный анализ позволил ему сделать следующие выводы:

Во-первых, город, который когда-то существовал на этом месте, был хорошо укреплённым, что согласуется с библейскими описаниями в Нав. 2:5, 7, 15; 6:4, 19.

Во-вторых, руины свидетельствуют, что город был взят приступом в сезон после весеннего сбора урожая, что согласуется с подробностями в Нав. 2:6; 3:15; 5:10.

В-третьих, у жителей не было возможности бежать со своими пищевыми запасами от наступающего войска, как и указано в Нав. 5:16.

В-четвёртых, осада была короткой (жители даже не успели съесть пищу, которая была припасена в городе), и это соответствует Нав. 6:14.

В-пятых, стены были разрушены до основания, так, чтобы захватчики могли войти в город, как и описывается в Нав. 6:19.

В-шестых, город не был разграблен захватчиками, в соответствии с повелением Господа в Нав. 6:16–17.

В-седьмых, город был сожжён после разрушения стен, в точности как сказано в Нав. 6:23.

Хотя кое-кто оспаривает, что датировка соответствует нужному периоду, имеются свидетельства, что это так (см. Wood). Как бы то ни было, возможность того, что это действительно руины библейского Иерихона, опровергнуть не удалось. Поэтому не существует никаких научных опровержений библейского повествования о взятии Иерихона. Более того, даже если бы не осталось никаких наличных свидетельств или следов, это не доказывало бы, что подобного события вообще не было. Всегда возможно, что свидетельства были уничтожены или куда-то перемещены. Аргументация типа «свидетельств нет в наличии, следовательно, их и не существует» является, в лучшем случае, весьма шаткой. Она содержит логическую ошибку, которая называется «довод от незнания».

Навин 10. Во время битвы с царями Аморрейскими Бог дал Израилю силу победить своих врагов. Когда Аморрейское войско побежало от израильтян, Иисус Навин просил Господа остановить солнце, чтобы израильтяне успели при дневном свете отомстить своим врагам. Однако критики настаивают, что с точки зрения науки здесь содержится по меньшей мере две ошибки. Во-первых, Иисус Навин придерживается ошибочных геоцентрических (с Землёй в центре) представлений о Солнечной системе. Во-вторых, даже если принять, что это событие произошло за счёт остановки вращения Земли вокруг своей оси при её движении по солнечной орбите, то возникнут ещё более трудные проблемы. Например, замедление вращения заставило бы предметы с поверхности Земли улететь в космическое пространство.

Этот довод основан на том недоказуемом предположении, что чудеса невозможны (см. чудеса; чудеса: аргументы против). Бог, сотворивший Солнце и Землю, безусловно, может заставить Солнце дольше освещать Землю в любой день, когда захочет этого. Некоторые ортодоксальные учёные (например, Роберт Дик Уилсон [Wilson] из Принстона) считают, что древнееврейское слово dom (переводимое как «остановиться») может означать также «умолкнуть», «перестать», «приостановиться». Тогда, полагают они, речь идёт о том, что солнце перестало излучать столь сильный жар, так что войска смогли выполнить двухдневную задачу за один день. При такой точке зрения вообще не требуется, чтобы Земля замедляла вращение вокруг своей оси. Однако её трудно согласовать со стихом Нав. 10:13, гласящим: «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день».

Далее, даже если Земля всё-таки замедлила своё вращение, при этом нет необходимости делать вывод, что она полностью остановилась. В Нав. 10:13 сказано, что солнце «не спешило к западу почти целый день». Тем самым может подразумеваться, что вращение Земли не прекратилось полностью, а только замедлилось до такой степени, что солнце не садилось в течение ещё целого дня. Или же возможно, что Бог заставил солнечный свет отражаться от некоего космического «зеркала», так что его можно было видеть на день дольше. А если вращение Земли и было полностью остановлено, мы должны помнить, что Бог властен не только остановить вращение Земли на целый день, но и предотвратить любые катастрофические последствия, которые могла бы вызвать такая резкая остановка вращательного движения. Хотя мы не обязательно знаем, как именно Бог совершил чудо остановленного солнца, это не значит, будто бы мы не в состоянии знать, что Он совершил его.

Выражение «остановилось солнце» не в большей степени можно назвать ненаучным, чем фразы «солнце взойдёт» и «солнце зайдёт», которые учёные (метеорологи) употребляют ежедневно в своих прогнозах погоды. Это просто описательные выражения, сформулированные с точки зрения наблюдателя на поверхности Земли, где, собственно говоря, все мы и находимся. Итак, не существует научных доказательств того, что Иисус Навин не мог получить в своё распоряжение удвоенный световой день для завершения битвы.

3 Царств 7:23. Некоторые критики видят в Писании ту научную ошибку, что, согласно 3Цар. 7:23, Хирам «сделал литое из меди море – от края его до края его десять локтей, – совсем круглое, вышиной в пять локтей, и снурок в тридцать локтей обнимал его кругом». Из этого описания мы должны сделать вывод, что длина окружности относится к её диаметру как три к одному. Но ведь это очень неточное значение числа пи, которое в действительности равно 3,14159...

Апологеты предлагают два возможных решения этой проблемы. Харольд Линдселл (Lindsell) пишет, что в 3 Царств нет никакой ошибки в оценке значения числа пи. Дело в том, что отношение диаметра медной чаши, составляющего десять локтей, если измерять по её внешним краям, к длине окружности, если измерять эту длину по окоёму находящейся в чаше воды, будет другим; оно составит примерно 3,14. При таком подходе внутренний диаметр чаши окажется меньше 10 локтей, и тогда понятно, почему длина окружности, измеряемая по краю водной поверхности (то есть внутри чаши), составит только 30 локтей, но всё равно будет в 3,14 раза больше, чем её внутренний диаметр.

При такой трактовке возникают две трудности. Во-первых, тогда нужно считать, что толщина медных стенок составляла свыше 0,2 локтя, о чём в тексте не сказано ни слова. Во-вторых, необходимо предположить, что диаметр измерялся по внешним краям чаши, а длина окружности – вдоль её внутреннего края. Но такой способ представляется крайне необычным, и он никак не оговорён в тексте.

Трактовка с округлением чисел. Согласно этому подходу, для Библии характерно округление чисел (см. Библия: предполагаемые ошибки), а 3,14 округляется именно до 3. Приводимые в Библии сведения о различных размерах, характеризующих архитектуру и убранство храма, вовсе не обязательно предназначались для того, чтобы обеспечить точные математические или научные расчёты. В Писании просто даны приблизительные значения. Судя по всему, такая точка зрения подтверждается свидетельствами. Округление чисел, указание приближенных значений величин были обычной практикой в древние времена, когда не занимались точными научными вычислениями. Округлённые числа встречаются и в других местах Библии (ср. Нав. 3:4; 4:13; 2Пар. 9:25; 13:17). Да и значение 3,14 не является точным. Не будет точным даже значение 3,14159, так как точная запись числа пи состоит из бесконечного количества цифр и не приводится ни к каким другим круглым числам. Таким образом, выражение «научная точность» в случае числа пи является весьма относительным. А 3 – значение сравнительно правильное, так как это неплохая оценка числа пи для всех практических надобностей. Этого было вполне достаточно, чтобы изготовить чашу для древнего храма. Чтобы запустить человека в космос, нужна большая точность. Но было бы анахронизмом досчитывать на такую математическую точность в Библии.

4 Царств 20. В ответ на молитву Езекии Бог велел Исаии провозгласить для него пророчество о том, что Бог прибавит к дням его жизни пятнадцать лет (4Цар. 20:1–11). Услышав это, Езекия просил о знамении, которое подтвердило бы обетование Бога. Знамение должно было заключаться в том, что тень вернётся назад на десять ступеней. Тем самым предполагалось, что при заходе солнца тени будут двигаться в обратную сторону. Однако критики возражают, что с точки зрения науки такое обращение движения теней невозможно. Чтобы это произошло, Земля должна была бы внезапно начать вращаться в противоположную сторону.

Это возражение поднимает те же самые проблемы, что и критика по поводу остановки солнца во времена Иисуса Навина. В теистической (см. теизм) Вселенной нет таких причин, по которым не могли бы совершаться чудеса, подобные этому. В ней вполне заслуживает доверия то предположение, что некие чудесные события действительно происходили (см. чудеса: аргументы против), в том числе сотворение самой Вселенной «из ничего» (см. творение: различные взгляды).

Обращение хода солнечных часов Ахаза, безусловно, было чудом. Такие явления не возникают естественным путём. И действительно, сам Езекия прекрасно понимал, что никакое подтверждение Божьего обетования через чудо не было бы возможно, если бы чудесное знамение сводилось к явлению, имеющему естественное объяснение (4Цар. 20:10). Именно чудесная природа события свидетельствует, что это – знамение от Бога. Любые попытки объяснить, как это чудо могло произойти, были бы чисто спекулятивными построениями. Хотя Бог может для выполнения Своего намерения задействовать силы природы, Он также властен осуществлять Свою волю способом, выходящим за рамки законов природы. Библия не указывает, каким именно образом Бог сотворил это чудо, но такое умолчание типично в случае чудесных событий, происходящих вследствие прямого вмешательства Бога. Вопрос, изменил ли Бог чудесным образом направление вращения Земли вокруг оси или же обратил движение солнечной тени (например, посредством рефракции), не должен нас занимать. Достаточно отметить, что Бог властен творить чудеса, а данное явление, безусловно, было чудом.

Иов 37:18. Многие критики Библии убеждены, что в Ветхом Завете небосвод ошибочно описывается как твёрдый купол. Иов говорит, что Бог «распростёр небеса, твёрдые, как литое зеркало» (Иов 37:18). И действительно, древнееврейское слово (raqia), обозначающее сотворённые Богом (ср. Быт. 1:6) «небеса», в словаре древнееврейского языка трактуется как твёрдый объект. Но это явно противоречит современным научным представлениям о небесном пространстве, совершенно нетвёрдом и практически пустом.

То, что древнееврейское слово raqia по своему происхождению обозначает нечто твёрдое, верно. Однако значение слова определяется не его происхождением (этимологией), а его употреблением (узусом). Например, английское слово board первоначально означало деревянную доску. Однако в нашем словосочетании board of directors, «правление», «совет директоров», его значение уже другое {ср. русское «стол» как предмет мебели и «паспортный стол» как учреждение или же «стол» в значении «диета"}. При употреблении для обозначения атмосферы над землёй слово «небосвод», очевидно, уже не подразумевает нечто твёрдое (см. Newman).

Родственное слово raqa («выковывать», «растягивать») в современных переводах совершенно правильно понимается как глагол «распростёр». Точно так же, как металл расплющивается при ковке (ср. Исх. 39:3; Ис. 40:19), небосвод выглядит словно тонкая завеса. Корневое значение «растягивать, расстилать» может использоваться независимо от значения «выковывать», что и происходит в нескольких случаях (ср. Пс. 135:6 {синод. «утвердил» соответствует еврейскому глаголу со значением «распростёр«}; Ис. 42:5; 44:24). Исаия пишет: «Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство [NKJV – «распростёрший»] их, распростёрший землю с произведениями её» (Ис. 42:5). То же самое слово употребляется в случае растягивания полотнищ, установки шатра для жилья, что было бы бессмысленно, если бы не подразумевалось, что под ними остаётся пустое пространство для обитания. Исаия, например, говорит о Господе, «Который восседает над кругом земли, и живущие на ней как саранча пред Ним; Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатёр для жилья» (Ис. 40:22; курсив Н. Г.).

В Библии говорится о дожде, идущем сквозь небо (Иов 36:27–28). Но это было бы бессмыслицей, если бы небеса были металлическим куполом. Нигде в Библии не говорится о дырочках в металлическом куполе, сквозь которые падают капли дождя. Встречается образное выражение «все источники великой бездны», которые разверзлись при потопе (Быт. 7:11). Но, судя по всему, его следует понимать не в большей степени буквально, чем фразеологизм «льёт как из ведра».

В повествовании о сотворении мира упомянуты птицы, которые полетят «по тверди небесной» (Быт. 1:20). Но это оказалось бы невозможно, если бы небеса были твёрдыми. Итак, правильней переводить слово raqia существительным expanse, «простор» (как в NASB и в NIV). И в этом смысле никакого конфликта с современными научными представлениями о приземном пространстве не возникает.

Даже если его понимать буквально, высказывание Иова (Иов 37:18) не является утверждением, будто бы «небеса» есть «металлическое зеркало»; говорится просто, что они – как зеркало (похожи на зеркало). Это поэтическое сравнение, которое не следует понимать буквально, точно так же, как фразу из Пр. 18:10 о том, что «имя Господа – крепкая башня». Более того, источником сравнения у Иова выступает не свойство непроницаемости «небес» и зеркала, а общее для них свойство долговечности, прочности (chazaq).

Иона 1–2. Многим людям очень трудно поверить в то, что кто-то мог жить внутри кита три дня и три ночи. Проблемы с дыханием, не говоря уже о процессах пищеварения, наверняка привели бы к фатальному исходу задолго до истечения трёх дней.

И ещё раз, это событие описывается как чудо (Иона 2:1; ср. Мф. 12:40). Бог, Который сотворил и Иону, и кита, мог поддерживать жизнь Ионы внутри кита. Во-вторых, Иона и его пророческое служение упоминаются в исторической книге 4 Царств (4Цар. 14:25). Есть и археологические подтверждения реальности пророка Ионы, могила которого находится на севере Израиля, откуда Иона был родом. Известны даже достаточно правдоподобные сообщения, относящиеся к истории нового времени, о людях, которым удавалось выжить внутри китов без специального божественного вмешательства.

Сильным доводом в пользу исторической достоверности пророческого служения Ионы является то, что о нём упоминает Иисус, Сын Божий (см. Христос: божественная сущность). В Мф. 12:40 Иисус предрекает Своё погребение и воскресение в качестве знамения для сомневающихся книжников и фарисеев, подобного знамению Ионы. Иисус говорит: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). Если бы рассказ о пребывании Ионы в чреве большого кита был вымыслом, это не могло бы стать пророческим свидетельством о провозглашаемых Иисусом истинах. Что касается Иисуса, исторические факты Его смерти, погребения и воскресения имеют такую же историческую основу, как и пребывание Ионы в чреве большого кита. Отрицать одно – означает бросать тень сомнения на другое (ср. Ин. 3:12).

Иисус упомянул ещё одно важное историческое обстоятельство. Его смерть, погребение и воскресение станут высшим знамением, подтверждающим провозглашённые Им истины. Когда Иона проповедовал неверующим язычникам, они покаялись. Но вот Иисус обращается непосредственно к людям богоизбранного народа, а они отказываются уверовать. Поэтому уверовавшие из числа ниневитян будут свидетельствовать против них на суде, ибо ниневитяне покаялись, услышав проповедь Ионы (Мф. 12:41). Если бы описываемые в Книге Ионы события были просто притчей или вымыслом, а не реальной историей, тогда оказалось бы, что ниневитяне в действительности не покаялись, и любой суд над упорствующими в неверии фарисеями будет неправедным и незаконным. Благодаря свидетельству Иисуса мы можем быть уверены, что в Книге Ионы описываются подлинные события.

Заключение. Все попытки обвинить Библию в научных ошибках несостоятельны. И Природа, и Писание суть откровения Бога, а Бог не может противоречить Себе (см. Бог сущность; природа истины). Встречающиеся конфликты – это противоречия не между Природой и Писанием, а между ошибочным пониманием того либо другого или того и другого вместе.

Библиография:

G. L. Archer, Jr., An Encyclopedia of Biblical Difficulties.

ASA authors. Modem Science and the Christian Faith.

M. Bucaille, The Bible, the Qur'an and Science.

W. Campbell, The Qur'an and the Bible in the Light of History and Science.

N. L. Geisler, and T. Howe, When Critics Ask.

S. J. Gould, «Evolution’s Erratic Pace», Natural History (1972).

J. Haley. An Examination of the Alleged Discrepancies of the Bible.

R. Jastrow, God and the Astronomers.

→ «А Scientist Caught Between Two Faiths: Interview with Robert Jastrow», CT (6 August 1982).

H. Lindsell, The Battle for the Bible.

M. Nahn, Selections from Early Greek Philosophy.

R. Newman, The Biblical Teaching on the Firmament.

B. Ramm, The Christian View of Science and the Bible.

H. Ross, Joshua's Long Day and Other Mysterious Events (video).

(SCIENTIFIC DATING)

Суть проблемы. Общепринятые в научном сообществе датировки (ОПД) порождают для христианских апологетов ряд проблем, так как они предполагают, что возраст Вселенной составляет от 10 до 20 миллиардов лет, а человек появился сотни тысяч лет назад. Это противоречит распространённым среди многих евангелических христиан оценкам времени существования Вселенной и рода человеческого в 10–20 тысяч лет.

По сути дела, с ОПД при защите исторического христианства связаны четыре отдельные проблемы: 1) подтверждают ли ОПД эволюцию? 2) противоречат ли ОПД библейским данным о возрасте Вселенной? 3) противоречат ли ОПД библейским представлениям о времени существования рода человеческого? 4) противоречат ли ОПД библейским представлениям о творении за «шесть дней»? Так как последний вопрос подробно обсуждается в статье Книга Бытие: дни сотворения, здесь мы рассмотрим только первые три.

Научные датировки и эволюция. Даже если признать те оценки ОПД, что Вселенная существует миллиарды лет, а жизнь – по меньшей мере пятьсот миллионов лет, отсюда ещё не следует истинность макроэволюции (см. эволюция биологическая). Ведь миллиарды лет – это лишь необходимое условие её истинности, но не достаточное. Даже более долгих сроков оказалось бы недостаточно, чтобы объяснить, как постепенные изменения в ходе естественных процессов смогли превратить бактерию в человека. Многие миллионы лет являются необходимым условием для эволюции любых живых существ. Но одних только долгих сроков недостаточно, чтобы доказать истинность макроэволюции, по двум основным причинам: 1) даже долгие сроки не приводят к появлению специфической сложности структуры; 2) для объяснения макроэволюции нужны естественные её механизмы.

За долгие сроки специфическая сложность не появляется. Не существует эмпирических, опытных свидетельств того, что за долгие сроки может возникнуть та невероятная, специфическая и не допускающая упрощений сложность структуры, которая характерна для живых организмов (см. эволюция химическая). Как показывает простое наблюдение, если разбросать с самолёта мешок красных, синих и белых конфетти на высоте метров трёхсот от земли, они не соберутся на чьём-то газоне в рисунок американского флага. Законы природы в отсутствие разумного воздействия заставят цвета перемешаться случайным образом; из них не получится пятьдесят звёзд и тринадцать полос. И, как подсказывают нам наблюдения и опыт, если сбросить кусочки цветной бумаги с высоты в три тысячи метров, им всё равно не хватит времени, чтобы самоорганизоваться в сложную структуру. Существует только одна известная человечеству причина, которая смогла бы сформировать из наших клочков бумаги рисунок американского флага, и эта причина – разум. Однако разумное вмешательство – это не натуралистическая эволюция; это творение.

Необходимость естественных механизмов. Чтобы натуралистическая эволюция происходила, необходимы не просто долгие сроки. Должны также существовать какие-то естественные причины, которые могли бы объяснить нарастание сложности структуры живых организмов от изначальных одноклеточных и вплоть до появления человека. Подобных механизмов так и не было найдено. Естественный отбор сделать этого не мог. Он сводится лишь к принципу выживания существующих типов жизни, но не появления фундаментально новых её типов (см. Дарвин, Чарлз). Естественные мутации тоже на это не способны. Они, как правило, не приносят пользы и зачастую детальны. Популяционная изменчивость достаточна только для того, чтобы объяснить малые вариации внутри конкретных видов, но не макроэволюционные переходы, которые должны осуществляться между всеми разнообразными типами организмов, от простых к более сложным. Итак, долгие сроки не объясняют, каким образом могла бы происходить макроэволюция. Для этого необходимы естественные причины, относительно которых можно было бы доказать, что они способны повышать специфическую сложность структуры в отсутствие какой бы то ни было разумной причины. Но фактически имеющиеся данные свидетельствуют об обратном (см. доказательство телеологическое; принцип антропологический). Законы природы не повышают специфическую сложность; они вносят случайность. Они не формируют упорядоченной структуры; они формируют хаос. Они не порождают жизнь; они порождают распад.

Короткие сроки для теории макроэволюции фатальны. Одна из причин того, что адепты натуралистической эволюции столь ревностно противостоят датировкам, предполагающим юность Вселенной (при её возрасте от 10 до 20 тысяч лет), состоит в том, что для эволюционной теории это было бы смертельно. Просто для эволюции требуются более долгие сроки, нежели несколько тысяч лет. Таким образом, хотя долгие сроки, предполагаемые ОПД, ещё не опровергают доктрину творения, короткие сроки исключают возможность эволюции.

Научные датировки и возраст Вселенной. Данные ОПД не порождают проблему для всех ортодоксальных христиан – только для тех, кто настаивает на юности Вселенной (несколько тысяч лет). Апологеты юности Вселенной, такие как Генри Моррис (см. Morris) и его последователи, вынуждены оспаривать ОПД. Они осуществляют это двумя способами.

Негативная научная аргументация против древности Вселенной. Минимально требуемый существенный элемент в апологетике юной Вселенной состоит в том, чтобы найти слабые места в ныне принятых научных датировках. Такие попытки предпринимаются по двум направлениям.

Необоснованные допущения. Сторонники юности Вселенной указывают, что в методах датировки, дающих древний её возраст, имеют место необоснованные допущения. Например, радиометрический метод датировки предполагает, что изначальное состояние материалов было «чистым». Делается также допущение о том, что с тех пор скорость изменений оставалась постоянной. Скажем, чтобы доказывать, исходя из количества соли в морях, древность Земли, необходимо принять те допущения, что изначально соли в них не было и что реки и эрозия всегда приносили соль со сравнительно постоянной скоростью. Но обе эти посылки сомнительны, особенно если здесь повлиял всемирный потоп (см. великий потоп). Точно так же, чтобы определять по наличию изотопов свинца в урановых рудах возраст Вселенной в миллиарды лет, приходится считать, что вначале их там не было и что скорость распада с тех пор была постоянной. А это тоже можно оспорить.

Более того, всегда существует проблема загрязнения образцов или действия иных факторов, искажающих данные о скорости распада или осаждения. Иными словами, чтобы выдвигать аргументацию о древности Вселенной, необходимо показать, что используемые образцы не были загрязнены более поздними примесями. В особенности сказанное относится к радиоуглеродному методу датировки. Иначе полученная дата окажется иной, чем истинная дата используемых материалов.

Позитивная аргументация в пользу юности Вселенной. Ещё одна тактика, находящаяся в распоряжении тех, кто оспаривает древность Вселенной, состоит в том, чтобы выдвинуть научные свидетельства её юности. Таких аргументов было найдено много. Проблема этого метода заключается в том, что и здесь приходится опираться на некоторые недоказанные (или принципиально недоказуемые) предпосылки относительно изначального состояния или относительно постоянства идущих с тех пор процессов. Однако именно это оспаривается ими в позиции их оппонентов, верящих в древность Вселенной. Например, кое-кто из сторонников юной Вселенной доказывает, ссылаясь на малую толщину слоя лунной пыли, что возраст Луны составляет всего несколько тысяч лет. Но для этого нужно исходить из тех допущений, что сначала на Луне вообще не было пыли и что с тех пор годовой прирост её слоя оставался по своей величине примерно постоянным. Но это тоже никем не доказано, а может быть, практически недоказуемо. Тем не менее сторонники юной Вселенной имеют полное право выдвигать позитивные научные свидетельства в пользу своих взглядов, пойдёт ли при этом речь об особенностях всемирного потопа или о повышенной скорости распада или осаждения. И если свидетельства в их пользу окажутся более вескими, это станет аргументом против макроэволюции, которая потребовала бы для своего осуществления очень долгих сроков.

Альтернатива: древняя Вселенная. Другие ортодоксальные христиане отстаивают свою позицию, признавая возможную древность Вселенной на уровне миллиардов лет и отмечая тот факт, что ни в одном месте Библии от нас не требуется считать Вселенную более молодой. Обычно ссылаются на несколько обстоятельств. Во-первых, в Быт. 1:1 сказано только о том, что было «в начале», но не уточняется, когда именно это было. Во-вторых, «дни» Книги Бытие могут подразумевать весьма продолжительные периоды. В-третьих, может иметь место долгий перерыв перед началом «дней» Бытия (между Быт. 1:1 и Быт. 1:2, как в некоторых разновидностях «теории разрыва»). В-четвёртых, известно, что в родословных перечнях имеются пропуски (см. полнота родословий).

Научные датировки и время существования рода человеческого. Ещё одна проблема, стоящая перед сторонниками юной Земли и даже некоторыми сторонниками древней Земли, сводится к согласованию ОПД появления на Земле человека с библейскими повествованиями. Поскольку эта тема достаточно подробно обсуждается в статье эволюция биологическая: недостающие звенья, здесь мы лишь затронем её. Имеется несколько способов решения данной проблемы.

Опровержение методов датировки для первого человека. Методы датировки для времени существования рода человеческого вызывают даже более ожесточённую полемику, чем в случае определения возраста Вселенной, – и по тем же самым причинам, хотя и проявляющимся в ряде случаев с большей силой. Во-первых, остаются проблемы из-за того допущения, что изначальное состояние было «чистым». Во-вторых, есть и проблема доказательства того, что скорость распада не изменялась, сохранялась постоянной. В-третьих, требуют ответа вопросы загрязнения образцов и воздействия иных искажающих факторов. Кроме того, некоторые методы датировки (например, по углероду-14), точны только для периодов в тысячи лет, а не в сотни тысяч или миллионы лет. Другие методы датировки (для межледниковых периодов) ещё менее надёжны.

Отрицание принадлежности останков человеку. Ещё одна проблема связана с тем допущением, что древние, очень похожие на человека антропоиды или гоминиды были действительно человеческими существами, сотворёнными по образу и подобию Божьему, а не просто высокоразвитыми обезьяноподобными животными. В конце концов, морфология (строение скелета) и даже размер черепной коробки ещё не доказывают истинной принадлежности к роду человеческому. Не доказывает её и умение изготавливать примитивные орудия, поскольку современной науке известно, что простейшими орудиями пользуются и некоторые животные (например, тюлени, камнями вскрывающие раковины). Большинство учёных признаёт, что возраст человека цивилизованного не насчитывает сотен тысяч лет. А человеческие существа с признаками религиозного сознания и осознания Бога ненамного старше. Такие характеристики, появляющиеся гораздо позднее, и указывают нам на время возникновения подлинного человека, сотворённого по образу Божьему, то есть существа, наделённого рациональным, нравственным и религиозным потенциалом.

Наличие пропусков в библейских родословиях. Верно, что из допущения, будто бы в библейских родословиях нет пропусков, следуют подсчёты, согласно которым время существования рода человеческого оказывается чуть меньше шести тысяч лет. Однако в родословных перечнях Библии есть доказанные пропуски (ср. Мф. 1:8 и 1Пар. 3:11–14), в том числе в древнейших материалах Книги Бытие (ср. Лк. 3:36 и Быт. 11:12). Подробнее это обсуждается в статье полнота родословий. Этого взгляда придерживались многие выдающиеся евангелические учёные, от Б. Б.°Уорфильда до Глисона Арчера (Archer).

Заключение. Хотя существуют расхождения между определёнными толкованиями библейских материалов и господствующими теориями относительно времени существования Земли и рода человеческого, они не предполагают подлинного противоречия. Это происходит по двум главным причинам. Во-первых, никто ещё не доказал с абсолютной достоверностью, что Вселенная имеет такой-то возраст, будь он большим или малым. Во-вторых, существуют разнообразные способы истолковать библейские материалы так, чтобы избежать конфликта с данными ОПД, где речь идёт о многих миллиардах лет. Поэтому хотя конфликт между господствующими научными теориями и привычными толкованиями библейских текстов есть, неразрешимого противоречия между ними нет.

Библиография:

G. Archer, Introductory Survey of the Old Testament.

A. Custance, The Genealogies of the Bible.

R. Gentry, Creation's Tiny Mystery.

W. H. Green, «Primeval Chronology» // Walter Kaiser, ed., Essay в in Old Testament Interpretation.

H. Morris, et al., What Is Creation Science?

J. D. Morris, The Young Earth.

R. Newman, et al., Genesis One and the Origin of the Earth.

B. Ramm, The Christian View of Science and Scripture.

H. Roes, Creation and Time.

B. B. Warfield, «On the Antiquity and Unity of the Human Race», The Princeton Theological Review (1911).

J. Whitcomb, et al., The Genesis Flood.

D. E. Wonderly, God’s Time Records in Ancient Sediments.

D. A. Young, Christianity and the Age of the Earth.

(NEOPAGANISM)

Неопаганизм (букв. «новоязычество») – это реанимация древнего язычества (см. митраизм). Это разновидность °политеизма, возникшая в русле течения «смерти Бога» (см. Альтицер, Томас; Ницше, Фридрих). Неопаганизм проявляется также в «чёрной магии» (колдовстве), оккультизме и других религиях, собранных под эгидой движения Нью Эйдж (см. Geisler).

Марк Сатин (Satin) противопоставляет неопаганизм примитивным формам религии. Ссылаясь на Андрея Дворкина (Dworkin), он отмечает, что «старая религия»:

□ превозносила сексуальность, плодородие, силы природы и женское начало во всём этом;

□ поклонялась мохнатому жизнерадостному божеству, любящему сплясать под музыку и попировать:

□ была ориентирована на силы природы и женское начало, своя роль отводилась жрицам, прорицательницам, повивальным бабкам, богиням и колдуньям;

□ не знала догм; каждая жрица толковала религию по-своему.

Не всё из этого можно воспроизвести в сообществе Нью Эйдж, пишет Сатин, однако неопаганистам удаётся адаптировать ориентацию на силы природы и женское начало в соответствии с новыми приоритетами. «Ориентация на силы природы имеет очевидную параллель в виде нашего растущего понимания того, что качество наших связей с окружающей средой – как естественной, так и техногенной – имеет самое прямое отношение к нашему духовному здоровью и духовному развитию» (Satin, 113–14).

Корни неопаганизма. Неопаганизм не является монолитным течением. Он возник на почве язычества, °индуизма, «чёрной магии», а также, косвенным образом, атеизма и других систем. °Атеизм нового времени удобрил почву, на которой произрос современный неопаганизм. По описанию Дэвида Миллера (Miller), родился он из пепла течения «смерти Бога», провозглашённой в 1960-е и 1970-е гг. Томасом Альтицером (Altizer) и другими. «Смерть Бога дала новую жизнь возрождённым богам», комментирует Миллер. Когда Бог умер в современной культуре, древние боги воскресли. Монотеизм сдерживал язычество.

Античный политеизм. Разумеется, главные корни неопаганизма уходят к древнегреческому и древнеримскому политеизму. Миллер отмечает, что античный °политеизм оставался на Западе в андерграунде, в традиции контркультуры на всём протяжении 2000-летнего господства монотеистического мышления. От этой традиции, видимо, и тянется нить к современным увлечениям оккультизмом, магией, инопланетянами, восточными культурами и религиями, жизнью в коммунах, новыми формами группового брака и прочими альтернативными системами способа и осмысления существования, которые выглядят совершенно чужими (ibid., 11). Миллер добавляет, что в национально-культурных традициях западные европейцы по-прежнему опираются на богов и богинь античной Греции (ibid., 6, 7, 60, 81).

Индуизм. Не все истоки современного язычества лежат в Греции. Возрождение °буддизма, а особенно индуизма, с его многомиллионным пантеоном богов, также внесло свой вклад в течение Нью Эйдж и в неопаганизм. Индуизм проник практически на каждый уровень западной культуры – с перекроенным под стать западному гуманизму учением о том, что каждый из нас немножко бог.

Ведовство (чёрная магия) и радикальный феминизм. Ещё один поток в течении – это религия современных ведьм. Данное движение, часто называемое также «чёрной магией», имеет множество точек пересечения с феминистским движением. Ведьмы питают отвращение к монотеизму (см. теизм). Феминистическая ведьма Маргот Адлер (Adler) придерживается такой позиции. Адлер характеризует монотеизм как одну из тоталитарных религиозных и политических идеологий, которые господствуют в обществе (Adler).

Оккультизм и «Звёздные войны». «Религия джедаев» из Звёздных войн (Star Wars») Джорджа Лукаса (Lucas) своим происхождением обязана мексиканскому колдуну по имени дон Хуан (Don Juan). Биограф Лукаса, Дейл Поллок, отмечает, что «на концепцию «Силы» у Лукаса оказала сильное влияние «Сказка о силе» Карлоса Кастанеды (Castaneda). Это повествование о гипотетическом колдуне из одного племени мексиканских индейцев, доне Хуане, который употребляет в своих поучениях выражение «жизненная сила"» (Pollock, 10). Режиссёр в фильме Лукаса Империя: ответный удар (The Empire Strikes Back) Ирвин Кершнер считает себя дзэн-буддистом. Он признавался относительно этого фильма: «Я решил дать здесь немного дзэн-буддизма, потому что мне не хотелось, чтобы детишки уходили с сеанса только с ощущением поголовного «мочилова»; а здесь ещё есть что-то, о чём можно задуматься, в смысле – про тебя самого и про твоё окружение» (Kershner, 37). Каков бы ни был источник понятия «Сила» в Звёздных войнах, оно явно сходно с той «Силой», в которую верят ведьмы неопаганизма. Сам Лукас характеризовал эту «Силу» как религию в первом фильме своей трилогии Звёздные войны (Lucas, 37, 121, 145). Один из главных героев, Люк Скайуолкер (Skywalker), занимается белой магией, «присоединившись к светлой стороне Силы», и эта Сила была «Богом». Как заявил Лукас в интервью журналу Time (см. список литературы), «мир становится лучше, когда вы на доброй стороне» этой оккультной Силы. Оккультизм Лукаса ещё заметнее в персонаже следующего фильма Лукаса, Ива (Willow), чьей целью в жизни было стать колдуном.

Характеристики неопаганизма. Вполне понятно, что под общую рубрику «неопаганизма» попадает ряд самых разных верований. Имеется, однако, и несколько единых для всех характеристик и воззрений, связанных с политеизмом, оккультизмом, релятивизмом и плюрализмом.

Политеизм. Неопаганисты свободны в своём выборе, какому богу или богине им поклоняться, древнему или современному, восточному или западному. Кое-кто практикует культ Аполлона и Дианы. Писатель и философ Теодор Рошак (Roszak; Where the Wasteland Ends) является анимистом. Он верит, что «изваяние и священная роща были прозрачными окнами [...] через которые свидетель получал доступ к священной земле за гранью и приобщался к божеству» (см. Adler, 27). Большинство новых язычников реанимируют одну из западных разновидностей политеизма. Имена богов могут различаться, но чаще всего они кельтские, древнегреческие или латинские.

Некоторые неопаганисты спорят об онтологическом статусе своих «богов», приписывая им идеалистическую или эстетическую роль. Но, как сказал один из них, «всё это находится в пределах возможного. В нашей природе – называть их «богами"». Бог есть вечное Существо; вечны и мы. Таким образом, мы в каком-то смысле – тоже боги. Адлер отмечает, что у большинства групп чёрной магии есть два типа божества: бог – повелитель животных, смерти и загробного царства; а богиня имеет три ипостаси – Дева, Мать и Старица. Каждая из них символизируется фазой Луны. Деве соответствует растущая Луна, Матери – полнолуние, а убывающая Луна подобна женщине, вышедшей из детородного возраста. Адлер полагает, что неопаганистов следует рассматривать в качестве «дуотеистов», хотя феминистические ведьмы зачастую придерживаются монотеизма, поклоняясь своей богине как единому богу (ibid., 35, 112). Сами новые язычники иногда характеризуют себя как монотеистических политеистов. Морган Мак-Фарланд (MacFarland), ведьма из Далласа, заявила: «Я считаю себя монотеисткой, так как верю в Богиню, Создательницу, Женское Начало, но в то же самое время признаю, что действительно существуют другие боги и богини – через неё, как её проявления, грани одного целого» (ibid., 36). Согласно её собственному определению, слово «монотеизм» здесь может ввести в заблуждение. Она и другие неопаганисты ориентированы на многогранные (политеистические) проявления пантеизма. Каждое такое проявление, разумеется, финитно (см. политеизм).

Связь с радикальным феминизмом. Неопаганизм тесно связан с радикальным феминизмом. Правда, не все ведьмы – феминистки, и не все феминистки – ведьмы. Тем не менее неопаганизм привлекает многих феминисток. Адлер описывает ситуацию следующим образом: «Многие феминистические шабаши ведьм [...] привлекают женщин самой разной ориентации. Но даже там женщины по большей части уже утвердились в самопонимании благодаря феминистскому движению, или группам развития самосознания, или важному жизненному опыту, такому как развод, одиночество или гомосексуальные контакты» (ibid., 37). Одна феминистка из новых язычников сказала: «Мы обнаружили, что сотрудничающие между собой женщины способны магически преобразить своё прошлое и вернуть себе былое могущество [...] Похоже, в присутствии мужчин этого не происходит (...] по-видимому, на смешанных шабашах, какими бы феминистками ни были женщины, всегда начинается своего рода соперничество. Среди одних только женщин такого не бывает, и возникает настолько гармоничное взаимодействие, что прежде я не видела ничего подобного» (ibid., 124).

Некоторые женщины были ведьмами до того, как стали феминистками. Новая язычница из Лос-Анджелеса рассказывает, что её духовный маршрут начался, когда она узнала, что её мать общается с умершими. «Я увидела, что она вошла в транс, и ощутила присутствие чего-то вокруг неё. Она художница, и в её искусстве часто находят своё отражение шумерские влияния [...] Она предсказывает судьбу и может утихомирить бурю». Однако дочь, как и её мать, попала в ловушку традиционной социальной роли жены и матери, чувствуя себя ущемлённой в своих правах, порабощённой. Попытавшись совершить самоубийство, она пережила видение, подтвердившее её оккультные верования. её восприятие себя как ведьмы и феминистические воззрения соединились в стремлении освободить её женственность от ощущения угнетения (ibid., 76–77).

Одна из притягательных сторон колдовских занятий для женщин состоит в том, что их пол имеет здесь равный, а иногда и более высокий статус. ещё в 1890-е гг. один социальный аналитик по фамилии Леланд (Leland) писал, что во времена интеллектуального бунта против консерватизма и социальной иерархии идёт борьба феминисток за доминирование. Он отмечает, что в магии женское начало является перво-принципом. «Это ощущение [тирании] привлекло огромное число недовольных в ряды мятежников, а поскольку они не могли победить в открытом противостоянии, они изливали своё возмущение в форме тайной анархии, которая, однако, была густо замешана на суевериях и фрагментах древней традиции» (ibid., 59).

Оккультизм. Почти неизбежно неопаганизм приводит к оккультизму. Новые язычники верят в безличностную силу, энергию или действующее начало, к которым можно прибегнуть, чтобы вызывать сверхнормальные явления. Люк Скайуолкер из Звёздных войн – классический пример таких воззрений. ещё один пример – попытки пустить в ход заклинания.

Плюрализм и релятивизм. Неопаганисты строго привержены плюрализму. Политеизм по самой своей сущности оставляет пантеон богов и богинь открытым для дополнения. Любые формы поклонения любому избранному для этого богу будут вполне законны. При подобной позиции абсолютные истины отвергаются в пользу иррационализма, позволяющего противоположностям быть верными одновременно. Миллер отрицает, что всякая система должна оперировать в качестве элементов «твёрдо установленными понятиями и категориями» и сама регулироваться логическими категориями типа «или... или...». Он отвергает саму идею о том, что некоторая сущность есть истина либо ложь, красота либо уродство, добро либо зло (ibid., 7).

Соответственно, многие неопаганисты напрочь отвергают идею «Библии ведьм», потому что их здесь не устраивает единственное число. Современное язычество сохраняет антиавторитарный настрой, видя свою гордость в том, что является «самой гибкой и приспосабливающейся из религий [...] стремящейся полностью отбросить догмы» (Adler, ix, 126, 135). Таким образом, «кредо неопаганизма» представляет собой оксюморон. Неопаганисты по определению не имеют своего кредо.

Оценка. Многие критические возражения в адрес неопаганизма, политеизма и релятивизма в религии (см. природа истины) высказаны в статьях Бог: сущность; гностицизм; дзэн-буддизм; дуализм; индуизм и веданта; монизм; нострадамус; ограниченный теизм; пантеизм; плюрализм религиозный; природа истины. Здесь мы вкратце обсудим лишь несколько важнейших моментов.

Иррациональность. Неопаганизм призывает нас отвергать рассудок как нормативное начало в жизни. Но если так и поступить, то окажется, что противоположности могут быть верны одновременно. Это противоречит одному из фундаментальных принципов мышления (см. первичные принципы). Человек, высказывающий утверждение о том, что противоположности могут быть верны одновременно, в действительности не считает, что и противоположное утверждение тоже истинно.

Релятивизм. Неопаганисты придерживаются релятивизма. Но релятивизм не может распространяться на все истины. Само утверждение о релятивизме истины выдвигается отнюдь не как релятивистское, а как абсолютное истинностное высказывание. Не могут существовать один и только один Бог (монотеизма) и несколько богов (политеизма) в одно и то же время и в одном и том же смысле (см. плюрализм религиозный).

Плюрализм. Плюралистическое стремление объять все формы и виды религии приводит к той же самой проблеме. Не может быть истинным всё подряд, включая противоположности. Это нарушало бы закон непротиворечивости (см. логика; первичные принципы). Верен либо политеизм, либо монотеизм. Тот и другой не могут быть истинны одновременно. Неопаганисты не вправе применять высказывания типа «или – или» для подтверждения идеи «и то, и другое». Но политеистам приходится отрицать плюрализм, чтобы утвердить его, так как они не считают, что противоположность плюрализма тоже истинна. Однако если противоположности не верны одновременно, то плюрализм ложен.

Инклюзивизм. Утверждение, что мы должны придерживаться инклюзивизма, считая все религии истинными, тоже внутренне противоречиво. Это не инклюзивное, а эксклюзивное высказывание, утверждающее, что только инклюзивизм верен, а всякий эксклюзивизм ложен. Хотя неопаганисты заявляют о допустимости любых форм религиозного самовыражения во всём их разнообразии, на практике они придерживаются достаточно жёсткого ограничительного принципа. Само существование тайных шабашей указывает на эксклюзивизм этого течения. Кое-кто считает религию ведьм единственно верной. Даже её поборники, верящие в аспект всеобщности в неопаганизме, настаивают на универсальности содержания, но не формы (ibid., 116, 145). Наличие ритуала инициации – это родовой признак эксклюзивизма. По заявлениям ведьм, этот их ритуал служит для ограждения данного религиозного института от проникновения людей неискренних, злых или способных создать ведьмам дурную репутацию (ibid., 98). Но если им приходится защищать свою гильдию от зла и неискренности, то должны существовать некие истинные проявления, которые и охраняются таким образом. Адлер утверждает, что религия ведьм некогда была всеобщей, а потом её загнали в подполье (ibid., 66). Эта претензия на всеобщность сочетается с неявно подразумеваемым эксклюзивизмом единственно верной религии.

Один конфликт, когда ведьмы обвиняли супружескую чету во взимании денег за уроки колдовства, выявляет эксклюзивизм ещё отчётливей. Те, кто высказывал своё неодобрение, настаивали, что это «нарушение закона Ремесла», тем самым свидетельствуя о существовании в данной профессии всеобщих правил, определяющих грань между этичным и неэтичным. В противном случае каждый мог бы заниматься колдовством так, как ему нравится. Даже «Принципы веры ведьм» («Principles of Wiccan Belief»), принятые на Совете американских ведьм (Council of American Witches) 11–14 апреля 1974 г., содержат решительные высказывания, отвергающие веру в то, что христианство является «единственно верным». Там откровенно признано, что это – следствие «нашей враждебности к христианству» (ibid., 103).

Претендующие на инклюзивизм группы не осознают, что всякое истинностное высказывание эксклюзивно. Если христианство истинно, то все нехристианские религии с необходимостью ложны. Если верна религия ведьм, то все прочие верования неверны. Неопаганизм точно так же эксклюзивен, как любая другая религия, претендующая на раскрытие истины о реальности.

Неопаганисты полагают, что «политеизм всегда включает в себя монотеизм. Обратное неверно» (ibid., viii). «Включает в себя» здесь сказано не к месту. Политеизм хотел бы абсорбировать или поглотить монотеистические религии, но политеизм вынужден быть крайне эксклюзивным в отношении всех ортодоксальных форм монотеизма. Эти два типа мировоззрения не могут иметь общую систему религиозных взглядов. Под прикрытием разговоров о всеохватности неопаганисты веруют, что единственно верно лишь отрицание всякой единственно верной системы.

Неспособность объяснить происхождение мироздания. Некоторые языческие религии рассуждают о происхождении мира и жизни, однако лишь немногие задаются фундаментальными вопросами об этой проблеме (см. доказательство космологическое). Существуют действующие боги, но как они привели нас к настоящему моменту? Чем порождено всё сущее? К. С. Льюис отмечает, что взять Бога и природу в соотношении – означает также разделить их. То, что творит, и то, что сотворено, есть две разные сущности, а не одна. «Таким образом, доктрина творения в определённом смысле отнимает часть сущности божества» (Lewis, 79–80). Это опровержение язычества.

Неспособность объяснить единство. Если бы язычники осознавали, что творение и Бог различаются, что Один создал другое, что Один владычествует, а другое подчиняется, они бы поклонялись не богам, а Богу Творцу. К. С. Льюис указывает: «Разница между верой в Бога и верой во многих богов – это не вопрос арифметики [...] Бог не имеет множественного числа» (Lewis, 78, 82). Здесь выявляется порочность политеизма, так как язычники предпочитают поклоняться богу, которого сами создали, а не Богу, Который создал их. Один из новых язычников приходит к выводу: «Я осознал, что это не так уж недопустимо и что мы можем выбирать, к какому богу обратиться [...так как] аспектом христианства, который [меня] беспокоил [...] было его требование покоряться божеству». Он добавляет, что его боги имеют человеческие черты. Они не лишены недостатков и поэтому более доступны (Fort Worth Star-Telegram, 16 December 1985, 2A). Если перевести на язык Библии, это выразительное признание того факта, что язычники подавляют «истину неправдою [...] и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим. 1:18, 23).

Отрицание символов веры. Несмотря на все возражения неопаганистов, у них есть и свои символы веры, и свои догмы. Адлер признаёт: «Я встречаю многих людей Ремесла, которые зациклились на отрывочных элементах ритуалов и мифов. Кое-кто воспринимает эти элементы как догму». Возражая против символов веры, Адлер тем не менее формулирует перечень «основополагающих убеждений», которые, по её словам, «разделяет большинство людей в этой области» (Adler, 88, ix). Похоже, она не понимает, что тем самым устанавливает символ веры.

Символ исповедуемой ею веры весьма показателен: «Весь мир свят. Природа свята. Тело свято. Сексуальность свята. Разум свят. Воображение свято. Ты свят [...] Ты – Богиня. Ты – Бог. Божественное наполняет всю Природу. Его столько же внутри тебя, сколько и вне» (ibid.). В этом символе веры присутствует несколько стандартных доктрин неопаганизма, в том числе пантеизм, политеизм, анимизм, само-обожествление и, завуалированно, свобода сексуального самовыражения. В символе веры, который называют «Принципы веры ведьм». Совет американских ведьм перечислил тринадцать основных принципов. В эти догматы входят поклонение Луне, гармония с природой, творящая сила Вселенной, проявляющаяся в противоположности мужского и женского начала, секс как наслаждение. Небезынтересно, что ведьмы отвергают поклонение диаволу и веру в то, что христианство «единственно верно» (ibid., 101–3).

Миссионерство. Как заявляют неопаганисты, они не ищут новообращённых. «Ты не можешь стать язычником, – утверждают они, – ты – уже язычник». Они настаивают, что в язычество никто не обращается. Однако они признают, что людей в язычество привлекает «устное слово, дружеская беседа, лекция, книга или статья». Если отвлечься от их специфической цели, то что это, как не типичные миссионерские средства? Заявлять, будто бы перешедшие в язычество люди всегда были язычниками и просто «вернулись домой» (ibid., х, 14, 121), – это всё равно, как если бы христианские миссионеры утверждали, что никого не обращают в веру, поскольку, мол, уверовавшие просто «вернулись к Богу». Подобно любому, кто убеждён, что познал истину о реальности, неопаганисты не в силах сопротивляться позыву пропагандировать свою веру. Почему бы иначе знакомство с этим «откровением» побуждало новых ведьм провозглашать с восторгом неофита: «Я приобщилась к Богиням. Это и есть религия» (ibid., 116)?

Библиография:

Adler, Margot, Drawing Down the Moon.

→ «Neo-paganism and Feminism» // Christian Research Journal.

N. L. Geisler and J. Amano, The Infiltration of the New Age.

I. Kershner, Interview in Rolling Stone (24 July 1980).

C. S. Lewis, Reflections on the Psalms.

G. Lucas, Star Wars.

→ Interview in Time (23 May 1983), 68.

D. Miller, The New Polytheism.

D. Pollock. Skywalking: The Life and Films of George Lucas.

M. Satin, New Age Politics.

см. Принцип неопределённости

(NEOTHEISM)

Значение термина. Сами представители этого течения по-разному описывают себя как сторонников доктрины «открытости Бога» или «богословия свободной воли», под чем они подразумевают, что Бог открыт для изменений и что людям присуща °свобода воли, противопоставляемая любой форме божественного °детерминизма, предопределённости будущего. Тем не менее термин «неотеизм» представляется более уместным, простым и информативным. По их собственным признаниям, они рассматривают себя в качестве теистов, хотя позаимствовали некоторые взгляды из °панентеизма или богословия процесса (см. Уайтхед, Алфред Норт).

Некоторые представители неотеизма. В число приверженцев неотеизма входят Кларк Пиннок (Pinnock), Ричард Райс (Rice), Джон Сандерс (Sanders), Уильям Хаскер (Hasker) и Дэвид Бэсинджер (Basinger) (см. Pinnock, et al., The Openness of God). Из тех, кто высказывался в поддержку данной позиции, могут быть названы Грег Бойд (Boyd), Стивен Т. Дейвис (Davis), Питер Гич (Geach), Питер Ланг (Lang), Дж. Р. Лукас (Lucas), Томас В. Моррис (Morris), Рональд Нэш (Nash), А. Н. Прайор (Prior), Ричард Пертилл (Purtill), Ричард Суинберн (Swinburne) и Линда Загжебски (Zagzebski).

Ряд основных принципов неотеизма. По их собственным словам, неотеисты верят в то, что «1) Бог не только сотворил наш мир ex nihilo, но может осуществлять и по временам осуществляет в одностороннем порядке вмешательство в ход дел на земле. 2) Бог избрал сотворить нас с несовместимой (либертарианской) свободой воли – свободой, над которой Он не может быть властен полностью. 3) Бог так ценит свободу воли – нравственную самостоятельность свободных созданий и мир, в котором такая целостность возможна, – что обычно не препятствует этой свободе, даже если видит, что она приведёт к нежелательным последствиям. 4) Бог всегда желает нам наивысшего блага, как каждому в отдельности, так и всем вместе, и поэтому озабочен тем, что происходит в нашей жизни. 5) Бог не обладает исчерпывающим знанием о том, как именно мы воспользуемся нашей свободой, хотя иногда вполне может оказаться в состоянии с высокой точностью предвидеть, какой свободный выбор мы осуществим» (Pinnock, 76–77).

Неотеизм удобнее всего описывать, указывая, в чём он сходится с традиционным, классическим теизмом (см. теизм) и в чём от него отличается.

Принципы, общие с теизмом. В согласии с классическим °теизмом, неотеисты верят, что Бог – личностное, трансцендентное, всемогущее Существо, что Он сотворил мир ex nihilo, «из ничего» (см. творение: различные взгляды) и может совершать и совершает в нём сверхъестественные деяния. Бог владычествует во Вселенной, однако предоставляет человеческим существам возможность осуществлять свободный выбор.

Принципы, расходящиеся с теизмом. В отличие от традиционного теизма, неотеизм гласит, что Бог не располагает непогрешимым знанием о будущих актах свободы воли. Кроме того, Он может изменять и изменяет Свои замыслы в ответ на наши молитвы. Далее, Бог не является ни абсолютно простым (бессоставным), ни вневременным, вечным существом. Таким образом, Он не в состоянии полностью контролировать или точно предвидеть, как пойдут дела.

Оценка неотеизма. Положительные черты. В неотеизме много положительных аспектов. К ним относится всё то, что его сторонники утверждают в согласии с классическим теизмом.

Творение ex nihilo. Одна из опознавательных характеристик классического теизма, отделяющих его от других °мировоззрений, состоит в доктрине о том, что Бог сотворил Вселенную «из ничего». За счёт признания данного положения неотеизм отчётливо размежёвывается с панентеизмом, а его представители попадают в лагерь теистов в широком смысле слова.

Подтверждение возможности чудес. В противоположность панентеистам и вместе с теистами неотеисты утверждают возможность °чудес. Это сближает неотеизм с традиционным теизмом и противопоставляет его °натурализму и современному неоклассическому теизму, именуемому также «богословие процесса».

Утверждение взаимоотношений Бога с творением. Неотеисты глубоко и вполне обоснованно озабочены тем, чтобы отстоять тезис о взаимоотношениях Бога с творением. Бог, Который не мог бы слышать молитвы и отвечать на них, не был бы личностным Существом, и это был бы не тот Бог, о Котором говорится в Библии.

Акцент на свободе воли. Неотеисты, вместе с классическими теистами, стремятся отстоять принцип свободы воли в противопоставлении его тем формам детерминизма, которые аннулировали бы подлинную свободу воли. И это с их стороны правильно.

Кроме того, следует упомянуть, что неотеисты правы, когда подчёркивают, что существуют такие вещи, которые Богу невозможно сделать, коль скоро Он избрал предоставить Своим созданиям свободу воли. Он не может, например, принудить их свободно сделать какой-то желательный выбор. Принужденная свобода – это противоречие в терминах (см. проблема зла; свобода воли).

Негативная критика. Переходя к отрицательной составляющей баланса, неотеистов следует критиковать, в частности, за то, что они творят Бога по собственному образу и подобию (см. Geisler, полностью). Фактически, они слишком глубоко увязли в панентеизме, и к ним относится значительная часть соответствующей критики.

Небиблейский характер неотеизма. Поскольку христианские неотеисты заявляют, что признают авторитет Библии, их можно оценивать с библейских позиций (Geisler, chap. 4). А Библия, в отличие от неотеизма, ясно учит, что Бог не может изменяться. Выражающее самосуществование утверждение «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14) указывает на Бога Писания, говорящего «Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6; Евр. 1:12; Иак. 1:17) и «Я возвещаю от начала, что будет в конце» (Ис. 46:10). «Разум Его неизмерим» (Пс. 146:5), поэтому Он «предузнал» избранных (Рим. 8:29; 2Пет. 1:2). «Не человек Он, чтобы раскаяться Ему» (1Цар. 15:29).

Когда в Библии говорится, что Бог «раскаялся», это происходит только с нашей точки зрения, как в тех случаях, когда раскается человек (Иона 3). Например, когда человек, ехавший на велосипеде против ветра, поворачивает обратно, ветер отнюдь не меняет своего направления. Неотеисты и сами признают, что в Библии есть антропоморфизмы.

Непоследовательность неотеизма. Неотеисты, например, верят, что Бог сотворил временной мир из ничего. В таком случае. Он должен быть первичен по отношению к времени и не является временным существом. Однако неотеисты отрицают, что Бог есть вневременное Существо. Это непоследовательность, ведь если Бог сотворил время, то Он не может быть временным существом, точно так же, как Бог не может быть тварным, коль скоро Он создал всю тварь (см. Geisler, chap. 6).

Сходным образом, неотеисты признают, что Бог есть Необходимое Существо, однако отрицают, что Он есть Чистая Актуальность. Но, опять же, они не могут верить в то и другое одновременно. Ведь Необходимое Существо не имеет потенциальности не существовать. Иначе Оно не было бы необходимым в Своём бытии. Но если у Него нет потенциальности к несуществованию, то Его существование должно быть Чистой Актуальностью (без какой бы то ни было потенциальности).

И наконец, коль скоро Бог есть Необходимое Существо, Он не может изменяться в Своей сущности. Ибо Необходимое Существо с необходимостью должно оставаться таким, какое есть; Оно не может стать иным. Однако неотеисты утверждают, будто бы Бог может изменяться, то есть Он не является неизменным. Но эти два положения неотеизма не могут быть верны одновременно.

Неотеизм ставит под сомнение непогрешимость Библии. Хотя многие неотеисты заявляют о своей вере в то, что Библия есть непогрешимое Слово Божье, это не согласуется с их основополагающими убеждениями. Если Бог не может знать будущее непогрешимо, то и пророчества в Библии, предусматривающие будущие акты свободы воли (а таково большинство пророчеств), не могут быть непогрешимыми. То есть некоторые из них могут оказаться ложными. Причём у нас нет возможности узнать, какие именно. Таким образом, неотеизм ставит под сомнение непогрешимость всех библейских пророчеств (см. пророчества как подтверждение Библии).

Неотеизм аннулирует библейский критерий для лжепророков. В Библии указано (во Вт. 18:22), что ложное пророчество служит критерием для выявления лжепророка. Однако, как только что отмечалось, согласно неотеизму ложные пророчества могут встречаться и в самой Библии. А если так, то ложное пророчество не может служить критерием для выявления лжепророка, поскольку даже Бог мог бы ошибаться в Своих пророчествах.

Неотеизм подрывает уверенность в безусловных обещаниях. Если неотеизм верен, нельзя доверять даже тем обетованиям Бога, относительно исполнения которых не ставится никаких условий, в том числе ответам на молитвы (см. Geisler, chaps. 5, 6). Ведь какими бы благими ни были намерения Бога, когда Он давал обетование, если его исполнение каким-либо образом зависит от актов человеческой свободы воли (как в большинстве случаев), то Бог, возможно, не в состоянии будет исполнить Своё обетование.

Библиография:

Со стороны неотеистов:

G. Boyd, Trinity and Process.

S. T. Davis, Logic and the Nature of God.

C. Pinnock, et al., The Openness of God.

W. Haskers, God, Time, and Knowledge.

R. Nash, The Concept of God.

R. Rice, God’s Foreknowledge and Man’s Free Will.

R. Swinburne, The Coherence of Theism.

Против неотеизма:

St. Augustine, City of God.

St. Anselm, Proslogion.

Thomas Aquinas, Summa Theologica.

J. Calvin, Institutes of the Christian Religion.

S. Charnock, Discourse Upon the Existence and Attributes of God.

R. Garrigou-Lagrange, God: His Existence and Nature.

N. L. Geisler, Creating God in Man’s Image.

R. Gruenler, The Inexhaustible God.

Е. Mascall, Не Who It.

Н. Р. Owen, Concepts of Deity.

(NIHILISM)

Термин нигилизм происходит от латинского слова «ничего», это отрицание всякого бытия или всех ценностей (см. Ницше, Фридрих). В своём отрицании ценностей нигилизм смыкается с антиномизмом, принципиальным беззаконием. Но даже большинство представителей релятивизма (см. нравственность: абсолютная природа) или ситуационной этики отрицают не все ценности, а только абсолютные ценности. Менее жёсткие нигилисты просто отрицают существование всех высших, абсолютных ценностей. Единственно существующие ценности – те, что мы сами создали. Объективных ценностей нет, и не нужно их искать.

Отрицание всякого бытия внутренне противоречиво, так как нужно сначала существовать, чтобы отрицать всякое существование. Те, кто не существует, ничего и не отрицают.

Точно так же, отрицание всех ценностей само себя опровергает, так как само это отрицание предполагает веру в то, что оно (отрицание) имеет собственную ценность. Нигилисты ценят свою свободу быть нигилистами. Итак, они не в состоянии избежать того, чтобы неявным образом утверждать существование ценностей, как бы ни отрицали их явно.

(NIETZSCHE, FRIEDRICH)

Фридрих Ницше (1844–1900) являлся одним из самых колоритных и сильных атеистов (см. атеизм) всех времён. Его отрицание Бога было инстинктивным и язвительным (см. Бог: предполагаемые опровержения бытия). Отрицая Бога, Ницше отрицает все объективные ценности, основанные на существовании Бога. И поэтому его позиция представляет собой разновидность нигилизма. Хотя он рос в семье лютеранского пастора, Ницше с ожесточением воспринимал религиозные наставления. С юного возраста, после смерти отца, его воспитывали мать, тётка и сестры.

Бог и Бог-миф. Для своей убеждённости в том, что Бог никогда не существовал, Ницше видел несколько оснований (Nietsche, Beyond Good and Evil, 23). Он доказывал, что теистический Бог был бы самопричинным Существом, что невозможно (см. Бог: возражения на доказательства бытия). Существование мирового зла тем более исключает благожелательного Творца (см. проблема зла). Ницше считал основу для веры в Бога чисто психологической (см. Фрейд, Зигмунд). Ницше призывал: «Я заклинаю вас, братья мои, оставайтесь верны земле и не верьте тем, кто говорит вам о надземных надеждах!» Он продолжает: «Прежде хула на Бога была величайшей хулой; но Бог умер, и вместе с ним умерли и эти хулители. Теперь хулить землю – самое ужасное преступление» (Nietzsche, Thus Spake Zarathustra, 125).

Ницше верил, что Бог-миф некогда был полноценно живым. Это был образец, на основе которого Европа времён Средневековья и Реформации строила свою жизнь. Та культура, однако, пришла в упадок. Современному человечеству явилась современность, и оно больше не может верить в Бога. «Бог умер!» – восклицает Ницше. Современное человечество должно похоронить Бога и двигаться дальше.

Мир. Поскольку Бога нет, мир – это всё, что существует. Материя находится в движении, и жизнь движется циклами (см. материализм; натурализм). Мир реален, а Бог – иллюзия. Нет Бога. Которому мы должны быть верными. Поэтому каждый призван «хранить верность земле». Ибо для Ницше Бог – «это объявление войны против жизни, против природы [...] обожествление «ничто», стремление к «ничто», которое объявлено святым» (ibid., 92–94).

История и предназначение жизни. Человеческая история, как и предназначение человека, циклична. Ницше отвергает любой христиански мыслимый eschaton, конец движущейся к своей цели истории, в пользу более характерных для Востока представлений о цикличной повторяемости. История ни к чему не идёт. Нет целей для достижения, нет рая для возвращения в него. Есть просто жизнь индивидуума, которую нужно прожить смело и творчески. Человечество создаёт своё предназначение сейчас, и нет никакого грядущего – за исключением вечного повторения того, что уже было. Сверхчеловек принадлежит к тем гениям, которые творят предназначение. «Они говорят: «Да будет так!» Они определяют всё «будет ли» и «ради чего» для человечества [...] Их знание есть творчество» (Nietzsche, Beyond Good and Evil, 18–19).

Этика. Ошеломляющее осознание смерти Бога приводит Ницше к выводу о том, что всё исходящие от Бога ценности и абсолюты тоже мертвы (см. нравственность: абсолютная природа). По этой причине Ницше чуть ли не с неистовством отвергает все традиционные иудейско-христианские ценности. Ницше сомневается даже в основополагающих принципах, таких как «никогда не вреди человеку» (Nietzsche, Beyond Good and Evil, 186–87). Он высмеивает христианский принцип любви к ближнему: «Что ж, вы, идиоты [...] «Как это можно восхвалять того, кто принёс себя в жертву?"» (ibid., 220). В самом деле, христианство – «величайшее из всех мыслимых извращений [...] Я называю его неумирающим позором человечества» (Nietzsche, Antichrist, 230).

Вместо традиционных христианских ценностей Ницше предлагает современным людям выйти «за пределы добра и зла». Он призывает к переоценке, которая отвергла бы «мягкие» женские добродетели любви и смирения, заменив их «жёсткими» мужскими добродетелями суровости и недоверчивости (Nietzsche, Beyond Good and Evil, везде).

Человеческие существа. Загробной жизни не существует, поэтому лучшее, что можно сделать, чтобы выйти за пределы индивидуальной смертности, – это стремиться к вечному повторению того, что уже было (см. бессмертие). Иными словами, человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться и проживать ту же самую жизнь снова и снова, до бесконечности. Поскольку Бога нет и нет возможности найти объективные ценности, человечество должно создавать собственные ценности. Бессмысленность и пустота жизни должны быть преодолены. Каждый преодолевший – это «сверхчеловек».

Оценка. Все атеисты разделяют основные воззрения Ницше. Его тезис о том, что Бога нет, опровергается вескими доказательствами существования Бога (см. доказательство космологическое; доказательство нравственное; доказательство телеологическое). На возражения против этих доказательств дан ответ в статьях Бог: возражения на доказательства бытия. Как и у °Фрейда, утверждение Ницше о том, что Бог есть иллюзия, не имеет под собой оснований. Его этический релятивизм не способен противостоять логической силе этического абсолютизма. Как материалистические (см. материализм) представления о Вселенной (см. натурализм), так и мнение о её вечности противоречат доброкачественным научным (см. теория большого взрыва) и философским свидетельствам (см. доказательство космологическое, горизонтальная форма).

Библиография:

J. Collins, A History of Modern European Philosophy. chap. 18.

N. L. Geisler and W. Watkins, Ethics: Options and Issues, chap. 2.

→ Worlds Apart: A Handbook on World Views, chap. 2.

R. G. Hollindale, Nietzsche: The Man and His Philosophy.

K. Jaspers, Nietzsche иnd das Christentum. E. B. Ashton, trans.

W. Kaufmann, The Portable Nietzsche.

F. Nietzsche, Antichrist.

→ Beyond Good and Evil.

→ On the Genealogy of Morals.

→ The Will to Power.

→ Thus Spake Zarathustra.

(ARCHAEOLOGY. NEW TESTAMENT)

Археологическая наука предъявляет весомые подтверждения исторической достоверности как Ветхого (см. Ветхий Завет: археология; Олбрайт, Уильям Ф.), так и Нового Завета. Археологических свидетельств в пользу Нового Завета чрезвычайно много (см. Новый Завет: датировка). Эти свидетельства можно суммировать под тремя рубриками: историческая точность Луки, мнение светских историков и физические свидетельства, относящиеся к распятию Христа (см. смерть Христа).

Историческая точность Луки. Некогда считалось, что Лука, священнописатель наиболее детализированного в историческом отношении Евангелия и Книги Деяний, щедро приправил своё повествование плодами собственного воображения, так как он упоминает экстравагантные названия административных должностей и приводит имена никому не известных должностных лиц. Сейчас имеющиеся у нас данные указывают на прямо противоположное (см. Книга Деяний: историческая достоверность).

Перепись из Лк. 2:1–5. Несколько проблем связано с тем утверждением, что Август повелел произвести перепись всей империи во время правления и Квириния, и Ирода. Прежде всего, не существует письменных данных о такой переписи; однако мы теперь знаем, что регулярные переписи осуществлялись в Египте, в Галлии и в Кирене. Вполне вероятно, Лука здесь имеет в виду, что переписи проводились во всех частях империи, хотя и в разное время, и что процесс этот инициировал Август. Употребление Лукой глагола в настоящем времени определённо свидетельствует в пользу понимания этого события как повторяющегося. Дело в том, что Квириний, безусловно, производил перепись, но это было в 6 г. по Р. X., слишком поздно для рождения Христа, а Ирод умер до того, как Квириний стал правителем.

Не перепутал ли Лука даты? Нет, ибо он, по сути дела, упоминает более позднюю перепись Квириния в Деян. 5:37. Скорее всего, Лука на самом деле отделяет эту перепись во времена Ирода от более известной переписи при Квиринии: «эта перепись была до того, как Квириний стал править Сирией» {Лк. 2:2; ср. синод.}. Для такого перевода этого места в Новом Завете есть несколько параллелей.

Галлион, проконсул Ахаии. Такое обозначение должности из Деян. 18:12–17 считалось невозможным. Однако надпись в Дельфах содержит именно такой титул этого правителя и относит его к периоду, когда Павел был в Коринфе (51 г. по Р.Х.).

Лисаний, тетрарх (или четвертовластник) Авилинеи. Лисаний оставался совершенно неизвестным для современных историков до того самого момента, когда была найдена надпись об освящении храма, упоминающая это имя, этот титул и находящаяся как раз в нужном месте. Датируется она периодом от 14 г. до 29 г. по Р. Х., что вполне совместимо с началом служения Иоанна Крестителя, которое Лука относит по времени к началу правления Лисания (Лк. 3:1).

Ераст. В Деян. 19:22 Ераст упомянут как коринфянин, который стал сотрудником Павла. Если бы Лука собирался выдумывать какие-то имена, здесь бы, наверное, было лучшее для этого место. Что тут можно проверить? Однако при раскопках в Коринфе близ театра была найдена надпись, гласящая: «Ераст, в благодарность за то, что стал эдилом, замостил эту мостовую на свои средства». Если это один и тот же человек, тогда понятно, почему Лука добавил такую деталь, – что почтенный и богатый гражданин Коринфа обратился в веру и посвятил свою жизнь служению.

Кроме того, Лука приводит правильные названия должностей для следующих лиц: на Кипре – проконсул (Деян. 13:7–8); в Фессалонике – политархи, или «городские начальники» (Деян. 17:6); в Ефесе – смотритель храма (Деян. 19:35); на Мелите – начальник острова (Деян. 28:7; Yamauchi, 115–19). Всё вышеперечисленное подтверждается римским словоупотреблением. В общей сложности Лука упоминает тридцать две географические области, сорок четыре города и девять островов, не допустив ни единой ошибки. Это заставило сэра Уильяма Рамзая, выдающегося историка, отказаться от своих критических взглядов:

Я начинал с неблагоприятного мнения о ней (о Книге Деяний], так как интеллектуальный блеск и кажущаяся завершённость Тюбингенской теории [датирующей Книгу Деяний II в. по Р. X.] одно время полностью меня убедили. Скрупулёзное изучение проблемы не входило тогда в мои планы; но позднее я обнаружил, что очень часто могу обращаться к Книге Деяний как авторитетному источнику сведений о топографии, местных особенностях и социальной жизни Малой Азии. Я постепенно убеждался, что в разнообразных деталях это повествование оказывается поразительно точным [Ramsay, 8].

В полном согласии с этим высказыванием специалист по римской истории А. Н. Шервин-Уайт пишет: «Подтверждения исторической достоверности Книги Деяний имеются в изобилии [...] Любая попытка отрицать её фундаментальную достоверность должна теперь считаться абсурдной. Специалисты по римской истории давно полагают это само собой разумеющимся» (Sherwin-White, 189). Критические взгляды, бытовавшие в науке с начала 1800-х гг. и сохранившиеся до сих пор, оказались лишены каких бы то ни было оснований. Археолог Уильям Олбрайт пишет: «Все радикальные течения новозаветной критики, существовавшие в прошлом или существующие по сей день, являются доархеологическими и, таким образом, поскольку построены in der Luft [в воздухе], сегодня совершенно устарели» (Albright, 29).

А позднее ещё один известный специалист по римской истории, Хемер, каталогизировал многочисленные археологические и исторические подтверждения фактографической точности Луки (Hemer, 390f.). Ниже приводится резюме его развёрнутого и подробного анализа (см. Книга Деяний: историческая достоверность; Христос: внехристианские источники).

□ Географические или другие детали, которые можно отнести к общеизвестным в первом столетии. Трудно оценить, какой объём общеизвестных сведений следовало бы отнести к обязательному минимуму для древнего автора или читателя.

□ Более специфические сведения, которые были не слишком широко известны, за исключением тогдашних эрудированных людей, таких как Лука, совершивший множество путешествий. В число этих подробностей входят точные названия административных должностей, сведения о войсковой иерархии и основных путях сообщения.

□ Подробности, в точности которых археологи не сомневаются, хотя и не могли бы их подтвердить для конкретного временного отрезка. Некоторые из них вряд ли могли бы быть известны, если бы автор не побывал в данной местности.

□ Совпадение биографических дат для известных царей и правителей с хронологией повествования.

□ Детали, соответствующие датировке деятельности Павла или его прямых современников в ранней церкви, но не соответствующие ситуации, которая имела место раньше или позже.

□ «Ненарочитые совпадения» между Книгой Деяний и посланиями Павла.

□ Внутренние соответствия в пределах Книги Деяний.

□ Независимо засвидетельствованные детали, которые помогают учёным отделить оригинальный текст Книги Деяний от позднейших вставок в александрийских или западных семействах текстов. Детали, считавшиеся анахронизмами, теперь можно идентифицировать как добавления, относящиеся к более позднему периоду.

□ Непринуждённо упомянутые географические детали, выдающие близкое знакомство с предметом.

□ Различия формулировок в Книге Деяний, указывающие на использование нескольких различных источников.

□ Специфика в выборе деталей, например, в области богословия, которая вполне объяснима в контексте того, что теперь известно о церковной жизни первого столетия.

□ Материалы, «непосредственность» которых предполагает обращение автора к своему недавно пережитому опыту, а не компоновку и редактирование текста спустя долгое время.

□ Культуральные или идиоматические ссылки, которые, как теперь известно, характерны для атмосферы первого столетия.

□ Взаимосвязанные комплексы деталей, где сочетаются два, или более, типа соответствий, или где имеют место независимые совпадения взаимосвязанных деталей. Благодаря точному анализу этих соответствий у историка появляется возможность достаточно подробно реконструировать фрагмент истории по соответствующим друг другу и дополняющим друг друга отрывкам информации, как при составлении мозаики.

□ Те случаи, когда сведения, сообщаемые Лукой, и информация из других источников пересекаются и просто придают новую окраску общему фону событий. Это не имеет большого значения для подтверждения исторической достоверности.

□ Точные подробности у Луки, которые пока остаются неподтверждёнными и не опровергнутыми, впредь до появления у нас новых знаний.

Подтверждение нехристианскими историками. Одно широко распространённое заблуждение относительно Иисуса состоит в том, будто бы о Нём нет никаких данных ни в одном древнем источнике за исключением Библии. Напротив, существуют многочисленные упоминания Его в качестве исторического лица, преданного смерти по приказу Понтия Пилата. Кое-где даже отмечаются рассказы о том, что Он воскрес из мёртвых и что Ему поклонялись, как Богу, все, кто следовал за Ним. Гэри Хабермас (Habermas) обсуждает это исчерпывающе. Цитаты из работ историков и других источников можно найти в статье Христос: внехристианские источники.

Свидетельства, относящиеся к смерти Иисуса. Два замечательных открытия проливают свет на смерть Иисуса и, до некоторой степени, на Его воскресение. Первое из них – один необычный указ; второе – останки ещё одной жертвы распятия.

Указ из Назарета. В 1878 г. в Назарете была найдена каменная плита с высеченным на ней указом императора Клавдия (41–54 по Р. Х.), гласящим, что ни одна могила не должна быть потревожена, и что тела усопших нельзя извлекать и перемещать. В указах такого рода нет ничего необычного. однако настораживает тот факт, что в данном случае «нарушитель приговаривается к смертной казни по обвинению в осквернении гробницы» (ibid., 155). В других предупреждениях говорится о штрафе, но почему же сразу смерть из-за потревоженного праха? Вероятное объяснение состоит в том, что Клавдий, услышавший о христианской доктрине воскресения и пустом гробе Иисуса, когда расследовал причины волнений 49 г. по Р. X., решил на будущее застраховаться от подобных случаев. Это имело бы смысл, если исходить из доводов иудеев о том, что тело было выкрадено (Мф. 28:11–15). Таково раннее свидетельство о глубокой и стойкой вере в то, что Иисус воскрес из мёртвых.

Иоханан – жертва распятия. В1968 г. в Иерусалиме было найдено древнее захоронение, содержащее останки примерно тридцати пяти человек. Как было установлено, большинство из них умерли насильственной смертью во время иудейского восстания против Рима в 70 г. по Р. X. Одного из этих людей звали Иоханан бен Хагалгол. Он умер в возрасте от двадцати четырёх до двадцати восьми лет, имел врождённый дефект типа «волчья пасть», а обе его ноги оказались пробиты штырём длиной в 18 см. Ступни были развёрнуты наружу – так, чтобы штырь квадратного сечения можно было вбить в лодыжки, как раз в районе ахиллова сухожилия. Из-за этого ноги тоже сгибались в наружные стороны, так что распятый на кресте не мог на них опираться. Штырь проходил через дощечку из акации, затем через лодыжки, затем уходил в глубь бревна из оливкового дерева. Обнаружились также свидетельства того, что подобные гвозди были вбиты в каждое из предплечий распятого между двумя костями. Из-за этого выше расположенные кости истёрлись до гладкости, так как жертва была вынуждена постоянно приподыматься и опускаться, чтобы дышать (в позе с поднятыми вверх руками дыхание затруднено). Жертвам распятия приходилось каждый раз чуть-чуть подтягиваться наверх, чтобы освободить мышцы грудной клетки, а когда у них кончались для этого силы, они умирали от удушья.

Голени Иоханана были перебиты, в соответствии с распространённым римским обычаем под названием crucifragium (Ин. 19:31–32). Каждая из этих деталей подтверждает новозаветное описание распятия.

Ещё многие другие текстовые и археологические свидетельства подтверждают достоверность новозаветного повествования (см. смерть Христа). Но даже приведённые примеры показывают, насколько весомы археологические подтверждения истинности Нового Завета. Археолог Нельсон Глюэк решительно настаивает на том, что «можно категорически утверждать, что ни одно археологическое открытие не противоречит библейскому описанию. Археологические поиски приносят десятки находок, которые подтверждают как общую панораму, так и конкретные детали содержащихся в Библии исторических материалов» (Glueck, 31).

Библиография:

W. F. Albright, «Retrospect and Prospect in New Testament Archaeology» // E. J. Vardaman, ed.. The Teacher`s Yoke.

F. F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable?

N. Glueck, Rivers In the Desert.

G. R. Habermas, The Verdict of History.

C. J. Hemer, The Book of Acts In the Setting of Hellenistic History. C. H. Gempf, ed.

J. McRay, Archaeology and the New Testament.

W. M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen.

J. A. T. Robinson, Redating the New Testament.

A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law In the New Testament.

C. A. Wilson, Rocks, Relics and Biblical Reliability.

E. Yamauchi, The Stones and the Scriptures.

(NEW TESTAMENT, DATING OF)

Когда был написан Новый Завет – это один из важнейших вопросов при выстраивании общей апологетической аргументации в защиту Христианства (см. апологетика: основные положения). Уверенность в исторической точности этих документов частично зависит от того, действительно ли они были составлены очевидцами и современниками событий, как то утверждается в Библии. Негативные критики (см. Библия: критика) стремятся укрепить свои позиции, как можно дальше разнося во времени сами события и дату появления текстов. В силу этих причин радикальные учёные настаивают на датировке автографов концом первого столетия, а по возможности – и вторым столетием (см. семинар по Иисусу). При такой датировке они утверждают, что новозаветные документы, особенно евангелия, содержат в себе мифологию (см. мифология и Новый Завет). Получается, что составители выдумывали описанные ими события, а не сообщали о них.

Аргументация в пользу ранней датировки. Евангелие от Луки и Книга Деяний. Евангелие от Луки было написано тем же самым священнописателем, что и Книга Деяний св. апостолов, в которой Евангелие от Луки названо «первой книгой» обо «всём, что Иисус делал и чему учил» (Деян. 1:1). Адресат («Феофил»), стиль и лексика обеих книг свидетельствуют об одном и том же авторе. Специалист по римской истории Колин Хемер (Hemer) привёл убедительные доказательства того, что Книга Деяний была написана между 60 г. и 62 г. (см. Книга Деяний: историческая достоверность). Это подтверждается следующими доводами:

1) В Книге Деяний никак не упомянуто критически важное событие падения Иерусалима в 70 г. по Р. X.

2) Нет ни единого намёка ни на начало Иудейской войны в 66 г. по Р. X., ни на сколько-нибудь серьёзное ухудшение отношений между римлянами и иудеями перед этим событием.

3) Нет и намёка на ухудшение отношений между христианами и Римом, произошедшее во время гонений при Нероне в конце 60-х гг.

4) Нет ни намёка на смерть Иакова от рук синедриона ок. 62 г., отмеченную Иосифом Флавием в «Иудейских древностях» (Flavins Josephus, Antiquities of the Jews, 20.9.1.200).

5) Значение суда Галлиона из Деян. 18:14–17 можно видеть в том, что устанавливался прецедент для легализации христианского вероучения под эгидой веротерпимости к иудаизму.

6) Видное положение и влиятельность саддукеев в Книге Деяний соответствуют эпохе до 70 г., до краха их политического сотрудничества с Римом.

7) Сравнительно сочувственное отношение к фарисеям в Книге Деяний (в отличие даже от написанного Лукой евангелия) вряд ли соответствует периоду возрождения фарисейства, ознаменованному советом в Иамнии. В это время началась новая фаза конфликта с христианами.

8) Книга Деяний, по всей видимости, предшествует появлению Петра в Риме и подразумевает, что Пётр и Иоанн были всё ещё живы к моменту её создания.

9) То заметное место, которое отводится в синагогах «боящимся Бога» (неевреям), вероятно, указывает на дату до 70 г., до того, как в иудаизме стало лишь очень немного интересующихся и обращённых из числа язычников.

10) Лука упоминает второстепенные детали культурной среды, соответствующие ранней дате, периоду Юлиев – Клавдиев.

11) Темы описываемых споров предполагают, что храм всё ещё стоял.

12) Адольф Харнак (также Гарнак; Harnack) указывал, что пророчество, вложенное в уста Павла в Деян. 20:25 (ср. Деян. 20:38), могло противоречить последующим событиям. В таком случае книга должна была появиться до этих событий.

13) Употребляемая в Книге Деяний христианская терминология соответствует раннему периоду. Харнак указывает на употребление терминов Iusous и Ho kurios, тогда как ho Christos всегда означает титул «Мессия», а не собственное имя Иисуса.

14) Уверенный тон Книги Деяний вряд ли представлялся бы уместным во время гонений на христиан при Нероне и Иудейской войны с Римом в конце 60-х гг.

15) Действие завершается сразу после начала 60-хх гг., при этом события глав Деян. 27–28 описаны с самой живой непосредственностью. Кроме того, это был бы странный момент для окончания книги, если бы после описанных событий (вплоть до 62) успело пройти много лет.

Дополнительные доказательства исторической достоверности и ранней даты создания Книги Деяний приведены в статье Книга Деяний: историческая достоверность. Если Книга Деяний была написана в 62 г. или раньше, а Евангелие от Луки написано раньше Книги Деяний (скажем, в 60 г.), то Евангелие от Луки появилось менее чем через тридцать лет после смерти Иисуса. Оно было современным документом для поколения людей, ставших свидетелями жизни, смерти и воскресения Иисуса. Именно это утверждает Лука в прологе к своему евангелию:

Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен [Лк. 1:1–41.

Лука приводит те же самые сведения о том, Кем был Иисус и чему Он учил, указывает те же обстоятельства Его смерти и воскресения, что и другие евангелисты. Таким образом, с этой точки зрения отрицать историческую достоверность тоже нет оснований.

Первое к коринфянам. Среди критиков и консервативных учёных широко распространено убеждение, что 1 Коринфянам было написано в 55 г. или 56 г. Это менее четверти столетия после Распятия в 33 г. Далее, Павел говорит о более чем 250 свидетелях Воскресения, которые ещё были живы в момент, когда он писал о них (1Кор. 15:6). Особо упомянуты двенадцать апостолов и Иаков, брат Иисуса. Внутренние свидетельства в пользу этой ранней датировки достаточно весомы:

1) В послании неоднократно указывается, что оно написано Павлом (1Кор. 1:1,12–17; 3:4, 6, 22; 16:21).

2) Имеются параллели с Книгой Деяний.

3) Отзвук аутентичности присутствует во всём тексте, от начала и до конца.

4) Павел ссылается на 500 человек, видевших Христа, большинство из которых всё ещё живы.

5) Содержание согласуется с тем, что стало известно о Коринфе этого периода.

Есть также внешние свидетельства:

1) Климент Римский ссылается на него в собственном «Послании к коринфянам» (гл. 47).

2) О нём идёт речь в «Послании Варнавы» (гл. 4).

3) Оно упомянуто в «Пастыре Ермы» (гл. 4).

4) В одних только произведениях Иринея, Климента Александрийского и Тертуллиана имеется около 600 цитат из 1 Коринфянам (Theissen, 201). Это один из лучше всего засвидетельствованных документов среди любого рода текстов древнего мира.

Вместе с 1 Коринфянам имеют достаточно количество подтверждений и раннюю дату создания также 2 Коринфянам и Галатам. Во всех трёх посланиях проявляется исторический интерес к событиям жизни Иисуса и приведены факты, согласующиеся с рассказами евангелий. Павел говорит о рождении Иисуса от Девы (Гал. 4:4), Его безгрешной жизни (2Кор. 5:21), смерти на кресте (1Кор. 15:3; Гал. 3:13), воскресении на третий день (1Кор. 15:4) и явлениях после воскресения (1Кор. 15:5–8). Павел упоминает сотни свидетелей, готовых подтвердить воскресение (1Кор. 15:6). Обоснованием истинности христианства он считает историческую достоверность воскресения (1Кор. 15:12–19). Павел также приводит исторические подробности о современниках Иисуса – апостолах (1Кор. 15:5–8) и описывает свои личные встречи с Петром и другими апостолами (Гал. 1:18; 2:14). Личности, места и события, связанные с рождением Иисуса, исторически достоверны. Лука старательно отмечает, что именно в дни кесаря Августа был рождён Иисус (Лк. 2:1), а принял крещение на пятнадцатый год правления Тиверия. Понтий Пилат начальствовал в Иудее, а Ирод был четвертовластником Галилеи. Анна и Каиафа были первосвященниками (Лк. 3:1–2).

Признание ранних датировок. В науке всё большее признание получают ранние датировки книг Нового Завета, даже среди некоторых критически настроенных учёных. В качестве примера можно указать двоих учёных, это бывший либерал Уильям Ф.°Олбрайт и радикальный критик Джон А. Т. Робинсон (Robinson).

Уильям Ф. Олбрайт. Олбрайт пишет: «Мы уже подчёркивали, что больше не осталось серьёзных оснований для датировки любой книги Нового Завета временем после приблизительно 80 г. по Р. X., за целых два поколения до периода между 130 г. и 150 г., на который сегодня указывают более радикальные критики Нового Завета» (Recent Discoveries in Bible Lands, 136). В другой работе Олбрайт утверждает: «По моему мнению, все книги Нового Завета были написаны обратившимися в христианство евреями в период от сороковых до восьмидесятых годов первого столетия по Р. Х. (вполне вероятно, что между 50 г. и 75 г. по Р. Х.)» («Toward a More Conservative View», 3).

Этот учёный заходит так далеко, чтобы утверждать: материалы из Кумрана показывают, что концепции, терминология и общий настрой Евангелия от Иоанна относятся, вероятней всего, к раннему периоду первого столетия (Recent Discoveries in Palestine). «Благодаря Кумранским находкам Новый Завет оказался, уже в качестве доказанного факта, тем, чем его ранее считали, опираясь на веру: учением Христа и Его прямых последователей в период приблизительно от 25 г. до 80 г. по Р. Х.» (From Stone Age to Christianity, 23).

Джон A. T. Робинсон. Известный своей ролью в создании течения «смерти Бога», Робинсон написал революционную книгу под названием «Пересматривая датировки Нового Завета» (Redating the New Testament), в которой обосновывает уточнённые датировки новозаветных книг, относящие их даже к более раннему периоду, чем когда-либо предполагали консервативные учёные. Робинсон датирует Евангелие от Матфея периодом 40–60 гг. Евангелие от Марка – периодом приблизительно 45–60 гг., Евангелие от Луки – периодом до 57 г. – после 60 г., а Евангелие от Иоанна – периодом до 40 г. – после 60 г. Это означало бы, что одно или два евангелия могли быть написаны всего через семь лет после Распятия. Самое позднее, все они были составлены в пределах срока жизни современников и очевидцев событий. В таком случае, при допущении об элементарной правдивости и хотя бы умеренной исторической точности священнописателей, достоверность новозаветных документов оказалась бы вне мало-мальски обоснованных сомнений.

Другие свидетельства. Ранние цитаты. Только для четырёх евангелий имеется 19 368 цитат в трудах отцов Церкви от конца первого столетия и далее. В их число входят 268 цитат у Иустина °Мученика (100–165), 1038 у Иринея (писавшего в конце второго столетия), 1017 у °Климента Александрийского (ок. 155–220), 9231 у Оригена (ок. 185–254), 3822 у Тертуллиана (ок. 160-х гг. – 220), 734 у Ипполита Римского (ум. ок. 236) и 3228 у Евсевия (ок. 265–339; Geisler, 431). Ранее Климент Римский цитировал Евангелие от Мат^юя, Евангелие от Иоанна и 1 Коринфянам ок. 95–97 гг. Игнатий упоминает шесть посланий Павла ок. 110 г., а между 110 и 150 гг. Поликарп цитировал все четыре евангелия, Книгу Деяний и большинство посланий Павла. В «Пастыре Ермы» (115–140) цитируются Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Книга Деяний, 1 Коринфянам и другие книги. Палий, сотоварищ Поликарпа, который был учеником апостола Иоанна, цитирует Евангелие от Иоанна. Это весьма убедительно доказывает, что евангелия существовали ещё до конца первого столетия, когда некоторые очевидцы (в том числе Иоанн) были ещё живы.

Ранние греческие рукописи. Самая древняя из бесспорных рукописей новозаветных книг – это папирусы Джона Райлендса (Rylands; Р52), датируемые периодом 117–138 гг. Они представляют собой фрагмент Евангелия от Иоанна, скопированный в пределах жизни одного поколения от момента создания. Поскольку эта книга появилась в Малой Азии, а скопированный фрагмент был найден в Египте, необходимо отвести какое-то время на распространение текста, создание которого по этой причине безусловно следует относить к первому столетию. Полные рукописи книг (папирусы Бодмера; Bodnier) существуют с 200 г. Большая часть Нового Завета, в том числе все евангелия, имеется в папирусах Честера Битти (Chester Beatty), скопированных через полтора столетия (ок. 250) после того, как завершилось создание Нового Завета. Ни для одной из сохранившихся книг древнего мира у нас нет рукописей, отделённых от момента создания столь малым временным промежутком, как в случае Нового Завета (см. Новый Завет: рукописи).

Хосе °О’Каллахан (O’Callahan), испанский иезуит и палеограф, вызвал 18 марта 1972 г. сенсацию в мировых СМИ, объявив, что идентифицировал один рукописный фрагмент Кумранских свитков (см. свитки мёртвого моря) в качестве отрывка из Евангелия от Марка. Речь шла о фрагменте из пещеры номер 7. Рукописи из этой пещеры ранее были датированы периодом между 50 г. до Р. Х. и 50 г. по Р. Х., что вряд ли попадает во временные рамки, отводимые наукой для создания Нового Завета. Применяя общепризнанные методы папирусологии и палеографии, О’Каллахан сравнивал последовательности букв в рукописях с известными документами и в итоге идентифицировал девять фрагментов в качестве выдержек из одного евангелия, Книги Деяний и нескольких посланий. Часть из них получила датировку несколько позднее 50 г., но все равно чрезвычайно раннюю.

Текст

Фрагмент

Прибл. дата

Мк. 4:28

7Q6

50 г. по Р. Х.

Мк. 6:48

7Q15

? г. по Р. Х.

Мк. 6:52, 53

7Q5

50 г. по Р. Х.

Мк. 12:17

7Q7

50 г. по Р. Х.

Деян. 27:38

7Q6

60+ г. по Р. Х.

Рим. 5:11, 12

7Q9

70+ г. по Р. X.

1Тим. 3:16; 4:1–3

7Q4

70+ г. по Р. Х.

2Пет. 1:15

7Q10

70+ г. по Р. Х.

Иак. 1:23, 24

7Q8

70+ г. по Р. Х.

Заключение. Критики, настроенные как дружественно, так и оппозиционно, признают, что выводы О’Каллахана, если окажутся верны, способны произвести переворот в теориях о Новом Завете. Даже если выдержки из Нового Завета представляют собой лишь часть этих фрагментов, следствия для христианской апологетики оказываются грандиозными. Тогда Евангелие от Марка и/или Книга Деяний должны были быть написаны ещё при жизни апостолов и свидетелей событий. Совершенно не остаётся времени для развития в повествованиях мифологической компоненты (см. мифология и Новый Завет). Их следует расценивать как чисто исторические. Евангелие от Марка можно тогда считать одним из первых по времени создания. Вряд ли остаётся время для предшествующей серии так называемых документов Q (см. документ Q). А поскольку эти рукописи представляют собой не оригиналы, а копии, можно заключить, что некоторые части Нового Завета были скопированы и получили распространение ещё при жизни священнописателей. Любая вмещающаяся в первое столетие датировка не оставляет времени на то, чтобы в повествование о Иисусе вкрались мифы и легенды. Как показал Шервин-Уайт (Sherwin-White), возникновение легенд занимает, по меньшей мере, два полных поколения (см. Sherwin-White, 189). Физическая удалённость от места реальных событий тоже этому способствует. В данном случае ничего этого не было. Сама идея о легендах в случае датировки Евангелия от Марка приблизительно 50-м г. выглядит до крайности нелепо. Даже если отказаться от некоторых спорных выводов О’Каллахана, совокупное свидетельство указывает на датировку Нового Завета первым столетием, временем жизни очевидцев.

Библиография:

W. F. Albright, Archaeology and the Religion of Israel.

→ From Stone Age to Christianity.

→ Recent Discoveries in Bible Lands.

→ «Recent Discoveries in Palestine and the Gospel of St. John» // W. D. Davies and David Daube, eds., The Background of the New Testament and Its Eschatology.

→ William Albright: Toward a More Conservative View // Christianity Today (18 January 1963).

R. Bultmann, Kerygma and Myth: A Theological Debate.

D. Estrada and W. White, Jr., The First New Testament.

E. Fisher, «New Testament Documents among the Dead Sea Scrolls?» //The Bible Today 61 (1972).

P. Garnet, «O’Cullahan’s Fragments: Our Earliest New Testament Texts?» // Evangelical Quarterly 45 (1972).

N. Geisler, General Introduction to the Bible.

C. J. Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History.

B. Orchard, «А Fragment of St. Mark’s Gospel Dating from before A. D. 50?» // Biblical Apostolate 6 (1972).

W. N. Pickering, The Identification of the New Testament Text.

W. White, Jr., «O'Callahan’s Identifications: Confirmation and Its Consequences» // Westminster Journal 35 (1972).

J. A. T. Robinson, Redating the New Testament.

A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament.

H. C. Theissen, Introduction to the New Testament.

J. Wenham, Redating Matthew. Mark, and Luke: A Fresh Assault on the Synoptic Problem.

E. Yamauchi, «Easter – Myth, Hallucination, or History» // Christianity Today (15 March 1974; 29 March 1974).

(NEW TESTAMENT APOLOGETIC CONCERNS)

Историческая достоверность Нового Завета утверждается на основе свидетельства о том, что история познаваема, аутентичности новозаветных рукописей и показаний новозаветных очевидцев (см. Новый Завет: историческая достоверность). В число последних входят новозаветные священнописатели, бывшие очевидцами и/или современниками событий; имеются также достаточно древние светские источники.

Эти положения являются критически важным звеном в общей христианской апологетике (см. апологетика: основные положения). Не будь у нас достоверного Нового Завета, у нас не было бы и объективных, исторических способов узнать, что говорил и совершал Иисус. Мы не смогли бы установить, был ли Он Богом, чему Он учил, а также что совершали и чему учили Его последователи. Доказательство достоверности новозаветных документов состоит из двух главных шагов. Во-первых, мы должны показать, что рукописи были написаны достаточно рано и с достаточным вниманием к деталям, чтобы быть достоверными документами. Сопутствующий вопрос, но тоже важный – действительно ли новозаветные рукописи копировались настолько точно, чтобы мы могли с уверенностью судить, что было сказано в их оригиналах, в автографах? Во-вторых, мы должны узнать, надёжны ли источники и показания очевидцев, на которые опирались священнописатели.

Тех, кто не знаком с этими фактами, может удивить, что в пользу достоверности Нового Завета существует больше документальных подтверждений, чем в пользу любой другой книги древнего мира. Свидетельства рассмотрены в нескольких статьях данной энциклопедии.

В статье Новый Завет: датировка обсуждается в общих чертах, что известно и неизвестно о том, когда впервые появились книги Евангелия, Деяний, Послания и Откровение Иоанна. Дополнительная информация о датировке имеется в статьях: Библия: свидетельства истинности; документ Q; Книга Деяний: историческая достоверность; семинар по Иисусу.

В статьях Новый Завет: историческая достовепюсть; Новый Завет: рукописи; Христос: внехристианские источники обсуждаются более общие вопросы точности сохранения документов.

(NEW TESTAMENT. HISTORICITY OF)

Томас °Пейн, один из американских отцов-основателей и автор книг «Здравый смысл» (Common Sense) и «Век разума» (The Age of Reason), сказал о Иисусе Христе: «Нет никаких исторических материалов, написанных в то время, когда, как утверждается, жил Иисус, в которых бы говорилось о существовании такой личности, просто такого человека» (Paine, 234). В своём эссе «Почему я не христианин» (Why I Am Not а Christian) Бертран °Рассел писал: «С исторической точки зрения весьма сомнительно, существовал ли вообще когда-либо Христос, а если он и существовал, мы ничего о нём не знаем» (Russell, 16). В последней книге Дж. А. Уэллса (Wells) делается вывод, что даже если исторический Иисус существовал, этот человек не был Христом Нового Завета.

Однако христианство полностью зависит от исторической достоверности фигуры Иисуса Христа (см. 1Кор. 15). Поскольку Новый Завет является первоисточником сведений о словах и делах Иисуса, то в случае искажения истины в нём мы останемся без сообщений из первых рук о том, что Иисус провозглашал, Кем Он был, и чем это подтверждал. Историческая точность Нового Завета критически важна для христианской апологетики.

Свидетельство исторической достоверности Нового Завета исходит из посылок о познаваемости истории в целом и правдоподобности истории чудес в частности. Есть критики, считающие, что история не познаваема объективно. Ответ на эту позицию дан в статье объективность истории. Такой радикальный скептицизм уничтожает самое возможность что-либо знать о прошлом. Немедленно придётся закрыть все классические и исторические отделения в университетах. Нельзя будет доверять никаким источникам, описывающим события прошлого. По принципу аналогии, такой скептицизм аннулирует все науки исторического характера, такие как историческая геология (палеонтология), археология и наука о происхождении мироздания (см. происхождение вселенной). Они слишком сильно зависят от исследования и интерпретации останков прошлого.

Так как всё, что уже не происходит в данный момент, принадлежит истории, подобная позиция упразднила бы все свидетельские показания. Даже живые свидетели могут подтвердить только то, что они видели в изолированные моменты реальности. С другой стороны, если их свидетельство может быть принято, пока они живы, оставленные ими законные письменные показания точно так же заслуживают доверия.

Некоторые критики возражают только против истории чудес. Подробно это обсуждается в статье чудеса: аргументы против. При таком подходе с очевидностью выстраивается порочный круг, так как неправдоподобность рассказов о чудесах постулируется ещё до исследования свидетельств. Ни один человек, ищущий объективную истину, не должен считать, что рассказу о необычном событии нельзя доверять ещё до рассмотрения обстоятельств дела. Как в естественных науках (см. теория большого взрыва; эволюция космическая), так и в истории имеющиеся данные показывают, что необычайные, сингулярные события действительно происходили (см. воскресение Христа: свидетельства; Христос: рождение от Девы).

Первый шаг в установлении исторической достоверности Нового Завета – показать, что новозаветные документы аккуратно копировались с того времени, когда изначально были написаны. Это доказывается в статье Новый Завет: рукописи.

Второй шаг – показать, что они были написаны заслуживающими доверия очевидцами или современниками событий. Об этом – см. Новый Завет: датировка. Вопреки заявлениям критиков, свидетельств исторической достоверности жизни, смерти и воскресения Христа имеется больше, нежели для любого другого события древнего мира (см. Христос: внехристианские источники).

Отрицать историческую достоверность Нового Завета – значит отрицать всю историю. Но мы не можем отрицать всю историю, не обращаясь при этом к нашей собственной истории. Утверждение о том, что «история не познаваема объективно», уже само по себе является объективным утверждением об истории. Поэтому возражения против познаваемости истории сами себя опровергают (см. объективность истории).

Библиография:

К. Aland and В. Aland, The Text of the New Testament.

C. Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels.

F. F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable?

R. T. France, The Evidence for Jesus.

N. L. Geisler, Christian Apologetics, chap. 16.

G. Habermas, The Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of Christ.

I. H. Marshall, I Believe in the Historical Jesus.

M. Martin, The Case Against Christianity.

B. Metzger, The Text of the New Testament.

J. W. Montgomery. History and Christianity.

→ The Shape of the Past.

T. Paine, Examination.

B. Russell, Why I Am Not a Christian.

A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament.

E. Troeltsch, «Historiography» // J. Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics.

R. Whateley, Historical Doubts Concerning the Existence of Napoleon Bonaparte.

(NEW TESTAMENT MANUSCRIPTS)

Неискаженность новозаветных текстов является важным звеном в аргументации христианской апологетики (см. апологетика: основные положения; Новый Завет: историческая достоверность), и существует более чем достаточно свидетельств правильности новозаветных текстов.

История рукописей. Свидетельства неискажённости новозаветных текстов мы находим, главным образом, в трёх источниках – это греческие рукописи, древние переводы и цитаты из Писания в трудах раннехристианских писателей.

Греческие рукописи, играющие здесь самую важную роль, бывают четырёх видов – это папирусы, унциалы, минускулы и лекционарии. Такая система разграничений может приводить к путанице, так как слово «папирус» обозначает писчий материал из переплетённых волокон, на который наносили текст. Слова «унциал» и «минускул» – это названия рукописных шрифтов, указывающие на форму начертания букв, а «лекционарии» – это сборники библейских текстов, составленные для богослужебных надобностей. Проблема в том, что манускрипты на папирусе написаны округлыми курсивными прописными буквами унциального шрифта. Унциальным почерком написаны и свыше 200 лекционариев. И всё же учёные стремятся классифицировать свои находки в соответствии с самыми характерными признаками каждой рукописи. Папирусы относятся к определённой эпохе и географической области. Греческие рукописи на папирусе обычно используются для сличения текстов, особенно часто – для сравнения особенностей греческого языка в них. Те рукописи, которые попадают в категории унциалов и минускулов, различаются начертанием букв и написаны на веллуме или пергаменте. При такой системе, например, унциальную рукопись на папирусе относят к категории папирусов, а унциальная рукопись на веллуме называется уже унциалом. Минускульное письмо – это некрупный, упрощённого начертания, курсивный шрифт, появившийся только в средневековый период. Соответственно, минускульных рукописей много больше, но они и более поздние, так переписывали тексты с девятого по пятнадцатое столетие.

Ещё один термин, часто используемый для характеристики древних и средневековых рукописей, – это кодекс. В то время как иудеи традиционно предпочитали для богослужения Писание в виде свитков, христиане, близкие к греческой культуре, использовали получивший распространение в первом столетии способ скрепления отдельных листов наподобие современной книги. По этой причине большинство рукописей Писания, даже древнейшие, имеют форму такой книги, «кодекса».

Количественное превосходство рукописей. Каталогизированные греческие тексты включают в себя восемьдесят восемь папирусных рукописей, 274 унциальных и 245 унциальных лекционариев. Свидетельство этих древних унциальных рукописей чрезвычайно ценно для установления изначального текста Нового Завета. Остальные 2795 рукописей и 1964 лекционария написаны минускульным шрифтом.

Такое количество и такое разнообразие рукописных материалов просто поразительны. Не так уж редко для классических произведений античности у нас имеются лишь считанные рукописные копии. По данным °Ф. Ф. Брюса, сохранилось девять или десять хороших копий «Записок о Галльской войне» Юлия Цезаря, двадцать копий «Римской истории» Ливия, две копии «Анналов» Тацита и восемь рукописей «Истории» Фукидида (Bruce, 16). Из светских произведений древности лучше всего документирован текст «Илиады» Гомера – она дошла до нас в 643 рукописных копиях. Если считать только греческие манускрипты, текст Нового Завета сохранился в виде приблизительно 5686 полных и частичных копий, переписанных от руки в период от второго (возможно, даже первого) столетия до пятнадцатого (см. Geisler, chap. 26).

В дополнение к греческим рукописям существуют многочисленные переводы с греческого языка, не говоря уже о цитатах из Нового Завета. С учётом основных древних переводов на сирийский, коптский, арабский, на латынь и другие языки, имеется ещё 9000 копий Нового Завета. Итого получается свыше 14 000 копий. Кроме того, если мы объединим 36 289 цитат в трудах отцов ранней церкви со второго по четвёртое столетие, мы сможем реконструировать весь текст Нового Завета за вычетом 11 стихов.

Превосходство по дате создания рукописей. Одной из характеристик хорошей рукописи является её возраст. В общем и целом, чем древнее рукопись, чем ближе к дате создания оригинала, тем меньше в ней ошибок копирования. Большинство древних книг дошли до нас в виде рукописей, скопированных через тысячу или больше лет после появления оригинала. Редкостью является, как в случае «Одиссеи» Гомера, копия, написанная через 500 лет после оригинала. Большая часть Нового Завета сохранилась в виде рукописей, появившихся не позднее двух столетий от времени создания оригинала (Р⁴⁵, Р⁴⁶, Р⁴⁷), некоторые новозаветные книги представлены копиями, отделёнными чуть более, чем столетием, от даты создания (Р⁶⁶), и есть фрагмент (Р⁵²), скопированный в пределах жизни одного поколения после первого столетия. В отличие от этого, для Нового Завета сохранились полные копии ряда книг, сделанные через сто с небольшим лет после того, как завершилось создание новозаветного текста. Имеются фрагменты, отделённые от даты создания всего лишь десятилетиями. Один из них, папирус Джона Райлендса (Р⁵²), датируется 117–138 гг. (см. Новый Завет: датировка).

Превосходство в точности копий. Мусульмане любят подчёркивать, что текст Корана сохранен в точности (см. Коран: предполагаемое божественное происхождение). Но, в то время как Коран представляет собой средневековую книгу, относящуюся к седьмому столетию. Новый Завет – это наиболее точно скопированная книга древнего мира. Разумеется, важнее всего вопрос не о точности копий, а о том, представляет ли собой оригинал Слово Божье (см. Библия: свидетельства истинности).

Среди критиков широко распространены ложные представления относительно «ошибок» в библейских рукописях. Кое-кто насчитывает их до 200 000. Прежде всего, это не «ошибки», а разночтения, подавляющее большинство которых имеет чисто грамматический характер. Во-вторых, эти разночтения рассеяны среди более чем 5300 рукописей, так что варианты написания одной буквы в единственном слове одного и того же стиха в 2000 рукописей засчитываются за 2000 «ошибок». По оценкам текстологов Уэсткотта (Westcott) и Хорта (Hort), только в одном случае из шестидесяти эти разночтения имеют какое-то значение. Таким образом, чистота текста достигает 98,33 процента. Как подсчитал Филип Шафф, из 150 000 разночтений, известных в его время, только в 400 изменялся смысл фразы, только пятьдесят имели реальное значение, и ни одно из них не затрагивало «символ веры или заповедь поведения, которые не имели бы с избытком подтверждений в других, несомненных местах Писания или в самом духе библейского учения» (Schaff, 177).

Тексты большинства других древних книг весьма далеки от такой аутентичности. По оценкам исследователя Нового Завета Брюса Мецгера (Metzger), священная книга °индуизма «Махабхарата» скопирована лишь с 90-процентной точностью, а «Илиада» Гомера – приблизительно с 95-процентной. Для сравнения, точность Нового Завета он оценил примерно как 99,5 процента (ibid.).

Исламские учёные признают, что текстолог сэр Фредерик Кеньон является авторитетом в области древних рукописей. Однако Кеньон приходит к следующему выводу:

Количество рукописей Нового Завета, его древних переводов и цитат из него в самых ранних трудах отцов Церкви столь велико, что практически бесспорно утверждение: подлинное написание любого текстуально сомнительного места сохранилось в том или ином из этих древних авторитетных источников. Этого нельзя сказать ни о какой другой книге древнего мира [Kenyon, 55].

Свидетельство рукописей. Папирусы. О дате древнейшей из предполагаемых рукописей Нового Завета идут споры. Один из таких фрагментов называется «Магдалина», так как содержит упоминание Марии Магдалины (из главы Мф. 26). Этот кусочек папируса был найден в библиотеке Оксфордского университета. Немецкий эксперт по папирусам Карстен Тиде (Thiede) утверждает, что это может быть рассказ очевидца о Иисусе. Другие эксперты датируют фрагмент вторым столетием, если не позже (см. Stranton, Gospel Truth?).

Другие фрагменты Евангелия датируются даже 50 г. по Р. Х. Первоначально они находились среди °свитков Мёртвого моря. Хосе °О’Каллахан, испанский иезуит и палеограф, идентифицировал рукописные фрагменты из Кумрана (см. свитки мёртвого моря) в качестве древнейших известных отрывков из Евангелия от Марка. Фрагменты из пещеры номер 7 были предварительно датированы периодом между 50 г. до Р. Х. и 50 г. по Р. Х., отмечены как «не идентифицированные» и отнесены к категории «библейских текстов?». Девять фрагментов из Кумрана идентифицированы следующим образом:

Мк. 4:28

7Q6?

50 г. по Р. X.

Мк. 6:48

7Q15

? г. по Р. Х.

Мк. 6:52, 53

7Q5

50 г. по Р. X.

Мк. 12:17

7Q7

50 г. по Р. X.

Деян. 27:38

7Q6?

60 г. по Р. X.

Рим. 5:11, 12

7Q9

70+ г. по Р. X.

1Тим. 3:16; 4:1–3

7Q4

70+ г. по Р. X.

2Пет. 1:15

7Q10

70+ г. по Р. X.

Иак. 1:23, 24

7Q8

70+ г. по Р. X.

Многие критики отвергают такую идентификацию, настаивая, что тексты слишком фрагментарны для уверенного их опознания. Однако О’Каллахан – уважаемый палеограф, и свою позицию он обосновывает тем, что его анализ согласуется с методами, которыми идентифицируют другие фрагменты древних текстов. Критики не смогли представить, не отступая от требований обычной в таких случаях исследовательской процедуры, реальную альтернативу для текстов, к которым могли бы принадлежать спорные фрагменты. Если это фрагменты Нового Завета, такие ранние даты произведут переворот в новозаветной критике.

Критики О’Каллахана возражают против его выводов и стараются подыскать другие возможные объяснения. Из-за фрагментарного характера рукописей трудно придерживаться догматической позиции в вопросе идентификации (см. О’Каллахан, Хосе).

К настоящему времени обнаружены восемьдесят восемь бесспорных рукописей на папирусе, из которых ниже перечислены самые важные. Текстовое свидетельство папирусов бесценно, поскольку восходит ко времени первых двух столетий после создания Нового Завета. Рукописи на папирусе или их фрагменты обозначаются заглавной буквой «Р», сопровождающейся верхним индексом в диапазоне от 1 до 98.

Фрагмент Джона Райлендса. Фрагмент Джона Райлендса (Р⁵²), кусок папируса из кодекса, имеющий размеры два на три дюйма, является древнейшей бесспорной копией отрывка из Нового Завета. Датируется он первой половиной второго столетия, наиболее вероятно – периодом 117–138 гг. Как утверждает Адольф Дайсманн (Deissmann), не исключено, что он даже старше (Metzger, Text of the New Testament, 39). Этот фрагмент папируса, исписанный с обеих сторон, содержит части пяти стихов из Евангелия от Иоанна (Ин. 18:31–33, 37–38). Поскольку фрагмент был найден в Египте, далеко от Малой Азии, где, согласно традиции, было написано Евангелие от Иоанна, он способен подтвердить, что данное Евангелие появилось раньше конца первого столетия. Хранится он в библиотеке Джона Райлендса в английском г. Манчестере.

Папирусы Бодмера. Самое значительное открытие новозаветных папирусов после рукописей Честера Битти (Chester Beatty) произошло в результате приобретения собрания Бодмера Библиотекой мировой литературы в Колоньи, близ Женевы (Швейцария). Рукописи делятся на три секции, обозначаемые Р⁶⁶, Р⁷², Р⁷⁶. Датируемая примерно 200 г. (или ранее), рукопись Р⁶⁶ содержит 104 листа из Ин. 1:1; 6:11; Ин. 6:35b; 14:26, а также фрагменты сорока других страниц из глав Ин. 14–21 (Metzger, Text of the New Testament, 40). Рукопись P⁷² – это древнейшая известная копия Послания Иуды, 1 Петра и 2 Петра. В неё также входят фрагмент некоего гимна, Псалом 32 и Псалом 33, 1 Петра и 2 Петра, и ещё несколько апокрифов: «Рождество Марии», «Переписка Павла с коринфянами», «Одиннадцатая песнь Соломона», «Поучение о пасхе» Мелитона и «Апология Филеаса». Этот папирус третьего столетия был, очевидно, чьим-то личным кодексом, он имеет размеры шесть на пять дюймов и изготовлен, судя по всему, четырьмя переписчиками (Metzger, Text of the New Testament, 40–41). Рукопись P⁷⁵ – это кодекс из 102 листов (первоначально – из 144) размером десять на пять с третью дюймов. Она содержит большую часть Евангелия от Луки и Евангелия от Иоанна, написанных отчётливым унциальным шрифтом с аккуратным начертанием букв, датируется периодом 175–225 гг. Это древнейшая известная копия Евангелия от Луки (Metzger, Text of the New Testament, 42).

Папирусы Честера Битти. Эти папирусы датируются 250 г. и позже. Тридцать листов являются собственностью Мичиганского университета. Значительное собрание новозаветных папирусов (Р⁴⁵, Р⁴⁶, Р⁴⁷) находится ныне в музее Битти близ г. Дублина. Папирусы Честера Битти состоят из трёх кодексов, содержащих большую часть Нового Завета. Рукопись Р⁴⁵ представляет собой фрагменты тридцати листов папирусного кодекса: два листа из Евангелия от Матфея, шесть – из Евангелия от Марка, семь – из Евангелия от Луки, два – из Евангелия от Иоанна, и тринадцать – из Книги Деяний. Изначально кодекс состоял примерно из 220 листов размером десять на восемь дюймов каждый. Ещё несколько малых фрагментов Евангелия от Матфея из этого кодекса обнаружились в одном собрании в г. Вене (Metzger, Text of the New Testament, 37). Рукопись P⁴⁶ состоит из восьмидесяти шести слегка повреждённых листов (одиннадцать на шесть дюймов), изначально входивших в кодекс, который содержал 104 страницы посланий Павла, в том числе Послание к римлянам, Послание к евреям, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, послания Ефесянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 Фессалоникийцам и 2 Фессалоникийцам. Части Послания к римлянам и 1 Фессалоникийцам, а также целиком 2 Фессалоникийцам не сохранились от оригинала, где послания размещались в порядке убывания длины. Как и Р⁴⁵, рукопись Р⁴⁶ датируется примерно 250 г. Рукопись Р⁴⁷ – это десять слегка повреждённых листов из Откровения, с размерами девять на пять дюймов. Из тридцати двух листов оригинала сохранилась только средняя часть – Отк. 9:10; 17:2.

Унциалы на веллуме и пергаменте. Самыми важными рукописями Нового Завета обычно считают унциальные кодексы, которые датируются четвёртым столетием и несколькими следующими. Они появились почти сразу после обращения в веру императора Константина и разрешения Никейского собора (325) свободно копировать Библию.

Всего насчитывается 362 унциальных рукописи различных частей Нового Завета, самые важные из которых перечислены ниже, а также 245 унциальных лекционариев. Главнейшими унциальными рукописями являются А, В, С и Aleph, которые не были известны переводчикам издания короля Иакова. Из хороших унциальных манускриптов на греческом языке им в 1611 г. была доступна только рукопись D, но и то она использовалась при подготовке Библии короля Иакова лишь в незначительной мере. Один этот факт уже указывает на необходимость последовавшего пересмотренного издания (Revised Version), основанного на более древних и качественных рукописях.

Кодекс Vaticanus. Кодекс Vaticanus (обозначается как В) является, вероятно, древнейшим (ок. 325–350) среди унциальных рукописей на пергаменте или веллуме и даёт одно из самых важных свидетельств о тексте Нового Завета. Переписан он, по-видимому, в середине четвёртого столетия, но о его существовании текстологи узнали лишь после 1475 г., когда он был каталогизирован в Ватиканской библиотеке. На протяжении следующих 400 лет учёные не допускались к его изучению. Полное фотографическое факсимиле кодекса появилось в 1889–1890 гг., и ещё одно, отдельно Нового Завета, – в 1904 г.

Рукопись содержит большую часть Ветхого Завета (в виде Септуагинты) и Нового Завета на греческом языке. Утрачен текст: начиная с 1 Тимофею, Послания к Филимону, Послания к евреям 9:14 и далее до конца Нового Завета, а также текст соборных посланий. Имеются апокрифы, за исключением 1 Маккавейской, 2 Маккавейской и Молитвы Манассии. Отсутствуют также тексты Быт. 1:1; 46:28; 4Цар. 2:5–7, 10–13; Пс. 105:27; 137:6. Стихи Мк. 16:9–20 и Ин. 7:53; 8:11 не были включены уже в первоначальный текст.

Этот кодекс написан мелким изысканным унциальным шрифтом на прекрасном веллуме. Содержит 759 листов размером десять на десять дюймов – 617 листов Ветхого Завета и 142 листа Нового Завета. Кодекс Vaticanus является собственностью Римской католической церкви и хранится в Ватикане в Ватиканской библиотеке.

Кодекс Sinaiticus. Кодекс Sinaiticus, или א, греческий манускрипт четвёртого столетия, обычно считается самым важным свидетельством о тексте Нового Завета благодаря его древности, аккуратности и отсутствию пропусков.

Рассказ об открытии рукописи א – один из самых интригующих в истории текстологии. её обнаружил в монастыре св. Катерины на горе Синай граф Лобеготт Фридрих Константин фон Тишендорф (Tischendorf; 1815–1874). В своё первое посещение монастыря (1844) он увидел сорок три листа веллума, содержащие книги 1 Паралипоменон, Иеремии, Неемии и Есфири, в корзинке для ветоши, которою монахи растапливали печи. Тишендорф спас этот текст Септуагинты и в Германии передал его в библиотеку Лейпцигского университета. Там он и хранится до сих пор под названием кодекс Frederico-Augustanus. Второй визит Тишендорфа в 1853 г. оказался безрезультатным, но в 1859 г., когда он уже готов был вернуться домой с пустыми руками, монастырский эконом показал ему почти полную копию Писания и некоторых других книг.

Эта рукопись содержит свыше половины Септуагинты и весь Новый Завет за исключением Мк. 16:9–20 и Ин. 7:53; 8:11. Включены также апокрифы, дополненные «Посланием Варнавы» и значительной частью «Пастыря Ермы».

Кодекс написан по-гречески крупными и отчётливыми унциальными буквами на 364 страницах (плюс сорок три в Лейпциге) размером тринадцать на четырнадцать дюймов. В 1933 г. Британское правительство приобрело его для Британского музея. В 1938 г. он был опубликован в виде фолианта, озаглавленного «Переписчики и корректоры кодекса Sinaiticus» (Scribes and Correctors of Codex Sinaiticus; см. Metzger, Text of the New Testament, 42–45).

Кодекс Alexandrinus. Кодекс Alexandrinus (A) – это прекрасно сохранившаяся рукопись, уступающая в роли эталонного образца новозаветного текста только кодексу Sinaiticus. Хотя кое-кто датирует её концом четвёртого столетия (Kenyon, 129), вероятнее, что это работа александрийских писцов пятого века. В 1621 г. она была привезена в Константинополь патриархом Кириллом Лукарисом (Lucaris). Лукарис в 1624 г. передал её Томасу Роу (Roe), английскому послу в Турции, в дар королю Якову 1. Пока рукопись везли в Англию, Яков скончался, и получил её уже Карл I в 1627 г. – слишком поздно, чтобы использовать её при подготовке издания короля Иакова 1611 г. В 1757 г. Георг II подарил её Национальной библиотеке Британского музея.

В рукописи содержится весь Ветхий Завет, за исключением нескольких повреждений: Быт. 14–16; 1Цар. 12–14; Пс. 48:20; 78:10. В Новом Завете отсутствуют только Мф. 1:1; 25:6; Ин. 6:50; 8:52 и 2Кор. 4:13; 12:6. В рукопись входят также 1 и 2 Климента и «Псалмы Соломона»; некоторые их части утрачены.

Кодекс состоит из 773 листов размером десять на двенадцать дюймов – 639 листов Ветхого Завета и 134 листа Нового Завета. Написан крупным квадратным унциальным почерком на очень тонком веллуме. Кодекс Alexandrinus находится в собственности Национальной библиотеки Британского музея. Качество текста неоднородное (Metzger, Text of the New Testament, 47, 49).

Кодекс Ephraemi Rescriptus. Кодекс Ephraemi Rescriptus (С) переписан, вероятно, в египетском г. Александрии ок. 345 г. Он был привезён Иоанном Ласкарисом (Lascaris) в Италию приблизительно в 1500 г., и позднее его приобрёл Пьетро Строцци (Strozzi). Екатерина Медичи (de Medici), итальянская политическая деятельница, а также жена одного французского короля и мать других, приобрела его ок. 1533 г. После её смерти рукопись поступила в Национальную библиотеку в Париже, где и хранится.

В этом кодексе отсутствует большая часть Ветхого Завета, хотя есть отдельные части книг Иова, Притчей, Екклесиаста, Песни песней и две апокрифические книги – Книга Премудрости Соломона и Премудрость Иисуса. В Новом Завете нет 2 Фессалоникийцам, 2 Иоанна и частей ряда других книг (Scrivener, 1:121). Данный манускрипт представляет собой палимпсест. Поскольку писчий материал был очень дорог, древние манускрипты нередко выскабливали, чтобы писать на них заново. Приложив старания, учёные иногда способны разобрать и первоначальный текст и rescriptus, вновь написанный текст. Так что палимпсест может иметь двойную ценность.

На этих листах первоначально были написаны Ветхий и Новый Завет, однако текст стер Ефрем, который записывал свои проповеди. С помощью химических реактивов Тишендорфу удалось различить почти невидимые буквы (Lyon, 266–72). Сохранилось только 209 листов – шестьдесят четыре листа Ветхого Завета и 145 (из первоначальных 238) листов Нового Завета. Формат – девять на двенадцать дюймов, с одной широкой колонкой, насчитывающей от сорока до сорока пяти строк (как правило, сорок одну). В рукописи С смешаны все основные семейства текстов, очень часто она соответствует низшей византийской традиции.

Кодекс Bezae. Относящийся к периоду 450–550 гг., кодекс Bezae (обозначаемый также как кодекс Catabrigiensis или D) – это древнейшая из известных двуязычных рукописей Нового Завета. Написан на греческом языке и на латыни, происходит, возможно, из Южной Галлии (во Франции) или Северной Италии. Обнаружил его в 1562 г. французский богослов Теодор Беза (также Без; Beza / de Beze) в монастыре св. Иринея близ французского г. Лиона. В 1581 г. Беза передал этот кодекс в Кембриджский университет.

В рукописи D содержатся четыре евангелия, Книга Деяний и стихи 3Ин. 1:11–15, с указанием отличий от других рукописей. Из греческого текста утрачены части Мф. 1; 6–9; 27; Ин. 1–3; Деян. 8–10; 21; 22–28. На латыни отсутствуют части из глав Мф. 1; 6–8; 26–27; Деян. 8–10; 20–21; 22 –28; 1Ин. 1–3. Все 406 листов имеют формат восемь на шесть дюймов, с одной колонкой в тридцать три строки на каждой странице. Рукопись хранится в библиотеке Кембриджского университета. Примечательна она несколькими необычными отличиями от стандартного новозаветного текста (Metzger, Text of the New Testament, 50).

Кодекс Claromontanus. Кодекс Claromontanus – это текст приблизительно 550 г., обозначаемый как D² или D^р2. Последнее обозначение подразумевает D^paul, так как кодекс дополняет рукопись D (кодекс Bezae) посланиями Павла. Он содержит значительную часть текста Нового Завета, отсутствующую в кодексе Bezae. Как и последний, рукопись D² – это двуязычный манускрипт; состоит она из 533 листов размером семь на девять дюймов. Переписана D², по всей видимости, в Италии или на Сардинии (Kenyon, Our Bible and the Ancient Manuscripts, 207–8; Souter, 28).

Кодекс Claromontanus назван так в честь монастыря во французском г. Клермоне, где его обнаружил Беза. После смерти Безы владельцами кодекса были несколько частных лиц. В конце концов Людовик XIV выкупил его в 1656 г. для Национальной библиотеки в Париже. Тишендорф издал его полностью в 1852 г.

Кодекс содержит все послания Павла и Послание к евреям, хотя ряд стихов из глав Рим. 1 и 1Кор. 14 в греческом тексте отсутствует, а на латыни отсутствуют стихи из глав 1Кор. 14 и Евр. 13. Текст каллиграфически написан одной колонкой в двадцать одну строку на тонком высококачественном веллуме. Греческий язык кодекса – хороший, а вот латинская грамматика в некоторых местах хромает. Ныне рукопись хранится в Национальной библиотеке в Париже.

Другие кодексы. Кодекс Basilensis (Е) – это датируемая восьмым столетием греческая рукопись Евангелий на 318 листах. Находится в библиотеке Базельского университета в Швейцарии.

Кодекс Laudianus (Е² или Е^а) датируется периодом с конца шестого до начала седьмого столетия. Был издан Тишендорфом в 1870 г. Рукопись Е² содержит Книгу Деяний на греческом языке и латыни и написана очень короткими строками – от одного до трёх слов в каждой. Это древнейшая известная рукопись, содержащая стих Деян. 8:37.

Кодекс Sangermanensis (Е³ или Е^р) – это сделанная в девятом столетии копия D² на греческом языке и латыни, поэтому для текстологической критики самостоятельной ценности он не представляет.

Кодекс Boreelianus (F) содержит Четвероевангелие, датируется девятым столетием, находится в Утрехте.

Кодекс Augiensis (F2 или F^p) – это датируемая девятым столетием рукопись посланий Павла на греческом языке и латыни (с большими пропусками), однако Послание к евреям есть только на латыни. Хранится в Тринити-колледже Кембриджского университета.

Кодекс Wolfii A (G), именуемый также кодекс Harleianus, датируется десятым столетием. Содержит четыре евангелия со многими пропусками.

Кодекс Boernerianus (G³ или G^р), датируемый девятым столетием, содержит послания Павла на греческом языке с буквальным переводом на латынь, вписанным между строк. Очевидно, некогда он включал в себя копию апокрифического «Послания к лаодикийцам». Происходит, возможно, из Ирландии.

Кодекс Wolfii В (Н) содержит четыре Евангелия, но с многочисленными пропусками. Датируется девятым или десятым столетием и ныне хранится в Публичной библиотеке г. Гамбурга.

Кодекс Mutinensis (Н² или Н^а) – это датируемая девятым веком копия Книги Деяний (семь глав отсутствуют), в настоящее время находится в Великогерцогской библиотеке в Мондене (Италия). Текст – византийский.

Кодекс Coislinianus (Н³ или Н^р) является важной рукописью посланий Павла, датируется шестым столетием. Известные на сегодня сорок три листа распределены между библиотеками в Париже, Санкт-Петербурге, Москве, Киеве, Турине и на горе Афон.

Кодекс Washingtonianus II (I) – это рукопись посланий Павла, хранящаяся в собрании Фрира (Freer) Смитсоновского института в г. Вашингтоне. Сохранилось восемьдесят четыре листа из первоначальных 210. Датируется пятым или шестым столетием, содержит отрывки Послания к евреям и все послания Павла, кроме Послания к римлянам.

Кодекс Cyprius (К) – это выполненная в девятом или десятом столетии полная копия Четвероевангелия.

Кодекс Mosquensis (К² или К^ар) – это относящаяся к девятому или десятому столетию рукопись Книги Деяний, соборных посланий и посланий Павла вместе с Посланием к евреям.

Кодекс Regius (L) – это датируемая восьмым столетием рукопись Евангелий. её уникальной особенностью является наличие двух окончаний Евангелия от Марка. Первое из них, короткое окончание, выглядит так: «[Однако они {женщины} возвестили Петру и бывшим с ним о всем, что им было сказано. А после этого Сам Иисус проповедал через них, с востока до запада, святую и нетленную весть о вечном спасении]» (Мк. 16:8 дополнение). Второе окончание – это традиционные стихи Мк. 16:9–20.

Кодекс Angelicus (L² или L^ap) – это датируемая девятым столетием рукопись Книги Деяний, соборных посланий и посланий Павла.

Кодекс Pampianus (М) содержит Четвероевангелие. Датируется девятым столетием.

Кодекс Purpureus Petropolitanus (N), написанный в шестом столетии серебряными буквами на пурпурном веллуме, представляет собой роскошную по изготовлению копию евангелий. Из первоначальных 462 листов известно около 230, рассеянных по всему миру.

Кодекс Sinopensis (О) – это ещё одна роскошно изготовленная в шестом столетии копия евангелий, написанная золотыми чернилами на пурпурном веллуме. Ныне хранится в Национальной библиотеке в Париже. Содержит сорок три листа глав Мф. 13–24.

Кодекс Porphyrianus (Р² или Р^apr) – это одна из немногих унциальных рукописей, содержащих Откровение. Содержит также соборные послания и послания Павла, с пропусками. Ныне хранится в Санкт-Петербурге.

Кодекс Nitriensis (R), находящийся в настоящее время в Британском музее, – это датируемый шестым столетием палимпсест Евангелия от Луки, поверх которого в восьмом или девятом столетии был написан трактат Севера Антиохийского. Содержит также четыре тысячи строк «Илиады» Гомера. Текст – западный.

Кодекс Vaticanus 354 (S) – это одна из древнейших рукописей с проставленной датой создания; она содержит евангелия и написана в 949 г. Находится в Ватиканской библиотеке.

Кодекс Borgianus (Т) – это ценный фрагмент глав Лк. 22–23 и Ин. 6–8, относящийся к пятому столетию. Тип текста очень похож на тот, что в кодексе Vaticanus.

Кодекс Mosquensis (V), хранящийся в Москве, представляет собой почти полную копию Четвероевангелия, сделанную в восьмом или девятом столетии. До стиха Ин. 8:39 рукопись выполнена унциальным почерком, после чего переходит на минускульное письмо тринадцатого столетия.

Кодекс Washingtonianus I (W) датируется четвёртым столетием или началом пятого. Профессор Г. А. Сандерс (Sanders) из Мичиганского университета редактировал его издание в 1910 г. и в 1918 г. Рукопись содержит книги Второзакония, Иисуса Навина, Псалтирь, Евангелие, Послание к евреям и части всех посланий Павла за исключением Послания к римлянам. Некоторые псалмы отсутствуют, вместе с текстом из глав Вт. 5–6; Нав. 3–4; Мк. 15; Ин. 14–16 и из ряда посланий. Рукопись Евангелия состоит из 187 листов – это 374 страницы на хорошем веллуме. Каждая страница, размером пять и пять шестых дюйма на восемь дюймов, содержит одну колонку из тридцати строк, написанных мелким, но отчётливым унциальным почерком с наклоном. В Четвероевангелии Евангелия от Матфея, от Иоанна, от Луки и от Марка помещены именно в таком порядке. Приведено длинное окончание Евангелия от Марка (Мк. 16:9–20) с весьма примечательной вставкой после стиха Мк. 16:14: «[и они оправдывались, говоря: «В сей век беззакония и неверия власть у сатаны, который не допускает истину и силу Божию возобладать над силами нечистых духов. Посему открой нам теперь Твою правду», – так сказали они Христу. А Христос отвечал им: «Сроки лет для власти сатаны исполнились, но приближаются другие ужасы. И за тех, кто грешит, Я был предан смерти, чтобы они могли вернуться в неувядаемую славу правды, которая на небесах"]« (Metzger, Text of the New Testament, 54; A Textual Commentary on the Greek New Testament, 122–28). Рукопись книг Второзакония и Иисуса Навина состоит из 102 листов (десять на двенадцать дюймов) с двумя колонками на каждой странице толстого веллума. Повреждённая рукопись Псалтири содержит части 107 листов, первоначально имевших размер одиннадцать на четырнадцать дюймов, с одной колонкой на странице. Этот кодекс находится в Смитсоновском институте. Тип текста загадочным образом оказывается переменным, как если бы текст копировали из рукописей, представляющих разные текстуальные традиции, разные семейства текстов.

Кодекс Dubliensis (Z [Zeta]) – это палимпсест с 299 стихами из Евангелия от Матфея. Датируется пятым-шестым столетием.

Кодекс Sangallensis (Delta) – это датируемая девятым столетием греко-латинская междустрочная рукопись Четвероевангелия (стихи Ин. 19:17–35 утрачены).

Кодекс Koridethi (Theta) – это датируемая девятым столетием копия Евангелия. Текст Евангелия от Иоанна приведён в иной традиции, нежели для Евангелий от Матфея, от Марка и от Луки. Он похож на тот текст третьего или четвёртого столетия, которым пользовались Ориген и Евсевий Кесарийский.

Кодекс Tischendorfianus III (Lambda) содержит текст Евангелий от Луки и от Иоанна. Эта рукопись девятого века находится в Оксфордском университете.

Кодекс Zacynthius (Xi) – это палимпсест двенадцатого или тринадцатого столетия, в котором сохранилась большая часть Лк. 1:1; 11:33. Древнейшая из известных новозаветных рукописей с маргиналиями, примечаниями на полях.

Кодекс Petropolitanus (Pi) – это почти полная копия евангелий, датируемая девятым столетием.

Кодекс Rossanensis (Sigma) – это относящаяся к шестому столетию копия Евангелий от Матфея и от Марка. Древнейшая известная Библия, украшенная акварелями.

Кодекс Beratinus (Phi) – это роскошно изготовленная в шестом столетии рукопись Евангелий от Матфея и от Марка; очень большие пропуски.

Кодекс Athous Laurae (Psi) – это датируемая восьмым или девятым столетием рукопись, содержащая евангелия – начиная с Мк. 9, Книгу Деяний, соборные послания, послания Павла и Послание к евреям. Приведено то же самое необычное окончание Евангелия от Марка, что и в кодексе Regius.

Кодекс Athous Dionysiou (Omega) – это датируемая восьмым или девятым столетием практически полная копия Четвероевангелия. Данный кодекс – один из древнейших представителей текстовой традиции, известной как византийское семейство текстов.

Минускульные рукописи. Как должны показывать даты в диапазоне от девятого до пятнадцатого столетия, большинство минускульных рукописей не имеет такой ценности, как более древние унциалы. Однако и здесь есть свои исключения. Некоторые минускулы представляют собой позднейшие копии хороших древних рукописей. Главное их значение состоит в том, что они дают возможность сравнивать семейства текстов. Существует 2795 минускульных рукописей Нового Завета и 1964 минускульных лекционария. Они обозначаются номерами рукописей.

Александрийское семейство представлено рукописью 33, датируемой девятым, может быть, десятым столетием. Содержит весь Новый Завет кроме Откровения, ныне находится в собственности Французской национальной библиотеки. Хотя состоит преимущественно из текста александрийского семейства, в Книге Деяний и в посланиях Павла видны следы византийской традиции.

Некоторые учёные выделяют кесарийское семейство текстов на материале ряда рукописей евангелия. Оно восходит к кесарийским текстам, бывшим в ходу в третьем и четвёртом столетиях. Итальянское подсемейство кесарийских текстов представлено примерно дюжиной рукописей, известных под названием «семейство 13». Эти рукописи были скопированы в период от одиннадцатого до пятнадцатого столетия. Одна из интереснейших их особенностей состоит в том, что текст о женщине, взятой в прелюбодеянии (Ин. 7:53; 8:11), в них помещён после стиха Лк. 21:38, а не Ин. 7:52.

Среди отдельных рукописей можно указать следующие:

Рукопись 61 содержит весь Новый Завет, датируется концом пятнадцатого или началом шестнадцатого столетия. Это была первая обнаруженная рукопись, включающая в себя стих 1Ин. 5:7; она стала единственным доводом, убедившим Эразма поместить этот спорный стих в своё греческое издание Нового Завета в 1516 г.

Рукопись 69 содержит весь Новый Завет и датируется пятнадцатым столетием. Это важный представитель семейства 13.

Рукопись 81 написана в 1044 г. и является одной из самых важных среди всех минускульных копий. Её текст в Книге Деяний зачастую соответствует александрийскому семейству.

Рукопись 157 – это датируемый двенадцатым столетием кодекс евангелий, принадлежащий к кесарийскому семейству. Колофоны, примечания редактора, встречаемые в этой и некоторых других рукописях, указывают, что они были скопированы и выверены на основе «древних рукописей в Иерусалиме». Подробнее об этом «Иерусалимском колофоне» см. Journal of Theological Studies, 14 [1913]: 78ff., 242ff» 359ff.

Рукопись 565 – одна из самых красивых среди всех сохранившихся. Содержит полностью евангелия, написанные золотыми буквами на пурпурном веллуме.

Рукопись 614 – это сделанная в тринадцатом столетии копия Книги Деяний и текста посланий; много предвизантийских вариантов.

Рукопись 700 – это кодекс одиннадцатого или двенадцатого столетия, примечательный своими разночтениями. Содержит 2724 отклонения от канонического текста (textus receptus); 270 отклонений не встречаются в других рукописях.

Рукопись 892 – это относящийся к девятому или десятому столетию кодекс евангелий с особо примечательными вариантами раннего (александрийского) типа.

Рукопись 1739 – это очень важный кодекс десятого столетия, скопированный непосредственно с рукописи александрийского типа, относящейся к четвёртому столетию. Содержит маргинальные цитаты из трудов Иринея, °Климента, °Оригена, °Евсевия и Василия Великого.

Рукопись 2053 – это датируемая тринадцатым столетием копия Откровения. Один из лучших источников для текста Апокалипсиса.

Заключение. Хотя в рукописях Нового Завета встречается немало разночтений, имеется такое множество рукописей для сравнения и исправления всех разночтений, что это позволяет найти правильные варианты чтения спорных мест. Благодаря интенсивным сравнительным исследованиям вариантов в 5686 греческих рукописях, учёные тщательно устранили ошибки и добавления со стороны доброхотно «помогающих» переписчиков, выявив, какие из древних рукописей являются наиболее точными. Текстологические проблемы остаются, но современный читатель Библии, особенно тот, у которого есть последнее издание Нового Завета на греческом языке, выпущенное Объединённым Библейским обществом (United Bible Society), может быть уверен, что в наше время текст максимально близок к автографам.

Библиография:

F. F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable?

P. Comfort, The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

A. Deissmann, Light from the Ancient East.

D. Estrada and W. White, Jr., The First New Testament.

G. Feo, The Textual Criticism of the New Testament.

N. L. Geisler and William E. Nix, General Introduction to the Bible.

F. Kenyon, The Bible and Archaeology.

→ Our Bible and the Ancient Manuscripts.

R. Lyon, Reexamination of Codex Ephraemi Rescrlptus.

B. Metzger, Chapters In the History of New Testament Textual Criticism.

→ Manuscripts of the Greek Bible.

→ Text of the New Testament.

→ A Textual Commentary on the Greek New Testament.

A.T. Robertson, An Introduction to the Textual Criticism of the New Testament.

G. L. Robinson, Where Did We Get Our Bible?

P. Schaff, Companion to the Greek Testament and English Version.

F. H. A. Scrivener, Plain Introduction to the Criticism of the New Testament.

A. Souter, The Text and Canon of the New Testament.

G. Stranton, Gospel Truth?

B. H. Streeter, «Codices 157. 1071 and the Caesarean Text» // Quantulacumque: Studies Presented to Kirsopp Lake (1937).

(NOMINALISM)

Номинализм – это такая позиция, когда универсалии и сущности не считаются реальными (см. реализм), то есть предполагается, что они не существуют вне разума. Реально существуют только частности, конкретные объекты. Универсалия – это обобщение, понятие класса, включающего в себя все частности. Такой класс представляет собой абстрактное понятие, существующее только в нашем мышлении (см. первичные принципы; эпистемология).

«Человек» – это обобщённое понятие, включающее в себя всех индивидов рода человеческого. Однако номиналисты настаивают, что «человек» как таковой не существует; реально существуют только отдельные люди. «Треугольность» – это универсалия, но она тоже существует только в нашем мышлении. В реальности существуют лишь конкретные предметы, имеющие треугольную форму.

Сущность номинализма. Номинализм удобней всего рассматривать в контрасте с противоположными взглядами. Вслед за °Платоном средневековый богослов Жильбер Порретанский (также Жильбер из Порре, Gilbert de la Porree) утверждал, что универсалии есть реальные сущности. На другом краю диапазона средневековый мыслитель Росцелин (Roscellinus; 1050–1125) настаивал, что универсалии – это просто обозначения, «пустой звук». Пьер Абеляр (Abelard; 1079–1142) заявлял, что универсалии суть «имена», образованные смешением конкретных идей. Уильям °Оккам (Ockham; 1280–1349) был истинным номиналистом. Для него универсалии – это чисто абстрактные концепции мышления. Иоанн Дунс Скот (Scotus; 1266–1308) считал, что универсалии – это связи, общие сущности, которые сами по себе не универсальны и не конкретны. Природа как таковая нейтральна. Она может обобщаться в мышлении или конкретизироваться «данностью». °Фома Аквинский (1224–1274) придерживался реалистической позиции (см. реализм), заявляя, что универсалии есть мысленные сущности. Это формы, существующие в разуме, но имеющие корни в реальности.

Трудности номинализма. С точки зрения реалистов, в номинализме возникают проблемы, и некоторые из а их предполагают серьёзные последствия для важнейших христианских доктрин.

Номинализм ведёт к скептицизму. Если в реальности нет основы для наших обобщённых идей, то слова ничего не могут нам рассказать о реальности. Мы должны оставаться скептиками по отношению к реальному миру. Но законченный скептицизм (см. агностицизм) внутренне противоречив. Коль скоро скептик сам скептически воздерживается от суждений относительно своих собственных фундаментальных тезисов, как требует того же от нас относительно всего остального, то он должен скептически расценивать скептицизм. А это подрывает основу скептицизма.

Номинализм ведёт к этическому релятивизму. Если универсалии не имеют основы в реальном мире, не может существовать универсальных нравственных ценностей. Всякая этика будет лишь частной, ситуационной. Не останется ничего такого, что человек должен был бы делать независимо от обстоятельств (например, проявлять свою любовь или быть справедливым). Однако отрицание всех абсолютов внутренне противоречиво (см. нравственность: абсолютная природа), так как предписание о том, что человек абсолютно не должен верить в этические абсолюты, само по себе уже есть этический абсолют.

Номинализм ведёт к ереси. Все ортодоксальные христиане верят, что Бог имеет одну сущность, одну природу, а у Христа природа двоякая (см. Троица). Но если номинализм верен, то у Бога вообще нет сущности. Точно так же, Христос не может сочетать в Себе человеческую и божественную природу, как то утверждается в Символе веры (см. Христос: божественная сущность). Поэтому номинализм противоречит историческому, основанному на Символе веры, ортодоксальному христианству.

Номинализм как чрезмерная реакция на платонизм. °Платон (428–348 до Р. Х.) считал, что всё сущее представляет собой части неких вечных идей или форм. Номиналисты отрицают такие неизменные формы и утверждают, что всё сущее конкретно, единично. Они, однако, не осознают, что здесь имеется больше двух вариантов. Как показал Фома Аквинский, хотя универсалии существуют в мышлении в качестве обобщающих конкретное абстракций, они имеют корни в реальности. Не существует такого объекта, как природа человека. Однако каждый представитель рода человеческого имеет общие с другими людьми существенные качества ( = природа, сущность человека). Так что абстракция, обозначающая «человека», не есть просто имя; это указание на истинные взаимосвязи, существующие в реальности.

Библиография:

Е. Gilson, The History of Christian Philosophy In the Middle Ages.

J. F. Harris, Against Relativism.

J. P. Moreland. Universals, Qualities, and Quality Instances.

William of Ockham, Ockham: Philosophical Writings.

W. V. Quine, Prom a Logical Point of View.

Thomas Aquinas, Summa Theologica.

НОСТРАДАМУС

(NOSTRADAMUS)

Мишель де Нотрдам (Michel de Notredame; 1503–1566) больше известен под своим латинизированным именем Michel de Notredame или Nostredame. Он окончил университет во французском г. Монпелье и был врачом и астрологом. Им опубликована книга стихотворных пророчеств, озаглавленная «Столетия» (1555). Считается, что он в точности предсказал смерть французского короля Генриха II и многие другие события.

Как сказано в книге Анри Ламона (Lamont) «Нострадамус видит всё» (Lamont, Nostradamus Sees All, «Preface», 2d ed., v), «он был весьма сведущ в искусствах астрономии, каббалы, астрологии, алхимии, магии, математики и медицины».

Предсказания Нострадамуса. Некоторые критики христианства приводят в пример Нострадамуса как человека, делавшего предсказания, сравнимые по уровню с библейскими пророчествами, что должно опровергнуть утверждения об уникальной сверхъестественности последних (см. пророчества как подтверждение Библии). Однако анализ показывает, что до подобных притязаний здесь далеко. Предсказания Нострадамуса содержат признаки оккультного происхождения и могут быть объяснены в терминах чисто естественных явлений.

Большое калифорнийское землетрясение. Как утверждают, Нострадамус якобы предсказал, что в Калифорнии 10 мая 1981 г. произойдёт большое землетрясение. Это сообщалось 6 мая 1981 г. в USA Today. Но таковой катаклизм не состоялся. Фактически же, Нострадамус не указал ни страну, ни город, ни год. Он говорил только о «гремящей земле» в «новом городе» и «очень сильном землетрясении» 10 мая (без уточнения года).

Приход Гитлера к власти. Как заявляет Ламон, Нострадамус написал «пророчество о появлении Гитлера [Hitler] и нацизма в мире, разделившемся внутри себя» (Lamont, 252). Однако в этом предсказании Гитлер не упомянут, дата не указана, и смысл его весьма туманен. Прорицание гласит: «Последователи сект, великие волненья ждут Посланника. Зверь на театре представление готовит. Изобретатель этих злобных трюков прославится. От сект тех мир в смятение придёт и в разделенье» (ibid.). В этом контексте у Нострадамуса (C4Q68) упоминается «Hister» (не «Гитлер»), что явно представляет собой географическое название, а не имя человека. Попытки спроецировать в этот текст имя Гитлера или место его рождения выглядят натяжкой. Помимо всего прочего, Гитлер родился в австрийском городе Линц, а не в каком-то там «Гистере».

Катрен 2–24 гласит: «Зверь, обезумевший алчбою, реку переплывёт. Почти всё войско будет напротив Нижнего Дуная [Hister sera]. Великого поволокут в железной клетке, когда ребёнок-брат [de Germain] не увидит ничего».

Предполагается, что это пророчество об Адольфе Гитлере. По словам приверженцев Нострадамуса, Дунай в своём нижнем течении может иметь название «Истер» или «Гистер» (Randi, 213), что при целеустремлённом истолковании оказывается достаточно близко к имени «Гитлер».

Однако замена буквы «с» на «л» и перестановка местами «л» и «т» – это чистый произвол. В другом катрене (4–68) Нострадамус упоминает нижний Дунай в сочетании с Рейном (De Ryn). Но если «Гистер» означает «Гитлер», то что может означать De Ryn? Приверженцы Нострадамуса непоследовательны, трактуя название одной реки как анаграмму, а название другой воспринимая буквально. Латинское словосочетание de Germain следует переводить как «брат» или «близкий родственник», но не как «Германия» (Randi, 214). И даже если принять это чрезвычайно сомнительное толкование, пророчество останется весьма двусмысленным. Как нам быть со «Зверем» и «железной клеткой»? Сказать, что Адольфа Гитлера («Великого») «поволокут в железной клетке», когда Германия «не увидит ничего» – значит напустить столько туману и неопределённости, что всё пророчество становится бессмысленным.

Катрен 4–68 тоже считают указанием на Гитлера. Текст гласит: «В год, что очень близок, недалеко от Венеры,/ два величайших Азии и Африки,/ с Рейна и Нижнего Дуная, о пришествии которых будет сказано,/ стоны и рыдания на Мальте и на лигурийском берегу».

Как и в предыдущем примере, «Нижний Дунай» здесь понимается как «Гитлер». «Два величайших Азии и Африки» означают Японию и режим Муссолини (Mussolini) соответственно. Тогда вторая и третья строчки подразумевают Тройственный (Берлинский) пакт между Японией, Италией и Германией. В четвёртой строке видят предсказание бомбардировок Мальты и Генуи (Randi, 215).

Помимо ранее перечисленных соображений, данное пророчество указывает на «год, что очень близок», однако Тройственный союз (1940) был заключён почти через 400 лет после прорицания. Не совсем ясно, почему Япония названа «Азией», тем более – почему «Африка» должна подразумевать Муссолини или Италию. Приверженцы Нострадамуса снова проявляют непоследовательность, так как понимают Азию, Африку и нижний Дунай в переносном смысле, а для Рейна аналогичных толкований не приводят. И наконец, данное пророчество в целом неоднозначно. Его можно понимать множеством разных способов, так, чтобы к нему подходили самые разные события.

Вторая мировая война. По мнению Дамона, Нострадамус предвидел, что после Первой мировой войны, гражданской войны в Испании и ряда других разразится самая ужасная – Вторая мировая война, со всеми её бедствиями и разящим с неба оружием. Однако такие подробности вовсе не упоминаются. Это типичное туманное предсказание, которое можно сделать без привлечения каких бы то ни было сверхъестественных сил. В отрывке сказано просто: «После великого изнурения людей готовится ещё большее. Когда великий двигатель обновляет столетия, дождь крови, молока и глада, железа и чумы [придёт]. В небе будут видны огни с длинными молниями» (Lamont, 168).

Оценка. Предсказания Нострадамуса – слишком общие и туманные, они допускают чисто естественные объяснения своего происхождения. Более того, у Нострадамуса видны явные признаки демонических и оккультных влияний (см. чудеса и магия).

Ложные пророчества. Явным признаком лжепророка служит ложное пророчество (ср. Вт. 18). Если прорицания Нострадамуса толковать буквально, многие окажутся ложными. В противном случае их «исполнением» можно назвать множество самых разных событий. Как указывает Джон Анкерберг, «неоспорим тот факт, что Нострадамус оставил множество ложных пророчеств» (Ankerberg, 340). Известная исследовательница творчества Нострадамуса Эрика Чизэм отзывается о его прогнозах в «Альманахах» (Almanachs) решительным образом: «Многие из этих предсказаний ложны» (Ericka, 20). Подобные толкования столь разноречивы, что одни видят в тексте указание на «кальвинистскую Женеву», а другие понимают его как пророчество об «атомной энергии» (The Prophecies of Nostradamus, 81).

Расплывчатые предсказания. Истина состоит в том, что подавляющее большинство прорицаний Нострадамуса столь двусмысленны и туманны, что могут соответствовать огромному числу самых разных событий. Рассмотрим такой пример: «Скошенный Прудом, в соединении со Стрельцом в высшей точке его восхождения – болезни, голод, смерть от солдатни – столетье/век подходит к обновленью» (Nostradamus, Centuries, 1.6). Эти строки можно истолковать так, чтобы они соответствовали любому ряду грядущих событий. Когда в чём-либо увидят исполнение этого пророчества Нострадамуса, оно покажется сверхъестественно точным. Астрологи и гадалки всегда любят туманные формулировки и образы. Нострадамус владел этим искусством в совершенстве.

Противоречивые толкования. Среди толкователей Нострадамуса нет единодушия относительно смысла его предсказаний. Эти разногласия служат ещё одним доказательством неопределённости и несерьёзности последних. Редакторы книги «Пророчества Нострадамуса» (The Prophecies of Nostradamus) указывают противоречивые толкования (см. The Prophecies of Nostradamus, I, 16; I, 51; II, 41; II, 43; II, 89; III, 97, etc.).

Предсказания постфактум. Как признавал сам Нострадамус, его прорицания составлены таким образом, чтобы «их невозможно было понять до тех пор, когда они получат своё истолкование после события и через него» (Randi, 31). Никакого чуда нет, если пророчеству приписывают исполнение таким способом, который невозможно было ясно сформулировать заранее. Ещё не была доказана истинность ни одного из предсказаний Нострадамуса. Это означает, что либо он был лжепророком, либо он и не претендовал всерьёз на настоящие пророчества. Не исключено, что он был просто литературным шутником или артистом оригинального жанра.

Лукавые пророчества? Предсказания Нострадамуса столь расплывчаты и невразумительны, что даже в энциклопедии «Человек, миф и магия» (Cavendish // Man, Myth and Magic) высказана догадка о том, что «Нострадамус составлял их с иронией, прекрасно понимая, каким неослабевающим спросом всегда будут пользоваться пророчества, особенно состоящие из завуалированных намёков» (Cavendish, 2017). Как пишет Томас Рэнди, «поразительные пророчества Мишеля Нострадамуса при ближайшем рассмотрении оказываются унылым скопищем туманных, ложно многозначительных и явно не лучшим образом зарифмованных виршей [...] Сквозь разделяющие нас четыре с лишним столетия чудится мне, что я слышу, как этот француз посмеивается в бороду над наивностью простофиль двадцатого века» (Randi, 36).

Признание относительно демонических влияний. Нострадамус признал, что его инспирировали бесы, когда он писал следующее: «Десятый от календ апрельских был злыми пробуждён; свет померкнет; сонм сатанинский ищет кости дьявола [damant – «демон"] согласно Пселлосу» (Lamont, 71). Комментируя эти строки, Ламон отмечает: «Обращение к демонам или к чёрным ангелам античные авторы рекомендуют для магии. Утверждается, что они многое знают о времени и, попав под контроль спирита, могут сообщить ему много сведений». Он добавляет, что Нострадамус никак не мог бы устоять перед таким искушением (ibid.).

Разнообразная оккультная практика. Нострадамус совершал различные оккультные действия. По словам Ламона, «Магия – Астрология – Символизм – Анаграммы – [это] Ключ к Нострадамусу» (ibid., 69). В «Столетиях» катрен 2 переводится так: «С прутом в руке сидит среди ветвей, Он [пророк] мочит в воде и край [своих одежд], и ноги. Устрашенье и глас дрожащий через рукава; сиянье божества, Божественный сидит там рядом» (ibid., 70). Ламон поясняет, что здесь «Нострадамус исполняет магический ритуал согласно Ямвлиху. Ночь – он сидит на стуле или пророческом треножнике – вспыхивает огонёк. В руке у него магический жезл» (ibid., 70–71).

Кроме пользования таким оккультным жезлом, Нострадамус широко известен своим знанием астрологии – ещё одного оккультного занятия, осужденного в Библии (Вт. 18). Но каков бы ни был источник его предсказаний, они никоим образом не могут соперничать с ясными, конкретными и чрезвычайно точными библейскими пророчествами.

Заключение. В реальности прорицания Нострадамуса и пророчества Писания даже нельзя сравнивать. Пророчества Нострадамуса – туманные, ошибочные, оккультные. Библейские пророчества – ясные, безошибочные, божественные (см. Библия: свидетельства истинности). В Библии содержится множество ясных и точных прорицаний, опережающих события на сотни лет. У Нострадамуса такого нет. Нет и свидетельств того, чтобы Нострадамус вообще был пророком; во всяком случае, он не имел ничего общего с библейскими пророками. Библейские пророчества уникальны в своей сверхъестественности (см. пророчества как подтверждение Библии).

Библиография:

J. Ankerberg, et al., Cult Watch.

M. Cavendish, «Nostradamus» // Man. Myth and Magic, new ed., vol. 15.

E. Cheetham. The Final Prophecies of Nostradamus.

A. Kole, Miracle and Magic.

A. Lamont. Nostradamus Sees All.

M. Nostradamus, Centuries.

J. Randi, «Nostradamus: The Prophet for All Seasons» // The Skeptical Enquirer (Fall 1982).

[no editor named]. The Prophecies of Nostradamus.

(NOETIC EFFECTS OF SIN)

Некоторые учёные возражают против любой формы рациональной или эвиденциальной апологетики (см. апологетика: типы) в связи с тем, что грех настолько затуманивает человеческий разум, что падшее человечество не в состоянии ни правильно понять Божье откровение, ни верно рассуждать. Эти возражения основаны на определённом понимании реформатского богословия и высказывались такими богословами, как Серен °Кьеркегор (Kierkegaard; 1813–1855), Герман Дойевеерд (Dooyeweerd; 1894–1977) и Корнелиус Ван Тил (Van Til; 1895–1987). Другие представители реформатского направления в христианстве и классической апологетики (см. апологетика классическая) отвергают эту дихотомию, заявляя, что грех хотя и затушёвывает образ Божий в человечестве и в общем откровении, не уничтожает его.

Грех и разум. Протестантские реформаторы подчёркивали поэтические последствия греха. Жан °Кальвин (Calvin; 1509 –1564) решительно указывает, что беззаконие рода человеческого ухудшает способность человека воспринимать Божие откровение в природе и откликаться на него. Кальвин пишет: «Ваши представления о Его [Бога] сущности не будут ясны до той поры, когда вы признаёте в Нём источник и основу всякого блага. Тогда появится и уверенность в Нём, и стремление быть Ему верным, коль скоро нечестие, коренящееся в человеческом разуме, не собьёт его с верного пути в его поисках» (Calvin, Institutes, 1.11.2).

Кальвин был убеждён, что полная уверенность (см. достоверность и убеждённость) в Боге и в истине Писания приходит только благодаря Святому Духу (см. Святой Дух: значение для апологетики), действующему через объективное свидетельство, которое подтверждает человеческому сердцу, что Библия есть Слово Божье. Кальвин пишет: «Наша вера в учение не утвердится до тех пор, пока у нас не появится полная уверенность, что оно исходит от Бога. Тогда высшее свидетельство о Писании мы неизменно будем видеть в характере Того, от Кого пришло это Слово» (см. Библия: свидетельства истинности). «Наша уверенность в истине Писания может происходить из источника высшего, нежели человеческие догадки, суждения и резоны; а именно, из сокровенного свидетельства Духа» (ibid., 1.7.1; ср. 1.8.1).

Но важно помнить, как указывает Р. Ч. Спраул, что «это свидетельство (testimonium) не отменяет собою разум в духе мистического субъективизма. Скорее, оно охватывает собой больше, чем может постичь разум, и превосходит его» (Sproul, 341). Вот собственные слова Кальвина: «Но я отвечу, что свидетельство Духа выше, нежели рассудок. Ибо только Бог может дать надлежащее свидетельство о Своих словах, и эти слова не обретут полное доверие в сердцах людей, пока не будут скреплены внутренним свидетельством Духа» (цитируется в Sproul, ibid.). Именно Бог действует через объективное свидетельство, наделяя людей субъективной уверенностью в том, что Библия есть Слово Божье (см. Библия: свидетельства истинности).

Корнелиус °Ван Тил. Одно из самых категоричных современных описаний порчи разума из-за последствий нечестивости даёт в своих трудах Корнелиус Ван Тил. Он говорит, что неверующий обладает внутри себя знанием Бога благодаря тому, что создан по образу Божию. Однако в следующем же предложении Ван Тил уточняет: «Но эти представления о Боге подавляются из-за его ложного принципа, принципа ложной самостоятельности, автономии» (Van Til, In Defense of the Faith, 170). Именно этот принцип лежит у Ван Тила в основе образного сравнения с «желчным взглядом», когда всякое знание неверующего искажено и ложно. Концепция радикальной испорченности влечёт за собой тот тезис, что все попытки истолкования у неверующих приводят их к ошибочным выводам.

Подтверждения в Писании. Для обоснования того взгляда, что грех ухудшает способность человека понять Божье откровение и воспринять Его искупительную благодать, чаще всего приводят ряд определённых цитат из Библии:

Мёртвые во грехе. Павел, прибегая к фигуре речи, расценивает нераскаявшихся как «мёртвых» во грехе (Еф. 2:1). Из этого следует вывод, что «мёртвые» не слышат и не видят общее Божье откровение. Чаще всего цитируется такое высказывание Павла: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно» (1Кор. 2:14).

Мудрость не познала Бога. Павел пишет, что мир, в своей мудрости, не познал Бога (1Кор. 1:21). Это не может означать, что свидетельств существования Бога нет, ведь, как указывает Павел в Рим. 1:19–20, свидетельства существования Бога столь явственно «видимы», что язычникам нет оправданий. Тема 1 Коринфянам – не существование Бога как таковое, а Его замысел спасения через распятие. Это нельзя познать одним только рассудком, необходимо божественное откровение. Для развращённого человеческого рассудка это «безумие» (1Кор. 1:23). И наконец, в том же самом Послании к коринфянам Павел приводит своё величайшее апологетическое свидетельство в подтверждение христианской веры – свидетельство очевидцев воскресения Христа, которое его сотоварищ Лука называет «многими верными доказательствами» (Деян. 1:3). Итак, указание Павла на то, что мир в своей мудрости не познал Бога, не есть указание на неспособность человеческих существ познать Бога через свидетельство, которое Он открывает нам в творении (Рим. 1:19–20) и в нашей совести (Рим. 2:12–15). Напротив, это указание на отрицание нечестивым и безумным человеком значения распятия. Хотя всякий человек благодаря своему человеческому разуму ясно осознаёт, что Бог существует, развращённость заставляет его «подавлять», загораживать эту истину неправдою (Рим. 1:18).

Без веры... Наставление «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6) воспринимается как довод против необходимости обращаться к разуму. В сущности, может даже показаться, будто бы апелляции к разуму вместо простой веры будут неугодны Богу. Но Бог призывает нас пользоваться данным нам разумом (1Пет. 3:15; см. апологетика: причины существования). Текст в Послании к евреям не исключает свидетельство, а, фактически, даже подразумевает его. Ибо сказано, что вера даёт нам «уверенность» в том, что для нас невидимо (Евр. 11:1). Точно так же, как свидетельство о том, что некий очевидец заслуживает доверия, оправдывает мою веру в истинность его показаний, наша вера в невидимые истины (Евр. 11:1) оправдана имеющимся у нас свидетельством о существовании Бога, которое явственно видимо «через рассматривание творений» (Рим. 1:20).

Тот, кто не может понять. Как утверждает Павел, «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1Кор. 2:14). Какая же тогда польза от занятий апологетикой? Подобные люди не могут даже познать Бога. Однако Павел утверждает вовсе не то, будто бы природный человек не способен воспринять истину о Боге, а лишь то, что он не принимает (греч. dekomai, букв. «приветствовать») её. Павел подчёркивает, что основополагающие истины о Боге явственно «видимы» (Рим. 1:19–20). Проблема заключается не в том, что неверующие якобы не знают о существовании Бога, а в том, что они не хотят признать Его в связи с теми нравственными последствиями, которые это имело бы для их греховной жизни. Они не могут «разуметь» (ginomskom, что зачастую означает «знать на опыте», 1Кор. 2:14). Они знают Бога в своём разуме (Рим. 1:19–20), но не принимают Его в своём сердце (Рим. 1:18). «Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога"» (Пс. 13:1; курсив Н. Г.).

Ответная аргументация. Ван Тил и сам видел неувязки в своей позиции. Он называл это «точкой затруднения», в которой «мы никак не можем дать полностью удовлетворительный отчёт о ситуации, складывающейся на деле» (Van Til, Introduction to Systematic Theology, 15). Безусловно, коль скоро падшие человеческие существа действительно смотрят на всё «желчным взглядом», так что даже не могут понять истины общего откровения или Евангелия, они не несут никакой моральной ответственности.

Кальвин никогда не доводил свою убеждённость в ноэтических последствиях греха до той крайности, чтобы утверждать, будто бы неспасённые не могут понять данное им Божье откровение. Фактически, Кальвин указывает, «что в человеческом разуме, в силу самого настоящего природного инстинкта, присутствует некое ощущение Божества» (Calvin, Institutes, 1.3.1). Он настаивает, что «нет нации столь варварской, ни народа столь дикого, чтобы не проникнуться убеждением, что есть Бог» (ibid.). Это «ощущение Божества настолько естественно охватывает человеческое сердце, что, поистине, даже самые нечестивые вынуждены его признать» (Institutes, 2.4.4). Кальвин идёт дальше, утверждая, что невидимая и непостижимая сущность Бога становится видимой в Его деяниях, а наряду с ней – и доказательства °бессмертия души (ibid., 1.5.1–2). Ибо «в каждом из Его деяний Его слава запечатлена в письменах столь ярких, столь отчётливых и явных, что никто, как бы ни был туп и невежествен, не может ссылаться в ответ на своё незнание» (ibid.).

Комментируя стихи Рим. 1:20–21, Кальвин приходит к такому выводу относительно учения Павла: «Бог наделил разум человека способностью познать Его и настолько очевидно проявляет Себя в Своих делах, что люди с необходимостью должны понять то, что сами по себе не стремятся узнать, – что есть Бог» (Calvin, «Commentary on Romans»).

Для Кальвина это внутреннее знание Бога подразумевает знание Его праведного закона. Как считает Кальвин, «поскольку у язычников праведность закона от природы запечатлена в их душах, мы, безусловно, не можем сказать, что они совершенно слепы в отношении правил жизни» (Institutes, 1.2.22). Кальвин называет такое природное понимание нравственности «естественным законом», который достаточен для их осуждения, но не для спасения (ibid.). Благодаря этому естественному закону «суждение по совести» способно отличать правильное от неправильного (Calvin, «Commentary on Romans», 48). Благодаря сияющим проявлениям Божьей славы большинству людей присущи одни и те же представления о том, что правильно, а что должно быть запрещено. Очевидно, что Бог дал доказательства Своего существования всем людям – как в творении, так и в их совести (ibid.).

Экстремизм Ван Тила. Даже ученики Ван Тила испытывали серьёзные сомнения в отношении его тезиса о полном разрушении разума грехом. По оценке Джона Фрейма, «отрицать это ограничение [общей благодати], что, по всей видимости, делает Ван Тил в данном контексте, – значит отрицать общую благодать саму по себе» (Frame, 194). Он добавляет, что антитезис Ван Тила о разуме со Христом и без Христа требует существенного смягчения. В таком виде антитезис, похоже, предполагает, что неверующий ошибается в каждом высказанном им утверждении. Нечестивость не обязательно действует именно так. Эта формулировка предполагает также, что специфические интеллектуальные изъяны человеческой нечестивости неизбежно проявятся в том, что неверующий говорит, делает и создаёт, а не только в общем содержании его жизни. Кроме того, никак не отмечено, что само отрицание истины неверующим в некоторых отношениях оказывается её подтверждением (Frame, 207).

Далее Фрейм указывает на чрезмерную упрощённость того взгляда, будто бы ноэтические последствия греха доводят каждое высказывание неверующего до пропозициональной, формально-логической некорректности (ibid., 211).

У самого Бан Тила встречаются утверждения, не согласующиеся с его антитезисом. По его словам, « мы излагаем суть христианской позиции и рассказываем о свидетельствах в её пользу как можно более ясно, так как знаем, что нехристианин, поскольку человек именно таков, каким его видят христиане, сможет понять, хотя бы в интеллектуальном аспекте, о чём идёт речь» (Van Til, «Му Credo»). Но как сможет нехристианин понять, пусть даже в чисто интеллектуальном смысле, о чём идёт речь, если у него нет с христианином общего знания, какой бы то ни было общей идейной основы – если он смотрит на всё «желчным взглядом»?

Писание ясно указывает, что не родившиеся свыше в своём грехе «безответны» (Рим. 1:19–20; 2:12–15). Адама и Еву можно расценивать как «мёртвых по преступлениям и грехам» (ср. Еф. 2:1) с того самого момента, когда они притронулись к плодам с запретного дерева (Быт. 3:6; Рим. 5:12). Однако они ясно слышали и понимали, что им говорит Бог (Быт. 3:9–19).

Общая ошибка представителей реформатской предпосылочной апологетики состоит в неправильном понимании образного выражения «мёртвые» как эквивалента духовно «погибших», ошибка, которую они, к счастью, не допускают, когда речь идёт о второй смерти (Отк. 20:14). Духовную смерть в Писании правильней понимать в смысле отчуждения от Бога, а не гибели (см. аннигиляционизм). Пророк говорит: «беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим» (Ис. 59:2). «Мёртвые» – это не единственная фигура речи, употребляемая в Библии для обозначения падшего человечества. «Болезнь», «слепота», «осквернение» и «хромота» встречаются тоже. Но ничто из этого не подразумевает человека, совершенно неспособного понять Божье откровение.

Другие представители реформатской, но не предпосылочной апологетики, такие как Джонатан °Эдвардс, Б. Б.°Уорфильд, Джон Герстнер (Gerstner) и Спраул (Sproul), не менее твёрдо придерживаются представлений о полной нечестивости людей, не соглашаясь, однако, с этой непропорциональной оценкой ноэтических последствий греха. Полную испорченность рода человеческого можно понимать как его неспособность обратиться или прийти к спасению без Божьей благодати.

По той же самой причине представители реформатской °предпосылочной апологетики зачастую неверно понимают стих 1Кор. 2:14 в том смысле, что неверующие не могут даже понять Божию истину прежде, чем будут рождены свыше. Помимо той очевидной трудности, что они тогда оказываются спасены прежде, чем уверуют, – а это противоречит указаниям Писания в Ин. 3:16; Деян. 16:31; Рим. 5:1, – такое прочтение данного стиха ошибочно. Не поможет здесь и заявление о том, что они будут рождены свыше прежде, чем спасены (оправданы), так как в Царствие Божье попадают через рождение свыше (Ин. 3:3; Тит. 3:5). Фред Хоу (Howe) отмечает, что греческое слово, переводимое здесь как «принимает» (dekomai), имеет значение «приветствовать». Оно не значит, что они «не понимают». Они явственно воспринимают (Рим. 1:19–20), но не хотят признать Божии истины (Howe, 71–72). Соответственно, они не познают их на опыте. Они познают их только разумом, но не сердцем. Неспособность понять эти истины ведёт к неверной оценке последствий греха.

Ограниченность рассудка. °Фома Аквинский (1224–1274), вслед за иудейским философом Моисеем °Маймонидом (1135–1204), рассматривает пять причин, почему мы должны сначала уверовать. Позднее мы, возможно, окажемся в состоянии представить убедительное свидетельство. Мы должны сначала уверовать, потому что:

1) эти истины глубоки и проникновенны, весьма далеки от чувственного восприятия;

2) разум слишком слаб, когда сталкивается с чем-то новым;

3) может возникнуть необходимость узнать множество фактов, прежде чем можно будет выстроить исчерпывающее доказательство;

4) у некоторых людей нет нужного научного настроя для философских исследований;

5) нам в жизни приходится заниматься и другими делами, кроме размышлений.

Очевидно, что если бы для того, чтобы прийти к Богу, требовалось полное понимание, лишь очень немногие смогли бы осуществить все необходимые шаги в познании, да и то лишь за долгое время. Таким образом, путь веры, в любое время дающий доступ к спасению, намного предпочтительнее (Aquinas, On Truth, 14.10, reply). Итак, для уверенности в божественных истинах необходима вера.

Фома Аквинский утверждает:

Разум человека оказывается слишком слаб, когда речь заходит о божественном. Посмотрим на философов; даже при исследовании вопросов о человеке они во многих местах ошибаются и придерживаются противоположных взглядов. Следовательно, для той цели, чтобы знание Бога, несомненное и достоверное, могло существовать среди людей, необходимо было передать божественные истины через веру, представляя их как Слово Бога, Который не может лгать (Aquinas, Summa Theologiae, 2а2ае.2, 4, 6).

Ищущий разум не придёт к пониманию божественного, говорит Фома Аквинский. Признаком человеческой неполноценности в понимании божественного выступает тот факт, что философы не могут прийти к безошибочному пониманию даже дел человеческих. Таким образом, Богу необходимо передавать людям божественные истины через веру, как истины, высказанные Богом, Который не может лгать (ibid., 2а2ае.2, 4).

Следовательно, для преодоления ноэтического действия греха необходима благодать. Фома Аквинский приходит к тому выводу, что Бог должен прийти на помощь человеку со Своей целительной благодатью. Без благодати мы не можем любить ни Бога, ни нашего ближнего. Не можем мы и уверовать. Но с помощью благодати это в нашей власти. Как говорит Фома Аквинский, кому бы ни была подана Богом эта помощь, она подана из милосердия; кому же в ней отказано, отказано из справедливости, по причине первородного и личного греха (ibid., 2а2ае.2, 6, ad 1). Фома Аквинский, однако, не считал, что грех полностью уничтожает рациональные способности человека. Напротив, «грех не может целиком уничтожить человеческую рациональность, ведь тогда человек не смог бы больше грешить» (ibid., 1а2ае.85, 2).

Пропорциональность в действии греха. По мнению Эмиля Бруннера (Brunner; 1889–1966), ноэтические последствия греха для разума проявляются в прямой пропорции с тем, насколько данная дисциплина далека от религиозной тематики. Последствия грехопадения явственней, например, в философии, чем в экономике. Поскольку богословие является самой религиозной из научных дисциплин, в ней область разногласий с неверующими обширней. Бруннер считает, что религиозное мировоззрение последовательно имеет меньше значения в этике, психологии/социологии, в физике и, меньше всего, в математике. То есть в математике между христианином и нехристианином меньше всего разногласий, а в этике – больше всего.

Заключение. Грех затрагивает всю личность человека – его ум, эмоции и волю. Человеческие существа радикально испорчены в своей сущности. Иными словами, они экстенсивно поражены грехом. Но люди не абсолютно испорчены в интенсивном смысле, так как грех не разрушает в них образ Божий (см. Быт. 9:6. Иак. 3:9). Образ Божий стирается, но не уничтожается.

Итак, откровение может быть воспринято, даже если оно не будет с готовностью принято испорченными созданиями вне действия Святого Духа. Нет твёрдого, спасительного знания Бога без частного Божьего откровения через Писание и без особой благодати через Святого Духа, наставляющего и убеждающего сынов греха и немощи через Писание, – без истины общего и частного откровения. Тем не менее одного только общего откровения (см. откровение общее) достаточно, чтобы раскрыть истину о Боге любому, подлинно стремящемуся познать Его, так что погибшие осуждены справедливо, коль скоро не захотели принять то, что явственно видели (Рим. 1:20).

Библиография:

E. Brunner, Revelation and Reason

J. Calvin, Institutes of the Christian Religion.

→ New Testament Commentaries-Epistles of Paul to the Romans and Thessalonians.

J. Frame, Cornelius Van Til: An Analysis of His Thought.

F. Howe, Challenge and Response.

K. Kantzer, John Calvin`s Theory оf the Knowledge of God and the Word of God.

Thomas Aquinas, On Truth.

→ Summa Contra Gentiles.

→ Summa Theologiae.

Van Til, Cornelius, In Defense of the Faith.

→ Introduction to Systematic Theology.

см. Доказательство нравственное

(MORALITY, ABSOLUTE NATURE OF)

Ортодоксальное христианство всегда отстаивало нравственные абсолюты. Однако в современной этике большинство мыслителей придерживается той или иной разновидности релятивизма. В связи с этим необходимо защищать веру в нравственные абсолюты.

Нравственные абсолюты. Прежде чем можно будет говорить об абсолютной природе морали, необходимо определить, что такое мораль. Когда речь идёт о моральных обязанностях, подразумевается несколько вещей. Во-первых, нравственные обязанности сами по себе есть благо (как самоцель), а не есть благо как средство достижения цели. Далее, это то, что мы непременно обязаны выполнить, наш долг. Мораль является предписывающей (что «должно» быть), а не просто описывающей (что «есть»). Нравственность указывает на то, что правильно, в противопоставлении неправильному. Это и ответственность, то, за что люди должны держать ответ.

Абсолютный моральный долг является:

□ объективной (не субъективной) нравственной обязанностью – обязанностью для всех людей;

□ вечной (не временной) обязанностью – обязанностью во все времена;

□ вездесущей (не локальной) обязанностью – обязанностью, действительной везде.

Абсолютный долг обязателен для всех людей, во все времена и везде.

Апологетика абсолютов. Моральные абсолюты можно отстаивать, указывая на неполноценность морального релятивизма. Ведь либо существуют нравственные абсолюты, либо всё и вся нравственно относительно. Поэтому если релятивизм неверен, то должна существовать абсолютная основа для нравственности.

Всё относительно до абсолюта. Просто задав вопрос: «относительно по сравнению с чем?», легко показать, что тотальный релятивизм неадекватен. Он не может быть относителен относительно. В таком случае он вообще не мог бы быть относительным ad infinitum, так как тогда не было бы ничего, по сравнению с чем он относителен, etc. Альберт °Эйнштейн отнюдь не считал, что в физической Вселенной всё относительно. Он полагал, что скорость света абсолютна.

Измерение невозможно без абсолютов. Даже приверженцы морального релятивизма высказывают такие утверждения как «мир становится лучше (или хуже)». Но ведь невозможно узнать, что он становится «лучше», если мы не знаем, что есть «Лучшее». Нечто, не вполне совершенное, измеримо только по сравнению с Совершенством. Поэтому все объективные этические суждения подразумевают существование абсолютного этического эталона, выступающего для них мерилом.

Этические разногласия требуют существования объективного эталона. Реальные этические разногласия невозможны, если нет абсолютного нравственного эталона, по которому можно было бы оценивать спорящих. Иначе в любом этическом споре обе стороны окажутся правы. Но ведь противоположности не могут быть верны одновременно. Например, утверждения «Гитлер принёс в мир зло» и «Гитлер не принёс в мир зла» не могут быть истинны в одном и том же смысле (см. первичные принципы). Пока нет объективного нравственного эталона, посредством которого можно оценивать действия Гитлера, мы не можем знать, что он нёс зло.

Моральные абсолюты неизбежны. Тотальный моральный релятивизм сводится к таким предписаниям, как: «никогда не говори «никогда«», «всегда строй фразу без слова «всегда»» и «ты должен абсолютно не верить в моральные абсолюты». Утверждения вида «должен» – это этические утверждения, а утверждения вида «никогда не должен» – это утверждения о моральных абсолютах. Таким образом, невозможно исключить моральные абсолюты, не утверждая при этом моральные абсолюты. Законченный моральный релятивизм внутренне противоречив.

Различия в моральных абсолютах. Если существует абсолютная основа для нравственности, то почему столь многие убеждены, что всякая мораль относительна? Причины этого заключаются преимущественно в игнорировании ряда существенных различий.

Различие между фактами («есть») и ценностями («должно быть»). Релятивисты упускают из виду различие между фактами и ценностями, тем, что есть, и тем, что должно быть. То, что люди делают, подвержено изменениям, но то, что они должны делать, неизменно. Существует различие между социологией и моралью. Социология описательна; мораль предписательна. Релятивисты путают изменяющуюся фактическую ситуацию с неизменными нравственными обязанностями.

Различие между ценностями и конкретизацией ценностей. Существует также путаница между абсолютными нравственными ценностями и изменяющимися позициями в вопросе, соответствуют ли конкретные действия этим ценностям. Некогда ведьм казнили за то, что они губят людей, но сейчас этого не делают. Однако изменился здесь отнюдь не тот принцип морали, что убийца должен быть наказан. Изменились наши представления о существовании ведьм, губящих людей своими чарами. Наше фактическое понимание этической ситуации может быть относительным, но соответствующие нравственные ценности неизменны.

Различие между ценностями и их пониманием. Сходная ошибка встречается в связи с различием между неизменными нравственными ценностями и изменяющимся пониманием этих ценностей. Крепко любящие друг друга супруги лучше понимают свою любовь через двадцать лет. Сама же их любовь неизменна. Изменяется её понимание.

Различие между целями (ценностями) и средствами. Нередко приверженцы морального релятивизма ошибочно отождествляют цели (сами ценности) и средства достижения этих целей. С этим связано большинство политических споров. И либеральные, и консервативные политики согласны между собой в том, что нужно стремиться к справедливости (цель); расходятся они только в том, чья программа станет лучшим средством для достижения этой цели. Как милитаристы, так и пацифисты хотят мира (это цель); они просто спорят, нужна ли, как гарантия мира, сильная армия.

Различие между заповедями и культурой. Ещё одно важное различие, зачастую упускаемое из виду приверженцами морального релятивизма, – это различие между абсолютной нравственной заповедью и теми относительными способами, которыми она может проявляться в культуре. Во всех культурах имеется та или иная концепция благопристойного и уместного приветствия при встрече. В некоторых культурах вполне приличными будут поцелуи, тогда как в других такая скабрезность недопустима. Что надлежит сделать – одинаково для всех, различаются представления о том, как это сделать. Игнорируя это различие, многие ошибочно полагают, будто бы изменение ценностных концепций (как) от культуры к культуре подразумевает изменение самих ценностей (что).

Различие в вопросе применимости. Вполне законная дискуссия о том, какие ценности значимы в данной ситуации, отличается от дискуссии о том, существуют ли абсолютные ценности. Например, мы ошибёмся, считая, что каждый, настаивающий на праве беременных женщин делать аборт, отрицает ценность человеческой жизни. Может быть, он просто не верит, что зародыш действительно должен расцениваться как человеческое существо. Такая полемика очень важна, но она не должна создавать ложное впечатление, будто бы ставится вопрос об абсолютной ценности человеческой жизни. Вопрос сводится к тому, считать ли нерождённых детей человеческими существами (см. Geisler, гл. 8).

Заключение. Моральные абсолюты неизбежны. Даже те, кто их отрицает, ссылаются на них. Причины их отрицания зачастую проистекают из неправильного понимания или применения моральных абсолютов, а не реального их непризнания. Иными словами, нравственные ценности абсолютны, даже если этого нельзя сказать о нашем понимании их или обстоятельств, в которых они должны конкретизироваться.

Библиография:

M. Adler, Six Great Ideas, Pt. 2.

A. Bloom, The Closing of the American Mind.

N. L. Geisler, Christian Ethics: Options and Issues.

C. S. Lewis, The Abolition of Man.

→ Mere Christianity.

E. Lutzer, The Necessity of Ethical Absolutes.

(NEWMAN, JOHN HENRY)

Джон Генри Ньюмен (1801–1890) родился в Лондоне и был рукоположен в сан священника англиканской церкви в 1826 г. Он стал самым известным англиканцем, перешедшим в католичество, и одним из крупнейших католических апологетов нового времени. Он пришёл к Христу ещё подростком и воспитывался в наиболее близкой к католицизму конфессиональной ветви англиканской церкви. Ньюмен учился в Оксфорде и остался там в качестве члена Ориел-колледжа. С неприязнью наблюдая рост богословского либерализма в своей церкви, он встал у истоков оксфордского или, как ещё говорят, «трактарианского» движения. Осознав, что англиканская церковь в целом не примет эти идеи, Ньюмен нашёл себе прибежище в римском католицизме (1845), который, как он полагал, имел наилучшую перспективу противостоять натиску либерализма. В церковной иерархии Ньюмен поднялся до сана кардинала.

Ньюмен оставил несколько трудов на темы апологетики. Ещё в лоне англиканской церкви он написал «Эссе о чудесах» (Essays on Miracles) и «Ариане четвёртого столетия» (The Arians of the Fourth Century). В своих «Университетских проповедях» (University Sermons), которые он читал с 1826 г. по 1843 г., Ньюмен сформулировал свои воззрения относительно веры и рассудка. В «Эссе о развитии христианского вероучения» (Essay on the Development of Christian Doctrine, 1845) он разъяснял причины своей убеждённости в том, что римская церковь выступает истинной преемницей ранней церкви. Его книга «Идея мироздания» (Idea of a University) была написана в 1852 г. В 1864 г., в ответ на критику Чарлза Кингсли (Kingsley), он создал труд Apologia pro vita sua. Последней большой его работой стало «Эссе в помощь грамматике согласия» (An Essay in Aid of a Grammar of Assent).

Апологетический подход Ньюмена. В «Эссе о развитии христианского вероучения» Ньюмен доказывает, отвечая на возражения, выдвигаемые либералами против всякой догматической религии, что религиозное согласие реально. Это не есть уходящее в прошлое понятие. То умозрительное богословие, которое практикуется либералами, сосредоточено на логике и абстракциях, однако верующий всем сердцем предан Богу живому (Dulles, 185).

Ньюмен затем обращается к такой проблеме, как степень уверенности, требуемая верой, и уровень достоверности, на котором вера основана (см. Лессинг, Готхольд). Ньюмен не считал возможным собрать такой массив философских или исторических аргументов, которые доказывали бы истинность христианства вопреки любым мыслимым возражениям. По его мнению, чисто объективная аргументация не может привести к истинной религиозной убеждённости. Ввиду элемента субъективности во всяком религиозном поиске Ньюмен предпочитает то, что называется «экзистенциальным диалектом совести» (ibid., 186). В этом он следует идеям Джозефа °Батлера об аналогиях и °вероятностях.

Ньюмен усматривает только две остающихся внутренне последовательными альтернативы в вопросе веры в Бога: °атеизм и римский католицизм. Он отвергает атеизм по причине свидетельства совести, которое, как он убеждён, указывает на существование Высшего Законодателя. Тем не менее Ньюмен признаёт, что отсутствие Бога свидетельствует о порождённом грехом отчуждении, призывая к божественно установленной возможности спасения. На этом пути человека должен сопровождать вероучительный авторитет, достаточный для того, чтобы обуздывать капризное своеволие падших человеческих существ. Естественная религия (см. естественное богословие) даёт предощущение этой богооткровенной религии. Однако Ньюмен считает, что в мире есть только одна религия, способная привести к осуществлению упований, удовлетворению потребностей и исполнению предзнаменований естественной религиозной веры и приверженности (ibid., 187).

В «Грамматике согласия» (гл. 10, ч. 2) Ньюмен выдвигает впечатляющую историческую аргументацию, основанную на конвергенции вероятностей. Он приходит к выводу, что христианство более вероятно, чем другие религии, благодаря конвергенции вероятностей, вызывающей моральную уверенность (см. достоверность и убеждённость). Во-первых, история иудеев служит примером необычайно сильного монотеизма, сопротивляющегося натиску идолопоклонства. Христианство проявляется как исполнение мессианских упований иудаизма и соответствует пророчеству Иисуса о том. что оно наполнит землю и будет на ней господствовать.

В Apologia Ньюмен более полно обосновывает католический аспект своей апологетики. Он настаивает, что божественное откровение, если бы было передано в распоряжение человеческого разумения, неизбежно подверглось бы искажению и растворилось в хаосе и сумятице (ibid., 188). По убеждению Ньюмена, только непогрешимый живой авторитет может остановить эти процессы упадка. В своём «Эссе о развитии христианского вероучения» Ньюмен стремится доказать, что католическая церковь продолжает линию развития, свидетельствующую о наследовании ею изначального откровения, данного в Библии.

Оценка. Апологетика Ньюмена имеет ценность как для католиков, так и для протестантов, Среди её положительных сторон следует отметить обращение к объективным и историческим свидетельствам (см. апологетика историческая), готовность рассматривать субъективные и нравственные аспекты, сосредоточенность на той моральной уверенности, которая возникает благодаря конвергенции вероятностей.

Что касается негативных сторон, Ньюмену не удалось убедительно показать, что католицизм играет уникальную роль в сдерживании либерализма. Консервативные протестанты, обходясь без непогрешимого вероучительного авторитета, держат оборону с большим успехом (см. Geisler, гл. 10). Более того, тезис Ньюмена об историческом развитии вероучения не имеет обоснований ни в Писании, ни в трудах отцов Церкви и противоречит непогрешимым постановлениям Тридентского собора (см. Geisler, chap. 11).

Библиография:

A. Dulles, A History of Apologetics.

N. L. Geisler and R. MacKenzie, Roman Catholics and Evangelicals: Agreements and Differences.

J. H. Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent.

→ Apologia pro vita sua.

→ Essay on the Development of Christian Doctrine.

G. Salmon, The Infallibility of the Church.