Против неправильно понимающих главнейшие истины православной христианской религии

Всегда, а в настоящее время особенно, вследствие того, что появилось много тайных и явных врагов православной христианской религии, не только священнослужители, но и каждый член православной христианской Церкви, должны считать своей обязанностью защиту истин этой религии, которые получены от Самого Господа Иисуса Христа. Для этого, конечно, необходимо знание своей религии. О необходимости знания оснований своей религии говорит Святой Апостол Павел: «По сей причине я и страдаю так, но не стыжусь; ибо я знаю в Кого уверовал и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2Тим.1:12). Еще: «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как ответить каждому» (Кол.4:6). Св. Апост. Петр говорит так: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3:15).

При составлении настоящей книги мы имели в виду, прежде всего, законоучителей, которым приходится не только обучать истинам христианской религии, но и разрешать различные вопросы, касающиеся этих истин. Мы также имели в виду и светских образованных читателей, среди которых в настоящее время проявляется немалый интерес к религиозным вопросам.

Предлагая только краткое положительное учение о главнейших истинах православной христианской религии, мы обращали особенное внимание на возражения, высказываемые в настоящее время со стороны неверующих, маловерующих и неправомыслящих по поводу этих истин.

Мы старались, насколько возможно, показать несостоятельность этих возражений.

Мы коснулись также многих вопросов, имеющих отношение к христианской религии, к которым в настоящее время замечается большой интерес в обществе и литературе: говорим о религиях, материализме, пантеизме, о духовности и бессмертии души человеческой, о свободе воли, о чудесах и т. д.

О тех истинах нашей религии, на которые особенно сильно нападают неправомыслящие, мы говорим обстоятельнее и пространнее. В таких случаях мы ссылаемся на указания Слова Божия, на свидетельства Св. Предания, на очевидные доказательства здравого разума, на положительные данные естествознания.

Мы всегда руководились тем убеждением, что одно благочестивое чувство, не находящее для себя поддержки в разуме, не в состоянии твердо стоять против бурь неверия настоящего времени, что для правильного понимания истин православной христианской религии и доказательства их истинности, должно пользоваться всеми человеческими знаниями, избегая только ложного знания.

Содействовать, по мере сил, уяснению и утверждению в умах и сердцах главнейших истин православной христианской религии, показать несостоятельность высказываемых против этих истин возражений – вот главная цель и побуждение к составлению настоящей книги.

Величайшее счастье, величайшая честь и радость быть православным христианином. Православный христианин принадлежит к Церкви, основанной Господом Иисусом Христом, в которой до скончания века будет пребывать Сам Божественный Основатель, при постоянном животворном действии Святого Духа, к Церкви, составляющей таинственное единое тело, Глава которого Сам Иисус Христос, к Церкви, которая называется у св. апостола Павла столпом и утверждением истины (1Тим.3:15), к Церкви, которую врата адовы не одолеют (Mф.16:18), к Церкви, которая имеет своей главной и высшей задачей и целью просвещать души человеческие светом Божественного учения, спасать их и приводить ко Христу, соделывая участниками вечного блаженства.

Призванные, по милости Божией, к обществу православных христиан, соделавшись членами св. Православной Церкви, мы обязаны, за все получаемые нами великие благодеяния, по чувству сердечной благодарности и для своей пользы, исполнять и те требования, какие возлагаются на нас нашим высоким званием православных христиан.

Прежде всего, мы должны любить и хранить нашу православную христианскую религию, как величайшую святыню и драгоценность, любить и хранить столь искренно и твердо, чтобы ни преследования, ни злословия, ни даже самая смерть не могли заставить нас изменить нашей вере и отречься от нее.

Как святыню и драгоценное сокровище, мы должны сохранять нашу религию в неизменности, содействовать распространению, утверждению и уяснению ее в душах ближних наших.

А чтобы могло образоваться в душах наших такое отношение к нашей православной христианской вере, и мы способны были бы и другим внушить его, для этого нам необходимо знать ее, изучать ее и, насколько возможно для ограниченного человеческого ума, постигать, уразумевать ее учение. Конечно, ум человеческий не может вполне постигнуть все Божественные истины нашей веры, но, под руководством богопросвещенных пастырей, отцов и учителей нашей Церкви, многое непонятное и непостижимое уясняется и делается более или менее удобопонятным и для ограниченного ума человеческого.

Необходимость религии для человека можно доказать многими соображениями. Прежде всего, необходимость религии для человека можно видеть из отношения Бога к человеку. Бог есть Творец человека: человек всецело принадлежит Богу своей душею и своим телом. Следовательно, человек обязан служить Богу и повиноваться Ему, обязан служить своим разумом, сердцем, волею, языком, делами – словом, всем своим существом.

Бог есть Промыслитель мира и человека: только силою Божественною сохраняются жизнь мира и человека в том виде и состоянии, какие им определены Богом; без Промысла Божия все разрушилось бы и уничтожилось. Следовательно, человек обязан служить Богу и почитать Его.

Далее, Бог сотворил весь мир, и особенно человека, с тою целью, чтобы проявить Свою благость и славу. Поэтому, все творения мира существуют для Бога, для служения Ему и возвеличения Его славы. Все сотворенное служит Богу и прославляет Его соответствующим образом: неразумные твари исполняют волю Божию бессознательно и с необходимостью, а человек, как разумное и свободное существо, должен служить Богу сознательно и свободно, должен знать своего Бога, любить Его и повиноваться Ему. В этом и состоит религия. Таким образом, религия необходима, ибо в ней человек проявляет свое естественное высшее назначение, исполняет ту цель, для которой сотворен.

О необходимости религии для человека свидетельствует все стремления и потребности духовной человеческой природы.

Душе человека прирождено непреодолимое стремление знать Бога и находиться с Ним в общении. С проявлением самосознания пробуждается в человеке мысль о Боге, и вместе с тем возникает непреодолимое влечение к Богу: дитя с особенной легкостью понимает и принимает мысль о невидимом Боге.

Разуму человеческому врождено стремление к истине и добру. Дух человеческий нуждается в пище так же, как и тело, и пища для духа человеческого есть истина и добро. Это стремление ведет человека к Богу, Который есть Высочайшая Истина и Высочайшее Добро. Рассматривая мир, разум человеческий приходит к мысли о Боге, как первой причине всего существующего. Без знания Бога существующей мир для мыслящего человека является неразрешимой загадкой: человек не знает и не понимает, откуда мир, а также и он сам, для чего тот и другой существуют. Только познавши Бога, разум человеческий находит для себя успокоение.

Сердцу человека присуще непреодолимое стремление к истинному счастью. Человек ищет этого счастья и не успокаивается до тех пор, пока его не найдет. В конечном и сотворенном человек никогда не может найти истинного счастья, ибо конечное и сотворенное ограничено, изменчиво и непостоянно; только Единый Бог, вечный и всеблагой, заключает в Себе Самом истинное счастье, и познавший Бога и приблизившейся к Нему, как к источнику счастья, находит в Нем и свое истинное счастье.

В душе человека есть голос совести, различавший добро и зло, побуждающий человека стремиться к добру и удерживаться от зла. Пользуясь своей свободной волей, человек может не слушаться этого голоса, но никогда не может уничтожить его; напротив, человек, поступающий против голоса совести, по большей части, подвергается жестоким укорам и мучениям со стороны своей совести. Совесть следит, чтобы человек всегда поступал по законам нравственного порядка. Конечно, этот нравственный порядок, или нравственность, не есть произведение человека, ибо она господствует над ним, как неизменный закон его природы, и часто даже принуждает его отказываться от своих собственных действий и осуждать самого себя. А если этот нравственный порядок не есть произведение человека, то существование его требует признания Высшего Законодателя, Который и есть Творец нравственного порядка. Значит, без Бога и без религии не может быть никакого истинно–нравственного порядка, никакой истинной нравственности. Отделение нравственности от Бога и от религии ведет непременно к отрицанию самой нравственности.

Хотя человек от своей совести то одобряется, то осуждается, смотря по тому, как он поступает, но в то же время, голос совести слишком слаб против чувственности и самолюбия человеческого, и чем более нравственно падает человек, темь слабее делается голос совести. Поэтому, человек часто не хочет знать своей совести и поступает вопреки ее требованиям. Так, конечно, не должно быть всегда. Наоборот, нужно ожидать, что наступит время, когда последует более сильное и правильное одобрение и осуждение за подчинение нравственному порядку и нарушение его. Это должно быть или здесь, на земле, или в другом мире. Значит, без Бога, без религии нет нравственного порядка, и нет Воздающего по заслугам исполняющим и нарушающим этот порядок.

Таким образом, вся духовная природа человека, его разум, сердце и воля стремятся к Богу, как к своему Первообразу, Первоначалу и своей последней цели.

А если религия имеет свое основание в природе человека, и в религии находит свое удовлетворение духовная жизнь человека, то отрицание религии, ее необходимости для человека должно признать искажением человеческой природы и отрицанием самых существенных потребностей ее.

Необходимость религии для человека можно видеть также из неразрывной связи ее с общественной жизнью человека. Общественная жизнь человека имеет свое основание в человеческой природе, а потом в Самом Боге, Виновнике существования человеческой природы. Человек, по природе своей, общественное существо и нужно считать положительно неправильным то мнение, будто бы общественная жизнь человеческая сама собою вырабатывалась постепенно, и человек первоначально не знал общественной жизни. Это мнение не согласуется ни с природой человека, ни с историей. Для сохранения своей жизни, духовного развития, воспитания и образования, для защиты своей личности и своего имущества, человек, по природе своей, должен находиться в связи с другими людьми; кроме того, естественная любовь между родителями и детьми, родственниками, зависимость младших от старших, подчиненных от повелителей, общий язык все это указывает ясно, что природа человека приспособлена и расположена к общественной жизни с другими людьми.

Далее, из истории мы не знаем такого времени, когда люди не жили бы общественною жизнью. Значит, общественная жизнь человека имеет свое основание в природе человека и столь же долго существует, сколько и человеческий род. А если она имеет свое основание в человеческой природе, то последнее основание ее – в Творце человеческой природы, в Боге. Поэтому она не может быть отделяема ни от Бога, ни от религии, как по своему началу, так и в дальнейшем своем развитии.

Затем, человеческое общество не может существовать без определенных правил и порядков, которые указывали бы место, права и обязанности каждого человека, как члена общества: без таких правил и установлений в обществе будут царить полное расстройство и беспорядок. Если же человеческое общество не может существовать без определенного порядка, то, значит, этот порядок лежит в существе человека и имеет свое основание в Боге и поддерживается религией.

История нам свидетельствует, что общество не может существовать без нравственности.

Святость клятвы и договоров, неприкосновенность личности и имущества, исполнение обязанностей, подчинена начальствующим; словом, весь общественный порядок до тех пор стоит прочно, пока люди боятся Бога и считают Его Виновником нравственного порядка, наказывающим всех нарушителей этого порядка. Без веры в Бога клятва и все другие установления общественной жизни теряют свое значение и являются пустыми формами. Без веры в Бога никакая физическая сила не в состоянии продолжительное время поддерживать общественный порядок и сдерживать страсти людские. Поэтому, необходимость религии для общественного порядка признавалась во все времена всеми великими законодателями и даже самими врагами религии.

Наконец, история всего человеческого рода свидетельствует нам о необходимости религии для человека: во все времена, везде, где жили люди, была религия. Религия является всеобщим, постоянным, неотделимым от человечества явлением. Не было народа, у которого не было бы религии. А если религия неотделима от человечества, то, значит, она имеет свое основание в человеческой природе.

Мало того, религия имеет ни с чем несравнимую силу и значение в истории человеческого рода: она оказывала влияние на семейную, общественную и политическую жизнь народов, на литературу, нравы, культуру всех народов; она возбуждала человеческий дух во всех направлениях его деятельности и содействовала развитию науки поэзии и всех искусств.

Все это ясно говорит о том, как глубоко коренится религия в человеческой природе, от которой неотделима. Религия не есть явление случайное, появившееся в силу каких-либо внешних причин, а, напротив, явление необходимое, так как без нее не жило и не может жить человечество и в ней находят свое полное удовлетворение самые существенные потребности и стремления человеческого духа.

Религией в широком смысле слова называется союз человека с Богом, а в более узком смысле – совокупность тех учений и установлений, которыми точно обозначается и устанавливается этот союз. В мире существовало и существует много религий, но из всех их одна только истинная религия, потому что только Един истинный Бог, Творец всего мира и людей. Если же Един истинный Бог то, значит, может быть только одна истинная религия, исключающая все другие, как не истинные, и к этой единой истинной религии должны принадлежать все люди, чтобы исполнить свое высшее назначение и достигнуть высших целей своей жизни

К неистинным религиям принадлежать все так называемые естественные религии, т. е. такие религии, содержание которых составляют разнообразные обряды и учения, явившиеся, как измышления человеческого разума, научаемого сотворенным окружающим его миром. Таковы все языческие религии.

К истинным религиям принадлежат те религии, содержание которых не могло быть произведением человеческого ума, ибо истины этих религий превышают ум человеческий и никогда не могут быть вполне постигнуты им; содержание этих религий открыто сверхъестественным способом; а потому эти религии называются сверхъестественными религиями. К сверхъестественным религиям принадлежат: ветхозаветная Иудейская и христианская религии.

С появлением на земле первых людей, Адама и Евы, была основана первая сверхъестественная религия, так как прародителям Господь сообщил все, что должны были они знать, чтобы находиться в истинном союзе со Своим Творцом и воздавать Ему подобающее поклонение и почитание. Потом эту первоначальную сверхъестественную религию Господь постепенно дополнял другими, новыми Своими откровениями через патриархов, Моисея, пророков и, наконец, в полноте и совершенстве открыл через Своего Единородного Сына Господа Иисуса Христа, «Многочастне и многообразне древле Бог глоголавый отцем во пророцех, в последок дней сих глогола нам в Сыне, Егоже положа наследника всем, Имже и веки сотвори». (Евр.1:1–2).

Для нас после этого является понятным, почему во многих естественных религиях, а также учениях различных древних мудрецов, можно находить остатки и следы истин сверхъестественного Откровения, таких истин, до которых разум человеческий, без Божественной помощи, сам собою не мог бы дойти: все такие истины являются заимствованными из первоначальной сверхъестественной религии.

Самая совершенная, для всех времен назначенная, религия – это сверхъестественная христианская религия, основанная Господом Иисусом Христом и распространенная по земле Его Св. Апостолами; в этой религии для всех людей и на все времена даны необходимые средства для истинного и благодатного общения человека с Богом. Св. Апостол Павел говорит: «мы всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2Сол.2:13). И еще: «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф.2:8).

Христианская религия в неизменности, в том самом виде, как она первоначально возвещена на земле Самим Божественным ее Основателем и распространена Св. Апостолами, сохраняется только в Православной Восточной христианской апостольской Церкви, которая одна может быть названа истинною христианской, апостольской Церковью.

Нельзя этого сказать о всех других христианских религиях, или исповеданиях, так как они допустили у себя дополнения, отрицания и искажения Божественных Христовых истин, а потому и не могут быть названы православными.

Что только в Православной Восточной христианской Церкви сохранилась и сохраняется в неизменности христианская религия, это с несомненностью может быть доказано историей христианской Церкви, свидетельствующей, что одна Восточная Церковь всегда неуклонно держалась учения, преподанного Господом Иисусом Христом и Апостолами.

Разум человеческий ограничен и несовершенен, а потому и область знания его слишком ограничена. Но из этого еще не следует, что наш разум совершенно не способен познавать религиозные истины. Разум человеческий, из рассматривания сотворенных вещей, путем размышлений, сам собою может прийти ко многим религиозным и нравственным истинам, исключающим всякое сомнение и недоверие: разум может, напр., прийти к истине бытия Творца мира как Существа личного, премудрого и бесконечно совершенного. О такой способности нашего разума учит и Слово Божие. Ап. Павел говорит: «что можно знать о Боге, явно для них (язычников), потому что Бог явил им» (Рим.1:19). «Oни (язычники) показывают, что дело закона у них написано в сердцах; о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющая, то оправдывающая одна другую» (Рим.2:15).

Поэтому, все те многочисленные теории о познавательной способности нашего разума, которые учат иначе, чем Слово Божие, не могут быть признаны истинными.

Мы не можем согласиться с теорией скептицизма, которая допускает возможность знания только истин физических, математических, исторических, но не допускает, знания метафизических, нравственных и религиозных истин. Эта произвольная теория отрицает возможность знания тех истин, которые имеют величайший интерес и значение для человечества, без которых человечество не может существовать: религия и нравственность являются основой как общественного порядка, так благополучия и совершенства каждого отдельного человека; а между тем, по этой теории, они не должны существовать.

Не может быть принят вполне и эмпиризм, ограничивающий наше знание только одним опытом и отрицающий все то, что не приобретается опытом, как-то: идеи истинного, доброго, права, обязанности, причины и действия. Против этой теории говорит уже одно то, что в содержании нашего знания заключается не только одно чувственное, но и сверхчувственное, не приобретаемое из опыта, напр., идеи истины, необходимости, причинности, добра, времени, вечности, законности и т. п, которые никогда не могут быть приобретены из одного опыта.

Равно также не может быть признана истинной и материалистическая теория, которая все человеческие знания сводит к одному чувственному ощущению, считая их одной физиологической функцией мозга. По этой теории, существует только одна материя, и вне материи с ее свойствами и силами ничего нет – ни духа, ни Бога. Мы своими телесными чувствами можем ощущать только одни чувственные, телесные предметы, и наше знание может относиться только к миру чувственному, материальному; понятия же наши о предметах сверхчувственных и их свойствах принадлежат к заблуждениям больного человеческого духа.

Легко видеть неправильность этой теории познания из того, что сами материалисты, вопреки своей теории, признают и высказывают такие понятия, которые не заимствуются из чувственного ощущения, например: сила тяготения, различные свойства материи, различные законы природы, вечность материи и т. д. Если же эта теория пользуется отвлеченными понятиями, нисколько не зависящими от чувственного ощущения, и в то же время отрицает эти понятия, то этим ясно свидетельствует она о своей несостоятельности.

Нельзя, конечно, согласиться и с теорией познания (пантеистического идеализма), которая признает, что разум человеческий нисколько не зависит от опыта и все свои знания черпает из себя (a priori). По этой теории, знание, бытие и мышление абсолютно тождественны; между мышлением и бытием, которое нами мыслится, нет никакого действительного различия; все предметы мира в своей реальности таковы, какими они являются как продукты мышления.

Эта теория противоречит нашему естественному сознанию: мы ясно различаем наше мышление и предметы, о которых мыслим. Мы не можем истины опыта почерпнуть из одного только мышления, а основные законы мышления – из одного опыта.

Далее, если бы человеческое мышление было тождественно с бытием, и поэтому было бы абсолютным мышлением, то оно должно было бы быть неограниченным мышлением, всеведением. Но мы не знаем всего, что познаваемо, а что знаем, то не во всей его познаваемости; наше мышление ограничено и отлично от познаваемых предметов мира.

Все изложенные теории, придающие в деле познания исключительное значение то одному опыту, то одним чувствам, то одному разуму, то отрицающие возможность знания метафизических, религиозных и нравственных истин, не могут быть признаны истинными.

Мы должны признать, что как в познании вообще, так и в познании религиозных и нравственных истин имеют значение как разум, так и опыт.

Признавая опыт и разум источниками нашего знания, мы в то же время не можем не чувствовать и не сознавать ограниченности нашего знания вообще, а в познании религиозных истин особенно, потому что разум человеческий не в состоянии вполне постигнуть высоту и глубину истин сверхъестественной религии: разум человеческий может вполне познать только подобное ему, или что ниже его, а Бог с Его бесконечными свойствами и отношениями к миру и человеку бесконечно превосходит его. Поэтому и говорится в Слове Божием: «Бог обитает в неприступном свете; Его никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16).

До какой степени простирается наше знание религиозных истин, это прекрасно высказано у св. Апостола Павла в следующих словах: «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно, как я познан» (1Кор.13:12).

Однако ограниченность человеческого разума не уничтожает в человеке стремления и желания, по мере возможности, постигнуть и уяснить основные религиозные и нравственные истины. Это стремление нельзя считать преступным, если оно не выходит из границ возможного для человека знания. Но если человек силится постигнуть то, что превышает его силы, и при этом высказывает смелые, неосновательные суждения, то такое стремление достойно осуждения и, кроме вреда, ничего не принесет человеку, например, мы можем постигнуть своим разумом, что Бог существует, что Он Творец мира, Совершеннейший; но мы никогда не должны стремиться постигнуть Его существо и свойства, ибо это превосходит наш разум, и Бог, как Бесконечный, не может быть постигнут нашим ограниченным разумом. Такую попытку разума нужно считать бесполезной и достойной осуждения.

Постоянное памятование об ограниченности человеческого разума, спокойное, беспристрастное, здравое обсуждение оснований и соображений, высказываемых относительно религиозных истин, всегда могут удержать разум в границах умеренности и предохранить его от уклонения в произвольные, неправильные мнения и суждения в деле познания религиозных христианских истин.

Православная христианская Церковь свое учение о религиозных и нравственных истинах заимствует из двух источников: Священного Писания и Священного Предания.

Как же мы должны смотреть на эти источники Богооткровенных истин и относиться к ним?

Прежде всего, мы должны иметь твердое убеждение, что в Священном Писании и Священном Предании заключается все то, что угодно было Господу открыть людям для их просвещения, наставления и спасения.

Священное Писание – это совокупность Священных книг, которые написаны особыми богоизбранными мужами по внушению Святого Духа. Божественное происхождение Священных книг несомненно. Несомненно также и Божественное происхождение тех истин, которые заключаются в Священных книгах Ветхого и Нового Завета.

Однако должно обратить внимание на то, что многие неодинаково относятся ко всем Священным книгам: в то время как они чувствуют благоговение к Священным книгам Нового Завета и готовы признавать, что содержание их возвещено от Бога, к Священным книгам Ветхого Завета они относятся небрежно и даже отрицают их Божественное происхождение. Такое понятие о Священных книгах Ветхого Завета и отношениe к ним неправильно, вредно и не имеет для себя никаких оснований.

Священные книги Ветхого Завета так же, как и Священные книги Нового Завета написаны по внушению Святого Духа и к ним так же должно относиться, как к Божественному Откровению.

В доказательство Божественного происхождения Священных книг Ветхого Завета можно привести такие основания.

Писатели этих книг – Моисей и пророки заявляют, что все, чему они учили, и что устанавливали, все это они получили от Бога (Исх.3:6; Втор. 32:48; Нав.1:2).

Все, что содержится в этих книгах, не могло быть заимствовано или развиться из религий, философских и религиозных учений других народов, потому что оно значительно возвышается своим совершенством над этими учениями и даже прямо противоположно им.

Нельзя также считать содержание ветхозаветных книг произведением народного иудейского духа или инстинкта, присущего семитическому племени. Если бы все учения и установления, находящиеся в ветхозаветных книгах, были естественным произведением иудейского народного духа, то в таком случае для нас было бы непонятно, почему этот же самый народный дух или инстинкт, как показывает история народа иудейского, всегда восставал и возмущался против этих учений и установлений и только после тяжелых страданий покорялся им.

В ветхозаветных книгах вместе с естественными религиозными и нравственными истинами находятся такие истины, которые превышают разум человеческий и могли произойти только от Премудрого Бога, например: о сотворении мира и первых людей, о существовании добрых и злых духов, о первородном грехе, о Спасителе и др.

Содержание ветхозаветных книг не находится в противоречии ни с историческими фактами, ни с истинами разума: исследования в области природы, истории, языковедения все более и более приходят в согласие с содержанием ветхозаветных книг и, во всяком случае, нигде не находятся в противоречии с ними; где же встречаются кажущиеся противоречия, то это происходит или от неправильного понимания содержания означенных книг, или от ложных основных положений, на которых построятся такие суждения.

Провозвестники Богооткровенных истин ветхозаветных книг обладают в высшей степени умственными и нравственными совершенствами и являются вполне достойными и способными возвещать людям Божественные глаголы. Моисей, Иисус Навин, Самуил, Давид и все пророки проявляют такое спокойствие и ясность духа, такую силу убеждения, такую чистоту, благородство и возвышенность своих характеров, что мы не имеем никаких оснований считать их способными обманывать других и быть обманутыми. У Моисея соединяются с достойным изумления величием духа искренняя правдивость, с горячей ревностью о славе Божией и с самой строгой нравственностью полная самопожертвования любовь к своему народу. Все пророки проявляют себя в высшей степени строгими к самим себе, к народу и правителям, беспощадно всех обличая; все они мужи полного самоотречения, жертвующие всеми благами мира ради своего высокого призвания, переносят терпеливо ужасные преследования и страдания и спокойно встречают самую смерть. Могли ли такие люди быть обманщиками и выдавать свои измышления за Божественное Откровение? Ни в каком случае.

О Божественном происхождении ветхозаветных книг особенно ясно свидетельствуют многочисленные чудеса, о которых рассказывается в этих книгах. Все эти чудеса – действительные исторические события: в этом убеждает нас и ручается за это несомненная историческая истинность всех тех свидетельств, которые удостоверяют об этих чудесах, именно: история израильского народа, исторические памятники, свидетельства других народов.

Все чудеса, о которых говорится в ветхозаветных книгах, – события сверхъестественные, совершенные Божественным всемогуществом, об этом удостоверяют сами чудотворцы открыто заявляющие, что все, что они творили, происходило по слову и силе Божией. Сам народ израильский, видевший все эти чудеса своими глазами, удостоверяет о них: только эти чудесные события могли заставить народ подчиниться тяжелому игу Моисеева закона. Даже враги народа израильского – Фараон, египтяне, волхвы, филистимляне, Навуходоносор, Дарий и другие свидетельствуют об этих событиях, как явлениях чудесных. «Реша убо волсви фараону: перст Божий есть сиe» (Исх.8:19; 1Цар.5). Большая часть ветхозаветных чудес совершена с тою целью, чтобы свидетельствовать о чудотворцах, как действительных посланниках Божиих, возвещающих людям волю Божию (Исх.4:7; 4Цар.1:1). Следовательно, эти чудеса в то же время свидетельствуют о происхождении от Бога, содержащегося в ветхозаветных книгах.

О Божественном происхождении содержания ветхозаветных книг свидетельствуют находящиеся в этих книгах пророчества. Моисей предсказывал не только о событиях близкого будущего, но и о событиях самого далекого времени, например, о рассеянии израильтян среди народов, о новом Пророке и Законодателе (Втор.18:18, 28:49). Также все пророки предсказывали многие будущие события и особенно о жизни, учении и делах Спасителя мира. Во всех ветхозаветных пророчествах предсказывается о таких будущих событиях, наступление и исполнение которых невозможно было предвидеть и предсказать на основании действования естественных сил и законов природы: все эти события зависели всецело от Божественного произволения и Божественного всемогущества. Ветхозаветные пророчества, как свидетельствует история, исполнились и исполняются на наших глазах (Ис.3:4; Дан.9:27). Поэтому все эти пророчества не только удостоверяют о Божественном посланничестве Моисея и пророков, но и о Божественном происхождении возвещаемого ими учения.

Наконец, о Божественном происхождении содержания ветхозаветных книг свидетельствует вся история израильского народа, в которой мы ясно видим дела Божественного Промысла, направленные к тому, чтобы в неизменности сохранялось Божественное Откровение, а сам народ израильский более придерживался бы Божественных истин.

Таким образом, все высказанное о Священных книгах Ветхого Завета ясно нам показывает, что эти книги Божественного происхождения и в них излагается то учение, которое Господь открыл людям.

Мало того, Божественное происхождение этих книг удостоверяется Священными книгами Нового Завета. Поэтому кто не относится с подобающим благоговением к ветхозаветным книгам и не имеет твердого убеждения в Божественности содержания этих книг, для того теряют свое настоящее значение и Священные книги Нового Завета, которые находятся в неразрывной связи с ветхозаветными книгами. Сам Иисус Христос сказал: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17). В Священных книгах Ветхого Завета мы видим только начатки, намеки, неясные указания, например, о Троичности лиц в Боге, о первородном грехе, о Спасителе и др.; только высказываются надежды на спасение; Богооткровенные истины сообщаются для отдельного избранного народа. Словом, ветхозаветное Откровение является как бы не вполне совершенным, законченным, для всех времен назначенным: оно всегда указывает на более совершенное Откровение грядущих времен и к этим временам приготовляет человечество. Ветхозаветное Откровение возвещает о Великом Пророке, Которого кто не послушает, понесет тяжелое наказание (Втор.18:18–19); о новом благодатном Божественном союзе с народом (Иер.31:31–33); о совершенном Боговедении (Пс.77:2; Ис.11:9); о новом священстве (Ис.66:21); о новом благодатном царстве, в которое войдут также и язычники (Дан.2:44; Иер.3:17).

Хотя в ветхозаветном Откровении Господь возвестил Свою волю избранному народу, однако это Откровение должно было распространиться и среди языческих народов, и среди последних приготовлять души человеческие к христианству. Народ израильский, по Божественному предопределению, даже при наказании через рассеяние среди язычников должен был прославлять истинного Бога среди этих народов, возвещать им о чудесах и всемогуществе Его, знакомить их со своей религией, своими мессианскими надеждами и своими священными книгами. Мы видим, что чем более приближалось время явления обещанного Мессии, тем сильнее проявляется среди народов ожидание Спасителя.

Без Ветхозаветного Откровения не могло бы быть и Новозаветного Откровения; без Священных книг Ветхого Завета не могут быть поняты вполне и Священные книги Нового Завета: такая неразрывная между ними связь и отношение.

Что касается Священных книг Нового Завета, то Божественного происхождения их не признают только люди самого крайнего отрицательного направления, которые даже отрицают возможность вообще Божественного Откровения. Но мы, в своем месте, докажем, что Божественное Откровение возможно и положительно необходимо для человека.

Нет никаких оснований для сомнений в Божественном происхождении Священных книг Нового Завета: содержание этих книг вполне согласуется с истинами здравого разума и с истинами ветхозаветного Откровения. Если же в Священных книгах Нового Завета содержатся многие непонятные для разума тайны, то это скорее служит свидетельством их Божественного происхождения, чем говорит против этого. Самое враждебное неверие никогда не могло открыть в содержании Новозаветного Откровения ошибки и заблуждения. Напротив, в содержании Священных книг Нового Завета мы находим столь высокие и чистые понятая о Боге и Его свойствах, о Его отношении к миру, о человеке и его временном и вечном назначении, что разум человеческий сам по себе никогда не мог бы дойти до таких совершенных понятий.

По своему содержанию Священные книги Нового Завета превосходят своим совершенством все человеческие религии и религиозные учения и для всякого беспристрастного, здравого ума человеческого ясно видно их Божественное происхождение.

Таким образом, все изложенное показывает нам, что мы должны относиться к Священному Писанию, как к несомненному источнику Богооткровенных истин.

Более подробно о Священном Писании мы говорили в первом выпуске нашей книги под названием: «Самые необходимые сведения о Священных книгах Ветхого и Нового Завета».

Другой источник Богооткровенных истин – Священное Предание. Находится немало и таких лиц, которые неправильно и пренебрежительно относятся и к этому источнику Богооткровенных истин, к Священному Преданию. Люди протестантского направления совершенно не признают Священного Предания. Они говорят, что нужно признавать только одно Священное Писание и то, о чем говорится в Священном Писании, о чем же не говорится Священных книгах, того не следует и признавать. Признавая единственным источником Богооткровенных истин Священное Писание и не признавая Священного Предания, эти лица отрицают почитание святых, мощей, икон, креста, постов и друг. Правильно ли и основательно ли такое отношение к Священному Преданию? Можно ли отрицать все то, о чем не говорится ясно в Священном Писании? Можно ли руководиться православным христианам одним только Священным Писанием? Нет. Мы докажем, что для нас, православных христиан, Священное Предание имеет такое же значение, как и Священное Писание, является таким же источником Богооткровенных истин, как и Священное Писание, что мы должны признавать и все то, о чем говорится в Священном Предании, хотя бы даже об этом ясно не говорилось в Священном Писании.

Под Священным Преданием разумеется то Божественное Откровение, которое первоначально сообщено от Бога людям устно и передавалось устно от предков к потомкам: от Адама до Моисея Господь открывал Свою волю устно, без Писаний; учение Иисуса Христа также первоначально возвещалось и распространялось только устно. Прежде чем появились Св. книги Нового Завета, христианская религия значительно уже распространилась в мире: тысячи христиан умирали в жестоких муках из–за Христа и Его учения, не слышавши и не читавши ни одного слова из Св. книг Нового Завета.

Если Сам Иисус Христос учил устно, и Св. Апостолы также устною проповедью обратили многих ко Христу, то, значит, Священное Предание служит таким же источником божественных истин, как и Священное Писание.

Мало того, по многим причинам Священное Писание без Священного Предания не может быть единственным источником учения об истинах христианской религии.

Во–первых, Священное Писание по своему содержанию не во всех местах ясно и определенно, а потому не всеми правильно понимается. Оно представляет трудности для понимания вследствие своего глубокого таинственного смысла, особенностей языка, многочисленных выражений, сравнений, сделавшихся непонятными для читателей настоящего времени.

Во–вторых, в Священном Писании не содержится все то, чему учил Иисус Христос и Апостолы. Сами писатели Священных книг иногда прямо заявляют, что они не имели намерения излагать в Священных книгах веб события, установления и все учение христианского Откровения. Святой евангелист Инн Богослов говорит: «много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (Ин.20:30). И еще: «многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). И еще: «многое имею писать вам, но не хочу на бумаге, чернилами, а надеюсь npийmu к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2Ин.1:12).

Святой Апостол Павел говорит: «прочее устрою, когда приду» (1Кор.11:34). В книге Деяний Св. Апостолов читаем: «и другими многими словами он (Ап. Петр) свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного» (2:40). Во многих других местах Священных книг писатели этих книг указывают на известные речи и установления Иисуса Христа, не сообщая о них. Св. евангелист Лука говорит об Иисусе Христе в своем Евангелии: «и, начав от Моисея, и всех пророков изъяснял им сказанное (Еммаусским путникам) о Нем во всем Писании» (24:27), В книге Деяний Св. Апостолов читаем: «которым (апостолам) и явил Себя (Иисус) живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием» (1:3).

В–третьих, Священное Писание не могло и не может для всех людей и для всех времен служить единственным источником научения божественным истинам. Чтобы почерпать из Священных книг надлежащее научение, необходимо иметь Священные книги, уметь читать их и правильно понимать, а это не для всех возможно и доступно. Притом же, Священные книги Нового Завета появились по прошествии значительного времени по вознесении Господа Иисуса Христа на небо. Если бы Священное Писание было единственным источником христианских богооткровенных истин, то, значит, христиане долгое время не имели бы никакого наставления в истинах христианской веры.

Сам Иисус Христос не писал Священных книг, но учил устно. Он никогда не говорил о чтении Его слов или будущих писаний апостолов, но всегда говорил о слушании Его учения и о слушании учения Апостолов. «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (Mф.7:24). «Слушающий Слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин.5:24,12:47). «Слушающий вас, Меня слушает» (Лк.10:16). Иисус Христос повелел апостолам проповедовать Его учение устно: «идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари» (Мк.16:15). Апостолы своей главною обязанностью считали не письменную проповедь, но устную. Многие из них не писали никаких книг, но все они проповедовали по сошествии Св. Духа на них.

Если бы Священные книги были единственным источником Божественного Откровения, то почему об этом никогда не говорил Иисус Христос? Почему Он Сам не писал? Почему Он не повелел Своим Апостолам записывать все, что Он творил и чему учил? Почему так долго не писали Апостолы после Его смерти? Почему не все Апостолы писали? Почему писали они только по поводу каких-либо особых обстоятельств и так мало?

Если бы Священные книги были единственным источником Божественного Откровения, то в какое затруднительное положение тогда были бы поставлены все, не умеющие читать и не имеющие возможности приобрести Священные книги!

Вся древняя Церковь, апостольские ученики и мужи апостольские свидетельствуют о Священном Предании, как о первом и важнейшем источнике христианского Откровения.

Без Священного Предания мы не могли бы знать, какие книги несомненно принадлежат к числу Священных книг. Если Лютер выключает из числа Священных книг послание св. апостола Иакова и Апокалипсис потому только, что не находит в них сходства с евангельским учением и духом евангельским, то с таким же правом и по таким же основаниям его последователи выключали из числа Священных книг то одну, то другую. Для отрицающих Священное Предание это вполне правильно и естественно, ибо ничто не может сдерживать их произвол, и нет у них надежного руководителя в этом случае.

Только один Бог мог нам открыть, какие книги Священные, и только христианская Церковь, на основании Священного Предания, может об этом свидетельствовать. Посему мы и видим, что уже в первом веке по Р. Хр. существовали многие писания, считавшиеся происшедшими от Апостолов, однако христианская Церковь не признала их Священными книгами. С другой стороны, евангелисты Марк и Лука не были Апостолами, но их писания причислены Церковью к Священным книгам. Послание Варнавы, который именуется Апостолом, не принято Церковью в число Священных книг. Почему так? Кто не признает Священного Предания, тот не может указать для этого каких-либо оснований. Только Священное Предание удостоверяет божественное происхождение той или другой книги. Что Священные книги нелегко правильно понимать, что необходимо изъяснение их, это видно из слов св. Апостола Петра: «он (Ап. Павел) говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет.3:16).

Отсюда видно, что кто отвергает Священное Предание, тот лишается надежного руководителя к правильному пониманию Священных книг.

Наконец, о некоторых христианских установлениях и правилах совершенно не говорится, или только кратко упоминается в Священных книгах, и без Священного Предания для нас было бы непонятно самое происхождение и установление этих правил.

Где, например, в Священном Писании говорится, что нужно праздновать воскресенье вместо субботы? Напротив, в Священном Писании ясно и определенно повелевается чтить субботу; Иисус Христос и Апостолы праздновали субботу, и, однако, вместо субботы, христиане празднуют воскресенье. Почему? Потому что Священное Предание говорит нам, что так установили св. Апостолы по повелению Господа Иисуса Христа. Где в Священном Писании находится все то, чему учил Иисус Христос Апостолов по Своем воскресении в течение 40 дней, говоря им о царствии Божием (Деян.1:3)?

Таким образом, Божественное Откровение не заключается в одном Священном Писании, но также и в Священном Предании. Священное Предание сохраняется в христианской Церкви в такой же неизменности, как и Священное Писание, и во все времена признавалось так же Божественным, как и Священное Писание. Св. Апостолы вверяли Священное Предание, как драгоценное сокровище, своим ученикам и преемникам, которые сохраняли его в полной чистоте и неизменности. Ап. Павел пишет своему ученику Тимофею: «держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иucycе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим.1:13–14). Это Священное Предание, подобно живому, чистому потоку, проходит через столетия, не подвергаясь искажениям и уничтожению, сохраняясь неизменно в Церкви, в ее учении, богослужении и в различных священных действиях.

Каждого мыслящего человека весьма часто занимает вопрос: откуда все окружающее нас? Откуда этот мир? Какая причина произвела его? На этот вопрос может быть дан только двоякий ответ: или мир сотворен Высшим Существом, Богом, Причиною всех вещей; или мир не сотворен и существует сам по себе от вечности. Мы покажем, что только первый ответ можно принять, как истинный, и без признания Бога невозможно объяснить ни происхождения мира, ни существования его.

Несомненные свидетельства о бытии Бога, как необходимой Причины всего существующего, ум человеческий находит не только в Слове Божием, но еще в так называемых доказательствах бытия Божия.

Все эти доказательства бытия Божия заимствуются из существующей действительности, из опыта, и, по закону строгой причинности, по которому не может быть никакого действия без соответствующей причины, от существующего мира переходят к Первой Причине.

Конечно, эти доказательства не приводят к познанию существа Бога, так как бесконечное не может быть постигнуто конечным; но они, несомненно, приводят к знанию о бытии Его. Чтобы знать, что Бог существует, не требуется непременно познать Его существо: мы знаем, что существует на небе бесчисленное множество звезд, но мы не знаем существа их.

Главная цель этих доказательств – наше неясное естественное сознание о Боге, присущее каждому человеку, возвысить на степень более ясного сознания, и привести каждого здравомыслящего человека к убеждению, что безбожие неразумно и должно быть отвергнуто как грубое заблуждение.

Главнейшие доказательства бытия Бога следующие: космологическое, телеологическое, психологическое и историческое.

Космологическое доказательство

Bce предметы мира, или вселенной (космос), как свидетельствует ежедневный опыт, имеют одни общие свойства, именно: все они условны, случайны и изменчивы. Все, что условно, происходит не от себя самого, но от чего-либо другого или имеет свою причину в другом. Эта причина может быть снова условна или безусловна; если она условна, то предполагает снова для себя причину; и так переходим далее до тех пор, пока не придем к такой безусловной причине, которая ни от чего другого не зависит и является причиной всех других вещей. Эту первопричину мы и называем Богом.

Несправедливо утверждают некоторые, будто бы мир состоит из бесконечного ряда одних условных вещей или представляет вечный круг, в котором одно условное зависит от другого. Ряд конечных причин, обусловливающих одна другую, без первой причины немыслим, а тем более – бесконечный ряд таких причин. Бесконечный ряд таких вещей, без первой причины, подобен был бы бесконечно длинной цепи, в которой каждое звено связано с другим, а первого звена не было бы. Конечно, такой цепи не может быть.

Не может быть речи и о вечном круговороте вещей, в котором одна вещь служит причиною другой, и сама в свою очередь зависит от этой последней. В таком случае нужно признать, что, прежде чем начала существовать какая-либо вещь, она уже в вечном круговороте вещей существовала, производила действия и была причиною самой себя. Какой же может быть вечный круговорот, если сами вещи и отношения их временны?

Далее, все, что случайно (т. е. есть, но может и не быть), должно иметь основание для своего существования. Если это основание само случайно, то оно снова нуждается в основании для своего существования. Таким образом, продолжается до тех пор (а бесконечный ряд случайных причин невозможен), пока мы не придем к такой Первой Причине, Которая не случайна, но необходимо существует, сама по себе – к Богу. Следовательно, существует Бог, как необходимое и вечное Существо, так как что необходимо существует или не может не быть, то должно быть вечным.

Все, что изменчиво и изменяется, подвергается изменению от действия других причин. Эти другие причины, вызывающие изменения, снова сами изменяются, и так мы идем далее до тех пор, пока не придем к одной Первой Причине, Которая неизменчива и постоянна – к Богу.

Подобным образом делаются заключения от проявляющегося повсюду в мире движения – к Перводвижущему; от наблюдаемого в мирe ограниченного совершенства вещей к Бесконечному Существу, Которое обладает бесконечными совершенствами и т. д. Таким образом, наш разум свидетельствует нам о были безусловной, необходимой, неизменяемой, вечной, совершеннейшей Причины мира, Которую мы называем Богом.

Изложенное космологическое доказательство бытия Божия могут отвергать только те, которые не хотят признавать основного закона нашего мышления – закона причинности и вместе с тем переходят границы разумного мышления, не стесняясь нисколько в измышлении разнообразных произвольных предположений и суждений.

Телеологическое доказательство

Если действия всегда совершаются с определенными целями, то действующей причиной в таких случаях должно быть разумное, свободное и личное Существо, потому что для целесообразных действий необходимо размышление, необходим разум, дабы знать самое лучшее, а также необходима свобода, чтобы избирать наилучший способ действия.

В мирe везде, как в отдельных предметах, так и во всей вселенной мы видим удивительную целесообразность: устройство небесных светил, органическое и неорганическое царства природы, устройство отдельных органов, напр., глаза – во всем проявляется чудный порядок и целесообразность. Следовательно, причиной мира должно быть Существо, действующее по известным целям, премудрое, свободное, личное – Бог.

Мы никогда не можем согласиться с теми, которые повсюду замечаемую в мире целесообразность объясняют случаем. Еще язычник Цицерон прекрасно возражал против такого неразумного объяснения. Он говорил: «если случайное соединение атомов могло образовать вселенную, то почему такое случайное соединение атомов не произвело еще никакого храма, никакого города, никакого дома, что несравненно проще и легче?».

Далее, если случай был причиной целесообразного устройства мира, то спрашивается: что удерживает случайно соединившиеся атомы в настоящем порядке, и что препятствует им теперь случайно производить новые комбинации? Мир существует целые тысячелетия, и всегда в нем действовали те же самые силы и законы, те же формы соединения атомов, какие мы видим и в настоящее время. Если же в настоящее время из случайного соединения атомов ничего особенного в мирe не происходит и не может произойти, то, значит, из случайного соединения атомов никоим образом не мог произойти мир, как целесообразно устроенное целое. Мы можем спросить: почему атомы раньше действовали целесообразно, а в настоящее время не могут проявлять таких своих свойств? Что мешает этому?

Говорят еще: в мирe часто встречается много такого, что не только не может быть названо целесообразным, но скорее должно быть названо нецелесообразным. Относительно таких явлений нужно сказать: многое в узком круге доступных нам наблюдений может казаться нецелесообразным, но никогда не покажется таким в великом целом вселенной. В мирe нет ничего нецелесообразного: если мы иногда не видим в чем-либо существующем цели, то это не дает еще нам права считать это нецелесообразным. Наконец, нецелесообразное на наш взгляд может представлять только исключение из общей целесообразности, существующей повсюду в мирe.

Психологическое доказательство

Психологическое доказательство основывается на тех психологических явлениях, из которых видно, что дух человеческий в своем знании, а также в своей воле ограничен и зависим; отсюда делается заключение о существовании абсолютно совершеннейшего Духа – личного Высшего Законодателя.

Человеческий дух зависим и ограничен в своем знании. Есть истины, которым он должен подчиняться с необходимостью. Таковы некоторые логические, математические, метафизические и моральные истины, напр.: «дважды два – четыре; «никакое действие не может быть без достаточной причины»; «все должны любить и делать добро, ненавидеть и избегать зла» и др. Эти истины не случайны (т. е. могут быть и не быть), но вечны: человеческий дух может и не существовать, но эти истины продолжают оставаться такими же необходимыми истинами. Эти истины не произведения человеческого духа и независимы от человеческого разума, наоборот, человеческий дух всецело зависит от них, потому что они составляют нормы всякого разумного мышления и критерии всякого истинного знания. Эти истины независимы от вещей мира, ибо вещи изменчивы, могут быть и не быть, а эти истины всегда пребывают. Если же эти истины независимы ни от познающего человеческого духа, ни от познаваемых вещей, то остается признать существование одного высшего разума, от которого и происходят все эти истины. Этот Высший Разум мы называем Богом.

Как указанные основные истины господствуют над человеческим разумом, так же точно закон нравственный господствует над человеческой волей. Человек не только знает добро в противоположность злу, но и чувствует себя обязанным к нравственно–добрым действиям. Этот закон, безусловно, требует от человека добрых нравственных действий, запрещает зло и осуждает за неисполнение его требований. Существование этого нравственного закона каждый чувствует в себе. Самые дикие люди – и те различают добро и зло, обязанность почтительного отношения к родителям, преступность лжи, убийства, воровства и т. д. Сам человек не мог дать себе этот закон нравственности, потому что в таком случае вышло бы, что сам человек в одно и то же время и законодатель и безусловно повинующийся закону и повелитель, и исполнитель. Не мог он сам создать указанного закона особенно потому, что закон восстает часто против самого же человека, его естественных склонностей и земных интересов, чего, конечно, сам для себя человек не сделал бы никогда. Каждый человек чувствует себя обязанным повиноваться этому закону при всяких обстоятельствах: никакие силы мира, никакие хитрые измышления для оправдания при нарушении этого закона не могут совершенно уничтожить его в нашем сознании.

Все это ясно свидетельствует, о бытии Высшего Законодателя, Который, посредством живущего в нас голоса совести, высказывает Свои неизменные и неподкупные приговоры. Этот голос совести может быть заглушен, но никогда не может быть совершенно уничтожен.

Историческое доказательство

Люди во все времена, во всех местах, на всех ступенях развития имели веру в бытие премирного, над всем земным возвышающегося Божественного Существа. Еще язычник Цицерон говорил, что нет на земле народа, у которого не было бы веры в Бога. Эта всеобщность веры в Бога ясно свидетельствует, что она присуща природе человеческой.

Против всеобщности веры в Бога некоторые возражают так: есть отдельные люди и целые племена, у которых нет веры в Бога. Мало того, есть, говорят, племена, у которых нет даже сознания о Боге, да и человеческое сознание мало развито.

На это можно сказать, что мнение о племенах, не имеющих сознания о Боге, нельзя считать несомненным: более основательные исследователи религиозной жизни народов положительно утверждают, что таких племен совсем нет. Что касается того, что встречаются отдельные примеры безбожия среди цивилизованных народов, то эти примеры так же мало говорят против всеобщей веры в Бога, как встречающиеся отдельные случаи слепоты к различению цветов против общей способности людей различать цвета. Многие из так называемых безбожников хотят уверить себя, что они не веруют в Бога, так как им хотелось бы, чтобы не было никакого Бога; многие же, как свидетельствуешь история, отрицая Бога в течение своей жизни, при приближении смертного часа снова возвращаются к Богу. На безбожие нужно смотреть, как на болезненное явление в человеческом духе.

Атеизм (безбожие) не имеет для себя основания в разумном мышлении и ведет к ужасным последствиям. Если нет Бога, нет высшей воли, которой подчинялся бы человек, нет Высшего Судии, тогда человек без страха может повиноваться влечениям своей чувственной природы, своим страстям и порокам. Истина, право, добродетель, обязанность были бы в таком случае пустыми словами, потому что истина, право, добродетель, обязанность имеют свое последнее основание в Боге, вечной Истине, Святости и Справедливости.

Все связи семейной и общественной жизни должны разорваться, и жизнь человеческая должна обратиться в жизнь животных. Таким образом, безбожие ведет к уничтожению человеческого рода, к уничтожению всего того, чем человек отличается от животных и от всего видимого мира.

Изложив различные доказательства бытия Бога, мы в заключение можем положительно сказать, что несправедливы те, которые говорят, будто ничто не в состоянии достаточно убедить человека в бытии Бога. Если каждое доказательство в отдельности недостаточно для этого, то все доказательства вместе, несомненно, приводят мысль человеческую к необходимости признания Высшего Существа, абсолютно совершенного, личного, обладающего всеми Божескими свойствами.

Как недостаточны и даже, скажем, неуместны в сравнении с этими доказательствами бытия Божия все попытки познать Бога при помощи естественных наук! Неразумно поступают те натуралисты, которые отрицают бытие Бога потому только, что они ни при помощи телескопа, ни при помощи микроскопа, ни в каких химических анализах не открывают присутствия Бога. Слишком ошибаются все таковые, если думают, что видимая природа, или материальный мир, есть единственное всеобъемлющее бытие, а естественные науки обнимают всю область человеческого знания. К этому должно прибавить, что если бы действительно можно было при помощи изучения природы где-либо открыть присутствие Бога, то это был бы не Бог, а была бы сила природы, в известном отношении подчиненная мирy и человеку.

МАТЕРИАЛИЗМ И ПАНТЕИЗМ

Материализм

Материализм известен с древних времен, но особенное развитие и обработку получил он в новейшие времена. Последователи материализма утверждают, что материя с ее свойствами, или так называемыми силами, есть основание и причина всех вещей, всех живых существ, разумных и не разумных, и вообще всего мира. Материя не сотворена и неразрушима, а потому вечна, абсолютна и равна Богу. Она, по неизменным физико-химическим законам, производит движение, в силу этого движения вступает в разнообразные соединения и этим проявляет свое всемогущество. Весь мир – это соединение материи случайное или по законам необходимости. В мирe есть только существа материальные, но нет духов и никакого премирного Бога.

Все высказываемое последователями материализма, скажем со своей стороны, есть ни больше, ни меньше, как ряд совершенно недоказанных гипотез, противоречий, несообразностей.

Они признают материю первоначальной причиной всех вещей. Но что такое материя? Материя, как общее первоначальное, неопределенное вещество, вообще не существует: наука знает более 70 основных элементов. Потом, наука предполагает, что материю можно разлагать на бесконечно малые частицы, или атомы. Но откуда же знает материализм, что есть атомы? Как самые маленькие, неделимые тельца (вещества), атомы совершенно недоступны для чувственного ощущения: их невозможно видеть, измерить, чувственно восприять, но можно только мысленно вообразить. Если же материалисты объявляют, что истинно и действительно только то, что доступно чувственному восприятию, а все остальное – фантазия и порождение болезненного духа человеческого, то они впадают здесь в явное противоречие, так как признают первоначальной причиной всего мира то, что совершенно не поддается чувственному восприятию.

Откуда происходят атомы? По мнению материалистов, они вечны и абсолютны: а вечны они потому, что неразрушимы. Но если атомы неразрушимы вещественными, сотворенными силами, то еще не значит, что они неразрушимы и высшей, Божественною силой. Если они вечны и абсолютны, то они должны быть и неизменны. А между тем, материализм утверждает, что творческое всемогущество материи проявляется именно в ее постоянном изменении и соединении.

Если атомы абсолютны, то они безусловны и существуют сами по себе. Как же может быть, что они вступают в соединения в силу необходимости?

Наконец, уже одной своей множественностью атомы взаимно ограничивают себя и доказывают свою условность.

Таким образом, последователи материализма в одно и то же время говорят о своих атомах, как неизменяемых и изменяющихся, временных и вечных, условных и безусловных. Явное противоречие.

Они не могут объяснить происхождения движения в мировых телах. Они утверждают, что присущие материи силы действуют по определенным физическим и химическим законам, и через это происходит движение.

Но наука нам говорит, что материя сама по себе безразлична к покою и движению: если она приведена в движение, то находится в движении, пока не задержится новым препятствием. Материя носит в себе возможность к движению, но не причину движения. Если же материя не имеет в себе самой причины своего движения, то значит, причина вне ее, и первой причиной движения должно быть абсолютное Существо – Бог.

Не может материализм объяснить законосообразность и порядок во вселенной. Допустим, что от первоначальной материи, в силу приписываемых ей физических сил и законов, произошло движение; но как объяснить целесообразность этого движения? как объяснить, что материя во всех мировых телах соединяется законосообразно и целесообразно? Материалисты объясняют это случаем. Но такое объяснение не может быть принято, и указание на случай скрывает только незнание. Не может удовлетворить нас в данном случае и ссылка материалистов на господствующую в мировом веществе слепую необходимость природы, потому что остается непонятным, каким образом, в силу слепой необходимости природы, мирoвoe вещество приходить в самое точное, строго определенное распределение, в самое законосообразное и целесообразное устройство как в отдельных мирoвых предметах, так и в целой вселенной. Почему мирoвoe вещество приведено в такое строго законное устройство, когда оно могло и не иметь такого устройства? Почему мирoвoe вещество, в силу присущих ему свойств и законов, не собрано в одну массу, а, наоборот, так законосообразно и целесообразно распределено в бесчисленных мировых предметах? Почему различные небесные светила движутся в определенном отдалении одно от другого, тогда как они могли бы столкнуться? Почему человеческое тело имеет руки, ноги, глаза, уши и т. д. и каждый из этих членов находится в том, а не в другом месте? Если нам ответить: все это должно быть так в силу господствующей в природе необходимости, то этим ответом ничего не объяснять, потому что мы можем спросить, почему же это так, когда это могло быть иначе? Остается признать одно: все предметы мира имеют такое устройство и находятся в таком состоянии только потому, что они получили такое устройство и положение от господствующей во всем мирe высшей премудрой Силы, Которая дала мирy вполне целесообразное и законосообразное устройство. Если же мы допустим, что целесообразность и порядок в мирe суть дело слепой, неразумной силы природы, то это равносильно тому, как если бы мы допустили, что от тьмы может произойти свет.

В такой же степени не основателен материализм и в объяснении происхождения живых существ мира, потому что и здесь он допускает явные противоречия и несообразности.

Если материя, состоящая из бесконечного множества вечных атомов, есть основание и первая причина всех существ, то, значит, нужно признать, что происходит из вечного временное, из неизменяемого изменяемое, из необходимого случайное, из мёртвого живое, из неразумного разумное, из вещественного духовное.

Положительно для материализма неразрешимо появление жизни. Спрашивается: откуда впервые появилась жизнь в мирe? Из химико-физических соединений материи она не может произойти. Всюду жизнь происходит только от жизни: все органические существа происходят от таких же других живых организмов; происхождение органических существ из неорганических невозможно.

Если бы жизнь была только лишь результатом известного соединения веществ, то каждый химик мог бы образовать зерно какого-либо растения, способное к произрастанию, так как ему известны составные части этого зерна и их взаимное соотношение. Однако никто еще не достиг этого, да никогда и не достигнет. Если не могут менее совершенные растительные и животные организмы образоваться из простого соединения веществ материи, то тем более не мог таким путем образоваться человек.

Откуда же человек с его разумом, понятиями о добродетели и пороке, о свободе, истине и праве?

Материализм утверждает, что человек образовался из менее совершенных животных организмов путем продолжительного, продолжавшегося миллионы лет, перерождения низших видов в высшие.

Допустим, что в мире было перерождение видов. Спрашивается: откуда взялся в мире первый экземпляр, который, перерождаясь, обратился в человека? Далее, нигде в природе не находятся те многочисленные переходные формы животных организмов, из которых выродились настоящие виды животных. В древнейших пластах земли находятся только остатки теперешних видов животных. Не следует ли отсюда, что гипотеза об исчезновении переходных форм животных так же произвольна, как и гипотеза о протекших миллионах лет, прежде чем из низших видов животных выродился человек. Если бы эти переходные формы были, то, несомненно, их находили бы среди ископаемых.

Наконец, против гипотезы перерождения видов прямо говорит тот факт, что настоящие виды органических существ существуют неизменно, и никогда из одного вида – низшего не образовался другой – высший. Если такая неизменяемость составляет основной закон органического мира, то, следовательно, не может быть никакого перерождения от низшего вида животных к высшим; а если, наоборот, перерождение низших видов животных в высшие составляет основной закон органической жизни, тогда становится совершенно непонятным замечаемое постоянство в различных видах животных. Тогда является вопрос: если раньше могли происходить из неорганических существ органические, из низших растительных организмов высшие виды, из животных – люди, то почему же теперь это не совершается? Почему нигде не находят обезьяну, которая была бы в состоянии переродиться в человека, начала бы говорить и иметь понятия о праве, обязанностях, истине и добродетели? Если одна часть обезьян переродилась в людей, почему другая осталась на степени обезьян и в течение многих тысячелетий пребывает неизменно в том же самом состоянии?

Наконец, совершенно непонятно и невозможно происхождение духовного существа в человеке из одних материальных сил, предполагая даже существование необыкновенных сил природы. Само собою понятно, что материализм не должен признавать у человека никакой нравственной свободы и вменяемости, различия между добром и злом, так как человек, по взглядам материалистов, ничем не отличается от животных.

Если бы материализм с его учениями начал господствовать в роде человеческом, тогда мир наполнился бы неверием, распущенностью, варварством, каких никогда еще не было в мирe. Одни уже такие ужасные последствия учения материализма показывают ложь и несостоятельность этого учения.

Итак, мы достаточно показали несостоятельность материализма: он не может объяснить происхождения мира с его разнообразными формами; не может указать, откуда происходит все живущее, откуда человек; вообще, он не может дать ответа на важнейшие вопросы, возникающие в уме человеческом, и допускает много самых неосновательных гипотез, противоречий, лишь бы только не признавать творческой Божественной Силы.

Пантеизм

Пантеизм (все – Бог) развившийся первоначально у древних индийцев, в новое время приобрел сторонников в лице многих немецких философов, особенно Шеллинга и Гегеля, в противоположность материализму, исходит из единства бесконечного, или единой мировой сущности. Все, что живет и движется в царстве природы и духа, происходит из единого бесконечного. Но это бесконечное, этот бог пантеизма, не есть творческая причина всех вещей; оно само не отличается существенно от всех вещей, но в вещах только является и осуществляется; все, что на земле мы видим, это есть, так сказать, живое одеяние Божества. «Все есть Бог», или: «Бог есть все – вот основное положение пантеизма. Понятно, что при таком взгляде не может быть и речи о творении: все, что мы видим, есть только проявление и откровение бесконечного (Бога) и столько же заключает в себе самостоятельного бытия, как волна морская по отношению к морской воде.

Таким образом, пантеизм так же, как и материализм, отрицает Бога; различие только в том, что пантеизм удерживает имя Бога, а материализм совершенно устраняет Его. Если «все – Бог», или «Бог – все, то это уже не есть в истинном смысле Бог.

Несостоятельность пантеизма легко доказать, потому что все учение его состоит из одних противоречий.

Если мировые предметы не отличаются существенно от божественной субстанции, но только служат проявлениями ее, то они должны вполне соответствовать этой своей божественной субстанции; как проявления вечной, необходимой, безусловной субстанции, они и сами должны быть вечны, необходимы, безусловны. Но мы знаем, что мировые предметы временны, случайны, условны; значит, они не являются проявлением божественной субстанции, но являются отличными от нее конечными существами.

Если признать пантеизм истинным, тогда нужно признать, что безусловное, вечное, необходимое (Бог) составлено из суммы условного, временного, случайного. А известно, что сумма условного, временного, случайного, как бы ни была велика, никогда не может перейти в безусловное, вечное необходимое.

Если в мирe только одна божественная субстанция, и все составляет лишь проявление ее, тогда не может быть никакого различия и никаких противоположностей: всякая деятельность в мирe должна быть деятельностью одной субстанции; между людьми, как проявлениями той же субстанции, должно быть полное единство, и каждый из нас себя и других людей должен познавать, как одного и того же человека. А между тем, сознание каждого говорить ясно, что он во всем отличается от другого. То же сознание говорить нам, что мы свободны, что мы можем различать добро от зла, избирать для себя то или другое. Мы чувствуем себя виновными и достойными награды или наказания, стыдимся, радуемся. Признавши же происхождение всего существующего из единой субстанции, мы должны отрицать всякую свободу и всякие чувства в душе человека, а это противоречит здравому разуму, голосу совести и ежедневному опыту.

Таким образом, пантеизм не может объяснить происхождения мира: Бог пантеизма – не Бог, мир – обман. Пантеизм не может объяснить природы человеческого духа, его свободной деятельности, сознания вины, существования зла и т. п. Он так же, как и материализм, отрицает всякое различие между добром и злом, добродетелью и пороком, истиной и заблуждением и ведет человечество к дикости и безнравственности.

Есть некоторые учения, которые хотя и признают Бога, но при этом совершенно искажают истинное понятие о Нем.

Некоторые признавали, напр. два вечных существа: Бога и материю, или мир. Бог из материи по вечным идеям устроил мир, но материя сама по себе вечна и не сотворена Богом. Что материя, из которой создан мир, не может быть вечной, об этом уже выше говорилось. Если же Бог признается от вечности существующим, то Он необходимо должен быть абсолютным, совершеннейшим и ни от кого и ни от чего независимым, а потому и абсолютно Единым; когда же признается материя вечно существующей вместе с Богом, то, значит, она тоже абсолютна, бесконечна и равна по своим совершенствам Богу, и, следовательно, является вторым бесконечным абсолютным Богом. Явное противоречие. Кроме того, если материя признается вторым Богом, абсолютной, бесконечно совершенной, то она не может быть в то же время бескачественной и бесформенной, неопределенной.

Совершенно несогласным с истинным понятием о Боге является и то учение, называемое деизмом, которое признает, что Бог, сотворивши мир, потом предоставил его самому себе и не заботится о нем, не управляет им, и мир существует сам собою, по своим раз навсегда данным неизменным законам. Но если бы мир, как учат деисты, существовал, сам по себе, без Бога, то он перестал бы быть условным, а был бы в отношении Бога безусловным; в таком случае Бог уже не был бы одним безусловным, абсолютным Существом: было бы в одно и то же время два безусловных – Бог и мир, а это невозможно. Тогда мир ограничил бы Бога, а Бог сделался бы существом бездеятельным, ибо не проявлял бы Свою деятельность в мире. При том же, Бог, как Существо Премудрое, сотворил мир для определенной цели, и поэтому Он не может совершенно отказаться от мира и не заботиться о нем, а также и о том, будет ли достигнута назначенная Им цель, или нет. Наконец, история свидетельствует, что сторонники деистического учения, совершенно устраняя Бога из мира, начинали обоготворять самый мир и впали в пантеизм.

Вообще, должно сказать, что учение деистов несогласно ни с истинным понятием о Боге, как Существе всемогущем, премудром, всеблагом, вечно деятельном, ни с понятием о мире, как о чем-то конечном, условном, нуждающемся постоянно в Промысле Божием.

Нельзя также признать сколько-нибудь основательным и учение, называемое фатализмом. Фатализм – это вера в фатум (рок, судьбу), как непреодолимую и неумолимую силу или абсолютную необходимость, по которой неизменно предопределены все мировые события, а также действия и судьба каждого человека. Это учение было распространено в древнем языческом мирe, а в настоящее время, кроме последователей ислама, проповедуется многими пантеистами, признающими, что все в мире с безусловной необходимостью развивается из абсолютного.

Фатализм обращает Бога в какого-то деспота-тирана, или низводит его просто на степень непостижимого слепого закона природы, а человека обращает в машину, ибо отрицает свободу воли человеческой: у человека не может быть свободной воли, если во всем мирe господствует непреодолимая необходимость. Фатализм приближается к материализму, который признает в мирe одну только материю с ее вечными, неизменными законами. А мы уже видели, какое значение можно придавать учению материализма о материи.

Фатализм противоречит сознанию каждого человека, чувствующего себя свободным, достойным награды или наказания, противоречит истории всего человека, свидетельствующей, что во все времена в душах людей была уверенность, что Бог может сделать то, о чем Его просят, может вмешаться в дела мира и изменить естественное течение вещей, неблагоприятное для человека. Такой уверенности никогда не могло бы образоваться в душах человеческих, если бы все в мирe и всегда происходило в силу какой-то роковой, слепой необходимости.

Если несомненно, что Один Бог – Творец всего мира и всех людей, и что все люди имеют одно и то же высшее назначение, то может быть только одна религия истинная и для всех людей необходимая. Эта религия, как истинная, исключает все другие существующие религии, как неистинные.

Если же только через одну истинную религию может человек достигнуть своего высшего назначения и высшей цели, то непременная обязанность каждого человека принадлежать к этой истинной религии, признавать и исполнять все ее учения и предписания.

Поэтому можно решительно утверждать, что религиозный индифферентизм противен здравому разуму. Положительно неверно, если говорят, что все религии имеют одинаковую равноправность, и безразлично, какую религию исповедовать.

Индифферентизм равноправность всех религий оправдывает тем, что будто бы все религии или одинаково истинны и хороши, или одинаково ложны.

Такой взгляд не может быть признан справедливым. Не все религии одинаково истинны. В учениях и предписаниях различных религий мы видим несоединимые противоположности: христианская религия, персидская, магометанская и др. представляют такие противоположности и несогласия, что прямо исключают одна другую и не могут быть все одинаково истинными и хорошими. Не может заблуждение быть так же хорошо, как истина, ложный путь, как истинный, фальшивая монета, как настоящая.

Не могут также быть все религии одинаково ложными и худыми. Непременно требуется, чтобы существовала одна истинная религия, которую каждый искренно пожелавший, мог бы найти. Это требуется премудростью и благостью Божиею. Несомненно, что в одной только истинной религии действительно и как должно прославляется Бог, и только в этой религии вступает человек в живой союз с Богом и через это достигает высшей цели своего существования. А если бы все без исключения религии были ложны, и не было бы истинной религии, то никакой человек не мог бы выполнить назначенной ему Творцом цели и достигнуть своего высшего назначения, а это не согласуется с премудростью и благостью Божией. Кроме того, ложные религии необходимо предполагают существование одной истинной религии: заблуждение немыслимо без истины, искажением которой оно является. И если признать, что все религии без исключенья ложны, то остается отказаться от всех религий и сделаться неверующим.

Впрочем, индифферентизм есть только прикрытое невеpиe: кто считает все религии одинаково хорошими и истинными, тот, значит, серьезно не держится никакой религии: все религии имеют для него одинаковую цену и значение. Индифферентизм, признавая, что Бог одинаково относится к истине и заблуждению, добру и лжи, тем самым отрицает истинность и святость существа Божия. Здесь уже проявляется полное неверие.

Что же приводит человека в состояние неверия, столь неразумное, столь неосновательное, столь пагубное для человека и человеческого общества?

Конечно, не наука, но легкомыслие, которое свои соображения выдает за точные исследования, всякие предположения за неоспоримые истины, пред которыми будто бы Бог и Откровение бессильны. Не так легкомысленно относится ко всему истинная наука: она признает, что область неисследованного и непостижимого слишком широка, и высказывать какие-либо смелые гипотезы против Бога и Откровения больше чем легкомысленно и ненаучно.

Под именем Божественного Откровения разумеется то, что Сам Бог открыл людям, дабы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его.

В Божественном откровении Бог сообщает, или открывает человеку необходимые для него религиозно–нравственные истины, а человек принимает их. Различными способами Бог сообщает человеку эти истины. Во–первых, через видимую природу, Апостол Павел сказал о язычниках: «что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим.1:19–20). Во–вторых, через свет разума и совести; тот же Апостол говорит: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их, и мысли их, то обвиняющая, то оправдывающая одна другую» (Рим.2:14–15). Наконец, Бог открыл Себя людям через Свое Божественное Слово: по словам Апостола, «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни cиu говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» (Евр.1:1–2).

Первые два способа Божественного Откровения называются естественными, так как они связаны с естественным течением природы; а последний называется сверхъестественным, потому что он не вытекает из естественного порядка природы и стоит выше и вне его.

В Божественном Откровении сообщаются не только сверхъестественные, совершенно непостижимые для человека истины, но и естественные нравственно–религиозные истины, которые, вследствие испорченности природы человека, часто бывают трудными и недоступными для понимания его.

Божественное Откровение сообщалось разнообразно: то через видимые явления Самого Бога и Ангелов (Аврааму в виде трех странников, Иакову в образе боровшегося с ним мужа, Исаии в таинственном видении и др.); то через видимые различные образы и слова (горевший куст, слова Божия на Синае, Скрижали, слова на стене, изъясненные Даниилом, огненный столп, небесный огонь, небесный свет, то через внутренние видения (лестница, виденная Иаковом, откровения старцу Иосифу во сне); то, наконец, через внутреннее непосредственное сообщение истин в виде пророчеств, наставлений, что говорить и что делать, напр., Моисею, пророкам, апостолам и др.

Так как не все люди, вследствие нечистоты греховной и немощи плоти и духа, способны непосредственно принять откровение от Бога, то Господь избирал особенных провозвестников Откровения Своего, а они уже сообщали Божественное Откровение всем людям, желающим принять его. Такими провозвестниками Откровения Божия были Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки; в полноте же и совершенстве принес на землю Откровение Божие воплотившийся Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его по вселенной через Своих учеников и Апостолов.

Встречается немало таких людей, которые не допускают, чтобы Бог когда-либо открывал людям Свою волю и потому отрицают совершенно возможность Божественного Откровения. Конечно, для таких лиц и Священные книги Ветхого и Нового Завета являются написанными не по внушению Святого Духа, а обыкновенными человеческими произведениями. Отрицающие возможность Божественного Откровения не могут в свою пользу привести никаких особенно убедительных доводов, да и нет их. Напротив, возможность Божественного Откровения можно доказывать многими соображениями.

Прежде всего должно сказать, что Божественное Откровение вполне согласуется с правильным человеческим понятием о Боге, Его свойствах и совершенствах, Его отношением к мирy и человеку. Если человек может различными способами сообщать свои мысли другим людям, то тем более это возможно для Бога: Божественному всемогуществу и всеведению в совершенной степени должны принадлежать самые разнообразные способы для сообщения людям новых знаний.

Если бы Бог не мог проявлять Себя никакими другими способами кроме как только через одну видимую природу, или в так называемом естественном откровении, то в таком случае не могло бы быть и речи о Божественных бесконечных свойствах и совершенствах, потому что Бог был бы связан и ограничен естественным течением природы, Он, значит, не мог бы проявлять Себя в мире свободно и независимо и перестал бы быть всемогущим Существом. Бог не был бы Богом любви и благости, если бы Он милостиво не снисходил к людям и не вступал бы с ними в самое сердечное и искреннее отношение и не открывал бы им Свою волю. Разве не проявляется Божественная премудрость в том, что Господь возвещает людям разнообразными соответствующими способами о Себе и о том, чего Он желает от людей? Разве нарушается Божественная святость тем, что Господь показывает людям пути истины и добродетели? Разве не проявляется Божественное правосудие особенно в том, что Господь открыл людям ясно и определенно те законы, по которым Он будет судить их?

Если люди при обучении могут сообщать человеческому духу новые знания, то почему же невозможно и для Бога, по образу и подобию Которого сотворена душа человека, воздействие на душу человеческую? Почему невозможно Божественное обучение души человеческой? Почему невозможно, чтобы Бог не только внутренне, но и внешне говорил к человеку? Кто же осмелится сказать, что Существу Божескому не подобает и не приличествует сообщать людям Свою волю, а человеческой природе принимать это Откровение?

Совершенно неправильно то мнение, будто бы с признанием возможности Божественного Откровения стесняется разум человеческий и ограничивается свободная воля. Разум человеческий в своей деятельности нисколько не стесняется при Божественном Откровении, так как в Божественном Откровении сообщается новое, разнообразнейшее содержание для размышления; нисколько также не ограничивается и свобода человеческая, потому что в Божественном Откровении указываются высшие цели для ее деятельности и сообщаются средства к достижению совершеннейшей нравственной жизни.

Некоторые смущаются тем, что в Божественном Откровении заключается много такого, что превышает разум человеческий много тайн, т. е., таких истин, которые не вполне понятны для человека. Но нас нисколько не должно смущать и удивлять то, что в Божественном Откровении есть действительно тайны непостижимые для ума человеческого: это совершенно естественно и так должно быть. Если для человеческого разума многое остается непонятным из окружающего его видимого мира, то тем более много непонятного должно быть для человеческого разума из мира невидимого, сверхчувственного. Мало того, часто ученые люди сообщают другим людям многие истины и идеи, которые последними даже не вполне понимаются, однако же, их принимают и пользуются ими. Почему же Бог, Творец человеческого духа, и притом совершеннейшая Истина не может сообщать человеческому духу тайны и человек не должен принимать их и пользоваться ими, хотя бы они и не вполне понятны были для его разума.

Возможность и действительность Божественного Откровения признавались во все времена и всеми людьми и в этом, несомненно, проявляется врожденное человеческой природе сознание возможности для Бога открывать людям Свою волю.

После всего высказанного мы должны признать неосновательными все попытки и стремления неверующих доказать невозможность Божественного Откровения.

Если Бог, по благости и милосердию Своему, определил человека к сверхчувственному, к сверхъестественному блаженству, то Он должен был также указать ему пути и дать возможность достигнуть этой цели. Поэтому является безусловно необходимым сверхъестественное Божественное Откровение.

Но если бы даже Бог не назначил человеку никакой иной цели, кроме естественного счастья, то и в таком случае было бы вполне соответствующим премудрости и благости Божией даровать людям сверхъестественное откровение, так как для человека, существа ограниченного, приобретение необходимых истинных познаний о Боге представляет много трудностей.

История нам свидетельствует, что у всех народов, у которых не сохранились, или мало сохранились остатки Божественного Откровения, массы пребывали в ужасном религиозном неведении и идолослужении. В Риме и Афинах даже образованнейшие люди преданы были самым неразумным и безнравственным суевериям. Только немногие мужи, как Платон, Аристотель, Цицерон, возвысились до некоторого богопознания. И как было слабо и ненадежно их знание! Многие даже приходили к мысли о совершенной невозможности знать истину и говорили: или истины нет, или она сокрыта для нас. Самые, по-видимому, высокие и совершенные учения перед появлением христианства были преисполнены неправильных, безнравственных, грубых мнений. Мудрец Платон оправдывал, напр., истребление слабых детей, рабство и т. д. Он думал, что трудно найти Творца мира и даже невозможно. Языческие мудрецы находили для себя утешение лишь в том, что ожидали Бога или Богоподобного человека, Который научит людей нравственно–религиозным обязанностям и просветит их светом истины.

Таким образом, стремление языческих мудрецов собственными силами познать истину привело их лишь к сомнению и отчаянию. О них можно сказать словами Ап. Павла, что они «всегда учились и никогда не могли дойти до познания истины» (2Тим.3:7). Так ограничены и слабы в деле богопознания силы человека, предоставленного самому себе!.. Понятно, поэтому, что Бог, по Своей премудрости и благости, не мог предоставить человека самому себе, но должен был поддержать его Своим сверхъестественным откровением.

Все, что открыл Бог людям, имеет особенную важность и значение, поэтому все истины Божественного Откровения человек должен принимать с самой горячей и сердечной верой. Тем болee со стороны человека должно быть такое отношение к сим истинам после того, когда он с несомненности узнает, что предлагаемое ему учение Откровения Божия есть истинное Слово Божие. Но может ли человек каким-либо образом увериться в этом? Несомненно. Для отличия истинного Божественного Откровения от ложного Сам Бог должен был сообщить Своему Откровению такие признаки, по которым мы ясно, легко и надежно могли бы познавать Его слова и отличать Его откровения от других ложных откровений. Такие признаки должны быть, потому что Сам Бог желает, чтобы наша вера была разумная, сознательная, а не суеверная, слепая, без понимания того, во что веруем. Мы тогда разумно веруем, когда ясно сознаем, что наша вера истинная, ибо Тот, Кто открыл ее нам, мог знать истину и хотел нам сказать истину. Наша вера оттого именно и получает особенную достоверность и надежность, что Сам Бог сообщил нам все то, во что мы веруем.

Истинное Божественное Откровение отличается от ложного и по своему содержанию, и по внешним событиям или обстоятельствам, при которых откровение сообщалось людям; а потому нужно различать признаки истинности Божественного Откровения внутренние и внешние. Кроме того, есть еще признаки положительные, несомненно свидетельствующие об истинности Божественного Откровения, и есть признаки отрицательные, дающие нам право не признавать Божественным Откровением то, что выдается за таковое.

Относительно внутренних признаков Божественного Откровения, прежде всего, должно сказать, что они часто бывают не так достоверны и надежны, как внешние признаки, потому что часто несравненно труднее испытать содержание мнимого откровения, чем судить о нем по внешним признакам. Если содержание какого-либо откровения возвышенно, свято, соответствует благородным стремлениям человеческой природы, то по одному этому содержанию нельзя еще это откровение считать непременно за откровение Божественное. Нужно решительно установить, не есть ли это откровение произведение ума человеческого, не заимствовано ли оно из прежних истинных откровений, как, напр., учение Магомета во многом заимствовано из иудейского и христианского откровений. Словом, руководствоваться в данном случае одними внутренними признаками недостаточно и ненадежно.

Более надежны внутренние отрицательные признаки: по ним ясно видно, чтò в содержании мнимого откровения находится противоречивого разуму, нравственности, Существу Бога, прежним истинным откровениям. При помощи этих именно внутренних отрицательных признаков многие мнимые откровения отвергнуты, как ложные и недостойные, напр., все языческие откровения, апокрифы и т. п.

Внутренние, заимствуемые из содержания откровения, признаки приводят к уверенности, что данное откровение Божественного происхождения, ибо учение этого откровения, по высоте и глубине своей превосходит все другие человеческие учения.

Через внешние признаки Божественного Откровения мы убеждаемся, что провозвестники сего откровения действительно посланы Богом, а значит, и все, что они возвещают, получено ими от Бога. Исследование внешних признаков гораздо легче, проще, доступнее для каждого, чем исследование признаков внутренних. К внешним признакам принадлежат чудеса и пророчества.

Чудеса

Чудесами называются такие особенные события, которые не могут совершиться по естественным законам и силам природы, но совершаются только по действиям Божественного всемогущества.

Для Божественного всемогущества чудеса вполне возможны, потому что через творение мира, которое есть первое величайшее чудо, Божественное всемогущество не уменьшилось и не истощилось. Если же Божественное всемогущество безгранично, силы же сотворенной природы, напротив, ограничены, то, понятно, Бог может совершать такие явления, или чудеса, в которых препобеждаются естественные законы и силы сотворенной природы. Если бы Бог не мог совершать чудес в сотворенной Им природе, то Он был бы слабее человека, который весьма заметно проявляет свою власть над природой.

Люди всех времен и всех мест обращались к Богу с молитвой о сохранении их от угрожающих опасностей, о помощи в бедствиях, в этом высказывается врожденное человеку от природы сознание, что Бог может Своим всемогуществом препобеждать естественное течение природы и творить чудеса для спасения людей.

Только Один Бог может творить чудеса. Если же говорится о людях, что они творили и творят чудеса, то это нужно понимать так, что Бог, по молитвам и слову Своих избранников, всемогуществом Своим совершал и совершает чудеса.

Рассмотренные нами учения материализма, пантеизма и другие, которые отрицают бытие премирного Бога, отрицают также и возможность чудес. К этим учениям должно причислить еще так называемый рационализм, признающий только то, что может быть понято человеческим разумом. Последователи рационализма не признают чудес: они говорят, что если бы чудеса совершались, то они совершались бы с целью или улучшить, или ухудшить созданный Богом мир, а этим показывалось бы, что мир прежде был несовершен, что не согласуется с премудростью Творца.

Против этого нужно сказать, что совершенство или несовершенство мира для чуда не имеет значения: мир от чуда не изменяется к лучшему или худшему; чудо не изменяет законов природы, но только творческая Божественная сила в чуде проявляет новые действия.

Рационализм против возможности чудес делает еще другие возражения. Говорят: «чудо расстраивает порядок и законосообразность природы; при допущении чудес положительно невозможно было бы естествоведение, так как никогда не знали бы, как смотреть на известное явление: считать ли, что оно происходит по законам природы, или относить его к чудесам». На это нужно сказать, что чудо не расстраивает законов природы, потому что оно не изменяет их: законы природы и при чудесах остаются неизменными, и в отношении к этим законам чудеса являются, так сказать, творческим исключением. Когда Ап. Петр ходил по водам, или три отрока остались целыми и невредимыми в разженной пещи Вавилонской, в то время вода не изменилась в своих составных частях и свойствах, а огонь не потерял своей силы, но только Божественная сила препобедила естественные свойства воды и огня и при том только лишь в местах чудотворений.

Несправедливо и то, будто бы чудеса разрушают всякое естествоведение, несправедливо потому, что одно из важнейших свойств чуда – это явная для всех очевидность, что оно особенное, исключительное явление или событие, что оно исключение из общего порядка. Если жезл Моисея в его руке обратился в змею, если Лазарь воскрес из мертвых и вышел из гроба, никто из нас, конечно, не станет думать, что и в наших руках палка обратится в змею, или что все мертвые неожиданно, раньше всеобщего воскресения, восстанут и выйдут из гробов своих.

Рационалисты говорят: «мы еще не знаем достаточно законов природы, и потому никогда не можем с точностью сказать, известное явление естественного или сверхъестественного происхождения?» Без сомнения, мы не всегда можем определить, что могут произвести законы природы, но мы точно можем сказать, чего они не могут произвести, и для этого не нужно даже знать всех сил и законов природы, а нужно только иметь здравый смысл, чтобы понять, что известное событие не могло совершиться по силам и законам природы и есть несомненное чудо; так, напр., мы, и без знания сил и законов природы, понимаем, что одно слово человека не может укротить бурю, воскресить мертвого, или одно прикосновение – даровать зрение слепорожденному и т. п.

Последователи рационализма говорят еще: «религии нехристианские, которые, несомненно, ложны, также рассказывают о чудесах»... Правда, поэты и писатели языческие повествуют в своих сочинениях о многих чудесах, но чудеса эти лишены всякой исторической достоверности и представляются настолько нелепыми и смешными, что ложность их видна сразу. Так, например, рассказывают, что Будда верхом ехал на солнечном луче; Аполлоний Тианский заставлял деревья танцевать; одного нищего обратили в собаку; к Магомету с неба нисходит месяц, чтобы его, как посланника Божия, приветствовать могущественным голосом, он разрубал луну надвое и т. д. Само собою понятно, что все подобные чудеса должны быть отнесены к сказкам, потому что они не имеют никакой исторической достоверности, как не засвидетельствованные современниками и очевидцами; эти чудеса, по своему существу, чисто сказочного характера и ни в каком случае не могут быть сравниваемы с чудесами истинными.

Пророчества

Пророчествами называются истинные, ясные и определенные предсказания о таких будущих событиях, появление и исполнение которых не может быть предусмотрено и предугадано на основании действия естественных причин природы.

Пророчества могут исходить только от Бога, потому что Он Один знает будущее, как Существо всеведущее.

Истинное пророчество, в отличие от суеверных гаданий, должно быть действительным предсказанием, произнесенным прежде исполнения: в нем должно проявляться ясное, точное и определенное знание предсказываемого, потому что общие фразы и простые предположения о будущем может высказывать каждый человек. Истинное пророчество всегда имеет своей целью свидетельство об истинности Божественного Откровения и содействие улучшению человечества в религиозно–нравственном отношении.

Возможность пророчеств многие отрицают и против Божественного происхождения их высказывают различные возражения. Говорят: «языческие религии имели оракулов и прорицателей, которые пророчествовали. Значит, пророчество – дело человеческое». Что касается предсказаний языческих оракулов и прорицателей, то известно, что предсказания эти построены были на обмане, а в отдельных случаях зависели от внушений и наветов духа злобы – дьявола. Предсказание у язычников было делом искусства, которое изучалось так же, как и другие искусства. Хитро составленные ответы и изречения языческих оракулов отличались своей неопределенностью: их можно было понимать так и иначе; это не пророчества, а хитрая игра человеческого остроумия.

Противники истинных пророчеств, в опровержение мысли о Божественном происхождении этих последних, указывают еще на естественные предчувствия человеческие, имеющие, будто, близкое сходство с пророчествами. На это нужно сказать, что бывающие у людей естественные предчувствия часто сбываются, но еще чаще остаются не исполнившимися.

Кроме того, предчувствия эти всегда относятся к недалекому будущему, касаются или самих предчувствующих, или близких к ним лиц. Происхождение таких предчувствий всегда можно легко объяснить; они всецело зависят от чрезмерной чувствительности и возбужденности нервов и фантазии предчувствующих.

Особенное значение чудес и пророчеств проявляется в том, что они служат для всех людей, даже простых и малообразованных, самым очевидным доказательством того, что обладающий даром творить чудеса и пророчествовать есть действительно посланник Божий, и что возвещаемое им учение есть истинное Божественное Откровение. Во все времена люди считали чудеса и пророчества самыми несомненными и надежными доказательствами истинности и Божественности возвещаемого им учения; поэтому все основатели естественных религий всегда прибегали к ложным чудесам и пророчествам, чтобы их учение нашло для себя быстрое и широкое распространение. Нисколько не ослабляет значения чудес и пророчеств, как признаков Божественного Откровения, часто высказываемое возражение, будто бы чудеса совершались только в древние темные времена среди грубых, необразованных народов, тогда как в настоящее время, когда люди не могут уже так легко поддаваться обману, чудес больше не совершается. Выходит, что чудеса и пророчества – не дар Божий, а простой обман.

На это ответим: время жизни Иисуса Христа ни в каком случае не может быть названо темным, а фарисеи и саддукеи не были дикими, необразованными людьми. Почему же иудеи, после смерти Иисуса Христа и разрушения Иерусалима, когда они действительно особенно начали падать духовно и нравственно, не указывают более ни на какие чудеса? Потому что чудес, действительно, не было больше среди них. Несправедливо и то, будто бы в жизни христианских народов не было более никаких чудес, после жизни и смерти Иисуса Христа; это опровергается всей историей христианской Церкви, которая повествует нам о многих, удостоверенных несомненными свидетельствами, чудесах и пророчествах. Что же касается того, почему в настоящее время менее совершается чудес, чем в первые века христианства, то это известно Единому Богу, мы же со своей стороны можем только сказать, что чудеса были более необходимы в начале распространения и утверждения христианской веры, а теперь менее нужны. Можно сделать такое сравнение: пока растение примется в земле и пустит корни, за ним нужно более ухаживать и более поливать его водой; когда же оно пустит корни и укрепится, тогда уже менее является нужды в уходе и орошении. Нечто подобное можно усматривать и в деле распространения и утверждения в мирe Божественной веры Христовой.

Рассмотренные нами доказательства бытия Бога не только приводят нас к признанию необходимой Первой Причины всего существующего, но и ясно нам свидетельствуют, что эта Первая Причина есть премирное, вечное, бесконечное, личное, святое и праведное Существо, всесовершенный Дух.

Если Бог из Себя и через Себя Самого существует, а все другое через Него, то Он ни в Своем существовании, ни в Своих действиях ни от чего другого не зависит, ничем другим не обусловливается, и, следовательно, есть безусловное, независимое, абсолютное Существо. А существующее из Себя Самого и безусловное Существо есть в то же время Существо, необходимо существующее, Которое не может не быть, но должно быть, так как все, что случайно существует, что может быть и не быть, непременно предполагает другую причину своего существования и, таким образом, перестает уже быть существующим из самого себя.

Бог неизменяем и вечен, ибо Он не может быть иным, чем как Он есть, не может переходить из одного состояния в другое: Он без начала, потому что существует через Себя Самого, без конца, потому что существует необходимо. Бог – Существо бесконечное, или безграничное, совершеннейшее, а, следовательно, и Единое. Бесконечно совершенное Существо может быть только Одно, потому что многие бесконечно совершенные существа не могут быть. Если допустить существование двух или нескольких бесконечно совершенных существ, тогда нужно признать, что одно существо чем-нибудь отличается от другого, одному из них присущи такие свойства, каких нет у другого, а в таком случае никакое из этих существ уже не будет бесконечно совершеннейшим, следовательно, бесконечно совершеннейшим может быть только одно Существо.

Бог – Существо совершенно простое, т. е. не состоящее из частей и неделимое: в Нем нет разделения между существом духа и свойствами его, между силами и проявлениями их, между различными Божественными совершенствами. В человеческой душе мы отделяем существо духа от свойств и совершенств его, напр., справедливость, мудрость и другие свойства не принадлежат к существу духа: дух человеческий может существовать и без справедливости и мудрости. Поэтому мы говорим: человек обладает мудростью, так как он может и не обладать ею. О Боге мы не можем так думать, потому что Он, как Существо совершеннейшее, всеми совершенствами во всей полноте от вечности обладает в самом Своем Существе. В человеке мы различаем обладание какими-либо свойствами и проявление их, напр., человек может обладать мудростью и не проявлять ее в деятельности; у Бога не существует такого различия между силами и деятельностью, потому что Бог – Существо вечно деятельное. В Боге, наконец, нет разделения между Его различными совершенствами: человек, может, напр., обладать справедливостью без милосердия, мудростью без кротости, а в отношении Бога такое разделение между совершенствами немыслимо, потому что каждое из этих совершенств всецело принадлежат Его Существу.

Бог есть Существо вездесущее и неизмеримое, так как Он не ограничивается никаким пространством и местом, а везде, во всяком месте, присутствует всем Существом Своим. А если и говорят, что Бог на небесах или во храме, то этим обозначается лишь то, что «на небесах есть особенное присутствие Его, в вечной славе являемое блаженным духам; а во храмах есть особенное присутствие Его благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими, и являемое иногда в особенных знамениях».

Так как личное существо могло быть сотворено только личным Существом, а человек, происшедшей от Бога, есть личное Существо, то и сотворивший человека Бог есть Существо личное, со всеми свойствами личного Существа, конечно, только в бесконечном совершенстве.

Бог бесконечен и безусловен в знании и воле.

Как бесконечное личное Существо, Бог есть абсолютный Дух, потому что знание и воля, как и в человеке, необходимо предполагают существование духовной субстанции. Божественное знание – это всеведение и премудрость. Это знание неизменно и вечно, никогда не уменьшается и не увеличивается: Бог в совершенстве знает все – и настоящее, и прошедшее, и будущее. Для Бога нет времени, поэтому Он будущее созерцает, как настоящее, на этом и основывается Божественное предведение. Всеведение неотделимо от Божественной премудрости, проявляющейся в том, что Бог знает, какое наилучшее устройство придать всему для достижения целей, Им предназначенных.

Божественной воле принадлежит абсолютная свобода, могущество, святость, праведность и благость. Божественная воля абсолютно проста, вечна, неизменна и независима: в ней нет перехода от решения к исполнению, нет никаких колебаний и изменений. Если же в Слове Божием говорится о гневе, недовольстве, раскаянии Божием, то это высказано лишь применительно к нашим человеческим понятиям: в воле Божией нет места никаким изменениям.

Божественная воля абсолютно свободна, потому что, если бы она не была абсолютно свободной, то Бог не был бы абсолютно совершеннейшим Существом и находился бы в зависимости от сторонних условий, в таком случае не могло бы быть и человеческой свободной воли. Будучи абсолютно свободной, Божественная воля в то же время и всемогуща: Бог может совершать все, что Он желает, совершает все только лишь через Себя Самого, совершает без всякого усилия и труда, без всякой сторонней помощи, независимо от каких бы то ни было внешних условий. Только лишь при таком абсолютном всемогуществе возможно творение мира из ничего, одним Божественным словом.

Божественная воля есть воля бесконечно святая, которая любит и желает только доброго и ненавидит все злое. Святость Божественной воли требуется абсолютными совершенствами Божественного Существа: Бог необходимо и неизменно любит только то, что соответствует Его Существу и воле (нравственно доброе) и ненавидит всякое противоречие и уклонение от Его воли (нравственно злое).

К Божественной святости присоединяется Божественная всеправедность. В силу Своей святости Бог может совершать только доброе и желает от разумных и свободных существ только доброго. Всеправедность Божия состоит в том, что Бог, возвещая разумным и свободным тварям Свою святую волю, как закон для их деятельности, дарует им и все необходимое для исполнения Его святой воли и, в зависимости от того, насколько они исполняют эту волю, или Божественный закон, воздает им или заслуженное наказание, или заслуженную награду.

Будучи бесконечно совершенным, Бог бесконечно также и благ к Своим творениям, проявляя благость в бесчисленных благодатях. Он и к бытию вызвал разнообразные твари с тою именно целью, чтобы явить в них совершенства и сделать их участниками Своего бесконечного блаженства.

Какое прекрасное наставление для себя можем мы извлечь из рассмотрения Божественных свойств! Отсюда научаемся мы любить и бояться Единого, вечного, всеблагого Бога и на Него Одного уповать; научаемся удерживать сердце наше от излишней привязанности к преходящему, земному, тленному, ибо все временное не имеет особенной цены и значения; научаемся бояться тайно делать злое, так как ничто не сокрыто от Вездесущего и Всеведущего; научаемся в несчастьях и бедствиях уповать на Того, Кто, по Своему всеведению и всемогуществу, может помочь нам там, где бессильна помощь человеческая; научаемся бояться оскорблять Бога всесвятого и всеправедного, Который награждает только добрых, а злых наказывает; научаемся быть всегда благодарными к Богу за получаемые от Него бесчисленные благодеяния; наконец, научаемся всем сердцем любить и держаться того учения, которое исходить от Бога – Источника вечной истины.

В Боге три лица: Отец, Сын и Св. Дух – и все три составляют Едино, имеют одну и ту же Божескую природу и существо. О троичности лиц в Боге учит Слово Божие – в Ветхом завете менее ясно, а в Новом – с полною ясностью. «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». (Мф.28:19). «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и сии три суть Едино» (Ин.5:7). Особенно ясное учение о троичности лиц в Боге находим мы в Евангельском повествовании о крещении Господа Иисуса Христа (Мф.3:13–17; Лк.3:21–22). В Ветхом же Завете не высказывается ясно учение о Пресв. Троице потому, что народ иудейский, не понявши сего учения, легко мог под влиянием соседних языческих народов уклониться к многобожию.

Учение о Пресвятой Троице составляет самый основной догмат христианской религии и имеет величайшее значение для нашего Богопознания. Воплощение Сына Божия ради нас человек и нашего ради спасения, а также благодатная деятельность Св. Духа, были бы совершенно невозможны и непонятны без учения о Пресв. Троице. В учении о Пресв. Троице мы познаем бесконечное влияние Божие, о котором наш слабый разум может только догадываться, но никогда на земле не может понять; вследствие этого в душе нашей должно усиливаться присущее ей желание и стремление, хотя в будущем мире, иметь более или менее полное знание о Боге: «теперь мы видим, – говорит Апостол, – как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13:12). Так как для нас невозможно постигнуть бесконечное существо Божие, то поэтому невозможно постигнуть и учение о Пресв. Троице: это для нас непостижимая тайна, которую наш ограниченный разум никогда не мог измыслить и которую он не может вполне понять.

Для разума человеческого вполне ясно, что несправедливо возражение против учения о Пресв. Троице, будто бы в этом учении заключается противоречие здравому человеческому разуму; противоречия нет, потому что в учении о Пресв. Троице не говорится, что три лица равны одному лицу или что Один Бог равен трем Богам, а говорится только, что три лица в Едином Боге и их существо Едино. Это так же не противоречит разуму, как не противоречит разуму, когда мы говорим: одинаковая вода находится в источнике, ручье и сосуде, которым мы почерпаем из них воду, или когда говорим: один и тот же звук слышится одновременно тремя человеками, значит, одновременно находится в трех.

Одним из важнейших вопросов, занимающих мысль человеческую, является вопрос о происхождении мира. Ответы на этот вопрос предлагаются различные. Но самый правильный ответ о происхождении мира тот, который дает Божественное Откровение, именно, что мир сотворен Богом из ничего, что он вызван из небытия к бытию исключительно действием всемогущей воли Божией.

Учение о сотворении мира из ничего противоречит, говорят, положению: «из ничего и не может быть ничего». Правда, в области природы нигде не бывает так, чтобы что-нибудь произошло из ничего, и действующие в природе силы не могут производить новых предметов без существования материи; но из этого еще не следует, что это (творение из ничего) невозможно и для Божественного всемогущества. Мир не существует от вечности, но произошел в известное время. Если бы мир не произошел в известное время, то он существовал бы через самого себя и был бы вечен, неизменяем, бесконечно совершен; но эти свойства не принадлежат ему. Так как мир конечен, изменяем, случаен, то он не мог произойти из бесконечного, вечного, неизменяемого существа Божия.

Мир не мог быть образован Богом из вечной материи, потому что такая материя была бы бесконечной и абсолютно совершенной; между тем материя настоящего мира далека от совершенства.

Итак, только Бог мог дать мирy бытие, сотворивши его из ничего одним актом Своей всемогущей воли.

И такое происхождение мира вполне соответствует существу Божию: всякое существо действует так, как свойственно его природе; конечные, зависимые силы и производить могут только конечные, зависимые действия; Бог же, как бесконечное, абсолютное и совершенное Существо, может бесконечно, абсолютно, совершенно и действовать, т. е. из ничего в определенное время сотворить мир.

Бог мог сотворить не только настоящий мир, но и бесчисленные другие, даже лучшие и более совершенные миры; но Он сотворил такой мир, какой более всего соответствовал Его Божественным целям. Если бы Он должен был сотворить только мир вполне совершенный, тогда ограничивалась бы Его Божественная свобода. С другой стороны, несправедливо и то, будто бы настоящий мир есть наилучший, который только Бог мог сотворить. Если бы настоящей мир был наилучший, то он был бы совершеннейший и уподобился бы Самому Богу, а такого мира с бесконечными совершенствами Бог не мог сотворить, да и сам мир, как конечный и ограниченный, не мог восприять всех совершенств Бесконечного.

Так как до творения мира, кроме Единого Бога, никого и ничего не было, то ясно, что никакого внешнего необходимого побуждения не могло быть к творению мира; с другой стороны, у Бога не могло быть и какого-либо внутреннего непреодолимого желания, какой-либо тоски по творению, ибо Он Сам в Себе обладал и обладает всеми благами, есть Существо всесовершенное и всеблаженное. Если же Бог сотворил мир, то сотворил его, как сказано в Слове Божием, Себе ради (Притч.16:4), дабы через творение явить Себя, как бесконечную благость и совершенство, и чтобы вызванные Им к бытию твари прославляли Его, своего благостнейшего Творца и Господа. «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:1).

Действительно, мир в своих разнообразных формах повсюду, так или иначе, отображает совершенства своего Творца. Неразумные творения прославляют Бога самым своим бытием, потому что в них открывается величие, премудрость и благость Создателя; а существа разумные своим разумом и волею еще в большей степени свидетельствуют нам о Божественных совершенствах Сотворившего их.

Бог не только сотворил мир, но Своим Божественным всемогуществом постоянно сохраняет бытие и силы тварей, или, что тоже, постоянно промышляет о мире. Если все творения мира условны, вполне зависимы от Бога в своем происхождении, то такими же условными и зависимыми они должны быть и в своем дальнейшем существовании: та же самая всемогущая сила, которая вызвала их к бытию, должна и сохранять их. Это сохранение мира нельзя понимать только отрицательно, как учит деизм, будто бы Бог, создавши мир, дал ему силы для самостоятельного существования до тех пор, пока Сам Бог не пожелает уничтожения его. Нет, Бог всегда и неизменно промышлял и промышляет о сотворенном Им мире, этот мир снова обратился бы в небытие, если бы хот на одно только мгновение прекратилось постоянное действие Божественного всемогущества, сохраняющее мир от разрушения и уничтожения.

Бог не только сохраняет твари, но и содействует также проявлению их сил в деятельности. Иначе не может быть: если твари зависимы от Бога в своем существовании, то они не могут быть независимы от Него и в своей деятельности; существо, которое не само через себя существует, не может также само по себе и действовать. Однако нельзя признать правильным то мнение, будто бы Бог Своим всемогуществом совершает все действия в тварях, так что деятельность самих тварей только кажущаяся. Нет. Бог дает творениям силы, сохраняет их и лишь помогает им действовать сообразно их природе и существу.

Говорят: «если признать, что Бог промышляет о мире, то нужно будет допустить, что Бог содействует также злу и производит зло, ибо в мирe много зла». Но говорящие так смешивают действование с попущением. Без сомнения, Бог сохраняет жизнь и силы и людей грешных, совершающих зло, но нужно различать существование с известными силами от злоупотреблений этими силами или уклонение от воли Божией; этому уклонению Бог никогда не содействует, но только попускает его. Если бы Бог не попускал творениям уклоняться от Его воли, тогда не могло бы быть и речи о свободе воли.

Отрицая постоянное пpoмышлeниe Божие о мирe, последователи деизма рассуждают так: Бог, сотворивши мир, предоставил его своим собственным силам и законам и в жизнь мира совершенно не вмешивается, подобно тому, как мастер, сделавши известную машину, совершенно оставляет ее, не заботится о ней и не вмешивается в ее жизнь. Сравнение не подходящее: мастер делает машину из готового материала, а мир сотворен из ничего; машина зависима от мастера только по форме, а по материалу и без мастера существовала, а мир и по материалу, и по форме всецело зависит от Бога; мастер не может быть постоянно с машиной, не может постоянно помнить о ней, не забывать о ней и не удаляться от нее, а Бог не может отречься от Своего творения, иначе Он отрекся бы от Самого Себя; никто не может отделить мир от Творца, никто не может вытеснить мир из абсолютного Божественного сознания; мир, как конечный, только и может существовать сохраняемый всемогущею Божественной силой.

Так как Бог – Существо премудрое, то Он сотворил мир с известной целью. Цель творения не может быть иная, как проявление Божественных совершенств и прославление Творца. Если бы при творении мира была иная цель, то она могла быть направлена только на что-нибудь находящееся вне Существа Божия, но вне Бога до творения мира ничего не было; при том же, если бы цель эта была направлена на конечное, то Бог потерял бы Свои бесконечные совершенства и перестал бы быть совершенно независимым. Таким образом, если Бог свободным творческим актом Своей воли начал творческую деятельность, то целью этой творческой деятельности было проявление Божественных совершенств и прославление Творца тварями. Отсюда прямое назначение всех тварей – соответствующим их природе способом возвещать о совершенствах или о славе Божией; твари неразумные славословят Господа бессознательно и несвободно, а существа разумные – сознательно и свободно.

Кроме проявления Своих совершенств, Творец имел при творении мира и другую цель, именно – блаженство тварей, насколько они способны к этому.

Премудрость и благость Божия требуют, чтобы тварям, которых Творец создал способными к блаженству и в природу которых вложил стремление к блаженству, Он дал и средства к достижению этого блаженства. Таким образом, человек свое высшее и истинное счастье находит в познании Бога, любви к Нему и прославлении Его. Если же человек, пользуясь своей свободой, уклоняется от любви и прославления Бога и ставит себя в противоречие со своим назначением, то абсолютно Святой и Всеправедный Бог различного рода наказаниями охраняет подобающую Ему, как Творцу всяческих, честь. Поэтому абсолютная цель творения мира – прославление Божественной славы и прославление Творца всегда достигается, а блаженство тварей не необходимо достигается, в тех случаях, когда разумные твари злоупотребляют своей свободой, совсем не достигается.

Так как Бог сотворил мир для вышеуказанных целей, то Он должен и направлять все существующее таким образом, чтобы эти цели достигались. Это направление всего сотворенного к достижению установленных целей и называется Божественным мироправлением, или Промыслом.

Промысл Божий простирается на все сотворенное, на самые незначительные существа, особенно же на людей, и среди них более всего на праведных.

Если бы Бог предоставил тварей самим себе и не направлял бы их к достижению назначенных целей, то это произошло бы или потому, что Бог не имеет для этого сил и средств, или потому, что не хочет заботиться о мире. Значит, отрицая Промысл Божий, мы отрицаем в Боге всемогущество, премудрость и благость.

Что Бог промышляет о мирe, управляет им, об этом свидетельствует и Слово Божие, и всеобщее человеческое сознание. Спаситель сказал: «взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в житницы; и Отец ваш небесный питает их» (Mф.6:26). Еще: «не две ли малые птицы продаются за accapий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего» (Мф.10:29). А св. Ап. Петр говорит: «все заботы ваши возложите на Heго, ибо Он печется о вас» (1Пет.5:7). И в других многих местах Слова Божия с такою же ясностью говорится о Промысле Божием. У всех народов мы находим религиозное призывание Божественной помощи и страх пред Божественными наказаниями, а это говорит о всеобщем сознании и убеждении в Божественном мироправлении и промышлении.

Бог направляет весь мир по одному вечному, неизменному мировому плану, имеющему характер вечного закона, Этот вечный закон не может быть нарушен и человеческой свободой. Вся неразумная природа с необходимостью подчиняется этому вечному закону; разумные же существа должны добровольно подчиняться Божественному нравственному миропорядку.

Слишком ошибочно мнение тех, которые думают, будто бы этому Божественному миропорядку противоречат существование физического и нравственного зла, счастье грешников и страдания праведников.

Физическое зло, как то: болезни, страдания от голода, холода, зноя, жажды, изнурительных трудов, несчастных случаев и т. п., нельзя считать вообще абсолютным злом: быть может, все это считаемое нами за зло служит в деснице Божией лучшим средством для достижения высших целей, и Бог пользуется этим средством для улучшения, исправления и очищения тварей; таким образом то, что мы называем злом, прямо содействует достижению целей Божественного мироправления.

Равным образом и моральное зло – грехи нисколько не противоречат Божественному мироправлению. Грехи, конечно, нужно считать действительным злом, ибо они являются возмущением и неповиновением сотворенных существ Своему Творцу; грехи происходят от злоупотребления свободой и являются тем, чего не должно быть, но они, однако, не противоречат и не уничтожают Божественного мироправления. Как физическое зло Бог предвидит и употребляет его в Своем Божественном мироправлении как средство к достижению добра, так же точно и зло нравственное Господь обращает к добрым последствиям. Известно, что жестокость преследований христиан со стороны язычников содействовала бесчисленному множеству христианских мучеников достигнуть высшего блаженства, а также и распространению христианства по всей земле.

Против Божественного Промысла возражают еще указанием на то, что грешники здесь, на земле, часто не только не несут достойного наказания, а, напротив, даже пользуются в изобилии всеми земными благами. Но это возражение не имеет значения и может служить соблазном только лишь для человеческой недальновидности. Из того, что Бог не наказывает на земле грешных, не следует, что они никогда и не понесут должных наказаний. Бог не наказывает человека после всякого греха, потому что желает дать грешнику время исправиться, а полное воздаяние каждый получит в другом мирe, как можно ясно видеть из притчи о добром семени и плевелах (Mф.13:30).

Правда, грешники часто пользуются в изобилии земными благами, но в этом мы должны усматривать особенные милости Божии: посылая обилие благ земных грешникам, Господь желает через то обратить их к Себе, расположить жестокие сердца их к благодарности и к сознанию своего недостоинства; словом, милосердный Господь проявляет особенную заботливость о грешниках подобно тому, как садовник заботился о бесплодной смоковнице, упоминаемой в евангельской притче (Лк.13:6–9).

Кроме того, награждая грешных земными благами, Господь этими уже благами воздает грешникам за то доброе, которое они сделали в жизни своей, чтобы в вечности подвергнуться уже полному осуждению.

Положительно можно сказать, что нет большего несчастья, как счастье грешников, потому что это счастье является несомненным знаком вечного осуждения, и такие счастливцы услышат некогда грозные слова: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе в жизни твоей, а Лазарь (праведник) злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк.16:25).

Уверенность наша в том, что Бог управляете миром и промышляет о нем, доставляет нам величайшее утешение. Она говорит нам, что ничто в мире не может совершиться без допущения Божия, без воли любящего нас Отца небесного; если же Он допускает, что нас постигают различные несчастья и бедствия, то это должно послужить к нашему же благу: «знаем, – говорит св. Ап. Павел, – что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28). Как в истории народов всюду можно видеть промыслительную десницу Божию, так же точно и в жизни каждого отдельного человека видна рука Божия. Как часто бывает, что и малые страдания и неприятности ведут человека к величайшему счастью, исправлению и улучшению! Поэтому мы не должны унывать и отчаиваться в страданиях: но с полным упованием должны молиться Господу так, как научил нас Спаситель мира: да будет воля Твоя!.. В душе нашей должно быть твердое убеждение, что если Господь не исполняет иногда и самой горячей молитвы нашей, то это для нашего же блага и счастья, ибо все, что совершается с нами по воле Божией, есть для нас самое лучшее, самое разумное и полезное, хотя бы даже оно было подобно горькому лекарству, великой пользы от которого в некоторых случаях никто не станет отрицать.

В сотворенном Премудрым Богом мире мы видим самые разнообразные существа, и в то же время замечаем самую строгую последовательность в переходе от низшей ступени к высшей – от минералов к царству растений, от царства растений к царству животных, от царства животных к человеку. Поэтому должны быть существа более совершенные, чем человек, и ближе человека стоящие к Богу. Такими существами являются ангелы, имеющие подобно человеку разум и свободную волю, но не имеющие ничего телесного.

О существовании ангелов Слово Божие говорит в Ветхом и Новом Завете ясно и часто.

В Ветхом Завете: один из высших ангелов (херувим) охраняет рай, по изгнании из него наших падших прародителей; ангелы выводят Лота из Содома; ангел удерживает руку Авраама при принесении Исаака в жертву; ангел Рафаил сопутствует молодому Товии; ангел спасает трех отроков в пещи огненной и др.

В Новом Завете: ангел возвещает Захарии о рождении Инна, Пресв. Деве Марии – о рождении Спасителя мира, Иосифу – об избрании Пресв. Девы Марии в Матерь Божию, Вифлеемским пастырям – о рождении Спасителя. Ангел Господень является во сне Иосифу и повелевает с Божественным Младенцем и Матерью Его бежать в Египет, ангелы служат Иисусу Христу в пустыне, укрепляют Его в саду Гефсиманском, отваливают камень от дверей гроба Христова, являются Женам–мироносицам и возвещают о воскресении Господа и проч. Ап. Павел в послании к Евреям говорит о Сыне Божием, что Он «столько превосходнее ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда от ангелов сказал Бог: Ты сын мой, Я ныне родил Тебя. Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: «и да поклонятся Ему все ангелы Божии.» (Евр.1:4–6).

Ангелов бесчисленное множество, и они различаются по своим совершенствам. Возвышаются ангелы над человеком, прежде всего, своей чисто духовною природой, так как они не имеют ничего телесного; потом – своей особенною близостью к Богу, для непосредственного служения Которому они и сотворены. Если в Слове Божием говорится о телесных явлениях ангелов, то это нужно понимать так, что они, по воле Божьей, принимали только кажущееся, призрачное тело. Ангелы превосходят людей также и своим высоким знанием: они, как чистые духи, знают все для них познаваемое одним умственным взором, а не так, как приобретают свое знание люди, переходя от одного предмета к другому. Так как они сотворены Богом невинными, и воля их вполне согласуется с волею Божественною, то они наслаждаются и блаженством: «ангелы их (верующих в Сына Божия) на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного», сказал Спаситель (Mф.18:10).

Но не все ангелы – существа добрые и совершенные и наслаждаются блаженством; некоторые из них, по своей вине, злоупотребив своей свободой, потеряли свои совершенства и лишились блаженства. По словам св. Ап. Петра, «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2Пет.2:4). А св. Ап. Иуда говорит: «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, Господь соблюдает в вечных узах, под мраком. на суд великого дня» (6).

Среди падших ангелов, которых также бесчисленное множество, один занимает высшее положение и называется «вельзевулом», «дьяволом», «сатаной». (Мф.12:24, 26; Лк.10:18).

Добрые ангелы охраняют людей от зла и помогают им в достижении блаженства, и между ними один называется нашим ангелом–хранителем за особенную заботливость его о нас. «Не все ли они (ангелы), – говорит Ап. Павел, – суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр.1:14)? «Смотрите, – сказал Спаситель, – не презирайте ни одного из малых сих (верующих в Меня); ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф.18:10). Наоборот, злые ангелы, из ненависти к Богу и зависти к людям, стараются склонять людей ко злу. О такой их деятельности Слово Божие говорит весьма часто. Так, напр., об Иуде–предателе сказано: «во время (Тайной) вечери дьявол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Спасителя» (Ин.13:2). Анании, продавшему имение свое и хотевшему часть цены утаить от Апостолов, Ап. Петр сказал: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли» (Деян.5:3)? Тот же Ап. Петр в одном из своих посланий говорит: отрезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет.5:8). Что злые ангелы, по допущению Божию, могут причинять вред нашим земным благам, здоровью и даже самой жизни, об этом свидетельствует история праведного Иова, а также евангельские повествования о тех многих бесноватых, которых исцелял во время Своей земной жизни Иисус Христос.

Чтобы понять, почему Бог навсегда отверг падших ангелов, тогда как над падшими людьми сжалился и даровал им спасение, нужно помнить, что первым принадлежало высшее состояние блаженства и более совершенное знание, чем людям, а потому и падение их глубже и ответственнее. Притом же, ангелы пали сами по себе, а люди согрешили, соблазненные ими.

Слово Божие научает нас, какими средствами мы можем защищать себя от нападений и соблазнов со стороны злых духов. Средства эти следующие: твердое упование на Бога, молитва, пост и постоянное духовное бодрствование. В то же время Слово Божие осуждает суеверный страх, располагает нас видеть во всяком особенном явлении дело злых духов. В Слове Божием находят для себя осуждение все разнообразные виды суеверий, распространенных среди людей. Кстати, скажем несколько слов о суевериях вообще, чтобы знать причину происхождения их.

В чем состоит суеверие? Это есть помрачение человеческого разума, который, вследствие сего помрачения, известные естественные явления производит от сверхъестественных действий, в то время как ни самые эти предметы, ни производимые ими действия совсем не имеют такого значения; напр., приписывают значение полету птиц, крику их, встречам, придают значение дням, числам и т. п.

Суеверие имеет свое основание в самой природе человека в его склонности ко всему таинственному и чудесному; оно является, как искажение прирожденного человеку религиозного чувства и потребности веры в Существо, стоящее над природой и управляющее миром. Если бы у человека не было потребности в религии, у него не было бы и стремления, и расположения к таинственному и чудесному; без склонности к сверхъестественному у него никогда не было бы стремления к высшему, духовному.

Такими образом, суеверие у всех народов, как у язычников, так и у христиан является искажением прирожденной человеку идеи о Боге и сверхъестественном мире; оно происходит из непреодолимого стремления человеческого духа уже здесь, на земле, вступать в непосредственное соприкосновение с другим мирoм, миром высшим, духовным. Так как человеку болee всего хочется знать будущее, то поэтому появились гадания, предсказания, снотолкования и т. п. Конечно, незнание людское еще болеe содействует распространенно суеверий; христианское же просвещение искореняет их. Истинный христианин понимает, что будущее известно одному только Богу, а человек не может знать будущего, да это ему и не нужно; христианин понимает, что должно считать грешной попыткой со стороны человека стараться открыть то, что Господу угодно было скрыть от нас. Что касается явления призраков, теней умерших, то здесь важную роль играет пылкое воображение, недостаток христианского просвещения, а также и природная склонность человека ко всему таинственному и чудесному.

Между всеми живыми существами видимого мира человек занимает самую высшую ступень по своей телесной и духовной природе. Его тело является самым совершенным из всех земных организмов. Хотя многие животные превосходят его величиною, силою, продолжительностью жизни, но человек превосходить все органические существа совершенным устройством своих разнообразных телесных органов, целесообразною приспособленностью своих рук, способностью к успехам в разнообразных искусствах, совершенным устройством языка для членораздельной речи и т. п. Прекрасная соразмерность всего телесного организма, прямая походка, устремленный к небу взгляд обнаруживают в нем царя и повелителя земных творений. Но еще более возвышается человек над всеми земными существами по своим духовным дарованиям. Его духовные силы (разум и воля) отличают его от всех других живых существ и требуют необходимо признания особой духовной сущности, как реального основания всех явлений его духовной жизни.

Самое творение человека, по изображению Слова Божия, произошло особым образом, отличным от творения всего существующего. Бог сотворил человека, после Божественная совета, по образу и подобно Своему таким образом: образовал тело человеческое из персти земной и вдохнул в него от Своего Божественного Существа дыхание, и это Божественное дыхание соделало человека подобным Богу и возвысило над всем земным. От Адама и Евы произошли все люди, как о том свидетельствует Слово Божие, и каждый человек носит в себе образ Божий, Божественное дыхание, или Божественную душу.

Как отличается человек своей Богоподобной душей, от всех других существ! В окружающем нас мирe мы видим различные проявления жизнедеятельности в органических существах. К первой и низшей ступени органической жизни относятся растения; в них мы замечаем проявления жизнедеятельности в питании, росте и сохранении рода. Сила, присущая растениям и производящая в них такого рода жизнедеятельность, называется обыкновенно растительной душей. Если бы не было растительной души в растениях, тогда легко было бы из соединения различных частей материи образовать какое угодно растение. Однако химии не удается и никогда не удастся произвести даже только один живой лист растения потому, что никто из людей не может сообщить листу той жизненной силы, той растительной души, которую Творец сообщил каждому органическому существу при творении.

Ко второй, сравнительно высшей, ступени органической жизни относится жизнедеятельность животных организмов, проявляющаяся не только в питании, росте и сохранении рода (растительная душа), но вместе с тем в чувствованиях, стремлениях и разнообразных движениях; сила, производящая в животных организмах все эти явления, называется животной душой.

На третьей, еще высшей, ступени проявляется жизнедеятельность человека, как существа разумного и свободного. Хотя человеку свойственны также и низшие функции жизни – растительной и животной, но в тоже время ему одному исключительно принадлежит разумная и свободная деятельность, которая и составляет существеннейшее отличие человека от всех других живых существ в окружающем нас видимом мирe.

Человеку присуща мыслительная деятельность, которая несравненно выше деятельности чувственной. Человек познает необходимые и общие истины, которые в чувственном мирe нигде не наблюдаются: человек знает, что всякое действие должно иметь свою причину, хотя через чувственное ощущение он может знать только то, что есть, а не то, что должно быть; он знает, что математические, логические, моральные истины во все времена остаются истинами, хотя чувственное ощущение говорит ему только о том, что бывает один раз, но не о том, что всегда существует. Человек носит в себе идеи добра, истины, вечности, хотя из чувственного ощущения он не может приобрести их: чувственное ощущение относится к отдельным случаям, к случайному, телесному, а эти истины – к общему, необходимому, невидимому, вечному. Таким образом, значит, наши мысли, понятия сверхчувственны, потому что они являются не простыми отображениями чувственных ощущений, но образуются нашим мышлением через отвлечение от чувственного, например: наши понятия – растение, дерево, человек и др. – не просто образы действительности (в действительности мы находим то или другое отдельное растение, то или другое дерево, животное, человека, а нигде не находим общего дерева, общего растения, общего человека), но чисто духовные понятия. Значит, и мышление наше, образующее эти понятия, есть нечто сверхчувственное.

Человеку принадлежит свободная воля, пользуясь которой, он является господином своих желаний, решений и действий. Наше самосознание свидетельствует нам всякий день и час, что не внешнее какое-либо принуждение, не внутренняя какая-либо необходимость понуждают нас к решениям и действиям, но мы сами себя к этому располагаем. Мы сознаем, что могли известное действие оставить и, вместо него, совершить другое, прямо противоположное; мы различаем, что в нашей власти, и что не в нашей, что мы можем сделать и чего не можем. Мы до начала действий обыкновенно размышляем, совершать нам эти действия, или нет. Мы часто раскаиваемся в известных, совершенных нами, делах и поступках, между тем, как другие дела и поступки наши пробуждают в нас чувство радости. Если бы наша воля не была свободна, все эти факты были бы совершенно непонятными и невозможными: у всех людей во все времена существовали понятия о законе, праве, обязанностях, нравственном добре и зле, об ответственности, о заслугах и вине, наградах и наказаниях. Все эти понятия требуют признака свободы воли человеческой: человек в таком только случае может исполнять законы, если он имеет разум и свободную волю, т. е., если он в состоянии знать законы и сообразовать с ними свои действия; равным образом, исполнение обязанностей возможно только тогда, если обязанный является господином своих действий и в состоянии согласовать свои действия с обязанностями. Действия человека мы можем считать хорошими или худыми, заслуживающими награды или наказания, похвалы или порицания, опять при условии, если эти действия свободны, если их можно было совершить и не совершить. Те действия, которые совершаются по необходимости, мы не можем считать ни хорошими, ни худыми, ни заслуживающими награды или наказания, похвалы или порицания.

Таким образом, отрицание человеческой свободы ведет к отрицанию нравственного, правового и всякого вообще порядка в мире, Поэтому, положительно не правильны те учения, которые отрицают свободную волю в человеке, как напр., фатализм, или вера в непреодолимую силу, предопределяющую каждому человеку его судьбу и дела; или, напр., учение о единой вечной всемогущей материи с ее неизменными, вечными законами, по которым неизменно все в мирe совершается, и человек со всеми его духовными силами является только необходимым продуктом материального процесса... Эти и подобные им учения ясно и основательно опровергаются всем вышеизложенным.

Вся разнообразная жизнедеятельность в человеке, как свидетельствует нам наше сознание, совершается одним и тем же существом, в нас всегда говорить о себе одно и то же «я»: я чувствую, я думаю, я хочу, я живу, я расту, я ненавижу, я люблю и т. д. Если материя делима, то она не может образовать это одно общее «я», которое при всех актах и во все времена, от юности до старости, сознает себя одним и тем же, между тем как материя человеческого тела изменяется.

Что наше «я» совершенно отлично от нашего тела, так это можно видеть из того, что мы всегда можем в своем представлении противопоставлять себе свое тело по частям или во всей совокупности и думать о своем «я», как о чем-то, совершенно отличном от нашего тела. Наше «я» не только может противостоять телу и его влечениям, но может даже побеждать их и сознательно и свободно причинять телу страдания, мучения и даже принять смерть (подвижники, мученики). Все это возможно только потому, что наше «я» есть духовная сущность, которая отлична от тела и свободна, хотя и находится в связи с телом в земной жизни

Совершенно не основательно учение материализма, отрицающее духовность души и утверждающее, что никакой души, совершенно отличной от тела, нет в человеке, и что вся его мыслительная деятельность есть не более, как функции мозга. Мышление человека, говорят последователи материализма, находится в непосредственной связи с величиной, формой и составом мозга: совершеннее организация мозга, совершеннее и мыслительная деятельность, и наоборот; с развитием мозга развивается мышление, с ослаблением мозговой деятельности ослабевает и мыслительная. Человеческий мозг больше по объему и содержит в себе больше фосфора, чем мозг животных, а потому человек умнее животных.

Несправедливо учение материализма, будто бы мыслительная деятельность всецело зависит от величины, формы и состава мозга. Известно, что мозг овцы и гуся содержит в себе больше фосфора, чем мозг человека, а мозг быка и многих других животных больше по объему человеческого, однако эти животные не умнее человека. Если же мы и замечаем некоторого рода зависимость души от тела, особенно мозга, то здесь нет ничего удивительного: тело и мозг служат органами для души в ее проявлениях во время земной жизни, и духовная деятельность человека, бесспорно, в значительной степени зависит от телесной организации. Поэтому, мы видим такие явления: болезнь головы препятствует правильному мышлению, сильные душевные страдания и волнения расстраивают тело. Но на основании того, что тело служит органом души и мозг органом мышления, не следует заключать, что тело и мозг – причина мышления и производят мышление, ибо душа, по своей природе, может существовать без тела, и мы на земле видим уже доказательства того, что мыслительная сила остается, если она даже и не проявляется иногда нормальным образом вследствие болезненного расстройства ее органа – мозга. У сумасшедших часто встречается продолжительное размышление о планах мести или бегства, причем они с большой хитростью все ясно и подробно предусматривают и обдумывают. Человеческий дух в такой же степени зависим от мозга, как искусный музыкант от своего инструмента: инструмент неисправен и расстроен, и музыкант не может на нем проявить свое искусство; но этот же самый музыкант, чуть только другой, лучший инструмент или прежний в исправленном виде будут даны ему, снова заявит о своем искусстве.

Неосновательны и другие возражения материализма против духовности человеческой души и ее существенного отличия от души животных. Говорят: «и животные имеют душу, проявляют ум и размышление, способны к обучению, проявляют любовь, ненависть, короче сказать – человек не отличается существенно от животных; в жизни животных, в их действиях можно видеть удивительную целесообразность, а это свидетельствует о том, что они – разумные существа». В этих словах правильно то, что животные имеют душу, что они проявляют ум и т. д., но неправильно заключение, какое отсюда выводят.

Душа животных, без сомнения, не есть материя, но сила жизни, она не есть дух, но связана с материей, ее телом, так что с телом и умирает, потому что животные имеют жизнь только в теле и с телом. Животные не имеют ничего духовного, особенно же свободы и самосознания. Что касается замеченной в жизни животных, по-видимому, разумной и сознательной деятельности, то эта деятельность животных так же мало сознательна, как деятельность машины.

В жизни растений и животных организмов повсюду мы видим самую разумную целесообразность. У животных действуют многочисленные и разнообразные органы – глаз, ухо, сердце, мозг и т. д., и деятельность всех этих органов совершается одновременно, правильно и со строго определенной целью. Такая же строго целесообразная деятельность замечается и в растительных организмах. Если же материализм считает животных, по их целесообразным действиям, разумными, тогда нужно признать, что и растения имеют разум.

Между тем, достойная изумления целесообразная деятельность растительных и животных организмов прекрасно объясняется признанием органического инстинкта, в силу которого растительные и животные организмы бессознательно и с необходимостью действуют целесообразно. Творец вложил этот инстинкт в организмы и определил, чтобы, под влиянием инстинктов, организмы действовали соответственно своей природе и соответственно цели своего развития и сохранения. Нечто подобное совершается и в целесообразной деятельности машины, однако никто не скажет, что разум принадлежит машине, а не человеку, устроившему так машину.

Далее: животные имеют способность ощущения; они стремятся к предметам ощущений, но стремятся не ко всему, что ощущают, а только именно к тому, что ощущают, как благо для себя. Выходит, как будто бы они владеют, подобно человеку, разумом и знанием. Однако не одно и то же знать и желать того, что хорошо и целесообразно, и знать и желать потому и вследствие того, что это хорошо. Если первая способность принадлежит и животным, то из этого еще не следует, что им принадлежит и вторая. Что одно знание первого рода возможно само по себе, без знания второго рода, это доказывается многими действиями людей: часто люди действуют целесообразно не зная, почему их действия целесообразны. Все люди расширяют и суживают зрачок глаза при увеличении и уменьшении света; все открывают рот, когда хотят лучше что-либо расслышать и т. п. Эти и многие другие действия человека, принадлежащие к области явлений животной жизни, весьма целесообразны, но большинство людей совершают их без знания их целесообразности и несознательно. Если же у людей бывают бессознательные целесообразные действия, то такие действия возможны и для животных. Из того, что животные знают и стремятся к тому, что для них благо и сообразно их природе, еще не следует, что они знают и то, почему это для них благо. Значит, если животные имеют общую с человеком способность чувственного ощущения, то это не дает еще права утверждать, что животным принадлежит разум, сознательная разумная деятельность, что животные вообще ничем существенно не отличаются от людей.

Напротив, многие явления из жизни животных прямо указывают, что животные не имеют подобного человеческому разума. Человек способен мыслить и обдумывать, прежде чем приступить к известному действию, а животные не размышляют, и потому, с переменой обстоятельств, не изменяют своей деятельности, почему часто действуют совершенно бесцельно: пойманный молодой бобр производит такие же постройки на суше в своем помещении, как будто бы живет в воде.

Человек обладает самосознанием, а животные не имеют никакого самосознания и не отличают себя от других существ. Если бы животные имели самосознание, то они часто восставали бы против жестокого господства над ними человека и, не будучи в состоянии отстоять себя, могли бы лишить себя жизни; однако они не способны к этому, и только самосознающий себя человек может быть самоубийцею.

Если бы животные имели разум, то они способны были бы к свободным действиям; но мы нигде не видим, чтобы животные действовали по разумным основаниям и сами себя располагали к действиям. Напротив, душа по природе своей бессмертна, ибо ничего не имеет в себе самой разрушимого. Как духовное существо, она независима от тела, и, при разрушении тела (смерть), сама остается неразрушимой и может самостоятельно существовать и без тела.

Так как душа нерастяжима и не может быть разделена на части, то никакие силы не могут уничтожить ее; она может быть уничтожена только всемогущей Божественной силой, призвавшей ее к бытию и могущей снова возвратить ее в небытие. Но Бог не уничтожит души человеческой: если бы Он уничтожил человеческую душу – существо, сотворенное Им для вечности, – то это противоречило бы Его премудрости.

В душу нашу вложены такие способности и стремления, которые в этой земной жизни никогда не могут быть вполне удовлетворены, и потому требуют признания иной, высшей жизни. Так, напр., природе человека присуще стремление к истинному знанию, но на земле, в этой жизни, стремление это никогда не может быть вполне удовлетворено: какие бы успехи ни делал человек в области знания, он, однако, всегда чувствует некоторую неудовлетворенность, чувствует, что для него недостижимо, при его ограниченности, полное истинное знание, так как он легко может впасть в заблуждения и ошибки. Невозможно, чтобы Творец, при Своей премудрости и благости, вложил в душу человека никогда неудовлетворимое стремление к знанию; необходимо, поэтому, признать, что после этой земной жизни должна наступить другая жизнь, где человеческое стремление к истине и знанию найдет для себя полное удовлетворение.

Далее, душе каждого человека присуще стремление к полному счастью; между тем, никакие земные блага не могут удовлетворить этого стремления, потому что у человека постоянно возникают все новые и новые желания. Если все другие земные существа находят для себя полное удовлетворение в своей земной жизни, то неужели всеблагой и премудрый Господь допустил бы только одного человека, высшее творение в ряду всех земных существ, жить без надежды удовлетворения своего стремления к совершенному счастью, с полным сознанием своего бедственного положения в сравнении с другими существами? Нет, человек должен найти удовлетворение и этому своему стремлению в другом мирe, в другой жизни.

Над человеком господствует от Бога данный ему нравственный закон, и Бог требует от человека исполнения Его заповедей, несмотря на то, что это сопряжено с большими трудностями и лишениями для человека; часто даже человек жертвует своей жизнью, лишь бы только избежать греха и исполнить заповеди Божии. Было бы величайшей несправедливостью, если бы после всех жертв, какие несет человек ради Бога, предстояло человеку полное уничтожение. Это было бы совершенно несогласно с Божественной справедливостью. Значит, после этой жизни должна быть еще другая жизнь, где человек получит заслуженное мздовоздаяние.

На земле мы часто замечаем полное несоответствие между добродетелью и счастьем: люди добродетельные здесь часто страдают, люди злые благоденствуют. Если бы не было другой жизни, то человек самый беззаконный, но сумевший скрыть от людей свои беззакония, никогда не понес бы должного наказания за свою преступную жизнь, а бедствующий добродетельный человек не получил бы должного воздаяния за свою добродетельную жизнь, и, таким образом, не было бы никакой справедливости; но это совершенно не согласуется с Божественным правосудием. Следовательно, после этой земной жизни должна быть другая жизнь, где и последует должное воздаяние – награда добрым, наказание злым.

Человеку присуще стремление к личному бессмертию, хотя в окружающем мирe все напоминает скорее о тленности и смертности. Если же это стремление к бессмертию лежит в природе человека, то, значит, оно вложено Самим Творцом и должно найти для себя удовлетворение.

Все народы, всех времен и всех мест, имели веру в бессмертие. Нельзя указать ни одного народа, у которого не было бы веры в существование по смерти, хотя эта вера иногда проявляется как темное, неясное предчувствие. В то время как животное знает удовольствие и печаль на мгновение и не имеет никакого представления о будущем, каждый человек носит в себе мысль о вечности, о существовании по смерти. Если бы человек не был бессмертен, откуда он почерпнул бы идею о бессмертии, когда в мирe повсюду он видит только смерть и уничтожение? Идея бессмертия так глубоко врождена человеку, что никакие силы не могут уничтожить ее: вера в будущую жизнь укрепляла в тяжких муках мучеников и давала им силы спокойно встречать самую смерть.

Будущая жизнь должна быть вечной, ибо человеку врождено стремление к бесконечному, вечному существованию, а также и к совершенному счастью. Но счастье не было бы совершенным и не могло бы вполне удовлетворить душу, если бы соединялось с сознанием, что ему должен наступить конец. На земле сердце человека никогда и ничем не может быть вполне удовлетворено, потому что все земное изменчиво и конечно; сердце человека может найти для себя полное удовлетворение только в вечном и бесконечном; поэтому оно и стремится к вечному счастью, и это стремление найдет свое удовлетворение только в Боге, Который Один есть истинное, вечное, высшее благо, в постоянном общении и единении с Ним, что и осуществится вполне в будущей вечной жизни.

Первый человек сотворен Богом «в праведности и святости истины» (Еф.4:24). Разум первого человека обладал всей возможной полнотой несомненного истинного знания (Сир.17:5–6). Поэтому Адам мог дать соответствующие наименования всем животным, и сам мог пророчески познать важность брачного союза (Быт.2:20, 23–24).

Ошибочно мнение тех, которые думают, будто бы первоначальное состояние человечества было состоянием дикости, грубости, невежественности и из этого состояния человечество выходило постепенно, постепенно развиваясь и приобретая все большие и большие знания. Это мнение, во-первых, несообразно с понятием о премудром Творце, Которого дела несовершенными быть не могут; а во-вторых, оно противоречить истории, которая нам свидетельствует, что у всех народов сохранилось верование в золотой век, давно прожитый. Это верование сохранилось потому, что было признаваемо за предание о действительном событии.

Воля первого человека была направлена к добру, и он не знал искушения от дурных страстей и не чувствовал никакой склонности ко злу (Быт.2:25).

Своим телом первый человек возвышался над всей природой: тело его превосходило тела всех земных существ красотою, пропорциональностью своих частей; при всем том оно было бессмертно и свободно от всяких болезней и слабостей, этих обычных предвестников смерти (Прем.2:23).

Так как блаженство первых людей не было ими заслужено, то они должны были, со своей стороны, показать, что готовы всею своей свободною волею служить Богу и сохранять верность и послушание Ему во всех искушениях. С этою именно целью первым людям и дана была от Бога вполне для них удобоисполнимая заповедь о невкушении плодов с дерева познания добра и зла (Быт.2:17). Но, будучи обольщены дьяволом в образе змия, первые люди вкусили плодов от запрещенного дерева и, таким образом, нарушили заповедь Творца своего.

Так как прародителям нашим весьма легко было исполнить указанную заповедь Божию, ибо они не были мучимы голодом и могли пользоваться плодами со всех других райских деревьев, их не влекла чувственность и склонность ко злу, то и совершенный ими грех является грехом весьма тяжким. Их грех произошел из гордости, так как они пожелали быть «яко бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт.3:5), из неверия, ибо они поверили более дьяволу, чем Самому Богу, из свободного, обдуманного непослушания, так как им ясно и определенно Господь угрожал наказанием за нарушение заповеди; словом, грех Адама и Евы был величайшим грехом, какой только может совершить человек.

Тяжелы, поэтому, были и последствия этого греха. Прежде всего, первые люди потеряли любовь и благодать Божию и из чад Божиих и сынов света стали сынами тьмы и гнева Божия. Они потеряли благодатное просвещение разума и согласие между душой и телом; разум их сделался крайне ограниченным и подверженным заблуждениям; чувственная природа приобрела легкую возбуждаемость и наклонность ко злу; тело сделалось подверженным болезням, страданиям и, наконец, смерти. Ослепление разума у павших прародителей проявилось в том, что они думали скрыться от Бога, а движение чувственности выразилось в том, что они начали стыдиться наготы своей. Наконец, вследствие грехопадения, первые люди потеряли свое блаженное жилище в раю и обречены были на тяжкий болезненный труд для добывания себе необходимого пропитания.

Библейское повествование о грехопадении первых людей нужно понимать буквально, и змей, несомненно, был дьявол. Это можно видеть из других мест Священного Писания, напр.: Ин.8:44; Откр.12:9; 20:2; 2Кор.11:3; 1Тим.2:14 и др. В древних преданиях народов, особенно у халдеев, мексиканцев и др. можно также найти подтверждение библейского повествования о грехопадении первых людей.

Так как Адам и Ева суть прародители всего человеческого рода, то и грех является грехом всего человеческого рода. Все в Адаме и Еве согрешили, все сделались грешниками и унаследовали от них вину и наказание, потому что от них получили человеческую природу. Поэтому, кто думает, что грех прародителей имел значение только для них одних и не причинил никакого вреда их потомству, тот не хочет, очевидно, знать ясных и определенных свидетельств Слова Божия о переходе греха Адама и Евы на все человечество. Апостол Павел говорит так: «как» одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть: так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12). О всеобщности греха тот же Ап. говорит: «как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание в жизни» (ст. 18). Всеобщность первородного греха сознавалась и во времена ветхозаветные. Царь и пророк Давид взывал: «Я в беззакониях зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7). Праведный Иов говорит, что «никто не чист от скверны, хотя бы и один только день продолжалась жизнь его на земле» (14:4–5).

Если грех прародителей имел своим последствием лишение спасающей благодати Божией, то вместе с прародителями лишились этой благодати и все потомки их; поэтому, каждый человек по природе нечист пред Богом, неправеден и достоин отвержения. Это греховное состояние, унаследованное каждым человеком, называется первородным грехом.

Те же самые последствия, какие имел первородный грех для прародителей, он имеет и для всех людей. Именно: вместе с потерей милости Божией, люди потеряли сыновство и наследие небесного царства, почему Иисус Христос в беседе с Никодимом и сказал: «Истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа не может войти в царствие Божие (Ин.3:5). Разум человеческий, ослепленный грехом, помрачился и начал впадать в ошибки и заблуждения; обессиленная грехом воля человеческая приобрела удобонаклонность ко злу; над людьми начали господствовать чувственные стремления и страсти, а над их телом недуги, болезни и смерть. Слово Божие об этом говорит часто и определенно, напр.: Быт.8:21; Рим.5:12, 7:23 и др.

Хотя в Слове Божием ясно и определенно говорится о поврежденности человеческой природы, однако нельзя признать правильным учение тех, которые хотят доказать, будто бы первородный грех совершенно уничтожил все доброе в человеческой природе и самую даже свободу человеческого духа, так что человек сам по себе ничего не может сделать доброго без благодати Божией, и все его действия – одни грехи. Подобное учение противоречит опыту и здравому разуму, а еще более премудрости Божией, ибо в таком случае человек перестал бы быть человеком: у него недоставало бы того, что принадлежит его существу, именно разума и свободной воли; человек не подлежал бы тогда никакой ответственности за свои поступки, как существо несвободное. Словом, такое учение унижает достоинство человека и низводит его на степень неразумных животных.

После грехопадения человек сделался неспособным при помощи одних своих сил достигнуть назначенных ему высших целей и своего высшего назначения, ибо через грех он лишился сверхъестественной благодатной жизни. Как мертвый не может сам себе возвратить жизнь, так же точно и человечество не могло возвратить само себе жизнь сверхъестественную, благодатную, утраченную им вследствие греха прародителей. Первородный грех тяготел на всем человечестве, и человечество должно было искупить этот грех.

Но в силах ли оно принести Богу достаточное удовлетворение за причиненное оскорбление?

Так как первородным грехом оскорблено было бесконечное величие Божие, то и самое оскорбление, вследствие этого, являлось бесконечно великим, и грешное человечество никогда не могло бы за такое бесконечное оскорбление принести достаточное удовлетворение, ибо все человеческое имеет ограниченную цену и значение. И если бы Господь предоставил падшее человечество заслуженной им участи и вечному осуждению, то никто из людей никогда не достиг бы сверхъестественной жизни и блаженства.

Великое дело искупления людей от греха, проклятия и смерти могло быть совершено только Лицом Божественным, ибо только такое Лицо и могло принести вполне достаточное удовлетворение за бесконечное оскорбление. Но так как Божество не может страдать и умереть, то нужно было, чтобы природа Божественная соединилась с сотворенной природой и именно с природой человеческой, ибо человек именно согрешил и грехом своим бесконечно оскорбил величие Божие. Таким образом, полное удовлетворение за грешный род человеческий мог принести только Бог, а страдать и умереть мог человек; значит, спасти человека мог только Богочеловек.

Бог от вечности провидел падение человека и в вечном Своем Божественном Совете определил спасти его; но это Свое определение Он привел в исполнение не тотчас по грехопадении, а «по исполнении времен», когда человечество, после мучительных ожиданий, после сознания своего бессилия и неспособности помочь себе сделалось более достойным и подготовленным к сему величайшему делу любви Божественной, когда оно во всей силе познало, насколько зло и горько есть – по выражению прор. Иеремии – еже оставити Бога и удалиться от Него (2:19). Со времени данного нашим падшим прародителям Божественного обетования, что семя жены сотрет главу змия (Быт.3:15), прошло 5508 лет, и тогда явился на землю обетованный Спаситель мира.

Во все время, до пришествия Спасителя на землю, Господь приготовлял человечество к принятию Его. И не только народ израильский был приготовлен Богом к принятию Мессии, но и народы языческие не были предоставлены самим себе: они приготовлялись к явлению Божественного Искупителя через голос совести (Рим.2:14–15), через естественные благодеяния – благополучие, плодородие земли (Деян.14:17), через пророков и праведных мужей (Иов, Мелхиседек, Валаам, Гона, Даниил), через чудеса, явления ангелов, сновидения, через частые соприкосновения с Богоизбранным народом. Словом, различными способами свидетельствовал Господь о Себе языческим народам и через то содействовал возбуждению в человечестве чаяния обетованного Спасителя мира.

Когда определенное Богом время надлупило, на земле явился для спасения мира Единородный Сын Божий Иисус Христос. Он быль узнан многими, как Обетованный Спаситель: на Нем исполнились все ветхозаветные пророчества; Его праведная жизнь, Его Божественное учение, Его чудеса, Его пророчества были несомненным свидетельством Его Божественного посланничества. А чудесное распространение, сохранение и могущественное действие на сердца людей Его учения служили постоянным, очевидным доказательством того, что Он «воистину был Сын Божий» (Mф.27:54).

По Своему достоинству, величию и совершенству, Иисус Христос превосходит всех людей, и никто во всей истории человечества не может быть с Ним сравниваем. Только один Иисус Христос, имея человеческое тело и человеческую душу, не имел никаких слабостей, никаких грехов и заблуждений, тогда как никто из людей не свободен от нравственных недостатков, грехов и заблуждений.

Ученики, близко знавшие Иисуса Христа, не находили в Нем никаких недостатков (1Пет.1:19; 2:22; 1Ин.3:5); никаких недостатков не находили в Нем и враги Его (Иуда, Понтий Пилат и др.). Кто из людей может сказать о себе то, что сказал Он, обращаясь к неверовавшим в Него иудеем: кто от вас обличает Меня в грехе (Ин.8:46)? В Нем в совершенстве и в удивительнейшей гармонии соединяются все добродетели: самая искренняя сердечная любовь к Богу, Небесному Отцу, и безграничная покорность Его воле, глубокое смирение, величайшее терпение, совершеннейшая кротость, самое нежное человеколюбие, глубочайшее благочестие и т. п. При этом, каждая добродетель является совершеннейшей, без недостатков и односторонностей; между отдельными добродетелями не заметно никаких крайностей, противоположностей, превосходства одной перед другой. В Нем мы видим в одно и то же время самую глубокую сосредоточенность в Самом Себе и непрестанное стремление к деятельности вовне, постоянное стремление к небесному и нежнейшее участие в людских радостях и печалях, пламенное усердие о славе Божией и спокойнейшую рассудительность; высоту и величие, и глубокое смирение и кротость; непреклонную ненависть ко греху и сердечную любовь к грешникам. Это единство и гармония всех добродетелей сообщают характеру Его ту чудную красоту и обаятельность, неотразимому действию которых невольно поддавался всякий, приближавшийся к Иисусу Христу. Он во всех житейских положениях и обстоятельствах одинаково велик и достоин изумления: в обращении с друзьями и врагами, в делах, в терпении, в радостях и страданиях, во время жизни и смерти. В Нем всегда проявляется духовное, нравственное величие; Он величайший идеал нравственного совершенства.

Какими несовершенными являются в сравнении с Ним все человеческие идеалы древнего и нового времени! Идеалы добродетельных людей, изображенные Сенекой и Платоном, не могут быть и сравниваемы с Ним. Добродетель Сократа слишком слаба, не совершенна, далека от учения и примера Ииcyca Христа: добродетель Сократа полна самохвальства и не чужда суеверий и господствующих пороков того времени. Говоря вообще, все великие люди древнего мира – Сократ, Платон, Аристотель, Катон, Зороастр и др. являются людьми своего времени и народа, к которому они принадлежат; Сократ по своим нравственным и религиозным основным идеям грек, афинянин и является только идеалом доброго афинского гражданина. Даже пророки Ветхого Завета, стоящие выше других добродетельных людей древнего мира, и те не возвышаются над своей национальностью. Напротив, Иисус Христос, по характеру и по цели Своей деятельности, возвышается над Своим временем и народом; в Нем открывается все истинное существо человеческое, вся человеческая природа в высшем совершенстве и гармонии, идеал человека в действительном проявлении. Его мысль, Его стремления направлены не только ко благу Своего народа, но ко спасению всего человечества. Он посвящает Свою жизнь, переносит страдания, принимает смерть для блага всех людей, всех месть и всех времен.

Иисус Христос – высший образец совершенства для людей всех мест и всех времен. И действительно, среди всех народов и во все века находил Он усерднейших почитателей и последователей. Многие из этих последователей Его достигали высокой степени совершенства, однако никто и никогда из них не уподоблялся по своим совершенствам Своему Первообразу: в жизни святых, вследствие ограниченности и слабости человеческой природы, никогда не проявлялись добродетели в таком совершенстве, как во Христе Иисусе. Он остается вечным недостижимым идеалом человеческого совершенства. Мы только в том случае можем понять все величие и совершенство Иисуса Христа, если признаем, что Он был не только истинный человек, но вместе с тем и истинный Бог. Если же этого не признаем, то личность Христа останется неразрешимой загадкой в истории рода человеческого. Человек без всякой духовной и нравственной слабости, без заблуждений и грехов, Человек, в Котором все добродетели проявляются в высшем совершенстве и совершеннейшей гармонии, Которому бесчисленные миллионы последователей почти два тысячелетия уже стараются подражать, но никогда вполне не успевают в том, такой Человек, несомненно, не есть только человек, но в то же время и Высшее Существо – Богочеловек: в Нем соединяются в одном лице естество Божеское и человеческое. С признанием Иисуса Христа Богочеловеком, для нас становится понятным все величие и все совершенства Его: Его высшая мудрость, проявляющаяся в учении и делах, Его небесная кротость, Его неизреченное человеколюбие, безграничное терпение в страданиях и смерти, Его Божественная святость, словом, все те совершенства Существа Его, которыми Он неизмеримо возвышается над всеми самыми совершенными людьми.

О Божестве Иисуса Христа ясно и определенно говорится в Слове Божием. Так, по свидетельству евангелиста, Сам Иисус Христос спросил однажды о Себе учеников Своих: «за кого вы почитаете Меня?». Симон Петр от лица всех апостолов ответил: «Ты Христос, Сын Бога Живого» (Mф.16:15–16). На вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус Христос ответил утвердительно (Mф.26:63–64). Иудеи искали убить Его за то, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин.5:18). Он говорил о Себе: «Я и Отец одно» (Ин.10:30). Иудеи обвиняли Иисуса Христа на суде пред Пилатом за то, что Он «сделал Себя Сыном Божиим» (Ин.19:7). Ап. Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28). Кроме Апостолов, и другие очевидцы жизни и дел Иисуса Христа также свидетельствуют о Божестве Его. Инн Креститель говорит: «Я не знал Его (Мессии–Христа), но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин.1:33–34). Сотник у креста сказал: «истинно Сей был Сын Божий» (Мк.15:39).

Будучи истинными Богом, Иисус Христос в то же время был истинным человеком с человеческим телом, способным страдать, и человеческою душей, обладающей разумом и свободной волей. Об этом ясно учит Слово Божие. В Слове Божием Иисус Христос называется человеком: «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5); Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став как человек» (Флп2:7). Сам Иисус Христос не раз называет Себя «Сыном Человеческим» (см., напр., Мф.8:20; 11:19; Мк.8:31; Лк.7:34 и др.). Слово Божие свидетельствует, что Он иногда радовался (Ин.11:15), иногда скорбел и тосковал (Мф.26:27); что Он имел Свою человеческую волю, отличную от воли Небесного Отца («не как Я хочу, но как Ты» Mф.26:39). О человеческом разуме в Иисусе Христе Слово Божие говорит в таких словах: «Иисус преуспевал в премудрости и возрасте»» (Лк.2:52).

Таким образом, несомненно, что Иисус Христос обладал полной человеческой природой, кроме греха, и эту человеческую природу Он чудесным образом восприял от Пресвятой Девы Марии и Духа Святого (Лк.1:35).

Праведный старец Иосиф называется отцом Иисуса Христа в смысле питателя и охранителя: по Божественным планам, праведный Иосиф должен быль охранять Пресв. Деву Марию и Иисуса Христа, временно скрывать от взоров мира тайну вочеловечения и, наконец, свидетельствовать о происхождении Иисуса Христа из царского рода Давидова. Пресв. Дева Мария, живя в доме Иосифа, во всей силе хранила данный Ею обет девства, как видно из беседы Ее с Ангелом (Лк.1:34). Об Иисусе Христе мы можем сказать: как Бог, Он не имел матери; как человек, не имел отца. Его рождение двоякое: как Бог, Он вечно рождается из Существа Бога–Отца; как человек, Он родился во времени от Пресв. Девы Марии. Сын Божий, Второе Лицо Пресв. Троицы, воплотившись и вочеловечившись, не перестал, однако, быть тем, чем Он был раньше: Он сохранил Свое Божественное Лицо и Свою Божественную природу и в то же время соединился с природою человеческою, так что был вместе и истинный Бог и истинный человек, был Богочеловек. Таким образом, в Иисусе Христе две природы – Божественная и человеческая – соединяются неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно в одном Лице, сохраняя каждая свои особенности.

Слово Божие ясно говорит об одном Лице в Иисусе Христе и о двух природах – Божеской и человеческой – в Нем, напр.: «Начальника жизни Иucyca Христа убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели (Деян.3:15); «Слово стало плотию, и обитало с нами.., мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца» (Ин.1:14) Сам Иисус Христос говорит о Себе указывая то на Свою Божественную, то на человеческую природу, называя Себя то «Сыном Божиим», то «Сыном человеческим». Конечно, образ соединения двух природ в одном лице мы никогда не можем вполне постигнуть, но самый совершенный и понятный для нас образ соединения двух природ в одном лице мы носим в нас самих: тело и душа образуют одного человека, одно лицо.

Человеческая природа в Иисусе Христе от соединения с природой Божественной приобрела все те совершенства, которых она вообще способна достигнуть, и которые не стояли в противоречии с целью спасения, напр.: она не лишилась способности страдать и не потеряла смертности. Разум Иисуса Христа, кроме естественного, приобретенного через обучение, знания (о Нем сказано, что Он «преуспевал в премудрости и возрасте» (Лк.2:52), обладал еще сверхъестественным знанием всех естественных и сверхъестественных истин в высшей степени, чем пророки: Он знал в совершенстве все прошлое, настоящее и будущее.

Воля Его всегда направлена была к высшему и совершеннейшему, и потому всегда согласовалась с Божественною волею «Моя пища, – говорил Он о Себя, – есть творить волю Пославшего Меня» (Отца Небесного; Ин.4:34).

Иисус Христос не только был безгрешен, но и не способен ко греху, и о Нем одном только из всех людей можно сказать, что Он не мог согрешить. Если же говорится об искушениях Иисуса Христа, то эти искушения не были внутренними, расстраивающими и колеблющими волю Его, но чисто внешними, которым Он подвергался ради нас, дабы нам дать пример. Эта безгрешность Иисуса Христа, само собою понятно, нисколько не стесняла Его свободной воли, но еще более содействовала совершеннейшему проявлению ее. Он не мог, подобно людям, выбирать между добром и злом, так как это было бы явным признаком Его несовершенства. Его совершеннейшая воля без всяких колебаний, свободно, всегда направлена была к одному только добру.

Человеческой природе, соединенной нераздельно и неразлучно, неслиянно и неизменно с Божественной в Иисусе Христе, подобает такое же самое поклонение, как и Божественной. Поэтому, в Слове Божием и сказано: «когда вводит (Бог) Первородного во вселенную, говорит; и да поклонятся Ему все ангелы Божии» (Евр.1:6).

Сын Божий, Второе Лицо Пресв. Троицы, сошел с небес на землю нас ради человек и нашего ради спасения, «пришел взыскать и спасти погибшее» (Mф.18:11); поэтому, ангел-благовестник повелел «наречь имя Ему Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Mф.1:21).

Спасение рода человеческого состояло в том, что Иисус Христос принял на Себя пред Богом вину согрешившего человечества, невинно и добровольно претерпел за грех людей величайшие страдания, и этим принес Божественной вечной правде достаточное удовлетворение за грехи рода человеческого. Слово Божие об этом говорит ясно и определенно. «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом» (1Пет.3:18). Такое же ясное учение о страданиях Иисуса Христа находим и в Ветхом Завете, у пророка Исаии в 53–й его книге.

Только один Иисус Христос мог принести и действительно принес достаточное удовлетворение Божественной правде за грешный род человеческий. Только Он один мог в совершенстве исполнить все необходимые для этого требования, и вот почему. Всякое удовлетворение должно, по своему значению, соответствовать нанесенному оскорблению, а Иисус Христос, как Сын Божий, за причиненное человеком бесконечному Богу оскорбление принес и удовлетворение бесконечной цены и значения. Далее, удовлетворение должен принести тот, кто оскорбил. И это требование исполнил Иисус Христос, так как Он, будучи истинным Богом, соделался вместе с тем и истинным человеком, вступил в ряды людей–оскорбителей: а потому, как в первом человеке Адаме все согрешили, так через Богочеловека Иисуса Христа все спасены. Наконец, желающий принести удовлетворение должен принести оскорбленному даже более того, чем сколько последнему нужно. И это исполнил Иисус Христос: если все люди всеми силами своей души и тела обязаны служить Богу, почему они ничего сверх должного, со своей стороны, не могут принести Богу, то Иисус Христос, как Бог и Господь, безгрешный, Сам не имевший никакой нужды в искуплении, в Своей искупительной жертве приносит оскорбленной Божественной правде бесконечно более, чем сколько могло бы принести все человечество, и жертва эта не могла не быть приятной Богу. Сам Иисус Христос сказал: «потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее (Ин.10:17).

Ради нас человек и нашего ради спасения Он добровольно претерпел величайшие крестные страдания и смерть, и через то явил нам все величие Своей любви, показал всю тяжесть греховности человеческой и дал нам пример и образ всех добродетелей. Ошибаются те, которые говорят, что вся жизнь Иисуса Христа и Его страдания имеют для человечества значение только лишь примера добродетельной жизни: такой пример мог бы дать и человек. Нет, страдания и смерть Иисуса Христа имеют значение, как искупительная жертва за человечество: язвой Его – Его страданиями и смертью – мы все исцелехом (Ис.53:5).

Что Иисус Христос Своими страданиями и особенно крестною смертью спас род человеческий, об этом в Слове Божием говорится ясно и определенно. Св. Ап. Петр говорит: «со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пет.1:17–19). «Вы куплены дорогою ценою» (1Кор.6–20), говорит св. Ап. Павел; и в другом месте: «кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр.9:14).

Иисус Христос умер за всех без исключения людей, и спасение принес всему роду человеческому (1Тим.2:6; 1Ин.2:2; 2Кор.5:15); но не все, однако, люди соделаются участниками всех благодеяний Его смерти, а только те, которые сами добровольно приемлют участие в Его страданиях своей сердечную верою, своей христианской жизнью, которые считают для себя самым главным «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп.3:10), как говорит св. Ап. Павел.

Через крестную смерть Иисуса Христа все люди спасены от первородного греха, от рабства дьяволу и вечного осуждения. Люди были, вследствие первородного греха, чадами гнева Божия, а заслугами Иисуса Христа снова соделались чадами Божиими, освобожденными от рабства дьяволу. Бог, – говорит Апостол, – «воскресил Его (Иucyca Христа) из мертвых: и нас, которые были мертвы во грехах..., оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:12–15). А если остальные последствия греха – печали, болезни и смерть – продолжают существовать, то это для того, чтобы напоминать нам о наших грехах и заслуженном за них наказании и удерживать нас от грехов, чтобы мы имели возможность проявить свои добродетели в борьбе со злом и уподобляться нашему Божественному Учителю.

Через крестную смерть Господа Иисуса Христа человек снова получил потерянную спасительную благодать, а с нею вместе сыновство у Бога и наследие небесного царствия. Св. Ап. Павел говорит: «вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе», но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче (Рим.8:15); и еще: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

Наконец, через Свою крестную смерть Иисус Христос прославил Свою телесную человеческую природу. Он, по словам Апостола, «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной; посему и Бог превознес Его, и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иucyca преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп.2:8–10).

Все указанные блага, приобретенные крестной смертью Господа Иисуса Христа, сообщаются каждому человеку, если он ищет их и старается пользоваться ими. Известно, что врачебное средство действует только на того, кто употребляет его, для не употребляющего же оно не имеет силы и значения. Подобно сему, и блага от крестной смерти Господа Иисуса Христа не приносит пользы тем, которые удаляются от Него и не хотят пользоваться всем Им дарованным.

Мессианскими пророчествами называются такие пророчества, в которых говорится об обетованном Meccии, о времени и месте Его явления, обстоятельствах Его жизни, изображаются все блага, которые Meccия принесет на землю человечеству.

Еще в раю, прародителям нашим, Господь дал обетование о Спасителе, Который «сотрет главу змия» (Быт.3:15); затем, патр. Аврааму дано было обетование, что Спаситель произойдет из его потомства (Быт.22:18); обетование это повторено Исааку и Иакову (Быт.26:24, 28:14). Еще определеннее о будущем Мессии–Примирителе высказал умирающий патр. Иаков сыну своему Иуде (Быт.49:10). Валаам против своей воли пророчествовал о Мессии (Числ.24:17). Особенно часто Господь открывал царю и пророку Давиду, что из его дома должен произойти Мессия; поэтому, у Иудеев Мессия очень часто называется «сыном Давида». Другие боговдохновенные пророки Ветхого Завета изрекали все более и более ясные пророчества о Meccии, напр. пророки: Исаия, Даниил, Аггей, Захария и др. Израильский народ с его законами, со всею его исторической жизнью, с его гражданскими и политическими учреждениями, общественной и домашней жизнью может быть рассматриваем только как народ богоизбранный, который Самим Богом приготовляем был к принятию обетованного Мессии, Спасителя рода человеческого.

В определенное Господом время этот обетованный Meccия, действительно, и явился в мир.

Внутренняя, глубоко продуманная, чудесная связь между Ветхим и Новым Заветами ясно свидетельствует, что план спасения рода человеческого во Христе Иисусе – Божественного происхождения: в течение 5508 лет одно пророчество за другим постепенно возвещают о Мессии отдельные события, из которых, в общем, слагается дивный образ грядущего Спасителя, столь ясный и определенный, как будто эти пророчества изречены уже после Его явления в мир.

Пророчества о Спасителе не имеют, подобно туманным предсказаниям языческих оракулов, двусмысленного значения: они определенны, ясны и, с приближением времени явления в мир Мессии, все точнее и точнее раскрывают царство Мессии, пока, наконец, Инн Креститель не указал на Него, как на «Агнца Божия, вземлющего грехи мира».

Иисус Христос пришел в мир. Израиль, живший только для Него, кончает свою историческую жизнь; храм разрушается; жертвы прекращаются, как не имеющие уже более значения. Истинные сыны Авраама из Израиля делаются учениками Иисуса Христа и членами Его нового царства, христианской Церкви.

Если все мессианские пророчества исполнились в Иисусе Христе, в Его жизни, учении, делах, то, значит, эти пророчества являются несомненными доказательством того, что Иисус Христос есть действительно обетованный Богом Мессия и Спаситель, потому что ветхозаветные пророчества, как мы уже выше показали, Божественного происхождения.

Мессианские пророчества были известны и языческим народам, и лучшие и мудрейшие из язычников тоже ожидали явления в мир Божественного Лица (Тацит, Светоний, Цицерон, Вергилий и др.). Это показывает, что мессианские пророчества были правильно поняты многими даже не из Израиля. Если же, с явлением в мир Христа Спасителя, прекращаются чаяния народов, то это свидетельствует, что с пришествием Спасителя исполнились и удовлетворены были все эти чаяния и надежды народов.

Что касается того, что многие из Иудеев не уверовали в пришедшего Мессию, то это нисколько не ослабляет силы и значения мессианских пророчеств, как доказательств Божественного посланничества Иисуса Христа: неверие со стороны многих было предсказано пророками; кроме того, современникам Иисуса Христа, так же как и всем остальным людям различных времен и мест, вера в Иисуса Христа не была навязываема, а предоставлялась личному, свободному усмотрению каждого. Кто познал свет Божественных истин, и для кого пророческий образ Мессии становился достаточно ясным, тот уверовал в Божественность Иисуса Христа; а кто не хотел познать света божественных истин, тот не уверовал в Божественность Иисуса Христа. Наконец, большая часть иудейского народа осталась слепой и неверующей под влиянием книжников и фарисеев, а также вследствие своей нравственной очерствелости и неправильных плотских понятий о Мессии, как о земном царе.

Совершенные Господом Иисусом Христом чудеса слишком многочисленны и разнообразны, так что, по словам Св. Евангелиста Инна Богослова, их невозможно перечислить и описать: «многое и другое, – говорит названный Евангелист, – сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). Вся земная жизнь Господа Иисуса Христа, от первого чуда в Kaнне Галилейской до Его крестных страданий, преисполнена чудесами. В чудесах, какие совершал Иисус Христос, проявлялось Божественное всемогущество Его как Господа и Повелителя всей вселенной, мира видимого и невидимого. Он творил чудеса в природе неорганической и органической, например: претворил воду в вино, насытил множество народа пятью хлебами, укротил бурю на море, совершил чудо со смоковницей, произвел чудесный улов рыбы и др. Он творил чудеса над людьми: исцелил бесчисленное множество больных различными недугами, слепым давал зрение, глухим – слух, немым – речь, исцелял прокаженных, исцелил слепорожденного, исцелил болевших по несколько лет, напр., болевшего 38 лет. Он творил чудеса над умершими: воскресил дочь начальника синагоги Иаира, сына Наинской вдовы и Лазаря, который уже четыре дня лежал во гробе после смерти и предался тлению. Творил Он чудеса и над злыми духами, исцеляя бесноватых.

Все чудеса Иисуса Христа – несомненно исторические события: достоверность их подтверждается многими свидетельствами. Сам Иисус Христос неоднократно ссылался на них, как на доказательства Своего Божественного посланничества:

«если Я не творю дел Отца Моего,– говорил Он иудеям, – не верьте Мне, а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин.10:38, 14:10; Лк.11:20).

О чудесах, совершенных Иисусом Христом, свидетельствуют ученики Его, пред которыми, как сказано в Евангелии Св. Инна Богослова: «много сотворил Иисус и других чудес, о которых не писано в книге сей» (Ин.20:30).

Наконец, известно, что чудеса свои Господь Иисус Христос совершал не скрытно, но на глазах многочисленного народа, в городах, в храме, в синагогах. В Евангелии Св. Евангелиста Луки мы читаем: «и, сошедши с ними, стал Он на ровном месте и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима, и приморских мест Тирских и Сидонских» (Лк.6:17, 7:11–16).

Чудеса Иисуса Христа возбуждали зависть начальников народа и обратили внимание на себя царя Ирода (Мк.6:14); в присутственных местах рассуждали об этих чудесных делах Иисуса Христа, например, по поводу исцеления слепорожденного. Чудеса Свои Иисус Христос совершал в то время, когда среди Иудейского народа особенно усилились скептицизм и неверие. Сами враги Иисуса Христа свидетельствуют, о чудесах Его, когда восклицают: «что нам делать? Этот человек много чудес творит». (Ин.11:47). Враги Иисуса Христа, первосвященники, книжники, фарисеи никогда не отрицали чудес совершенных Иисусом Христом, но они только старались дать им другое объяснение: они говорили, что Он творит чудеса силою веельзевула, князя бесовского (Мф.12:24).

Все дела Господа Иисуса Христа безусловно чудесны и сверхъестественны, так как кто может в настоящее время, не смотря на все успехи естествознания, воскресить умершего, укротить бурю и волны одним словом? Если некоторые болезни в настоящее время излечиваются естественными средствами, то никакое человеческое искусство не доходило еще и не дойдет до того, чтобы всякие болезни исцелять одним словом, без применения каких-либо средств и даже заочно, в отдалении, как исцелял Иисус Христос.

Чудеса Господа Иисуса Христа не могут быть объясняемы действием демонических сил или волшебным искусством. Против такого объяснения высказался Сам Иисус Христос (Мф.12:26). Все дела Иисуса Христа носят на себе печать Божественности, тогда как в делах магов проявляются обман и хитрость. Дела Иисуса Христа совершаются без всяких искусственных, вспомогательных средств; а дела магов без таких средств никогда не обходятся. Дела Иисуса Христа служат к прославлению Бога, к телесному и духовному благу людей, а дела магов к бесполезной забаве, к изумленно зрителей. Наконец, дела Иисуса Христа не могут быть ни в чем подобны делам магов потому, что Сам Иисус Христос по Своему Божественному нравственному совершенству не может быть сравниваем ни с какими магами, напр., с Симоном-волхвом, Аполлонием и др.

Невозможно объяснить чудеса Иисуса Христа и искусным пользованием тайными Одному Ему известными силами природы. Откуда «сын плотника» нигде не учившись, мог приобрести знание природы и ее сил, если и в настоящее время, при всех успехах в науках и искусствах, никто не знает таких сил природы, при помощи которых можно было бы производить что-либо подобное чудесам Иисуса Христа, например: воскрешать мертвых, мгновенно утишать бури и т. п.? Какими же силами природы мог пользоваться Иисус Христос, если Он творил чудеса без всяких внешних вспомогательных средств, одним только словом своим, а иногда исцелял больных даже заочно? Почему, спрашивается, никто из Его врагов, которых было у Него весьма много и которые за Ним зорко и внимательно следили, не заметил и не обличил Иисуса Христа, если бы Он действительно, пользовался при совершении своих чудес какими-либо естественными средствами? И почему, в самом деле, наука, несмотря на все свои успехи, до настоящего времени не открыла еще ни одной тайной силы природы, при помощи которой можно было бы совершить хотя что-либо подобное чудесам Иисуса Христа?

Невозможно также объяснить чудес Иисуса Христа пользованием магнитными силами. Действия животного магнетизма или гипнотизма в болезнях, во всяком случае, весьма редки и ненадежны: Иисус Христос, напротив, творил бесчисленные чудеса и всегда в полной уверенности: достаточно было одного Его слова, чтобы совершилось чудесное действие. Магнетизм может действовать только на известного рода личностей, при прикосновениях, после продолжительного применения; Иисус Христос исцелял больных без различия возраста, болезни, пола, без прикосновения, мгновенно и иногда заочно.

Итак, несомненно, что все чудеса, какие творил Иисус Христос, носят на себе печать Божественности и являются неопровержимым свидетельством Его Божественного Посланничества, и мы должны сказать то же, что сказал Никодим: «равви, мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин.3:2).

Таким же неопровержимым свидетельством Божественного посланничества Иисуса Христа являются и пророчества. Он говорил о будущих событиях свободно, уверенно, просто, как о настоящих. Он пророчествовал о величайших, невероятных, поразительных событиях. Достойны изумления ясность и поразительная точность этих пророчеств (Мф.20:19, 26:34). Пред Ним будущее является настоящим и ничего нет для Него тайного и неведомого. В Своих пророчествах Он проявлял Свое Божественное всеведение так же, как в чудесах свое Божественное всемогущество.

По содержанию пророчества Господа Иисуса Христа разнообразны: некоторые относятся к Нему Самому, другие – к Его ученикам, к Его Церкви, к Иерусалиму, к иудейскому народу и к кончине мира.

Иисус Христос предсказывал о Своих страданиях о смерти (Мф.17:22 – 23, 20:18; Мк.10:33; Лк.9:44; Ин.3:14), о Своем воскресении в третий день (Мф.12:40; Ин.2:19), о явлении по воскресении в Галилее (Мф.26:32), о вознесении на небо (Ин.3:13, 6:62), о втором пришествии (Мф.24:30, 25:31).

Он предсказал отречение Петра, предательство Иуды (Мф.26:34; Ин.13:10–11); предсказал, что ученики Его получат Св. Духа и сделаются свидетелями Его жизни и дел во всем мире; (Деян.1:5:8), что их всюду будут преследовать и убивать (Мф.10:17).

Пророчествовал Он о Церкви Своей, что в нее войдут язычники (Мф.8:11), что она распространится по всей земле (Мф.24:14) и будет существовать до скончания мира (Мф.16:18, 28:20); пророчествовал о судьбе Иерусалима, (иудейского народа и всего мира (Мф.23:37–38; Лк.19:43–44, 21:24).

В Своих пророчествах Иисус Христос предсказывал самое далекое будущее, не вытекающее из естественных причин и, следовательно, недоступное для человеческого знания; предсказывал такие события, которые свою причину имеют не в естественном мире, а в мирe сверхчувственном, в свободной, никем и ничем не ограничиваемой Божественной воле; и эти события Он предсказывал с полной уверенностью, определенностью и ясностью, что возможно только для всеведущего Бога.

Многие из пророчеств Иисуса Христа уже исполнились со всею точностью, другие исполняются на наших глазах, напр., распространение христианской Церкви и вражда к ней. Несомненно, должны исполниться и все другие пророчества Иисуса Христа, относящиеся к кончине мира, второму пришествию Его, всеобщему суду и будущей жизни.

Воскресение Господа Иисуса Христа, по своей важности и значению, превосходит все другие чудеса и является несомненным доказательством Его Божественности.

Что Иисус Христос действительно умер на кресте и мертвым был положен во гробе, в этом не может быть никакого сомнения. Это доказывается следующим. Евангелисты свидетельствуют, что Он на кресте склонил голову и предал дух Свой «испустил дух», т. е. действительно умер (Мф.27:50; Мк.15:37; Лк.23:46).

Воины, посланные перебить голени распятым, чтобы ускорить наступление их смерти, применили это средство по отношении к двум разбойникам, висевшим по одну и другую сторону Иисуса Христа и еще проявлявшим признаки жизни; но когда подошли к Иисусу Христу, то увидели Его уже умершим, и потому не перебили у Него голеней, а один из воинов копьем пронзил Ему ребра, откуда тотчас истекла кровь и вода – признак полной смерти. Не только друзья, но и враги Иисуса Христа не сомневались в Его смерти, иначе они не отдали бы Его тела для погребения. Наконец, самое помазание миром, смешанным с различными ароматами, имело такую силу и действие, что, если бы Иисус Христос и не был еще мертвым, то, несомненно, умер бы от действия этих ароматов, так как и вполне здоровый человек, заключенный во гробе, не мог бы вынести столь сильного запаха, а Иисус Христос перенес перед тем величайшие страдания и был измучен до полного бессилия.

Если Иисус Христос не умер на самом деле, а только был мнимо умершим, то каким образом мог Он, после трех проведенных без пищи дней, с израненными руками и ногами, отвалить тяжелый камень, которым закрыт был вход в погребальную пещеру, не разбудивши при этом стражей, выйти из гроба и идти в Эммаус и Галилею? Если бы тело мнимо умершего Иисуса Христа было засыпано во время землетрясения, то был бы засыпан и весь гроб, и тогда не могли бы лежать Его одежды во гробе, сложенные в порядке (Ин.20:7).

Допустим, что мнимо умерший Иисус Христос, очнувшись, так или иначе, вышел из гроба. Куда же, спрашивается, Он после этого пошел, где пребывал, как долго еще жил, когда, где и как умер? Где Его гроб? Об этом в христианской древности не сохранилось никаких сведений: ни друзья, ни враги Иисуса Христа ничего об этом не говорят и не знают.

Первосвященники и старейшины иудейские распустили молву, будто ученики Иисуса Христа, пришедши ночью, украли тело Его. Но ученики Иисуса Христа не могли этого сделать, потому что ко гробу был привален тяжелый камень, была приложена печать, при гробе стояла бдительная стража, а ученики были робки и ничего не приобретали для себя с похищением тела Христова, кроме тяжелого наказания. Таким образом, Иисус Христос действительно умер и был погребен, а на третий день после Своей смерти воскрес и явился победителем смерти.

Что Иисус Христос воскрес из мертвых и являлся в прославленном виде, это удостоверяется многими свидетельствами. Об этом свидетельствуют, прежде всего, сами ученики Христовы, которые не могли обмануться, так как не были людьми легковерными: они не поверили даже женам–мироносицам, когда те возвестили им о воскресении Спасителя, а Фома не верил и всем Апостолам. Иисус Христос, по воскресении Своем, являлся не одному кому-либо из учеников, а многим ученикам и всем им вместе, вкушал при них пищу, беседовал с ними и повелел неверовавшему Ап. Фоме коснуться ран Его; являлся Он не один раз, а многократно, в течение 40 дней, и при самых различных обстоятельствах. Ученики Его, раньше малодушные и робкие, увидевши воскресшим Своего Учителя, делаются мужественными, преданными Ему, всюду проповедуют о Его воскресении, жертвуют за Него своей жизнью. А Св. Ап. Павел, которому чудесно явился воскресший Иисус Христос, из жестокого гонителя христиан обращается в неустрашимого проповедника учения Христова и жертвует за Христа своей жизнью. Что могло бы так изменить всех Апостолов, если бы им действительно не являлся воскресший из мертвых Иисус Христос, не беседовал бы с ними и они не убедились бы в Его воскресении?

Ученики Христовы не могли и не хотели обманывать мир ложной вестью о воскресении своего Учителя, так как они были люди честные, искрение и Богобоязненные, и к тому же от такой лжи они не могли иметь никакой для себя выгоды, кроме насмешек и преследований. Если Апостолы, по своей робости и малодушию, оставили живого Иисуса Христа, то как могли они безбоязненно с ложной вестью выступить пред всеми иудеями и начальниками народа иудейского, зная, что их обман может скоро обнаружиться и они понесут должное наказание? При овладевшем ими страхе и поспешности, с какой все происходило, они не могли составить такой общий план; а если бы составили, то он скоро кем-нибудь был бы раскрыт и обнаружился бы весь обман их.

Воскресение Господа Иисуса Христа удостоверяется даже врагами Его, язычниками и иудеями. Воины, оберегавшие гроб Христов, рассказывали в Иерусалиме о чудесных событиях, свидетелями которых они были при гробе (Мф.28:2–11). Никогда римские воины не убежали бы от гроба, за что им угрожало тяжкое наказание, если бы здесь, при гробе, не совершилось особенных событий. Отношение начальников иудейского народа к воинам, оберегавшим гроб, показывает, что и они тоже верили в воскресение Иисуса Христа: они дают воинам много денег, чтобы те говорили: «ученики Христовы, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали». (Мф.28:12). Как могли бы иудейские начальники оставить безнаказанным такое неисполнение обязанностей со стороны воинов, когда они обман учеников Христовых легко могли обнаружить? Как могли спавшие воины видеть, что ученики пришли и украли тело Иисуса Христа? Почему начальники не принимают никаких мер ни против воинов, ни против учеников Христовых? Без сомнения потому, что они сами верили в воскресение Иисуса Христа. И впоследствии, когда ученики всюду возвещали о Воскресшем, они только запрещали им говорить об этом, но никогда не опровергали и не отрицали самого воскресения.

Вся дальнейшая история христианской Церкви свидетельствует о действительном воскресении Иисуса Христа: полное перерождение учеников можно объяснить только их верой в воскресение, Апостолы творят многие чудеса во имя Распятого и Воскресшего; к Апостолам присоединяются тысячи и миллионы верующих в воскресение, несмотря на преследования, мучения и смерть.

Самое существование христианства есть наилучшее доказательство истины воскресения Христова: невозможно, чтобы вымысел простых галилейских рыбаков о воскресении Спасителя мог распространиться по всему миру, овладеть сердцами человечества, сделаться источником всяких благ в жизни всего человеческого рода и во все века.

Воскресение Господа Иисуса Христа – величайшее чудо: Сам Иисус Христос, силою Своего Божества, воскрес из мертвых со Своей прославленною человеческою природой и явился Победителем смерти и дьявола; с этим прославленным телом Он пред Своими учениками вознесся на небо. Воскресение Господа Иисуса Христа из мертвых было исполнением Его пророчеств о Себе Самом, высказанных Им с ясностью и определенностью: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин.2:19); «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи » (Мф.12:40) и др.

Сами враги Иисуса Христа, первосвященники и фарисеи хорошо помнили эти пророчества и поэтому говорили Пилату: «мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну». (Мф.27:63).

Если же Сам Иисус Христос на свое воскресение указывает, как на доказательство Его Божественности, то, несомненно, значит, воскресение Господа Иисуса Христа из мертвых есть самое сильное и очевидное свидетельство Его Божественности.

Христианство необыкновенно быстро распространялось в мирe. Об этом свидетельствуют христианские и языческие писатели (Плиний, Иустин философ, Тертуллиан и др.). Такое быстрое распространение христианства прежде всего свидетельствует об истинности чудес, ибо новообращенные сами были очевидцами многих чудес и потом легко могли проверить все то, о чем рассказывали им первые распространители и устроители христианской Церкви. Быстрое распространение христианства является несомненным доказательством Божественности христианства: христианство распространялось с необыкновенной быстротой вопреки всем человеческим ожиданиям и расчетам.

При своем распространении христианская Церковь пользовалась такими средствами, которые могли казаться совершенно слабыми и неподходящими для такого великого дела. Апостолы были люди простые – рыбаки, без высшего образования, презираемые другими иудеи и к тому же из бедной непросвещенной Галилеи. Никогда они не прибегали ни к силе, ни к лести, ни к подкупам золотом, ни к мудрости языческой. Все эти средства были отвергнуты при распространении христианства: христиане охотно страдали, лишь бы только не сделать несправедливости, они должны были побеждать страсти, должны были любить не человеческую, но Божественную мудрость (1Кор.2:1–15).

Никто никогда не мог допустить, рассуждая по человечески, чтобы, пользуясь такими слабыми средствами, могла так быстро распространяться христианская религия, тем более что препятствия распространению религии христианской были слишком многочисленны и разнообразны.

Прежде всего, препятствия распространению находились в самом христианстве: требования христианской религии были слишком строги к разуму и воле человека – полное подчинение разума вере и часто совершенно непонятным истинам, полное подчинение воли нравственному закону, распятие плоти со страстями и похотями, смирение, самоотречение, любовь к ближним, целомудрие. Все эти требования христианской религии должны были встречать себе сильное противодействие в испорченной природе естественного человека.

Встретило христианство множество препятствий и со стороны тогдашнего мира, как-то: со стороны существовавших религий: иудейской, языческих со всеми их историческими учреждениями, домашней, семейной и общественной жизнью, с которыми сжились их последователи, и со стороны ученых и философов, сравнивавших простую, безыскусную христианскую проповедь с блестящей Греческой литературой и считавших учение о невидимом Боге и Христе Распятом безумием.

Со стороны общей глубокой нравственной испорченности, господствовавшей тогда повсюду среди иудеев и среди язычников, особенно Греков и Римлян. Со стороны языческих жрецов, делателей идолов, политиков, защищавших государственный строй и других лиц, понимавших, что христианство ниспровергало все, что дорого Греку и Римлянину, в чем заключалось все его прошлое величие народа, слава предков и т. п. Со стороны невежественной черни, обвинявшей христиан в безбожии, в тайных пороках и беззакониях, совершаемых будто бы в ночных своих собраниях и считавшей христиан врагами человеческого рода, прогневляющими богов и низводящими на землю всякие бедствия. Ко всему этому еще трехсотлетнее преследование христиан сначала от иудеев, а потом языческой черни и, наконец, от римских правителей и императоров.

Несмотря, однако, на все эти многочисленные и разнообразные препятствия христианство быстро распространялось; из этого ясно видно, что здесь действовала Божественная сила.

Если кто-либо при этом подумает, что и другие религии и учения, как то: арианство, магометанство, протестантизм быстро распространялись, то на это можно возразить: другие религии для своего успеха пользовались совершенно иными средствами, они прибегали к насилию, хитрости, к возбуждению страстей и чувственности, к освобождению от всякого воздержания и законности; кроме того, эти учения, напр., арианство и протестантизм не новое что сообщали, а только изменили и исказили уже существовавшее.

Говорят еще: быстрому распространению христианства благоприятствовали многие естественные обстоятельства, именно: политический, общественный, религиозный и нравственный строй жизни тогдашнего времени, соединение всех народов под властью римлян, а потому свободное сношение отдельных стран, распространение греческого языка среди образованных народов, свобода учения, коею пользовались первые проповедники, притеснение и страдания слабых и рабство, охлаждение к своим религиям, нравственная распущенность, возбуждающая у лучших людей стремление к улучшению и исправлению, рассеяние иудеев, распространивших истинное Богопознание среди язычников. При всем этом братская любовь христиан, благотворительность ко всем, добродетельная жизнь, кротость, терпеливое перенесение страданий и т. п. располагали язычников к принятию христианства.

Однако, все указанные естественные обстоятельства, если могли благоприятствовать распространению христианства, то могли в такой же мере и противодействовать ему.

Соединение всех народов в одной римской империи также облегчало и преследование христиан, как знаем мы из истории, а распространение римской империи по всему тогдашнему мирy, нигде не избавляло христиан от преследований. Свобода учения со стороны различных лжеучителей причиняла большой вред христианской проповеди, а распространение греческого языка всюду распространяло и укрепляло влияние греческой литературы. Если же христианство усердно принималось страдающими рабами и женщинами, то вследствие этого составилось мнение, что оно только годно для необразованных и легковерных людей. Хотя нравственная и религиозная распущенность и возбуждали среди лучших людей желание и стремление к возрождению, но эта же самая распущенность, по большей части, являлась самым сильным препятствием к обращению в христианство подобно тому, как болезнь в теле препятствует телу быть здоровым. Иудеи повсюду являлись злейшими преследователями и врагами христианства. Что касается указанных христианских добродетелей (святости жизни, терпения, братской любви, благотворительности), то все они должны быть отнесены, прежде всего, не к естественным причинам, а к сверхъестественным, а потому они одни никогда не могли бы содействовать распространению христианства при испорченности человеческого рода. Мы знаем, что большинство язычников смеялись над этими добродетелями, считая их неразумными и неприменимыми к жизни.

Таким образом, все указанные естественные причины, если и могли отчасти содействовать быстрому распространению христианства, быть вспомогательными средствами, то они не были и не могли быть действительными причинами быстрого распространения христианства, ибо эти причины в одинаковой мере содействовали распространению христианства и в то же время служили врагам и помогали им преследовать христианство.

Быстрое распространение христианства является делом Божественного всемогущества и ясно свидетельствует о Божественности Своего Основателя.

О том же свидетельствует и дальнейшее существование христианства на земле. Все человеческое изменяется, разрушается и уничтожается: самые могущественные царства распались, человеческие религии изменялись и изменяются, также в области знании одна система заменяет другую. Но в потоке всеразрушающего времени незыблемо стоит только одна христианская Церковь с Христовым учением, основанная Божественным Основателем и Им оживотворяемая и сохраняемая.

Такой своей неизменяемостью и в то же время постоянной жизненностью христианская Церковь отличается от всех других творений и учреждений человеческих: она представляет во всей мировой истории явление исключительное, особенное, сверхъестественное.

В своем историческом существовании христианская Церковь имела такие великие опасности совне и внутри, что, если бы она была творением человеческим, она не могла бы устоять и давно была бы уничтожена (Деян.5:38).

Если же она существует неизменно с одинаковой жизненной силой, то это указывает на сверхъестественную Божественную силу, постоянно пребывающую в христианской Церкви и сохраняющую ее.

В самом деле, как велики были опасности для христианства со стороны внешних врагов – языческих императоров и правителей, Юлиана отступника, ариан, переселявшихся варварских народов, магометан, монголов и др... Но ни могущество языческих правителей, ни варварство поселившихся в христианских странах народов, ни меч ислама и ничто другое не могло уничтожить христианства; христианская Церковь существовала, распространялась и приобретала все новых и новых последователей.

Еще большие опасности угрожали существованию христианства со стороны внутренних врагов, со стороны всевозможных лжеучений и споров, появлявшихся во все времена существования христианства то в виде лжеучений иудействующих, то в виде заблуждений язычествующих (гностики), то в виде донатистов, ариан, македониан, пелагиан, несториан, монофизитов, монофелитов, иконоборцев, протестантизма и т. п.

Но еще сильнее восставал против существования христианства во все времена мирской дух с его разнузданностью, холодностью, испорченностью в клире и мирянах; распространение противохристианского и противоцерковного знания и литературы; усиление рационализма, увлекающего блеском мнимого высшего знания.

Столь многие внутренние опасности, казалось бы, должны были ослабить и даже совершенно уничтожить христианство; однако они всегда служили к проявлению непреодолимой внутренней жизненной силы христианства. Мы еще более должны изумляться существованию христианства, если мы обратим внимание на те средства, какими защищалась христианская Церковь против всех внутренних и внешних опасностей. Христианская Церковь никогда не употребляла силы против насилия: никогда лжеучений с их изворотами и словопрениями не побеждала такими же средствами; никогда против лжи и клеветы не защищалась ложью и клеветой. Христианская Церковь против всех своих врагов защищалась терпением, кротостью, любовью, сердечной верой и надеждой на помощь Своего Божественного Основателя.

И существует христианская Церковь прочно, распространяется и приносит прекраснейшие плоды в жизни, науках и искусствах. Исполнились и исполняются слова Божественного Основателя Церкви: «врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18), ибо она под вечной защитой Своего Основателя. Исполнились слова и Гамалиила: «если это предприятие и это дело от человеков, то оно разрушится: а если от Бога, то вы не можете разрушить его (Деян.5:38).

Если существуют продолжительное время иудейство, магометанство, и многие другие восточные религии, то их существование не может быть сравниваемо с существованием христианства. Иудейство существует, несмотря на многократные рассеяния иудеев по всему мирy, как прямое доказательство Промысла Божия и постоянное свидетельство об истинности христианства, в котором буквально исполнились пророчества Ветхозаветных Священных книг. Другие же религии для своего существования находят прочную поддержку в естественных условиях: они тесно сжились с общественной жизнью народа и в ней находят опору для своего существования; они не переживали тех испытаний, какие пережило христианство; они затвердели подобно мумиям и существуют потому только, что никто пока не нарушил их спокойного сна.

Христианские мученики являются самыми достоверными свидетелями истинности всех тех чудесных событий, которые служат основанием веры всего человечества в Божественность христианства, ибо многие из мучеников были непосредственными очевидцами чудес Самого Иисуса Христа, Апостолов и первых проповедников христианства; другие были ближайшими свидетелями этих чудес, т. е., слышали от самовидцев, которым могли вполне доверять и которых всегда легко могли проверить.

Христианских мучеников было бесчисленное множество из людей всякого возраста, пола, положения, народа. Все они страдали и умирали за истинность Божественных событий христианства.

Твердость христианских мучеников не может быть объяснима естественными причинами: она есть чудо и дело Божественной помощи. К какому убеждению должны мы прийти, зная о необыкновенном множестве мучеников и об ужасных мучениях, которым подвергали мучеников, а также и о чудесах, совершавшихся во время мучений.

О бесчисленном множестве христианских мучеников свидетельствуют языческие и христианские писатели. От тех же писателей мы знаем, какою необыкновенною жестокостью отличались все мучения. Несмотря, однако, на это, христианские мученики переносили мучения не жалуясь, без ропота, с полным спокойствием и радостно, без ненависти к врагам своим, но молясь о них, с упованием на помощь Божию. Самые ужасные мучения переносили слабые женщины, девицы и дети со спокойствием и твердостью.

Тысячи умирали при насмешках, презрении и проклятиях со стороны мучителей и врагов, никем не оплакиваемые, без сожаления. И при этих жестоких мучениях и страданиях, Один только Господь проявлял часто Свою милость к страдальцам в различных чудесных событиях: то Сам являлся, то слышался Его голос с неба, то делал страдания нечувствительными и безболезненными, то сохранял невредимыми в огне и в кипящем масле, то потрясал землю, то укрощал диких зверей, то иными другими способами ободрял и укреплял мучеников.

Христианские мученики по своей твердости не могут быть сравниваемы ни с какими другими лицами, жертвующими своей жизнью, напр., с преступниками, спокойно встречающими смерть или с какой-либо индийской вдовою, сожигающей себя на могиле мужа: и тот и другая идут на смерть по принуждению, первый в силу физического принуждения, ибо он не может уйти от смерти, а последняя в силу нравственного принуждения от господствующих нравов и мнений; в то время как христианские мученики добровольно шли на смерть: достаточно было с их стороны только одного слова и они освобождались от мучений и смерти.

Нельзя также сравнивать твердость христианских мучеников с мужеством воина, который идет на возможную смерть, но не на верную, идет не свободно, но по принуждению. Воин в пылу сражается, а мученик страдает, воин видит пред собою честь и славу, а мученик страдания и смерть.

Христианские мученики не могут быть сравниваемы ни с какими фанатиками, жертвующими своей жизнью. Фанатики отличаются страстностью, гордостью, славолюбием, враждебностью, насилием, часто безнравственностью; христианские мученики, напротив, отличаются спокойствием, ясностью духа, самообладанием, смирением, любовью, кротостью и нравственной чистотой. Фанатики сами ищут страданий и смерти, христианские мученики дорожат жизнью и, насколько возможно, сохраняют ее.

Вообще нужно сказать, что история знает много примеров, когда люди жертвовали своей жизнью; но все эти люди умирали за свои собственные мнения, а не за события, достоверность которых они испытали и удостоверяют, и, однако, из этого еще не следует, что эти мнения истинны, но только следует, что пострадавшие за свои мнения считали их такими. Христианские же мученики умирали не только за свои личные убеждения, но за истинность христианских событий: они были убеждены в Божественности этих событий.

Сами христианские мученики сознавались, что их укрепляла сила Божия переносить такие жестокие страдания. Язычники также признавали, что христиане без Божией помощи не могли бы переносить столь ужасные мучения. Только Божественною помощью в страданиях и можно объяснить то явление, что чем большим мучениям подвергались христианские мученики, тем больше увеличивалось количество исповедников христианства. Несомненно, постоянное увеличение последователей христианства было делом Божественной силы и явным свидетельством Божественности Основателя христианства.

Христианство проявляет свое Божественное происхождение также и в благодетельном воздействии на все области человеческой жизни: в то время как все другие религии не могут вполне удовлетворить человека, христианство отвечает на все важнейшие вопросы человеческого духа и удовлетворяет самые глубокие религиозно–нравственные потребности его.

Христианство предлагает самое высокое учение о Боге и о мирe и повсюду распространяет свет истинного Боговедения, искореняя языческие заблуждения, многобожие, пантеизм, скептицизм, материализм и фатализм. Христианское Богословие обнимает все области человеческого мышления и исследования, оно предлагает человеческому духу неисчерпаемую сокровищницу истин, оно научает человека о Первой Причине мира и о последней участи всего существующего.

Христианство сделалось основой образования и культуры нового мира. Дух и характер этого образования и культуры совершенно отличен от образования и культуры древнего мира. Христианство оживило любовь к знанию и привело ко многим выводам и открытиям, содействовало распространению по всему мирy света знания и образования: христианство содействовало оживлению и развитию искусств – живописи, скульптуры, архитектуры и в особенности поэзии в чудных христианских песнопениях.

Если же христианство внесло новый свет и жизнь в науки и искусства и содействовало их развитию, то, значит, в самом христианстве есть творческая сила, небесный свет и жизнь, исходящие от Божественного Основателя.

Божественная сила христианства особенно проявляется в нравственных возрождениях, которые оно производило и производит в настоящее время в испорченной человеческой природе. Даже враги христианства постоянно указывали на воздержанность и целомудрие, честность, любовь к ближним и врагам, на нравственную чистоту христиан. Такое нравственное возрождение испорченной человеческой природы производило христианство между всеми народами, которые делались исповедниками христианства, и во все времена. Обновляющая и возрождающая сила христианства особенно заметна в нравственном героизме христианских святых, достигающих высшего совершенства: их добродетели – добровольная бедность, беспрекословная покорность, глубокое смирение, беспредельная любовь к Богу и ближним, полное самоотречение и т. д. происходят не из естественных нравственных сил, но от благодатной силы христианства. Если бы эти добродетели зависели от одних естественных нравственных сил, то их можно было бы встречать и вне Церкви христианской. Но языческий мир никогда не имел святых, а имел только мудрецов. Христианская святость не есть принадлежность одного какого-либо народа, особых каких-либо личностей, особых временных отношений: христианские святые встречаются среди всех наций, во всех общественных положениях и во все времена.

Все лучшие люди всех времен сознавали и чувствовали глубокую нравственную испорченность человеческой природы и отчаивались в возможности нравственного возрождения и исправления человека без высшей Божественной помощи, и в тоже время все попытки со стороны людей содействовать нравственному улучшению оставались тщетными. Поэтому мы должны признать, что нравственное возрождение и обновление, совершающиеся не в одном человеке, а в миллионах, в различных местах и в различное время, есть дело не человеческое, а Божественное, ибо здесь действует «сила Божия» (1Кор.1:18).

Также Божественность христианства проявляется и в исцелении недугов политической, общественной и семейной жизни человечества. Христианство ослабляет враждебность между различными народами, признающими только право сильного: оно изменяет эти враждебные отношения своим учением о единстве человеческого рода, происшедшего от одного Бога, Творца, Промыслителя и Спасителя всех людей (Рим.3:29), учением о любви к ближним, о братстве всех людей. В христианстве возвышена семья признанием прав жены и детей, раньше человеческое достоинство которых не признавалось, а жизнь семьи зависела всецело от произвола мужа и отца. Христианство уничтожило многоженство и возвысило святость брака на степень таинства и этим положило основание к преобразованию, улучшению, облагорожению семейной жизни, а вместе с тем к обновлению всего человеческого общества.

Христианство искоренило рабство, повсюду господствовавшее в языческом мирe. Христианство научило смотреть на работу, что она не унижает достоинства человека, а составляет его прямую обязанность, указывая нам на Самого Иисуса Христа и Апостолов, которые трудились. Оно нам говорит, что работа имеет религиозное и нравственное значение, как наилучшее средство к раскаянию и целебное врачевство для падшего человека, залог временной и вечной награды, средство помогать нуждающемуся ближнему. Христианство осудило рабство, как несогласное с учением о братстве и любви. Но так как при появлении и распространении христианства на рабстве основывалась общественная и политическая жизнь, и с уничтожением его сразу производился большой переворот в жизни, то поэтому рабство уничтожалось постепенно; притом же, сами рабы не были подготовлены к своему освобождению. Христианство научало их должному повиновению, терпению и внутренней свободе, а господ – видеть в рабах людей, уважать в них человеческое достоинство. История нам показывает, с какою мудрою постепенностью уничтожалось на земле рабство под влиянием христианства.

Христианство содействовало облегчению положения бедных, больных и беспомощных. Язычество относилось бесчувственно, жестоко и враждебно к бедным, вдовам, сиротам и не знало милосердия и любви к ним. Христианство научило помогать бедным, посещать больных, утешать страждущих, считать их братьями и любить их по примеру своего Учителя Иисуса Христа.

Таким образом, христианство имело величайшее влияние на политическую, общественную и семейную жизнь человечества, преобразовавши эту жизнь по своему учению и духу. Такое преобразование человеческой жизни могло произойти только при Божественном воздействии и является несомненным доказательством Божественности христианства и Основателя его.

Христианское откровение есть совершеннейшее. В этом откровении возвещается, что христианский период, начавшийся с явления в мир Господа Иисуса Христа, есть последний в жизни человеческого рода, что в этот период достигается высшее развитие Царствия Божия на земле, что этот период должен окончиться страшным судом (Деян.2:17; Евр.1:12; 1Ин.2:18). Иначе и не может быть, потому что христианское откровение возвещено не обыкновенным посланником Божиим, подобным Моисею и другим пророкам (Евр.3:5), но Сыном Божиим, вечным Словом Отца и Богом: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его, и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте» (Евр.1:3).

В христианстве человечество получило все, что для него необходимо. Иисус Христос пришел на землю, чтобы через спасение и обновление падшего человеческого рода восстановить первоначально установленный Богом порядок вещей, но нарушенный из–за первородного греха. Дабы помочь человечеству в деле спасения, Иисус Христос даровал людям необходимые средства (Лк.19:10; Ин.12:47, 1:16; Еф.1:7–8).

Иисус Христос возвестил человечеству самые высокие религиозные и нравственные истины, какие только по Божественному определению могли быть открыты человеку на земле: в Иисусе Христе люди получили все сокровища премудрости и знания, через Него открыт весь совет Божий: «в нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3).

Так как христианство совершеннейшее Откровение, то не может быть никакого другого более нового и совершенного откровения, которое могло бы заменить христианство или изъяснять христианство в другом новом смысле. Св. Ап. Павел говорит: «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8).

Но христианское откровение не исключает, конечно, откровений частного характера, которые бывают некоторым угодникам Божиим для содействия религиозно–нравственному благу человечества, такие откровения бывали и всегда могут быть и в будущем.

Если христианство в своем содержании не может подвергаться никаким изменением и усовершенствованиям, ибо усовершенствование в содержании его могло бы быть произведено только новым Божественным откровением, в котором нет нужды, но не человеческим разумом, то, однако, вполне возможно и даже необходимо усовершенствование понимания христианского учения со стороны людей; человеческий дух может не только углубляться более и более в истинный смысл христианских истин, но даже, при помощи этих истин, может открывать другие истины не прямо содержащиеся в них, но в предположениях.

Как совершеннейшее, христианское откровение назначено для всех времен, всех мест и всех людей (Мф.28:20; Мк.16:15; Гал.1:9; Деян.1:8). Все люди для своего блага обязаны принять христианство (Мк.16:15; Деян.4:12; Евр.2:3). Сам Иисус Христос повелел идти Апостолам «по всему мирy», «даже до края земли».

Назначенное для всех времен, христианство должно быть неизменным, потому что с изменением оно перестает быть совершеннейшим христианским откровением, оно перестает быть тем учением, которое возвещено Самым Иисусом Христом. Сам Иисус Христос запрещает делать какие-либо изменения в своем учении в следующих словах «уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:20).

Согласно с этим повелением, Апостолы внушали своим ученикам сохранять в неизменности Христово учение (Рим.16:17; Гал.1:6, 11; 2Ин.9–10; Тим.1:3–7; 2Тим.2:15; Тит.3:10).

Все содержание христианской религии имеет одинаковую важность и значение и должно сохраняться во все века в неизменности.

Если же находятся такие люди, которые говорят, что христианская религия уже устарела и не может удовлетворять образованных людей настоящего времени, что должно последовать более совершенное откровение, то таковым нужно сказать, что они «заблуждаются, не зная Писаний, ни силы Божией»: человеческие творения могут устареть, потерять свою силу и значение, а Христово учение, как исходящее от вечного Божественного Ума, остается вечным и совершеннейшим для всех времен, для всех людей и для всех мест.

«Церковь есть от Бога установленное общество человеков соединенных православною верою, законом Божиим, священноначалием и Таинствами» Катехизис Пр. Каф. Вост. Церкви.). Является вопрос: Сам ли Иисус Христос непосредственно основал свою Церковь, или Он только даль религиозные учения, но предоставил каждому по своему желанию и расположению быть или не быть членом Его Церкви, давать церкви такое или иное устройство и изменять бесконечно это устройство по своим желаниям?

Что внешнее церковное устройство необходимо, это несомненно: человек по природе своей духовно–телесное существо и религиозная жизнь его проявляется не только духовно, но вместе с тем и телесно, его внутренние религиозные чувствования выражаются во внешних телесных проявлениях. История нам свидетельствует, что у всех народов, всех времен, всех мест было религиозное общественное внешнее устройство (культ).

Так как христиане по природе своей люди, состоящие из души и тела, то и для христианской религии необходимо внешнее церковное устройство.

Далее, Ветхозаветная Церковь имела свое внешнее, видимое устройство, должна иметь его и Новозаветная Церковь, составляющая продолжение первой.

Кроме того, основанная Господом Иисусом Христом новая христианская Церковь, на новых началах братства и любви, должна была получить и новое внешнее, видимое более совершенное устройство отличное от всех других религиозных обществ.

Из Слова Божия мы видим, что Сам Иисус Христос непосредственно основал Свою Церковь. Он говорит: «ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18). «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора; и тех надлежит Мне привести, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один пастырь» (Ин.10:16). Иисус Христос повелевает: «скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17). Апостолу Петру Иисус Христос говорил: «паси овец Моих» (Ин.22:16).

В притчах Иисус Христос учит о царствии Божием, которое пришел Он основать на земле (Мф.13). Он уподобляет Свою Церковь «городу, стоящему на верху горы», «светильнику на подсвечнике», «зерну горчичному», «закваске», «полю, приносящему добрые и худые плоды» и т. д.

После вознесения Иисуса Христа на небо, мы видим уже вполне основанную Церковь, к которой через десять дней присоединяется 3000 человек (Деян.2:41). Об этой церкви уже говорится: «и они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42).

Святые Апостолы говорят уже о Церкви Иисуса Христа и считают себя ее служителями: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своей» (Деян.20:28). Св. Апостол Павел плачет о том, что он был гонителем Церкви христовой (1Кор.15:9); к этому же Апостолу относились слова: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня»? (Деян.9:4), хотя Апостол Павел преследовал только Его церковь. На вопрос Ап. Павла: «Господи, что повелишь мне делать»? Иисус Христос указал ему на Церковь в Дамаске: «встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян.9:6). Также Корнилий, чудесно обращенный к Богу, был причислен к Церкви (Деян.10).

Наконец, если Иисус Христос назначил Свое учение для всех времен и всех людей, то Он должен быль основать и Церковь, которая была бы так же вечна, как Его учение, сохраняясь из рода в род, которая распространяла бы и сохраняла Его учение в неизменности.

Христианская Церковь должна иметь видимое внешнее устройство. Сам Иисус Христос говорит о видимой, а не о невидимой Церкви, когда сравнивает ее с городом вверху горы стоящим, или со светильником, или другими видимыми предметами; когда говорит: «скажи Церкви»...; когда посылает Апостолов учить верующих, крестить, управлять, словом, устраивать видимое общество. Видимое, внешнее устройство Церкви ясно замечаем мы со дня Пятидесятницы, когда христианская Церковь является совершенно отдельным обществом среди иудеев и язычников, когда она различает в своем составе пастырей и пасомых, имеет свое Богослужение, свои таинства, свое исповедание веры.

Поэтому, если говорят, будто бы Иисус Христос не основал видимой Церкви, то явно противоречат Слову Божию, истории христианской Церкви, природе человеческой, здравому разуму, характеру и назначению христианства. Несомненно то, что видимая христианская Церковь заключает в себе и невидимый элемент: она заменяет на земле Самого Иисуса Христа, она продолжает Его дело, в ней Сам Иисус Христос живет и действует невидимо, как Он во время Своей земной жизни действовал видимо; Он в Церкви учит устами пастыря, рукой пастыря совершает таинства и ежедневно возобновляет Свою бескровную жертву, через пастырей Церкви управляет и руководит христианским народом. Он Сам сказал: «Я с вами во все дни до скончания века» и еще: «Я есмь лоза, а вы ветви». Как Иисус Христос был Богом и человеком, так же точно и Его Церковь имеет Божественную и человеческую, невидимую и видимую стороны.

Так как христианская религия назначена существовать до скончания мира, то и внешнее видимое устройство христианской Церкви должно оставаться неизменным. Следовательно, христианская Церковь по своей видимой и невидимой сторонам, во всех своих существенных свойствах и установлениях, которые были в ней со времени основания ее, должна оставаться неизменной во все времена. Уже пророки Ветхого Завета возвещают о вечном существовании царства Христова (Ис.9:7; Дан.2:44). Сам Иисус Христос говорит, что основанную Им Церковь не одолеют и не разрушат никакие силы ада, что Он будет пребывать в Церкви до скончания мира (Мф.16:18, 28:20; Ин.14:16), так же учат и Апостолы (1Кор.11:16; Еф.3:21).

Ближайшее назначение христианской Церкви – распространять христианскую религию посредством учения и посредством совершения благодатных священных действий (таинств), как видно из слов Иисуса Христа: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19–20). Значит, назначение Церкви должно состоять в том, чтобы направлять людей на путь, ведущий к Богу и помогать им достигать вечного спасения. Об этом сказал Иисус Христос в таких словах: «проповедуйте Евангелие всей твари; кто будет веровать и креститься (примет участие в Церкви), спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16).

Если христианская Церковь назначена руководить людьми и содействовать им к достижению вечного блаженства, то отсюда само собою понятно, что всякий человек должен подчиниться руководству Церкви и для этого вступить в число членов христианской Церкви. Это видно из слов Иисуса Христа: «слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня, отвергается пославшего Меня» (Лк.10:16). «Если же не послушает их, скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17).

Поэтому Апостолы строго осуждали лжеучителей (Гал.1:8), и говорили, что они не могут получить блаженства (Гал.5:19–21; Тит.3:10; 2Пет.2:1; Иуд.11–13; 2Ин.7–9).

Также и Отцы Церкви христианской всегда считали принадлежность к истинной христианской Церкви необходимым условием спасения. Даже было высказано такое положение: «вне Церкви нет спасения». Это положение вытекает из учения, что есть только одна истина, только одно христианство, только одна истинная христианская Церковь. Этим положением высказывается, что для спасения нужно принадлежать к истинной христианской Церкви. Кто же сам произвольно отделяется от Церкви, кто принимает еретические учения, кто сознательно не повинуется установлениям Церкви, кто отлучен от Церкви, в наказание, по примеру Апостола Павла (1Кор.5:6), все таковые находятся вне Церкви и не получат спасения.

Хотя при этом должно сказать, что крещенный во имя Св. Троицы и помимо своего сознания и своей воли воспитанный и пребывающий не в истинной христианской церкви, может спастись, если ведет жизнь согласную с учением Христовым. Кто же был научен истинам Православной христианской религии, принадлежал к истинной христианской Церкви и сознательно и произвольно отступает от этой Церкви и пребывает в своем заблуждении, тот не может спастись, потому что он удаляется от Церкви по своей злой воле и по своему неосновательному, неразумному неверию.

Если же христианская Церковь молится за всех христиан, то из этого еще не следует, что она безразлично относится к тому, каких религиозных убеждений христианин – правильных или неправильных, сознательно или не сознательно он заблуждается. В своих молитвах христианская Церковь проявляет безграничную любовь ко всем людям и молится, чтобы Божественный свет коснулся сердец заблуждающихся, и они обратились к истинной Христовой Церкви для своего спасения.

Словами: «вне Церкви нет спасения» не указывается, кто именно получит спасение, ибо это определяется судом Божиим, а указывается лишь только на то, что может содействовать человеку достигнуть спасения, и в тоже время осуждается религиозный индифферентизм и неверие, по которым все христианские Церкви одинаково будто бы истинны; но этими словами, конечно, не возбуждается нетерпимость против иноверцев и заблуждающихся.

Понятно, никто не должен думать, будто бы для спасения достаточно одной внешней принадлежности к истинной христианской Церкви без доброй христианской жизни. Нет. В словах: «вне Церкви нет спасения» высказывается та мысль, что к соединению со Христом только лишь приводит истинная христианская Церковь при помощи своих благодатных средств.

Как видимое царство Бога на земле (Мф.16:19), христианская Церковь подобно всякому другому царству, должна была получить свое устройство. Действительно, Иисус Христос своей Церкви дал устройство установлением духовной власти, которой должны были повиноваться все остальные члены Церкви. Эта духовная власть, управляющая жизнью христианской Церкви, называется иерархией (ίερὰ ἀρχη), т. е священной властью, потому что не от людей происходит, но от Самого Бога и есть власть Самого Иисуса Христа, посланного от Бога и от Него переданная людям (Мф.28:20; Ин.20:21; Гал.1:1).

Иисус Христос мог передать духовную власть Своей Церкви двояким образом. Он мог передать духовную власть всей общине верующих, предоставив последней избирать для себя лиц, облеченных духовной властью. Но тогда бы эти лица были бы ответственными пред общиной, от которой они избраны и которая могла бы лишать их власти; тогда бы все устройство Церкви зависело бы от общины верующих и могло бы по ее желанию изменяться; тогда церковное устройство теряет свой Божественный характер и становится изменчивым человеческим делом.

Но Иисус Христос мог Сам избрать отдельных лиц и им непосредственно от Себя передать свои полномочия независимо от воли верующих. В таком случае эти лица освобождаются от всякой зависимости от общины и ответственности пред ней, потому что свою власть они не от общины получили. В этом случае устройство христианской Церкви является неизменным, Божественным.

Господу Иисусу Христу угодно было избрать последний способ, который наилучше устранял несогласия и беспорядки в христианской общине. Иисус Христос установил в Своей Церкви особых священнослужителей и им, а не всей общине верующих, передал духовную власть. Эти священнослужители получили от Него непосредственно троякую власть: учить народ Божественным истинам, освящать его Божественными таинствами, руководить и направлять его к достижению спасения. Установление Самим Иисусом Христом особых священнослужителей для Своей Церкви ясно видно из слов Самого Иисуса Христа: «истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18). «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23). Эти слова были сказаны только одним Апостолам, ибо они одни только были.

«Не общине, а только Апостолу Петру обещал Иисус Христос, что он должен быть основанием Церкви (Мф.16:18). Только одним Апостолам сказал Иисус Христос: «слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня» (Лк.10:16). Прежде чем Иисус Христос избрал двенадцать Апостолов, Он всю ночь провел в молитве к Богу: «когда же настал день, призвал учеников своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами» (Лк.6:12–13). Он сам сказал Апостолам: «не вы Меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин.15:16). Иисус Христос посылает их в мир, как Он послан от Отца: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин.17:18), Иисус Христос сделал Апостолов Своими спутниками и свидетелями всех Своих дел, им открывал истинный смысл Своего учения и все необходимое к устроению царствия Божия (Деян.1:2–8).

После трехлетнего обучения Он дунул на Апостолов, чтобы символически изобразить передачу Своего Духа, Своей власти: «дунул и говорит им: примите Духа Святого» (Ин.20:22).

Таким образом, Иисус Христос от верующих в Него отделил особых лиц, которым предоставил особые права и этим положил начало церковному устройству и разделению христианской общины на две части–клир и миряне. Хотя Иисус Христос и других 70 учеников Своих отправил на проповедь (Лк.10:1), но никогда Он не давал им полномочий, касающихся устройства Церкви. Это право принадлежало исключительно Апостолам.

Из Слова Божия мы видим, что сами Апостолы смотрели на себя как на призванных Иисусом Христом и на слуг Христовых, но не общины Христианской (Рим.15:16), «призванных к Апостольскому служению и избранных к благовестию Божию» (Рим.1:1), «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых (Гал.1:1). Поэтому не община избирает нового Апостола, но Апостолы молятся, чтобы Сам Бог через жребий определил, кого Он избирает (Деян.1:24). Поэтому Апостолы желают, чтобы люди смотрели на них, как «на служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1Кор.4:1). «Мы посланники от имени Христова и как бы Сам Бог увещевает через нас». (2Кор.5:20). Сам Иисус Христос «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями». (Еф.4:11).

Апостол Павел укоризненно спрашивает Коринфян: «есть ли апостолы? есть ли пророки? есть ли учители? есть ли чудотворцы? (1Кор.12:29).

История христианской Церкви нам свидетельствует, что Апостолы всегда и везде действовали, как получившие духовную власть от Самого Иисуса Христа, а христианские общины всегда смиренно подчинялись им. Апостолы основывают христианские Церкви, поставляют пресвитеров (Деян.14:23); сообщают благодатные дары (Деян.8:15); делают предписания касательно церковного устройства (Деян.15:28); повелевают общинам (1Кор.11:34); угрожают общинам (1Кор.4:21; 2Кор.13:10); назначают наказание и освобождают от него (1Кор.5:5); отлучают от Церкви и принимают снова (2Кор.2); они испытывают, во всем ли послушна община (2Кор.2:9).

Никогда Апостолы не допускали и не признавали общего священства всех верующих. Наоборот, они запрещают женщинам, которым также должно было бы принадлежать священство, в христианских общинах выступать с проповедью (1Кор.14:34).

Установленная Иисусом Христом духовная власть и переданная Апостолам не есть чисто личное преимущество Апостолов и не должна была со смертью их прекратиться. Эта власть должна была ко благу Церкви и верующих существовать до скончания мира и от Апостолов передаваться их преемникам. Сам Иисус Христос сказал: «идите научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все. что Я повелел вам: и се Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:19–20). Так как Апостолы не могли жить до скончания века, то эти слова относятся не к ним одним, но вместе и к их преемникам. Иисус Христос обещает Апостолам вечное пребывание Святого Духа: «да пребудет с вами во век» (Ин.14:16). Это обещание пребывания Иисуса Христа и Святого Духа на все времена, до скончания мира, только тогда понятно, если Апостолы имеют преемников своего служения. Священное Писание ясно говорит, что Апостолы доставляли преемников своего служения (Деян.14:23). Святой Апостол Павел напоминает пресвитерам: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый (а не община) поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.20:28).

История христианской Церкви нам свидетельствует, что духовная власть от Апостолов перешла к их преемникам, которые именовались различными многими наименованиями: епископами, пастырями, пресвитерами, наставниками и друг.

Сохранились древнейшие письменные памятники с молитвами посвящения преемников апостольского служения; сохранились списки епископов отдельных некоторых церквей, приводящие нас к самым Апостолам.

Наконец, разум требует признать, что духовная власть Апостолов со смертью их не могла прекратиться. Если христианская Церковь назначена существовать вечно, поэтому и духовная власть должна существовать в ней вечно для содействия всем людям, всех времен в достижении спасения. Пока, значит, на земле есть люди, нуждающееся в истине, благодати и в руководстве к вечному спасению, до тех пор должны быть преемники апостольского служения, как наставники в Божественных истинах, как совершители таин Божиих, как пастыри, руководящее и направляющее верующих на путь спасения.

Иисус Христос среди верующих избрал Апостолов (Ин.15:16) и предоставил им власть учить, управлять и совершать Богослужения, так же и Апостолы избрали особых мужей из среды верующих и им через посвящение передавали свою Апостольскую власть. Апостолы передавали свою власть своим преемникам в различной степени в большей или меньшей: всю свою апостольскую власть они передали епископам, в меньшей степени – пресвитерам, еще в меньшей степени – дьяконам. Вследствие этого уже при Апостолах образовалось три степени священнослужителей, различных по своим правам: епископы, священники и дьяконы. В век апостольский уже ясно выделяются те священнослужители, которым одним исключительно принадлежит власть через возложение рук низводить Святого Духа (Деян.8:17) и преподавать священство (Тит.1:5; 1Тим.5:22), которые являются со всеми правами и полномочиями Апостолов, которым верующие должны оказывать полное послушание (Евр.13:7, 17:24).

После всего сказанного ясно, что протестантское учение о всеобщем священстве в том смысле, что не должно быть особых священнослужителей и все верующие имеют одинаковую духовную власть, противоречит весьма многим местам Священного Писания, истории христианской Церкви и требованиям разума. Правда, в некоторых немногих местах Слова Божия говорится, например, у Апостола Петра: «вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенство призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2:9). Но ни это место, ни подобные другие слова нисколько не говорят о том, что не должно быть особых священнослужителей, и в христианской Церкви должно быть общее священство. Мы знаем, израильский народ назывался: «царское священие, язык свят» (Исх.19:6), однако это не препятствовало быть особому священству из рода Аарона и его потомков. Выражения о всеобщем священстве нельзя понимать буквально, а нужно считать их образными выражениями. В откровении св. Евангелиста Инна Богослова мы встречаем такие слова: «Иисусу Христу, соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков» (Откр.1:6).

Однако никто не посчитает себя царем на основании этих слов. Нужно помнить, что о всеобщем священстве всех христиан говорится в Слове Божием в том смысле, что все истинные христиане без исключения имеют участие в Великой жертве Иисуса Христа и ежедневно вместе с жертвой хваления и благодарения должны приносить Ему и себя в жертву.

Истинная христианская Церковь та, которую основал Иисус Христос и членами которой, по повелению Его, должны быть все люди. Но Иисус Христос основал только одну Церковь и об этой одной Церкви Он говорит (Мф.16:18, 18:17), называя ее одним Царством Божиим на земле (Мф.13:31:33), одним овчим двором (Ин.10).

Люди должны знать эту единую истинную христианскую Церковь, чтобы быть членами ее для своего спасения. Эта Церковь должна иметь видимые признаки, по которым ее всегда отличали бы от других неистинных церквей, выдающих же себя за истинные христианские церкви. Эти признаки должны принадлежать только одной истинной Церкви, должны быть неотделимы от нее, легко и верно познаваемы.

В Никео-Цареградском символе веры эти признаки истинной христианской Церкви обозначены в словах: «верую во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь».

Значит, истинная христианская Церковь, прежде всего, должна быть едина и единственная в вере, в церковном управлении и в Богослужении. Сам Иисус Христос говорить о единой Церкви, о едином стаде, в которое он хочет всех людей привести, о единой истине, едином пути к Отцу, о единой вере, едином крещении. Апостолы понимали Церковь, как единую, нераздельную и увещевали верующих сохранять единство (Ин.17; 1Кор.12:12; Гал.1:8; Еф.4:3; Рим.12:5).

Только при единстве христианство может успешно достигать своих целей на земле: «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет» (Мф.12:25).

Единство христианской Церкви появляющимися различными спорами, несогласиями, лжеучениями так же мало нарушается, как отпадением Иуды от Апостольского достоинства мало нарушилось единство Апостольского служения в христианской Церкви. Единство Церкви, как Божие дело, неразрушимо, хотя могут отделяться лица, партии, общества, народы, церкви: отделявшиеся не могут унести с собою присущие Церкви обетования, дарования, силы, они не могут разорвать единую Церковь на части. Здесь, можно сказать, происходит то же самое, что бывает с деревом, от которого отпадают многие листья, ветви, но самое дерево стоит прочно и своей неиссякаемою жизненною силою произрастает новые ветви и листья.

Истинная христианская Церковь должна быть свята, ибо свят ее Основатель, свято ее учение, святы те средства, которыми она пользуется, Свят Дух Святый, пребывающей в Церкви. Святость Церкви проявляется с особенной ясностью в чудесных действиях, совершаемых в Церкви, о которых предсказывал Иисус Христос: «уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:17–18).

В книге Деяний Святых Апостолов рассказывается об Апостолах и их учениках, что они в доказательство своего истинного Апостольства, полученного от Иисуса Христа, творили многие знамения. Святость церкви сообщается и всем членам ее. Из этого, конечно, не следует, что к Церкви не могут принадлежать грешники (Мф.13, 24:25). Но, несомненно, во всякое время между членами ее есть члены действительно святые, которые свою святость проявляют в делах, не бросающихся в глаза – в любви к ближним, в преданности и покорности воле Божией, в терпении, в молитве и т. д. Задача Церкви на земле в том именно и состоит, чтобы содействовать большему количеству членов своих достигать святости: «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф.4:12).

Истинная христианская Церковь должна быть соборной, т. е., вселенской, распространенной по всему мирy. Назначение Церкви распространиться по всему мирy указано Самим Иисусом Христом в словах: «идите, научите все народы... и идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мф.28:19; Мк.16:15; Деян.1:8); а также в притче о горчичном зерне (Мф.13:31), обратившемся в дерево, в ветвях которого укрываются птицы небесные. Церковь должна быть вселенской и потому, что Иисус Христос умер за всех, чтобы все могли достигнуть спасения. Она должна быть вселенской по времени для всех времен и по месту для всего мира, как говорит Св. Апостол Павел: «в церкви нет различия между Иудеем и Еллином, потому что Один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его (Рим.10:12).

Истинная христианская Церковь называется еще апостольской, потому что Иисус Христос основал ее на земле, а Апостолы, по повелению Иисуса Христа, устраивали и распространяли: «быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иucyca Христа краеугольным камнем» (Еф.2:20). Церковь должна оставаться такою во все времена, какою была при Апостолах в учении, в Богослужении и церковном устройстве. Вследствие этого в Апостольской Церкви не должна прерываться священно–духовная власть, начавшаяся от Самого Иисуса Христа. Мало того, преемники Апостолов должны находиться всегда в единстве веры и церковного устройства с Апостольскою церковью.

Что истинная христианская Церковь должна быть Апостольскою, об этом ясно учит Слово Божие, которое считает Апостолов и их преемников устроителями церкви, учителями, блюстителями. Вся древняя Церковь, отцы и учители Церкви и даже сами лжеучители признавали это. Всегда и всеми несомненным признаком истинной христианской Церкви считалась происхождение ее духовной власти от Апостолов. Наоборот, отсутствие преемственной от Апостолов духовной власти всегда признавалось, как несомненное доказательство неистинности учения и церкви. Таким образом, всякое изменение в учении Апостольском является лжеучением, и всякое лжеучение есть искажение Апостольского учения.

Православная, восточная христианская Церковь едина по своей вере в Единого Господа Иисуса Христа, едина по своей истинной вере в Его единое учение, заключающееся в Евангелиях и в Новозаветных Священных Писаниях, а также в точно и определенно изложенном в Никео-Цареградском Символе веры и в догматических постановлениях семи вселенских соборов; едина в Богослужении, особенно в совершении семи таинств; едина в церковном управлении, ибо она представляет единое целое, объединяя воедино пастырей и мирян и признавая одним высшим священноначалием, имеющим власть над всей католической церковью, Вселенский Собор.

Все другие христианские церкви, изменяющие Евангельское учение, Никео-Цареградский Символ веры, постановления семи вселенских сборов, совершение Богослужения, особенно таинств, измышляющие новые, несогласные с Евангельским духом и учением истины, сами себя удаляют от единой христианской Церкви.

Те же христианские церкви, которые, хотя обрядами и различаются одна от другой, но имеют одну веру, одни таинства, признают Вселенский Собор, как единое высшее священноначалие, напр., Русская, Константинопольская, Иерусалимская и др., не перестают быть частями единой истинной христианской церкви.

Церковь Православная, восточная, свята в своем учении: ее учение содействует достижению святости, научает людей творить добрые дела, бороться со своей чувственной природой, стремиться к высшему совершенству; ее учреждения и порядки, как то Богослужение, праздники, посты также служат прекрасными средствами, содействующими усовершенствованию ее членов.

Особенно же ее святость видна в большом числе достигших святости членов ее: во все времена и во всех местах в православной восточной христианской Церкви встречается много христиан высшей степени святости и благочестия, жертвующих своей жизнью за свою веру, отличающихся даром чудотворений, прозорливости и пророчеств. А если в Православной Церкви во все времена и во всех местах совершались и совершаются такие дела святости, то, значит, она свята и освящает своим учением и благодатными средствами своих членов.

Конечно, святость не принадлежит тем христианским церквам, которые не принимают всех священных действий, установленных Иисусом Христом, и отвергают, напр., некоторые таинства или признают несогласные с Евангельским учением мнения, напр., об оправдании одною верою, о несвободной человеческой воле, о предопределении и т. п.

Православная восточная Церковь есть кафолическая, вселенская церковь, ибо она та самая Церковь, которая получила назначение обнимать верующих всех мест и времен. Если бы даже она по своему внешнему объему и по числу своих членов была меньше, чем какая другая христианская церковь, то, несмотря на это, она не перестает быть единой вселенской церковью, ибо она одна, по определению Иисуса Христа, должна быть вселенской и в ней одной хранится и преподается истинное учение Иисуса Христа, которое должны знать все люди, весь род человеческий. Если многие народы не присоединяются и не принадлежат, к православной христианской церкви, то это вследствие их сердечной нечистоты и непонимания, но в этом нисколько неповинна Церковь Христова, которая есть вселенская по назначению, по свойству своего учения и по духу. А если при этом мы обратим внимание на то, что православная, восточная Церковь всегда распространялась в мирe одною силою Божественной благодати, не прибегая к человеческим средствам, как то: насилию, хитрости, соблазнам материальными благами и встречала, в то же время, при своем распространении много различных препятствий, то мы еще более должны признать, что эта Церковь есть действительно вселенская.

Православная восточная Церковь есть апостольская во всех отношениях: во-первых, в своем происхождении, ибо со времени своего происхождения от Апостолов существует до настоящего времени; во–вторых, в своем учении, ибо содержит неизменно апостольское учение; в–третьих, в своем устройстве, которое получила от Апостолов; в–четвертых, в непрерывном иерархическом служении, ведущем свое начало от Апостолов.

Все другие существующие на земле христианские церкви или совершенно не имеют у себя указанных признаков истинной христианской Церкви, например, протестантские церкви, или только некоторых признаков, например, римская церковь. Конечно, ближе всех других церквей к истинной христианской церкви приближается церковь римская, но и она отдалила себя от истинной христианской Церкви, допустивши и освятивши различные произвольные учения и нововведения.

Что касается протестантских церквей, то они не имеют ничего общего с истинной христианской Церковью ни в учении, ни в Богослужении, ни в устройстве, ни в происхождении: их учение не апостольское, их происхождение не от Апостолов, их священнослужители не приемники Апостолов.

К единой истинной, Православной, восточной, христианской Церкви принадлежит и наша российская церковь.

Что основанная Господом Иисусом Христом вселенская, истинная христианская Церковь не может впасть в заблуждение, это видно из слов Самого Иисуса Христа Он обещал Своей Церкви: «врата ада не одолеют ее (Мф.16:18). Значит, никакие силы зла никогда не увлекут Церковь к заблуждению. Иисус Христос сказал: «дана Мне всякая власть на небе и на земле... Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:18:20).

Если Иисус Христос, вечная истина, пребывает с Апостолами и их преемниками до скончания века, то Церковь никогда не может впасть в заблуждение, иначе Его обещание не было бы истинным. Он также обещал Апостолам и их преемникам постоянную помощь Святого Духа, Учителя истины: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век» (Ин.14:16). Если же Святый Дух, как Учитель истины, будет всегда пребывать с Апостолами и их преемниками, то Церковь не может впасть в заблуждение. Иисус Христос повелел слушать Церковь: «а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17). Мало того, Иисус Христос точно указывает, кого должно слушать: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается» (Лк.10:16). Если же необходимо Церковь слушать, то она должна быть так же непогрешимой в истине, как и Сам Иисус Христос, иначе, впадая сама в заблуждение, Церковь, вводила бы в заблуждение и своих членов. Если бы Иисус Христос не оградил Свою Церковь от возможности впадать в заблуждение, тогда Он не мог бы угрожать вечным осуждением за непослушание Его Церкви.

Апостолы тоже говорят о невозможности Церкви впасть в заблуждение, называя ее «столпом и утверждением истины» (Тим.3:15). Апостолы так были проникнуты убеждением в постоянной помощи и руководстве Святого Духа, охраняющего их от заблуждений, что постановление Апостольского собора (51:по Р. X.) они закончили словами: «ибо угодно Святому Духу и нам» (Деян.15:28).

Наконец, здравый разум человеческий говорит, что цель основания христианской церкви на земле требует признания невозможности истинной христианской Церкви впадать в заблуждения. Церковь должна приводить всех людей во все времена к вечному спасению и для этого каждый должен так веровать, как учит Церковь, а кто иначе учит и верует, те исключаются из Церкви (Гал.1:8).

Если же вечное спасение ставится в непосредственную зависимость от учения Церкви, то Церковь сама никогда не должна впадать в заблуждение, иначе она была бы подобна вождю слепому, который сам падает в яму и за собою тянет кого ведет.

Если истинная вселенская христианская Церковь не может впадать в заблуждения, то, однако, могут впадать в заблуждении отдельные члены и частные церкви. В истории христианской Церкви мы находим множество примеров, подтверждающих сказанное: не только отдельные лица даже высшего иерархического положения, но целые частные церкви, например, карфагенская, и др. из–за своих заблуждений отпали от единой вселенской истинной Церкви.

Истинная вселенская христианская Церковь не может впасть в заблуждение потому, что в ней хранителями и носителями христианского учения являются священнослужители, получившие наставление от Самого Иисуса Христа, Который так сказал: «ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все, противящееся вам» (Лк.21:15).

В книге деяний Святых Апостолов мы читаем такие слова: «но не могли противостоять мудрости и Духу, которым он говорил» (6:10).

Значит, Святый Дух руководит священнослужителями христианской Церкви, охраняет их от всякого заблуждения при изложении Божественных истин и содействует правильному пониманию их. Дух Святый помогает им постигать истинный смысл откровенного учения независимо от их большей или меньшей учености, от их личной святости или недостоинства.

Конечно, такое руководство и помощь Святого Духа не уничтожает их человеческой деятельности и человеческих недостатков, неправильных личных мнений, но при возвещении же Божественных истин Промысл Божий охраняет от заблуждений и направляет к истине.

Без высшей Божественной помощи, при одних только естественных слабых силах человеческих, Церковь не могла бы сохранить неизменно, без искажения, истинную христианскую веру и не впасть в заблуждения. Из истории мы видим, как сменяются постоянно человеческие учения и религии, как искажаются и извращаются самые чистые учения. Необходима была сверхъестественная помощь для охранения от искажений и изменений христианского учения в христианской Церкви.

Церковь всегда сознавала свою непогрешимость в изложении вверенного ей Божественного учения, заключающегося в Священном Писании и Священном Предании, сознавала свою непогрешимость в изъяснении смысла Божественных истин, в опровержении противных вере учений (Тим.6:20), в знании источников веры, Апостольских преданий, церковных постановлений. В силу своей непогрешимости христианская Церковь всегда была и будет в состоянии сохранить истинное Божественное учение от всяких искажений и изменений.

По протестантскому учению в Церкви христианской нет различия между клиром и мирянами, пастырями и пасомыми: все члены церкви пред Богом одинаково оправданы; особых священнослужителей, с особыми правами, обязанностями, уполномочиями, посвящениями, особых священнослужителей, которые были бы носителями Апостольской власти и предания, уполномоченными учителями, совершителями христианского Богослужения и таинств и управителями христианской Церкви не должно быть: все христиане пред Богом священники и все «святое царственное священство», и все обязаны проповедовать Евангелие; в христианской церкви не должно быть никакого определенного видимого, внешнего устройства.

Далее, по учению протестантов, Апостолы являются в христианской Церкви не отдельным обществом, а только первыми членами христианства. Сами христиане устанавливают священнослужителей, например, дьяконов, на которых возлагают известные права и обязанности. В христианской Церкви были не только священнослужители, но были многие различные дарования, служения и силы (1Кор.12), и все пред Богом были равны и не различались по разрядам и степеням. Преимущество же Апостолов лишь в том только, что они были свидетелями всей жизни, учения и дел Иисуса Христа, и от Него были призваны для благовествования Евангелия царствия Божия. Все то, что получили Апостолы от Иисуса Христа, дано всей Церкви, но им первоначально; они не составляли отдельного сословия с особыми правами и преимуществами. Апостольское служение не продолжается в епископском служении, а вселенский собор не соответствует собранию всех Апостолов и ему не перешли от Апостолов все их права и преимущества. Апостольское служение не передано в различных степенях их преемникам, почему будто бы и образовалось три степени священства. Преемники Апостолов нужны были только для установления порядка, управления, представительства, учительство же не было их особым преимуществом, и каждый, способный к учительству, мог выступать в качестве учителя, ибо всеми признавалось общее священство.

Самое слово «церковь» (εκκλησία) употребляется Иисусом Христом только дважды, один раз, когда Иисус Христос говорит об отдельной общине: «скажи церкви, а если и церкви не послушает» (Мф.18:17), а другой раз, когда говорит о всей христианской Церкви: «на семь камне Я создам Церковь Мою» (Мф.16:18).

В других местах Слова Божия – в Деяниях Св. Апостолов, в откровении Инна Богослова, в посланиях Апостолов слово «церковь» употребляется или для обозначения отдельных общин христианских или для обозначения всего христианства, но нигде не употребляется для обозначения правильно устроенной христианской Церкви с определенным видимым порядком и устройством.

Против изложенного протестантского учения о церкви, кроме всего выше уже сказанного о христианской Церкви, из чего мы ясно и определенно можем видеть всю неправильность протестантского учения, должно сказать еще следующее.

Сам Иисус Христос выделил лиц, которым дал власть и полномочия. Это видно из Его ясных и торжественных слов: «и Я говорю тебе: ты Петр, и на семь камне я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи царства небесного, и что ты свяжешь на земле, то будет связано на небесах: и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:18–19). Нельзя не видеть в этих словах особых полномочий и власти. Апостол называется скалой, которая должна быть основанием христианской Церкви и сообщать последней непреодолимую силу и прочность. Чем служит для здания фундамент, на котором лежит вся тяжесть здания, тем в христианском обществе должна быть власть апостольская, объединяющая всех членов общества в одно неразрывное целое. Передача же ключей царствия небесного с правом вязать и решить указывает на апостольские полномочия в христианской Церкви, на власть их законодательную и судейскую.

Власть вязать и решить передана Иисусом Христом всем Апостолам, как видно из слов Иисуса Христа: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18).

По Своем воскресении Иисус Христос сказал Апостолу Петру: «паси агнцев Моих... паси овец Моих» (Ин.21:15–17). Агнцы и овцы составляют все стадо и обозначают всех верующих. Выражение «пасти» означает заботиться и управлять (Деян.20:28). Значит, в слове «паси» дана власть управлять христианскою Церковью. Таким образом, в христианской Церкви власть управления происходит от Самого Иисуса Христа, Который положил начало и самому христианству. Христианство и Церковь от начала связаны между собою. Христианство в своей первоначальной истории является воплощенным в Церкви и никогда не может быть отделенным от нее.

Иисус Христос при начале существования христианства из множества Своих учеников избрал 12 Апостолов (Лк.6:13), сделал их постоянными Своими спутниками, свидетелями всех Своих дел, Своими друзьями, доверенными, которым Он частным образом открывал истинный смысл Своего учения и сообщал необходимые сведения к устроению Царства Божия (Ин.13:14–16; Деян.1:3).

Когда же, после трехлетнего обучения, ввел их во все тайны Своего царствия, то преподал им силу Своего Божественного Духа, «дунув на них», сказавши при этом: «примите Духа Святого» (Ин.20:22).

Таким образом, Апостолы были призваны и уполномочены Иисусом Христом для служения. Никогда, никаких иерархических полномочий и поручений не вручал Иисус Христос христианской общине или мирским властелинам, но всегда только или всем Апостолам или одному Апостолу Петру. Иисус Христос преподал известные полномочия и 72 ученикам Своим (Лк.10), но никогда не возлагал на них поручений касательно устройства христианской Церкви. Значит, Апостолы одни исключительно остаются облеченными иерархическою властью.

Апостолы своими действиями и словами показывают, что только им одним принадлежит иерархическая власть, но не христианской общине, и кому они сообщают эту власть через посвящение те и принимают ее. Первоначально же они одни учили, управляли и совершали Богослужение (Деян.2:4, 5:3, 6:2–6), и если потом явились и другие лица, как дьяконы Стефан, Филипп, ученики Тит, Тимофей и др., которые учили, совершали крещение, управляли, то все эти лица получили свои права от Апостолов через посвящение (Деян.6:6, 10:48, 14:23; 2Тим.1:6; Тит.1:5). Другим способом приобрести иерархические права никто не мог и всеобщего священства при Апостолах не знали, и не было.

Не сами христианские общины поставляли себе священнослужителей, но Апостолы поставляли их, как видно из слов книги Деян. Св. Апостолов, «рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви» (Деян.14:23), или со слов Апостола Павла: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2Тим.1:6), еще: «для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное, и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5).

Апостолы ясно высказывают, что не все Апостолы, но только они одни; «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11). «Все ли Апостолы? Все ли Пророки? Все ли учители?» (1Кор.12:29). Значит, им одним исключительно принадлежит иерархическая власть.

Положительно ниоткуда из Слова Божия не видно, чтобы Иисус Христос иерархическую власть передал христианской общине, а последняя передала бы ее Апостолам, как уполномоченным от нее. А если сама христианская община не получала этих прав, то она не могла передать их и другим.

Известно, что Иисус Христос Сам, без посредства других, призвал и установил Апостолов в их Апостольском достоинстве. Это видно из следующих слов: Он увидел двух братьев, Симона и Андрея... и говорит им: идите за Мною и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последователи за Ним. Оттуда идя далее, увидел Он других двух братьев Иакова Заведеева и Ионна и призвал их. И они последовали за Ним» (Мф.4:18–22).

У Евангелиста Марка мы читаем такие слова: «потом взошел на гору, и позвал к Себе, кого Сам хотел, и пришли к Нему. И поставил из них 12, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь (3:13–14). В Евангелии Инна Богослова Иисус Христос Апостолам говорит: «не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил» (15–16).

Только об одних Апостолах и не о ком другом говорит Иисус Христос, когда говорить о сообщении власти (Мф.16–19, 28:19; Ин.20:21). Известно также, что Святые Апостолы Матфей и Павел избраны Самим Иисусом Христом, а не общиной (Деян.1:24, 9:4–15).

Апостолы называют себя служителями и посланниками Иисуса Христа, но не общины, называют себя отцами и основателями церквей, но не представителями от общины (1Кор.4:15; Еф.2:20).

Апостолы и только они одни передают духовную власть с поручениями и полномочиями передавать другим (Тит.1:5). Апостолы дают различные предписания не христианской общине, а священнослужителям общины – епископам, пресвитерам, дьяконам (Деян.20:28). Значит, Апостолам, а не христианской общине принадлежала вся иерархическая власть. Поэтому мы и видим, что в христианской Церкви с самого начала ее существования произошло деление на две части – на клир и мирян, пастырей и пасомых.

Христианская церковь, как общество, не могла бы существовать без отдельной иерархической власти, которая руководила бы всех членов ее в истинной вере и жизни и сохраняла бы в единстве. А так как Церковь, по воле Своего Основателя, должна существовать до скончания века, то в ней и должно продолжиться Апостольское иерархическое служение до скончания века. Пока на земле существуют люди, нуждающееся в наставлении в истинe, в благодатной помощи, в направлении на путь спасения, до тех пор должна быть иерархическая власть, переданная Апостолами их преемникам

Из Слова Божия, как выше было показано, ясно видно, что Апостолы передавали свою иерархическую власть своим преемникам в различной степени, почему и образовалось три степени священнослужителей. Дьяконы были поставлены Апостолами исключительно «пещись о столах», т. е., заботиться о «ежедневном раздании потребностей», им вверена была хозяйственная часть христианской общины (Деян.6:2–3). Пресвитеров или священников Апостолы рукополагали к каждой церкви для проповедования Евангелия, для увещания пребывать в вере, для содействия верующим войти в царствие Божие (Деян.14:21–23) – «пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.20–28). Епископам Апостолы передали всю свою иерархическую власть, им исключительно передали право сообщать иерархическую власть, и другим лицам, как видим из слов Апостола Павла: «для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит.1:6).

Из книги Деяний Св. Апостолов мы видим, что никто из Апостолов не взял на себя решение вопроса, имевшего значение для всей христианской Церкви, именно о том, нужно ли совершать обрезание над язычниками, вступающими в число членов христианской Церкви и обязательно ли для них исполнение закона Моисеева. Для решения этого вопроса Апостолы и пресвитеры собрались на собор, в город Иерусалим, в 51 году по Рож. Христовом и, по долгом рассуждении, постановили освободить христиан совершенно от исполнения закона Моисеева (Деян.15:6–7:19). Этим Апостолы дали пример и показали на все времена, как должны решаться вопросы, касающиеся всей христианской Церкви, а в то же время научают нас, что иерархическая власть в христианской Церкви принадлежит не одному кому-либо из Апостолов, а всем Апостолам вместе, что Вселенский Собор, состоящий из преемников Апостолов, по возможности со всей вселенной, есть действительно высшее священноначалие в христианской церкви.

Положительно неправильно протестантское учение о том, будто бы в христианской Церкви не должно быть никакого внешнего, видимого устройства, так как такого, будто бы, она не получала от Иисуса Христа.

Прежде всего, мы должны сказать, что протестанты ничем не докажут, что Иисус Христос имел в виду и хотел основать на земле невидимую Церковь без всякого внешнего устройства и порядка. Если же некоторые места из Слова Божия, по–видимому, говорят о том, что Церковь есть духовное царство, то из этого еще не следует, что она есть невидима и не должна иметь видимого устройства. О Церкви, как духовном царстве, говорится в следующих местах: «Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21); «но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе (Ин.4:23), «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом» (1Пет.2:5). Легко понять, что приведенными словами указывается христианам, что они должны быть более духовными, чем плотскими, более заботиться о чистоте сердца, чем о внешних религиозных действиях, но нисколько не устраняется этими словами внешнее, видимое устройство Церкви.

Христианская Церковь должна быть, как доказано выше, видима, ибо этого требуют: во–первых, духовно–телесная природа людей, как членов ее; во–вторых, видимая служившая прообразом ее ветхозаветная Церковь; в–третьих, видимое явление и действование на земле Самого Иисуса Христа. Пророки (Ис.2:2), Сам Иисус Христос, Апостолы, Отцы и учители Церкви говорят о Церкви в таких выражениях, которые необходимо предполагают видимую церковь. Иисус Христос сравнивает Свою Церковь с городом, находящимся на верху горы, с двором овчим, в который должно входить через прямую дверь, и требует, чтобы всякий слушал голоса церкви. Апостолы называют Церковь домом, храмом, телом со многими членами.

Сам Иисус Христос основал видимую Церковь, когда Он среди своих исповедников, видимых людей, составивших религиозное общество, установил видимое Богослужение, видимую власть в лице Апостолов.

Христианская Церковь является видимою с самого начала своего существования: она строго отличает своих членов от язычников и иудеев (Деян.2). В ней различаются с начала ее существования пастыри и пасомые; Апостолы управляют Церковью, принимают новых членов в Церковь, исключают недостойных. В Церкви проповедуется новое особенное учение; она имеет видимое Богослужение, установленное Самим Иисусом Христом (Деян.2:42).

Если бы христианская Церковь не была видима, она не имела бы своей истории. Только как видимая Церковь, она может быть узнана людьми, и они могут войти в нее для своего спасения, иначе, если бы она не имела внешнего устройства, то люди не знали бы, куда им направиться, и где искать истинную христианскую Церковь.

Также несправедливы протестанты и в том случае, когда утверждают, будто бы слово Церковь «εκκλησία» употребляется исключительно для обозначения отдельных христианских общин или всего христианства без всякого указания на видимое устройство Церкви.

Как всякое общество, состоящее из людей, должно быть видимым, иметь известное внешнее устройство, так же точно должно иметь внешнее устройство и религиозное христианское общество. Если мы встречаем у всех народов, во все времена религиозные общества с видимым, внешним устройством, то не может быть и речи о христианской Церкви без видимого, внешнего устройства. Говорить о христианстве, как о каком-то невидимом обществе, о духовном союзе христианских душ, это значит высказывать суждения, совершенно противоречащие природе человека, существу всех религий, характеру и истории христианства.

Если же Иисус Христос слово Церковь «εκκλησία» употребляет только дважды – один раз в значении отдельной христианской общины, а другой раз в значении всего христианства, а потом это слово часто употребляется во многих местах Священных книг, то для обозначения отдельных христианских общин, то для обозначения всего христианства, то это только говорит о многоразличном значении слова Церковь «εκκλησία», но ни в каком случае этим не отрицается и не устраняется внешнее, видимое устройство христианской Церкви. Слово «εκκλησία» употребляется даже для обозначения собраний христиан для Богослужения (3Ин.6; 1Кор.11–18), как же можно после этого говорить, что им не обозначается видимое внешнее устройство христианской Церкви.

Положительно неправильно учение протестантов, будто бы Иисус Христос пришел на землю основать невидимую Церковь, невидимое общество освященных, неправильно потому, что из Церкви не изгоняются грешники, которых Иисус Христос призывает к Себе и ради спасения которых пришел Он на землю.

Наконец, должно еще сказать, что если протестанты признают, что христианская Церковь всегда имела видимое Слово Божие и таинства, то этим уже самым протестанты утверждают, что христианская Церковь должна иметь видимое устройство, без которого она не может существовать и которым отличается от всех других религиозных обществ. Свое первоначальное видимое устройство она получила от Самого Иисуса Христа, Основателя видимого христианского общества, или Церкви.

Церковь Христова есть видима и невидима; видима по своему внешнему устройству и как состоящая из живых видимых своих членов – священнослужителей и мирян – невидима, ибо к ней принадлежат скончавшиеся в вере и святости христиане. Видимая и невидимая Церковь составляют одно общество верующих в Иисуса Христа, находятся между собою в самом тесном общении и составляют единую Христову Церковь. Члены Церкви небесной, невидимой пребывают в общении с членами Церкви видимой, земной и являются ходатаями за своих земных собратий пред Иисусом Христом, к Которому они приблизились, согласно словам Самого Иисуса Христа: «где Я, там и слуга Мой будет». Члены Церкви земной со своей стороны в своих молитвах призывают их, благоговейно почитают их, почитают останки (мощи) и изображения их.

Призываниe святых в молитвах, почитаниe их и мощей их имеет для себя основание в Священном Писании Ветхого и Нового Завета.

Мы члены видимой, земной Церкви должны молиться друг за друга. Мы должны молиться не только о христианах, но и за всех людей, как говорит Апостол Иаков: «молитесь друг за друга» (Иак.5:16). Иисус Христос научает нас молиться не о себе только, но и о других: «Отче наш... хлеб наш насущный даждь нам... и остави нам.., и не введи нас... избави нас»...

Точно так же, как мы молимся о других, Святые в небесной Церкви молятся о нас, ибо они не перестали быть нашими близкими. Господь сказал друзьям Иова: «возьмите семь тельцов и семь овнов, и идите к рабу Моему Иову, и принесет жертву о вас: Иов раб Мой помолится о вас и лице его приму и только из–за него не погублю вас» (Иов.42:8). Авраам, Лот, Иисус Навин преклонялись пред Ангелами Божиими и почитали их. В 3 книге царств говорится об Авдии, который очень боялся Господа, что он пал на землю пред пророком Илией (18:3–7). Пророческие сыны пали на землю при встрече с пророком Елисеем (4Цар.2:15).

Во второй книге Маккавеев рассказывается о видении Иуды, который видел первосвященника Онию, воздевающим свои руки и молящимся за весь народ Иудейский. Потом он видел другого мужа, о котором Ония сказал: «сей есть братолюбец, который молится много о людях и о Святом городе, Иеремия, пророк Божий» (15:12–15). Авраам ходатайствует о жителях городов Содома и Гоморры (Быт.18:23). Моисей много раз молился о народе Израильском. Первомученик Стефан молился о своих убийцах. Хананеянка молилась о своей дочери (Мф.15:22); сестры Марфа и Mapия о своем брате Лазаре (Ин.11:3). Апостол Павел просит христиан города Рима, чтобы они своими молитвами помогали ему (Рим.15:30).

Члены небесной Церкви не могут быть равнодушны к нашему благу и нашему горю, не могут не заботиться о том, чтобы помогать нам. А так как святые, в силу своей чистоты, любви и преданности, особенно близки и угодны Богу, то и молитва их не может быть неприятной Богу. Святой Апостол Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного» (5:16).

Если молитва праведного вообще много может помогать нам, то тем более полезны для нас молитвы Святых членов небесной Церкви. Святой Инн Богослов в своем Откровении говорит о молитвах Святых ко Господу Богу (Откр.5:8, 8:3–4).

Что касается того, как могут члены небесной Церкви знать, что нам нужно и о чем мы просим их в своих молитвах, то на это можно сказать следующее: они наслаждаются беспрерывным блаженным созерцанием Бога, их душевное око в бесконечном Существе Божием видит, как бы в зеркале, нас людей, что мы делаем, что с нами происходит, что нам нужно; а быть может и так, что вездесущий и всеведущий Бог, знающий наши молитвы и нужды, без всяких затруднений, сообщает их членам небесной Церкви.

Конечно, Святые, не сами по себе помогают нам, ибо они не всемогущи, но всемогущий Господь, по молитвам их, помогает нам и исполняет наши сердечные молитвы.

Почитание и призывание Святых членов небесной Церкви нисколько не противоречит тем словам Священного Писания, в которых говорится о Едином Ходатае между Богом и людьми Иисусе Христе: «Един Бог, Един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (Тим.2:5–6). Иисус Христос остается Единым Посредником, Спасителем, Искупителем человеческого рода на все века, и никто никогда не может быть в этом случае с Ним сравниваем. Самое почитание и призывание Святых членов небесной Церкви, их ходатайство о нас пред Богом основывается на заслугах Спасителя рода человеческого: от Него и через Него они получили и получают благодатные силы, содействовавшие им приблизиться к Богу, достигнуть прославления пред Богом и дерзновения ходатайствовать пред Ним о людях; они только являются ходатаями, молитвенниками о нас пред Богом. Почитая Святых, мы прославляем в них и через них Самого Бога, силою Которого они достигли до такого славного состояния в царствии Его.

Что почитание и призывание Святых членов небесной Церкви вполне согласуется с волею Божией и для нас весьма полезно, это видно из бесчисленных чудес, совершившихся и совершающихся и в настоящее время по ходатайству их.

Мало того, мы благоговейно почитаем останки святых. т. е., их нетленные тела, частицы тел, изображения их, одежды, принадлежавшие им, хотя противники православной христианской веры не согласны с этим и восстают против этого.

Почитание останков Святых имеет для себя основание в Слове Божием, в истории христианской церкви и в природе человеческой.

Мы должны почитать тела Святых, потому что они были живыми членами Самого Иисуса Христа и храмом Святого Духа, они должны воскреснуть для вечной славы. Святой Апостол Павел говорит: «разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы»? (1Кор.6:15). «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас»? (1Кор.3:16).

Если Иисусу Христу и Святому Духу подобает высшая честь, то не должны ли мы благоговейно почитать и тела святых, которые были членами Самого Иисуса Христа и жилищами Святого Духа? Темь более, что Святые оберегали свои тела от всякой нечистоты и украшали всякими добродетелями.

Обыкновенно высоко ценят все то, что имело отношение к великим людям, приобретают за большую сумму денег их вещи. Почему же мы не должны почитать тела Святых, которые были сосудами Божественной благодати, совершавшими великие благодеяния для людей? Почему же мы не должны почитать тела Святых, если Сам Господь уже прославил их чудотворениями, и они соделались нетленными?

По общему закону природы обыкновенные тела человеческие подвергаются тлению, ничего подобного не бывает с телами Святых: проходят годы, столетия, и они остаются нетленными и совершаются через них различные чудеса.

В Слове Божием говорится о чудотворных действиях от останков Святых. В четвертой книге Царств (13:21) рассказывается о воскресении умершего от прикосновения к костям пророка Елисея. Из Евангелия мы знаем, что кровоточивая женщина исцелилась от прикосновения к краю ризы Иисуса Христа (Мф.9:20). В книге Деяний Св. Апостолов рассказывается, что поясом и платками Апостола Павла исцелялись многие недужные (Деян.19:12). Тень Святого Апостола Петра исцеляла недужных, которых полагали на улицах, где он проходил (Деян.5:15).

В Истории христианской Церкви рассказывается о множестве чудес от останков Святых и все эти чудеса являются очевидным доказательством того, что Сам Бог прославил Своей силою останки Святых, и мы совершенно правильно поступаем, воздавая им благоговейное почитание. Такое отношение к останкам Святых всегда было в христианской Церкви с самых первых времен ее существования.

Нисколько не противоречит Слову Божию, потребностям человеческой природы существующее в христианской Церкви с древних времен почитание изображений Святых, против которого также сильно восстают протестанты, считая его идолопоклонством, запрещаемым, как известно, второю заповедаю Закона Моисеева.

Противникам почитания изображений святых мы можем сказать следующее: Сам Господь, от Которого Моисей получил десять заповедей, повелел Моисею сделать двух херувимов над крышкой ковчега завета (Исх.25:18). Когда Израильтяне страдали в пустыне от ядовитых змиев, Господь сказал Моисею сделать изображение змия и повесить на шесте, дабы всякий, укушенный змием, взирал на висевшего на шесте змия и оставался живым (Числ.21:8–9). В храме Соломоновом, по повелению Божию, были поставлены Херувимы над ковчегом завета. Следовательно, в Ветхозаветной Церкви священные изображения делались по повелению Самого Бога.

Иисус Христос, посещая иерусалимский храм, признавал находившиеся в этом храме изображения.

Вся земная жизнь Иисуса Христа, важнейшие события из Его жизни могли ли не быть изображенными для постоянного напоминания всем последующим поколениям человеческого рода? Поэтому мы видим с самых первых времен христианства различные изображения событий из жизни Иисуса Христа в катакомбах, куда укрывались христиане от преследований и для Богослужения.

Почитание изображений Святых вполне соответствует потребностям человеческого сердца. В природе человека лежит все выдающееся, дорогое запечатлеть в изображении, чтобы всегда вспоминать об этом. Все народы почитают своих великих мужей в изображениях и памятниках; дети почитают изображения своих родителей. Почему же преступно для христиан величайшие события из жизни Иисуса Христа и святых представлять в изображениях, чтобы при помощи чувственных изображений возвышаться к сверхчувственному? Тем более, если наше почитание изображений святых относится не к материалу, на котором и из которого изображение, не к самому изображению, но к тому лицу, которое изображено, изображение же только напоминает нам о том, кто изображен и что изображено.

Если Господь Бог многие изображения Святых прославляет чудотворениями, то из этого ясно, что самые изображения угодны Ему, употребление их не противоречит Его Слову и достойно Божественной христианской религии.

Противники почитания изображений Святых восстают также против почитания креста, к которому православные христиане относятся с особенным благоговением, почитают его и осеняют себя крестным знамением.

Слово «крест» употребляется в различных значениях. Мы говорим: Иисус Христос умер на кресте, и словом «крест» обозначаем тот вещественный крест, который Иисус Христос нес на Своих плечах и на котором Он был распят.

Мы говорим: православный христианин должен благоговейно осенять себя крестным знамением, или крестом и разумеем то движение правой руки, которым творится крестное знамение на челе, персях и плечах с верою в Распятого на кресте Сына Божия.

Мы говорим: каждый человек имеет свой крест и должен нести его терпеливо и этим обозначаем страдания, болезни, неприятности, неудачи, труды и всякого рода бедствия.

Основание для почитания креста мы находим в Слове Божием. Святой Апостол Павел говорит: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14).

Только Иисус Христос Своим Божественным всемогуществом мог сообщить кресту такую силу и значение, сделать крест тем, чем он стал для христиан и всего человеческого рода. Крест до страданий на нем Сына Божия считался предметом ужаса и глубокого презрения, ибо на нем распинали самых тяжких преступников (Гал.3:13). Но с тех пор, как Иисус Христос претерпел за нас крестную смерть, крест сделался предметом благоговейного почитания и спасительным знаком победы Иисуса Христа, знаком нашего спасения и источником всех милостей.

Мы почитаем вещественный крест, на котором Сын Божий пролил Свою Божественную кровь и принес Себя в жертву за все человечество. Об этом говорит Святой Апостол Павел так: «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:14–15). Крест сделался жертвенником Агнца Божия, ибо на нем Агнец Божий пролил Свою кровь для спасения мира.

Как от дерева познания добра и зла в раю произошли грех, проклятие и смерть, так от крестного древа должны произойти спасение, благословение и жизнь: «ныне суд мирy сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин.12:31).

Крест сделался для всех книгой вечной премудрости; «когда Я вознесен буду (на крест) от земли, всех привлеку к Себе» (Ин.12:32). Крест научает смирению, терпению, самоотречению, любви и всем христианским добродетелям, как говорит Апостол Павел: «слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия. Мы проповедуем Христа распятого для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор.1:18, 23–24).

Крест сделался судилищем Божественного Судии, ибо пред всеобщим судом на облаках небесных появится знамение Сына Божия – святой крест и тогда увидят Божественного Судию, грядущего с силою и славою многою (Мф.24:30).

После крестной смерти Господа Иисуса Христа, крест сделался единственным оружием для Апостолов, с которым они выступили в мир для проповеди, встречаемые повсюду враждебными иудеями и язычниками. Учение о кресте является, так сказать, зерном учения веры и нравственности христианской. Какое великое учение и какие великие воспоминания связаны с крестом! Он нам всегда напоминает о страданиях и смерти из–за нас Богочеловека, а также и о тех благодеяниях, какие мы получили и получаем через крестную смерть Господа Иисуса Христа.

Такое же значение, как вещественный крест, имеет и крестное знамение, совершаемое с благоговением и сознательно. Осеняя себя крестным знамением, мы исповедуем свою веру в Христа Распятого и хвалимся подобно Апостолам крестом Христовым.

После всего сказанного о кресте, очевидно, что слишком заблуждаются те люди, которые говорят, что не нужно почитать крест, ибо он причинил Иисусу Христу мучительные страдания и смерть, а никто из нас не любит тех предметов, которые причиняют нам страдания, например, палку, плеть, нож, ружье и т. п. Сравнивают даже крест с виселицей.

Как неправильно и неразумно сравнение креста с указанными предметами! Какое несравнимое различие между крестом и предметами, причиняющими страдания! Все эти предметы, по большей части, причиняют страдания помимо желания и воли страдающего, или если даже и по воле страдающего, то в исключительных и часто неизбежных случаях; все эти предметы, причиняя страдания, остаются в стороне от страдающего, остаются такими же безжизненными, холодными, какими были и до причинения страданий: кто страдает, как страдает, от чего страдает и долго ли еще ему нужно страдать, для этих предметов безразлично.

Не можем мы сказать этого о кресте Господнем, на котором добровольно страдал Иисус Христос. Крест – единственный предмет в мире, который, причинив страдания Распятому на нем Иисусу Христу, сделался животворным, ибо после страданий на кресте проявилась жизнь, после крестных страданий потекла жизнь высшая, духовная, Божественная и самый крест сделался живоносным древом до скончания века. Крест от соприкосновения с телом и кровью Богочеловека приобрел силу от них. Все совершающееся силою креста в мире со времени крестной смерти Ииcyca Христа, подтверждает все сказанное о кресте.

Еще более неразумно и неправильно сравнение креста с виселицей: на виселице казнят преступника за его злодеяния, против его воли, и от казни для страдающего преступника бесчестие и скорбь. Иисус Христос страдал добровольно и мог не страдать. Если Он избрал для Себя крестные страдания, то это зависело от Его Божественного произволения. Он страдал невинно за грехи всего мира. Страдания Его принесли миpy бесконечные блага, Ему – честь и славу во все роды и века.

Наконец, сравнивая крест с предметами, причиняющими страдания, упускают из виду, что эти же самые предметы ценятся людьми по той пользе, какую они могут принести: острый нож в руке неумелого ребенка страшный предмет, ибо может причинить большие раны, но этот же самый нож в руках опытного человека чем будет острее, тем ценнее, так как он более удобен для работы. Также точно ружье, плеть и палка при защите от нападающих приобретают немалую цену и значение, и является к ним даже расположение и привязанность. А известно, что ни с чем в мирe не могут быть сравниваемы те бесчисленные благодеяния, которые получило человечество через крестные страдания Господа Иисуса Христа. Как же после этого мы можем не ценить и не любить крест Господень! Как может он не быть предметом благоговейного почитания, сердечной любви для христиан и всего человечества!

Христианство не есть только проповедь одних истин, не есть простое наставление в религии, но есть дело спасения падшего в Адаме человека. Человечество постоянно нуждается в спасении, поэтому необходимо для блага людей непрерывное продолжение спасающей деятельности христианской религии.

Дело освящения и спасения каждого человека в отдельности совершается христианской Церковью.

Христианская Церковь есть великое Священное учреждение Христово, продолжающее спасительную деятельность Самого Иисуса Христа, она как бы Сам Иисус Христос и Его дело в продолжении.

Иисус Христос был истинный Бог и истинный человек, так же точно и заступающая Его Церковь есть невидима, Божественна и видима человеческая; у Иисуса Христа Божество и человечество были соединены воедино, подобным образом и в Церкви Христовой соединяется Божественное с человеческим.

Христианская Церковь заместительница Иисуса Христа на земле в Его троякого рода деятельности: как Учителя всего человечества, как Первосвященника, принесшего Себя в жертву для спасения всего человечества и как Небесного Царя, царственная сила Которого никогда и ни от чего не ослабеет.

В христианской Церкви продолжается Первосвященническое служение Иисуса Христа установленными Им священнослужителями; продолжается учительство Иисуса Христа, ибо в ней постоянно возвещается во всей полноте Его Божественное учение; Церковь продолжает вместо Иисуса Христа руководство и управление христианским народом.

Христианской Церкви принадлежит благодать и истина (Ин.1:17). Эту благодать и истину она сообщает людям не как простое частное лицо, но как назначенная для этого Самим Иисусом Христом и уполномоченная Им, получившая на это полномочия от Самого Иисуса Христа.

Следовательно, Церковь имеет власть, полномочия, благодать, истину от Самого Иисуса Христа. Апостол Павел говорит: «и так каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1Кор.4:1). От Иисуса Христа Церковь получила право и назначение возвещать истину. «Итак, мы посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2Кор.5:20).

В силу этих полномочий Церковь является истинной заместительницею Самого Иисуса Христа, никто не может обойтись без нее, никто не должен противиться ей, если не желает быть восстающим и противящимся Самому Иисусу Христу, Который сказал: «слушающий вас Меня слушает, и отвергающиеся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк.10:16). «Если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17).

Далее, как в Адаме все люди подпали естественной греховной порче, так в Иисусе Христе делаются участниками сверхъестественного благодатного возрождения и только через живую связь, живое общение с Иисусом Христом мы приобретаем участие в спасении. Но войти в Его благодатное царство мы можем только лишь через основанную Им и получившую от Него все Его права Святую христианскую Церковь. Нет другого пути, ведущего к Иисусу Христу, кроме христианской церкви. Поэтому живая связь и общение с Церковью есть в то же время живое общение с Самим Иисусом Христом.

Церковь не есть посредница между Иисусом Христом и верующим христианином, но она, Им основанная, Его Святым Духом оживляемая, есть «Его тело», а Он Сам есть «Глава Церкви». Христианская Церковь – это Сам Иисус Христос, пребывающий на земле. Кто желает быть в общении с Главой – Иисусом Христом, тот должен быть в общении с телом Иисуса Христа, с Его Церковью. Кто принадлежит к истинной христианской Церкви, тот находится в общении с Иисусом Христом, являясь членом в Его теле.

Если же только тот имеет участие во Христе Иисусе и может получить спасение, кто с Ним в общении и член Его тела–Церкви, то из этого ясно, что только через Церковь и в Церкви получается спасение, и она не имеет на земле другого назначения, кроме благодатного освящения и спасения людей.

Для достижения такого своего высокого назначения, Церковь получила от Своего Божественного Основателя необходимые средства и силы.

Важнейшим Божественным установлением в христианской Церкви является, конечно, священство, назначение которого содействовать спасению людей, сообщая каждому в отдельности все необходимые для него благодатные Богодарованные силы, совершать, таким образом, дело Самого Иисуса Христа.

В Православной христианской Церкви пребывает Божественная благодать.

Божественною благодатью в широком смысле называется всякий незаслуженный с нашей стороны дар Божественной милости.

Божественные дары бывают естественного и сверхъестественного характера.

К естественным дарам принадлежат те дары, которые даются вместе с природой человека и с нею развиваются, например: здоровье, большие дарования, богатство, всякие успехи и всякие земные блага.

К сверхъестественным дарам принадлежат те дары, которые не даются с природой человека и существование их и развитие не зависит от человека, как-то: дар чудотворений, видения, пророчества, особое просвещение разума, укрепление воли для борьбы со злом, возрождение души, содействие душе к достижению своего спасения и спасения других и т. д.

Божественная благодать необходима каждому человеку для спасения. Это видно из Слова Божия. Иисус Христос говорит: «без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5). «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». (Флп.2:13). «Я есмь путь, истина и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

Третий Вселенский Собор решительно опроверг учение Пелагия, отрицавшего необходимость благодати для спасения.

Наконец, здравый разум убеждает нас в этом: если цель, к которой должен человек стремиться, т. е., достижение вечного блаженства, есть сверхъестественного характера, то, понятно, этой сверхъестественной цели человек не может достигнуть естественными силами и средствами и нуждается в помощи сверхъестественных сил и средств, в Божественной благодати. Только при помощи Божественной благодати человек может перейти ту бесконечную пропасть, которая существует между естественным миром и сверхъестественным.

Без Божественной благодати человек неспособен начать дело своего спасения, потому что если бы он мог, пользуясь своими собственными силами, сделать начало своего спасения (что противоречит уже сказанному), то, значит, он мог бы естественными силами сделать важнейший шаг к достижению сверхъестественной цели, в таком случае, он мог бы своими силами совершать и дальнейшее свое спасение и не было бы нужды в благодати, благодать перестала бы быть благодатью, т. е., незаслуженным даром Божиим. В таком случае Святой Апостол Павел не спросил бы: «ибо кто отличает тебя? что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил» (1Кор.4:7). Тот же Апостол не мог бы сказать: «но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодати; иначе дело не есть уже дело» (Рим.11:6).

Хотя для начала спасения подается человеку благодать, которую он никогда бы не мог заслужить, однако, он может и должен приготовлять себя к получению этой благодати, избегая тяжких грехов, препятствующих действию благодати. По получении же Божественной благодати, человек делается уже способным, при помощи ее, трудиться для получения новой благодати. Можно сказать, что человек всегда нуждается в благодати для совершения всякого доброго дела: без благодати человек не мог бы победить испорченной своей природы, влекущей его ко злу (Рим.7).

Без Божественной благодати люди никогда не могли бы перейти из состояния греха, виновности пред Богом, чад гнева Божия в состояние святости, любви, сыновства и наследников вечных благ: люди неспособны были бы к внутреннему возрождению и обновлению, которое совершается благодатью, подаваемою Святым Духом. «А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5; 1Кор.2:4).

Так как подаваемая Святым Духом благодать делается более или менее пребывающим, постоянным свойством души, поэтому и сказано: «Святой Дух живет в вас», ибо вездесущий Бог особенно пребывает там, где Он особенно действует.

О внутреннем возрождении и обновлении Слово Божие говорит: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» (Ин.3:5). «И такими были некоторые из вас: но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иucyca Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11). «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит.3:5; Еф.4:22).

Возрождение и обновление души состоят в том, что совершается полное изменение, преобразование ее, восстановляется первоначальная святость, праведность и Богоподобие, которых лишилась она через первородный трех. Слово Божие говорит: «если же ходим во свете, подобно, как Он во свете, то имеем общение друг с другом и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7). «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11).

К получению возрождающей благодати человек должен приготовить себя, прежде всего, верою: «без веры угодить Богу невозможно: ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6). «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16).

При этом должно сказать, что положительно неправильно то протестантское учение, которое признает, будто бы для возрождения и оправдания достаточно только одной веры без добрых дел. Это протестантское учение опровергается следующими словами Священного Писания: «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак.2:17). «Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:26). «Если имею дар пророчества и знаю все тайны, имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто» (1Кор.13:2).

Правда, протестанты могут ссылаться на слова Святого Апостола Павла, который говорит, что делами закона не оправдаются, но нужно знать, что Апостол Павел имел в виду не нравственно добрые дела, а внешние дела закона Моисеева, как-то: обрезание, очищение, жертвы и др., и об этих делах закона он и говорит, что через них невозможно получить оправдание пред Богом без сердечной веры и душевной чистоты.

Кроме веры для оправдания пред Богом необходимо еще искреннее сокрушение, покаяние, сознание своей слабости и ничтожности без Бога. Это видно из Слова Божия. Иисус Христос говорит: «нет, говорю вам, но если не покаетесь, все также погибнете» (Лк.13:3). Святой Апостол Петр говорит: «итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян.3:19).

Наконец, для оправдания пред Богом человеку необходимо принять установленные Богом Святые таинства, через которые преподаются человеку благодатные силы, при этом так, что сила действия благодати в таинстве зависит от приготовления и содействия со стороны человека.

Подаваемая человеку Божественная благодать, однако, нисколько не стесняет свободной человеческой воли и человек может пользоваться благодатью и содействовать ей, но может и противиться. Это видно из Слова Божия. «Иерусалим, избивающий пророков, и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья и вы не захотели» (Мф.23:37) «жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (Деян.7:51).

Если человек действует согласно с благодатью, то он действует с полной свободой и поэтому его деятельность вменяется ему в заслугу. Слово Божие о праведниках говорит весьма часто и им обещается награда; а если бы их действия не были свободными, то не могло бы быть им никакой награды.

Хотя человек может противиться благодати, но это нисколько не противоречит Божию мироправлению, потому что Бог, по Своему всеведению, предвидит, при каких обстоятельствах и при какой благодати свободная воля человека будет согласно действовать с благодатью и сообразно с этим подается человеку и благодать.

Так как Бог всем людям, во всех положениях жизни подает достаточную благодать для достижения вечного блаженства, не стесняя свободной человеческой воли, то из этого легко можно понять неправильность учения о предопределении одних к блаженству, других к мучениям без всякого внимания к их свободе и действиям. Такое учение недостойно Бога, ибо оно любвеобильного Отца Небесного обращает в тирана. Если говорится о предопределении Божием, то правильно понимать его можно таким образом: Бог от вечности знает, как человек воспользуется своей свободной волею, будет ли он жить хорошо или худо, значит, Бог предвидит, заслужит ли человек вечное блаженство или вечное мучение и сообразно с этим Он предопределяет ему по его заслугам вечную участь. Таким образом, кто осуждается к вечным мучениям, тот сам был причиною этого.

Неправильно протестантское учение и о том, будто бы человек может лишиться благодати только через неверие. Нет, он лишается благодати через всякий грех. Это видно из всех тех мест Слова Божия, в которых увещается добродетельный человек к бодрствованию и сохранению себя от грехов: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство небесное, но исполняющей волю Отца Моего небесного... тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:21, 23; 1Кор.10:12; 1Кор.6:9–10).

Несправедливо также протестантское учение и в том случае, когда оно признает, что для сохранения и увеличения Божественной благодати в человеке не имеют никакого значения добрые дела. Из Слова Божия мы видим, что добродетельный человек, исполняющий волю Божию, получает еще большее благодати, а потому благодать в нем сохраняется и приумножается. В притче о талантах Иисус Христос сказал: «ибо всякому имеющему дастся и приумножится; а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф.25:29). Добрые дела, совершаемые человеком при содействии Божественной благодати, имеют величайшее значение не только для сохранения благодати, но и для спасения человека, ибо за них Господь воздает человеку своими вечными благами. «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:12). «Каждый получит свою награду по своему труду» (1Кор.3:8). «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судья, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его». (2Тим.4:8).

Мало того, от человека прямо требуются добрые дела. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего небесного» (Мф.5:16). «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мф.7:19). В притче о талантах обещается награда трудящимся рабам (Мф.25). Святой Апостол Иаков говорит: «что пользы, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его»? (2:14).

Если же от человека требуется совершение добрых дел, то, значит, ему принадлежит свободная деятельность, которая может находиться в полном согласии с Божественной благодатью и наоборот. Следовательно, совершенно несправедливы те, которые, ссылаясь на слова Святого Апостола Павла (Гал.2:12–20), утверждают, что добрые дела нисколько независимы от человеческой воли и поэтому отрицают значение их для спасения человека.

С другой стороны, православное христианское учение о добрых делах далеко от того, чтобы внушать нам горделивое сознание о неповрежденности человеческой природы, способной своими собственными силами достигнуть спасения. Православное христианское учение в этом случае приводит к глубокому смирению, к сердечному упованию на Господа Иисуса Христа, на Его благодать, на Его заслуги, на Его помощь, ибо, как говорит Святой Апостол Павел, «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп.4:13).

Иисус Христос Своими крестными страданиями и Своей смертью приобрел для всех людей достаточную благодать и для всех людей приобрел спасение. Но получают от приобретенной благодати пользу только те люди, которые действительно приемлют эту благодать и которым она сообщается. Благодать может сообщаться каждому человеку двояким способом или непосредственно, сверхъестественным способом, как, например, раскаявшемуся разбойнику на кресте, или Савлу и другим, или посредственно через установленную для этого Самим Иисусом Христом Святую христианскую Церковь.

Святой христианской Церкви Сам Иисус Христос передал Свою Божественную благодать, чтобы Церковь в строго определенном Им Самим порядке передавала эту благодать людям. Для этой цели существуют Святые таинства. Хотя кроме таинств можем получать благодать и другими способами, например, через молитву, но молитва только умилостивляет Бога к подаянию нам благодати, но она не сообщает нам благодати, тогда как таинства подают нам ее непосредственно.

В таинствах через видимые действия подается действительно невидимая благодать, при этом так, что в каждом таинстве своя особая благодать.

Таинства, несомненно, установлены Самим Иисусом Христом, ибо только Он один, как Бог, имеет власть и силу Свою Божественную благодать сообщить и соединить с определенными внешними действиями. Сам Иисус Христос непосредственно установил семь таинств и для каждого таинства в отдельности Сам определил внешнее действие. В Слове Божием определенно говорится об установлении таинств крещения и причащения, причем указываются даже установленные Иисусом Христом внешние действия для этих таинств. Если для этих двух таинств установил Иисус Христос внешние действия, то мог Он установить внешние действия и для всех других таинств.

Мы знаем, что Апостолы называли себя только «строителями таин Божиих», но не установителями. Священное Предание учит, что таинства установлены непосредственно Самим Иисусом Христом, этому же всегда учила и христианская Церковь. Если христианская Церковь строго запрещала и всегда следила, чтобы не происходило никаких изменений в существенных частях Святых таинств, то это показывает, что она всегда считала их установленными Самим Иисусом Христом.

Далее, в Ветхом Завете Сам Бог предписал различные внешние религиозные действия. Известно, что Иисус Христос пользовался часто внешними действиями при сообщении Своей благодати, например, преподавая Святого Духа Апостолам Иисус Христос «дунул и говорит им» (Ин.20:22); при исцелении глухонемого «вложил персты Свои в уши его, и, плюнув, коснулся языка его, и, воззрев на небо, вздохнул, и сказал ему: еффафа, то есть, отверзись» (Мк.7:33–34); при исцелении слепорожденного «Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения, и помазал брением глаза слепому» (Ин.9:6).

Поэтому христианская Церковь, по примеру Иисуса Христа, всегда пользовалась внешними действиями для сообщения благодати. Эти внешние действия в таинствах для сообщения благодати, установленные или Самим Иисусом Христом или Апостолами, по повелению Его, всегда служили также для назидания верующих и надлежащей торжественности при совершении их.

Хотя, конечно, Бог мог подать человеку Свою благодать без внешних, видимых действий, как это было, например, с раскаявшимся разбойником и в доме сотника Корнилия, но установление видимых действий в таинствах является делом высшей Божественной мудрости и наиболее соответствующим природе человека. Человек, как телесно–духовное существо, наилучше возвышается к сверхчувственному через чувственное. Святой Инн Златоуст говорит: если бы человек был бестелесен, то Бог подавал бы ему Свои дары духовно; но так как душа человека связана с телом, то поэтому Бог подает ему Свою Божественную благодать через внешние действия.

Человек после греха подпал чувственности, поэтому вполне соответствует и согласуется с Божественной мудростью спасать человека через видимые чувственные действия.

Далее, подвергшаяся из–за греха осуждению и проклятию видимая природа, в Святых таинствах делается посредницею и носительницею благодати, а через это снова облагораживается и возвышается.

Наконец, по Божественным планам, в христианстве все невидимое, Божественное, как то: вочеловечение Сына Божия, спасение, небесная и земная Церковь – соделалось видимым, поэтому вполне согласуется с Божественными планами, если в Святых таинствах невидимая благодать преподается через видимые действия, а для человека это имеет величайшее значение, ибо он, зная момент получения благодати, может себя наилучше приготовить и настроить, следовательно, соделать себя наиболее достойным к принятию благодати.

О действии благодати в таинствах должно сказать следующее: в таинствах подается Божественная благодать не по вере принимающего таинства и не по благочестию совершающего таинства, но через самые таинства, через сообщенную таинствам навсегда от Бога силу: в таинствах подается благодать через одно уже только то, если они должным образом совершаются. Святой Григорий Богослов говорит: как печать, независимо от того из золота она или из железа, отпечатлевает одно и то же изображение на воске, так и в таинствах получается одна и та же благодать, независимо от достоинства совершающего. Блаженный Августин сравнивает действие благодати в таинствах с семенем (зерном), плодородность которого нисколько не зависит от того, из чистых или нечистых рук сеятеля бросается оно в землю.

Слово Божие ясно говорит нам о том, что в Святых таинствах подается Божественная благодать из собственной силы, присущей таинствам: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царства Божие» (Ин.3:5). «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления, Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иucyca Христа, Спасителя нашего» (Тит.3:5). «Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян.8:17).

Христианская Церковь всегда признавала такую силу в таинствах, поэтому она допускала крещение детей и умирающих даже не священнослужителями, а каждым христианином, не требуя ни веры со стороны крещаемого младенца, ни особенного благочестия со стороны совершающего, значит, все действие и сила крещения всецело зависят от самого совершения этого таинства.

В этом действии христианских таинств из собственных своих сил и состоит главное отличие христианских таинств от так называемых ветхозаветных таинств или религиозных обрядовых действий, в которых и через которые не подавалась благодать, но только предлагался прообраз того, что эта благодать будет преподана через страдания и смерть Иисуса Христа. Ветхозаветные религиозные действия, как весь Ветхий Завет, были прообразом Нового Завета, они указывали на Иисуса Христа и Новый Завет, возбуждали желание спасения, оживляли веру и надежду в грядущего Мессию, отчасти могли благочестивым израильтянам, по вере их, сообщать и благодать и только по вере их, но никогда из своих собственных сил. Обрезание, например, было прообразом таинства крещения, пасхальный Агнец – прообразом Святой Евхаристии, очистительные жертвы – прообразом таинства покаяния.

Далее, в различных ветхозаветных религиозных действиях подавалась только благодать, защищающая и спасающая от земных бедствий, и эти действия были только лишь спасительными и полезными. О христианских же таинствах должно сказать, что они, установленные Богом, действуют через Божественную, присущую им силу, независимо от настроения принимающего их; в таинствах действует и подается освящающая, возрождающая и обновляющая человека благодать; наконец, христианские таинства необходимы для всех людей без исключения и Сам Бог повелел совершать их над всеми людьми.

После всего сказанного ясно, что несправедливы те, которые считают недействительными таинства, совершенные священнослужителями, не выдающимися по вере и благочестию среди других христиан. Конечно, совершители таинств должны особенно заботиться о вере и благочестии, опасаясь праведного гнева Божия за беспечность и небрежность в исполнении своих священных обязанностей, но от их личного недостоинства или достоинства нисколько не зависит сила действия благодати в таинствах. Если бы действие благодати в таинствах было связано с достоинством или недостоинством совершителей таинств, тогда мы должны были бы сказать, что Иисус Христос действие таинств, от которых зависит вечное спасение верующих, поставил в зависимость от личного достоинства совершителей таинств. В таком случае никто не мог бы знать, совершено ли над ним таинство подобающим образом или нет, ибо никто не знает личных достоинств совершителя таинств. Поэтому мы должны признать, если и недостойный, по своим личным качествам, священнослужитель, но имеющий на это право и полномочие, совершает правильно таинства, то последние не теряют своей силы и значения.

Совершенно иное должно сказать о принимающем таинства. От принимающего таинства требуется соответствующее приготовление и от такого или иного приготовления зависит сила благодатного действия таинств.

В православной христианской Церкви семь таинств. В Слове Божием о семи таинствах более или менее ясно говорится в следующих местах: О Крещении: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царcmвие Бoжиe» (Ин.3:5). О миропомазании: «тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян.8:17). О причащении: «И возблагодарив, преломил и сказал: примите, ядите, сие есть тело Мое, за вас ломимое, сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1Кор.11:24–25). Кроме того ясно говорится у Евангелистов: Мф.26:26–28; Мк.14:22–24; Лк.22:17–20 о покаянии: «кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23); о Священстве: «дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин.20:22); «не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14). О браке: «оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей и будут два одною плотию, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:5–бет.); «мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф.5:25). О елеосвящении: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне (Иак.5:14; Мк.6:13).

Установление семи таинств Иисусом Христом может быть твердо доказано на основании Св. Предания. Можно с несомненностью доказать, что в христианской Церкви от самого начала ее существования было семь таинств. А что существовало в Церкви от основания ее, во все времена и во всех местах, то должно произойти от Апостолов и от Самого Иисуса Христа. Следовательно, и таинства произошли от Иисуса Христа.

Церковь всегда внимательно следила за всеми малейшими изменениями и уклонениями от установленного порядка, как мы видим из спора о времени празднования Пасхи, и ни в каком случае не могла бы допустить незамеченными каких-либо нововведений или изменений в таких важных установлениях, как таинства.

Далее, важнейшее свидетельство о семи таинствах можно видеть в согласии всех древних христианских Церквей; не только в Церкви православной Греко–Российской и Западной Римской, но и в различных, отделившихся в первые века христианства, церквах – армянской, коптской, несторианской, иаковитской, маронитской и др., признавалось семь таинств. При враждебности этих церквей друг к другу и привязанности к мелочам в обрядности, такое согласие имеет особенное значение. Можно положительно сказать, что не установленных Иисусом Христом и не существовавших от основания Церкви таинств все эти церкви не приняли бы, не имели бы у себя, и поспешили бы обличить принявших и сохраняющих их.

Установление семи таинств, а не большего или меньшего числа их, есть дело Божие; мы же, по своим человеческим соображениям, можем только полагать, что установление семи таинств в высшей степени соответствует естественной жизни и потребностям человека. Человек рождается грешником, подверженным греху, а в святом таинстве крещения он очищается от греха и возрождается для царствия Божия. В борьбе с искушениями и опасностями жизни человек нуждается в укреплении, чтобы сохранить свою веру; это укрепление он получает в таинстве миропомазания. Как тело нуждается в питании, так же нуждается душа в духовной пище для возрастания в духовной жизни; это питание получает она в святом таинстве причащения. При своей слабости человек впадает в прегрешения и тем ослабляет в себе благодатную жизнь, а святым таинством покаяния, как целительным средством, снова восстановляется и усиливается эта жизнь. Через таинство священства в христианской Церкви не прекращаются лица, имеющие права и полномочия от Самого Иисуса Христа совершать дело спасения людей. В таинстве брака освящается семейная жизнь и получается благодатная помощь воспитывать из чад века сего сынов Божиих. Наконец, в таинстве Елеосвящения подается благодать, врачующая от немощей телесных и душевных, особенно телесных.

Таким образом, семью таинствами освящаются все важнейшие моменты человеческой жизни от колыбели до могилы, в них находит человек на всех путях своей жизни и для всех своих потребностей благодатное освящение и укрепление.

Как произвольно и неправильно относительно числа таинств учение тех, которые единственным источником веры признают Священное Писание и отрицают Священное Предание! У них о числе таинств величайшее разногласие.

Протестанты, например, и сам Лютер сначала признавали три таинства: крещение, покаяние и причащение. Потом Лютер отверг покаяние и остался с двумя таинствами: крещением и причащением.

Как относительно числа таинств, так и относительно действия и значения таинств учение протестантов положительно отличается от учения Православной христианской Церкви. По учению их, сила действия таинства зависит от силы и пламенности веры человека, а значение таинств в том, что они приносят душе успокоение и утешение, но никаких благодатных сил, никакого освящения, возрождения и обновления. Неправильность такого протестантского учения о таинствах и полное несогласие его со Словом Божиим ясно видна из всего уже выше сказанного о таинствах.

Не излагая полного учения православной христианской Церкви о каждом таинстве в отдельности, так как такое учение изложено в православном христианском катехизисе, скажем только по поводу тех недоумений и возражений, какие высказываются со стороны неправомыслящих относительно каждого таинства.

Таинство Святого крещения было установлено при крещении Самого Иисуса Христа; незадолго до вознесения на небо.

Иисус Христос повелел Апостолам совершать это таинство, когда сказал: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19).

Крещение Иоанново (Мф.3:11) не было таинством, а только приготовлением к христианскому крещению, поэтому над крещенными Иоанном снова совершалось крещение Апостолами (Деян.19:2–5). Крещение Иоанново могло избавить только от грехов, соделанных крещаемым, по вере и благочестию его.

От греха первородного, от вечной погибели избавляет только христианское крещение, как видно из следующих мест Слова Божия: Деян.2:38; Деян.22:16; Ин.3:5; Мк.16:16; 1Кор.6:11; Тит.3:5; 1Пет.3:21

Таинство крещения сообщает благодатные дары: Рим.5:5; Гал.3:26 Оно делает наследниками вечных благ и чадами Божиими: Гал.3:26; Рим.8:16; 1Кор.12:13

Если же после крещения остаются еще для человека некоторые последствия греха, как то: страдания, болезни, смерть, то это для того, чтобы человек из этих последствий греха научился еще более ненавидеть грех и отвращался бы от него, а через борьбу и страдания уподоблялся бы страдавшему Иисусу Христу и приобретал бы себе более и более заслуги в другой жизни. Было бы совершенно несообразно, если бы человек, за грехи которого Иисус Христос страдал и умер на кресте, жил бы беспечально и без страданий.

Хотя заповедь о крещении дана собственно Апостолам, которые свои права передали своим преемникам – епископам и пресвитерам, однако православная христианская Церковь, в крайних случаях, позволяла и позволяет совершать крещение мирянам – мужчинам и даже женщинам. Основание для этого, конечно, можно видеть в опасении, чтобы человек не умер без крещения, потому что Иисус Христос сказал: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие (Ин.3:5). Поэтому именно Церковь совершает крещение и над младенцами.

Таинство миропомазания при Апостолах совершалось над крещенными через возложение Апостольских рук. Что возложение Апостольских рук было отличное от крещения таинство, это видно из книги Деяний Св. Апостолов 8:14–16, где рассказывается о том, что Апостолы Петр и Инн были отправлены другими Апостолами в Самарию, чтобы возложить свои руки на крещенных дьяконом Филиппом и преподать им дары Св. Духа. Когда именно установлено это таинство Иисусом Христом трудно сказать, по всей вероятности тогда, когда Иисус Христос говорил Своим ученикам о ниспослании Святого Духа (Лк.24:49; Ин.14:16; Деян.1:8) и обещал ниспослать Святого Духа не только Апостолам, но и всем верующим в Него (Ин.7:38; Деян.2:38). Апостолы, получивши Святого Духа в день Пятидесятницы, преподавали Его всем верующим через возложение своих рук. Так говорит и Святой Апостол Павел (Евр.6:1–5).

Поэтому возложение апостольских рук на крещенных считалось необходимым с самого начала существования христианской Церкви.

Вследствие увеличения числа крещенных во многих различных местах, куда не могли идти сами Апостолы для возложения рук, они к возложению рук присоединили еще помазание святым миром, почему таинство возложения апостольских рук на крещенных называется еще «помазанием». Что помазание святым миром крещенных существовало при Апостолах видно из слов Св. Апостола Павла, который говорит: «утверждающий же нас с вами во Христе, и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21–22). «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и погибающих» (2Кор.2:15). Апостол Инн Богослов говорит: «вы имеете помазание от Святого, и знаете все» (Ин.2:20). «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно» (1Ин.2:27).

Право совершать помазание святым миром крещенных Апостолы предоставили тем своим преемникам, которые, подобно им, «постоянно должны пребывать в молитве и служении слова» (Деян.6:4).

Можно думать, что побуждением для Апостолов присоединения помазания святым миром к возложению рук на крещенных кроме трудности и даже невозможности с увеличением числа верующих самим Апостолам совершать это, могли быть еще назидательность, содержательность и понятность сего действия для всех.

Помазание святым елеем было известно и в Ветхом Завете и служило знаком подаяния особых дарований Святого Духа. Помазывались цари, первосвященники и пророки.

В Новом Завете помазание святым миром отчасти заменяет ветхозаветное помазание, но оно получает иное значение: оно напоминает верующим, что через помазание святым миром все части тела укрепляются для борьбы с грехами, исцеляются раны души, сообщаются дары Святого Духа и освящаются все части тела человеческого (2Кор.2:15, 1:21–22; Еф.1:13 –14, 4:30).

Таинство Святого причащения по своему значению, достоинству и возвышенности превосходит все другие таинства: в нем сосредоточено все то, что Бог, по Своей бесконечной премудрости и любви, соделал для спасения падшего человечества. В Слове Божием это таинство именуется различными наименованиями: Тайная Вечеря, преломление хлеба, Евхаристия, трапеза Господня, тело Господне, святая жертва, хлеб жизни.

Ни одно таинство не возбуждало и не возбуждает столь многих недоумений и возражений, как таинство Святого причащения. Для разума человеческого непостижимо учение Слова Божия и христианской Церкви об этом таинстве.

По учению Слова Божия и христианской Церкви в святом таинстве причащения преподается верующим истинное тело и истинная кровь Иисуса Христа под видом хлеба и вина; в святом причащении Иисус Христос присутствует Божеством и человечеством, телом и душой, плотью и кровью истинно, действительно и существенно, т. е., Он Сам присутствует в святом причащении, и оно не есть только знак или образ, напоминающий о Нем, ибо Он присутствует не в вере людей или только Своей силою, но Своим истинным телом и истинною кровью.

Доказательства для такого учения о святом причащении заимствуются из ясных и определенных слов Священного Писания (Ин.6 г.; 1Кор.11:23–25; Евангельских мест об установлении этого таинства: Мф.26:26–28; Мк.14:22–24; Лк.22:17:20)

Все ясные и определенные слова об установлении таинства причащения не допускают никакого иного толкования и изменения смысла, что делают неправомыслящие. Последние стремятся доказать, что, когда Иисус Христос говорит о Своем теле и Своей крови (Ин.6), то Он говорит образно о вере в Него, или Он подразумевал духовную пищу.

Такое объяснение слов Иисуса Христа неправильно и произвольно. Слова «есть чью-нибудь плоть» в образном смысле означают «кого-нибудь ужасно ненавидеть» (Пс.26:2; Иов.19:22; Иак.5:3); а «пить человеческую кровь» в образном смысле означает мучить, причинять страдания. Следовательно, совершенно невозможно понимать слова Иисуса Христа о причащении образно. С другой стороны Сам Иисус Христос осуждает грубо–чувственное понимание иудеев, которые думали, что они должны есть Его плоть, Он говорить им: «дух животворит, плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6:63). Он им как бы хотел сказать: одна Моя плоть не принесет пользы для вас, но только тогда она полезна, если будет оживлена Божеством, и если вы вместе с Божеством примете ее в себя.

Далее говорят: слова, произнесенные Иисусом Христом при установлении Святого таинства причащения нужно понимать образно по следующим основаниям: во–первых, глагол «есть» во всех языках употребляется для обозначения «означает», «значит», например: Исх.12:11; Мф.13:38 и др.; во–вторых, арамейский язык, на котором говорил Иисус Христос, не имел никакого слова для обозначения «означает», поэтому Иисус Христос выразился так – «это есть».

И первое, и второе основания не имеют никакого значения. Во–первых, глагол «есть» во всех языках обозначает не что иное, как равенство между подлежащим и сказуемым, например, Бог есть Творец мира, честность есть добродетель, воровство есть порок и т. п. Где же можно заменить глагол «есть» словом «означает», там никогда не может быть такого равенства между подлежащим и сказуемым; говорят вместо «есть» «означает» только тогда, когда из связи и по виду ясно для всех, что обозначается нечто образное и говорится в несобственном смысле. Так, с полным правом можно сказать, указывая на изображение: это есть мой отец, или, указывая на карту, сказать: это есть Америка. И в первом и во втором случае мы выражаемся образно и эта образность для нас ясна и понятна. Но мы не можем, давая кому-нибудь медную монету, сказать: «это есть золото», имя в виду сказать, что «это означает золото»: никто не будет понимать образно этих слов, ибо ни из связи речи, ни по виду в них нельзя найти никакой образности.

Равным образом в словах Иисуса Христа нет также никакой образности. Иисус Христос не говорит «ῠτος ἄρτος» – этот хлеб есть Мое тело; но Он говорит неопределенно: «τῠτο» – это, что в Моей руке, есть Мое тело. Значит, в словах Иисуса Христа говорится не о хлебе и вине, но о теле Его и о крови Его, а потому нет никакого повода к образному пониманию и такое понимание является произвольным и ошибочным.

Самые обстоятельства установления Святого таинства причащения не дают никакого права и основания к образному пониманию слов Иисуса Христа. «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» сказал Иисус Христос в последнюю ночь пред Своей смертью и установлением Нового Завета (Лк.22:15). Мог ли Он, устанавливая Новый Завет, после того как сказал: «вы друзья Мои, в доме Отца Моего обителей много, Я иду приготовить место вам» выражаться образно, в несобственном смысле? Мог ли он, после многих наставлений Своим ученикам, омовения их ног, установления Нового Завета, закончить все одним символом, пустым знаком? Слушая Его слова, и, понимая буквально, как должно, Апостолы даже сказали Ему: «вот теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» (Ин.16:29).

Слова Иисуса Христа: «это есть кровь Моя Нового Завета» находятся, очевидно, в соответствии со словами Моисея в Ветхом Завете (Исх.24:8) – «это есть кровь Завета, который завещал Господь». Известно, что в Ветхом Завете слово «это» указывало на настоящую кровь, значит, также и в Новом Завете слово «это» должно указывать на действительную кровь.

Иисус Христос сказал Своим ученикам, чтобы они совершали святое таинство причащения в Его воспоминание. Он знал, как всеведущий Бог, что Апостолы и все их преемники, все последующие священнослужители христианской Церкви, понимая буквально Его слова, будут совершать святое таинство причащения и принимать под видом хлеба и вина Его истинное тело и истинную кровь. Он знал, что миллионы Его последователей поймут Его слова буквально, как и должно понимать. Неужели Он не мог и не хотел выразиться иначе, яснее, если о менее важных предметах Он говорил ясно и даже прибегал к пояснениям (Мф.16:11; Ин.3:3, 8:21). Неужели Иисус Христос хотел ввести в обман неясным выражением Апостолов, их преемников и всех христиан? Мог ли Он до такой степени обманывать Апостолов, что, преподавая хлеб и вино, сказал, что Он преподает Свое тело и Свою кровь и обещает им от вкушения простого хлеба и вина вечную жизнь. На земле нигде нет такого хлеба и такого вина, от вкушения которых человек имел бы вечную жизнь. Это хорошо понимали Апостолы и их нелегко убедить в этом. Однако они поняли слова Иисуса Христа буквально, ибо были уверены, что их Учитель – Вечная Истина – не мог их обманывать, не мог, преподавая простой хлеб и простое вино говорить, что Он преподает Свое тело и Свою кровь.

Что Апостолы понимали буквально слова Иисуса Христа о Святом причащении, это видно из Священного Писания. Святой Апостол Павел, показывая коринфянам неразумие участия в идолослужениях, говорит: «чаша благословения, которою благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба... не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую, не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор.10:15–21). Сравнение Евхаристии с ядением идоложертвенного мяса показывает, что Святой Апостол Павел понимал действительное вкушение плоти и крови Христовой.

Тот же Апостол говорит: «ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и, возблагодарив, преломил и сказал: примите ядите, сие есть тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Так же и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, сие творите, когда только будете пить, в мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей, или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей! Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем» (1Кор.11:23–29). Следовательно, Апостол говорит о действительном вкушении тела и крови Христовой. В этих словах высказывается безусловная вера в действительное присутствие Иисуса Христа в Таинстве причащения, потому что не было бы никакого смысла говорить, что, вследствие недостойного вкушения тела и крови Христовой, приемлет человек себе осуждение. Также учили о Святом причащении и другие Апостолы.

Все древние христианские секты, отделившаяся от общения с Церковью, как то: несториане, монофизиты, копты, армяне признавали, согласно Апостольскому преданию, перешедшему к ним, действительное, истинное присутствие Иисуса Христа в таинстве Святого причащения.

Во все века христианства, во всей христианской Церкви, мы находим веру в истинное присутствие Иисуса Христа в таинстве причащения. Это ясно свидетельствует о том, что вера в действительное присутствие Иисуса Христа в таинстве причащения есть истинное Апостольское учение и предание.

Что же после такого ясного и определенного учения Слова Божия о Святом таинстве причащения могут значить все рассуждения неправомыслящих об этом таинстве, которые дерзают, вопреки словам Самого Иисуса Христа, отрицать пресуществление хлеба и вина в истинное тело и истинную кровь Иисуса Христа? Что значат эти рассуждения о присутствии Иисуса Христа cum, in, sub раnе, т. e., что в таинстве остается действительный хлеб и действительное вино, а Иисус Христос только принимается с хлебом, в хлебе и под видом хлеба, и притом только во время самого вкушения хлеба?

Все эти рассуждения показывают только, что разум человеческий не в состоянии постигнуть всей высоты христианского учения об истинном присутствии Иисуса Христа в Святом причащении. Для разума так же непостижимо, как не только под видом хлеба и вина присутствует Сам Иисус Христос совершенно и нераздельно, но как под видом каждой малейшей частицы хлеба и вина пребывает все существо Иисуса Христа, ибо Иисус Христос взял только один хлеб и одну чашу и каждый Апостол получил только одну часть от хлеба и от чаши, однако же, каждый принял всего Иисуса Христа, с Его Божественным, одухотворенным, бесконечным телом и кровью.

Несогласно с учением Слова Божия и рассуждение протестантов относительно времени присутствия Иисуса Христа в таинстве Святого причащения. Они учат, что Иисус Христос присутствует под видом хлеба и вина только в момент самого вкушения, но ни прежде, ни после. Православная христианская Церковь учит, что Иисус Христос присутствует под обоими видами до тех пор, пока такие виды существуют. Основания для такого учения заимствуются из Слова Божия. На тайной вечери Иисус Христос, преподавая Своим ученикам Святой хлеб, сказал: «примите, ядите, это есть Мое тело». Значит, раньше принятия Апостолами Святого хлеба Господь уже присутствовал в самом причащении, иначе Иисус Христос должен был бы сказать так: «это будет Мое тело». Так же из слов Святого Апостола Павла (1Кор.11:28) о недостойном принятии Святого причащения «не рассуждая о теле Господнем», мы видим, что Иисус Христос присутствует в причащении прежде принятия причащения.

Само собою понятно, что если Иисус Христос избрал хлеб и вино как бы носителями Своего Божественного тела и крови, то, когда перестает существовать вещество для причащения – хлеб и вино, прекращается и присутствие Самого Иисуса Христа. Если Святое причащение уничтожается огнем или водой или существенно изменяется, разрушается и уничтожается, то Иисус Христос оставляет его, а на место тела и крови Христовой появляется снова естественное существо хлеба и вина или то, что из этого разрушения должно произойти, например, сожженная огнем Святая жертва делается пеплом.

Если к Святому причащению прибавили бы нечто ядовитое, то или не произошло бы никакого пресуществления или, если бы и произошло, то яд остался бы ядом и действовал бы так, как и раньше он действовал. Здесь, впрочем, должно вспомнить о тех бесчисленных чудесах, когда Божественная сила лишала яд его действия и делала безвредным.

Легко доказать неправильность мнения протестантов, будто бы Святое причащение умаляет значение крестной жертвы Иисуса Христа. Протестанты упускают из виду то, что Святое причащение существенно есть та же крестная жертва, напоминание, восстановление крестной жертвы, потому что в Святом таинстве причащения Сам Иисус Христос приносит Себя в жертву. Различие лишь в том, что в крестной жертве проливалась кровь Иисуса Христа, а в причащении Иисус Христос бескровно под видом хлеба и вина приносит Себя в жертву; на кресте Он Сам Себя приносил в жертву, а здесь Он приносит Себя в жертву через священнослужителя, который является орудием Самого Иисуса Христа.

Далее, в крестной жертве Иисус Христос приобрел благодать для всего человечества и для язычников, в таинстве же причащения эта благодать получается каждым в отдельности. Поэтому Святым таинством причащения также не умаляется крестная жертва, как не умаляется она и Святым таинством крещения, которое должно быть совершено над всеми, желающими воспользоваться благодатью спасения, приобретенною Иисусом Христом для всех людей Своей крестной смертью. Следовательно, как таинство крещения не умаляет значения крестной жертвы и более распространяет и сообщает спасающую благодать, так же точно и Святое причащение получает свое значение от крестной жертвы и сообщает людям плоды этой жертвы.

Недоумевают, как может Иисус Христос присутствовать во многих местах в одно и то же время, одним и тем же телом. Если мы будем судить по отношению нашего тела к пространству, то, очевидно, что одно и то же тело, наполняющее одно определенное место, не может быть в одно и то же время в различных отдельных местах. Совершенно другое отношение к пространству прославленного тела Иисуса Христа, которое безгранично и одухотворено, с которым Он мог проникнуть в комнату через закрытые двери и окна. Далее, если материальное тело может находиться в различных местах, оставаясь по своему существу одним и тем же, например, человек остается существенно одним и тем же, находясь то в Poccии, то в Америке, то ничего нет странного, если духовное существо, не наполняющее никакого определенного места, остается одним и тем же в различных местах, хотя мы его не видим и это для нас непостижимо.

Ко всему сказанному о Святом причащении должно прибавить, что учение об этом таинстве принадлежит к тем тайнам, которые человеческий разум никогда не сможет вполне постигнуть. Наш разум только тогда мог бы постигнуть эту тайну, если бы он мог знать образ бытия прославленного тела Иисуса Христа. Но как же он может это знать, если он не понимает земного, естественного существования вещей? На все многочисленные вопросы о внутреннем существе земных, естественных вещей, на вопросы: что есть материя? что есть жизнь? что есть бытие? что движет семя к развитию и т. п. мы не имеем удовлетворительных ответов и ограничиваемся лишь неопределенными, неясными фразами.

Например, на вопросы что производит жизнь в семени? Нам ответят: жизненная сила. А если мы далее спросим: что такое жизненная сила? Нам скажут: та сила, от которой в семени проявляется жизнь. Если так ограничен наш разум в познании внутреннего существа земных, вещественных предметов, то понятно, что он совершенно не в состоянии постигнуть Божественного учета о Святом таинстве причащения; но в тоже время для нашего разума всегда легко постигнуть несостоятельность всех тех возражений, которые высказываются неправомыслящими против этого таинства.

Таинство Святого покаяния установлено Иисусом Христом для прощения грехов, соделанных после крещения, для восстановления расстроенного порядка в человеке и для возвращения утерянной благодати. Иисус Христос сказал Апостолу Петру: «я дам тебе ключи Царства небесного, и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:19). Потом всем Апостолам предоставил такое же полномочие: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе: и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18). «Дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22–23).

Необходимые условия для получения прощеная грехов: вера в милосердие Иисуса Христа, внутреннее, сердечное раскаяние в своих грехах с твердым намерением избегать их и наконец, исповедание грехов пред священнослужителем. Исповедание грехов может быть общее и частное.

Что частное исповедание грехов священнослужителю имеет характер Божественного установления, видно из Священного Писания. Согласно словам: «кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся»; «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе», прощение грехов должно иметь характер суда, который должны производить Апостолы прежде, чем разрешить или не разрешить. Кто же не признает такого суда, тот должен допустить или всеведение у Апостолов и их преемников – священнослужителей, или признать, что Иисус Христос хотел, чтобы Апостолы и их преемники действовали не по справедливости и праву, а по произволу – кому хотели бы отпускали, а кому не хотели, не отпускали. Из Слова Божия мы видим, что первые христиане действительно исповедовали грехи свои «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян.19:18). Апостолы требовали исповедования грехов своих: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам наши грехи и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9). «Признавайтесь друг пред другом в проступках» (Иак.5:16).

Частная исповедь вполне удовлетворяет духовным потребностям человека, и необходимость ее всегда чувствовалась. Все древние христианские секты, как-то: несториане евтихиниане, иаковиты, копты, армяне имели в своих церквах частную исповедь. Если же частная исповедь, являющаяся слишком неприятной для чувственного человека, а для верующих и священнослужителей нелегким бременем, и в то же время существует от самых первых времен христианства, то это говорит о том, что она, несомненно, установлена Самим Иисусом Христом. В частной исповеди побеждается гордость и высокомерие человека, от которых происходят многие грехи, приучается человек к смирению, к более ясному сознанию своих слабостей и прегрешений, к более усиленной борьбе со своими немощами и пороками. Как много добра принесла человечеству частная исповедь! Сколько душевных ран излечено, сколько зла уничтожено, скольким сердцам возвращены мир и спокойствие, сколько возвращено от пути, ведущего к вечной погибели! Поэтому же в Ветхом Завете (Лев.5:6), мы видим подобие исповеди и сам Предтеча Господень пользовался исповедью (Мф.3:6).

Часто приходится слышать рассуждения о преимуществах общей исповеди над частной, при этом ссылаются на первые века Христианства, когда будто бы употреблялась исключительно общая исповедь. Это неправильно. Общая исповедь первых веков христианства, применявшаяся к возбуждающим в других соблазн грешникам, налагалась на последних после тайной или частной исповеди и была чисто церковной мерой, соответствовавшей строгой нравственности и высокой чистоте первых христиан, и при небольшом количестве верующим, она была весьма полезна. Но общая исповедь никогда не считалась в церкви Божественным учреждением и потому, с изменением обстоятельств времени и жизни христианской, она вышла из употребления.

Против частной исповеди высказываются еще так: при частной исповеди вследствие стыдливости, человек не может, как следует, раскаяться и сознать всю свою вину пред Богом, а потому она не достигает своей цели. На это можно ответить: кто стыдится открывать свои грехи, тот неискренно и нечистосердечно раскаивается в своих грехах, тот еще не победил в себе гордости и высокомерия; исповедь такого человека не имеет должной цены и значения, такой человек и при общей исповеди не будет иметь должного сокрушения о своих грехах, для него и общая исповедь мало принесла бы пользы. Должно стыдиться зло делать, но не должно стыдиться открывать свое сокрушение о содеянном зле и намерение всеми силами избегать зла в будущем.

Из приведенных выше слов ясно видно, что совершителями таинства покаяния могут быть только священнослужители, потому что только Апостолы получили власть разрешать, только они одни называются «служителями Христовыми и домостроителями таин Божиих» (1Кор.4:1). Эти полномочия они передали своим преемникам, с которыми пребывает Иисус Христос до скончания века. Никто другой кроме священнослужителей не имеет права совершать это таинство.

Неправильно мнение тех, которые не считают таинство покаяния отдельным таинством, а только частью таинства крещения. Из Слова Божия ясно видно Божественное установление этого таинства. Кроме того, из многих мест Слова Божия видим особенное отношение Апостолов к этому таинству. Апостолы часто указывают на необходимость этого таинства, например, Симону волхву (Деян.8:22), всем грешникам (1Ин.1:9), Коринфянам (1Кор.5 г.).

Ошибочно мнение и тех, которые говорят о бесполезности этого таинства на том основании, что не от всех грехов можно получать прощение, ибо Сам Иисус Христос сказал: «всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Мф.12:31). Если грех против Святого Духа не простится, то, именно, вследствие нераскаянности и очерствелости сердец тех, которые сознательно произносят хулу на Духа Святого; препятствие для прощения этого греха лежит не в Боге или бессилии Церкви, но в самом грешнике, который, вследствие своей очерствелости, противится и не хочет пользоваться благодатью таинства покаяния.

Священство есть такое таинство, в котором сообщается власть священства вместе с благодатью, содействующей исполнять соединенные со священством обязанности.

Что Иисус Христос установил особых священнослужителей для сохранения и совершения установленных Им благодатных средств, для распространения Его учения, для руководства верующих, это уже доказано, когда говорилось об устройстве христианской Церкви.

Здесь мы покажем только, что Иисус Христос установил особое таинство священства для передачи власти священства отдельным лицам.

Установление этого таинства Самим Иисусом Христом видно из Слова Божия. На тайной вечери Иисус Христос сделал Апостолов священнослужителями: Он дал им право и возложил на них обязанность совершать то, что Он совершил, именно, святое таинство причащения (Лк.22:19). Далее Он дунул на Апостолов в знак передачи им Святого Духа и сказал: «примите Духа Святого» (Ин.20:22). В книге Деяний Св. Апостолов мы читаем: «Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому я призвал их» (13:2). Божественное установление священства видно из слов Святого Апостола Павла: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями» (Деян.20:28).

Из Слова Божия мы видим, что лица, назначенные быть священнослужителями, посвящались через внешние знаки. О дьяконах говорится: «их поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян.6:6). О Святых Павле и Варнаве говорится: «возложив на них руки, отпустили их» (Деян.13:3). «Рукоположил же им пресвитеров к каждой церкви». (Деян.14:22). Апостол Павел говорит: «не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14). «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим.5:22). «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6).

С этим внешним знаком рукоположения сообщалась благодать, как видно из приведенных выше слов (1Тим.1:14; 2Тим.1:6).

В Священном Предании мы находим из самых первых времен христианства несомненные доказательства того, что в христианской Церкви всегда священство признавалось отдельным таинством. Об этом также свидетельствуют все древние христианские секты.

С первых же времен христианства в одном таинстве священства различаются посвящения для епископов, священников и дьяконов. Совершителями этих трех посвящений всегда были только епископы, как преемники Апостолов по власти и правам.

Божественное установление таинства брака несомненно: уже в раю Бог установил брак, как человеческий союз из мужчины и женщины. Этот союз Спаситель возвысил на степень таинства, освятивши его Своим присутствием и первым чудом превращения воды в вино.

Что брак есть отдельное христианское таинство можно видеть из Священного Писания. В Слове Божием брак христианский называется «законом» (1Кор.7. 39) и высказывается такое высокое понятие о браке, что в браке неверующий освящается верующею и неверующая освящается верующим (1Кор.7:14).

Особенно ясно говорит Святой Апостол Павел в послании к Ефесянам (5:22–33). Из его слов можно видеть, что брак таинство: он сравнивает христианский брак с благодатным союзом Иисуса Христа с Церковью и говорит: «тайна сия велика (таинство): я говорю по отношению ко Христу и к Церкви».

Церковное предание нам свидетельствует, что брак с первых времен христианства считался христианским таинством всеми древними сектами (копты, несториане, монофизиты и др.), всеми древними отцами и учителями христианской Церкви.

Слишком ошибаются те неправомыслящие, которые смотрят на брак, как на простой союз мужчины и женщины ради удовлетворения чувственной природы человека. В таинстве брака подается Божественная благодать, содействующая вступившим в брак исполнять свои христианские обязанности, совершенствоваться в христианской жизни, и по христианским заповедям воспитывать своих детей. Самые важные моменты таинства брака – это изъявление согласия брачующихся и благословение священнодействующего с произнесением слов: «Господи Боже наш, славою и честью венчай я»: в это время получается ими Божественная благодать.

Что касается различных постановлений, относящихся к таинству брака, то все они исходили и должны исходить от Церкви, которая, как заместительница Самого Иисуса Христа, всегда действовала и действует согласно заповедям Своего Божественного Основателя.

О седьмом таинстве Святого елеосвящения ясно говорится в Слове Божием, в послании Апостола Иакова: «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (5:14).

В этих словах высказано, что таинство совершается «во имя Господне» над болящим христианином, совершает таинство священнослужитель и действие от таинства – телесное и духовное возбуждение, облегчение и отпущение грехов, указывается даже самый образ совершения таинства. После таких ясных слов о таинстве Елеосвящения должны показаться в высшей степени странными и произвольными слова тех неправомыслящих, которые хотят усмотреть в вышеприведенных словах Апостола Иакова просто указание на медицинское предписание, как совершать помазание маслом, или как на одно из тех многих средств, которыми пользовались Апостолы для исцеления больных.

Против такого неправильного понимания слов Апостола Иакова нужно сказать следующее: по словам Апостола Иакова, елеосвящение должно применяться ко всем болезням, а не к каким-либо особым, совершается оно только священнослужителями и содействует отпущению грехов. Следовательно, это не медицинское средство, а установленное Господом таинство. Действие этого таинства следующее: оно содействует преумножению Божественной благодати; укрепляет в страданиях, особенно в борьбе со смертью; содействует прощению грехов: облегчает телесные страдания и часто содействует полному выздоровлению. Если таковы действия этого таинства, то прибегать к нему должно не с чувством страха и с мыслью о неизбежности смерти, а с верою и упованием на помощь Божию и облегчение в страданиях.

Хотя нет положительной заповеди Иисуса Христа о необходимости этого таинства для каждого христианина, однако, окружающие больного, тяжко согрешили бы если бы по их вине больной умер, не воспользовавшись этим таинством, которое могло бы больного утешить, укрепить и, если Господу угодно призвать его к Себе, то более или менеe приготовить его и к смерти.

Бог сотворил человека, спас его после грехопадения, даровал ему различные спасительные средства, чтобы он стремился к соединению с Ним и через это вечно блаженствовал. Вечное блаженство назначено для всех людей и все должны стремиться к достижению его.

Вся земная жизнь человека есть время испытания и приготовления к этому блаженству. С прекращением земной жизни, оканчивающейся смертью, праведным судом Божиим решается, достиг ли человек своей цели или нет; если достиг, то он получает вечное блаженство, если нет, осуждается к вечному мучению.

Что после этой земной жизни, оканчивающейся смертью, наступает сейчас же частный Божественный суд, видно из Священного Писания. «Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын человеческий» (Мф.24:44). «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со мною в раю» (Лк.23:43). «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках». (Лк.16:22–23). «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин.9:4; Рим. 6:23; 1Фес.5:2; Евр.9:27).

Вечное блаженство праведников превосходит всякое наше земное представление, как видно из слов Святого Апостола Павла: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9).

Что же такое есть само по себе высшее блаженство и в чем, собственно, оно будет состоять? Все люди сознательно и несознательно стремятся к высшему блаженству, высшему спасению. Различные религии и философские учения стараются определить, в чем состоит высшее счастье. Однако только одно христианство правильно научает нас, каким образом и где может человек достигнуть высшего счастья. Христианская религия прямо говорит нам, что вечная блаженная жизнь есть высшее блаженство и спасение. Мы не можем указать, в чем, собственно, будет состоять высшее блаженство и счастье, но мы можем только указать некоторые признаки, без которых немыслимо высшее счастье и блаженство. Признаки эти следующие: высшее счастье, прежде всего, должно быть действительным, как действительно наше бытие, и в тоже время для нас достижимым: все только воображаемые идеалы, все самые совершенные понятия о высшем благе не могут считаться высшим благом, раз их нет в действительности и существуют они только в воображении.

Высшее благо не может быть ограничено пространством и временем, как-то: местом, народом, сословием, возрастом, веком и т. п., но оно должно быть достижимо для каждого в отдельности и для всех, существовать всегда и во все времена.

Оно должно быть духовного характера и не связано ни с чем материальным. Оно должно удовлетворять человека вполне со всеми его существенными свойствами – душу, мышление, чувствование и волю. Высшее благо должно быть высшим из всех благ и заключать в себе все другие действительные блага, должно быть полным и совершенным.

Мы видим, что христианская религия только одна учит о таком благе, называя его «блаженной вечной жизнью». Таким образом, в будущей блаженной жизни весь человек, со всеми своими силами, будет совершенно удовлетворен и будет наслаждаться совершенным вечным блаженством.

Хотя все удостоившиеся блаженства будут наслаждаться полным блаженством, однако блаженство будет различно для каждого, сообразно совершенству и заслугам (1Кор.3:8). Если блаженство одних будет больше, чем других, то из этого еще не следует, что блаженство последних несовершенно. Произойдет так, что блаженство каждого вполне будет соответствовать его благодатному состоянию и потому для его сил и способностей будет совершеннейшим.

Пояснить это можно таким образом: дитя и взрослый человек могут иметь совершенно ясное представление об одной и той же вещи, которая их обоих вполне удовлетворяет, однако же, представления их весьма различны. Так и блаженство будет различно для всех, но в то же время для каждого совершеннейшим.

Неисполнившие своего назначения на земле и недостигшие высшей цели своей жизни, осуждаются к вечным страданиям, которые также различаются по степеням (Откр.18:6;).

О вечности страданий говорится в Слове Божием (Дан.12:9; Мф.25:41; Мк.9:44; Лк.3:17; 2Фес.1:9 и др.).

Вера в вечность наказаний была у всех народов древности: Индийцев, Египтян, Персов, Греков и др. Великие языческие мудрецы также говорят о вечности мучений.

В Слове Божием нет также положительных указаний о роде наказаний. Что такое огонь ада? Не есть ли это образное выражение силы страданий? или это действительный огонь не земной, естественный, а огонь сверхъестественный? Основываясь на многих местах Слова Божия, можем думать, что под огнем нужно понимать действительно огонь, но только неземной, а сверхъестественный. Хотя под огнем можно понимать и образное выражение тяжелых страданий. Одно несомненно, что муки ада, по своей силе и чувствительности, превосходят все земные страдания.

Против вечности наказаний высказывают различные возражения. Вечность наказаний, говорят, не согласуется с всеправедностью Божиею: конечный грех человека не должен наказываться бесконечным, вечным наказанием.

Это возражение неосновательно, ибо несправедливо, будто бы грех человека конечен, так как в тяжком грехе выступает вражда против Бога вечно существующего, а значит и грех вечно существует. Нужно помнить, что всякий тяжкий грех бесконечно велик, ибо в нем оскорбляется бесконечное Существо. Далее, если грешник повторяет свои грехи и остается поэтому во вражде против Бога до своей смерти, и умирает без раскаяния и исправления, то какой же здесь конечный трех и какая же несправедливость в бесконечном наказании?

Высказывают и такое возражение: вечность наказаний не согласуется с милосердием Божиим. Правда, Бог бесконечно милосерд, но так же, как бесконечно Его милосердие, бесконечно Его и правосудие, Его отвращение и ненависть ко греху. Поэтому Бог не как слабый отец, который всегда прощает, но у Него при милосердии всегда проявляется и правосудие. Кроме того, у нас, людей, часто бывает любовь неразумная, можем любить и недостойное любви, у Бога это невозможно; Его любовь всегда находится в полном соответствии с достоинствами творения, ибо она основывается на справедливости и святости. Поэтому неразумно, если мы наши понятия о любви и милосердии применяем к Богу и по ним судим о действиях Божиих.

Высказывают, еще такое возражение: вечные наказания бездельны, потому что они не смогут улучшить грешника, было бы поэтому лучше уничтожить совершенно грешника, чем подвергать вечным наказаниям. Это возражение ясно свидетельствует, о непонимании и узкости суждении высказывающих его. Неразумно думать, что грешники терпят наказания только лишь из–за одних себя и для того, чтобы они исправились и улучшились. Бог наказывает главным образом ради справедливости, чтобы восстановить нарушенный порядок, исправить происшедшее расстройство, улучшение же наказываемого имеется в виду между прочим. Цель вечных наказаний, следовательно, не улучшение грешников, но восстановление вечной правды и славы Божией. Эта цель при вечных наказаниях вполне достигается: грешник в вечных наказаниях во все века должен чувствовать могущество, правосудие и высшую Божественную мудрость, которых он не признавал, и против которых согрешал.

Положительно неразумно суждение, что было бы лучше грешника совершенно уничтожить, чем подвергать вечным наказаниям. Это суждение противоречит Слову Божия, которое ясно учит, что Бог сотворил человека в нетление, по образу и подобию Своему (Прем.2:23). Оно противоречит премудрости Божией, потому что Бог сотворил человека к вечной славе, а с уничтожением человека эта цель уничтожается. Бог противоречил бы Самому Себе, если бы Он уничтожил созданное для вечности существо.

Уничтожение грешника не согласуется с правдой Божией, ибо в таком случае уничтожается всякое различие в числе и важности грехов, и грешник может присоединять к преступлению новое преступление без опасения получить за это соответствующее наказание.

Для христианина вечность наказаний требуется многими другими истинами веры. Если бы не было вечных наказаний, тогда наказания по смерти человека принадлежали бы к классу временных наказаний и были бы подобны другим наказаниям, постигающим человека на земле, как то: труды, нужда, бедствия, печали, неудачи, болезни и смерть. Известно, что Иисус Христос не пришел на землю, чтобы нас избавить от этих временных бедствий, но чтобы спасти от вечной погибели. Если бы не было вечных наказаний, к чему тогда дело спасения отлагалось и совершено только через 5508 лет после сотворения мира? к чему чудеса, пророчества в Ветхом и Новом Завете? к чему благодать, таинства, вочеловечение Сына Божия, Его жизнь на земле, учение, страдания и смерть?

Неужели все это только для того, чтобы спасти от временных наказаний? Нет. Только вечное зло, вечные страдания достойны были того, чтобы Сын Божий вочеловечился и страдал. Если Бесконечный страдал и умер, то и то, за что Он положил Свою жизнь должно иметь характер и значение бесконечного: недостойно было бы Богочеловека страдать, и умереть только лишь для спасения человека от временных, конечных наказаний.

Наступит время, когда прекратит свое существование настоящий видимый мир. Это время в Слове Божием называется «последним днем», «днем суда», «днем Господним». Наступление этого времени неизвестно не только для людей, но даже и для Ангелов. Поэтому все попытки людей определить это время нужно считать неразумными. В Слове Божием указаны только некоторые признаки приближения этого времени. Признаки эти следующие: Во–первых, распространение Евангелия по всему мирy и обращение в христианство народа иудейского (Мф.24:14; Лк.21:24; 2Кор.4:14).

Во-вторых, великое ослабление веры и любви христианской, усиленная деятельность антихриста, который многими чудесными действиями прельстит многих и объявит себя Христом, но, в конце концов, будет побежден силою Иисуса Христа (Мф.24:24, 24:10–12; 2Фес.2:3, 4, 8, 9, 11; Откр.19:19–21).

В-третьих, усилившиеся бедствия народов, странные знамения в природе (Мф.24:29); наконец, после всего этого явление Сына Божия на небесах во славе с Ангелами (Мф.24:30–31).

Тогда соберутся все народы от четырех ветров, от края небес до края их (Мф.24:31).

В этих последних словах указывается на воскрешение тел человеческих, которое имеет быть в «последний день». Воскрешение тел совершится таким образом: разрушенное, вследствие смерти, на составные части тело, будет восстановлено и воссоединится снова с той самой душой, которая обитала в нем во время земной жизни его. Конечно, для такого восстановления тела и воссоединения его с душою не требуется, чтобы абсолютно все материальные частицы тела были восстановлены, так как и при жизни тела от него часто отделяют материальные части, однако тело не прекращает своего существования.

О воскрешении тела Слово Божие учит ясно и определенно. В Ветхом Завете праведный Иов надеялся на воскрешение плоти (19:25–26). Эта же надежда укрепляла в страданиях и семерых братьев с матерью, о которых рассказывается во второй книге Маккавеев (7:9). Эта же надежда утешала Марфу при гробе Лазаря (Ин.21:24). Сам Иисус Христос обещал воскрешение тела в «последний день» тем, которые достойно будут причащаться Его тела и крови (Ин.6:54). Он говорит: «наступит время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия и изыдут творившиe добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин.5:28–29). Особенно ясно говорит Апостол Павел о воскрешении тел в 15 главе первого послания Коринфянам; здесь он, между прочим, высказывает такие слова: «сеется тело душевное, восстает тело духовное... ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (15:44:53).

Воскрешение плоти не противоречит и разуму человеческому: если Бог, при Своем всемогуществе, мог сотворить из ничего мир, то для Него возможно и восстановление разрушенного тела, от которого, даже по учению естествоведения, не уничтожилась ни одна частица, а только, по учению некоторых отцов и учителей Церкви, эти частицы разошлись между стихиями мира, чтобы, по Божественному Слову, снова восстановиться и воссоединиться с душей.

Премудрость Божия требует, чтобы тело получило или награду или наказание за свою земную жизнь. Если душа сотворена Богом для соединения с телом, то без тела она является неполным существом и, значит, всегда должна желать соединения со своим телом. Душа, в своей земной жизни, составляя с телом одно существо, совершала или доброе или злое, а потому должна получить соответствующее возмездие вместе с телом. Тело служило обиталищем и орудием души, поэтому человек должен получить воздаяние по своим заслугам для души и тела: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить, соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10).

Наконец, смерть есть наказание за грех, а Иисус Христос победил смерть и избавил нас от греха и следствий греха, следовательно, необходимо, чтобы победа и торжество над смертью простиралась и на тело, и для него было восстановлено первоначальное бессмертие.

Воскрешение тел совершится мгновенно, по гласу Сына Божия: «все изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор.15:51–52).

Все воскреснут и изменятся, но не для одинаковой участи. На всеобщем суде, который так называется в отличие от частного суда, определяющего отчасти уже участь каждого человека тотчас после смерти его, будет произнесен Иисусом Христом окончательный приговор над всеми людьми, всех времен и мест от Адама до рожденного последним пред вторым пришествием Христовым.

По этому приговору Иисуса Христа определится окончательная участь каждого человека или к блаженству, или к страданиям, как видно из притчи о страшном суде (Мф.25).

Всеобщий суд является вполне соответствующим и требованиям разума человеческого. Для разума человеческого ясно, что правда и премудрость Божия требуют, чтобы всему мирy были известны не только все добрые и худые дела, но и тайные помышления каждого человека, чтобы всем было известно, сколько благодати получал каждый человек и как он относился к этой благодати и пользовался ею. Апостол Павел говорит: «Судия же мне Господь, посему не судит никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:4–5).

Необходимо, чтобы Иисус Христос быль признан и прославлен, как Господь и Царь пред всем миром, после того как Он на земле столько Сам и в Своей Церкви принял от людей мучений, оскорблений, поношений.

Необходимо, чтобы получили благочестивые заслуженную ими награду и честь, а грешные заслуженное наказание. Все те, которые в этом мире ради Иисуса Христа прияли много страданий и о их добродетелях и заслугах ничего неизвестно людям, должны явиться во славе вместе с Тем, ради Которого они страдали. С другой стороны, сумевшие на земле лицемерием и обманом приобрести себе славу среди людей и удивление добродетелям своим, должны явиться пред людьми и всем миром в своем настоящем виде и достоинстве.

Тогда обнаружится пред всем миром духовная и телесная красота и безобразие каждого. Каждый получит должное справедливое воздаяние для тела и души, услышит окончательный приговор или к вечному блаженству, или к вечным мучениям.

После этого произойдет перемена мира, как говорит Святой Апостол Павел: «проходить образ мира сего» (1Кор.7:31); явится новое небо и новая земля, ибо настоящий мир, как бы через очистительный огонь, очистится от проклятия за грех и восстановится в первоначальной своей красоте «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:21). «По обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет.3:13).

Тогда исполнятся все Божественные советы о мире: заблуждения, грех, смерть, ад будут побеждены навеки, христианская благодатная церковь прекратит свое существование, наступит славное Христово царство к вечной славе Бога. Святой Евангелист Инн Богослов говорит: «и ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему: и узрят лице Его, и имя Его будет на челах их... и будут царствовать во веки веков. (Откр.22:3–5).

О всех истинах православной христианской религии учит православная христианская Церковь так, как говорится о них в Священном Писании и Священном Предании. Это учение, несомненно, истинно, как и истинно Слово Божие. Каждый христианин должен всем своим сердцем веровать учению православной христианской Церкви, которая со своим учением и установлениями является единственным, исключительным делом Божественной мудрости, благости и всемогущества.

Она есть единая истинная Церковь Христова, обещанная патриархам, предсказанная через пророков, основанная Сыном Божиим, распространенная по всему мирy через Апостолов, обагренная Крoвью мучеников, прославленная бесчисленными чудесами, она свята в своем учении, в своих действиях, во многих своих членах; она могущественна в своем влиянии на все стороны человеческой жизни; она несокрушима никакими человеческими силами – ни преследованиями, ни насилиями, ни лжеучениями, словом, никакими силами ада.

Не должны ли мы всею душою любить православную христианскую Церковь? Не должны ли быть верными чадами этой истинной христианской Церкви, которая нас освятила и укрепляет своими благодатными таинствами, просвещает Своим Божественным учением, ободряет и утешает нас своими небесными обетованиями.

Что значат все коварные измышления различных лжеучителей, враждующих против истинной христианской Церкви, в сравнении с ее Божественным Христовым учением! В ней пребывает Сам Божественный ее Основатель, Вечная Истина, Иисус Христос. Поэтому, никто и ничто не должно нас отделить и удалить от православной христианской Церкви. Мы всегда должны помнить слова Основателя православной христианской Церкви: «всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим небесным». (Мф.10:32).