Глава 9. Труды и дни старца Леонида (Наголкина, в схиме Льва)

В апреле 1829 года начальник Иоанно-Предтеченского скита Оптиной пустыни иеромонах Антоний встречал старца Леонида с шестью его учениками. Это были монах Макарий (Грузинов) и послушники – рясофорный схимник⁹⁵ (так!) Диомид Кондратьев, Михаил Сапожников, Георгий Васильев, Иван Николаев и Павел Тамбовцев. Спустя некоторое время присоединились к ним Димитрий Брянчанинов и друг его и сотаинник Михаил Чихачёв.

«Ко времени прибытия старца в Оптину пустынь, – говорится в житии старца Леонида, – находящийся при ней скит, по замечанию оптинского старожила иеросхимонаха Игнатия, не был еще окончательно отстроен. В нем все было бедно. Простая маленькая деревянная церковь посреди скита во имя святого Пророка и Предтечи Господня Иоанна, с очень скромным иконостасом; при церкви тоже деревянная колокольня с четырьмя малыми колоколами. Вокруг церкви несколько небольших деревянных неоштукатуренных домиков, крытых тесом. Ограды вокруг скита еще не было, а обнесен он был плетнем, и то не весь. Зато густой бор с елями и соснами громадных размеров, притом с густою зарослью, окружал его со всех сторон как бы сплошною недосягаемою оградою. С северной стороны скита было отделено место для пасеки, где и поставлен был тоже небольшой домик, который и предназначался собственно для старца отца Леонида. В этом домике он и поместился. А прибывшие с ним ученики – какие остались тут же при нем для послужения, а какие размещены были в самом скиту. Цель же отдельного помещения старца от прочих скитских братий, по согласию его самого и настоятеля обители с скитоначальником, была та, чтобы все, желавшие пользоваться духовными старческими советами и наставлениями, монашествующие и миряне обоих полов, могли приходить к нему во всякое время невозбранно. Ибо, по установлению положившего основание скиту преосвященного Калужского Филарета (впоследствии митрополита Киевского), вход в скит женскому полу был возбранен, да и прочим посетителям пола мужеского был ограничен, а, кстати, чтобы и безмолвие скитян не нарушалось»⁹⁶.

Вскоре пасека приобрела тот вид, какой и оставался все последующее время: она примыкала к северной стороне скита и была вся обнесена дощатым забором, имеющим входные калитки в скит. На ее территории разведен был сад с плодовыми деревьями и ягодными кустарниками, вырыт был, как и в скиту, пруд. Ульи же – около ста – с весны до осени стояли между деревьями, а на зиму убирались в омшанник, избу без окон и с печью внутри. Посредине пасеки стоял тот корпус, где и жил старец Леонид, – в нем было четыре комнаты. Был сарай для дров, светелка для помещения рабочих принадлежностей послушников-пчеловодов. Меду здесь выкачивали до пятидесяти пудов (пуд – 16,38 кг), воска заготавливали – 3–4 пуда.

Настоятель Оптиной, отец Моисей, давно ожидавший старца, немедленно поручил ему для духовного окормления всю монастырскую и скитскую братию, не исключая и себя самого. Что касается внутренней, сокровенной жизни самого старца, как говорится в его житии, – она «была особенно неуловима и, хотя он проводил дни свои открыто в толпе народной, осталась тайною даже для ближайших наблюдателей и присных его учеников»⁹⁷. Только внешние проявления этой внутренней жизни отчасти показывали ее высоту. «Обращаясь по внешности с людьми, – пишет автор жития, – он внутренно непрестанно пребывал с Богом. Зрелище великих человеческих страстей и бедствий, которых он был всегдашним слушателем и в которых он принимал искреннее христианское участие, извлекало у него глубокие вздохи и слезы, потрясая всю его внутренность. И тогда обращенный ко Господу вздох или взор к иконе Божией Матери, пред которой у него теплилась неугасимая лампада, – сии простые знаки сердечного чувства были выражением его духовной любви к ближним, а вместе и молитвенного настроения его души. Когда же посетителей было очень мало, старец нередко так углублялся во внутреннюю молитву, что не замечал происходившего около него. Один из приближенных учеников отца Леонида рассказывал, что, когда приходилось ему быть при нем без народа, старец, погруженный в молитву, совсем забывал о нем, не слыхал его объяснений и несколько раз заставлял повторять одно и то же»⁹⁸.

Старец имел истинно евангельскую любовь к ближним. Ради этой любви он терпел большие скорби. Послушников своих называл как чадолюбивый отец «деточками», для него все были равны, для всех у него было одинаковое, без особых пристрастий, отношение. Даже родную сестру свою, пришедшую в Оптину, он встретил наравне с другими паломниками, не оказав ей никакого предпочтения. К обращавшимся к нему он имел разумную строгость. «Если спрашивать меня, – говорил он, – так и слушать, а если не слушать, так и не ходить ко мне!» Обладая великим смирением, он называл себя «многогрешным мнимым старцем», «ничтожеством», «непотребнейшим иеромонахом Леонидом», что не было простым смиреннословием, словесными фигурами. Письма свои он не подписывал одним своим именем. При отце Феодоре он рядом ставил имя старца Феодора; по смерти его – имя отца Антиоха, ученика своего (хотя он совсем не участвовал в написании письма), или так: «Иеромонах Леонид с приверженною братиею». Отца Леонида никто не видел в раздражении, гневе, унынии. Но он при случае смело исповедовал свои убеждения, не боясь никаких гонений. Отец Феодор называл его «смиренным львом».

Он имел дар прозорливости. Через его учеников известно, что он читал в душе каждого из них, иногда обличая их в невысказанных помыслах, напоминал забытые или скрытые исповедующимся грехи, прибавляя: «А этого-то что же не говоришь?». Был у старца и дар исцелений: он лечил так называемой горькой водой (которая после его кончины перестала помогать больным). Иных посылал к мощам святителя Митрофана Воронежского (после 1832 года) и помазывал больных и бесноватых елеем от неугасимой лампады, теплившейся в его келии перед Владимирской иконой Богоматери, которой благословил его старец Феодор (а того в свое время преподобный Паисий). Даже давал этот елей пить. «Было очень много поразительных случаев исцелений», – как говорится в житии старца⁹⁹.

Один из его учеников спросил: «Батюшка! Как вы захватили такие духовные дарования, какие мы в вас видим?». Старец отвечал: «Живи попроще – Бог и тебя не оставит». Потом прибавлял: «Леонид всегда был последним в обителях; никогда ни от какого поручения настоятеля не отказывался. В навечерие великих праздников другие, бывало, стремятся в церковь, а Леонида посылают на хутор за сеном для лошадей приезжих гостей, а потом усталого и без ужина посылают на клирос петь, и он безропотно повиновался. Старайся и ты так жить, и тебе Господь явит милость Свою»¹⁰⁰.

В письмах своих отец Леонид, как правило, ссылается на святоотеческий опыт. «Всего нужнее, советую вашей любви, для уврачевания себя и познания в тонкостях искушений гневом, прочитывать о сей душетленной страсти в 4-й части Добротолюбия статью Кассиана Римлянина о страстных восьми помыслах, и именно о гневе»¹⁰¹. «Книги же для чтения советую проходить приличные нашему намерению, как то: святого Иоанна Лествичника, святого аввы Дорофея, святого Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Марка Подвижника, Кассиана Римлянина... и прочие отеческие книги, которые учат нас побеждать злобу и исправлять добродетели не наружно только, но внутренне»¹⁰². «К утешению и укреплению вашему, чтоб вы мужествовали и не смущались в приключающихся вам мысленных бранях, предлагаю вам у сего выписанные святых отцев учения о сем предмете, которые прочитывая, обрящте душевную пользу»¹⁰³.

Жизнь старца в скиту протекала следующим порядком. Утреннее правило читалось у него в келии в два часа ночи. Это были утренние молитвы, полунощница, двенадцать избранных псалмов, канон дневному святому с поучением из Пролога и первый час. Третий и шестой часы читались на ранней обедне. Вечернее правило, читавшееся в келии старца во время проходившей в монастыре вечерни, состояло из девятого часа, двенадцати избранных псалмов, канонов Спасителю, Божией Матери и святому Ангелу Хранителю, а также акафиста дня. После трапезы читались повечерие, вечерние молитвы, две главы из Апостола и одна из Евангелия. Келейные правила совершались перед тремя иконами – большой, написанной на холсте, преподобного Александра Свирского; Владимирской иконой Божией Матери и иконой Ангела Хранителя. К вечернему правилу в келию старца собиралась вся скитская братия. Многие сидели на полу. В чтении участвовали многие иноки, а Евангелие читал сам старец – высоким голосом по молдавскому обычаю, который был заимствован из Великой Лавры преподобного Паисия. Раз в две недели отец Леонид приобщался Святых Христовых Таин в скитском храме.

Как ни удивительно, но молитвенные правила были для старца наиболее «свободным» временем, то есть, как бы забыв о том, что он старец, он мог просто молиться, хотя и здесь иногда случалось ему делать замечания братиям и наставлять. Остальное время, за исключением краткого послеобеденного отдыха, отдавалось им на служение ближним. Ночной сон его длился не более трех часов (иногда в эти часы входил и послеобеденный отдых). Пищу вкушал дважды в сутки, причем во время трапезы всегда беседовал с учениками. Беседа его часто оживлена была рассказами из жизни, имевшими всегда духовную цель: случаями из истории, из собственной жизни. Мог старец и пошутить. Он занимался рукоделием, которое не требовало от него большого внимания, – плел пояски, в то же время принимал братию, а пояски раздавал на благословение. Если он оставался один, то во время плетения поясков напевал духовные песнопения, но чаще творил Иисусову молитву. Случалось, что он рубил дрова и в то же время беседовал с братиями или мирянами.

Как и чему учил посетителей старец? «Следуя заповеди Апостола: Настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2Тим.4:2), отец Леонид учил их словом, как понимать евангельское учение, как приводить его в исполнение и как врачевать им душевные немощи; учил и делом, что более действует на сердце человека»¹⁰⁴.

Святитель Игнатий в своем духовном диалоге («двоесловии») «О монашестве», где как бы беседуют двое – Мирянин и Монах, писал: «В Калужской епархии, близ города Козельска находится общежительная Оптина пустыня. Туда, в 1829 году, прибыл на жительство известный по знанию деятельной монашеской жизни иеросхимонах Леонид; впоследствии присоединился к нему ближайший ученик его, иеросхимонах Макарий. Оба старца были напитаны чтением отеческих писаний о монашеской жизни, сами руководствовались этими писаниями, руководствовали ими и других, обращавшихся к ним за назидательным советом. Такой род жительства и поведения они заимствовали от своих наставников; он начался с первых иноков, достиг по преемству до нашего времени, составляет драгоценное наследство и достояние монахов, достойных своего имени и назначения. Братство Оптиной пустыни начало немедленно умножаться в значительном размере и совершенствоваться в нравственном отношении. Ревностным братиям старцы объясняли правильный и удобный способ подвижничества; колеблющихся они поддержали и ободрили; слабых укрепили; впавших в согрешения и греховные навыки привели к покаянию и исцелили. К смиренным хижинам схимонахов стали стекаться во множестве светские лица всех сословий, обнажали пред ними страдание души, искали врачевания, утешения, укрепления, исцеления. Тысячи обязаны им благочестивым направлением своим и сердечным миром. С состраданием смотрели они на страждущее человечество»¹⁰⁵.

У отца Леонида была поговорка: «Душу спасти – не лапоть сплести». Прозрев однажды помысел пришедшего брата о том, что от отца Леонида что-то не видно чудес, о которых он много слышал, старец, преподав ему благословение, сказал: «А это разве не чудо, чтобы обтесать такой базарный пень, из которого со временем выйдет что-нибудь хорошее и годное!»¹⁰⁶ (старец имел в виду именно этого брата, который впоследствии был духовником Киево-Печерской Лавры).

«Бывало, – рассказывал один ученик старца, – батюшка сделает мне такой строгий и грозный выговор, что едва на ногах устою; но тут же и сам смирится, как дитя, и так умиротворит и утешит, что на душе сделается легко и отрадно, и уйдешь от него мирный и веселый, как будто батюшка меня хвалил, а не укорял»¹⁰⁷.

«“Если бы ты был, яко апостол, простосердечен, – сказал однажды отец Леонид своему ученику, – если бы ты не скрывал своих человеческих недостатков, не притворял бы себе особенного благоговения, ходил бы не лицемерствуя, то этот путь – ближайший ко спасению и привлекающий благодать Божию. Непритворство, нековарство, откровенность души – вот что приятно смиренному сердцем Господу: Аще не будете яко дети, не внидете в Царствие Божие”.

Потому учениками старца отца Леонида не могли быть люди лукавые или политики (лицемеры). Они не выдерживали его взгляда и хотя прилеплялись к нему, но ненадолго»¹⁰⁸.

Один из ближайших учеников старца – будущий игумен Иоанно-Богословского Череменецкого монастыря и духовный писатель Антоний (Бочков) писал: «Келия старца, от раннего утра до поздней ночи наполненная приходившими к нему за духовною помощию, представляла картину, достойную кисти художника. Старец, в простой одежде, в короткой мантии, был виден из-за круга учеников своих, которые стояли пред ним на коленях, и лица их были одушевлены разными выражениями чувств. Иной приносил покаяние в таком грехе, о котором и не помыслил бы не проходивший послушания; другой со слезами и страхом признавался в неумышленном оскорблении брата. На одном лице горел стыд, что не может одолеть помыслов, от которых желал бы бежать на край света, на другом выражалась хладнокровная улыбка недоверия ко всему видимому – он пришел наряду с другими явиться только к старцу и уйти неисцеленным; но и он, страшась проницательного его взгляда и обличительного слова, потуплял очи и смягчал голос, как бы желая смягчить своего судию ложным смирением. Здесь видно было истинное послушание, готовое лобызать ноги старца; там немощной, отринутый всем миром, болезненный юноша не отходил от колен отца Леонида, как от доилицы ее питомец. Между прочими видна была седая голова воина, служившего некогда в отечественной брани и теперь ополчившегося под начальством такого искусного вождя против врагов невидимых. Здесь белелись и волосы старца, который, признавая свое неискусство в монашестве, начинал азбуку духовную, когда мир признавал его наставником. Таким-то разнообразным обществом был окружен великий старец и вождь духовный. В этой чудной келии можно было видеть зрелища столь же поучительные, как и все события, напоминавшие лучшее время христианства. “Собрание смиренных – яко собрание серафимов”, – сказал святой Исаак Сирин»¹⁰⁹.

Вот запись отца Игнатия, поступившего в скит в 1830 году: «Все скитяне составляли тогда одну духовную семью. <...> По келиям друг к другу не ходили. Некоторые только выходили иногда для уединенных прогулок в скиту в ночное время. Новоначальных наставляли не столько словами, сколько примером своей жизни. <...> На общие послушания выходили все обязательно (исключая некоторых почтенных старцев). Дрова для топлива келий собирали сами в лесу. Чай пили только по субботам, воскресным и праздничным дням, собираясь для сего у старца отца Леонида на пасеке. Для откровения помыслов все братия ходили ежедневно к старцу на пасеку»¹¹⁰.

Известность старца Леонида за пределами монастыря быстро возрастала. Всех сословий миряне, а также монашествующие направлялись в оптинский скит из все более и более дальних мест России. Многие духовники посылали к отцу Леониду своих чад духовных. Многие находили в беседе со старцем и умиротворение, и решение разных трудных духовных и житейских вопросов. В деревнях, окружавших Оптину пустынь, крестьяне на вопрос, знают ли они старца Леонида, отвечали: «Как нам не знать отца Леонида? Да он для нас, бедных, неразумных, пуще отца родного. Мы без него были, почитай, сироты круглые»¹¹¹.

Но бродили, особенно в миру, подброшенные туда бесами слухи, которые назначены были хотя немного очернить светлый образ старца. Какие-то люди шептали другим, что отец Леонид едва ли не знахарь, а еще, глядишь, и сектант... Отец Леонид относился к подобным козням лукавого спокойно и при случае разоблачал их, так что соблазняющиеся совершенно уверялись в ошибочности своих необоснованных подозрений.

Конечно, лучше всех понимали отца Леонида, своего духовного отца, ближайшие его ученики. Среди них был, например, рясофорный монах Павел (Тамбовцев), сын белгородского купца, молодой человек. Его судьба не совсем обыкновенна. Ему почти не пришлось учиться в миру, но он был весьма усерден к чтению Священного Писания и отеческих книг. В скит он поступил в 1829 году двадцати лет. Из учеников старца Леонида он был, может быть, наиболее ревностным. Находясь при старце, отец Павел помогал ему в писании ответов на письма и в свободные минуты занимался перепиской святоотеческих творений. Он скончался в августе 1835 года, неполных двадцати шести лет. Великая скорбь о поступке любимого им родного его отца, покончившего жизнь самоубийством, уложила его на смертный одр¹¹². Перед тем были у него видения, сильно тревожившие его душу. Раз в Предтеченском храме, читая по установленной непрерывной чреде Псалтирь по усопшим, он увидел как бы своего двойника на клиросе. Прекратив чтение и поклоны, отец Павел подошел к клиросу, но тут призрак пропал. Старец, которого он разбудил, успокоил его и послал снова читать. Затем он увидел поистине страшный сон, который он также немедленно пересказал старцу. В этом сне его, отца Павла, распинали на кресте какие-то люди, которых он не видел, а лишь слышал их голоса. Когда вбивали поочередно гвозди то в одну руку, то в другую, он сквозь сон ощущал невыносимую боль. В сделанной им записи этого сна далее следует: «Затем подали другой гвоздь, подобный первому, и начали вбивать его в левую мою руку. Здесь хотя я и ощущал боль, только несравненно легчайшую первой. Подали третий гвоздь, которым назначено было прибить ко кресту правую мою ногу. Видя, как этот гвоздь был устремлен на меня, я поколебался в духе и хотел воскликнуть: “Помилуйте!”. Но, будучи удержан изнеможением собственного духа, ощутив свой недостаток в терпении, за коим, однако ж, следовало в сердце большее первого желание претерпеть, я обратился умом своим ко Всемогущему Богу, имея в душе неизъяснимую уверенность в том, что Он мне поможет. С такою надеждою я мысленно просил Бога об укреплении: трепетал, желал претерпеть и боялся неустойки, сообразной слабости непостоянного моего духа. <...> Вонзили гвоздь. В духе я весьма ослабел; однако ж, невольно вынесши боль, я скоро начал чувствовать облегчение, потом умеренную болезнь... Подали четвертый гвоздь... <...> Подали пятый гвоздь, который прямо приближался против моего сердца. <...> Начали забивать. <...> Душа, как будто собрав в себя пораженные слабые силы, оставила меня без чувств на кресте и, излетев из тела, держима была несколько минут каким-то невидимым и неизъяснимым существом. Глаза мои омертвели и закатились. Голова склонилась...»¹¹³.

Выслушав этот рассказ, отец Леонид сказал, что сон – благодатный, так как бесы, могущие изобразить не только во сне, но и наяву Самого Христа, Ангелов и святых, не могут изобразить святого Креста, на который диавол, трепещущий от него, не смеет и взглянуть. «Воля Господня да будет! – сказал старец. – Иди, не беспокойся. Верен Бог!» Видя скорбь своего ученика, преподобный Леонид позволил ему молиться за наложившего на себя руки отца, исполняя этим «долг любови и обязанности сыновней». На вопрос отца Павла, как надо в таком случае молиться, старец ответил: «По духу добродетельных и мудрых так: “Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего; аще возможно есть, помилуй. Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя!”»¹¹⁴.

В Житии Оптинского старца иеромонаха Леонида (в схиме Льва) помещены составителями «Ответы» старца на вопрошения отца Павла, который и записал все это, – всего 23 вопроса с обстоятельными ответами. Ответы эти даны были по писаниям святых отцов, но в них выразился и собственный аскетический опыт старца, испытавшего испытанное другими с древних времен до последних дней. Ни одна черточка в этих ответах не устарела, и универсальность их не сузилась до рассуждения о душе лишь одного человека.

Вот, например, двенадцатые вопрос и ответ: «Ощущая в себе не только склонность, но и самые действия тщеславия и желая оного избавиться, каким образом можно успеть в том?

– Если ты будешь продолжать послушание с откровенностью, если не будешь ни в чем настоятельно склонять старших к соглашению с твоей волей и выискивать их благоволение к себе, если совершенно повергнешь свое ничтожество перед Богом, то всемогущею благодатию Его можешь, со временем, избавиться от тщеславия. Сия страсть от юности до преклонных лет и до самого гроба нередко простирается. Она не только страстных преуспевающих, но иногда и совершенных преследует, почему и требует немалой осмотрительности. Бесстрастный Творец лишь может искоренить ее. О! коль трудно избегнуть сего яда, убивающего плоды и самых зрелых добродетелей»¹¹⁵.

Не менее интересны и те четырнадцать вопросов и ответов, которые записал другой ученик преподобного, послушник Алексей Бочков, упомянутый выше отец Антоний, в будущем игумен Череменецкого монастыря. И здесь советы по сути не новые, но какая чувствуется в них духовная сила: дается точно составленное и отмеренное спасительное врачевство. На вопрос (под четвертым номером): «Отцы говорят, что подробное изъяснение блудных помыслов и дел напрасно, что довольно объяснить их кратким общим словом, что воспоминание о них сквернит уста и помыслы. Так ли это?» – последовал ответ: «Это так. Отцы были опытнее нас в душевных делах. Но каждому человеку различное правило. Иной старец может бесстрастно и безвредно выслушать твое исповедание. Да и ты, положим, можешь не очень страстно и с сокрушением исповедоваться подробно и, ко смирению твоему, посрамить себя, потому и подробное исповедание (хотя и редко) бывает на пользу. Но, видно, старцы знали великое милосердие Божие, не желающее крайнего пристыждения нашего, потому и заблагорассудили исповедание худых помыслов сократить. Иногда тебе диавол внушит их и ты будешь являть не свои помыслы, а его навевание, и он поругается тебе во благом. Иногда и старец, не очень твердый, не вывеет помыслы твои из уха своего сердечного»¹¹⁶.

В 1834 году вместе, вернее, в одно время, со старцем Макарием (Ивановым) пришли в Иоанно-Предтеченский скит два монаха довольно необычной судьбы: это схимонах Леонид (Бочаров) и иеросхимонах Феодот.

Схимонах Леонид был племянником отца Феодора (Перехватова) и родился, как и тот, в городе Карачеве. Родители его – Тихон и Евдокия Бочаровы – были приписаны к мещанскому обществу города. Сына, родившегося 18 июля 1783 года, назвали они Иакинфом. По убеждению своего дяди юноша решил посвятить себя служению Богу в иноческом образе. Вместе с дядей он подвизался в Белобережской пустыни, где настоятелем был тогда отец Леонид (Наголкин), будущий старец Оптинский. Старец Леонид постриг Иакинфа в рясофор с именем Иоанникий в 1807 году, а в 1808-м – в мантию. Он стал у отца Леонида келейником. Затем проходил послушания просфорника, свечника и пономаря. От посвящения в сан диакона он, по совету дяди своего, решительно отказался, оставшись, как и тот, на всю жизнь простым монахом. Был отец Иоанникий с дядей и отцом Леонидом и в монастыре на Валааме. А в 1821 году настоятель Валаамского монастыря отправил его на Петербургское подворье. В 1824 году он перешел в Александро-Невскую Лавру, где состоял в храме при продаже свечей. В это время довелось ему познакомиться с будущим святителем Игнатием (Брянчаниновым), который тогда с одним своим товарищем приходил в Лавру для беседы с монахами и для исповеди, – это были отцы Аарон, Харитон и Иоанникий. Приезжал в Лавру и старец Леонид, который стал духовным отцом воспитанника военно-инженерного училища Димитрия Брянчанинова, будущего святителя.

Но довольно беспокойная жизнь в городском монастыре не удовлетворяла отца Иоанникия, и вот он, по совету старца Леонида, уже в 1834 году, переходит в Иоанно-Предтеченский скит, а в 1849-м – отсюда в Тихонову пустынь. Здесь 31 марта 1851 года он принял постриг в схиму с именем Леонид (в память старца) и с разрешения Калужского владыки переместился в Оптину пустынь, где жил при больнице, так как почти потерял зрение. В 1853 году исполнилось ему семьдесят лет. Из них 47 прожил он в монастырях. В житии его говорится, что «до кончины своей старец сохранил быструю память. Знал и любил преимущественно рассказывать жизнь современных ему старцев и вообще духовных лиц; при этих случаях память его была изумительна. Большую часть этих людей он знал лично, о других собирал сведения от достоверных людей. И если бы умел он излагать эти рассказы на бумаге, то в состоянии был бы написать весьма любопытное сочинение по этому предмету»¹¹⁷.

У него было довольно много книг, в том числе и рукописных. Сильно ослабев зрением, он еще в Тихоновой пустыни отдал почти все их казначею Тихоновой пустыни отцу Ефрему. Особенно замечательна была рукописная книга творений святого Исаака Сирина, подаренная ему дядей его, отцом Феодором. Прочитанное он помнил так, что мог назвать страницу и даже строку какой-нибудь нужной мысли, изложенной там. Нередко просил он братию читать ему известные ему тексты, а потом он, если его слушали, толковал прочитанное, прибавляя, что так вот объяснял это еще старец Феодор. Он помнил дни всех святых и при случае кратко рассказывал их жития. Вспоминал, как в прежнее время таким-то и таким-то святым правили службу.

В предсмертной болезни он часто вспоминал дядю своего схимонаха Феодора. И уже коснеющим языком говорил: «Феодор! Помолись о мне!». Скончался схимонах Леонид (Бочаров) 4 декабря 1853 года.

Среди духовных чад старца Леонида, перешедших потом к его преемнику отцу Макарию, был также иеросхимонах Феодор, в миру Фёдор Кольцов, поступивший в Оптину пустынь в 1834 году¹¹⁸. Он был пострижен в мантию в 1841 году с именем Филарет. С 1849-го – иеромонах. Он весьма предан был старцу Леониду, слово которого для него было свято. Отец Филарет, монах смиренный и внимательный к себе, проходил такое послушание, на котором подобные качества сохранить весьма нелегко: он был сборщиком средств на построение храма. В 1851 году по неизвестным причинам перешел он в Гефсиманский скит при Троице-Сергиевой Лавре, где по желанию митрополита Московского Филарета стал духовником братства. Лет через семь по благословению наместника Лавры архимандрита Антония отец Филарет и еще двое скитян поселились в лесу в келиях, на расстоянии вержения камня друг от друга. Спустя два-три года на месте их отшельничества возник скит Параклит с храмом во имя Святаго Духа и святого Иоанна Предтечи. Братии собралось около тридцати человек. Начальником был назначен отец Филарет. Через четыре года он пожелал возвратиться в Оптину пустынь и там был с любовью принят настоятелем и братией. Скончался он уже схимником с именем Феодот 8 марта 1873 года. Судьба этого монаха, как видим, не совсем обыкновенна, но он и сборщиком, и духовником, и начальником оставался таким же, каким и был при духовном своем отце старце Леониде: смиренным, простым, искренним, нестяжательным монахом.