Н.В. Верещагина. Чудотворный образ Николы Мокрого в восточнославянской культурной традиции

Глубинные истоки почитания свт. Николая на Руси восходят к христианизаторской деятельности великого киевского князя Владимира Святославича. Центром формирования почитания святителя в Киеве стала Десятинная церковь, святая святых новообращенной Руси, один из приделов которой был посвящен свт. Николаю.⁶¹⁶

Наивысшего подъема прославление чудотворца достигает в княжение великого киевского князя Всеволода Ярославича (1078 – 1093). Именно тогда случилось чудо о некоем детище,⁶¹⁷ хронологически связанное с акцией перенесения мощей святителя из Мир Ликийских в Бар – град в 1087 г. и предшествовавшее установлению киевской Церковью общерусского праздника в честь свт. Николая 9 мая. Западные источники сообщают, что в связи с этим папой Урбаном II был направлен к Всеволоду Ярославичу епископ с мощами святого.⁶¹⁸ Высказанные исследователями различные точки зрения относительно датировки чуда и установления праздника позволяют предположительно обозначить эти события 1090 – 1092 гг.

В 90 – е годы почитание святителя приобретает широкомасштабный характер, свт. Николай осмысливается как небесный покровитель всего государства.⁶¹⁹

Чудо о некоем детище, известное и под другими названиями, является замечательным памятником киевского духовного наследия. На протяжении столетий оно было одним из самых любимых и популярных на восточнославянских землях.

Чудо повествует о супругах – киевлянах, которые после паломничества к мощам Бориса и Глеба в Вышгород возвращались домой в ладье по Днепру. В дороге уставшая женщина задремала и уронила в воду младенца. Родители в отчаянии обратились к свт. Николаю, «великую веру в него имея», с мольбами о помощи. На следующее утро ребенок был найден невредимым на запертых снаружи полатях Софийского собора в Киеве: «Дитя лежаще мокро перед образом святого Николы».⁶²⁰ С тех пор софийская икона святителя стала именоваться Николой Мокрым.

Вскоре, в 1113 г., произошло еще одно чудо от Николы Мокрого: исцеление новгородского князя Мстислава Владимировича. По легенде, когда Мстислав тяжело заболел, во сне ему явился свт. Николай и пообещал вылечить князя по молитвам перед его киевским образом. Мстислав снарядил посольство в Киев, но икона была чудесно найдена плавающей в озере Ильмень недалеко от острова Липно. С этим чудом связаны две древние новгородские иконы – Николы Дворищенского и Николы Липного.

Чудо о детище открывает цикл киевских чудес свт. Николая, как известных в житийной литературе (чудо о половчине, чудо о сухорукой жене), так и зафиксированных только в местном предании. Популярность его в народе отразилась в многочисленных фольклорных пересказах и стихах.

В восточнославянской живописи это чудо было одним из любимейших. С древнерусских времен сюжет с киевским чудом входит в состав клейм житийных икон свт. Николая. Старейшей из таких икон, по нашему наблюдению, является икона Николы Зарайского, датированная 1 – м десятилетием XI в. (Третьяковская галерея, прежний инв. № 21440). Исследовательница этого памятника В. Антонова полстолетия тому назад тщательно отследила историю образа и установила его киевскую генеалогию. Икона была доставлена в Москву в 1304 г. переселенцами из Киева и положена в церкви свт. Николая в Киевце – поселении киевлян в урочище р. Москвы. В XVIII в. она была перенесена в церковь Успения на Остоженке, в 1933 г. – в Третьяковскую галерею. Подробный искусствоведческий анализ произведения позволил исследовательнице сделать вывод: «Перед нами – единственный пока еще памятник позднего киевского искусства первого десятилетия XIV века, который начал свою историческую и художественную жизнь в Москве времен Ивана Калиты».⁶²¹

Следующей по давности можно считать икону Николы Угрешского, датируемую началом XV в. (Третьяковская галерея, прежний инв. № 28745).

С сер. XVI в. житийный цикл киевских чудес вошел в энциклопедический житийный извод Макариевских Четий – Миней. Во 2 – й пол. XVI в. мастерами Ивана Грозного создается знаменитое Лицевое житие («Книга царственная»), в котором житие свт. Николая проиллюстрировано более чем 400 миниатюрами. Среди них более двух десятков представляют тематику киевских чудес, в т. ч. и чуда о детище.⁶²² Эти произведения стали литературными и иконографическими источниками ряда житийных икон свт. Николая с развернутой киевской сюжетикой. К ним в первую очередь можно отнести псковскую икону «Святой Николай с житием» 2 – й пол. XVI в. (Псковский историко – художественный музей, инв. № 351) и уникальную икону из Тотьмы «Никола Зарайский с житием» кон. XVI в. (Тотемский краеведческий музей, инв. № 9605).

В Киеве хранятся три поздние иконы с чудом о детище, две из которых находятся в Национальном художественном музее (г. Киев). Это житийная икона свт. Николая XVIII в. (происходит из Сумщины, инв. № 382) и икона XIX в. (происхождение неизвестно, инв. № 0187), сюжет которой представляет сцену обретения ребенка родителями в Софийском соборе. Третья икона принадлежит кисти народного художника Украины Ивана Ижакевича (1864 – 1962) и была выполнена им в 50 – е годы XX в. для Макариевской церкви г. Киева, где находится и сегодня. Ее сюжет – обретение младенца матерью и благодарственное ее обращение к иконе святителя.

Образ Николы Мокрого в течение столетий находился в иконостасе Николаевского придела на хорах Софии Киевской, выполняя функцию храмовой иконы. Видимо, этот образ стал одной из первых икон, прославившихся на землях Киевской Руси.

Итак, киевская икона Николы Мокрого не только занимает одно из центральных мест в становлении и развитии почитания чудотворца на восточнославянских землях, но и приобретает значение древнейшей национальной святыни.

Первые сколь – нибудь подробные известия об иконе относятся к последней четв. XIX в. и содержатся в основном в работах киевских церковных авторов.

Несмотря на выдающееся культурно – историческое значение памятника, утраченного в 1943 г., специальное исследование, посвященное ему, отсутствует. Нами по возможности собраны и обобщены сведения о древней киевской реликвии. Этот материал и предлагается вашему вниманию.

По иконографическому типу икона представляет собой поясное изображение благословляющего святителя без митры и панагии в ризах и омофоре, с закрытым Евангелием на руке. Верхнюю часть композиции составляет сюжет инвеституры (Никейское чудо). Общая иконографическая схема достаточно традиционна для византийского и древнерусского искусства X– ХШ вв. Однако распространение ее на Руси, безусловно, находилось в прямой связи с общерусским почитанием киевской святыни.⁶²³

Размер иконы: 1 аршин 8 ³/₄ вершка х 1 аршин 3 вершка (110,06 см х 84,47 см).

Вслед за первым исследователем иконы профессором А. Праховым историки кон. XIX в. полагали, что икона имела византийское происхождение и была современна крещению Руси князем Владимиром.⁶²⁴ В 1882 г. икона была поновлена А. Праховым, судя по всему, не особенно удачно, о чем можно судить по фотографиям памятника до и после записи. Н. Кондаков, видевший икону, видимо, в 80 – е годы,⁶²⁵ полагал, что «она нуждается в расчистке».⁶²⁶

Исследования, проведенные в 20 – е – 30 – е годы прошлого века, позволили отнести датировку памятника не далее как к XIV в. Специалисты Всеукраинского музейного городка (в Лавре), реставрировавшие икону в 20 – е годы, отмечали: «Стиль и техника живописи не подтвердили традиционной датировки (X в. – Н.В.) и приблизили дату создания этих образцов (речь идет также об иконе Игоревской Божией Матери. – Н.В.) значительно ближе к нам. Оба памятника своим артистическим совершенством дают прекрасный материал для изучения форм, художественных средств и культурного облика Киева на протяжении последних 500 лет его истории».⁶²⁷ После реставрации икона вновь была размещена в Софийском соборе (он был действующим храмом). Н. Макаренко назвал икону «чудесным художественным произведением» и датировал ее временем не позднее XIV в.⁶²⁸ Н. Кондаков относил памятник к XV в.,⁶²⁹ Н. Кожин и П. Жолтовский – к XVI в.⁶³⁰ Последний описывал икону следующим образом: «... Николай Мокрый имеет несколько асимметричное строение лица. Колорит глубокий, насыщенный, достаточно мягкий, с преобладанием голубого цвета фелони, написанного тонкой лессировкой».⁶³¹

Обращает на себя внимание тот факт, что П. Жолтовский указывает на голубой цвет фелони, в то время как его предшественники – на зеленый.⁶³² Возможно, эти расхождения возникли в результате реставрации памятника.

Отмеченные «стиль и техника исполнения» свидетельствуют о позднем (ХIV – ХVI вв.) происхождении данного памятника. Верным представляется мнение П. Жолтовского о том, что последний образец подменил собою «древний оригинал», но «сохранил в себе ряд его иконографических и художественных» особенностей.

Так как «древний оригинал» находился в митрополичьем храме, думается, он имел византийскую генеалогию и занял свое место в иконостасе Николаевского придела ко времени его освящения – 1 – й четв. XI в., когда основные работы по оформлению интерьера должны были быть закончены.⁶³³ Икона святителя могла прибыть в Киев в числе первых сакральных реликвий как из самого Константинополя в составе приданого принцессы Анны, супруги Владимира: «И даста ему сестру свою и дары многы присласта к нему и мощи святых даста ему: положь и»,⁶³⁴ – так и из Корсуня: «Владимир... взял... утварь церковную и иконы на благословение себе».⁶³⁵

Итак, с Х1V – ХV1 вв. в соборе находился образ, заменивший утраченный византийский подлинник, но принявший на себя харизматическую функцию оригинала. По традиции копию чудотворной иконы почитали как сам оригинал, связывая с ним всю предыдущую историю. По определению Н. Кондакова, «благочестивый обычай старины позволяет считать список оригиналом при условии отдаленности или утраты последнего».⁶³⁶

Известно, что в киевских храмах находились копии икон Николы Мокрого, выполненные «в равную же чудотворного меру».⁶³⁷ Прославленный софийский образ был предметом особой заботы киевских митрополитов: Гедеон Четвертинский (кон. XVII в.) завещал на украшение иконы «португал в сто червоных по шесть золотых в каждом»; в 1761 г. по заказу Арсения Могилянского для образа выполнена новая серебряная риза.⁶³⁸ Об общенародном почитании святыни свидетельствует тот факт, что в 1840 г. «усердием московского купечества» икона была украшена серебряным вызолоченным окладом, который был на ней до момента утраты памятника.⁶³⁹

Глубокое почитание святыни нашло отражение в фольклоре, иконописи, посвящении храмов. Так, с иконой Николы Мокрого связано название новгородских храмов – Николы Дворищенского и Николы Липного. В Киеве, на Подоле, напротив того места Днепра, где некогда утонул младенец, чудесно спасенный затем свт. Николаем, уже в давние времена известна церковь, посвященная святителю. В XVIII в. на ее месте поставили каменный храм Николы Набережного.

В Москве с XV в. существовала каменная церковь Николы Мокрого, построенная по традиции, видимо, на месте более ранней одноименной (сегодня здесь отель «Россия»). Название этого храма объясняют тем, что он стоял на болоте.⁶⁴⁰ Однако есть основания полагать, что московская церковь получила свое название в связи с киевской святыней, поскольку киевское чудо и икона были хорошо известны в Москве, о чем свидетельствует дар московских купцов. Кроме того, недалеко от этого места находилось поселение киевских переселенцев – Киевец (1 – я четв. XIV в.) с церковью свт. Николая и храмовой иконой, привезенной из Киева.⁶⁴¹ В самой же церкви Николы Мокрого должен был находиться соответствующий храмовый образ, вероятно, список киевской иконы.

Где же ныне находиться икона св. Николая (Мокрого)?

Обязанности директора Софийского музея во время немецко – фашистской оккупации Киева в 1941 – 43 гг. исполнял О. Повстенко. Он оставил город вместе с немцами осенью 1943 г. и эмигрировал в США. В книге, изданной там же в 50 – е годы, О. Повстенко лаконично сообщает, «...из икон древнего местного письма... сохранялась до 1943 г. ...икона св. Николая (Мокрого), которая датируется не позднее XIV ст.». Существовало предположение, что О. Повстенко вывез реликвию в США, и она находится в одной из частных коллекций.

Однако, совсем недавно, в 2003 г. в Киеве была издана «Малая энциклопедия киевской старины», написанная журналистом – краеведом Анатолием Макаровым. В ней на с. 140 – 142 помещена статья «Икона Николы Мокрого», в которой А. Макаров приводит письмо священника Т. Миненко, опубликованного в 1973 г. в журнале “Новi днi” (Торонто). В этом письме сообщается, что после исчезновения из Киева, святыня какое – то время находилась в Варшаве, откуда была вывезена в Америку архиепископом Палладием (Ведибеда – Руденко). После реставрации в 1963 г. икону поместили в новообретенный храм Пресвятой Троицы в Бруклине (Нью – Йорк), где она находится и по сей день.

Антонова В.И. Московская икона начала XIV в. из Киева и «Повесть о Николае Зарайском» // ТОДРЛ. Т. XIII. М., 1957.

Богданов А., Питковский А. Житие Николы в лицевом летописном своде // Исследования по источниковедению истории СССР дооктябрьского периода: Сб. ст. М„ 1985.

Верещагiна Н. Десятинна церква – сакральний осередок руського православ’я // Людина i свiт. 1996. № 5.

Верещагiна Н. Чи звався князь Володимир Миколаем? // Людина i СВ1Т. 1999. №2.

Верещагiна Н.В. Першi загальнодержавнi культи святих Климента i Миколая та iх вiдтворення у пам’ятках iсторп i культурi Киiвськоi Русi / Автореферат дис. на здобуття наукового ступеня канд. iсторичних наук. Киiв, 1999.

Вознесенский А., Гусев Ф. Житие и чудеса св. Николая Чудотворца архиепископа Мирликийского и слава их в России. СПб., 1899.

Жолтовсъкий П. Украiнський живопис XVII – XVIII ст. Киiв, 1978.

Закревский Н. Описание Киева. Т. 1. М., 1869.

Киево – Печерский патерик /Упорядк. Д. Абрамович. Киев, 1991.

Кожин Н. Украинское искусство XIV – нач. XX вв. Львов, 1958.

Кондаков Н.П. Русская икона. Т. 3. Ч. 1. Прага, 1931.

Кургiний П. Три роки працi реставрацiоноi майстернi лаврського музею культiв та побуту над консервацiею та реставрацiею музейних збiрок (1924 – 1927) //Украiнський музей. 36. I. Киiв, 1927.

Лебединцев П. Описание Киево – Софийского кафедрального собора. Киев, 1882.

Макаренко М. Киiв. Провiдник / Ред. Ф.К. Ернст. 1930.

Макарий, митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Кн. 2. М., 1995.

Никитенко Н.Н. Русь и Византия в монументальном комплексе Софии Киевской. Киев, 1999.

Никольский А. А. Начало храмостроительства на Руси // Владимирский сборник в память 950 – летия крещения Руси. Белград, 1938.

Орловский П., прот. Святая София Киевская, ныне Киево – Софийский кафедральный собор. Киев, 1898.

Память и похвала Иакова Мниха и житие князя Владимира по древнейшему списку / Изд. подг. А.А. Зимин //Краткие сообщения Инта славяноведения АН СССР, 1963. Вып. 37.

Петров Н. Южно – русские иконы. Альбом достопримечательностей церковно – археологического музея при императорской Киевской Духовной Академии. Киев, б/г.

Повесть временных лет / Под ред. и с предисл. В.П. Адриановой – Перетц. Ч. 1. Текст и перевод. М. – Л., 1950.

Повстенко О. Катедра св. Софii у Киевi Видання украiнськоi вiльноi Академii наук у США. 1954.

Ромм Б.Я. Папство и Русь в X – XV веках. М. – Л., 1959.

Ремизов А. Образ Николая Чудотворца. Париж, 1931.

Святыни древней Москвы. М., 1993.

Сементовский Н. Киев, его святыни, древности, достопамятности. Киев, 1881.

Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы с изложением пророчеств и преобразований, относящихся к Ней, учения церкви о Ней, чудес и чудотворных икон Её. М., 1904.

ЦД1AК Украiни Ф. 128. Оп. 2 заг. Спр. 207, 26 арк.

Там же. Ст. 334, 144 арк.

Чудо о некоем детище // Леонид (Кавелин), архим. Посмертные чудеса святителя Николая. Памятник древней русской письменности. Труд Ефрема, епископа Переяславского. СПб., 1888.