Источник

Глава третья. Ego sum qui sum [Я есмь Сущий]

1. Откровение единственного Бытия

Мы видели, как Мейстер Экхарт подробно разбирает в Толковании на книгу Исхода вопрос о божественных именах, сказываемых исходя из творений, и дополняет отрицательные положения «арабских и еврейских мудрецов» положительными учениями «святых и учителей» Церкви. Но та же книга Исхода являет нам Господа говорящим Моисею: Я есмь Сущий (Исх. 3:14). Священный текст обязывает христианского экзегета попытаться проникнуть в тайну имени, которым Бог сам называет Себя. Здесь инициатива именования принадлежит уже не человеческому интеллекту, который собирает рассеянные в творениях совершенства, чтобы приписать их всемогущей Монаде, объединяющей их все в своем уникальном совершенстве. Теперь уже сама Монада именует себя и утверждает свою идентичность, совершая «полный оборот». Мы имели возможность отметить, что эту саморефлексию, в двойном утверждении Ego sum qui sum [букв. «Я есмь Тот, Кто есмь], Экхарт сближал с «герменевтической» максимой о монаде, порождающей монаду и обращающей на самое себя свой пыл. Так текст Исхода обрел тринитарный смысл 308, которого он не мог иметь для «рабби Моисея». Тем не менее доминиканский Магистр соглашается с иудейским богословом в том, что усматривает в этом утверждении, воспроизводящем субъект в предикате, то единственное имя, которым Бог называет Самого Себя, являя Себя как Бытие. Подобно Маймониду, Экхарт истолковывает жест Моисея, закрывающего лицо перед горящим терновым кустом (Исх. 3:6), как состояние человеческого ума перед божественным откровением. Ссылаясь на апостола Павла (2Кор. 10:5), он добавляет, что необходимо смирить ум, или естественный разум, перед тайными глубинами Божиими, именуемыми «сверхъестественными», если мы хотим узреть их в свете благодати, то есть в Духе. Эти abdita Dei (тайны Божии) называются тьмой над бездной (Быт 1:2), ибо они превосходят тварное разумение, неспособное познать их без духновения благодати. Благодать же возвышает природу и оказывает на познавательные способности действие, аналогичное силовому импульсу, который от высшего деятеля сообщается низшему 309.

Разве мог бы человек собственными силами познать, что имя Бытия единственно подобает Богу, коль скоро именно «в отношении Бытия» Бог пребывает неявленным, непроизводящим, скрытым в Себе Самом? Следовательно, это имя должно идти от Бога – как Его собственное утверждение, являющее Его в Своем внутреннем действии. Как мы уже видели 310, проявление лишенного определений и внутренних различий Бытия возможно только благодаря «пособничеству» Отца – в том Едином, где эманация Лиц обретает Свои начало и конец, являя тождество Сущности через обращенность Монады на саму себя. Если Ego sum qui sum из книги Исхода есть откровение Бытия, то явленное Бытие предстает как сущностное Единство, а модальности его откровения – как Троица лиц. Бог открывает Себя как Бытие в троичности, и поскольку этот внутренний процесс имеет начало в Едином, которое соотносится с Отцом, постольку первым именем, наиболее собственным образом обозначающим Бога – именем выше всякого имени (Флп. 2:9), – будет не только Бытие, но и Единое. Единое оказывается отличительным признаком Бытия именно потому, что обозначает его как «лишенное отличий» 311. Говоря: Ego sum qui sum, Бог являет Себя как Бытие в собственном смысле, и это откровение делает двусмысленным и несобственным любое другое значение слов esse (быть) или ens (сущее) 312. Для Мейстера Экхарта откровение книги Исхода свидетельствует не только о единстве, но также о единственности Бытия, которое есть Бог: solus Deus proprie est ens (только Бог в собственном смысле есть сущее). В этой связи он напоминает о том, что Парменид и Мелисс признавали только одно Бытие (ponebant tantum unum ens). Так как есть только Бог, на вопрос: что такое Бог? – достаточно ответить: Бытие 313.

2. Quidditas et anitas (Чтойность и естьливость 314 )

В предложении «Я есмь» глагол «быть» представляет собой secundum adiacens 315: собственно предикат, приписывающий субъекту реальное бытие. Таким образом, глагол есть, когда он не является связкой, имеет «формальный и субстанциальный смысл» 316: он обозначает в субъекте не что иное, как «чистое и простое бытие». В данном случае, когда сам Бог говорит: Ego sum, – это высказывание de secundo adiacente означает к тому же, что чистая формальность бытия и есть сам субъект – иначе говоря, что его сущность тождественна его esse (бытию). Но такое возможно только в отношении Бога, чтойность которого, по утверждению Авиценны, есть не что иное, как его «естьливость». А Мейстер Экхарт добавляет, вторя арабскому философу: nec habet quidditatempraeter solam anitatem quam esse signat (...и не имеет другой чтойности, кроме одной только естьливости, которую обозначает бытие» 317. Не спрашивая пока, означает ли для Экхарта то esse, которое в Боге должно быть тождественно сущности, то же самое, что акт существования означал для св. Фомы, констатируем: термин anitas, соотнесенный с термином esse, означает для тюрингского Магистра нечто такое, что не заключено в чтойности, или в сущности тварного сущего, но, если можно так выразиться, приходит к нему извне, ab alio (от иного), чтобы конституировать сущность в бытии.

Заметим, что для Авиценны внешнее происхождение существования означало его акцидентальность по отношению к сущности. Существование – это придаток к сущности, или чтойности. Сама по себе чтойность есть всего лишь понятие некоторой вещи, определение которой не заключает в себе противоречия. Существование присоединяется к сущности, чтобы сделать реальным то, что было всего лишь возможным. Отсюда проистекают два метафизических положения, взаимно обусловливающих друг друга: «Все обладающее чтойностью имеет причину» и «Первый 318 не имеет чтойности». В самом деле, если бы Бог Авиценны имел чтойность, Он обладал бы возможностью бытия, а значит, не был бы Необходимым Бытием – Necesse Esse 319 . Существуя с необходимостью – в силу самого факта отсутствия у него сущности, – этот БогБытие с той же необходимостью утверждает в реальном бытии все мыслимые чтойности, то есть чтойности, которые способны принять esse, сообщаемое необходимой производящей Причиной. Зависимость перед лицом производящей Причины, свойственная всему тому, что не есть Необходимое Бытие, выражена в определении, суммирующем учение Авиценны о причинно обусловленном бытии и об осуществленной сущности. Мейстер Экхарт повторяет это определение всякий раз, когда утверждает: in omni creato aliud est esse et ab alio, aliud essentia et non ab alio (во всякой твари различаются бытие, которое от иного, и сущность, которая не от иного) 320.

В своей краткой форме эта восходящая к Авиценне сентенция, несколько расплывчатая в том, что касается сущности non ab alio (не от иного), окажется приемлемой для христианских богословов. Они все признают, что творящая Причина должна быть внешней и что понятийное содержание конечной сущности не заключает в себе необходимости ее реального существования. Св. Фома на заре своей карьеры был близок к Авиценне в формулировках, когда писал в трактате De ente et essentia (О сущем и сущности): «Все то, что не принадлежит к понятию сущности, или чтойности, приходит к ней извне и вступает в соединение с сущностью, ибо никакая сущность не мыслима без того, что составляет ее части. Но любая сущность, или чтойность, может быть помыслена без того, чтобы нечто мыслилось о ее бытии: в самом деле, я могу помыслить, что такое человек или феникс, и в то же время оставаться в неведении относительно того, обладают ли они бытием в действительности. Отсюда явствует, что бытие отлично от сущности, или чтойности» 321. Подобные тексты хотя и подтверждают весьма значительное влияние Авиценны на западную мысль, однако никоим образом не предопределяют того смысла, который способно принимать у разных мыслителей различение между quidditas и anitas. (При этом quidditas отвечает на вопрос quid sit [что есть эта вещь?] понятийным определением вещи, тогда как anitas должна отвечать на вопрос an sit [есть ли эта вещь?] 322 утверждением или отрицанием реального бытия вещи). Следует сказать как о различии между quod est [что есть] и quo est [через что, в силу чего есть], восходящем к Боэцию, так и о двух разных функциях глагола быть в предложениях de tertio и de secundo adiacente 323, ибо само по себе использование этих принципов различения еще ничего не говорит о значении термина esse в учении о бытии.

Мы видели, как в начале своего «толкования» на Ego sum qui sum Мейстер Экхарт, ссылаясь на Авиценну, говорит, что Бог не имеет чтойности, или сущности, но имеет только anitas, или esse. В латинской проповеди на стих: Gratia Dei sum id quod sum (Благодатию Божиею есмь то, что есмь) (1Кор. 15:10), он утверждает, следуя в том же направлении, что Бог всегда есть Quo est и всегда является предикатом, никогда не бывая quod est, то есть субъектом. При этом Мейстер Экхарт ссылается на Боэция: forma simplex subiectum esse non potest («простая форма не может быть субъектом») 324. Прежде чем противопоставить этим фрагментам другие тексты Мейстера Экхарта, где он утверждает противоположное 325, надлежит заметить, что в упомянутой проповеди речь идет о благодати – вернее, о Боге как благодати, – благодаря которой сотворенный субъект «есть то, что он есть». Но благодать – «только от Бога», pari ratione sicut et ipsum esse (по той же причине, что и само бытие). Подобно бытию и всем совершенствам, в первую очередь универсальным, не определенным ad hoc et hoc (к тому или другому случаю), благодать предполагает некую непосредственность в отношении тварного субъекта к Богу. Эта непосредственность сравнима с непосредственностью того отношения, которое должен иметь к солнцу воздух, рассматриваемый с точки зрения его способности «проникаться светом» 326. Этот пример позволяет нам поместить авиценновское видение Бога, как не имеющего чтойности, в сложный контекст мысли Мейстера Экхарта. Всякий раз, когда он говорит о непосредственном отношении творений к Богу, следствий – к Первопричине, omnia (всего) – к Unum (Единому), сущих – к Esse, Бог рассматривается не Сам по Себе, не как Сущность, или Quod est. В этой каузальной перспективе Он предстает исключительно как Esse omnium (Бытие всего), как чистое Quo est. Обращаясь к примеру воздуха, освещенного солнцем, мы могли бы сказать, что по отношению к прозрачной среде солнце есть только свет: чистая действительность освещения, мыслимая помимо идеи солнечного диска, потому что освещенная среда никоим образом не причастна к нему 327. В том смысле, в каком Бог Мейстера Экхарта есть Esse omnium, первоначало тварных entia (сущих), Он не может рассматриваться как quod est, или чтойность, и близок к «Первому» Авиценны. Но это и не перспектива откровения, данного в книге Исхода, где Бог Сам приписывает Себе имя Сущего, чтобы выразить Свою абсолютную идентичность. Когда Бог-Esse рассматривается в Себе Самом, Его intermixtio (примешивание) к внешнему действию предстает как «рефлексия», то есть как «пребывание» (mansio) в Себе Самом, или «фиксация» (fixio) на Себе Самом 328. Это и есть «внутреннее кипение», жизнь, обращенность Монады на самое себя, вкупе со всеми тринитарными смыслами, которые эти выражения несут в себе у Мейстера Экхарта 329. Но эта троичная обращенность всего лишь динамично – во внутреннем действии Единого – выявляет сущностное и самодостаточное тождество Бытия. Не только понятие бытия, но и другие понятия могли бы выразить Id ipsum (То самое) св. Августина 330, если привести их к чистому состоянию, свободному от всякой конкретной определенности. Августин говорит: Deus non bonus animus aut bonus angelus aut bonum coelum, sed bonum bonum (Бог – не благой дух, или благой ангел, или благое небо, но благое благо). Тем самым он хочет сказать, что Благо само по себе, если бы оно воспринималось в конце пути отвлечения от всякого определенного блага, было бы восприятием Бога. «Таким образом, bonum bonum (благое благо) означает беспримесное (impermixtum) и высшее благо, утвержденное в себе самом, ни на чем не основанное (nulli innitens), обращенное на себя «в полноте обращенности». Так что «Я есмь Сущий» означает чистоту бытия (impermixtionem esse) и его полноту, как было сказано выше» 331. Эти «чистые утверждения», выражающие тождество обращенной на саму себя сущности, должны обозначать такую чтойностную реальность, которая являет и определяет себя как неотличимая от своей «естьливости».

Вопросительное местоимение quis (кто?) хотя и относится порой к случайным обстоятельствам, но в первую очередь призвано выполнять ту же функцию, что и quid (что?): оно обращено на поиски quidditas, или essentia rei (сущности вещи), обозначаемой именем и разъясняемой в своей «ratio», то есть дефиниции. Так как в любом тварном сущем бытие, esse, идет от иного (ab alio), тогда как сущность принадлежит самому тварному сущему (non ab alio – не от иного), это различие между актуальным бытием вещи и ее сущностью определяет собою два разных вопроса: an est (есть ли?), где спрашивается об anitas (естьливости), то есть об esse (бытии) вещи; и quid est (что есть?), где спрашивается о чтойности, или сущности вещи. Если на вопрос о том, что представляют собой человек или ангел, ответить экзистенциальным предложением (de secundo adiacente) и сказать, что человек или ангел есть, такой ответ был бы негодным, потому что ничего не прояснил бы относительно человеческой или ангельской чтойности. И наоборот, такой ответ был бы в высшей степени уместным на вопрос: quis aut quid sit Deus? (Кто или что есть Бог?). В самом деле, отвечая: «Бог есть», мы указываем на то, что anitas, то есть esse Бога, есть Его собственная чтойность, или сущность 332.

3. Божественная самодостаточность и тварная немощь

Моисей Маймонид не последовал учению Авиценны, для которого Бог был только Esse, не имеющим чтойности. То, что имя «Яхве» – тайное nomen tetragrammaton (четырехбуквенное имя) – призвано служить обозначением Необходимо Существующего, означает не то, что божественная сущность должна быть замещена существованием, но только то, что она тождественна существованию, потому что существует через себя 333. С этой точки зрения Маймонида можно считать занимающим промежуточную позицию между Авиценной и св. Фомой 334. Мейстер Экхарт полностью принимает экзегезу Ego sum qui sum, предложенную иудейским богословом, но несколько колеблется относительно тенденции Маймонида к отождествлению имени «Сущего, который есть Сущий», с неизреченной тетраграммой 335. Тем не менее Экхарт признает «абсолютный» характер этого богооткровенного речения. Его абсолютность отмечена прежде всего «абсолютизирующим» личным местоимением первого лица, означающим чистую субстанцию (meram substantiam) 336 . Сам Бог называет Себя, когда говорит: Ego sum qui sum. Таким образом, первое sum, согласно «рабби Моисею», есть обозначение субъекта, который получает имя и соотносится с сущностью, тогда как второе sum оказывается – по отношению к субъекту – предикатом, который дает имя, и этот «акт именования» (agnominatio) соответствует в данном случае esse, бытию 337.

Уникальность высказывания sum qui sum, которым Бог определяет Себя как Само Сущее, становится очевидной, если отдать себе отчет в том, что вообще субъект предложения несовершенен в силу самого факта своей зависимости от атрибута. Имя subjectum ясно указывает на это, потому что отождествляет то, что называется субъектом, с материей и таким образом противопоставляет ее форме в собственном смысле, которая, согласно Боэцию, не может быть субстратом акциденций 338. Итак, атрибут, или agnominans (именующее), всегда предстает как форма, или совершенство, субъекта, то есть agnominatum (именуемого). Например, когда мы говорим о ком-либо, что он праведен, благ или мудр, мы обозначаем некую сущность, которая не обладает этими качествами сама по себе: сущность, которая не является самодостаточной. Эти «нуждающиеся» и «нищенствующие» сущности испытывают потребность в чем-то ином, нежели они сами, чтобы обрести свои совершенства. Логическая зависимость субъекта от собственного предиката соответствует метафизическому состоянию тварных сущностей: подобно тому как они не есть само свое бытие, они не суть те совершенства, которыми обладают. Например, самой по себе человеческой природы каменщика недостаточно, чтобы построить дом, если не вступают в действие воля к построению, способность, умение и прочие качества, отличные от сущности как таковой. Поскольку в тварных сущих субстанция отлична от возможности, а бытие неравнозначно действованию, постольку эти внутренние различия свидетельствуют о радикальной недостаточности сущностей, в самом своем бытии зависимых от внешнего деятеля. Egere perficiente, egere alio et non sufficere sibimet (нуждаться в усовершающем, нуждаться в ином и не быть достаточным для самой себя) – таково состояние тварной сущности, которая никогда не бывает вполне тем, что она есть или чем должна быть, подобно тому как вообще логический субъект в предложении не является вполне тождественным определяющему его предикату. Но совершенно иначе обстоит дело в отношении божественной Сущности, ибо «Первый богат сам по себе» 339. Отсюда – уникальный характер высказывания sum qui sum, в котором Бог являет нам субъекта (первое sum) тождественным предикату (второе sum), agnominatum (именуемое) – совпадающим с agnominans (именующим), quidditas – с anitas: являет нам Сущность, которая есть свое Esse и не нуждается ни в чем, ибо она есть своя собственная Самодостаточность. Прочность (firmitas) и совершенство божественной Сущности не зависят ни от какого сущего (ens), которое было бы внешним для нее, иным, нежели она сама. Напротив, эта уникальная независимость, присущая одному только Богу, есть условие зависимости всего остального от этой Сущности, достаточной ad omnia et in omnibus (для всего и во всем) 340. В самом деле, если бы подобная самодостаточность могла принадлежать творению, если бы, например, человек мог быть по своей сущности своим собственным бытием, esse, он был бы необходимо сущим: necesse esse Авиценны 341. Но чтойность творений, их id quod est (то, что есть), в той мере, в какой она существует, есть не более чем модус «Самого бытия» (modus est ipsius esse), от которого зависят творения, к которому они привязаны, помимо которого они суть ничто, ибо, по словам св. Павла, способность наша от Бога, (2Кор 3:5) 342. Talis ergo sufficientia Dei Signatur, cum ex persona Dei dicitur: «Ego sum qui sum» (Итак, указано на эту самодостаточность Бога, ибо от лица Бога сказано: «Я есмь Сущий») 343.

Последовав за экзегезой Маймонида, Мейстер Экхарт вместе с рабби из Кордовы преодолел авиценновское понятие Necesse Esse (Необходимого Бытия), которое было просто существованием без сущности. Подобно св. Фоме, он увидел в откровении книги Исхода свидетельство о единственном Бытии, в котором сущность не отличается от существования. Для библейского богослова такое отождествление сущности и существования в Боге всегда будет означать только одно: «Тот, кто есть» существует сам по себе. Но способ, каким мыслится это «Сущее, которое есть Сущее», всякий раз будет зависеть от значения терминов essentia (сущность) и esse (бытие) в учении о тварном сущем. Так, Ipsum Esse Subsistens (Само Субсистирующее 344 Бытие) Аквината есть сущность, схваченная в экзистенциальных терминах как чистый Акт существования, который отличается от любого конечного существования, актуализирующего отличную от него сущность. Сама сущностность Бога, выраженная причастием «субсистирующий», заставляет еще сильнее подчеркнуть чистую актуальность Esse, противопоставляя его любому понятию составного сущего, в котором отличная от существования сущность всегда пребывает в потенции относительно actus essendi (акта бытия). О Боге св. Фомы можно было бы сказать в терминах отрицательного богословия только то, что Он не является «метафизическим соединением» сущности и существования, каковыми являются тварные сущие 345. Но если попытаться позитивным образом выразить превосходство этой простоты, исходя из учения о бытии, усматривающего в акте существования высшее совершенство тварных субстанций, это несомненно будет сделано в регистре существования, путем некоторого принижения Сущности Актом существования 346. Термины, в которых тюрингский доминиканец выражает ту же истину, говоря о Сущности, которая есть собственная Самодостаточность, принадлежат к другой доктринальной перспективе: в ней все то, что для творений различно, являет в ином свете все то, что в Боге должно быть тождественным.

У Мейстера Экхарта отождествление Esse с божественной Сущностью имеет смысл, противоположный тому смыслу, который оно получает у св. Фомы: это редукция существования к сущности. Такого Esse-Бога можно было бы назвать существованием, схваченным в терминах философии сущности. Это Бытие, которое самодостаточно, или сущность, у которой ни в чем нет недостатка. В самом деле, противопоставление Бытия через себя и тех entia (сущих), которые существуют, только принимая esse от внешней Причины (ab alio), осуществляется именно по линии сущности – «самодостаточной» или «нуждающейся». В Боге Экхарта, который есть sua et omnium Sufficientia (своя и всего Достаточность), потому что Его esse, или Его anitas, тождественна Его сущности, или чтойности, указанное тождество предстает под иным углом зрения: это не тождество онтологической не-составленности, которая противостоит составленности тварных сущих. Прежде всего, этот Бог независим от чего бы то ни было иного, нежели Он сам: non ab alio (не от иного) в своем esse 347. Тварные сущие отличаются от Бытия, которое существует через Себя, не столько тем, что они образованы путем соединения, сколько своей зависимостью от производящей Причины 348. Как мы видели 349, эта зависимость, выраженная в дуализме Причины и следствия, Творца и творения, со стороны тварных сущих подразумевает оставление Единства, casus ab Uno (отпадение от Единого), первичное падение в двойственность, эту первопричину любого разделения и различения. Таким образом, творения, отмеченные двойственностью и обладающее esse ab alio (бытием от иного), определяются по отношению к Богу как не-Единое и тем самым противостоят неразличимости Бытия, означенного Единым и отличенного самой своей неразличимостью 350. Итак, тождество сущности и существования в Боге, увиденное sub ratione Unius (с точки зрения Единого), предстает у Мейстера Экхарта под иным углом зрения, нежели у св. Фомы. В отрицательных терминах оно может быть обозначено как Неразличимость Бытия, или его чистота; в положительных терминах – как его Самодостаточность, или полнота. Эти два выражения – puritas et plenitudo essendi (чистота и полнота бытия), чаще всего стоят рядом и обозначают Esse таким, каким оно являет себя в Едином, этом «помощнике» Отца: как единство, или неразличимость, Сущности и как «обращение» этой же Сущности во внутреннее действие Монады, порождающей Монаду и обращенной на самое себя. Вместо субсистирующего Esse св. Фомы мы обнаруживаем у Мейстера Экхарта Essentia (Сущность) в рефлективном действии.

Обе функции Единого перед лицом Бытия – негативная и позитивная, неразличение и первичное определение – в богословии Мейстера Экхарта неотделимы друг от друга. В самом деле, невозможно говорить о Сущности иначе, кроме как в «помощнике», где она раскрывается в действии. Сущность остается «неименуемой» и неявленной вне троичного откровения, где ее тождество обнаруживает себя со стороны действия. Мейстер Экхарт именно потому настойчиво сближает с Ego sum qui sum Монаду, которая рождает Монаду и возвращается к самой себе, а также «полное возвращение к своей собственной сущности», что эти два тезиса – первый из «Двадцати четырех философов», а второй – из Liber de causis (Книги о причинах) 351 – имеют для него троичный смысл. «Чистое утверждение», sum qui sum, есть Акт, которым Бог утверждает Себя как тождество Бытия, возвращаясь к самому Себе в троичной жизни, в этом внутреннем, интеллектуальном «формальном кипении», в этом «всецелом переливании сущности», не подчиненном никакой внешней причине – ни производящей, ни целевой. Но этот внутренний акт лишь выявляет в движении устойчивость и совершенный покой самодостаточной Сущности 352, сущностное Единство трех Лиц, неразличимых в своем Бытии. То, что подвижнее всякого движущегося, не может не быть неподвижным, потому что это единственный способ быть подвижнее самого себя – в том числе и потому, что в Едином нет «большего» или «меньшего» 353. Следовательно, действие, присущее Отчему Помощнику, должно совпадать с сущностным недеянием. Это касается также акта интеллекта, который, совершая действие, остается в покое. Но Бог и есть чистый Интеллект, cuius esse totale est ipsum intelligere (чье всецелое бытие есть само мышление) 354. Именно потому, что абсолютное Действие совпадает с сущностным Покоем, или Самодостаточностью, божественный Интеллект проявляется в высказывании: Ego sum qui sum.

4. Reduplicatio [удвоение]

Sum qui sum есть принцип чистой сущностности. Он обнаруживается во всех повторяющихся утверждениях, где субъект тождествен атрибуту. Мейстер Экхарт обнаруживает намек на Троицу во всех предложениях, где тождество Бытия, тождество трансцендентальных определений или других «общих терминов» и «духовных совершенств» (таких, как мудрость, праведность и т. д.) сказывается в повторах: sum qui sum, bonum bonum (благое благо) 355. Тот же троичный смысл придается выражению «поскольку» (inquantum), которое Мейстер Экхарт употребляет очень часто при «удвоении» термина. Например, он говорит: iustus, inquantum iustus (праведный, поскольку [он] праведен). Обращаясь на самого себя в этом inquantum, конкретный термин (iustus) позволяет выявиться определяющей его абстрактной форме (iustitia), свободной от любых других атрибуций, которые могли бы служить определениями субъекта в конкретном порядке его существования. Очищенный через удвоение, конкретный термин достигает такого уровня абстракции, который предшествует ему не только в логическом, но и в метафизическом смысле: как формальность, к которой он причастен 356. Будучи сведенным – а вернее, возведенным – на уровень абстрактного, конкретное оказывается тождественным абстрактной формальности: iustus, inquantum iustus, est ipsa iustitia (праведный, поскольку он праведен, есть сама праведность). Нечего и говорить, что такое назначение reduplicatio (удвоения), как и вообще роль абстракции у Мейстера Экхарта, невозможно понять и оценить вне метафизического и богословского контекста всей его мысли 357.

Сознавая трудности, которые могло бы создать использование этого столь характерного для него «удвоения», Мейстер Экхарт посчитал необходимым особо остановиться на этом вопросе, прежде чем ответить по пунктам на обвинения, выдвинутые против него на Кельнском процессе. Он говорит, что «inquantum, или удвоение, исключает все»иное», все чуждое [удвоенному] термину, пусть даже иное только с точки зрения разума (etiam secundum rationem). Так, хотя бытие и познание тождественны в Боге, мы тем не менее говорим, что Бог не есть зло, хотя Он знает зло. Точно так же, хотя сущность и отцовство тождественны в Боге Отце, тем не менее Он рождает не поскольку Он есть сущность, а поскольку Он есть Отец, пусть даже сущность и является началом рождения. В самом деле, одно из положений богословия гласит, что божественные акты, в том числе абсолютные 358, исходят от Бога сообразно свойствам атрибутов. Вот почему Бернар говорит в книге V трактата «О рассуждении», что Бог любит как Любовь, познает как Истина, судит как Праведность, господствует как Величие, действует как Могущество, является в откровении как Свет» 359. Из примеров, приведенных в этом замечании Мейстера Экхарта, становится понятным, что в «помощнике» проявляет себя некий «характер», который в своем абстрактном выражении тождествен чистой сущностности и действует как форма, определяющая тайное содержание действия. Второе замечание еще более важно: оно не только выражает формальный характер отношения, обозначенного термином «inquantum», но и уточняет, что это сведение конкретного к абстрактному имеет разный смысл в реальности Троицы и в отношении творений к Богу:

Secundum est, quod bonus et bonitas sunt unum. Bonus enim, inquantum bonus, solam bonitatem significat, sicut album solam qualitatem, albedinem scilicet, significat. Hec tamen, bonus et bonitas, sunt in filio, spiritu sancto et patre unum univoce. In deo autem et nobis, qui boni sumus, sunt analogice unum (Во-вторых, благой и благость суть одно. В самом деле, благой, поскольку он благ, означает только благость, подобно тому как белое означает только качество, а именно белизну. Но в Сыне, Святом Духе и Отце благой и благость суть одно соименно. В Боге же и в нас, благих, они суть одно по аналогии) 360.

Принимая во внимание аналогический характер, который должен быть присущ «обретению формы» тварными субъектами, мы тем не менее обнаружим некую непосредственность в отношении причастного конкретного к тому абстрактному, или формальному, к которому оно причастно. Эта непосредственность позволяет свести одно к другому, говорить о рождающей Праведности и рожденном праведном в примерах de iustificatione impii (об оправдании нечестивого). Праведность рождает праведного, но он остается тождественным Праведности, поскольку праведен. Это inquantum есть удвоение, или «повторение того и другого», выражающее их взаимную связь и соподчиненность. Это и есть линия сгиба к самому себе, «складка и связь того и другого». Этот третий термин, призванный обозначить формальное тождество конкретного и абстрактного, наполняется троичным смыслом и раскрывает богословское основание механизма reduplicatio во взаимном отношении Отца и Сына. Связь их обоих в Троице, «складка», означающая их сущностное тождество, есть Третье Лицо – Святой Дух 361. Таким образом, мы обнаружим «образ и выражение Троицы» 362 всякий раз, когда посредством inquantum конкретное будет отождествляться с абстрактным, причастное – с тем, к чему оно причастно, оформленный субъект – с формой. Так, в примере с праведностью и праведным праведный, рассматриваемый как таковой, обретает все свое бытие в качестве праведного только от праведности: он – ее сын, а рожденная праведность – отец праведности, ибо этот последний не сотворен в своем качестве праведного, но рожден праведностью. В этом отношении между праведностью и праведным с необходимостью обнаруживаются три момента, соответствующие Трем Лицам: нерожденная праведность, рожденная праведность и взаимная любовь, или связь рождающего и рожденного, проистекающая от обоих tanquam ab uno (как от одного). Ибо нерожденная праведность и праведность рожденная тождественны – simpliciter unum (в абсолютном смысле одно) – по природе 363. Эти два момента в действии Единого различаются противоположными отношениями, каковыми являются в Боге три реально различных Лица. В тварных субъектах три термина того же действия не создают трех лиц, потому что они различаются между собой sola relatione et ratione (только мысленным отношением) 364. Итак, закон троичной жизни применяется везде, где тождество бытия проявляется с формальной стороны как производящая сила Единого.

Всякий раз, когда Мейстер Экхарт говорит о рефлективном возвращении, речь идет не о внешней причинности – производящей или целевой, – а о внутреннем и формальном действии, которое осуществляется Единым. Это не создание творений, где Единое присутствует во множественности своих следствий (Unum in multis – Единое во многом), но нетварная реальность «кипения форм»: предшествующее творению состояние, которое исключает всякую инаковость и численную множественность 365. Здесь Единое есть Начало эманации Лиц: Начало, руководящее тем продуцированием, в котором Esse являет свое тождество, продуцируясь в Едином через рождение и исхождение. Таким образом, утверждение бытия в повторении тождественных терминов в собственном смысле подобает Богу: «В самом деле, кто так тождествен себе, как бытие и бытие, как тот, кто есмь Сущий? Поэтому нет более истинного высказывания, чем то, в котором тождественное сказывается о себе самом» 366. Таким образом, все утверждения сущностного тождества опираются на sum qui sum из книги Исхода. Отсюда они черпают тайное богатство, неудержимо влекущее дух Мейстера Экхарта. Эти высказывания – отнюдь не напрасное пустословие, не бессмысленные тавтологии: они исполнены тайны троичных отношений и позволяют разглядеть то «формальное кипение», в котором Единое утверждает тождество с Бытием, и это тождество есть Бог. Так, bonum bonum (благое благо) Августина и другие «удвоенные» выражения высвобождают чистую формальную природу, совлеченную всего, что раздробляет ее на hoc aut illud (это или то), и дают увидеть тот аспект сущностности, в котором она предстает не просто как Бытие, «несмешанное и высшее, утвержденное в себе самом, не зависящее ни от чего иного», но и как Бытие, «обращенное к самому себе в полноте обращения». В самом деле, sum qui sum одновременно являет несмешанное Бытие и полноту Бытия 367: чистоту неразличенного божественного Esse и эманацию Лиц. Первое (puritas, impermixtio – чистота, несмешанность) исключает любые именования Esse absconditum (сокрытого Бытия); второе (plenitudo – полнота) позволяет приписать все имена Бытию, созерцаемому с точки зрения Единого, этого начала всемогущего действия. Но прежде всего Единое есть Начало взаимообращенного исхождения Лиц и их общих атрибутов: Iustitia ingenita, Iustitia genita (нерожденной Праведности, рожденной Праведности) и взаимной Любви обоих, которая побуждает Сына «склониться» к сущностному единству Отца.

5. «Я жив, потому что я жив»

Полное возвращение к собственной сущности есть интеллектуальное действие, согласно «Liber de causis» [«Книге о причинах»] 368: Omnis sciens essentiam suam est rediens ad essentiam reditione completa [Всякий знающий свою сущность возвращается к сущности в полном возращении]. В связи с этим утверждением Мейстер Экхарт замечает: Ait autem signanter»completa», quia ubicumque sistit reditio ad se, ibi sistit et cognitio, quia ibidem mox subintrat et manet alienum et per se consequent incognitum [«А то, что»в полном», ясно говорится потому, что везде, где имеет место возвращение к себе, имеет место и познание, ибо там же тотчас входит и пребывает чуждое и само по себе идущее следом непознанное»] 369. Это означает, что в акте полного постижения ум и умопостигаемое должны быть совершенно тождественными. Аристотель называет такой субсистирующий в себе акт «Жизнью» в преимущественном смысле и дает своему Богу имя «вечного, наилучшего живого существа» 370. Эти выражения, развивающие в аристотелевском смысле «мыслящего себя мышления» тему, набросанную в «Софисте», где Платон попытался соединить ум и жизнь с бытием (248e–249a), и подхваченную Плотином, были отнесены к Уму (νους), который наделяет субсистентностью Бытие, мысля его, и субсистирует, принимая от Бытия мышление и существование (Enn. V, 1, 4). Едино-множественная жизнь второй плотиновской ипостаси, «постыжающая всякую прочую жизнь» (Enn. VI, 7, 15) 371, более изобильная, чем жизнь аристотелевского Перводвигателя, есть не истинное тождество познающего и познаваемого, а выход к пределу их отождествления 372. В традиции, сохраняющей апофатическое превосходство Единого над Бытием и Умом, иначе и быть не могло. Мейстер Экхарт воспримет это понятие Жизни, приписываемой божественному Уму, из иных источников: он почерпнет его как у Аристотеля и его комментаторов, Аверроэса и св. Фомы, так и у Прокла 373 и «Liber de causis» 374. К этому следует добавить авторитетное свидетельство Писания: Quod factum est in ipso vita erat (Ин 1:4) 375, и его истолкование у св. Августина, где приводится пример с arca in anima artificis [«ковчегом в душе ремесленника»] 376. Сплавленные вместе и преображенные, эти вероучительные элементы вольются в ту идею жизненной спонтанности, которая у богослова из Тюрингии будет характеризовать его концепцию внутренней активности Единого, являющей тождество Бытия: Бытия в возращении божественного Ума к собственной Сущности. Так «Жизнь живущая» в преимущественном смысле станет ответом на принцип Sum qui sum [«Есмь тот, кто есмь»].

Понятие Жизни у Мейстера Экхарта вводит нас во внутритроичную реальность, которая превыше тварного бытия, никогда не бывающего подлинной «жизнью». «Жизнь означает своего рода высвобождение (exseritionem), в котором вещь, возрастая в себе самой, сначала изливается в себя целиком – все, что в ней, во все, что в ней, – прежде чем излиться и извергнуться вовне. Вот почему эманация Лиц в Боге есть основание творения и предшествует ему» 377. Все то, что каким бы то ни было образом возникло или было произведено, «было жизнью» в Боге 378, иначе говоря – «безначальным началом», ибо все живущее, в собственном смысле этого слова, не принимает начала своей активности извне, как это бывает с чем-то «иным» 379. Живое есть то, что само себя движет, то, что заключает начало своего движения внутри самого себя 380. Тварь не живет в собственном смысле, потому что зависит от предшествующей и высшей производящей причины, а также потому, что не является целевой причиной самой себя, но устремляется к цели, которая для нее остается внешней. Стало быть, один лишь Бог, будучи последней целью и первым двигателем, живет и есть Жизнь 381.

Vivere est ab intra, ex nobis, ex nostro [«Жить – изнутри, из нас, из нашего»] 382. Вербальная форма «жить» более, нежели существительное «жизнь», отвечает мысли Мейстера Экхарта, которую привлекает спонтанность движения, ускользающего от определений и от любых концептуальных фиксаций. Кроме того, немецкое Leben [жить; жизнь], подобно латинскому esse, представляет собой отглагольное имя. Таким образом, оно прежде всего выражает действие и тем более сближается с «бытием», что акт жизни не определен никакой внешней причиной или целью. «Жить» – значит свободно изливаться, не будучи обязанным отвечать на вопрос, quare – почему 383. «Вы могли бы тысячу лет спрашивать Жизнь:»Почему ты живешь?»; она неизменно будет отвечать:»Я живу, потому что живу». Причина этого – в том, что Жизнь живет из своей собственной глубины и проистекает из своего собственного бытия. Именно поэтому она живет, не спрашивая, почему, ибо она живет только в самой себе» 384. Это удвоение – «Я живу, потому что живу» – присоединяется к другим сдвоенным выражениям, дабы явить «сердцевину утвержденного Бытия», возращение к самому себе, в котором Сущность, как бы «растворенная» 385 в действии, «кипит» 386 во внутренней плодотворности Единого, в «Жизни» божественного Ума, свободного от всякой причинности и от всякого определяющего основания.

Deus est principium sine principio, processus sine variatione,finis sine fine [«Бог есть безначальное начало, неизменное изменение, бесцельная цель»]. Этот тезис (VII) из «Книги двадцати четырех философов» 387 прекрасно соответствует тому, что Мейстер Экхарт называет Жизнью или Жить: актуальности Бытия, которое рождает (или, вернее, рождается) помимо какой-либо причинной взаимозависимости, производящей или целевой, между рожденным и началом рождения. Это нетварный мир, мир внутреннего творения или до-тварной Премудрости, мир, спонтанно рождающийся в божественной мысли, независимо ни от какой внешней причинности, способной воздействовать лишь на становление, на fieri, но не на esse в собственном смысле 388. Деятель, который действует внешним образом, как производящая или целевая причина, действует не в тождестве бытия, не в «беспричинном» жизненном кипении. Вместо того чтобы рождать самого себя в тождестве, он рождает лишь «подобное» себе в инаковости и численном различии, сообщая ему форму сообразно его собственному роду 389. Напротив, во внутреннем рождении, где нет иного начала действия, кроме Единого, «безначального Начала», где наделяющая esse [бытием] форма превосходит любые роды и есть не что иное, как само esse 390, тождественное сущности, – в этом внутреннем рождении исключено любое численное различие, связанное с «подобным». «Отсюда следует, что в божественных Лицах эманация есть некое формальное излияние, и поэтому три Лица в простом и абсолютном смысле суть одно» 391. Таким образом, различие между Лицами чуждо числа, которое появляется лишь вне Единого, во внешнем творении, где Бог предстает как Причина своих тварных следствий, «подобных» Первоначалу, но никогда не тождественных Ему.

Когда Единое предстает исключительно как начало внутреннего действия, когда Бытие порождает само себя sub ratione Unius [с точки зрения Единого], нельзя говорить о «подобии», которое несовместимо с Единым, но можно говорить только об «Образе». Этот термин, поистине тринитарный у Мейстера Экхарта, прилагается прежде всего к Лицу Сына в Его отношении к Отцу (ср. Евр 1:3) 392. Образ не мог бы располагаться в одном ряду (non ponit in numerum) с тем, образом чего он служит. В самом деле, речь идет не о двух разных субстанциях, но об «Одном в Другом», о своего рода взаимопроникновении в сущностном тождестве одной и той же субстанции: Et Ego in Patre et Pater in Me («Я в Отце, и Отец во Мне», Ин 14:11) 393. Такая «формальная зависимость» праведника от праведности, Сына от Отца представляет собой отношение, исключающее всякую чуждость, всякую инаковость 394, потому что образ, «говоря в собственном смысле, есть простое формальное истечение, переливание из цельной, чистой и обнаженной сущности». Мейстер Экхарт уточняет, что здесь он рассматривает бытие таким, каким оно является умозрению метафизика, то есть в абстрагировании от внешних причин – производящей и целевой, действию которых подлежат сущие, составляющие предмет физики 395. Поскольку речь идет о природной эманации (ab intimis – из самой глубины), «в молчании и в исключении всего внешнего», она предстает как «некая жизнь»: vita quaedam, полнота деятельного бытия, которое, не производя никаких действий ad extra [вовне], действует в себе самом, в «кипении» (bullitio), предшествующем «излиянию» (ebullitio) за пределы самого себя 396. Это жизненное истечение, где Образ, в собственном и в изначальном значении этого слова, есть Сын, по природе тождественный Отцу, возможно только в «умном естестве», допускающем полное возращение к самому себе: «Тождественное остается тожественным Самому себе» 397. Такова «первая ступень произведения к бытию»: произведения, которое представляет собой формальное истечение чистой природы, a se ipso et de se ipso et in se ipso [от себя, из себя и в себе], некое чисто интеллектуальное действие, без всякого содействия со стороны воли, без всякой цели 398. Это «формальное» истечение, или безначальное и бесцельное действие, есть «Жизнь», в собственном смысле подобающая «нетварному умному Живому» 399.

Можно было бы привести немало текстов Мейстера Экхарта, в которых Vivere [Жизнь], ускользающая от производящей и целевой причинности, предстает как первичное действие 400 явленного в Едином Бытия, как «нетварное и несотворимое» состояние всего того, что возвращается к себе в некоем формальном кипении, в своего рода возвратном и круговом движении. В нем все три термина – нерожденное, рожденное и исходящее от двух – соответствуют Трем божественным Лицам 401, в коих Сущность «переливается» Единым: a se, de se et in se [от себя, из себя и в себя]. Коль скоро Vivum intellectuale [умное Живое], со всеми подразумеваемыми в нем чертами тринитарного богословия, являет Мейстеру Экхарту тот аспект, в котором бытие составляет собственный предмет метафизики 402, не следует искать у тюрингского мистика четкого различения между естественным богословием и богооткровенными истинами. Та перспектива, в которой Экхарт предпочитает рассматривать бытие, претворит в метафизические утверждения тексты Писания, авторитетные богословские свидетельства sancti et doctores nostri [наших святых и учителей]; но эта же перспектива придаст характер тринитарного богословия умозрениям греческих, иудейских и арабских «философов». Так «языческие учители» станут также свидетелями тайны христианской веры. Определение метафизики, данное Аристотелем, видевшем в ней науку о бытии, поскольку оно – бытие 403, должно было получить у Мейстера Экхарта богословский скрытый смысл. Он связывается для Экхарта с этим inquantum [поскольку], означающим «возврат бытия к самому себе», sum qui sum, круговое движение умной монады, рождающей монаду и «склоняющей» к самой себе свой пыл или свою любовь.

6. Предмет метафизики

В комментарии на книгу Премудрости Мейстер Экхарт дольше задерживается на понятии «бытия как такового», собственном предмете метафизики. Метафизик, как и математик, отмечает Экхарт, в своих определениях того, что есть сущее (ens), никогда не касается производящей и целевой причин. Дело в том, что вещь, взятая в ее чтойности (quantum ad sui»quod quid est»), не зависит ни от какой внешней причинности 404. Как говорит Авиценна, Res illud quod est non habet ex alio (То, чем является вещь, она имеет не от иного) 405. Таким образом, метафизик исследует сущностный аспект сущих, независимо от факта их существования, которым они обязаны действию некоторой производящей причины. Существует человек или нет, определение homo est animal [человек есть живое существо] остается истинным, потому что глагол esse выполняет здесь исключительно роль копулы, связки между субъектом и предикатом. Он являет связь терминов, но не предицирует существования субъекту 406. Иначе обстоит дело, когда интерес обращается на существование вещей, на их ipsum esse [само бытие], которое происходит от некоей внешней производящей причины и в то же время есть цель, по слову книги Премудрости: Creavit enim Deus, ut essent omnia (1:14) 407.

Несмотря на такое сведение метафизики к исследованию сущностного аспекта сущих, отвечающего их формальным дефинициям, до сих пор создавалось впечатление, что мысль Мейстера Экхарта следует здесь путем, проложенным св. Фомой Аквинским: путем реального различения между сущностью и существованием в тварных сущих. Тот факт, что тюрингский доминиканец хочет поставить метафизика в такую позицию по отношению к сущему, которая подобала бы скорее математику или логику, можно было бы объяснить, строго говоря, как оригинальный способ употребления терминов, «с риском оторваться от общепринятого языка», по выражению о. Тери 408. В самом деле, для Мейстера Экхарта, как и для св. Фомы, одна только формальная причинность не объясняет собственного существования тварной субстанции, если только эта субстанция не принимает некоего вливания со стороны божественной производящей причинности. Будучи «высшей внутри субстанции в собственном формальном порядке», форма «не имеет формальной причины своего бытия в качестве формы». То, что добавляется к форме, дабы тварная субстанция сделалась актуально существующей, «будет, стало быть, уже бытием не формального, а, если можно так сказать, экзистенциального порядка: habet tamen causam influentem ei esse [имеет, однако, причину, вливающую в нее бытие]» 409. Если таков смысл томистской дистинкции, она предполагает первенство экзистенциального порядка перед сущностным в тварных сущих. Unde ipsum esse est actualitas omnium rerum, et etiam ipsarum formarum [Поэтому само бытие есть актуальность всех вещей, и даже самих форм] 410. Мейстер Экхарт часто повторяет эту томистскую формулировку 411. Тем не менее мы вправе спросить себя, означает ли ipsum esse для немецкого доминиканца то же самое, что для великого богослова его Ордена 412.

Как мы уже отмечали выше 413, когда Мейстер Экхарт различает сущность и esse в тварных сущих, он не выявляет одновременно их экзистенциального единства, а скорее разделяет их, словно водонепроницаемой переборкой. К этому следует добавить другое наблюдение относительно природы esse ab alio [бытия от иного]. Не создается впечатления, что это «внутреннее» и «тайное» присутствие esse, которое Экхарт обнаруживает в творениях – и главным образом в тайных глубинах человека, – в точности соответствует тому, что св. Фома называл «актом существования» тварной сущности. Чаще всего речь идет о внутреннем присутствии Первой причины или ее действия, присутствии «более внутреннем», чем тварная сущность, притом что тварь, как таковая, всегда внеположна Богу. Таким образом, ipsum esse, которым творение обладает ab alio, предстает как «внутреннее», скрытое в глубинах, трансцендентных тварной сущности – постольку, поскольку Бог рассматривается как внешняя причина, трансцендентная твари. Быть «более внутренним», чем сущность, есть еще один способ остаться внешним для тварного сущего как такового. Эта интериоризованная трансцендентность означает нечто такое, при чем остается возможным противопоставление между внешним и внутренним, следствием и причиной, тварной потенциальностью и божественной актуальностью. Такая трансцендентность может иметь смысл только в перспективе присущей творениям двойственности, только в акустике casus ab Uno [отпадения от Единого], к которому Мейстер Экхарт относит стих Псалма 61: Semel locutus est Deus, duo haec audivi [Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это] 414. Интериоризация esse ab alio придает некоторую двусмысленность понятиям экстериорности и интериорности, этим противоположным терминам, оправданным только с ущербной точки зрения тварных сущих. Эта «внутренняя чуждость» ipsum esse позволяет также разглядеть абсолютную интериорность, уже перестающую быть «внутренней», поскольку она не противостоит тварной экстериорности: в «бесконечной умной сфере» центр божественного действия находится везде, а тварная окружность – нигде 415. Такова божественная точка зрения, перспектива, исключающая двойственность. Чтобы мы могли обнаружить эту перспективу и усвоить ее себе, она побуждает нас познавать внешние следствия в интериорности причины, а не искать, наоборот, знания внешней причины в ее следствиях. Кроме того, коль скоро effectus (extra-factus) [«сделанный вовне», т. е. следствие] по определению является для Мейстера Экхарта 416 «внешним», проникнуть внутрь следствия означало бы достигнуть такого уровня, на котором оно не будет ни следствием, ни тварным. Познать творение изнутри означает познать его интеллектуально, в его «изначальной, или сущностной, причине»; познавать на том уровне, где следствие есть «слово», а причина – «начало» 417, «чистый интеллект», для которого esse – не что иное, как intelligere 418. Стало быть, сущностная причина, или начало, вещей есть то «умное Живое», которое мы встретили выше: vivum aliquod est et vita [оно есть некое живое и жизнь]; ибо то, что пребывает в жизни, равно есть «жизнь» 419. Пока не достигнут этот уровень познания сущего, оно познается исключительно как подверженное действию внешних причин, то есть таким, каким его исследует физик. Сущностная причина, дающая истинное знание того, что есть, единственная подлинно внутренняя и «формальная» причина, остается все еще непознанной. Это principium esentiale [сущностное начало] пребывает latens et absconditum [потаенным и сокрытым], недоступным для всего того, что чуждо ему по природе 420. В этих условиях «сущее как таковое», познаваемое только «в молчании всякой внешней причины» 421, вряд ли достижимо одними естественным средствами метафизического умозрения. Если Бог остается непознанным в Самом Себе, в качестве сущностной причины, то подлинная сущность, или чтойность, вещей в «жизни» божественного Ума также поневоле ускользает от нас.

Если ограничиться перспективой двойственности познания Бога и твари, то Первопричина по необходимости предстает как внешняя действующая причина, сообщающая ipsum esse, а сущности вещей – как их «вмещающая способность» стать entia [сущими] 422. На этом уровне познания бытия, не вполне удовлетворяющем тюрингского мистика, Экхарт приходит к согласию со св. Фомой и, подобно Фоме, превозносит «интимный», внутренний характер ipsum esse в своем первом комментарии на книгу Бытия: Omnia citra Deum habent esse aliunde quidem et ab alio, et tamen nichil tam intimum, nichil tam primum et proprium, quam ipsum esse [Все, помимо Бога, имеет бытие некоторым образом со стороны, от иного, и в то же время не имеет ничего настолько внутреннего, ничего настолько первичного и собственного, как само бытие] 423. И тем не менее эти выражения, заимствованные у Фомы Аквинского, означают не более чем относительное первенство esse над сущностным порядком в тварных сущих. В entia нет ничего, что предшествовало бы действию производящей причины, потому что тварные вещи, в их восприимчивости к esse, в их «вмещающей способности», тоже полученной ими от Бога, еще не являются сущими (nondum sunt entia). По словам Августина 424, именно от esse их сущность принимает наименование essentia. Создается впечатление, что первенство ipsum esse перед сущностью означает здесь превосходство Первопричины и ее актуальности над тварным следствием и его потенциальностью. Стало быть, здесь важно именно это citra Deum [помимо Бога]: esse, полученное вне Бога, утверждает вещи в их состоянии сотворенности, в их «экзистенции» 425; и на этом уровне («экзистенциальном», если угодно) вещи, «произведенные и выведенные вовне действующей причиной» 426, не имеют ничего более «внутреннего», чем esse ab alio [бытие от иного] 427. Однако истинная природа Первопричины заключается не в ее производящей или целевой причинности, но в причинности формальной, или сущностной. И это в равной мере можно отнести к Ipsum esse у Мейстера Экхарта: прежде чем быть творящей Причиной всего, что «существует» вне ее, оно есть формальное и «сущностное» начало всего, что живет, пребывая само по себе, помимо внешней причины. В своей абсолютной интериорности, «в своей сущностной, изначальной причине, вещь не имеет существования» 428; или, вернее, не имеет другого esse, кроме vivere [жизни] и intelligere [мышления] 429. Именно на этом уровне вещи должны сделаться предметом метафизического умозрения.

Многие парадоксальные заявления Мейстера Экхарта, особенно в его немецких проповедях, primo aspectu monstruosa, dubia aut falsa [на первый взгляд, чудовищные, сомнительные или ложные] 430, получают объяснение, если отделить учение о «бытии как таковом», разработанное тюрингским мистиком, от первой философии Аристотеля и от естественной теологии св. Фомы. Мейстер Экхарт никогда не производил такого отделения, требующего критического отношения к «Философу» и его комментаторам. Более того, в своем стремлении повсюду находить выражение единственной Истины он сделался нечувствительным к различиям между учениями и пользовался текстами аристотелевской традиции, часто придавая им смысл, противоположный доктринальным позициям их авторов. Так, мы не должны удивляться при виде того, как Мейстер Экхарт опирается на авторитет «Комментатора», когда утверждает, что чтойность, или «идея» [«raison»] вещей, есть их сущностная Причина, то есть Первопричина в радикальном смысле слова, полагающая вещи вне всякой производящей и целевой причинности; и когда он отожествляет эту Причину с тем «Началом», в котором Бог сотворил мир. Идея вещей, будучи «началом», не только не может зависеть от какой-либо внешней причины, но, взятая сама по себе, исключает действие ad extra [вовне] и затрагивает лишь внутреннюю сущность вещей (essenciam solam rerum intra respicit) 431. Стало быть, «идея» творений и есть их сущностная причина, та «чтойность чувственной вещи», которую античные философы, по словам Аверроэса 432, «всегда стремились познать. Ибо, познав ее, они познали бы Первопричину всех вещей» 433. Но Комментатор не говорит, что эта Первопричина – Бог, как это обычно понимают; он называет Первопричиной саму чтойность вещей, их «идею», обозначенную дефиницией 434. Истинно первая Причина – не «Бог», соотносимый с «творениями» в той мере, в какой Он есть их внешняя производящая и целевая Причина, а то внутреннее начало, в котором сотворил Бог небо и землю. Hoc est igitur principium, ratio scilicet ydealis, in quo Deus creavit, nichil extra respiciens [Следовательно, это – то есть идеальная сущность – и есть начало, в котором Бог совершил творение, не оглядываясь ни на что внешнее] 435.

У Аристотеля и его арабского комментатора 436 чтойность была первой причиной с точки зрения логики: постольку, поскольку дефиниция всегда относится к субстанции и отвечает на вопрос quid est [что это?]. Но прежде всего она была первой причиной с точки зрения физики – как форма, отвечающая на вопрос quare или propter quid: почему это соединение материальных элементов есть та или иная вещь (дом или человек)? В противоположность Платону, расчленявшему в познании конкретные субстанции, Аристотель хотел довести до конца логический анализ чтойности как идеи в физическом поиске чтойности как субстанциальной формы 437. Найдя у Аверроэса это понятие чтойности – формальной причины чувственной вещи, – Мейстер Экхарт последовал в противоположном направлении: он предоставил «физику» исследовать конкретные формы в индивидуальных субстанциях, а «метафизика» хотел видеть занятым исключительно абстрактными «чтойностями», или идеями, субсистирующими по ту сторону всякой причинности, в самих себе – или, вернее, в божественном Intelligere [Мышлении], с которым они тождественны. Формальной причиной в собственном смысле, единственной подлинно «внутренней» причиной является для Экхарта та «Жизнь», в которой вечно совершается образование «идеи», или «Слова» в Уме: Intelligendo formatur, nihil praeter intelligere est [<Слово> образуется в мышлении, без мышления нет ничего] 438. Так через посредство аристотелевских текстов немецкий богослов, влекомый тайной абсолютно самотождественного Бытия, вновь приходит к платоновской диалектике: к тому «истиннейшему познанию», предметом которого выступает «бытие, подлинное и вечно тождественное по своей природе» 439. Этой трансфизической науке, которая стремится достигнуть бытия non ab alio [не от иного] в его вечных «идеях», и принадлежит в собственном смысле название метафизики.

7. Познание чтойностей

Майстер Экхарт не исповедовал безусловного «онтологизма», хотя и желал видеть в нетварных идеях, или чтойностях, вещей собственный предмет метафизического познания. Не будем забывать, что «сущностные причины» сами по себе остаются «сокрытыми», непознаваемыми 440. Заметим также, что термин ratio получает в латинских творениях Экхарта самые разные оттенки, никогда не переставая обозначать, в конечном счете, ту уникальную «Идею», каковой является божественный Логос. Так, в Толковании на Иоанна Майстер Экхарт различает два значения слова ratio: 1) сущности, вторичные по отношению к тварным сущим, то есть понятия, которые человеческий интеллект извлекает из вещей путем абстракции; 2) идеи, предшествующие творениям, их причины и «резоны», обозначаемые в дефиниции и принимаемые нашим интеллектом «во внутренних началах вещей» 441. Очевидно, что во втором случае ratio тварной вещи означает ее вечную чтойность, или божественную идею. Но эта «сущностная причина» того, что есть вещь как таковая, неотделима от дефиниции; в некотором смысле она и есть дефиниция вещи, средний термин доказательства 442, – или, точнее говоря, само доказательство, через которое познается вещь. Вот почему, комментируя текст св. Иоанна (Ин. 1:5): И свет во тьме светит, Майстер Экхарт скажет: «В тварных вещах ничто не светит, ничто не познается, ничто не доставляет знания, кроме их чтойности, дефиниции, или идеи» 443. Стало быть, понятие товарной вещи соответствует проявлению ее сущностной причины, или идеи: этого «света», который «во тьме светит» и принимается человеческим интеллектом, высвобождающим его из чувственных образов.

Так два значения термина ratio – rebus posterior [после вещей] и rebus prior [прежде вещей] – соотносятся с одной и той же вечной чтойностью двумя разными отношениями. В нашем интеллекте понятие ratio соответствует неизменной стороне творений, познаваемой посредством абстракции от изменчивых индивидуальных вещей; в божественном интеллекте ratio – это первопричина тварных сущих. Nostra scientia causatur a rebus, scientia vero ipsa Dei causa est rerum ut sint [«Наше знание причиняется вещами, тогда как божественное знание само есть причина бытия вещей»] 444.

В основополагающем тексте книги Бытия (Быт. 1:3) сказано: Dixitque Deus: «fiat lux»; et facta est lux [«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет»]. Усматривая здесь иносказание о двойном продуцировании вещей – в их нетварных идеях и в их природном бытии 445, – Экхарт скажет, что вещи имеют свое similitudo [подобие] в их первопричинах, и прежде всего в той Первопричине, которая есть их Ratio [Идея] и Verbum [Слово] по преимуществу. В аналогической причине, то есть по отношению к творениям, это «подобие», «слово», или «идея» исполняет две функции (adduo respicit): оно является внутренним принципом познаваемости вещей и в то же время принципом их «existentia» (то есть «extra-stantia», «стояниявовне») в тварных природах 446. Майстер Экхарт ссылается на Аристотеля, у которого начала бытия и познания совпадали, и на Платона, который считал, что идеи, rerum similitudines et rationes [«подобия и сущности вещей»], равно необходимы как для познания, так и для возникновения сущих. Unicuiusque enim rei universaliter principium et radix est ratio ipsius rei [«Ибо, вообще говоря, начало и корень всякой вещи – это идея вещи»] 447.

Хотя Майстер Экхарт, подобно Фоме Аквинскому, полагает esse запредельным сущности – как то, что является наиболее «внутренним» в тварных сущих 448, он утверждает в том же Толковании на св. Иоанна: Intimum enim etprimum uniuscuiusque ratio est. Verbum autem logos sive ratio est [Ибо самое внутреннее и первое во всяком сущем есть ratio. Но Слово и есть логос, или ratio] 449. Если бы здесь имелось противоречие, оно было бы тем более поразительным, что несколькими строками выше Экхарт говорил, что esse, это «первое внешнее следствие Бога», есть «самое внутреннее из всего» (omnium intimum) 450. Однако внутренний характер esse, этого первого следствия Бога, никоим образом не исключает «внутренней и первичной» укорененности в вещах ratio, или «слова», если каждое из этих утверждений Майстера Экхарта рассматривать в соответствующей перспективе. Ссылка на «Книгу о причинах» 451 в связи с вопросом о «следствии Бога» раскрывает его смысл: бытие, это первое тварное следствие, есть наивысшее в порядке творения – порядке, предполагающем внешнее отношение твари к божественной производящей Причине. Вне первой Причины нет более универсального и первичного следствия, чем esse. Стало быть, если вещь, принимающая существование ab alio [от иного], рассматривается как тварь и в поле зрения, ограниченном горизонтом тварного бытия, она не имеет ничего более внутреннего, чем ipsum esse. Но если вещь рассматривается в ее чтойности, или ratio, то есть со стороны начала ее бытия и познаваемости, она «есть то, что она есть», и не обязана этим ничему «иному», потому что с этой стороны она не зависит ни от божественной производящей причинности, ни от какой-либо другой причины, отличной от нее самой. Как мы недавно видели, Майстер Экхарт ссылается на Аверроэса 452 в подтверждение того, что первая Причина бытия вещей такими, каковы они есть, заключается не в Боге, а в них самих, в их чтойности, то есть в идеальной сущности. Causa prima omnis rei ratio est [Первопричиной всякой вещи является ее идея] 453. Эта внутренняя формальная причинность просвечивает в логической структуре вещи, являя ее чтойность запечатленной в дефиниции.

Коль скоро чтойности вещей составляют собственный предмет метафизики, которая безразлична к «природному», или «физическому», бытию – бытию индивидуальных субстанций, подверженных действию внешних причин 454, – это умозрение абстрактных сущностей должно сближаться по своему методу с логикой, анализирующей формальные начала истинного вне зависимости от существования реальных вещей. Гальвано делла Вольпе 455 был прав, когда указывал на чисто логическое понимание истины у Майстера Экхарта и противопоставлял его в этом пункте Фоме Аквинскому, у которого логическая истина постижения непременно должна была опираться, как на онтологическое основание, на реально существующие вещи 456. Поскольку существование принадлежит вещам лишь в той мере, в какой они сотворены Богом (ab alio), тогда как сущность – или, вернее, чтойность – составляет их внутренний и собственный принцип и корень (non ab alio – не от другого) 457, метафизик, согласно Майстеру Экхарту, должен был бы стараться постигнуть истинную сущность вещей вне их тварного существования, в несотворенном и «несотворимом». Различие между двумя аспектами, в которых бытие рассматривается метафизиком и математиком, с одной стороны, и физиком – с другой 458, есть не просто расхождение в общеупотребительном способе выражения, а обдуманный тезис, отвечающий внутренним требованиям мысли доминиканского Учителя.

Итак, метафизика – это наука о чтойностях, об истинном бытии вещей в их первопричинах, или идеях: наука, которую непрестанно искали античные философы. Ссылаясь на Аверроэса 459 в контексте, где скорее ожидалась бы ссылка на одного из авторов из обширной семьи платоников, тюрингский мистик хотел этим показать, что «сущее как таковое», то есть собственный предмет метафизики, принадлежит к области чистой эссенциальности, а она трансцендентна внешней причинности, противопоставляющей творения Богу. Для Ибн Рушда, который отказывался признавать творение ex nihilo, провозглашаемое богооткровенными «тремя Законами» 460, «сотворение» субстанций означает облачение материи в форму; эта форма – в той мере, в какой она соответствует дефиниции, – есть чтойность вещи и «первопричина» всего того, что есть вещь. Для Майстера Экхарта произведение индивидуальных субстанций есть творение в христианском смысле, потому что формы и материя были произведены из ничего действием всемогущей божественной производящей причинности. Тот факт, что чтойность является для него «сущностной», или «изначальной», первопричиной, объясняется в первую очередь тем, что, прежде чем возникнуть вовне, чем получить esse ab alio в той или иной форме, вещи живут в Боге. Они пребывают в Нем как вечные идеи – вернее, как единственная Идея: Логос Отца.

Не имея другой причины жизни, кроме самой Жизни, которая в sum qui sum божественного Ума возвращается к своей собственной Сущности, вещи не должны здесь отвечать на вопрос «для чего?» (цель) или «почему?» (производящая причинность). А вот на вопрос «что?» отвечают сущностные причины, являя то, что суть вещи сообразно их различным чтойностям, или логосам. Это чтойностное «выявление» есть излучение «логосов» (или Логоса) вовне их самих. Ибо умный свет светит лишь во тьме творений 461, где активный интеллект воспринимает явление вечных чтойностей, высвобождая их из «тени ничто». Непостижимая в себе самой 462, сущностная Причина позволяет познать следствия, которые она заключает в своих «началах», то есть в родах и видах, конституирующих различные чтойности вещей: этот собственный предмет человеческого интеллекта. Вне сущностной Причины чтойность не была бы познаваемой: «Пребывая в разделении и смешении» в индивидуальных субстанциях, она уже не принадлежит к «области ума» 463. Стало быть, человеческое постижение познает различные чтойности, если можно так сказать, в области «между тварным и нетварным»: там, где идеальные логосы тварных вещей выражаются в дефиниции, в этом «среднем термине доказательства, или, вернее, в самом доказательстве, через которое совершается познание» 464. В той мере, в какой дефиниция субъекта служит medium demonstrations, средним термином силлогизма, она представляет собой элемент логики; но в качестве tota demonstratio [всецелого доказательства], через которое познается сущность вещи, дефиниция, или чтойность, принадлежит метафизике. В самом деле, создается впечатление, что в этом случае demonstratio означает для Майстера Экхарта нечто большее, чем доказательство: это скорее чтойностная манифестация того, что данная вещь представляет собой «на самом деле», то есть неизменно и вечно. Это явствует из той фразы, которая завершает приведенный выше фрагмент, ибо «демонстрация» чтойности описывается в нем в метафорических образах света во тьме, заимствованных у св. Иоанна (1:5): Constat ergo, quod in rebus creatis nihil lucetpraeter solam rerum ipsarum rationem [Итак, очевидно, что в тварных вещах ничто не светит, кроме одной только сущности самих вещей] 465.

Так вот, эта ratio rerum [сущность вещей] есть нечто всецело внутреннее для всякой единичной вещи, но при этом остается для единичного всецело внешним: tota intus, tota deforis [вся внутри, вся снаружи] 466. Майстер Экхарт приводит два примера такого способа присутствия: род «живое существо» во всяком виде и вид в животном индивиде, или вечная сущность круга во всех существующих кругах одновременно являются для этих частных сущих «всецело внутренними и всецело внешними». «Нет ничего настолько же вечного, насколько вечна идея круга», – говорит св. Августин. Уничтожится ли она вместе с неким подверженным уничтожению кругом, по отношению к которому остается всецело внешней? Но в то же время она пребывает tota intus [вся внутри], ибо являет в материальном круге свою вечную сущность. Стало быть, она подобна «свету во тьме»: non inclusa, nonpremixta, non comprehensa [не включена, не примешана, не объята]. Именно об этом говорил еще св. Иоанн: et tenebrae eam non comprehenderunt [«И тьма не объяла его» – Ин 1:5]. Та же истина выражена в Liber de causis [«Книге о причинах»]: Causa prima regit res omnes praeter quod commisceatur cum eis [Первая причина правит всеми вещами, не смешиваясь с ними]. В самом деле, Первопричина всех вещей – это «ratio», «логос», verbum in principio [«В начале было Слово»] 467. Познавать сущность вещей означает познавать вещи в их началах, где они светят и суть свет 468: познавать конкретное в абстрактном, причастное – в причаствуемом, праведное – в праведности, рождающей его как праведное 469. Таково познание тварных следствий в их сущностной Причине, которая лучится во всем сущем, не смешиваясь с творениями и скорее удерживая их изнутри, нежели удерживаясь ими. Истинное познание достигает тварных вещей не в них самих, не в их индивидуальных природах, которые принадлежат к esse secundum [вторичному бытию], лишенному истины 470, а в области ума: там, где их вечные чтойности, их нетварные идеи являют себя и позволяют дать определение вещам. Ratio, id quod est, ad intellectum pertinet et ad veritatem; veritas enim in solo intellectu est, non extra [Сущность, то, что есть, принадлежит уму и истине; ибо истина пребывает только в уме, не вовне] 471.

Таким образом, познание чтойностей предполагает некое улавливание esse primum [первичного бытия] творений, своего рода интеллектуальную интуицию, которая позволила бы познать тварные вещи в их «нетварных и несотворимых» идеях, в их «изначальных причинах», и обрести в чтойностных определениях неизменную науку об изменчивых сущих, которые чужды истине в их esse secundum, вторичном бытии – «сотворимом и тварном» 472. Это ставит перед нами ряд проблем, которые мы не сможем решить, не рассмотрев сначала учение Майстера Экхарта о человеческом интеллекте. Но уже сейчас можно заметить, что такое познание различных чтойностей, выражаемых в дефинициях, хотя и нуждается в преодолении собственно тварного уровня и во встрече с нетварной реальностью божественного intelligere, не означает, однако, что творения, познаваемые в их идеальных сущностях, познаются в самой Сущности Бога. Если бы это было так, «логосы» вещей не отличались бы друг от друга и не выражались бы в определениях, потому что Сущность не имеет в себе никаких различий. Определение может быть дано лишь тому, что имеет пределы; если Бог остается неопределимым, то именно потому, что Он беспределен, по выражению Авиценны 473. Чтобы подлежать дефинициям и различаться между собой, в то же время сохраняя принадлежность к esse plenum [полному бытию] в «кипящей» жизни божественного Ума, идеальные сущности творений должны схватываться человеческим познанием в их непосредственном отношении к тварным сущим: к пределу их выхода ad extra [вовне].

В одном месте из II Толкования на книгу Бытия Майстер Экхарт доказывает шестью доводами, что вещи «не были лишены бытия» до того, как были произведены вовне, в их собственные природы. Различные «идеи» тварных сущих (например, животные виды «лев» или «лошадь») предстают здесь как нетварные и предшествующие творениям. Тем не менее каждая отличная от других идея «выражает нечто иное, чем обнаженную Сущность Бога»: ее «простое единство» исключает все, что несет в себе инаковость или число – разве что они будут пребывать в нем «согласно разуму». В качестве иллюстрации такого виртуального присутствия в Боге множественности, отличной от Его Сущности, приводится довольно неожиданный пример: зло не могло бы быть тем, что оно есть, если бы некоторым образом не существовало в благой природе тварного сущего 474. Чтобы понять важность этого сравнения, надо вспомнить все, что было сказано выше об отношении Unum [Единого] к Omnia [Всему] 475. Единое являет абсолютную неразличимость Esse и Сущности, но в то же время, противопоставляя божественное Бытие всему отличному от него, оно определяет это бытие по отношению ко множественности. Будучи «отличной» от omnia, божественная «неразличимость» есть Сущность, взятая в ней самой как puritas essendi [чистота бытия]; будучи «неотличимой» от всего сущего, она есть все-единство иplenitudo essendi [полнота бытия] в Едином, в Уме Отца – начале всемогущего действия. «Идеи» вещей обладают в божественном Интеллекте той же сущностной «чистотой» и «полнотой»: в качестве «чистой» идеальная сущность должна быть исключительно тем, что она есть, то есть отличной от любой другой сущности 476; но в качестве esse plenum она должна оставаться неотличимой от vivere [жизни] и intelligere [мышления] Бога 477. Эта антиномия «неразличимого различия» выражается в образе «Жизни», или «формального кипения», в котором omnia [все] проникает друг в друга в Едином, не давая места инаковости и числу. Они появляются только в изведении творений вовне: в субстанциальных формах частных сущих. Если человеческий интеллект познает вещи в их различных вечных идеях, это происходит потому, что момент отрицания, позволяющий дать дефиницию, есть обратная сторона чистого утверждения некоторого вида или рода. Это редуцированный, стянутый до некоторого фиксированного предела модус неопределенного negatio negationis [отрицания отрицания], свойственного Единому, которое выражает абсолютную неразличимость Сущности. Подобно тому, как зло может существовать лишь в благой природе и как отрицание зависит от утверждения, так идеальная сущность хотя и отличается от других сущностей в дефиниции, дающей ее познать, но субсистировать в Едином должна неразличимо – как «отрицание», включенное в negatio negationis и поглощенное этим «чистейшим утверждением» абсолютного Бытия.

Если бы человек мог познать сущностные причины, или чтойности, в них самих, он познавал бы их как единственную Чтойность, Идею или Слово в божественном Интеллекте. Но человек познает в «идеях» не что иное, как творения: идеи делают вещи познаваемыми, высвечивая изнутри темноту их тварного существа, мутного и непознаваемого в своей частичности. Возрастающая общность видов и родов, в которых человеческий интеллект познаёт и определяет различные чтойности, приходит в итоге к абсолютной и неразличимой универсальности Бытия, запредельного видам и родам 478: к той тайной глубине, откуда единственная Идея озаряет и наполняет светом все ею произведенное. Мы увидим, что Майстер Экхарт пользуется при этом стоическим понятием семенных логосов, которое позаимствует у св. Августина. Оно даст ему возможность обосновать познание чтойностей в той мере, в какой они различаются между собой и предстают как множественные; но в то же время позволит не связывать себя обязательством отделять эти «слова», или «логосы», от Логоса в Интеллекте Отца, где они приводятся к их изначальному тождеству.

Человеческое познание как бы растянуто между нетварным и тварным. Чтобы быть истинным, оно должно схватывать тварные вещи не в них самих, а в их чтойностях, или сущностных причинах, принадлежащих божественному Уму; чтобы быть познанием различных и, следовательно, определимых чтойностей, оно должно обнаруживать тот умный свет, который высвечивает сущностную Причину в области тварного, где она «во тьме светит», будучи непознаваемой в самой себе «Тьмой» 479. Между этими двумя «тьмами» – тьмой неразличимости божественной Сущности и тьмой раздробленности тварных субстанций – простирается «область ума», где вещи предстают «сущностно истинными» в своих «началах», то есть в родах и видах. Человеческий интеллект находит эти начала, очищая творения от esse secundum и возвышаясь к esse primum их вечных чтойностей 480. Ad hoc facit quod communiter dicitur quod verum est in solo intellects, cuius obiectum est rerum quidditas, quae consistit in generibus et speciebus, quae, ut innuit Porphirius, in solis nudisque puris intellectibus consistunt [По этой причине обычно говорится, что истинное заключено только в интеллекте, объектом которого является чтойность вещей. Она состоит в родах и видах, которые, по замечанию Порфирия, принадлежат к одним лишь простым и чистым Умам] 481. Чтобы стать познаваемыми и обзавестись своими дефинициями, тварные вещи должны подвергнуться своего рода «обожению» 482 со стороны человеческого интеллекта: он возводит вещи к их esse primum, откуда излучаются их нетварные чтойности.

На этом замечании мы отложим вопрос о познании тварных вещей, чтобы вернуться к нему позднее, при рассмотрении природы человеческого постижения у Майстера Экхарта. Когда мы обратимся к учению тюрингского доминиканца о бытии, все сказанное о «растянутости» этого познания между тварным бытием вещей, взятых в их собственных природах, и нетварным бытием вещей в божественном Интеллекте позволит нам отчетливее понять, что же означало для Майстера Экхарта различие между esse ab alio [бытием от иного] и essentia non ab alio [сущностью не от иного] в тварных сущих.

8. Чтойность и «esse secundum»

После публикации Г. Денифля 483 многие критики единодушно находят у Майстера Экхарта «томистское различение» между essentia и esse в тварных сущих 484. Даже среди тех, кто пытается противопоставлять мысль немецкого доминиканца мысли Ангельского доктора, некоторые считают своим долгом признавать в этом пункте зависимость Экхарта от Фомы Аквинского 485. Однако по ходу нашего исследования 486 мы неоднократно вынуждены были спрашивать себя, играет ли эта дистинкция у Майстера Экхарта ту же самую роль, которую она могла играть в структуре тварного сущего у св. Фомы. Если бы это было так, если бы именно в этом пункте тюрингский Учитель был настоящим томистом, речь не могла бы идти всего лишь о детали, общей двум разным онтологиям. Реальное различие между актом существования и сущностью в тварных сущих – фундаментальная предпосылка всей метафизики св. Фомы; принимая или отвергая ее, выказывают себя приверженцами или противниками всего томистского учения о бытии, в котором «экзистенциальный» момент остается главенствующим, хотя при этом не исключается и не умаляется значение сущностей. Но мы уже отмечали преобладание «эссенциалистских» черт в метафизике Майстера Экхарта 487. В самом деле, само ее определение исключает из собственной области «науки о сущем как таковом» производящую причину, наделяющую творения существованием 488. При таких условиях как ни умножай число цитат из текстов Экхарта, где он различает сущность и существование в тварных сущих, повторяя томистские формулировки, этим будет доказано лишь одно: различая в своем учении сущность и esse, Майстер Экхарт полагал, что находит те же самые идеи у Фомы Аквинского. Между тем единственная задача, которая стоит здесь перед историком, заключается в поисках того смысла, который доминиканец из Тюрингии вкладывал в это различие, усматриваемое им также у великого Учителя его Ордена.

Одно место из Liber Parabolarum Genesis [«Книги притчей Бытия»], где Экхарт намеревается показать, что предсуществование творений в божественной мысли необходимо не только для их познаваемости, но и для их произведения вовне, введет нас в самую сердцевину интересующей нас проблемы. «[В шестых,] идея (ratio) подлежащих произведению вещей, – говорит Экхарт 489, – пребывает в производящем, в интеллекте; она есть семя, и ей по природе свойственно быть»первым» и»началом», как сказано у Иоанна, гл. 1: В начале было Слово. По-гречески logos [λόγος, Слово] означает ratio [идею]. Ибо по отношению к ней, через нее и сообразно ей произведенные вещи познаются и пребывают как то, что они суть; и без нее познанное и произведенное – ничто. В самом деле, чтойность, или идея, есть корень и первая причина всего, что утверждается или отрицается о какой бы то ни было вещи. Поэтому Комментатор [т.е. Аверроэс] в комментарии на книгу VII Метафизики говорит, что если познается чтойность чувственных вещей, познается первая причина их всех. Если же вещь уже произведена вовне производящего, она падает и низводится наружу, вовне бытия производящего и вовне Его жизни и постижения. Она затеняется тенью времени или хотя бы тенью творения и сотворенного, то есть сделанного и»стоящего-под» тем, кто производит, низшего по отношению к Нему. Будучи положена вне и ниже начала, вещь попадает в порядок и в подчинение последнего из произведенных началом следствий, то есть в порядок цели, и, следовательно, попадает в порядок блага. Поэтому, согласно Философу, благое пребывает не в душе, но вовне, в вещах».

Внутренняя, семенная причинность, которую Майстер Экхарт в другом месте называет «сущностной» 490, принадлежит чтойности, пребывающей в интеллекте «Производящего», где чтойностные содержания вещей сводятся к единственной Идее. Будучи тождественными Слову в Отчем начале, чтойности (или, вернее, единственная чтойность) вещей, причины их познаваемости и бытия, осуществляют по отношению к творениям функцию Логоса, о которой говорит Иоанн: Sine ipsa (ratione = quidditate) cognitum et factum est nihil [Без нее (идеи = чтойности) познанное и произведенное – ничто] 491. Будучи radix et causa prima omnium [корнем и первой причиной всего], чтойность как бы предшествует произведению ad extra [вовне], в котором произведенная вещь становится «низшей» относительно божественного Интеллекта. Она «падает», «низводится» в порядок тварного – в эту сумрачную область изменения и fieri [становления], в «тень ipsum esse» 492. Factum, сотворенное, или creatum, тварное, изведенное производящей причиной в его собственное бытие, во вне умного «начала», принимает ущербное бытие в качестве suppositum [«под-лежащего», «стоящего-под»]. Такое бытие выпадает на долю всему тому, что «стоит-под» Производящим 493. Итак, область тварного бытия характеризуется наличием «стоящих-под», «суппозитов», то есть индивидуальных субстанций: этих множественных частей, в совокупности образующих мир, totum [целое], которое внеположно Интеллекту и принадлежит к порядку цели, то есть Блага. Ведь Благо есть предмет не интеллекта, а воли. Это «вторичное бытие» 494 индивидуальной субстанциальности есть «сотворенное бытие» (esse factum): то, благодаря чему произведенная во вне, в свою природу вещь является «благой», поскольку благо находится во внешней реальности. Когда Бог в книге Бытия, посмотрев на Свое творение, говорит, что «это хорошо», Он тем самым утверждает также, что творения, Его волей произведенные и наделенные «суппозитами», более не принадлежат Интеллекту. Будучи «благой», сотворенная вещь «несомненно, больше не является истинной», потому что она больше не является «полной», но разделена на индивидуальные субстанции, на фрагменты, пребывающие в материи. «Ибо разделение и число свойственны субстанциям и находятся в субстанциях» 495. Стало быть, esse factum [сотворенное бытие] – это существование природ, или индивидуальных субстанций. А поскольку «первая из сотворенных вещей есть бытие» 496 и creatio est collatio esse [творение есть наделение бытием] 497, постольку творить означает производить подверженное разделению бытие единичных природ, составляющих часть универсума. Это равнозначно утверждению, что производящая причина, то есть творящий акт Бога, изводит частные существующие вещи, индивидуализированные сущностные содержания в субстанции, свойственные каждому тварному сущему. И наоборот, в своем «первичном бытии», где «они обладают истиной и поистине суть то, что они суть по своей сущности (essentialiter)», вещи образованы родами и видами и заключают в себе полноту нераздельного бытия, «не примешанного каким бы то ни было образом ни к чему чуждому» 498. Приводимый Майстером Экхартом пример достаточно показателен, чтобы его процитировать. Слово «золото» (li aurum), говорит он, обозначает видовую полноту (plenitudo) и чистоту (puritas, impermixtio) металла, именуемого золотом. Но золото, которое соответствовало бы такому способу бытия, никогда не найти в вещах, произведенных вовне. В области тварного бытия золото представлено только как «стоящее под» видом, только в единичных «суппозитах», где оно разделяется и в результате утрачивает свою полноту; где подвергается смешению и перестает быть «чистым», а значит, перестает быть «истинным» 499.

Полнота и чистота esse соответствует здесь, в глазах Майстера Экхарта, универсальности вида, противопоставленной частному бытию – бытию «суппозита». В обоих случаях esse мыслится в духе философии сущностей: речь идет не о существовании, а о том, что есть, взятом на двух разных уровнях сущностности. «Полное, нераздельное и несмешанное» бытие обнаруживается только в интеллекте, имеющем своим объектом образованную родами и видами чтойность 500. Это объединенное бытие, стало быть, есть чтойность, или идеальная сущность вещей, пребывающая в божественном интеллекте или в интеллекте человеческом, поскольку этот последний служит «вместилищем видов», locus specierum, способным схватывать универсальное. На уровне сотворенного (частного) бытия, как мы видели, чтойность вещи разделятся, «сказывается» 501 в индивидуальных субстанциях; таким образом, она утрачивает чистоту и смешивается с тем, что ей чуждо. Не будучи больше «истинной», она отныне принадлежит не к «области ума», а к «природе», низшей по отношению к уму в той мере, в какой она «произведена вовне вида (effecta et extra facta) 502. Очевидно, что чтойность – остается ли она нераздельной и чистой в интеллекте, или разделяется и «смешивается» во внешнем бытии – всегда принадлежит к порядку сущностей. Производящая причина, как бы проецируя ее вовне, лишь изменяет способ ее бытия в качестве сущности, сводя его к бытию частным сущим – hoc et hoc ens [тем или иным сущим]. Это ущербный уровень реальности, близкий к небытию 503.

9. Уровень субстанциальности

В рассмотренных нами текстах «Иносказаний книги Бытия» мы пока не встретили понятия существования, которое действительно отличалось бы от понятия сущности. Когда Майстер Экхарт говорит об esse – полном или разделенном, чистом или смешанном, – он придает этому термину обобщенное значение ούσία, или «того, что есть». Но в противоположность Аристотелю, для которого первая ούσία, индивидуальная субстанция, была «тем, что есть» на самом деле, тогда как «вторые усии» не имели другой реальности, кроме реальности «предикабилий» 504, первое esse Майстера Экхарта обозначает чтойности, то есть идеальные сущности, которые наделяются всей полнотой реальности, оставляя esse secundum [вторичному бытию] индивидуальных субстанций лишь «тень самого бытия». Эта антиаристотелевская позиция соответствует той перспективе, в которую помещает себя Майстер Экхарт в только что процитированных местах, где он стремится доказать предсуществование творений в божественном Уме 505. В таком ракурсе тварное бытие, взятое само по себе, умаляется вплоть до того, что порой становится «чистым ничто». Но когда тюрингский доминиканец обратится к другим проблемам и поднимется на уровень формального бытия творений, его перспектива резко изменится: не отодвигая идеальные сущности в полутень praedicabilia, он откажет им в esse, бытии, которое будет с выгодой заменено на vivere, жизнь, и на intelligere, мышление. Вслед за «Книгой о причинах» Экхарт будет рассматривать бытие как prima rerum crteatarum [первую из сотворенных вещей] и, опираясь на это неоплатоническое определение, станет описывать конкретную реальность индивидуальных субстанций в аристотелевских терминах, непрестанно ссылаясь на авторитет «Философа». Разумеется, Майстер Экхарт не был первым, кто «примирял» таким образом Платона и Аристотеля 506, соотнося их с двумя разными уровнями реальности. Он должен был унаследовать такой подход от Прокла 507 и других источников, принадлежавших к платонической традиции 508, никогда не сталкиваясь с необходимостью поставить саму по себе проблему примирения разногласий 509, существовавших между этими двумя философами. Именно на уровне аристотелизма, понятого как фундамент здания, именуемого неоплатонизмом, – на низшем уровне esse secundum, – нужно искать у Майстера Экхарта различие между сущностью и существованием, чтобы иметь возможность сличить в этом конкретном пункте его учение о тварном бытии с учением св. Фомы Аквинского.

Как мы видели, в своих комментариях на стих из книги Премудрости (Прем. 1:14): creavit enim Deus, ut essent omnia [«Ибо Он создал все для бытия»] Майстер Экхарт в восьми «толкованиях» рассматривает этот текст Писания secundum communiorem acceptionem [сообразно более распространенному толкованию], которое таково: «Бог создал все вещи, чтобы они существовали» 510. Что означает: «чтобы они имели бытие вовне (esse extra), в их природе», хотя они вечно пребывают в Боге как «идеи», то есть как vivere и intelligere. Чтобы пояснить, в каком смысле он понимает esse творений, Экхарт добавляет:

Eterna enim facta non sunt; facta vero, creata scilicet per ipsum Deum, sunt, id est, habent esse formale extra, in rerum natura, sub formispropriis quibus sunt; sed in ipso nundum sunt, utsunt, puta: leo, homo, sol, et huiusmodi. Suntautem in ipso, non sub ratione esse talium rerum, sed sub ratione vivere et intelligere 511.

Стремясь удержаться на уровне тварного бытия, Майстер Экхарт рассматривает здесь esse как «причину тварности» вещей, которые в Боге «еще не суть, как они суть». Но тварные вещи суть через собственные формы. Бытие в качестве «таких вещей», то есть бытие львом, человеком, солнцем и т. д., зависит, стало быть, от их индивидуальных форм, которыми они помещаются в порядок субстанциальности 512 и, следовательно, в порядок тварности. Ибо для Майстера Экхарта, как мы видели, творить означает сообщать бытие частным природам. Здесь мы вновь оказываемся в аристотелевском мире, где субстанциальные формы и материя, акт и потенция соединяются, чтобы дать возникнуть индивидуальным сущим.

В той же Liber Parabolarum Genesis, подарившей нам столь красноречивые тексты о двух уровнях бытия, Майстер Экхарт рассматривает вопрос о двух началах универсума – активном и пассивном, в данный момент ограничивая его вопросом об отношении между формой и материей в субстанциях 513. Вслед за Аристотелем и св. Фомой он будет утверждать, что форма и материя – не два разных сущих (duo entia), а два начала чувственных вещей 514; что в материальных субстанциях форма не может существовать без материи, как и материя – без формы 515. Наконец, после пространного рассуждения о непосредственном характере соединения материи и формы в составном сущем он заключает: «Материя и форма являются двумя началами вещей таким образом (sic sunt rerum duoprincipia...), что тем не менее они суть unum in esse [одно в бытии] и их бытие и действие – одно» 516. Хотя форма сообщает бытие составному сущему, она не существует сама по себе, вне субстанции, началом которой служит. Стало быть, бытие в собственном смысле принадлежит субстанции и означает здесь «быть субстанцией», то есть обладать актуальностью формы, через которую субстанция есть то, что она есть, – а именно, вот это индивидуальное сущее.

Это аристотелевское учение о субстанциальности остается у Майстера Экхарта за пределами вопроса о существовании в собственном смысле: как и для самого Стагирита, для Экхарта речь идет исключительно о том, что существует 517. Но для того, чтобы вечный мир Аристотеля, чуждый идее творения ex nihilo, мог соответствовать требованиям христианского богословия, он должен быть тем или иным образом трансцендирован. Именно в таком контексте перед Ангельским Доктором встал философский вопрос о существовании. Чтобы подступиться, как это делает св. Фома, к проблеме существования, нужно преодолеть онтологию Аристотеля, где форма представляет собой последнее завершение субстанции, которым она конституируется в своей актуальности. Тогда то quo est [«то, через что есть»], которое в составном сущем соответствует форме, предстанет как «вторичное» по отношению к «первичному» quo est: к акту существования – этому ipsum esse, которое есть actualitas omnium, et etiam ipsarum formarum [актуальность всего, и даже самих форм] 518. Следовал ли Майстер Экхарт тем же путем, когда преодолевал границы аристотелевской субстанциальности? То quod est, отличное от формы и составляющее «актуальность самих форм», которое он должен был обнаружить по ту сторону «ущербных» сущностей, пребывающих в потенции относительно esse 519, – является ли оно тем самым конечным актом существования, который св. Фома отличал от сущности во всяком тварном существующем?

10. Essentia et Esse (Сущность и Бытие).

В тексте, который непосредственно следует за только что рассмотренным фрагментом, вопрос о двух началах – активном и пассивном – разбирается в гораздо более широкой перспективе, нежели область материальных субстанций. В поле зрения помещается вся совокупность тварных сущих, поскольку отныне речь идет о том, чтобы определить онтологическое условие бытия твари как таковой. Это новое «истолкование» первого стиха книги Бытия предваряется в Предметном указателе в терминах, которые могли бы принадлежать св. Фоме Аквинскому: In quarta expositione habes, quomodo in omni creato differt esse et essentia, sive quo res est et quodres est; secus autem in Deo 520. Очевидно, что именно здесь нужно искать ответ на занимающий нас вопрос. Итак, приведем это место целиком:

Adhuc autem quoddicitur, «inprincipio creavitDeus coelum et terram», id est creavit duoprincipia, «quo est» scilicet et «quod est». Omnium entium quae creata sunt, hoc ipso quod creata sunt, sunt enim haec duo: duo, non unum in omni creato et in solo creato. Ratio est: omne enim quod ab alio est et creatum est habet esse sive quo est ab alio; id autem quod est sive quidditatem non habet ab alio, ut ait Avicenna. Quod enim homo sit animal, non habet ab alio: quocumque enim posito vel non posito, semper verum est quod homo est animal. Quod autem homo sit, habet ab alio. Sic ergo in omni creato et solo creato «quo est» et «quod est» duo sunt et proprietates et principia creatorum sunt. Et hoc est: «Inprincipio creavit Deus coelum et terram» 521.

Прежде всего отметим эту дефиницию тварного, трудно переводимую в своей лапидарности: omne quod ab alio est – «все то, что есть (по происхождению) от иного». Эта зависимость по отношению к «иному», затрагивающая тварное сущее именно в той мере, в какой оно существует, выражена в том факте, что оно обладает esse, то есть тем, через что оно есть, принимая его от Бога как от внешней причины. Как ни передавать здесь это esse – через «существование» или через более расплывчатый термин «бытие», – формула, согласно которой esse sive quo est [бытие, или то, через что есть] принимается извне, в противоположность id quod est [тому, что есть] сотворенной вещи, остается, на наш взгляд, равно непреодолимым препятствием для любых попыток истолковать это место из Майстера Экхарта в конкретном смысле томистского различия между существованием и сущностью. В самом деле, «метафизическая составленность» тварного смысла из ipsum esse [самого бытия] и сущности представляет собой у св. Фомы параллель к «физической составленности» материальной субстанции из формы и материи: и там, и тут quo est и quod est актуально существуют только в единстве конституированного ими конкретного сущего. Хотя можно сказать, что esse прибавляется к сущности как некое «божественное вливание» 522, которым она актуализируется, их различие, тем не менее, остается внутренним для тварного сущего 523. В этом смысле оба элемента происходят non ab alio [не от иного], потому что акт существования мыслим как определенный акт лишь в той мере, в какой он специфицируется сущностью, тогда как сущность для того, чтобы реально существовать, должна, в свою очередь, актуализироваться своим esse. Но, с другой стороны, оба элемента происходят ab alio [от иного], если рассматривать их с точки зрения божественной причинности: сущности не в меньшей степени являются следствиями творящей причины, чем ipsum esse, через которое они существуют 524. У Майстера Экхарта мы обнаруживаем не столько различие, сколько оппозицию между esse и id quod est: он настаивает на двойственности этих начал в творениях (duo, non unum in omni creato – «два, а не одно – во всяком творении»), прямо подчеркнув единство формы и материи – двух других entium principia [начал сущего], которые он различает в материальных субстанциях 525. Поэтому создается впечатление, что, в противоположность этому гилеморфическому 526 единству составного сущего, свойственному актуально существующим субстанциям, в тварном ens [сущем] нет никакого актуального единства esse и сущности: в той мере, в какой оно тварно, это онтологическое «составное» 527 сущее остается разделенным надвое. Оно способно обрести единство только в плане, трансцендентном его бытию в качестве твари, где оно будет уже не «составным сущим», но чтойностью, бытийствующей через себя.

Следует также отметить, что хотя термин «сущность» присутствует в указателе, его нет в самом изложении. Для обозначения id quod est в тварных сущих Майстер Экхарт предпочел взять термин «чтойность», точнее выражающий то, что он здесь хочет сказать 528. Но, как мы видели, quidditas [чтойность] для Экхарта почти всегда выступает синонимом ratio – вечного «начала» творений в божественном Интеллекте, «первой причины» 529 или, вернее, предварительного условия вещей, исключающего любое причинное отношение с Богом. То, что речь идет именно об этом «истинном» и неизменном «бытии» вещей, взятых в их «началах», прекрасно показывает следующий пример. Тем, что человек есть живое существо, он обязан одной лишь сущностной истине, выраженной в дефиниции, без вмешательства какой-либо причины, внешней по отношению к «тому, что есть»: ведь предложение homo est animal [человек есть живое существо] остается истинным независимо от существования или не существования человека. Человек не был бы «человеком», если бы эта сущностная истина не принадлежала ему в собственном смысле (non habet ab alio – «имеет не от иного») 530. Напротив, тот факт, что человек существует, объясняется действием некоей внешней причины (habet ab alio – «имеет от иного»). Как мы уже отмечали, этот же пример, с той же ссылкой на формулировку Авиценны: aliud est esse et ab alio, aliud essentia et non ab alio [одно дело – бытие и «от иного», другое – сущность и «не от иного»] 531, довольно часто встречается в латинских сочинениях Майстера Экхарта 532. Таким образом, сущность, или чтойность, означает здесь идеальную форму, которая «есть то, что она есть», и не обязана этим ничему другому, кроме самой себя.

Этих двух замечаний достаточно, чтобы показать, в каком смысле тюрингский доминиканец различает essentia и esse в творениях: в противоположность томистскому различению, которое обнаруживается в самой структуре тварного сущего, различение у Майстера Экхарта устанавливается на двух разных уровнях бытия. Подобно человеческому познанию 533, эти тварные вещи «растянуты» в своем двойном esse 534: они суть то, что они суть, в их esse primum, в котором не существуют в качестве творений 535; а в esse secundum они существуют как тварные сущие, но не являются поистине тем, что они суть. Поскольку вторичное бытие есть esse formale [формальное бытие], источником коего служит субстанциальная форма, постольку всякий раз, когда речь идет о вещах в их «собственных природах», мы остаемся на уровне аристотелевской субстанциальности. Тогда quo est означает внешний характер божественной причины, производящей тварные «суппозиты». Но когда встает вопрос о том, что есть вещь 536, требуется искать ее quod est за пределами уровня тварного бытия и, преодолев мир Аристотеля, подняться в вышнюю область неоплатонических космологий. Св. Фома Аквинский не предал Аристотеля, когда трансцендировал его онтологию, введя в нее новое различие, и тем самым превратил вечный универсум, где правит необходимое Сущее, в сотворенный Богом мир христианского богословия. Точно так же можно сказать, что Майстер Экхарт не предал плотиновской традиции, когда приписал миру конкретных аристотелевских субстанций низший уровень сущностности – уровень чтойности, подвергшейся разделению и смешению в «суппозитах». Сами же «суппозиты» создаются производящей причиной, которой немецкий богослов приписывает контингентный (случайный. – Ред.) характер, дабы уподобить ее воле Бога, творящего все вещи ex nihilo 537. Если Экхарт лишил истинности тварный мир, взятый сам по себе, на аристотелевском уровне индивидуальных субстанций, он сделал это потому, что пытался, вслед за св. Августином, уменьшить автономию творений. Пожелав сделать тварные entia познаваемыми в их сущностных причинах, он полагал, что связывает их более внутренней связью с первичной Сущностностью, которая «довлеет себе и всем вещам» 538.

Теперь мы видим, что различие между сущностью и существованием у Майстера Экхарта отнюдь не сближает его с томистским учением о бытии, но скорее отдаляет от него. Это, конечно, не различие внутри тварного сущего, но та же самая оппозиция двух уровней бытия, с которой мы уже встречались: esse primum и esse secundum вещей. Такое различение (аллегорически представленное в образе небосвода, отделяющего небесные воды от земных) можно было бы с равным успехом провести в терминах «существования» 539: esse plenum [полное бытие] и esse divisum [разделенное бытие], или в терминах сущности: quidditas и suppositum, причем «суппозит» означал бы сущность в разделении и смешении. Даже когда Майстер Экхарт непосредственно использует термин existentia 540 для обозначения quo est некоторой вещи, он просто хочет выразить этим словом тот факт, что вещь возникает в результате действия некоторой внешней причины 541. Внешний характер творений преображает их нетварное esse primum [первичное бытие] в ipsum esse [само бытие], которое приходит ab alio [от иного], как от божественной причины их «существования»; но когда Экхарт хочет познать чтойности вещей, эта связанная с творениями двойная перспектива преодолевается и то же самое esse primum отныне предстает как истинное бытие non ab alio [не от иного]: бытие в божественном Интеллекте. Напомним, что вечное «подобие» вещей, их «слово», или «чтойность», выполняет в лоне аналогической, то есть творящей, причины две функции: по отношению к творениям их чтойности (которые Майстер Экхарт сближает с идеями Платона) оказываются в одно и то же время как началами познаваемости, так и началами существования «вовне», «в природе вещей». Сам термин «существование», existentia, обозначает эту внешнюю обусловленность творений: их extra-stantia [стояние-вовне] 542.

При взгляде на эти тексты, где Майстер Экхарт противопоставляет нетварные сущности, или чтойности, вещей их «существованию», то есть тварному бытию, нельзя не задаться вопросом: допускал ли он когда-нибудь вообще, помимо этих вечных чтойностей, наличие тварных сущностей? Желая показать необходимость идеального предсуществования творений ex dictis sanctorum etsapientium [из речений святых и мудрецов] и упомянув «умопостигаемый мир» Платона 543, а также «чтойность» Авиценны, которая истинна сама по себе, независимо от существования тварной вещи, Экхарт ссылается также на мнение «одного из прославленных новых авторов», полагавшего, что сущности вещей вечны 544. Создается впечатление, что доминиканец из Тюрингии не вполне одобрял это причудливое учение: он упоминает о нем лишь для того, чтобы резче оттенить собственный тезис о «первичном бытии», которым вещи обладают сами по себе, в своих «идеях». Тем не менее, такая точка зрения, которую Майстер Экхарт приписывает одному из своих современников, соответствует той перспективе, в которую помещает себя он сам, когда при различении сущности и существования ставит quod quid est [то, что есть] на более высокий уровень и превращает тварную вещь в «тень ipsum esse» – самого бытия. Неизвестно, исповедовал ли когда-нибудь modernus famosus [прославленный новый автор] учение о вечности сущностей; но если исходить из только что указанного места у Экхарта, можно почти не сомневаться в том, что сам он именно в таком смысле понял «нейтральность» сущностей у Авиценны. Если это так, то «прославленный новый автор» есть не кто иной, как Дунс Скот, учение которого тюрингский доминиканец рассматривал под углом зрения своей собственной концепции тварного сущего 545. В самом деле, то, что у Авиценны и Тонкого Доктора 546 «безразлично» по отношению к единичному существованию, могло быть только нетварным и вечным в глазах богослова, который понимал под творением производство индивидуальных субстанций 547. При таких условиях было нетрудно истолковать арабского философа в августиновском духе, отождествив его сущности, безразличные к факту существования, с идеальными чтойностями творений в божественном Уме. Несомненно, что именно так и поступал богослов из Тюрингии всякий раз, когда держал перед глазами тексты Авиценны: тексты, где существование отличается от сущности как акциденция, которая присоединяется к сущности ab alio и делает возможное сущее реальным. Нечто подобное высказывал Альберт Великий, обращаясь к тем же формулировкам Авиценны в своем Комментарии на Книгу о причинах 548. Но создается впечатление, что когда доктор из Кельна, учитель Фомы Аквинского 549, вслед за Авиценной отличает в вещах сущность, которой они обладают сами по себе, от существования, которое придается им извне, он имеет в виду лишь тварные сущности. По крайней мере, именно так понял Альберта Сигер Брабантский, упрекая его за это non ab alio [не от иного]. Иначе обстоит дело у Майстера Экхарта в том месте из «Иносказаний книги Бытия», которое мы рассмотрели. Здесь, как и в других местах, где он говорит о тварном бытии с точки зрения esse primum, Экхарт по-своему переосмысляет учение Авиценны об акцидентальности существования. В сравнении с вечной чтойностью, самодостаточной в своем esse plenum и существующей через себя, все тварное должно считаться чем-то акцидентальным, дополнительным и внешним. Таково сущее, которое происходит ab alio. Для него тем, «через что» оно есть (quo est) в качестве ens, сотворенного из ничего 550, выступает божественная производящая причинность – источник его esse formale, этого начала единичного существования. Подобное различение сущности и существования как двух разных способов быть некоторой вещью никак не совпадало с их различением у Фомы Аквинского, что сам Майстер Экхарт порой сознавал отчетливее, чем некоторое современные критики. Действительно, когда на Кельнском процессе он должен был защищать инкриминируемый ему тезис: Item, in omni creato aliud est esse et ab alio, aliud essentia et non ab alio [ Далее, во всяком творении бытие и «от иного» – одно, а сущность и «не от иного» – другое], – он ссылался не на св. Фому, а на Авиценну и Альберта Великого 551.

В рассмотренных нами текстах quod est, взятое как вечная чтойность тварной вещи, не могло иметь другого quo est, нежели самого себя. Следовательно, оно предстает как высшее начало для того quo est, или того формального бытия, которое вещь получает в своем существовании, свойственном твари. Естественно, что в такой перспективе – перспективе нетварной чтойности – тварные сущности исчезают и творение, как произведенное внешним образом quod est, уподобляется ничто. Что же касается его quo est, оно означает зависимость субстанциальных форм от Бытия-через-себя: единственного, которое поистине есть. Не существуя через самих себя, тварные субстанции присоединяются к esse primum извне, наподобие акциденций. В этой связи Майстер Экхарт цитирует 6-й тезис из «Книги двадцати четырех философов»: Deus est cuius comparatione substantia est accidens etaccidens nihil [Бог есть Тот, в сравнении с Кем субстанция есть акциденция, а акциденция – ничто] 552. Но разделение бытия наprimum и secundum esse [первичное и вторичное бытие] делает возможным переворачивание перспективы, одну из тех внезапных перемен точки зрения, которые – следует признать – представляют наибольшую трудность для понимания мысли Майстера Экхарта. Если встать на уровень творений, чтобы говорить о бытии, которое они получают от Бога, то quod est вещи становится эквивалентом ее тварной сущности, а quo est соответствует ipsum esse 553, в коем Экхарт почти всегда усматривает то Esse, которое есть Бог в Его отношении к тварным entia. Omne quod quid est, id quod est, laudat etpraedicatsuum quo est [Все, что есть то, что оно есть, хвалит и возвещает то, через что оно есть], – говорит Майстер Экхарт в проповеди на слова св. Павла: Gratia Dei sum id quod sum [Благодатию Божиею есмь то, что есмь] (1Кор. 15 10) 554. И учитель-доминиканец добавляет, что quo est, которое никогда не является субъектом, но всегда – предикатом, обозначает здесь Бога как причинность, взятую в трех аспектах: «Ex ipso» enim efficienter, «per ipsum» formaliter, «in ipso» finaliter est quodest et quod quid est [Ибо «из Него» в порядке производящей причины, «в Нем» формально и «в Него» в порядке целевой причины [сущее] существует и есть то, что оно есть]. Напротив, quod est – это тварный субъект, всегда пребывающий в потенции относительно божественного quo est, коим оно актуализируется. Следовательно, оно рассматривается как материальная причина. Materiale [материальное] имеет здесь очень широкий смысл, близкий к тому, который вкладывается в ύποκείμενον [субстрат]: это потенциальность тварных сущностей по отношению к Esse, к которому они причастны 555.

В этой новой перспективе уже нет места формулировкам Авиценны, в которых идет речь об акцидентальности esse. В противоположность existentia, или esse secundum, которое извне дублировало вечную чтойность, ipsum esse (равно как и обратимые с ним трансценденталии 556) не присоединяется к тварным сущностям наподобие некоей акциденции: nec advenit nec supervenit alicui, sed praevenit etprius est omnium [не добавляется и не присоединяется к чему-либо, но наступает ранее всего, как самое первое] 557. Чтобы выразить непосредственность «первой и всеобщей Причины всех вещей», Esse omium, Майстер Экхарт заменит формулировки Авиценны теми, которые предлагает св. Фома Аквинский и в которых акту существования отдается в тварных сущих первенство перед сущностью. В самом деле, термины, в которых Аквинат говорит об ipsum esse – при условии, что они соотносятся с абсолютной актуальностью Бога, – лучше соответствуют намерению Майстера Экхарта рассматривать Бытие, исходя из понятия тварных сущностей. Так, в общем Прологе к Opus tripartitum [«Трехчастному сочинению»] тюрингский доминиканец почти буквально воспроизводит слова св. Фомы: Ipsum enim esse comparatur ad omnia sicut actus et perfectio et est ipsa actualitas omnium, etiam formarum [Ибо само бытие относится ко всему, как акт и совершенство, и есть сама актуальность всего, в том числе форм] 558. Quo est тварного сущего – это уже не его субстанциальная форма, действующая силой первой Причины, но ipsum esse, актуализирующее саму форму и позволяющее субстанции существовать. Ибо отныне, видимо, первое место – место esse primum – занимает «существование», тогда как сущность относится к порядку тварного. Именно в такой перспективе Майстер Экхарт скажет: esse intimius est unicuique etiam quam ipsa essentia illius [бытие есть нечто даже более внутреннее для всякого сущего, чем сама его сущность] 559. Близко следуя томистскому учению об акте существования, он, как и св. Фома, уподобит роль esse в тварных сущих действию света в прозрачной среде. В противоположность теплу, свет никогда не укореняется в освещаемом воздухе; поэтому с исчезновением источника света воздух, не получая более света, тотчас погружается во тьму. Точно так же творения не могут самостоятельно существовать ни одного мгновения без того, чтобы божественная Причина не вливала в них существование 560. Конституированное своей тварной сущностью, сущее (ens) остается нагим по отношению к актуализирующему его esse: оно есть всего лишьpotentia ad esse [потенция к бытию] 561. «Без света, то есть без esse, сущности творений суть тьма, ибо через ipsum esse они образуются, становятся светоносными и приятными» 562. Совершенно ясно, что сущность не играет здесь той роли, какую Майстер Экхарт отводил чтойности, когда вслед за Авиценной различал quod est некоторой вещи, как предмет метафизики, и существование, добавляемое в качестве акцидентальной и внешней модальности к тому, что вещь есть сама по себе, независимо от акта творения, благодаря которому она «существует». Именно в таком переворачивании «авиценновской» перспективы Экхарт, казалось бы, подходит ближе всего к томистскому различению сущности и существования. И тем не менее, как в первом случае чтойность, или божественная идея, не была у Майстера Экхарта авиценновской сущностью, то есть сущностью возможной, которая становится необходимой, – так и здесь, в другом – «томистском» – аспекте онтологии тюрингского доминиканца, то бытие, которое актуализирует сами формы, не есть акт существования, или ipsum esse, Фомы Аквинского.

Возникает соблазн находить метафизическую составленность в духе св. Фомы везде, где Майстер Экхарт, говоря о материальной субстанции, различает соединение материи и формы и ipsum esse, которым субстанция конституируется в качестве ens. Так, когда мы читаем, что totum compositum, puta lapis, habet esse lapidis a forma lapidis, esse vero absolute a solo Deo, utpote aprima causa [составное целое – например, камень – обладает бытием в качестве камня от формы камня, а бытием в абсолютном смысле – только от Бога как от первой причины] 563, нет сомнения в том, что Майстер Экхарт отличает ipsum esse, первую актуальность, в силу которой камень есть, от «бытия камнем», которым он обладает от своей «сущностной формы» 564. Но у Экхарта ipsum esse имеет другой смысл, нежели акт существования у св. Фомы, несмотря на видимость обратного. Контекст «Пролога», в котором немецкий богослов развивает свой исходный тезис: Esse Deus est [Бытие есть Бог] 565, обязывает нас усмотреть здесь за выражением esse absolute [бытие в абсолютном смысле] совершенно определенное значение – значение «абсолютного бытия», неотличимого от «Бытия, которое есть Бог». Кроме того, когда Экхарт защищает инкриминируемые ему положения, извлеченные из онтологического текста «Пролога» 566, он прямо говорит: Distinguendum tamen de esse formaliter inhaerente et de esse absoluto, quod est Deus [Следует, однако, проводить различение между формально присущим бытием и абсолютным бытием, то есть Богом] 567. Именно Бог есть ipsum esse, Бытие в собственном смысле; именно в таком качестве Он нисходит в сущности вещей, ибо нет ничего, что было бы внеположно Ему: Он есть более внутреннее Esse творений, нежели сама их сущность 568. Когда Майстер Экхарт заимствует выражения св. Фомы, говоря об esse как об актуальности всего, они означают у него не акт существования, сообщаемый сущности действием божественной производящей причинности, – конечный акт, через который сущность существует, – но действие самого Бога, деятельное присутствие Первопричины в тайной глубине тварных сущих 569.

Использование томистских формулировок в учении тюрингского доминиканца о бытии не должно вводить нас в заблуждение. Так, метафора света, который формально не соединяется с прозрачной средой, получает совсем другой смысл, нежели у св. Фомы, когда под ipsum esse понимается не акт тварного существования, отличный от сущности, но неотделимый от нее, а бесконечное Esse, которое обращается к собственной Сущности в интеллектуальном акте, коим Бог утверждает Себя как Бытие, достаточное для самого Себя и для всех вещей 570. Этим физическим примером обозначается уже не соединение (не-формальное) существования и сущности в тварных сущих, а impermixtio [несмешанность] абсолютного и нетварного действия, целиком присутствующего во всем том, что есть. Подобно свету в освещенном воздухе, это действие Высшего по отношению к низшему остается «несмешанным» с тварной средой, которую оно пронизывает, ее актуализируя. Стало быть, оно пребывает tota intus, tota deforis [целиком внутри, целиком снаружи]. Называть ли его Ipsum Esse, по отношению к «немощным» сущностям 571, sine luce, id est sine esse [без света, то есть без бытия] 572, или именовать его quidditas, по отношению к лишенным истины «суппозитам», речь всегда идет о нетварном начале бытия и познаваемости, которыми творения сами по себе, «в качестве творений», не обладают. То esse, через которое они суть entia, не входит в «метафизический состав» творений. Для Майстера Экхарта метафизика тварного как таковая вообще не может существовать, потому что эта первая философия должна была бы рассматривать тварные сущие в их сущностных началах, в абстракции от внешних причин, которые их конституируют в их тварном esse secundum. Стало быть, говорить о тварном сущем, ens, можно было бы только с точки зрения аналогии, а она, как будет показано 573, весьма отлична от томистской аналогии и представляет собой точную реплику учения о бытии, которое разрабатывает тюрингский доминиканец.

Не стоит искать в «экзистенциальных» выражениях Майстера Экхарта акт существования, о котором говорит св. Фома: такие выражения, как ipsum esse [само бытие], esse omnium intimior [бытие, наиболее внутреннее из всего], actualitas omium, etiam formarum [актуальность всего, в том числе форм] и т. д., встраиваются не в метафизическую структуру тварного как такового, а в непосредственное отношение между нетварным Бытием и бытием тварным. Везде, где, как может показаться, мы встречаемся с реальным различием между сущностью и актом существования, в конечном счете речь идет о двойной реальности сущих: об esse primum и esse secundum, об esse virtuale и esse formale, об esse absolutum и esse formaliter inhaerens [бытии, формально укорененном]; о внутреннем бытии, то есть «жизни» в Первой причине, по ту сторону причинного отношения, и внешнем бытии следствий аналогической причины; о Бытии, которое есть Бог, и бытии, которое есть «первая из сотворенных вещей». Даже когда Майстер Экхарт обнаруживает намерение различить в тварных сущих сущность и существование как quod est и quo est 574 , он различает лишь два способа бытия сущности: «полное» бытие в Боге и «разделенное» бытие в тварных суппозитах 575; причем это второе бытие присуще ему ab alio [от иного] и находится в абсолютной зависимости от первого. Другими словами, бытие всегда означает «то, что есть», существует ли оно через себя (esse primum) или через Причину, которая выводит его из небытия (esse secundum).

11. Два уровня эссенциальности

В перспективе «эссенциалистской» онтологии Esse, или божественное quo est (когда Майстер Экхарт рассматривает его, отправляясь от тварного quod est), способно принимать характеристики томистского ipsum esse [самого бытия]. Однако этот термин, как и прочие «экзистенциальные» выражения, чаще всего прилагаемые у Экхарта к Богу 576, имеет значение не чистого Акта существования, Творца тех конечных актов, через которые тварные сущие существуют в силу вторичной причинности их форм, а более общее значение Первой причины, которая производит все, что есть, осуществляя тройную функцию: причинности производящей, формальной и целевой 577. Ipsum autem «quo est» ad maius et ad minus triplex est, puta efficiens a quo est, forma per quam est, finis ad quem est, secundum illud: «ex quo omnia, per quem omnia, in quo omnia» (Augustinus) [А само «то, через что» по отношению к большему и меньшему троично, а именно: производящая причина, от которой оно есть, форма, через которую есть, и цель, ради которой есть, согласно сказанному: «из чего все, через что все, в чем все» (Августин)] 578. Однако не стоит забывать, что для Майстера Экхарта понятие причины подразумевает внешний характер следствия. Поэтому в собственном смысле этот термин должен был бы означать лишь производящую и целевую причину, то есть «внешние» причины, от которых абстрагируется метафизик, когда рассматривает сущее (ens) в нем самом, независимо от факта его «экзистенции» (extra-stantia, стояния-вовне). Как мы видели 579, для Экхарта эта абстрактная (или «абсолютная») сторона сущих соответствует их «идеальным сущностям», rationes, в силу которых вещи неизменно пребывают тем, что они суть в их «чтойности», или «сущностной причине». Но «быть в причине» означает «не быть следствием», произведенным причиной. Следовательно, «быть в своей сущностной причине» означает не иметь тварной формы, которая составляла бы собственную сущность человека, льва, солнца 580, но быть виртуально, в качестве интеллектуальной идеи той или иной физической формы: «идеи», не имеющей другого начала, кроме самой себя. Вот почему Майстер Экхарт говорил, что Первая причина сущих – не Бог, а их «чтойность», то есть идеальная сущность: то начало, в котором Бог сотворил все вещи 581. Это означает, что подлинное бытие вещей из чтойности исключает всякое действие со стороны формальной причины, взятой в аристотелевском, «гилеморфическом» 582 смысле слова. Вещи истинно пребывают тем, что они суть, именно там, где они пребывают беспричинно, где они суть «жизнь», спонтанное излияние, внутреннее «кипение» в полноте Бытия, которое возвращается к самому себе 583. Размытость терминологии Майстера Экхарта делает двусмысленным выражение «формальная причина». В результате мы оказываемся перед лицом одной из тех ложных апорий, которые усматриваются в трудах тюрингского мистика интерпретаторами из числа томистов: чтобы истинно быть тем, что она есть, вещь должна не быть тем, что она есть как следствие своей формальной причины. Но роль этой причины – единственной внутренней причины, согласно Экхарту 584, – в том и состоит, чтобы сформировать quod est вещи, ее тварную сущность. Это затруднение исчезает, если признать, что у Экхарта формальная причинность всякий раз, когда она приписывается божественному quo est, имеет парадигматическую природу, чуждую внутренней причине у Аристотеля и Фомы Аквинского. У Экхарта внутренний характер формальной причины исключает отношение, в котором Бог является производящей и целевой Причиной, внеположной творениям; и поэтому абсолютная формальная Причина находится по ту сторону оппозиции тварного и нетварного: она представляет собой не «причину», а «сущностное начало», или «чтойность». Стало быть, в тварных вещах ее роль может выразиться только в действии внешней причины – той, которая творит из ничего, производя бытие. Так производящая причина принимает характер причины формальной: она как бы смывает ее своим течением ad extra [вовне], в том акте, или «актуальности всех вещей, в том числе форм», который есть божественное quo est тварных сущих. Но точно так же можно сказать, что, наоборот, нетварная формальная Причина принимает на себя функцию причины производящей, истекая из Единого в том ebullitio [излиянии], в котором внутреннее кипение (bullitio) обращается вовне, дабы произвести, по ту сторону динамичного тождества возвращающегося к самому себе Бытия, формальное бытие творений, которым творения определяются в их собственных природах. Очевидно, что формальное начало чтойности, то есть идеальной сущности, – это сущностное начало, которым вещи обладают не от иного (non ab alio), – не может ни проявляться, ни познаваться помимо акта творения, который есть collatio esse post non esse [внесение бытия после небытия] 585, совершаемое Самим Бытием (Upsum Esse), то есть Богом 586.

Иногда Майстер Экхарт говорит о Боге, или об Esse, как о «первом формальном акте» 587, а также как об ipsum esse, «которое достигает всех вещей и пронизывает все вещи, их оформляя» 588. Такое пронизывание всего, что есть, «самим бытием» не имеет у немецкого доминиканца «экзистенциального» смысла, который оно, вероятнее всего, получило бы под пером великого Учителя доминиканского Ордена. Обнаружив по ту сторону тварной сущности существование, св. Фома назвал его «актом», потому что не мог подобрать другого слова для обозначение «существования», превосходившего акт формы в субстанции. В самом деле, у Аквината вливание бытия отличается от всего, что принадлежит к формальной причинности, просто в силу того факта, что в нем нет ничего формального: это своего рода «энергия». Очевидно, что «первый формальный акт» у Майстера Экхарта выражает другую идею и опирается на совершенно иное понимание esse. То, что Экхарт хочет выявить по ту сторону тварных сущностей, есть не их акт существования, отличный от формы, но действие абсолютного Бытия, которое есть Esse omnium [Бытие всего]. Форма, определяющая творение, не принадлежит тварным entia и остается внешней по отношению к твари, в ней не укорененной; и тем не менее это формальное действие непосредственно и всецело сообщается всякому единичному сущему. «Это очевидно в отношении любой сущностной формы» – например, души, которая присутствует в одушевленном теле как целом, оформляя его se tota sine medio [всецело сама собой, без посредующего]; или формы огня, всецело оформляющей всякую часть огненной материи 589. То, что истинно для «сущностного проникновения» формы, которая непосредственно, без посредующих формальных ступеней, «облекает» и оформляет материю составного сущего, тем более истинно, когда речь идет об Ipsum Esse, этой «формальной актуальности» любой формы и сущности 590. Следовательно, имеется определенный параллелизм между непосредственным характером акта формы в материи и непосредственным характером формального действия Бога в тварных сущих 591: и там, и здесь возникает сущностная реальность, в первом случае – через оформление, во втором – через аналогическую причастность к форме света. Так, в примере с камнем, который мы уже приводили 592, абсолютное esse, получаемое камнем только от Бога, без посредничества тварной формы, которая наделяла бы составное сущее конкретным бытием, свойственным камню, – это не экзистенциальная энергия, определяемая сущностью, но сущностное проникновение, подобное проникновению со стороны формы. Камень пронизывается esse plenum, полнотой бытия, которое он имеет в Боге, пребывая в Нем intellectualiter [интеллектуально] и virtualiter [виртуально] и не существуя в Нем в качестве «камня» до того, как производящая причина произведет его к внешнему бытию 593. Это пронизывание низшего уровня – пронизывание «формальным бытием», – которое осуществляется со стороны высшего уровня, то есть божественного Сущего, призвано сообщать бытие, esse, тварному quod est. Но если не обращаться к принципу аналогии, ситуация оказывается парадоксальной: либо камень обладает таким esse, которое может быть только абсолютным, но тогда он не будет камнем; либо он будет камнем, но в той форме бытия, которая свойственна камню, он более не будет тождественным абсолютному Бытию и, как нечто отличное от Него, обернется «чистым ничто». Чтобы камень мог быть «некоторой вещью», неким ens, расположенным между «небытием творений» и esse absolute [бытием в абсолютном смысле], которое вещи имеют в Боге, необходимо, чтобы в нем одновременно присутствовали два отношения: внешнего причинения и внутренней причастности к производящему его «сущностному началу».

Если настойчиво следовать «экзистенциальной» линии томизма и пытаться придать здесь этому esse absolute смысл акта существования, пришлось бы приписать Майстеру Экхарту утверждение, что камень существует существованием самого Бога. Но мысль Экхарта избегает столь грубого пантеизма, причем именно потому, что остается сугубо «эссенциалистской», даже когда нам кажется, что немецкий богослов на свой манер проводит различение между тварной сущностью и «существованием», помещая это последнее на более высокий уровень, нежели уровень творений: на уровень Бытия, которое есть Бог. В действительности у Экхарта речь идет о двух разных эссенциальностях: с одной стороны, о божественной Сущности, которая являет себя в Едином, то есть в Уме, как «довлеющая» самой себе и omnia [всем сущим]; с другой – о «нищете» тварных сущностей, которые сами по себе никогда не суть то, что они суть, ибо вне божественного Ума остаются низшими по отношению к своей чтойности, или «сущностной причине». Влияние высшего уровня бытия на низший представляет собой не актуализацию тварного quod est божественным Существованием, но активное отношение божественной Сущности к omnia, которые она производит sub ratione Unius [в качестве Единого], не лишая их, как творений, внешнего характера. Сотворяя множественные сущие [entia], эта уникальная Эссенциальность воздействует своим единством на их тайную глубину; их причастность к ней осуществляется как причастность родам и видам, которые познаются в свете чтойности, сияющей среди мрака частного бытия 594.

Следовательно, у Майстера Экхарта нет в собственном смысле никакого различия между essentia и esse (= «существованием»): то, за чем мы напрасно гонимся в этих латинских текстах о тварных quod est и quo est, – не более чем томистский мираж. В самом деле, в случае тварного quod est речь идет о сущем (ens), которое не есть вполне, потому что зависит от аналогической Причины, в силу которой оно существует в качестве ens. Что же касается quo est творений, их Причины, или Начала, им является Сущее во всей полноте этого слова: IpsumEns [Само Сущее] 595, субсидирующее через себя и позволяющее субсидировать всем вещам. Отношение между абсолютным Ens и entia устанавливается посредством esse, бытия, которое представляет собой абстрактное определение ens, ту причину, в силу которой оно есть «сущее», подобно тому как белизна есть причина, или абстрактное качество, выступающее определением конкретного «белого сущего» 596. Быть сущим, ens, означает, следовательно, иметь наиболее общую сущностную причину: быть чем-то, обладать причастностью к эссенциальности, то есть к esse.

Если божественное Esse есть Quo est, определяющее творения в той мере, в какой они суть entia, то в не меньшей степени тварные сущие остаются в своем quod est отличными от абсолютного Esse, с которым все причастное к нему соотносится внешним образом 597. Однако нельзя забывать о том, что Esse, то есть Бог, сущностная причина и Quo est, от коего творения именуются по аналогии entia, – вовсе не внутреннее самоопределение, в силу которого Бог, или абсолютное Ens, был бы тем, что Он есть. Бог не имеет quo est – «того, через что» Он есть, но Сам является Своим Esse, Своей собственной причиной бытия. Если в отношении тварных сущих Бог есть не что иное, как Quo est 598, то в Самом Себе Он, напротив, есть исключительно Quod est. Таково, согласно Иоанну Дамаскину, первое имя Бога. Тексты Писания – Ego sum qui sum [Я есмь Сущий] (Исх. 3:14) и Tu qui solus es [Ты, единственный, кто есть 599] (Иов 14:4) – свидетельствуют о том, что только Бог есть Ens в собственном смысле. Так что Парменид и Мелисс были правы, полагая, что в абсолютном смысле есть только одно Ens 600. Эта ссылка на элеатов предполагает, разумеется, лишь весьма смутное знакомство с онтологией, которую критиковал Философ. И все же, несмотря на критические замечания Аристотеля, тюрингский мистик вновь выразил согласие 601 с точкой зрения, которая в его ощущении была связана интеллектуальным родством с его собственной интуиций Бытия как тождества «того, что есть». Взятая со стороны Бога, ex parte Dei, непосредственная пронизанность всех вещей Самим Бытием, Ipsum Esse, принимает у Майстера Экхарта тот характер неразличимости omnia в Едином, о котором говорили элеаты. Между абсолютным Ens и entia устанавливается то же самое отношение, что между Единым и многим. Сказав: Quidquidenim rei cuiuslibet ab ipso esse immediate non attingitur necpenetratur etformatur, nichil est [Все то во всякой вещи, что непосредственно не затрагивается, не пронизывается и не оформляется самим бытием, есть ничто], Майстер Экхарт повторяет те же выражения применительно в Единому: Similiter quidquid ab uno non attingitur nec penetrando formatur seu investitur, unum non est [Сходным образом все то, что не затрагивается и не пронизывается единым, им оформляясь и облекаясь, не есть единое]. То же самое Экхарт говорит о двух других «обратимых» с сущим 280 трансценденталиях – истинном и благом. В рамках этой явно эссенциалистской онтологии тварные entia, отличные от абсолютного Ipsum Esse, были бы немыслимы в своем парадоксальном свойстве existentia = extra-stantia вне учения об аналогии, которое позволяет придать облик бытия небытию. Неизбежное для христианского богослова, коим был Экхарт, такое решение показалось бы Пармениду Элейскому несомненно абсурдным. Тем не менее, не исключено, что подобная трансформация элеатства оказалась бы приемлемой для Парменида-диалектика, выведенного Платоном в диалоге, который носит имя старого элеата.

Мы прошли долгий путь, следуя за «метафизическим соединением» реально различных сущности и существования, привлеченные обманчиво томистской видимостью, которую придали им выражения Майстера Экхарта. В конце концов, мы должны были отказаться от любых «экзистенциальных» интерпретаций esse у Экхарта. Отныне понятие тварной экзистенции будет означать прежде всего причастность «того, что есть», единственному и всеобщему Бытию. Несмотря на аналогический и внешний характер, который эта причастность принимает у немецкого доминиканца, мы неизменно будем иметь дело с «парменидовским» аспектом бытия, помысленным в терминах тождества. Эта первичная онтологическая интуиция Майстера Экхарта по духу близка откровению книги Исхода: Ego sum qui sum.

12. Intelligere et esse (Мышление и бытие)

«Быть» означает оставаться полностью тождественным самому себе, безоговорочно довлеть себе как сущности, причем эта самодостаточность (или «чистота») отнюдь не принимает негативного характера. В самом деле, такая негативность ограничила бы «то, что есть» нечто, противопоставив его тому, «что оно не есть». Бытие, которое отличается от прочего тем, что оно есть, по необходимости заключает в себе момент негативности, нетождественности, а значит, «небытия». Его тождественность не более чем относительна: такое «бытие-самим-собой» подразумевает ряд отрицаний тождественности, множественность негативных определений по отношению ко всему тому, что является «иным». Подобное бытие не обладает безоговорочным тождеством с самим собой, потому что в позитивное определение такого «самого собой» входят все его негативные отношения к тому, что не есть оно. Чтобы быть исключительно самим собой, никоим образом не зависеть от какой бы то ни было инаковости, нужно, чтобы тождество «того, что есть», могло негативно выразиться как исключение любой негативности. Unum negative dictum [негативно выраженное единое], negatio negationis esse [отрицание отрицания бытия] – это и есть, как мы видели 602, самое чистое утверждение, абсолютная позитивность «бытия тем, Кто есть сущий»: Ego sum qui sum.

Поскольку бытие есть тождество с самим собой, сказать, что Бог есть Бытие, или что Он есть Единый, означает выразить двумя разными способами одну и ту же истину, открытую Моисею. В таком вероучительном контексте бытие может подобать одному лишь Богу; отсюда – эта первая фраза «Трехчастного сочинения»: Esse estDeus [Бытие есть Бог] 603. Это не дефиниция Бога (у Него нет дефиниций), а дефиниция бытия, которое выступает субъектом в этом необычном высказывании. Если бытие есть Бог, то быть можно только в этом абсолютном смысле, отождествляясь с Богом. Нельзя быть тождественным самому себе, оставаясь отличным от этого Ipsum Esse, которое неразличимо является Самим собой и всем тем, что есть. Абсолютный характер ipsum esse, или томистского «существования», – характер, которым исключается какой бы то ни было средний термин между существованием и несуществованием, – прилагается здесь к тому, что пребывает или не пребывает тождественным с самим Бытием. Как скажет Майстер Экхарт с элеатской строгостью, Omne autem ens divisum a Deo, dividitur et distinguitur ab esse, quia Deus est ipsum esse; divisum autem ab esse et distinctum, necessario nichil est [Всякое сущее, отличное от Бога, отличается и отделяется от бытия, потому что Бог есть само бытие; но отличное и отделенное от бытия по необходимости есть ничто] 604.

Тем не менее неразличимость Бытия, которое есть Бог, не совпадает у Экхарта ни с однородной и конечной сферой реального у Парменида, ни даже с единством безграничного бытия у Мелисса. «Сущее» элеатов, будь оно ограниченным или нет, тождественно самому себе в том смысле, который более всего подобал бы неразличимой материи вещей. Напротив, у тюрингского мистика «сущее», если оно действительно тождественно самому себе, не содержит ничего материального: это чистая умная чтойность, неотличимая от Intelligere [мышления], посредством которого Бытие-Единое возвращается к собственной Сущности, утверждая тождество Бытия-субъекта и Бытия-предиката: Ego sum qui sum 605. Одна и та же семенная чтойность, пребывающая во внутренней глубине всякого частного сущего, не смешиваясь с тварным (подобно тому как свет не смешивается с прозрачной средой), оказывается для творений началом познаваемости («бытия истинным») и причиной внешнего «существования» («бытия благим»). Оба «внутренних присутствия» – присутствие просвещающего Бога-Истины, о котором говорит св. Августин, и «самого бытия» (ipsum esse), о котором говорит св. Фома, – сливаются вместе 606 и образуют единое недостижимое присутствие сущностной причины, или умного начала, в котором Бог сотворил все вещи 607. Считать ли это Начало, Principium, Сыном-Логосом 608, сосредоточившим в Себе идеальные сущности творений, или Умом Отца 609, мыслящим Сына как единственный «Логос» всего Им произведенного, – остается равно истинным, что «чтойность», то есть первая сущностность, вещей тождественна божественному Intelligere – Самому мышлению [Ipsum Intelligere] и Самому Интеллекту [Ipse Intellectus] 610.

Бог св. Фомы – «чистый Акт существования» – должен соответствовать в богословии Майстера Экхарта интеллектуальному акту, которым Единое, то есть Начало действия, возвращается к собственной бездейственной и непознаваемой Сущности, являя абсолютное тождество с Самим собой и со всем, что есть. Стало быть, Ipsum esse есть Ipsum Intelligere: божественная актуальность, в которой вещи «суть то, что они суть» виртуально, сообразно их esseprimum. Но творения не обладают тождеством с самими собой и с Богом в своем «существовании», или в «собственной природе», внеположной Мышлению. Будучи тварными, они несут на себе печать двойственности, которой их нетварная чтойность, то есть сущность «не от иного» (non ab alio), противопоставляется их тварному бытию, то есть «бытию от иного» (esse ab alio): частному бытию индивидуальных субстанций, выведенных производящей Причиной во вне божественной жизни и мышления – vivere et intelligere. Эта оппозиция вечной «чтойности» и тварной субстанциальности вещей, esse primum и esse secundum, между которыми растянуты творения, получает наиболее отчетливое выражение, когда формулируется в двух разных регистрах: в регистре intelligere и регистре esse. В перспективе такого противостояния, которое Майстер Экхарт доводит до предела в своих «Парижских вопросах», то, что соответствует у тюрингского доминиканца различию между сущностью и существованием в тварных сущих, явно предстает в новом свете.

В латинской проповеди Deus unus est [«Бог один»] (текст Втор. 6:4 и Гал. 3:20) 611, рукописная копия которой покрыта маргиналиями Николая Кузанского, единство означает тождество. Оно принадлежит исключительно Интеллекту, а он – Богу-Единству. Таким образом, esse unum cum Deo – тождество с Богом – будет свойством всякого тварного сущего в той мере, в какой оно причастно интеллекту или интеллектуальности 612. Отношение между неразличимым Единым и omnia et singula [всеми единичными вещами], которые подвержены разделению и численному определению, но удерживаются в единстве причастностью к Единому, соответствует здесь, с точки зрения Майстера Экхарта, онтологической зависимости творений от Бога. Будучи тождественным самому себе и Богу только в божественном мышлении, Intelligere, тварное ens не является таковым в своей собственной природе, как внеположное Интеллекту 613. Таким образом, тварные сущие одновременно суть unum et non unum [единое и не единое], тождественность и нетождественность, ибо их надлежит одновременно рассматривать и в Боге, и в них самих. Экхарт ссылается здесь на последнюю главу «Книги о причинах», где говорится о субстанциях, находящихся между вечностью и временем, принадлежащих к бытию и к становлению: они принимают unitas ex alio [единство от иного] – «приобретенное», «тварное» единство,praeter unumprimum verum [помимо первого истинного единого] 614. Но схема Прокла воспроизводится у Майстера Экхарта на новом основании: единство-тождество приписывается тому Богу-Единому, который есть Intellectus se toto [всецело Интеллект], в коем intelligere и esse неразличимо совпадают. Следуя за Проклом и «Книгой о причинах», нетрудно диагностировать нетождественность, которой страдает чувственное бытие: будучи изменчивым, оно подвержено становлению и временности, а значит – количественности, чуждой «первому истинному» Единому. Равным образом можно констатировать тварный характер этих материальных природ, просто сославшись на двойственность формы и материи. Составное сущее «едино и не-едино»; в нем нет истинного единства, то есть чистой тождественности, свойственной Интеллекту. Иначе надлежит поступать, чтобы обнаружить свойственную творениям двойственность в нематериальных сущих, чуждых времени и становлению, – а именно, в ангелах, то есть умных природах 615. Хотя эти простые субстанции не заключают в себе гилеморфической составленности, они, тем не менее, лишены истинного единства, потому что их сущность не есть бытие, – вернее, потому что их esse не есть intelligere. Стало быть, умные сущие составлены ex esse et essentia, vel ex esse et intelligere [из бытия и сущности, или из бытия и мышления] 616.

В том виде, в каком выражено здесь это различие между esse и intelligere, оно может быть понято двумя разными способами, ибо союз vel, «или», способен обозначать как уподобление, так и альтернативу. В первом случае надлежало бы усмотреть в отличной от бытия сущности нетварную чтойность творений, их умопостигаемую «идею», которая в Боге есть не что иное, как само intelligere. В таком случае esse будет означать «первую сотворенную вещь», чувственную или умную индивидуальную субстанцию 617, произведенную вне божественного Интеллекта. Хотя такое истолкование хорошо сочетается с основными чертами учения Экхарта 618, оно имеет, однако, ту несообразность, что распространяет на все тварные сущие способ нетождественности, призванный характеризовать именно умные сущие, intellectualia. Во втором случае речь идет об альтернативе между двумя различениями: первое выражает двойственность esse и сущности (ab alio и non ab alio), которой довольно для определения любого тварного сущего, материального или нематериального; второе непосредственно прилагается к нетождественности интеллектуальных природ, в коих «существующая» субстанция остается отличной от intelligere. Тогда интеллект, или мышление, будет означать способность отлепиться от собственного определенного бытия: способность, позволяющую обрести тождество с Богом и с самим собой в «области ума», где нет никакого различия, но «все пребывает во всем» 619, как во второй плотиновской ипостаси. Нет сомнения, что именно в этом последнем смысле надлежит понимать различение между intelligere и esse в высших творениях, предложенное здесь Майстером Экхартом. Intelligere есть способность к единению, к тому, чтобы esse unum cum Deo [быть одним с Богом], дарованная тварным сущим по образу Божию. Напротив, esse, в его отличии от intelligere, знаменует собой разделение, нетождественность, которая затрагивает даже умные творения, способные к обоживающему единению.

В той же проповеди Майстер Экхарт еще раз задается вопросом о тождественности или нетождественности сущего, теперь уже исходя из чистоты intelligere. Прежде всего, ставится вопрос о том, присутствует ли интеллект или мышление в том или ином сущем. Если речь идет о сущих, лишенных интеллекта, очевидно, что они были сотворены Первой причиной, которая естественным образом их определила и подчинила определенным целям. Другими словами, эти творения – низшие по отношению к человеку, управляемые исключительно своими субстанциальными формами, лишенные каких бы то ни было средств возвыситься до бытийного тождества. Если же, напротив, речь идет об умном сущем, способном к самоопределению, следует спросить себя, нет ли в нем чего-либо иного (aliquod esse aliud), нежели его мышление, intelligere. Если в нем обнаруживается некое esse, отличное от intelligere, если оно не есть сам акт мышления, то это сущее будет не simpliciter unum [единым в абсолютном смысле], как Бог, но составленным из intelligere и esse, из «несотворимого» и тварного. Отсюда следует, что только Бог в собственном смысле есть, что Он есть Интеллект, или Мышление, что Он есть чистое intelligere, из которого полностью и абсолютно исключено какое бы то ни было другое esse 620».

Как видим, в проповеди Deus unus est акт мышления, через который ангельское или человеческое творение может достигнуть бытийного тождества в Боге, противопоставлен нетождественному бытию тварных природ. Хотя intelligere и esse, взятые в таком смысле, взаимно исключают друг друга и указывают на отсутствие подлинного единства в наделенных интеллектом творениях, это еще не означает, что esse в этой проповеди нужно понимать исключительно как «причину тварности» и, стало быть, отказать в нем Богу как чистому Мышлению, Intelligeree 621. В противоположность тому, что мы читаем в «Парижских вопросах», здесь бытие и мышление, различные в творениях, предстают как тождественные в Боге. Здесь уже нет места их взаимному противостоянию, которое требовало бы исключить esse из понятия Первой причины: In Deo ipsum est esse quod intelligere solum [В Боге само бытие есть только мышление] 622. Подобно тождеству сущности и существования, это тождество имеет своим основанием Единое, «Ум Отца», который являет неразличимость Бытия, невыразимую и непостижимую в божественной сущности, если рассматривать ее саму по себе. В терминах, с которыми мы уже встречались 623, Майстер Экхарт скажет, что «Единое сущностно связано с самим Бытием, или с Сущностью» 624. Будучи превыше всех атрибутов, Единое более просто, чем остальные трансцендентальные свойства, перед которыми оно обладает преимуществом в силу своей непосредственной сопряженности с «самим Бытием и с Богом»; как на то указывается само его название, Единое есть «бытие-одним» с Ipsum Esse 625. Никакое другое божественное свойство, кроме единства, не любимо само по себе: и всемогущество, и премудрость, и благость, и даже бытие любимы только ради отождествляющего единения. Стало быть, то, что поистине любимо, – это Единое, бытийное тождество 626. Бытие подобает Богу именно потому, что Он един; стало быть, необходимо, чтобы Бог был своим собственным бытием, Первобытием, Бытием всего, что есть 627. Будучи esse, этот Бог есть бытие-тождество, о котором говорил Парменид, с той разницей, что у Экхарта бытие-единым принадлежит одному лишь Интеллекту: Unitas sive unum videtur proprium intellectus solius [Единство, или единое, представляется свойством одного лишь интеллекта] 628. В самом деле, ничто другое, кроме Бога, не является поистине единым, потому что ничто тварное никогда не бывает «чистым», чисто «тем, что оно есть», но его чтойность всегда смешана в единичной субстанции с инаковостью. Чтобы обладать чистотой бытия, тварь должна была бы, подобно Богу, быть se toto intellectus [всецело умом], чистым самосущим актом мышления, в котором умопостигаемое содержание было бы не чем иным, как ipsum intelligere – самим мышлением. Очевидно, что при таких условиях тварь уже не была бы «сотворимой» 629.

Творения, не имеющие интеллекта, низшие по отношению к человеку, явно рассечены в своем бытии надвое – в той мере, в какой их истинная сущностность всегда остается отделенной от «собственной природы», которой они обладают как субъекты субстанциальных форм. Иначе обстоит дело в отношении умных творений, потому что в самой своей природе они заключают динамичное начало единства, способности преодолевать собственную ограниченность и достигать тождества с Богом и самими собой, недоступного всем прочих тварям. Но эта привилегия, придающая высшим творениям «способность к обожению», никоим образом не предполагает, что их природа состоит из двух частей: одной – тварной, другой – нетварной 630. Как мы увидим в дальнейшем, «несотворимость» интеллекта, или, вернее, intelligere, – достаточно расплывчатое выражение, чтобы не всегда понимать его у Экхарта буквально. М. Грабманн, в своем анализе проповеди Deus unus est, зашел, на наш взгляд, слишком далеко, когда упростил эту деликатную проблему, без колебаний приписав Майстеру Экхарту учение о буквальной нетварности и божественности человеческого интеллекта 631. Пока достаточно будет заметить, что «несотворимость» intelligere творений, созданных по образу Божию, имеет у тюрингского мистика, скорее всего, чисто негативный смысл: она означает отказ от определенности бытия, «выход из этого мира и из самого себя» 632, ту «Abgeschidenheit», «отсеченность», без которой было бы невозможно достигнуть «бытия одним с Богом». Если это так, следовало бы толковать эту латинскую проповедь, держа в уме учение Экхарта о мистическом единении. В такой динамичной перспективе, где тождественность и нетождественность умных творений одновременно удерживается в поле зрения, сущие «по образу Божию» могли бы в одно и то же время, хотя и в разных отношениях, предстать как всецело тварные и всецело «несотворимые», свободные от своего тварного состояния. Свойственная им двойственность выразится тогда в противоположности их aliquid esse [бытия чемто], тварного субъекта, определенного к тому, чтобы быть лишь «этим или тем», и присущего им intelligere, принципа неопределенности, истока свободы по отношению к собственной природе каждого из них. Ascendere igitur ad intellectum, subdi ipsi, est uniri Deo; uniri, unum esse, est unum cum Deo esse: «Deus enim unus est» [Итак, возвыситься до ума, предаться ему, означает соединиться с Богом; соединиться, быть одним, означает быть одним с Богом: «Ибо Бог един»] 633.

Наделенное интеллектом сущее более любого другого творения является unum et non unum, единым и не единым. Оно не только причастно через роды и виды к Единству, от которого отделено в своей собственной природе, как и все прочие частные entia, в совокупности образующие универсум. Оно к тому же обладает, в самой частичности своей умной индивидуальности, способностью отделяться от самого себя, выходить за пределы тварного мира, чтобы по ту сторону делимого бытия достигнуть бытийного единства с Богом. Другими словами, двойственность esse primum и esse secundum, или, вернее, эта «растянутость» между тем и другим, свойственная всем тварным сущим, обнаруживает свое присутствие в самой структуре умных творений. В этом смысле одни только высшие творения являют нам своеобразную «метафизическую составленность», ибо intelligere и esse, тождественные в божественном Ipsum Intelligere, в сотворенных по образу Божию сущих различны, хотя и объединены. Состояние таких сущих тем более парадоксально, что эти два начала, из коих они слагаются, кажутся взаимно исключающими друг друга. В качестве esse, или ens, умная природа принадлежит к совокупности, omnia, сущих, образующих универсум; она составляет часть этого тварного «всего», которое per se etprimo cadit sub causalitate et aspectu primae causae [само по себе и изначально подпадает под действие причинности и призрение первой причины] 634. Однако в своих intelligere и intellectus тот же индивид уже не находит себе места во «всем», отделяется от него, выходит за пределы универсума, более не составляя его части, но в единении с Богом присоединяясь к тождеству omnia, «всего», с Единым 635.

Что такое эта regio intellectus [область ума], где sunt omnia in omnibus [все пребывает во всем] 636, как не «бесконечная сфера, центр которой – везде, а окружность – нигде» 637? Коль скоро наделенное интеллектом индивидуальное сущее обладает способностью достигать «бытия-одним-с-Богом», оно может, стало быть, совместиться с вездесущим Центром бесконечной умной сферы и таким образом объединить omnia, «всё», в самом себе, в своем личном единении с Единым.

В самом деле, тождества omnia с Единым, единства всех вещей между собой и с Богом, нельзя было бы достигнуть вне интеллекта – во «всем» универсума, который всегда больше своих частей. Тождественное бытие достижимо лишь в тайной области, трансцендентной тварному, – в области, где всякое частное сущее пребывает во всяком другом: наибольшее – в малейшем, целое – в части, плод – в цвете. «Мария... избрала благую часть» (Лк. 10:42), потому что не предпочла «большее» и «целое» «меньшему» и «части». Она знала, что Бог «всецело пребывает во всяком творении – как в одном-единственном, так и во всех вместе» 638. Если глядеть ex parte Dei [со стороны Бога], все точки конечной сферы, то есть тварного мира, совпадают с центром бесконечной сферы, которая есть Бог. Следовательно, имеется столько личностных и «единственных» центров, совокупляющих в своем единстве omnia тварной периферии, сколько имеется существ, сотворенных по образу Божию и способных находить точку отождествления с абсолютным Центром, проникая мыслью, intelligere, в бесконечную умную сферу. Эта сфера, не имеющая внешней поверхности, тварной экстериорности, есть божественное Всеединство, тождество всех вещей с Единым в области интериоризованной трансцендентности, более «интимной» для каждого сущего, чем его собственное, нетождественное тварное бытие. Будучи обращенным во внутрь, тварный интеллект имеет своим предметом «бытие-едиными» всех вещей в Едином, их нетварную сущностность, или чтойность, неотличимую от Слова в Уме Отца. Но чтобы достигнуть «идей» всего того, что пребывает в своей истинной интериорности как молчаливый «Логос», не выходящий вовне 639, тварный ум должен не возвращаться к своей собственной природе, а выйти за ее пределы и превзойти в intelligere свое умное «бытие». Сознавая свою ничтожность как твари, он смог бы в отрицательности мышления, отвлеченного от любых определенных сущих, воссоединиться с чистым Актом Ipsum Intelligere, который обращен на свою Сущность и утверждает абсолютное тождество «Того, Кто есть».

Проповедь Deus unus est должна была занимать, в глазах Экхарта, очень важное место среди его трудов на латинском языке. Так, обращаясь к проблеме божественного единства и тварной двойственности в своем первом Толковании на книгу Бытия, доминиканский Учитель ссылается на фрагмент из экзегетического сочинения, которое мы только что рассмотрели 640. Эта проповедь о Едином-Уме сочетает в себе существенные элементы метафизического умозрения Экхарта с его доктриной мистического единения, которая венчает онтологию и ноэтику 641 Тюрингца. Отсюда уже просматривается в основных чертах учение о «возвращении», действием ума и благодати, к тождеству бытия в Боге, из коего все вещи «вышли» при сотворении. Будучи наделен интеллектом, человек сотворен по образу Божию; если он и не обладает подлинным единством, он, тем не менее, способен к единению. В самом деле, intelligere выступает главным орудием того «обращения», έπιστροφή, человека, в котором он преодолевает двойственность Творца и творения и обнаруживает, по ту сторону их противоположности, изначальное тождество всех вещей с самими собой и с Богом. Завершение единения совпадает с началом исхождения в тайной глубине интериоризованной трансценденции, где Монада непрестанно рождает Монаду и обращается на саму себя, в этом троичном действии приводя все производимое ею к неразличимости в бездейственной, невыразимой и непостижимой Сущности.

Так мы опять возвращаемся к Esse innominabile, неименуемому Бытию мистической апофазы, к этому высшему аспекту богословия Экхарта, который мы временно потеряли из вида, пока исследовали божественные именования, идущие от творений 642. На этом низшем уровне богопознания, по сю сторону творящей причинности, путь отрицаний был всего лишь исправлением понятий, которые сформировала наша мысль: очищением всего того, что можно «по превосхождению» утверждать относительно Первой причины. Но имя Единого, как мы видели, – это имя «превыше всех имен», – приводит все атрибуты к неразличимому единству в Начале божественного действия. Отрицание всякой множественности – «реальной» или «мысленной» – в Едином, которое понимается как negatio negationis esse [отрицание отрицания бытия], повернуло нас лицом к «парменидовскому» понятию бытия-тождества, явленному в «чистом утверждении» Ego sum qui sum. В этой новой, чуждой томизму, перспективе Бытие-Бог предстал перед нами как абсолютное тождество «того, что есть», противостоящее «небытию» творений, несущих на себе печать нетождественности и онтологического ничтожества. Обнаружив в итоге напряженность между тождественностью и нетождественностью в высших творениях, где intelligere и esse взаимно предполагают друг друга, мы разглядели и обратный путь к «бытию-одним-с-Богом». Прежде чем вместе с Майстером Экхартом разрешить эту напряженность в мистическую апофазу, в коей преодолевается двойственность Творца и творения, мы должны рассмотреть тот момент диалектической противоположности, который привнесет в познание Первой причины некую отрицательную жизнь, мыслимую по-новому, и придаст своеобразный характер учению Экхарта об аналогии.

Пер. с франц. Г. В. Вдовиной

* * *

308

См.: гл. 2, раздел 8 (Чистота и полнота бытийствования).

309

Exp. in Ex., LW II, pp. 18–19, n. 13.

310

См.: гл. 2, раздел 7 (Первое определение Бытия).

311

Exp. in Io., C., f. 122 ra, II. 25–28: ipsum vero unum ex sui proprietate distinctionem indicat; est enim unum in se indistinctum, distinctum ab aliis. Et propter hoc personale est et ad suppositum pertinet, cuius est agere (Единое само по себе, в силу собственной характери­стики, означает отличие, ибо единое не имеет внутренних отличий, но отлично от иного. И поэтому оно персонально и принадлежит субстанции, способной к действию). – См. диалектическое развитие темы неразличимости и различия Бытия-Единого в: Exp. in Sap. Archives.., IV, pp. 253–256); см.: Exp. in Ex., C., f. 48 vb, II. 3–12, 40–47.

312

Exp. in Ex., LW II, pp. 24–25, n. 18. – Мейстер Экхарт цитирует здесь св. Бернара, De consideratione, I. V, c. 6 (PL 182, col. 796): «hoc tam singulare, tam summum esse: nonne in comparatione huius, quidquid hoc non est, iudicas potius non esse quam esse?» Hoc est ergo quod ait: Ego sum qui sum («Это бытие – столь единственное, столь высочайшее, что разве в сравнении с ним ты не сочтешь все, что им не является, скорее небытием, чем бытием?» Именно это Бытие говорит: Я есмь Сущий). – Далее (ibid., pp. 28–29, n. 22) Мейстер Экхарт приводит продолжение этого отрывка (с ошибочно указанной ссылкой в трех рукописях: E, C и T: Boetius, V De consolatione): «Quis est deus? Sine quo nihil est. Tam nihil est sine ipso quam nec sine se esse potest. Ipse sibi, ipse omnibus est, ac per hoc quodammodo solus ipse est, qui suum ipsius est et omnium esse» (Кто есть Бог? Тот, без Кого ничего нет. Без Него настолько ничего нет, насколько ничего нет без самого себя. Он есть для Себя и для всего, и потому в некотором смысле только Он есть, будучи бытием самого Себя и всего»).

313

Prol. in Op. propositionum: LW I. P. 42, n. 5 (только согласно E); OL II, pp. 21–22. – Возможно, Мейстер Экхарт черпает ссылки на элеатов из двух мест у Аристотеля (I Физ., 2, 184b; Мет., A, 5, 986b). Но в данном случае он указывает, как на источник этих ссылок, на Авиценну, посвятившего доктрине элеатов главу в своей Физике (= Sufficientia, lib. I, cap. 4), озаглавленную: De improbatione eorum que dixerunt Parmenides et Melissus de principiis essendi (Опровержение сказанного Парменидом и Мелиссом о началах бытия) (Venetiis 1508, f. 16 ra, I. 36–16 va, I. 4).

314

Quidditas – от quid est – «что есть [эта вещь]»; anitas – от an sit – «есть ли, существует ли [эта вещь]». Если термин «чтойность», передающий латинское quidditas, стал уже – с легкой руки А. Ф. Лосева – более или менее привычным для русского слуха, то термин «естьливость» кажется невразумительным и невозможным. Однако исходное слово «anitas» образовано в латинском языке по аналогичной модели: как искусственное абстрактное существительное от вопросительной частицы an (...ли?). Поэтому передать его по-русски иначе, нежели этим новообразованием, не представляется возможным. – Прим. перев.

315

Secundum adiacens – предикат двучленного экзистенциального высказывания (propositio de secundo adiacente). В этой функции глагол «быть» предстает как полноценный смысловой глагол, употребляемый в первичном значении актуального бытия. – Прим. перев.

316

Prol. in Op. prop., ibid., n. 3; OL II. P. 20, II. 19–22.

317

Exp. in Ex., LW II. P. 21, n. 15 (см. I. P. 99, в соответствии с манускриптом E): Secundo notandum quod li «sum» est praedicatum propositionis, cum ait: «ego sum». Et est secundum adiacens. Quod quotiens fit, purum esse et nudum esse significat in subiecto et de subiecto et ipsum esse subiectum, id est essentiam subiecti, idem scilicet essentiam et esse, quod soli deo convenit, cuius quidditas est sua anitas, ut ait Avicenna, nec habet quidditatem praeter solam anitatem, quam esse significat (Во-вторых, следует заметить, что, когда Бог говорит: «Я есмь», здесь «есмь» является предикатом предложения и secundum adiacens. И вся­кий раз, когда это происходит, «есмь» означает чистое и простое бытие в субъекте и относительно субъекта, а также само субъектное бытие, то есть сущность субъекта. Иначе говоря, «есмь» означает тождество сущности и бытия, подобающее одному лишь Богу. В Боге чтойность, по словам Авиценны, есть Его естьливость, и Он не имеет другой чтойности, кроме одной только естьливости, которую обозначает бытие). Относительно учения Авиценны о Боге, не имеющем чтойности, см. ссылки в следующем примечании.

318

«Первый» – имя, которым Авиценна именует Необходимое Бытие, то есть Бога. – Прим. перев.

319

Авиценна, Метафизика (= De philosophia prima sive scientia divina), в первую оче­редь tr. VIII, cap. 4: De proprietatibus primi principii quod est necesse esse (О свойствах первоначала, которое есть необходимое бытие) (Venetiis 1508, ff. 98 vb–99 rb), откуда извлечены следующие два характерных отрывка: Dico enim quod necesse esse non potest habere quidditatem quam comitetur necessitas essendi (Я утверждаю, что Необходимое Бытие не может иметь чтойность, которую сопровождала бы необходимость бытия) (f. 99 ra, II. 19–20)... Omne habens quidditatem causatum est; et cetera alia excepto necesse esse habent quidditates, que sunt per se possibiles esse, quibus non accidit ei (sic) esse nisi extrinsecus. Primus igitur non habet quidditatem, sed super habentia quidditates fluit esse ab eo. Igitur ipse est esse expoliatum, conditione negandi privationes et ceteras proprietates ab eo (Все, что обладает чтойностью, имеет причину; и все прочие сущие, за исключением Необходимого Бытия, обла­дают чтойностями и сами по себе являются возможными сущими, к которым бытие приходит лишь привходящим образом, извне. Первый же не имеет чтойности; но на все, что имеет чтойности, от него изливается бытие. Итак, сам он есть совершенное бытие – при условии, что относительно его будут подвергнуты отрицанию лишенности и прочие свойства) (f. 99 rb, II. 7–12). См. cap. 5 (f. 99 vb, II. 43–45): Iam igitur manifestum est quod primus non habet genus nec quidditatem nec qualitatem. (Итак, очевидно, что Первый не имеет ни рода, ни чтойности, ни качества.). Мейстер Экхарт употребляет выражение Авиценны necesse esse, сближая его с Ego sum qui sum, – подобно тому, как это делал Моисей Маймонид в «Путеводителе колеблющихся» (I, c. 63): Exp. in Ex., LW II. P. 27, n. 21. См. ibidem, pp. 38–39, nn. 32 s., где непротиворечивые содержания понятий рассматриваются как «возможные» сущие, под­чиненные Богу как всемогущей производящей причинности.

320

Эта формула многократно встречается в латинских сочинениях Мейстера Экхарта и фигурирует в первом обвинительном акте: ed. Thery, in Archives.., I. P. 176, n. 11. См. ответ Экхарта, в котором он ссылается на Авиценну и Альберта Великого, ib. P. 195. – Сентенция aliud est esse et ab alio, aliud essentia et non ab alio, несомненно, восходит к Авиценне. Она превосходно подытоживает тот текст из Метафизики, tr. V, c. 1 (f. 87 ra, II. 11–24), где мы, помимо прочего, читаем следующее: Ergo essentia eius est ipsiper se. Ipsum vero esse cum alio a se est quiddam quod accidit ei vel aliquid quod comitatur naturam suam (Следовательно, сущность [твари] подобает ей сама по себе. Напротив, бытие как таковое, поскольку оно – от иного, есть нечто, чем она обладает привходящим образом, или нечто, что сопровождает ее природу).

321

De ente et essentia, cap. 3: Quicquid enim non est de intellectu essentiae vel quidditatis, hoc est adveniens extra et faciens compositionem cum essentia, quia nulla essentia sine his, quae sunt partes essentiae, intelligi potest. Omnis autem essentia vel quidditas potest intelligi sine hoc quod aliquid intelligatur de esse suo; possum enim intelligere quid est homo vel Phoenix et tamen ignorare an esse habeat in rerum natura. Ergo patet quod esse est aliud ab essentia vel quiditate. – Гийом Овернский очень близок к мысли Авиценны, как можно судить по следующему отрывку из его трактата De trinitate (О Троице): Quoniam autem ens potentiale est, non ens per essentiam, tunc ipsum et eius esse, quod non est ei per essentiam, duo sunt revera et alterum accidit alteri, nec cadit in rationem nec quidditatem ipsius. Ens igitur, secundum hoc modum, compositum est et resolubile in suam possibilitatem sive quidditatem et suum esse. Ex quo manifestum est ipsum esse causatum ab educente possibilitatem eius in effectum essendi et a coniungente ipsum esse cum potestate ipsius (Коль скоро сущее потенциально и не является сущим по своей сущности, то сущее и его бытие, не принадлежащее к его сущности, поистине различны и одно является акциденцией для другого, не входя ни в его определение, ни в его чтойность. Итак, сущее, взятое с этой точки зрения, является составным и разрешается в свою возможность, или чтойность, и свое бытие. Отсюда очевидно, что сущее причиняется тем, кто выводит его возможность в действительное бытие и сопрягает само бытие с его возможностью) (Guilieimi Alverni.., Opera omnia, Parisiis 1674, t. II. P. 8). В этой связи см. замечание Mgr Roland-Gosselin (op. cit., pp. 160–166) и статью Et. Gilson, La notion d»existence chez Guillaume d»Auvergne, dans Archives.., XV (1946), pp. 55–91. – Необходимо также процитировать трактат De causis et processu universitatis (l. I, tr. 1, cap. 8) Альберта Великого, на которого прямо ссылается Мейстер Экхарт (см. предыдущее примечание): Omne enim quod ex alio est aliud habet esse et hoc quod est... ab alio ergo habet esse, a se autem ipso quod sit hoc quod est (Во всем, что существует через иное, различаются бытие и то, что есть. Итак, бытием оно обладает от иного, а от самого себя – тем, что оно есть то, что есть) (ed. Borgnet, t. X. P. 377).

322

О происхождении латинского термина anitas см.: M.-Th. D’Alverny, Notes sur les traductions medievales des oeuvres philosphiques d»Avicenne, in Archives.., XIX (1952). P. 346: «В переводах Метафизики Авиценны и Философии аль-Газали обнаруживается весьма примечательный неологизм: anitas, призванный передать арабский термин, особенно трудный для перевода, потому что он заключает в себе вопрос и в то же время утверждение. Этот термин – «anniya: «То, что „есть ли“. Он означает, что мы достигли индивидуальной сущности». Согласно M-lle A.-M. Goichon, Lexique de la langue philosophique d’Ibn Sina (Avicenne), Paris, 1938, pp. 9–12, «anniya у Авиценны примерно соответствует «haecceitas» («этости») некоторой вещи. См. у того же автора: La distinction de l’essence et de l’existence d’apres Ibn Sina, Paris, 1937. P. 345 ss. – M-lle d’Alverny (loc. cit.) указывает на присутствие латинского неологизма anitas в Liber de Diffinitionibus («Книге об определениях») Исаака Израэли, переведенной Герардом Кремонским. Приведем отрывок из этого любопытного текста (ed. J. T. Muckle, in Archives.., XI–1938. P. 300), где говорится о четырех вопросах относительно разных аспектов бытия: Quarum una est anitas, sicut si dicas an est hoc et hoc, et secunda est quiditas, ac si dicas quid est hoc et hoc; et tertia est qualitas, sicut si dicas quale est hoc et hoc; et quarta est qualitas, sicut si dicas quare est hoc et hoc («Один из них – лиесть, как если бы ты спрашивал, есть ли то или это; другой – чтойность, как если бы ты спрашивал, что есть то или это; третий – каковость, как если бы ты спрашивал, каково то или это; и четвертый – почемуесть, как если бы ты спрашивал, почему есть то или это»). См. параллельное место у Ибн Гебироля в Fons vitae («Источнике жизни»), V, c. 24 (ed. Cl. Baeumker, Beiträge.., I, 2–4, pp. 301–302), где те же самые четыре вопроса не сопровождаются, однако, соответствующими абстрактными терминами, оканчивающимися на -itas. – Хотя арабское слово «anniya вполне могло обладать у Авиценны смыслом, не вполне передаваемым через латинское anitas, мы тем не менее знаем, что означал этот изобретенный переводчиками термин для Герарда Кремонского и Гундиссалина, совместно работавших в Толедо. – В латинском тексте Метафизики Авиценны, изданном в Венеции в 1508 г., anitas везде превратилась в unitas [единство]. Так, на f. 99 ra, II. 18–19, мы читаем: Redibo igitur et dicam, quod primum non habet quidditatem nisi unitatem que sit discreta ab ipsa («Возвращаясь назад, я бы сказал, что Первый не имеет чтойности, но только единство, отличное от чтойности»). И далее, ibid., II. 62–63: Item dico, quod quicquid habet quidditatem preter unitatem causatum est («Далее, я утверждаю, что все обладающее, помимо единства, чтойностью имеет причину»).

323

Предложения de tertio adiacente – атрибутивные трехчленные предложения типа: «Сократ есть человек»; предложения de secundo adiacente – экзистенциальные двучленные предложения типа: «Сократ есть». – Прим. перев.

324

Serm. lat. XXV, I: LW IV. P. 230, n. 251. – Ср. Exp. in Ex., C., f. 47 rb II. 4–6: Sed «quo est» deo est proprium, «quod quid est» proprium creaturae, ut patet tractatu de «quo est» (Но «то, в силу чего» свойственно Богу, а «то, что» свойственно твари, как явствует из трактата о «том, в силу чего»). – Этот текст Боэция, который часто приводит Экхарт, содержится в трактате De Trinitate («О Троице»), с. 2: PL 64, col 1250cd.

325

Например, где он вслед за Иоанном Дамаскиным говорит, что первое из имен Божиих есть Quod est и что, следовательно, solus Deus proprie est ens (только Бог есть сущее в собственном смысле). См. выше. прим. 312 и 313.

326

Serm. lat. XXV, 2: LW IV, pp. 239–240, n. 264: ...sicut aer se habet totus immediate ad solem in ratione illuminabilis, quamvis sit ordo partium aeris in situ, sic omnis creatura immediate se habet ad deum quantum ad esse, quantum ad gratiam et quantum ad omnes perfectiones, maxime communes, indeterminatas ad hoc et hoc (. как воздух весь и непосредственно соотносится с солнцем в качестве способного проникаться светом, хотя имеется порядок в расположении частей воздуха, так всякая тварь непосредственно соотносится с Богом в отношении бытия, в отношении благодати и в отношении всех совершенств – в первую очередь всеобщих совершенств, не определенных к тому или другому случаю).

327

Ср. аналогичное употребление этого примера у Григория Паламы в Capita physica, theologica, moralia et practica («Физических, богословских, нравственных и деятельных главах») (92 и 94): PG 150, coll. 1185d и 1188cd. – Два аспекта, в которых Экхарт рассмат­ривает Бога: в Его собственной природе и в Его отношении к внешнему миру, – не породили в его учении разработанного различия между божественным Ens (сущим) как таковым и Esse omnium (Бытием всего) как божественным действием. Тем не менее проблематика, которая привела византийских богословов XIV в. к различению ουσία и ενέργεια (сущности и энергии), не была чужда мышлению Мейстера Экхарта.

328

Exp. in Ex., LW I. P. 21, n. 16 (ср. I. P. 99): см.: гл. 2, раздел 8 (Чистота и полнота бытийствования), прим. 189 – Термин fixio, несомненно, восходит к Liber de causis («Книге о причинах»). См., например, предл. 16, комментарий (ed. Steele. P. 174; Bard., prop. 15. P. 177): rebus entibus, habentibus fixionem (всем вещам, обладающим фиксацией); предл. 26 (St.. P. 181, B, pr. 25. P. 186): ...fixa, stans per essentiam suam, etc. (...фиксированные, пребывающие в своих сущностях, и т. д.), и след.

329

Ibidem, pp. 21–22. См.: гл. 2, раздел 8 (Чистота и полнота бытийствования) прим. 190.

330

Confess., IX, 10, n. 24: ed. «Belles Lettres» (1926), t. II. P. 228. – Этот отрывок относится к описанию «экстаза в Остии». Ср. ibidem, XII, 7, n. 7: p. 334.

331

Exp. in Ex., loc. Cit., n. 17 (ср. I. P. 99, согласно манускрипту E): Sic ergo «bonum bonum» significat bonum impermixtum et summum bonum in se ipso fixum, nulli innitens, super se ipsum «rediens reditione completa». Sic li sum qui sum impermixtionem esse et eius plenitudinem indicat, ut dictum est supra. – Издатели предпочли вариант манускрипта T вариантам, которые предлагаются в E и C. В E это место начинается с Sicut (как.), что предполагает запятую перед sic li «sum qui sum». Запятая предполагается и в чтении, которое дает манускрипт C, но там за ней следует si (если). Это придает другой смысл всему приведенному отрывку: если в E и T bonum bonum просто сближается с sum qui sum, то в C «обращенность на себя» божественных совершенств имеет своим основанием тождество Бытия. Конрад-Вейс говорит о двух редакциях Exp. in Ex. (см. введение в LW I, pp. 21–22). Первая редакция содержится в манускрипте E и менее разработана с богословской точки зрения. Вторая содержится в манускриптах C и T: здесь Экхарт в значительной мере опирается на Моисея Маймонида, который настаивает на субстанциальности Бога в своей экзегезе Ego sum qui sum. Это заставляет нас думать, что чтение манускрипта C, которым пренебрегли издатели, предпочтительнее чтения, предлагаемого манускриптом T, потому что представляет собой переделку изначального текста Комментария на книгу Исхода, осуществленную Экхартом. – О bonum bonum св. Августина см.: De trinitate (О Троице), VIII, c. 3, nn. 4–5: PL 42, coll. 949–950.

332

Ibidem, pp. 23–24, n. 18 (ср. I, pp. 99–100). См. также то место в Exp. in Io, где те же идеи о тождестве сущности и бытия в Боге Экхарт высказывает в связи с вопросом об истине (C., f. 130 va, II. 38–47): Et notandum quod istud est proprium deo veritati et hiis que cum veritate convertuntur (puta esse, unum et bonum), quod querendi de ipsis quid sint respondetur quod ipsa sunt id quod sunt. Unde, Exodi 3, Moisi querenti de deo quis esset et quod nomen eius respondit: «Ego sum qui sum». De aliis autem omnibus, creatis senket, querenti quid esset stulta esset huius (modi) responsio. Verbi gratia, si queratur quis esset angelus et respondeatur quod «esset angelus», etc., reprehendenda erit responsio (Надлежит заметить, что Богу-истине и тому, что взаимообратимо с истиной (то есть бытию, единому и благому), свойственно следующее: когда о них спрашивают, что они суть, ответ гласит, что они суть то, что суть. Поэтому когда Моисей в книге Исхода, гл. 3, спрашивает о Боге, кто Он и каково Его имя, Бог отвечает: Я есмь Сущий [букв.: «Я есмь тот, Кто есмь». – Прим. перев.]. Если же вопрос о том, что есть это, задан о чем угодно другом, то есть о тварном, то такой ответ был бы глупым. Например, если спросят, кто такой ангел, и ответят, что ангел «есть ангел», и т. д., следует осудить ответ).

333

Путеводитель колеблющихся, I. 1, гл. 61–63. – Munk, op. cit., I, pp. 267–285.

334

Et. Gilson, Maïmonide et la Philosophie de l’Exode, in Medieval Studies XIII (1951), 223–225.

335

Exp. in Ex., LW II. P. 25, n. 19: Rursus quinto notandum quod Rabbi Moyses, I. 1, c. 65, hoc verbum tractans: sum qui sum, videtur velle quod ipsum est nomen tetragrammaton, aut proximum illi, «quod est» sanctum et «separatum», «quod scribitur et non legitur» et illum solum «significat substantiam creatoris nudam et puram». De quo notavi infra, super illo: Non assumes nomen dei tui in vanum, c. 20 (Далее, в-пятых, следует заметить, что рабби Моисей, I. 1, гл. 65, трактуя это высказывание: Я есмь Сущий, подразумевает, что это либо само четырехбуквенное имя, либо близкое к нему, святое и «абсолютное» «то, что есть», «которое пишется, но не читается»; и только оно «обозначает абсолютную и чистую суб­станцию Творца». Об этом я написал ниже, под заголовком: Не поминай имени Бога твоего всуе, гл. 20). – Ср. ibidem, C., f. 51 rb, II. 51–56: Et fortassis posset videri alicui quod esse esset ipsum nomen quatuor litterarum, ad litteram enim li «esse» habet quatuor litteras, multas proprietates latentes, ipsum etiam non videtur sumptum ab opere nec dictum a participatione (И может быть, кому-то покажется, что esse и есть само четырехбуквенное имя: ведь это esse буквально состоит из четырех букв, скрывающих множество свойств, само же, видимо, произведено не от действия и не от причастности). – То же самое колебание перед выражением Ego sum qui sum мы отметили при поисках nomen innominabile (неименуемого имени): см.: гл. 1, раздел 1 (Поиск Неизреченного).

336

Рассуждения в рамках спекулятивной грамматики относительно ego, qui и sum см.: ibidem. P. 20, nn. 14–15 (ср. I, pp. 98–99).

337

Ibidem. P. 25, n. 19: Vult ergo rabbi Moyses dicere quod li sum primo dictum significat rei essentiam et est subiectum sive agnominatum. Secundo vero positum sive repetitum significat esse et est praedicatum sive agnominans et agnominatio (Итак, рабби Моисей хочет сказать, что первое sum означает сущность вещи и является субъектом, или тем, что получает имя. А будучи произнесено во второй раз, то есть повторно, sum означает бытие и является предикатом, или тем, что дает имя; а также актом именования).

338

См.: гл. 2, раздел 6 (Единый – имя превыше всякого имени), прим. 185–186 (по-видимому, ошибка в тексте: указанному месту соот­ветствуют гл. 2, раздел 11 (Единство вселенной), прим. 272–273 – Прим. перев.).

339

См.: гл. 2, раздел 12 (Путь всепревосходящего единения), прим. 303.

340

Exp. in Ex., LW II, pp. 25–26, nn. 19–20.

341

Ibidem. P. 27, n. 21.

342

Ibidem. P. 28: Sicut enim ipse sibi et omnibus est, sic et ipse sibi et omnibus sufficit, ipse sua et omnium sufficientia est, 2 Cor, 3: «sufficientia nostra ex deo est». Non ergo deus eget esse, cum sit ipsum esse. Non eget sapientia, non potentia aut aliquo prorsus addito alio sive alieno, sed e converso: omnis perfectio eget ipso, qui est ipsum esse, tum quia singulum horum in se et ex se, id quod est, modus est ipsius esse, ipsi innititur, ipsi inhaeret, tum quia sine ipso esset nihil et non esset sapientia nec quidquam aliud, sed purum nihil, Ioh. I: «sine ipso factum est nihil», quasi diceret: etiam «quod factum est», quod esse habet et accipit, puta sapientia et quodlibet huiusmodi, sine ipso esse utique est nihil (Как бытийствует Бог для Себя и для всего, так Он довлеет Себе и всему, есть Своя и всего способность: Способность наша от Бога (2Кор. 3:5). Следовательно, Бог не нуждается в бытии, ибо Он есть само бытие. Он не нуждается в мудрости, могуществе и вообще в чем-либо дополнительном, ином или чуждом Ему. Напротив, всякое совершенство нуждается в Нем как в самом бытии: либо потому, что единичное сущее в силу того, что оно есть, само по себе и от себя есть модус Его бытия, на Него опирается, от Него зависит; либо потому, что без Него ничего не было бы – ни мудрости, ни другого, но только было бы чистое небытие, по слову Иоанна, I: Без Него ничто не начало быть (Ин. 1:3). То есть все то, что начало быть, что имеет и стяжает бытие – например, мудрость и все подобное, – без самого бытия безусловно было бы ничем).

343

Ibidem. P. 26, n. 20.

344

Subsistens (субсистирующий, субсистентный) – самостоятельно существующий, в отличие от inhaerens – существующего в ином. Применительно к тварному сущему в развитой схоластике означает модус, который в соединении с «сущим» образует субстанцию. – Прим. перев.

345

Приведем прекрасный пример отрицательного богословия, которое св. Фома помещает в перспективу «существования»: Super I Sent., d. 8, q. 1, a. 1, ad 4 um (ed. Mandonnet, pp. 196–197): Ad quartum dicendum, quod alia nomina dicunt esse secundum aliam rationem determinatam; sicut sapiens dicit aliquid esse; sed hoc nomen «qui est» dicit esse absolutum et non determinatum per aliquid aditum; et ideo dicit Damascenus, quod non significat quid est deus, sed significat quoddam pelagus substantiae infinitum, quasi non determinatum. Unde, quando in deum procedimus per viam remotionis, primo negamus ab eo corporalia; et secundo etiam intellectualia, secundum quod inveniuntur in creaturis, ut bonitas et sapientia; et tunc remanet tantum in intellectu nostro, quia est, et nihil amplius: unde est sicut in quadam confusione. Ad ultimum autem etiam hoc ipsum esse, secundum quod est in creaturis, ab ipso removemus; et tunc remanet in quadam tenebra ignorantiae, secundum quam ignorantiam, quantum ad statum viae pertinet, optime deo coniungimur, ut dicit Dionysius. Et haec est quaedam caligo, in qua deus habitare dicitur (В-четвертых, надлежит сказать, что другие имена означают бытие в соответствии с иным признаком: например, «мудрый» означает некоторое бытие. Но это имя, «Сущий», означает абсолютное бытие, не определенное чем-либо другим; и поэтому Дамаскин говорит, что оно означает не то, что есть Бог, но некий безбрежный и как бы неопределенный океан субстанции. Вот почему, когда мы пытаемся постигнуть Бога путем удаления, мы, во-первых, отвлекаем от Него телесные признаки, а во-вторых, также интеллектуальные признаки в том виде, в каком они обнаруживаются в творениях, – например, благость и мудрость. И тогда в нашем уме остается только то, что Он есть, и ничего более; так что Он пребывает в нем как бы смутно. Наконец, и само бытие, как оно присутствует в творениях, мы удаляем от Него; и тогда Он остается как бы во мраке неведения. В той мере, в какой это соответствует нашему земному состоянию, мы, по словам Дионисия, теснее всего соединяемся с Богом в этом мраке. Он есть некая тьма, в которой, как сказано, обитает Бог).

346

Не принимая попыток истолковать понятие Бога у св. Фомы в авиценновском смысле – как абсолютное Esse, не имеющее сущности (см.: A. Sertillanges, Le Christianisme et les philosophies, I. P. 268), Этьен Жильсон не признает и того, что у Аквината, в его манере объяснять их тождество в Боге, Сущность некоторым образом поглощается Существованием (Le Tomisme, 5 me ed. P. 135, note 4).

347

Именно в этом смысле понимаются пять доказательств этого утверждения: Esse est Deus (Бытие есть Бог). См. Prol. gener. in Opus tripart., in LW I, pp. 156–158, n. 12 (ср. ibidem. P. 38); in OL II, pp. 12–13.

348

Exp. in Gen., I ma ed. (отсутствует в манускрипте E), C., f. 20 va, II. 30–44: Adhuc autem docemur quomodo deus, et ipse solus, et ab ipse solo, est omnis sufficientia omnium; et e converso: a creatura et omni creato est insufficientia. Ad horum evidentiam et etiam aliorum, a principio huius capituli 17 mi, dicendum quod deus, utpote esse et causa prima omnis esse, sua substantia sibi sufficit ad omnia. Non sic in aliquo creato: omne siquidem creatum, utpote creatum, non sibimet sufficit, nec quantum ad esse, nec quantum ad subsistere et multominus ad operari, sed indiget alio, puta causa sua ad hoc quod sit, quod subsistat, quod operatur. Hinc est quod nomen dei est Saday, decisum a «day», quod est «sufficientia» sive «qui sufficientia», [2 Cor. [3, 5]: Sufficientia vestra ex deo est. Quod esse est ipsum quod desiderat omnis res, et quod vere desideratur est esse, ut ait Avicenna 4 metaphysice, capitulo VI (В добавление к этому покажем, каким образом всяческая достаточность всего есть Бог, и только Он, и только от Него; и наоборот: недостаточность – от твари и всего тварного. Чтобы сделать очевидным это и другое, в начале этой семнадцатой главы надлежит сказать, что Бог, будучи бытием и первопричиной всякого бытия, по Своей сущности самодостаточен для всего. Не так обстоит дело в чем-либо тварном: ведь все тварное, будучи тварным, не самодостаточно ни в отношении бытия, ни в отношении субстанциальности, ни – того менее – в отношении действования, но нуждается в ином, то есть в причине, для того чтобы быть, чтобы обладать субстанциальностью, чтобы действовать. Отсюда имя Бога – Saday, производное от «day», что означает «достаточность», или «способность»: Способность ваша [в синод пер.: наша] от Бога (2Кор. 3:5). Поэтому бытие есть то, чего желает всякая вещь, и то, что поистине желанно, есть бытие, как говорит Авиценна в комментарии на IV книгу Метафизики, гл. VI). – Avicenna, Metaphysica tr. VIII, c. 6 (f. 100 ra. II. 1–3). Ср. tr. IV, c. 3 (f. 86 rb, II. 14–20).

349

См.:гл. 2, раздел 5 (Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это).

350

См. выше. прим. 311.

351

Exp. in Ex., LW II. P. 22, n. 16 и p. 23, n. 17. Относительно первого тезиса из «24 философов» см.: гл. 2, раздел 8 (Чистота и полнота бытийствования). 15-й тезис из Liber de causis (ed. Steele. P. 173; ed. Bardenh., prop. 14. P. 177) гласит: Omnis sciens qui scit essentiam suam est rediens ad essentiam suam reditione completa (Всякий познающий, который познает свою сущность, возвращается к своей сущности в полноте возвращения). Это буквальное повторение тезиса 83 Прокла (Elem. Theol., ed. Dodds. P. 76: Παν τὸ εαυτου γνωστικόν προς εαυτο επιστρεπτικον εστιν (Все способное познавать самого себя способно возвращаться к себе) Ср. тезис 43 (ibid.. P. 44): Παν το προς εαυτό επιστρεπτικόν αυθυπόστατον εστιν (Все способное возвращаться к самому себе бытийствует само по себе). – Св. Фома толкует 15-й тезис Книги о причинах во втором смысле, когда говорит в Сумме теологии (I, q. 14, a. 2, ad I um): redire ad essentiam suam nihil aliud est quam rem subsistere in se ipsa (Возвращаться к своей сущности есть не что иное, как то, что вещь самостоятельно существует сама по себе). В Expositio super Lib. de causis, lect. XV он придает тому же тезису первый смысл, не соглашаясь, однако, с Проклом в том, что человеческая душа способна возвращаться к своей собственной сущности в акте рефлективного познания (ed. Mandonnet, Opuscula omnia, I, pp. 264–266). См. статью R. P. J. Webert, «Reflexio». Исследование рефлективных операций в психологии св. Фомы см. в Melanges Mandonnet (Bibl. Thom. XIII, 1930), t. I, pp. 285–325.

352

Exp. in Gen., I a ed. (отсутствует в E), C., f. 16 rb, II. 41–45: Quod autem dicitur deus non solum quiescere, sed requiescere, quasi iterum quiescere... signat... stabilitatem sive plenum quietem, secundum illud: sum qui sum, et cetera similia que geminantur frequenter in scriptura (А то, что Бог называется не просто пребывающим в покое, но почившим, как бы вновь успокоившимся. означает. устойчивость, или полноту покоя, соответственно сказанному: Я есмь тот, кто есмь, и прочим подобным сдвоенным выражениям, часто встречающимся в Писании).

353

Exp. in Sap., in Archives.., IV. P. 238. Этот текст используется в связи с отрицательным богословием Мейстера Экхарта в книге: K. Oltmanns, Meuster Eckhart, Frankfurt-am-Main 1935. P. 182.

354

Exp. in Gen., I a ed. (отсутствует в E), C., f. 15 va, l. 4: Intellectus autem ex sui proprietate non laborat operando sed quiescit. Et hoc est quod in verbis premissis dicit deum quiescere ab universo opere: nos docere voluit quod deus sit intellectus purus, cuius esse totale est ipsum intelligere (Интеллект же таков, что, совершая действие, не трудится, но покоится. Именно это означают предыдущие слова [Моисея] о том, что Бог почил от всех дел Своих: он хочет научить нас, что Бог есть чистый интеллект, чье всецелое бытие есть само мышление).

355

См. выше, прим. 331.

356

Exp. in Io., LW III. P. 13, n. 14: Iustus praeest in ipsa iustitia, utpote concretum in abstractum et participans in participato (праведный предсуществует в самой праведности, как конкретное в абстрактном и причастное в том, к чему оно причастно).

357

О. Тери правильно заметил, что частое употребление inquantum у Мейстера Экхарта «раскрывает его интеллектуальный настрой». Но так как о. Тери судит о немец­ком богослове с точки зрения ортодоксального томизма, он сводит самобытность Экхар­та к избытку разумения, ориентированного на абстракцию: «Экхарт абстрактен. Он часто рассматривает вещи только с одной стороны, которую к тому же преувеличивает и иска­жает именно потому, что не принимает во внимание другие точки зрения» (Archives.., III. P. 186, note 1). Между тем необходимо подчеркнуть, что у тюрингского мистика именно «абстрактное» исполнено смысла, ибо соответствует высшей реальности, в кото­рой предсуществует конкретное и в которую оно обращается посредством «удвоения». Как мы вскоре увидим, наречие inquantum – третий термин, призванный обозначить в этой интеллектуальной операции формальное тождество конкретного с абстрактным, исполняет у Мейстера Экхарта функцию, аналогичную функции третьего Лица in divinis (в Боге). «Абстрактный» разум Мейстера Экхарта, как и его диалектика (см.: гл. 1, раздел 7 (Вино Каны)), есть разум не логика, но мистического богослова.

358

Ошибочная пунктуация в книге о. Тери делает фразу невразумительной: Procedunt enim actus divinorum, etiam absoluti, a deo secundum proprietatem attributorum (Тери не ставит запятой ни после divinorum, ни после absoluti, зато – весьма неудачно – разрывает фразу после deo). Акты сущности, общей трем Лицам, называются «абсолютными» в противопоставление познавательным актам, предполагающим отношение. См.: St. Thomas, Super I Sent., d. 7, q. 1, a. 2 (ed. Mandonnet, I, pp. 178–179), где «quae absolute dicuntur, sicut bonitas, sapientia et huiusmodi» («то, что высказывается абсолютно – например, благость, мудрость и тому подобное») противопоставляется «ad aliquid dicta» («тому, что высказывается по отношению к чему-либо»). (I re obi. и ad 1 m). В solutio [решении] этого вопроса св. Фома прибегает к тому же «правилу богословия», к которому обращается Экхарт: правилу, согласно которому божественные акты определяются абсолютными сущностными атрибутами. Однако св. Фома распространяет этот принцип также на личные свойства, реально тождественные сущности, как это делает и Мейстер Экхарт – например, в Exp. in Io. (C., f. 116 rb, ll. 16–24): Universaliter enim quale est principium formale et caput generationis, tale est in omnibus conditionibus et proprietatibus id quod ab ipso genitum est et procedens, tam in deo quam in creaturis. Unde, si principium formale radicale est increatum, inmensum, eternum, omnipotens, deus, dominus, etc., tale semper est et id quod ab inde gignitur et procedit. Hinc est primo quod, sicut doctores dicunt, in divinis actus procedunt ab essentia secundum proprietatem attributorum; semper enim simile naturaliter procedit a simili (Вообще говоря, каково формальное начало и глава рождения, таково – при всех условиях и свойствах – то, что от него рождается и происходит: как в Боге, так и в творениях. Стало быть, если радикальное формальное начало нетварно, безмерно, вечно, всемогуще, есть Бог, Господь и т. д., таково всегда и то, что от него рождается и происходит. Отсюда следует, во-первых, что, согласно докторам, в Боге акты исходят из сущности соответственно свойствам атрибутов; ибо по природе подобное всегда происходит от подобного). Ср. Exp. in Ex., LW II. P. 61, n. 56, где мы находим (прим. 309) ссылки на св. Фому и на Иакова из Меца. Последний ограничивает «правило богословия», о котором идет речь, применяя его только к происхождению абсолютных актов.

359

Actes du proces de Cologne, in Archives.., I. P. 186.

360

Ibidem.

361

Exp. in Io., C., f. 114 rb, ll. 51–56: Postremo, ad evidentiam quasi exemplarem premissorum, notandum quod loquentes quasi de iusto, filio scilicet, et patre eius iustitia quod unum sunt, unum testantur, unum operantur (supra, 5 o: Pater meus usque modo operatur et ego operor), dicimus et solemus dicere: «iustus, inquantum iustus, est ipsa iustitia», «facit opera iustitiae», et similia. Li «inquantum» autem reduplicatio est. Reduplicatio vero, sicut ipsum vocabulum testatur, dicit nexum et ordinem duorum. Dicitur enim reduplicatio – duorum replicatio, plica et nexus duorum, patris et filii, et spiritus sanctus – 3 a in trinitate persona (Наконец, как на образцовый пример очевидности посылок, следует указать на то, что, когда мы говорим о праведном, то есть о Сыне, и об Отце Его, праведности, что они суть одно, засвидетельствованы как одно, действуют как одно (см. выше, Ин. 5:17: Отец Мой доныне делает, и Я делаю), мы говорим, как правило: «праведный, поскольку Он праведен, есть сама праведность», «творит дела праведности», и тому подобное. Но здесь «поскольку» представляет собой удвоение. Удвоение же, по свидетельству словаря, означает связь и упорядоченность двух. Ибо удвоением называется повтор двух, складка и связь двух – Отца и Сына, и Святой Дух – третье Лицо в Троице).

362

Exp. in Sap., in Archives.., III. P. 387.

363

Ibidem. См. весь этот отрывок о троичном характере отношения между праведностью и праведным, pp. 386–389. Та же закономерность, имеющая основанием тринитарное богословие, может быть проиллюстрирована другими примерами: «sapientia et sapiens», «veritas et verus», «bonitas et bonus» («мудрость и мудрый», «истина и истинный», «благость и благой»). См. параграфы 1–4 первого списка осужденных тезисов (ed. Theiy, Archives.., I, pp. 157–159) и ответы Мейстера Экхарта (ib., pp. 168 et 188). Экхарт разрабатывает тринитарный аспект отношения между «Bonitas et bonus» прежде всего в параграфе 4, представляющем собой извлечение из «Книги божественного утешения»: см.: Buoch der götlichen troestunge, ed. Quint, in DW V, pp. 9–11. – Благость и Благой «mutuo se rescipicunt» («взаимно соответствуют друг другу»), или, по образному выражению оригинального текста, «sich einender anesehent» («взирают друг на друга»). Как мы увидим в дальнейшем, взаимное лицезрение «Iustitia et Iustus» («Праведности и Праведного») станет «вйдением лицом к лицу» и получит другие словесные выражения: «собеседование» (confabulatio, collocutio), «встреча» (occursus), «прикосновение» (attactus), «поцелуй» (osculum), сопровождаясь отсылками к Песни Песней (Lib. Parabol. Gen., C., f. 35 ra» b). Ср. (ibid., f. 34 vb, ll. 1–4): Hec enim confabulatio est inter sanctum et sanctum sanctorum, inter sanctum et sanctitatem, inter bonum et bonitatem, inter iustum et iustitiam (Ибо это собеседование – между святым и святым святых, между святым и святостью, между благим и благостью, между праведным и праведностью).

364

Actes du pioces de Cologne, in Archives.., I. P. 187.

365

Exp. in Io., цитированный выше отрывок, см.: гл. 2, раздел 6 (Единый – имя превыше всякого имени), прим. 160.

366

Exp. in Ex., C., f. 46 rb, ll. 56–59: affirmatio consistens in esse et idemptitate terminorum deo proprie competit. Quod enim tam idem quam esse et esse, sum qui sum? Nulla enim propositio propter hoc est verior illa in qua idem predicatur de se ipso (Утверждение, состоящее в бытии и тождестве терминов, в собственном смысле подобает Богу. В самом деле, кто так тождествен себе, как бытие и бытие, как тот, кто есмь Сущий? Поэтому нет более истинного высказывания, чем то, в котором тождественное сказывается о себе самом).

367

«Он говорит: Я есмь Сущий – либо потому, что Он есть полнота бытия и полное бытие, либо потому, что Он есть не что иное, как чистое бытие».

368

Комментарий на § 15 (см. выше, прим. 351): «Quod est quia scientia non est nisi actio intelligibilis. Cum ergo scit sciens suam essentiam, tunc redit per operationem suam intelligibilem ad essentiam suam. Et hoc non est ita, nisi quoniam sciens et scitum sunt res una, quoniam scientia scientis essentiam suam ex eo et ad eam – est ex eo quia est sciens, et ad eam quia est scitum. Quod est quia propterea quod scientia eat scientia scientis, et sciens scit essentiam suam, est eius operatio rediens ad essentiam suam, etc.» («Так происходит потому, что знание есть не что иное, как интеллигибельная деятельность. Следовательно, когда знающий знает свою сущность, тогда он возвращается через свое интеллигибельное действие к своей сущности. И это так только потому, что знающий и знаемое суть одна вещь, ибо знание знающего свою сущность идет от него и к ней: от него, потому что он – знающий, и к ней, потому что она – знаемое. Так происходит потому, что, поскольку знание есть знание знающего, и знающий знает свою сущность, его действие возвращает его к своей сущности, и т. д.»).

369

Exp. in Io., LW III. р. 186, n. 222.

370

Метафизика XII, 1072 b 26–30. – Averroes, In XII Metaph. (Venetiis 1552), f o 151 va, ll. 42–51: «Deinde dicit: Et habet vitam, quia actio intellectus est vita. Id est: et dicitur de eo vita. Hoc enim nomine, scilicet „vita“, dicitur de comprehensione. Et cum actio intellectus est comprehensio, ergo actio intellectus est vita. Deinde dicit: et ille est intellectus per se, et habet vitam nobilem, id est et cum intellectus est unus, et cum actio eius est vita, illud igitur, quod intelligens est quia intelligit se, non quia intelligit aliud, illud est vivum, quod habet vitam in fine nobilitatis. Et ideo vita et scientia proprie dicuntur de eo (Commentum 39)» («Далее, он [Аристотель] говорит: „И обладает жизнью, ибо деятельность ума – это жизнь“, иначе говоря, и называет Его жизнью. Ибо этим именем, то есть „жизнью“, называется постижение. И коль скоро деятельность ума есть постижение, стало быть, деятельность ума есть жизнь. Далее, он говорит: „И Он есть ум сам по себе и обладает наилучшей жизнью“, иначе говоря, поскольку ум един, и деятельность его есть жизнь, постольку то, что мыслит, мысля себя, а не иное, живо и обладает предельно совершенной жизнью. И поэтому жизнь и знание в собственном смысле сказываются о Нем (комментарий 353)». – Ср. Saint Thomas. In XII Metaph., lectio VIII; I, q. 18, a. 3.

371

Enn. VI, 15 (ed. Belles Lettres, VI. P. 86).

372

M. de Gandillac. La Sagesse de Plotin. P. 136.

373

Elements de Theologie, § 188 (comment.): ζωή γαρ η γνωσις, καί τό γνωστικόν, ή τοιοΰτον, ζη («Ибо знание есть жизнь, и познающее, как таковое, живет») (ed. Dodds. Р. 164, ll. 12–13). В §§ 101 и 102 Прокл разделяет Жизнь и Ум, но в § 103 определяет модусы взаимной причастности трех «триад»: Бытия, Жизни и Ума (ed. Dodds. PP. 90–92).

374

§ 12 (Steele. PP. 171–172; Bardenh., § 11. Р. 175). – Речь идет о теории присутствия трех «Первых» друг в друге, согласной с принципами, заявленными в § 103 сочинения Прокла (см. предыдущее примечание).

375

«Сотворенное в Нем было жизнью». В синод. пер.: «В Нем была жизнь». – Прим. перев.

376

In Evang. Iohan., tr. 1, nn. 16–17: PL 35, col. 1387.

377

Exp. in Ex., LW II, p. 22, n. 16 (ср. 1, p. 99): In ipso vita erat: vita enim quandam dicit exseritionem, qua res in se ipsa intumescens se profundit primo in se toto, quodlibet sui in quolibet sui, antequam effundat et ebulliat extra. Hinc est, quod emanatio personarum in divinis ratio est et praevia creationis. Sic enim Ioh 1: In principio erat verbum, et post demum: omnia per ipsum facta sunt» («В Нем была жизнь [Ин. 1:4]. Жизнь же означает своего рода высвобождение, в котором вещь, возрастая в себе самой, сначала изливается в себя целиком – все, что в ней, во все, что в ней, – прежде чем излиться и извергнуться вовне. Вот почему эманация Лиц в Боге есть основание творения и предшествует ему. Ибо сказано в книге Иоанна, 1: В начале было Слово», и потом еще: Все чрез Него начало быть). – Ср. Op. serm., C., f. 161 rb, ll. 7–10: Acsi ymagineris rem ex se ipsa intumescere et bullire in se ipsa, necdum cointellecta ebullitione («И если бы ты вообразил, что вещь из самой себя возрастает и изливается в саму себя, в доселе не мыслимом излиянии»).

378

После св. Августина (см. прим. 376) у латинских экзегетов Средневековья стало общепринятым именно так читать это место из пролога к Евангелию Иоанна (Ин. 1:4). Exp. in Sap. (in Archives..., III, p. 345): signanter et subtiliter dictum est: Quod factum est in ipso vita erat, Ioh. 1; quasi dicat: ipsum factum a Deo, quod est quidem in se ipso, in Deo vita erat; et est vita, increabile, sicut Deus ipse increabilis («Точно и тонко сказано: Ставшее в нем было жизнью, Ин. 1; как если бы было сказано: само ставшее от Бога, хотя и пребывает в себе самом, в Боге было жизнью и есть жизнь – нетварная, как нетварен сам Бог»). Ср. Saint Thomas, I, q. 19, a. 1, Sed contra.

379

Exp. in Io., LW III, p. 16, n. 19: Quod factum est, sive productum quocumque modo productionis, in ipso vita erat, id est «principium sine principio». Hoc enim proprie vivit quod est sine principio. Nam omne habens principium operationis suae ab alio, ut aliud, non proprie vivit («Ставшее, то есть произведенное любым способом произведения, было в Нем жизнью, то есть „безначальным началом“. Ибо то в собственном смысле живет, что не имеет начала. В самом деле, все то, что имеет начало своего действия от другого, поскольку оно другое, в собственном смысле не живет»).

380

Ср. Saint Thomas, Super III Sent., d. 35, q. 1, a. 1; I, q. 18, a. 1; Contra gentiles, I, qq. 97–98.

381

Exp. in Io., LW III, p. 51, n. 62: sciendum quod vivum dicitur sive vivens omne quod ex se ipso vel a principio intra et in ipso movetur. Quod autem non movetur nisi ab alio extra, vivum non est nec dicitur. Ex quo patet quod proprie non vivit omne quod habet efficiens ante se et supra se, sive finem extra se et aliud a se. Tale est autem omne creatum. Solus Deus, utpote finis ultimus et movens primum, vivit et vita est («Надлежит знать, что живым, или живущим, называется все то, что движется из себя самого или благодаря началу внутри себя самого. То же, что движется лишь благодаря иному, внешнему, не живо и не называется живым. Отсюда ясно, что в собственном смысле не живет все то, что имеет производящую причину прежде себя и превыше себя, либо целевую причину вне себя и отличную от себя. Но именно таково все тварное. Один лишь Бог, будучи последней целью и первым двигателем, живет и есть жизнь»). – Ср. Exp. in Sap., in Archives..., IV. Р. 281 s.

382

Латинская проповедь VI, 2: LW IV. Р. 58, n. 59.

383

Ibidem: Hoc solum non habet quare sicut nec vivere, sed propter se ipsum, sui gratia, liberum («Это одно не имеет причины, чтобы жить или не жить, но живет, свободное, через самого себя и благодаря себе»). – В этом отрывке речь идет об освящающей благодати, в которой для Мейстера Экхарта соединяются понятия vivere [жить] и esse [быть].

384

Немецкая проповедь 5 b: DW I. PP. 91–92 (мы цитируем этот отрывок во французском переводе по изд. Aubier, p. 144). Отметим выражения: «ane warumbe» («беспричинно») и «ich lebe dar umbe daz ich lebe» («Я живу, потому что живу»). – Ср. Немецкая проповедь 5 a, ibid., PP. 80–81.

385

Метафора растворения (подобно метафоре кипения, см. следующее примечание) связывается у Мейстера Экхарта с динамичным проявлением тождества Бытия в рефлективной деятельности божественного Ума. В частности, она должна прилагаться, в случае iustitia [праведности] и iustus [праведника], к обращению конкретного в абстрактное, причастного к причаствуемому. – Exp. in Ex., LW II, p. 21, n. 16: In se fervens et in se ipso et in se ipsum liquescens et bulliens («В себе бурлящий, в себе самом и в себя самого растворяемый и кипящий») (см. выше, гл. 2, раздел 8 (Чистота и полнота бытийствования), прим. 190). Lib. Parabol. Genes., C., f. 35 rb, ll. 24–29: Iustitia loquendo iustificat, iustus audiendo iustitiam iustificatur, gignitur iustus, fit filius iustitie, amisso omni quod non iustum est in se ipso, et, liquefacto, transformatur in iustitiam et conformatur, Cant. 5 o: Anima mea liquefacta est, ut (locutus est) dilectus («Праведность, говоря, оправдывает; праведный, слушая праведность, оправдывается, рождается праведным, становится сыном праведности, утрачивая все, что не праведно в нем самом, и, растворяясь, преображается в праведность и укрепляется в ней; Песнь Песней, 5: Душа моя растворилась, когда (говорил) возлюбленный» [Песнь Песней, 5:6; в синод. пер.: «Души во мне не стало, когда он говорил». – Прим. перев.]. – Если метафора растворения идет от Песни Песней (подобно osculum [поцелую] и другим выражениям, применяемым в отношении праведности и праведного, см. гл. 3, раздел 4 (Reduplicatio [удвоение]), прим. 363), мы вправе предположить наличие в мысли Мейстера Экхарта тесной связи между отождествлением конкретного и абстрактного и мистикой обоживающего единения.

386

Образ «кипения», который мы неоднократно встречали у Мейстера Экхарта, выражает внутреннюю деятельность Единого, его тождество с omnia [всем] в жизни и Уме Бога. Это выражение не было изобретено Экхартом, потому что оно встречается у Дитриха Фрейбергского, где прилагается также к внутренней интеллектуальной активности отделенных субстанций: активности, которую нельзя назвать «деятельностью» в собственном смысле, хотя она и изливается вовне как причинность. Процитируем этот отрывок из Tractatus de intellectu et intelligibili [«Трактата об интеллекте и интеллигибельном»], I, 8, опубликованного Э. Кребсом в монографии: E. Krebs. Meister Dietrich (Theodoricus Teutonicus de Vriberg). Sein Leben, seine Werke, seine Wissenschaft (in: Beitrage..., V, fasc. 5–6, Munster 1906), SS. 129 †–130 †: Similiter se habet in substantiis separatis, quae sunt intellectus per essentiam semper in actu, et in hoc consistit quaedam ebullitio talis substantiae in aliud extra in causando, sicut supra inductum est de Proclo... Dico autem actio et activa extenso nomine actionis pro quadam ebullitione habente modum actionis, sicut etiam in corporalibus dictum est, scilicet quod in eis est quaedam ebullitio, non tamen actio proprie, inquantum est intra substantiam talis corporis («Сходным образом оно [кипение] имеется в отделенных субстанциях, каковые суть по своей сущности умы, вечно пребывающие в акте. И в этом заключается некое излияние такой субстанции вовне, в иное, через причинение, как выше было выведено из Прокла... Я говорю „деятельность“ и „деятельный“, употребляя имя деятельности в расширенном смысле для обозначения некоего излияния, обладающего модусом деятельности, как было сказано и в отношении телесных вещей. А именно, что в них имеется некое кипение, однако не деятельность в собственном смысле, поскольку она пребывает внутри субстанции такого тела»). – Ср. ibidem, cap. 9, выражение «внутреннее переливание», употребленное Экхартом в том же самом контексте (см. выше, прим. 190 и 193; см. ниже, прим. 395). – Образ «кипения» встречается также у Бертольда из Моосбурга, который, возможно, был учеником Мейстера Дитриха. Отметим одно любопытное место из пролога к его обширному Комментарию на «Первоосновы теологии» Прокла, где Бертольд, в противоположность Дитриху и Экхарту, прилагает образ «кипения» к объекту «физического» познания, а именно, к бытию форм в материи, подлежащих вечному изменению (Codd. Oxf., Balliol 224 b, f. 4 vb et at. Lat. 2192, f. 3 va): Forme autem in materia existentes continue tremunt, tanquam in eurippo, hoc est in ebullitione, sint. Eurippus enim ebullitio maris est sursum et deorsum vertens. Et ideo de eis nihil certum, nihil stabile concipi potest. Propter quod de eis non potest esse nisi opinio et nihil de eis sciri potest, sicut dixit Eraclitus («Формы же, существующие в материи, непрерывно сотрясаются, словно пребывают в узком проливе Эврипе (латинское eurip(p)us – транскрипция греч. Ευριπος – Эврип, бурный пролив между Эвбеей и беотийско-аттическим побережьем; его вечное волнение объяснялось тем, что он семь раз в день менял свое течение. – Прим. ред.), то есть в бурлении. В самом деле, Эврип – это бурление моря, мятущегося вверх и вниз. И поэтому о них нельзя помыслить ничего достоверного, ничего постоянного. Вот почему о них возможно только мнение и невозможно никакое знание, как сказал Гераклит»). – Мы не нашли в средневековых переводах Прокла (этого общего источника трех немецких доминиканцев) выражений bullitio [кипение, бурление] или ebullitio [кипение; излияние]. Пока не обнаружено других источников, можно предположить, что эта метафора – и, прежде всего, ее приложение к интеллекту – принадлежит Дитриху Фрейбергскому. Мейстер Экхарт, видимо, нашел ее у своего немецкого собрата и переосмыслил ее, проведя различение между bullitio (внутренней деятельностью, в рождении-исхождении Лиц и порождении вечных «идей») и ebullitio (той же деятельностью Ума, взятой в отношении ad extra, в творении).

387

См.: ed. Cl. Baeumker, in: Beitrage..., XXV, S. 209.

388

Exp. in Io., C., f. 108 vb, ll. 14–18: Mundus absolutus ab omni quod extra est, puta efficiens et finis. Hec enim sunt cause extrinsece secundum genus suum et non habent causalitatem super esse illud, tantum super fieri proprie. Propter quod producunt non se ipsum sed similem, formam dando secundum genus suum («...мир, независимый ни от чего внешнего, то есть от производящей и целевой причин. Ибо они суть внешние причины по своему роду и не оказывают причинного воздействия на это бытие, но только на становление в собственном смысле. Поэтому они производят не само свое бытие, а подобное, придавая ему форму сообразно своему роду»).

389

Здесь Мейстер Экхарт прежде всего думает о тварных соименных деятелях, которые входят в тот же род, что и производимые ими следствия, или имеют ту же материю. Но эта характеристика инаковости с тем большим основанием приложима к аналогической причинности божественной производящей причины. Одна лишь «формальная эманация» еще не заключает в себе никакой инаковости. Ср. ibidem, ll. 31–34: ... in formali emanatione producens et productum sunt unum in substantia, similiter in esse, vivere et intelligere et operari. Secus autem se habet de productione creaturarum sive a Deo, sive inter se ab invicem («... в формальной эманации производящее и произведенное суть одно по субстанции, а также, сходным образом, по бытию, жизни, постижению и действию. Совсем иначе, однако, обстоит дело в отношении того, как производятся творения, будь то от Бога или взаимно друг от друга».

390

Ibidem, ll. 10–14: Secundum hoc exponi potest illud Eccl. 24, 10: ab initio et ante secula creata sum, id est ante quam secula crearentur, propter carentiam principii efficientis, – usque ad futurum seculum non desinam, propter carentiam finis, sive propter formam que dat esse et ipsa est esse (Сообразно этому может быть истолкован стих Сир. 24:10: Прежде века от начала Он произвел меня, то есть сотворена до того, как были сотворены века, благодаря отсутствию производящей причины, – и я не скончаюсь вовеки, благодаря отсутствию целевой причины, или благодаря форме, которая наделяет бытием и сама есть бытие).

391

Ibidem, ll. 18–27: Unum autem per se principiat et dat esse et principium est intra. Et propter hoc proprie non producit simile, sed unum et idem est ipsum. Simile enim aliquam alietatem et diversitatem includit numeralem, in uno autem nulla proprsus cadit diversitas. Hinc est quod tres persone sunt simpliciter unum et absolute. Creaturarum vero productio est per modum non formalis, sed efficientis et finis, creatio. Propter quod non manet simpliciter unum, sed unum in multis (Единое же само по себе начальствует, и наделяет бытием, и есть внутреннее начало. И поэтому в собственном смысле оно не производит подобного, но есть одно и тождественное. В самом деле, подобное заключает в себе некоторую инаковость и численное различие, в едином же вовсе нет никакого различия. Поэтому три Лица в простом и абсолютном смысле суть одно. Творения же творятся по способу не формальной, а производящей и целевой причины. Поэтому творение не остается абсолютно единым, но есть единое во многом). – Там, где в манускрипте должно было бы говориться bullitio, стоит ebullitio: быть может, вследствие ошибки переписчика (см. прим. 386).

392

См. рассуждения об образе в Exp. in Io., LW III, pp. 19–21, nn. 23–27; Serm. lat. Cuius est imago haec, C., f. 161 ra, l. 29, – 161 rb, l. 41 (цитируется в следующих примечаниях).

393

У Лосского указано: Ин 14:10.

394

Op. serm., C., f. 161 ra, ll. 44–49: ...ymago cum illo cuius est non ponit in numerum, nec sunt due substantie, sed est unum in altero: et ego in patre et pater in me. Rursus, iustus dependet a iustitia formali dependentia, non quasi ab extraneo sive ab alio extra se, alio a se, alieno sibi (... образ не полагается в один ряд с тем, образом чего он служит; и это не две субстанции, но одно в другом: И Я в Отце, и Отец во Мне. Опять же, праведный зависит от праведности формальной зависимостью, не как от внешнего, или от другого, внешнего себе, иного для себя, чуждого себе).

395

Ibidem, f. 161 rb, ll. 1–5: Nota quod ymago proprie est emanatio simplex formalis, transfusiva totius essentie pure, nude, qualem considerat metaphysicus, circumscripto efficiente et fine, sub quibus causis cadunt in consideratione nature phisice (Заметь, что образ в собственном смысле есть простое формальное истечение, переливание всецелой, чистой и обнаженной сущности, каковое рассматривает метафизик в отвлечении от производящей и целевой причин, под которые подпадают сущие в созерцании физической природы).

396

Продолжение того же текста, ll. 1–5: Est ergo ymago emanatio ab intimis, in silentio et exclusione omnis forinseci, vita quaedam. Ac si ymagineris rem ex se ipsa intumescere et bullire in se ipsa, nec dum cointellecta ebullitione (Следовательно, образ есть эманация изнутри, в молчании и в исключении всего внешнего: некая жизнь. Как если бы вещь возрастала в себе самой и кипела в себе самой, еще до того, как вместе с этим мыслится излияние). – Это одно из тех мест, где различие между bullitio и ebullitio у Мейстера Экхарта очевидно.

397

Ibidem, f. 161 ra, ll. 50–53: Septimo consequenter oportet quod in sola intellectuali natura sit ymago, ubi redit idem super se reditone completa et pariens cum parto sive prole est unum: idem in se altero et se alterum invenit in se altero (В-седьмых, следовательно, надлежит, чтобы образ пребывал в одной только умной природе, где тождественное возвращается к себе в полноте возращения, и рождающее есть одно с рождаемым, или с потомством: одно и то же в себе другом, и находит себя другого в себе другом). – Ср. Алан Лилльский. Reg theol., I (in comm.): Sic de se gignit alterum se, id est Filium (Так из себя [Он] рождает другого себя, то есть Сына) (PL 210, col. 623); правило III (in comm.): ...vel in se alterum, id est in Filium, suum reflectit ardorem, id est Spriritum sanctum (... или в себя другого, то есть в Сына, обращает свой пыл, то есть Святого Духа) (ib., col. 625). См. там же (col. 624) выражение «substantiam transfudit» («перелил субстанцию»), со ссылкой на Августина.

398

Ibidem, f. 161 rb, ll. 10–16: est enim triplex gradus productionis in esse. Primus, de quo nunc dictum est, quo quid producit a se et de se ipso et in se ipso naturam nudam formaliter profundens, voluntate non cooperante, sed potius concomitante: eo siquidem bonum, quo sui diffusivum. Preterea, quomodo velle principiaret, fine nondum cointellecto? (В самом деле, есть три ступени произведения к бытию. Первая ступень, о которой теперь идет речь, – та, в которой нечто в формальном излиянии производит чистую природу от себя, из себя и в себе, чему воля не содействует, но скорее сопутствует: производит, будучи благим постольку, поскольку изливает себя. Да и каким бы образом могла господствовать воля, коль скоро вместе с этим излиянием не мыслится цель?). – Вторая ступень произведения – a se ipso (от самого себя), но не de se ipso (из самого себя), следовательно, de alio (из иного) – соответствует целевой причине, то есть factio (деланию) (ib., ll. 10–16). Третья ступень – произведение a se ipso, которое не есть ни de se ipso, ни de alio, но de nihilo (из ничего) – есть creatio (творение), которое подлежит производящей причинности (ib., ll. 16–20).

399

Ibidem, ll. 23–25: ymago proprie est tantum in vivo intellectuali increato, utpote circumscripto et non cointellecto efficiente et fine (Образ в собственном смысле есть только в живом и умном нетварном сущем, поскольку оно отсечено от производящей и целевой причин, а не мыслится вместе с ними). – Николай Кузанский дает схолию: Nota: solus Filius Dei est proprie ymago (Заметь: только Сын Божий есть образ в собственном смысле).

400

Exp. in Sap., in Archives..., IV, p. 281: Vita ergo sive vivere est talis operatio, utpote non ab extra, sed ab intus et ab intimis procedens (Следовательно, жизнь, или жить, есть именно действие потому, что происходит не извне, а изнутри, из внутренней глубины). – Напротив, для Фомы Аквинского жизнь – не действие, а скорее модус бытия, который присущ субстанциям, способным приводить в движение самих себя. См.: I, q. 18, a. 2.

401

Ibidem, III, pp. 348–349.

402

См. выше, прим. 395–399.

403

Метафизика Г, 1, 1003 a 21.

404

Exp. in Sap., in Archives..., III, pp. 338–339: Secundo notandum est, quod res omnis, quantum ad sui «quod quid est», non habet causam efficientem, nec finalem. Argumentum huius, quod metaphysicus considerans ens inquantum ens, similiter nec mathematicus, quidquam demonstrat, docet aut diffinit per has causas. Hinc est quod Philosophus dicit, quod in mathematicis non est bonum, eo quod bonum est et finis idem (Во-вторых, надлежит заметить, что никакая вещь в том, что касается ее «сути бытия», не имеет ни производящей, ни целевой причины. Это подтверждается тем, что ни метафизик, рассматривающий сущее как таковое, ни, сходным образом, математик ничего не доказывает, ничему не учит и ничто не определяет через эти причины. Вот почему Философ говорит, что в математике нет блага: ведь благо и цель – одно). – Ср. Аристотель. Метафизика, B, 2, 996 a, 22–35: благо и целевая причинность чужды математике. См. тексты Аристотеля и св. Фомы, сгруппированные о. Тери в примечаниях (ib., pp. 339 ss.). В отношении метафизики у Аристотеля и в комментариях св. Фомы найти подтверждение труднее. Единственный текст Аквината, который цитируется у о. Тери, касается логики: Logicus enim considerat modum praedicandi, et non existentiam rei, etc. (Логик же рассматривает способ предикации, а не существование вещи, и т. д.) (In Metaph. VII, lect. XVII, цит. ibid., p. 340, прим.). Тем не менее, можно указать на I, q. 82, a. 3, где св. Фома ссылается на Аристотеля (Метаф., VI, 4, 1027b), говоря, что истинное и ложное пребывают в интеллекте, тогда как благо и зло суть в вещах. Мейстер Экхарт обращается к тому же месту из Аристотеля в «Парижском вопросе»: Utrum in Deo sit idem esse et intelligere (Тождественны ли в Боге бытие и мышление), LW V, p. 43, n. 7: Bonum et malum sunt in rebus, et verum et falsum in anima (Благо и зло суть в вещах, а истинное и ложное – в душе).

405

Ibidem, p. 340. Ср. Lic. Parabol Gen., f. 27 vb, ll. 31–33, где приводится та же ссылка на Авиценну (см. этот же текст, цитируемый более пространно, на с. 207–208). – Авиценна, см. выше, прим. 319.

406

Ibidem, pp. 340–341. Ср. Tabulaprologorwn in Op. tripart., LW I, pp. 131–132, n. 3.

407

Синод. пер.: «ибо Он создал все для бытия». – Прим. перев.

408

Ibidem, p. 344, прим.

409

E. Gilson. L’etre et l’essence (Vrin 1948), p. 101.

410

I, q. 4, a. 1, ad 3.

411

Например, в Prol. gen. in Op. trip., LW I, p. 153, n. 8 (ср. ibid., p. 37), и в OL II, p. 9, ll. 1–2. Actes duproces de Cologne, ed. Thery, in Archives..., I, pp. 171 и 193.

412

См. в этой связи совершенно справедливые замечания Muller-Thym’a (The University of Being.., pp. 82–83). Мы не думаем, однако, что проводимое автором сближение между Мейстером Экхартом и Альбертом Великим удачно. Согласно Маллеру-Тиму, Бог у Мейстера Экхарта есть не только esse absolutum [абсолютное бытие], но и esse formaliter inhaerens [бытие, формально пребывающее в ином], подобно тому, как душа в доктрине Альберта представляет собой субсистенцию как таковую и, в то же время, форму тела, которое она одушевляет, проникая в него. Тот параллелизм, который американский критик хочет установить между учением о бытии у Экхарта и учением о душе у Альберта, вынуждает его различать у Экхарта, в его концепции отношения между Богом – Ipsum Esse и творениями, две разные функции: «прикосновение» абсолютного Бытия и формальное «проникновение». Такое различение, опирающееся на единственное место у Экхарта (Prol. in Op. prop., LW I, p. 44, n. 13), кажется нам несколько натянутым. Как мы увидим в дальнейшем, говоря об аналогии, актуальность Esse как Формы Бога не может быть уподоблена в доктрине Мейстера Экхарта формальной причинности: Бог тюрингского мистика не является формальной причиной творений в том же самом смысле, в каком душа является формой тела у кельнского Доктора. Но, несмотря на эту ошибку в исходном пункте, интерпретация Маллера-Тима имеет то достоинство, что она высвечивает не-томистский характер учения о бытии, которое развивал тюрингский мистик.

413

См. выше, гл. 1, раздел 7 (Вино Каны).

414

См. выше, гл. 2. раздел REF bookmark16 \r \h \* MERGEFORMAT 5 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000B00000062006F006F006B006D00610072006B00310036000000 (Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это).

415

См. выше, гл. 2, раздел 9 (Unum et Omnia [Единое и всяческая]), прим. 202.

416

См. выше, гл. 2, раздел 4 (Слово без слова).

417

Exp. in Io., LW III, p. 37, n. 45.

418

Ibidem, p. 32, n. 38.

419

Ibidem, p. 117, n. 139.

420

Ibidem, p. 163, n. 195.

421

Exp. in Sap., in Archives..., IV, pp. 371–373. – Текст св. Фомы (Super III Sent., d. 27, q. 1, a. 1, ad 4 m), который приводит здесь о. Тери в связи с ebullitio, не имеет прямой связи с этим понятием у Мейстера Экхарта (см. выше, прим. 386). У св. Фомы термины ebullire [изливаться] и liquefacere [расплавляться] относятся к экстатической любви (ed. Mandonnet-Moos, III, pp. 857–858). Отметим, однако, что этот аспект – любовный пыл – не чужд возращению Монады к самой себе.

422

Exp. in Io., LW III, p. 199, n. 238 (этот текст цитируется ниже, в прим. 424). Цитаты из св. Августина, присутствующие у Экхарта, см. в De moribus ecclesiae, II, 2 (PL 32, col. 1346) и в Conf., XII, c. 17, n. 26 (ed. Belles-Lettres, II, pp. 346–347). – Ср. Exp. in Io., LW III, p. 85, n. 99: Nam et ipsa potestas recipiendi eum ab illo est, sicut Augustinus de materia prima dicit quod ipsa sua capacitas a Deo est, Confessionum I, XII (Но и сама возможность принять Его [Бога] – от Бога, подобно тому как Августин говорит о первоматерии, что сама ее потенциальность – от Бога, Исповедь I, XII).

423

Exp. in Gen., I a ed., LW I, p. 49, n. 2, и p. 53, n. 14 (цитируется выше, прим. 322).

424

Exp. in Io., LW III, p. 199, n. 238: Unde, secundum Augustinum, ipsa rerum substantia nomen ipsum essentiae trahit ab esse, sed ipsa rerum capacitas, qua nundum sunt entia, a Deo est, sicut de prima materia dicit Augustinus, Confessionum I, VIII (=XII), secundum illud Ro. 4: «vocat ea quae non sunt, tanquam ea quae sunt». Et Dyonisius, De divinis nominibus, dicit bonum de se extendere «ad existentia et non existentia»; bonum autem, utpote finis et prima causarum omnium, Deus est, et ipse solus (Поэтому, согласно Августину, сама субстанция вещей получает от бытия [esse] само свое имя – сущность [essentia]. Но сама потенциальность вещей, в которой они еще не суть сущие, – от Бога, подобно тому, что Августин говорит о первой материи в Исповеди I, VIII (=XII), согласно Рим. 4: «...называющим несуществующее, как существующее» [Рим. 4:17]. И Дионисий, в «О Божественных именах», говорит, что благо распространяется из себя «на существующее и несуществующее». Благо же есть Бог, как цель и первопричина всего, и только Он). – De div. nom., V, 1: PG 3, col. 816.

425

Lib. Parabol. Gen., C., f. 29 ra· ll. 11–13: ... ut principium foris in natura rerum existentiae. Hoc enim ipsum nomen “existentia”, quasi “extrastantia”, indicat (... как начало внеположности в природе существующих вещей. Ибо само это имя, «существование» [existentia], означает как бы «стояние вне» [extrastantia]).

426

Exp. in Sap., in Archives..., III, p. 342.

427

Об этом же Мейстер Экхарт говорит в Exp. in Io., LW III, p. 199, n. 238: .nihil tam prope enti, nihil intimum quam esse. Deus autem esse est, et ab ipso immediate omne esse. Propter quod ipse solus illabitur rerum essentiis. Omne quod non est ipsum esse, foris stat, alienum est et distinctum ab essentia uniuscuiusque. Adhuc autem esse intimius est unicuique etiam quam ipsa essentia illius (.Ничто так не близко сущему, ничто столь внутренним образом не присуще ему, как бытие. Но Бог есть бытие, и от Него непосредственно происходят все вещи. Поэтому Он один проникает в сущности вещей. Все, что не есть само бытие, внеположно сущности всякого сущего, чуждо ей и отлично от нее. Бытие же для всякого сущего есть нечто более внутреннее, чем сама его сущность). – Можно было бы привести параллельное место из св. Фомы (Sup. II Sent., d. 8, q. 1, a. 5, ad 3 m): .in ipsam (substantiam) non intrat nisi ille qui dat esse, scilicet Deus Creator, qui habet intrinsecam essentiae operationem; aliae autem perfectiones sunt superadditae ad essentiam (. в саму (субстанцию) проникает лишь Тот, Кто дает бытие, то есть Бог Творец, который внутри сотворяет сущность; прочие же совершенства придаются сущности). – Это экзистенциальное действие названо (там же) virtus [силою] в esse [бытии], quia esse est per creationem a Deo (ибо бытие существует через творение, совершенное Богом). – Говоря, что один только Бог проникает в сущности, Фома Аквинский акцентирует действие творения. Мейстер Экхарт настаивает прежде всего на непосредственности отношения Бога к тварным сущностям: Он есть Ipsum Esse, и от Него субстанции получают само наименование essentia [сущности] (см. продолжение приведенного места в прим. 424). Ipsum esse немецкого доминиканца есть скорее «сущностность», чем «существование».

428

Exp. in Sap., in Archives..., III, p. 342: res in sua causa essenciali sive originali non habet esse, similiter nec in arte sua, nec in intellectu (в своей сущностной, изначальной причине вещь не имеет бытия, и сходным образом не имеет его ни в своем устроении, ни в интеллекте).

429

Ibidem, p. 345.

430

Prol. Gen. in Op. trip., LW I, p. 152, n. 7 и OL II, p. 7, ll. 20–21.

431

Exp. in Gen., I ed., LW I, p. 49, n. 4 и C, f. 6 rb, ll. 7–10. Мейстер Экхарт добавляет (ibidem, pp. 49–50 и C, ll. 10–14): Propter quod metaphysicus rerum entitatem considerans nichil demonstrat per causas extra, puta efficientem et finalem. Hoc est igitur (C: autem) principium, ratio scilicet ydealis, in quo Deus creavit, nichil extra respiciens (Поэтому метафизик, рассматривая сущесть вещей, ничего не доказывает через внешние причины, то есть причину производящую и целевую. Следовательно (C: однако) это – то есть идеальная сущность – и есть начало, в котором Бог совершил творение, не оглядываясь ни на что внешнее).

432

Мейстер Экхарт имеет в виду отрывок из Комментария 5, гл. 1, кн. VII «Метафизики» (Аристотель, Z, 2, 1028 b 8–26), где Аверроэс говорит следующее (ed. Venetiis 1552, f. 73 vb, ll. 13–26): Cum declaravit quod quiditates substantiarum sunt priores aliis entibus, et causa eorum, incoepit quaerere quae sunt quiditates substantiarum sensibilium, et dixit quod Antiqui semper perscrutati sunt de hoc, et quod quoad suum tempus nihil demonstrative fuit dictum de hoc, et dixit:»Et etiam illud, quod semper», etc., id est, et cum declaratum sit quod substantia est prior aliis accidentibus, quaerendum est de substantia illud, quod semper fuit quaesitum usque ad hoc tempus, in quo nullus dixit aliquid demonstrative, et est quid est illud, quod est quiditas huius substantiae. Et augmentavit hanc quaestionem, quoniam, cum fuerit scitum illud, quod est quiditas ipsius substantiae, tunc erit scita prima causa omnium entium. Et, quia ista quaestio semper fuit desyderata ab omnibus naturaliter, et est valde difficilis, incoepit notificare opiniones Antiquorum in ea (Заявив, что чтойности субстанций предшествуют другим сущим и являются их причиной, он [Аристотель] начинает спрашивать о том, каковы чтойности чувственных субстанций, и говорит, что древние всегда исследовали этот вопрос, но вплоть до его времени об этом не было сказано ничего доказательного. Он говорит:»И вопрос, который издревле ставился [1028 b 3]», и т. д. Иначе говоря, хотя и провозглашено, что субстанция предшествует прочим акциденциям, относительно нее надлежит поставить тот вопрос, который издревле и поныне ставится и по которому никто не сказал ничего доказательного. А именно: что такое чтойность этой субстанции? Причем [Аристотель] ставит этот вопрос шире: ведь если бы мы узнали, что такое чтойность самой субстанции, мы узнали бы и первопричину всех сущих. А поскольку этот вопрос всегда естественным образом привлекал всех и весьма труден, он начинает приводить мнения древних относительно него).

433

Exp. in Gen., I ed., LW I, p. 49, n. 3, и C, f. 6 ra, l. 48–6 rb, l. 1: Uniuscuiusque enim rei univeraliter principium et radix est ratio ipsius rei. Hinc est quod Plato ponebat ydeas sive rationes rerum principia omnium tam essendi quam sciendi. Hinc est etiam (C: et tertio), quod Commentator 7 Metaphisice dicit: (C: quod) quidditas rei sensibilis semper fuit desiderata ab antiquis sciri (C: sciri ab antiquis), eo quod ipsa scita scirent causam primam (C: sciretur causa prima) omnium (Вообще, начало и корень всякой вещи – это сущность самой вещи. Вот почему Платон полагал идеи, или сущности, вещей началом всего – как в бытии, так и в познании. Поэтому же (C: и в-третьих) Комментатор в комментарии на книгу 7 «Метафизики» говорит: (С: что) древние всегда стремились познать чтойность чувственной вещи. Ибо, познав ее, они познали бы первопричину (С: была бы познана первопричина) всех вещей). Ср. Lic. Paraboi. Gen., C, f. 29 va, ll. 19–23: Quidditas enim rerum, que et ratio est, radix et causa prima est omnium que de re quacumque vel affirmantur vel negantur. Propter quod Commentator, super 7. Metaphysice, dicit quod, scita quidditate rerum sensibilium, scitur causa prima omnium. Ipsa enim est causa prima (В самом деле, чтойность вещей, она же сущность, представляет собой корень и первопричину всего, что утверждается или отрицается в отношении любой вещи. Потому Комментатор в комментарии на книгу 7 «Метафизики» говорит, что, познав чтойность чувственных вещей, мы познаем и первопричину всего. Ибо чтойность и есть первопричина). Ср. Exp in Io., LW III, p. 26, n. 32.

434

Ibidem, LW I, loc. cit., и C, f. 6 rb, ll. 1–7: Vocat autem Commentator (add. C: primam) causam non ipsum Deum, ut plerique errantes putant, sed ipsam rerum quidditatem, que ratio rerum est, quam diffinitio indicat, causam primam vocat. Hec enim ratio est rei (C: rerum) quod quid est et omnium rerum (C: rei) proprietatum propter quid (add. C: est). Est enim diffinicio et demonstratio sola ratione (C: posicione) differens, ut ait Philosophus (Комментатор же называет (С добавляет: первой) причиной не Самого Бога, как полагают многие заблуждающиеся, но называет первопричиной саму чтойность вещей, то есть их сущность, которую обозначает определение. В самом деле, сущность вещи (С: вещей) есть то, что выступает как чтойность, а по отношению к свойствам всех вещей – (С: вещи) (С: есть) причина. Ибо определение и доказательство различаются только структурой (С: положением), как говорит Философ). – Вторая аналитика, I, 8, 75 b; II. 10, 94 a.

435

Ibidem, p. 50, n. 4. Ср. P. 49, n. 3.

436

Речь идет о τό τί ην είναι = quod quid erat esse («том, чем было бытие», сути бытия), о которой говорит Аристотель. См.: Метафизика Z, 4, 1029 b – 6, 1032 a, и, применительно к этому место, комментарии 10–21 Аверроэса (ed. Venetiis 1552, ff. 75 vb – 81 ra).

437

Метафизика Z, 7, 1041 a–b, и Аверроэс, комментарии 59–60. См. по этому вопросу: L. Robin. La theorie platonicienne des idees et des nombres d’apres Aristote (Paris 1908), pp. 50–68. См. также примечания Трико в новом издании его «Метафизики Аристотеля» (J. Tricot. Metaphysique d»Aristote. Vrin 1952), t. I, pp. 446 ss.

438

Exp. in Io, LW III, p. 33, n. 38.

439

Филеб, 57e–58a.

440

См.: гл. 3, раздел 4 (Reduplicatio [удвоение]), прим. 420.

441

Exp. in Io., LW III. Р. 22–23, n. 29: Secundo notandum quod ratio dupliciter accipitur: est enim ratio a rebus accepta sive abstracta per intellectum, et haec est rebus posterior a quibus abstrahitur; est et ratio rebus prior, causa rerum et ratio, quam diffinitio indicat et intellectus accipit in ipsis princiis intrinsecis. Et haec est ratio, de qua nunc est sermo. Propter quod dicitur quod logos, ratio scilicet, est in principio: inprincipio, inquit, eratverbum [Во-вторых, следует заметить, что ratio, сущность, понимается двояко. В самом деле, есть сущность, которая воспринимается, или абстрагируется, интеллектом от вещей, и эта сущность является последующей по отношению к вещам, от которых она абстрагируется; и есть сущность, предшествующая вещам, причина и идея вещей, которая обозначается дефиницией и принимается интеллектом в самих внутренних началах. Это и есть та идея, ratio, о которой теперь идет речь. Вот почему говорится, что логос, то есть идея, пребывает в начале: В начале, говорит Иоанн, было Слово]. В. Банге, желающий видеть в мысли Майстера Экхарта верное выражение томизма, в своей диссертации «Учение Майстера Экхарта о божественном и тварном бытии» (W. Bange. Meister Eckeharts Lehre vom gottlichen und geschopflichen Sein. Univ. Bonn. Limburg, 1937) цитирует это место о двух значениях слова ratio и признает, что в первом случае речь идет о понятии (Begriff), а во втором – о «vorbildliche Idee» («дообразной идее». S. 208). Но затем он использует это правильное разделение для того, чтобы извлечь из него другое разделение, излишнее и произвольное, при анализе одного места из того же самого Толкования (LW III. Р. 11, n. 12), где Майстер Экхарт заявляет: ratio rerum пребывает всецело внутри (tota intus) и всецело снаружи (tota deforis) единичных вещей. В стремлении так же различить два значения слова ratio, В. Банге обозначает их терминами, созданными для этого случая: ratio in re и ratio extra rem («сущность в вещи» и «сущность вне вещи»), и далее заявляет: «Учение об идеях имеет дело со второй сущностью» (ibidem). После такой обработки мысль Экхарта не представляет никаких затруднений для томистского истолкования. Не заботясь о том, что подобное сведение божественной идеи к ее внешней функции по отношению к тварной вещи противоречит первому тексту Экхарта, где сказано, что ratio rebus prior («сущность, предшествующая вещам», то есть идея, а не понятие) принимается интеллектом «во внутренних началах», В. Банге заявляет: «Признавая идею началом познания и бытия, Экхарт всецело следует своему учителю Фоме» (S. 214). Отметив, что Майстер Экхарт не допускал возможности созерцания божественной сущности в земной жизни, этот томистский критик заключает с полной уверенностью: «Итак, хотя Экхарт отвергает онтологистское видение Бога, он тем не менее может назвать божественные идеи светом, который освещает вещи и делает их познаваемыми. Ибо идеи служат основанием любых формальных определений, пребывающих в вещах, и, таким образом, являются для зависимого от вещей разумения началами познания» (S. 217). – Как видим, подобный метод истолкования текстов Экхарта в томистском духе заключается прежде всего в том, чтобы обходить или сглаживать трудности, вместо того чтобы их преодолевать.

442

Подразумевается силлогистическая форма доказательства по Аристотелю. – Ред.

443

Exp. in Io., LW III. P. 11, n. 11: Adhuc autem melius notandum quod in rebus creatis nihil lucet praeter ipsarum rationes. «Ratio enim rei, quam nomen significat, est diffinitio», ut ait philosophus. Diffinitio autem est medium demonstrations, aut potius est tota demonstratio faciens scire. Constat ergo quod in rebus creatis nihil lucet praeter solam rerum ipsarum rationem. Et hoc est quod hic dicitur de verbo, quod est lux hominum, ratio scilicet. Et hoc est etiam quod hic dicitur: et lux in tenebris lucet, quasi doceret: in rebus creatis nihil lucet, nihil cognoscitur, nihil facit scire praeter rerum ipsarum quiditatem, diffinitionem sive rationem [А еще лучше следует заметить, что в тварных вещах ничто не светит, помимо идей самих вещей. «Ибо идея вещи, которую обозначает имя, есть определение», – говорит Философ (Аристотель. – Ред.). Определение же есть средний член доказательства, или, вернее, есть всецелое доказательство, которым доставляется знание. Итак, ясно, что в тварных вещах ничто не светит, кроме идей самих вещей. И это же говорится здесь о Слове, которое есть свет человеков (Ин. 1:4), то есть идея. И еще здесь говорится: И свет во тьме светит (Ин. 1:5), как если бы было сказано: в тварных вещах ничто не светит, ничто не познается, ничто не доставляет знания, кроме их чтойности, дефиниции или идеи].

444

Lib. Parabol. Gen., C, f. 29 va, ll. 12–13.

445

См.: гл. 2, раздел 3 (Воды над твердью и воды под твердью) прим. 110: та же экзегеза применительно к сотворению небесного свода.

446

Lib.Parabol. Gen.,C., f. 29 ra, ll. 2–16: Secundo notandum, quomodo in his verbis, dixitqueDeus: fiat lux, etc., parabolice significatur natura et proprietas rerum creatarum et ipsarum in esse naturali productio. Sciendum ergo, quod similitudo rerum in suis causis originalibus, maxime in prima quae et ratio et verbum ipsarum est et dicitur, Io. 1 o: Inprincipio eratverbum. Graecus habet «logos», quod sonat «ratio» sive «verbum». Haec inquam similitudo, verbum et ratio, in causa analogiae ad duo respicit, ut principium scilicet cognitionis et scientiae, et iterum ut principium foris in natura rerum existentiae; hoc enim ipsum nomen «existentia», quasi «extra-stantia», indicat. Et hoc dicit philosophus, quod eadem esse principia essendi et cognoscendi. Plato etiam ydeas, rerum similitudines et rationes, ponebat necessarias tum propter cognitionem, tum propter generationem. Notavi de hoc satis in prima edicione super Genesim [Во-вторых, следует отметить, каким образом в этих словах: И сказал Бог: да будет свет и т. д. (Быт. 1:3), иносказательно обозначается природа и свойство тварных вещей, а также их выведение в природное бытие. Стало быть, следует знать, что подобие вещей заключено в их изначальных причинах, и особенно в первой, которая есть идея и слово вещей и о которой говорится: В начале было Слово (Ин. 1:1). По-гречески говорится «логос», что переводится как «ratio» (идея, сущность) или «verbum» (слово). Это подобие, говорю я, то есть слово и идея, в случае аналогии проявляет себя с двух сторон, а именно: как начало познания и знания, и как начало внешнего существования в природе вещей. В самом деле, само это имя, «existentia», означает как бы «extra-stantia» (стояние вовне»). И это же говорит Философ: что одни и те же начала у бытия и познания. Платон тоже полагал, что идеи – подобия и сущности вещей – необходимы как для их познания, так и для возникновения. Я в достаточной мере отметил это в первом издании Толкования на книгу Бытия]. – Ср. Exp. in Gen, I a ed., LW I. P. 49–50; 2 a ed., ibid, p. 186–187.

447

См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), прим. 433.

448

См.:гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), прим. 427.

449

Exp. in Io, LW III. P. 28–29, n. 34.

450

Ibidem: .. .nota quod Dei et divinorum omnium, in quantum divina sunt, est inesse et intimum esse. Patet hoc in prima propositione De causis, specialiter in commento. Patet etiam in primo effectu Dei foras, qui est esse, omnium intimum, secundum illud Augustini: «intus eras et ego foras» [. заметь, что Богу и всему божественному, поскольку оно божественно, свойственно быть внутри и быть самым внутренним. Это очевидно из первого предложения «Книги о причинах», особенно из комментария. Это же очевидно из первого следствия Бога вовне, каковым является бытие – самое внутреннее из всего, согласно речению Августина: «Ты был внутри, а я – вовне»]. – См. ссылки ibid., p. 28.

451

Бытие, согласно De causis [«Книге о причинах»], есть первая сотворенная реальность (4 a propositio). См.: гл. 2, раздел 2 (Дарование бытия), прим. 94; ср.: Там же. гл. 2, раздел 11 (Единство вселенной), прим. 249.

452

См. гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики).

453

Exp. in Io, LW III. P. 12, n. 12.

454

См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики).

455

Volpe G. della. Il misticismo speculativo di Maestro Eckhart, 1 re ed. (Bologna, 1930). Р. 116–117.

456

De veritate, q. 1, a. 1. Ср. I a, q. 16, a. 1, ad 3 m.

457

См.:гл. 3, раздел 2 (Quidditas et anitas (Чтойность и естьливость)), прим. 320.

458

См.: гл. 3, раздел 3 (Божественная самодостаточность и тварная немощь), прим. 395 и раздел 6 (Предмет метафизики) passim. – Эти два типа познания – epoptica [созерцательное] и naturalis [физическое] – которые неоплатоническая традиция пыталась найти у Платона, противопоставляя «Парменида» «Тимею», характеризовались следующим образом в одном пассаже у Халкидия, представлявшем особый интерес для Шартрской школы: Haec quippe naturalis, illa epoptica est. Naturalis quidem, ut imago nutans aliquatenus et in verisimili quadam stabilitate contenta; epoptica vero, quae ex sincerissimae rerum scientiae fonte manat [Одно познание – физическое, другое – созерцательное. Физическое – как образ, несколько колеблющийся и состоящий в более или менее устойчивом правдоподобии; созерцательное же – то, которое проистекает из достовернейшего источника знания о вещах] (Wrobel J. Platonis Timaeus, interprete Chalcidio, cum eiusdem commentario. Teubner, 1876. P. 303). По этому вопросу см.: Klibansky R. Plato’s Parmenides in the Middle Ages and the Renaissance / Mediaeval and Renaissance Studies. Vol. I, n. 2. London, 1943. P. 282 s.

459

См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), прим. 433.

460

Об учении о творении, которое принимается иудеями, христианами и мусульманами, см.: In Metaphys., comm. 18 (Venetiis, 1552), f 143 va, l. 66–143 vb, l. 1: Imaginatio ergo super creationem formarum induxit homines dicere formas esse et datorem esse formarum; et induxit Loquentes trium legum, quae hodie quidem sunt, dicere aliquid fieri ex nihilo [Итак, фантазирование о сотворении форм побудило людей говорить о том, что имеются формы и податель форм; и побудило Пророков трех законов, которые существуют и сегодня, говорить, что нечто произошло из ничего]. – Ср. ibid., f 143 vb, ll. 14–20.

461

Exp. in Io., LW III. Р. 17–18, n. 20. Ср. ibid., p. 11, n. 11 (см. выше, прим. 443).

462

См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), прим. 420. Ср. Exp. in Io., LW III. P. 62, n. 74.

463

Lib. Parabol. Gen., C., f. 29 ra, ll. 33–38. Это место цитируется ниже, в прим. 502.

464

См. выше, прим. 443. Ср. в том же Exp. in Io., LW III. P. 26, n. 32. – Аристотель. Вторая аналитика I, 8, 75 b; iI, 10, 94 a.

465

См. ibidem.

466

Exp. in Io., LW III. P. 11, n. 12: .. .sciendum quod verbum, logos sive ratio rerum sic est in ipsis et se tota in singulis, quod nihilominus est se tota extra singulum quodlibet ipsorum, tota intus, tota deforis [. Следует знать, что слово, логос, или сущность вещей, таким образом пребывает в них, причем всецело – в единичных вещах, что, тем не менее, всецело пребывает вне каждой из единичных вещей: вся внутри, вся снаружи]. – Николай Кузанский приписал на полях: Nota: ratio rerum tota intus et tota foris [Заметь: сущность вещей – вся внутри, вся снаружи]. – Ср. в Exp. in Sap. (in Archives.., IV. P. 240) то же самое выражение применительно к Богу: Deus sic totus est in quolibet, quod totus est extra quodlibet [Бог таким образом всецело пребывает в всяком сущем, что всецело пребывает вне всякого сущего]. Это подтверждает, насколько интерпретация только что процитированного текста из Exp. in Io., которую предлагает В. Банге, чужда мысли Майстера Экхарта (см. выше, прим. 441).

467

Ibidem,p. 11–12. – Lib. de causis, propositio 20 (Steele, p. 177; Bard., pr. 19, p. 181). Экхарт не называет св. Августина; текст, которым он пользуется, взят из трактата «De immortalitate animae» [«О бессмертии души»], с. 4, n. 6 (PL 32, col. 1024).

468

Ibidem, p. 17, n. 20: Unumquodque enim lux est et lucet in suis principiis [Ибо всякий свет существует и светит в своих началах].

469

Ibidem, p. 13, n. 14.

470

См.: гл. 2, раздел 3 (Воды над твердью и воды под твердью).

471

Exp. in Ex., C., f. 52 ra, ll. 33–35.

472

Exp. in Sap., in Archives.., III. P. 343.

473

Exp. in Ex., C., f. 48 va, ll. 6–10: Deus enim nobiscum est, utpote indistinctus, nos autem secum non sumus, utpote distincti, quia creati et terminati. Propter quod Deo, utpote interminato, diffinitio non competit, ut ait Avicenna. Diffinitio enim ex terminis est [Бог пребывает с нами как неотличимый, мы же не пребываем с Ним как неотличимые, потому что мы тварны и ограничены пределами. Поэтому Бог, будучи беспредельным, не подлежит определению, по словам Авиценны. Ибо определение составляется из терминов [=пределов]. – Авиценна. Metaphysica. Tr. VIII, cap. 4 (ed. Venetiis, 1508), f. 99 rb, 1128–1131: Primus igitur non habet genus, et ideo non habet differentiam. Quia enim non habet genus, non habet differentiam, ideo non habet diffinitionem. Nec fit demonstratio de eo, quia ipse non habet causam. Similiter non quaeritur de eo quare [Итак, Первый не имеет рода, и поэтому не имеет видового отличия. А поскольку Он не имеет рода и видового отличия, не имеет Он и определения. И доказательство о Нем не составляется, потому что Он не имеет причины. Точно так же не спрашивают о Нем, почему (Он существует)].

474

Lib. Parabol. Gen., C, f 29 rb, 39–53: Ratio qua producitur in esse leo est alia et distincta a ratione equi. Haec autem ratio non est nichil, nec ipsa producitur, sed est ante rem cuius est ratio et secundum ipsam res producitur. Tota in re producta et tota extra. Propter quod, re mutata vel corrupta, ipsa, scilicet ratio, nec corrumpitur nec mutatur. Hoc ex Augustino. Iterum etiam, ratio ista cum sit distincta, alia huius et alia alterius, oportet concipere quod aliud dicat preter nudam Dei essentiam in qua nulla alietas, nullus numerus, nec re nec intellectu, sed simplex unitas. Planum est autem quod talis ratio ante non potest esse ratio sine omni esse, quia nec malum potest esse malum sine omni esse; propter quod nichil est se toto malum, sed semper malum est in bono, in bono creato aliquo [Идея, через которую производится в бытие лев, – иная, отличная от идеи лошади. Но эта идея не есть ничто и сама не производится, но существует до вещи, идеей которой она является, и сообразно этой идее производится вещь. Идея пребывает целиком в произведенной вещи и целиком вне ее. Поэтому при изменении или уничтожении вещи она, то есть идея, не уничтожается и не изменяется. Так говорит Августин. Далее, поскольку эта идея различна – одна у этой вещи и другая у той, – следует полагать, что она выражает нечто помимо голой сущности Бога, в которой нет никакой инаковости, никакого числа – ни в действительности, ни в мысли, – но есть только простое единство. Ясно, однако, что такая предшествующая идея не может быть идеей без всецелого бытия, ибо и зло не может быть злом без всецелого бытия. Поэтому ничто не является целиком злым, но зло всегда пребывает в благе: в некоем тварном благе]. – Что касается ссылки на Августина, см. выше, прим. 467.

475

См.:гл. 2, раздел 9 (Unum et Omnia [Единое и всяческая]).

476

Ср. в Lib. Parabol. Gen., C, f. 29 ra, ll. 22–26: пример с золотом, которое является чистым золотом только в своей видовой сущности. Этот текст цитируется ниже; см. прим. 499.

477

Ср. Exp. in Sap., in Archives.., III. P. 352: различные в своих тварных формах идеи «льва», «человека», «солнца» неразличимы в Боге, где они вовсе не являются взаимоисключающими формами.

478

См.: гл. 2, раздел 11 (Единство вселенной).

479

Exp. in Ex., LW II. P. 18, n. 13: «Tenebrae» – abscondita Dei, «super faciem abyssi» – super rationem omnis creaturae [«Тьма» – сокровенное Бога, «над бездною» – над сущностью всякой твари]. Ср. Exp. in Io., LW III. P. 193 s., n. 195.

480

Lib. Parabol. Gen., C, f. 29 ra, ll. 17–22: ...notandum quod res ex primo et in primo modo habent veritatem et sunt vere id quod sunt essentialiter constitutae ex generibus et speciebus, plene esse indiviso et impermixto omni alieno quomodolibet; extra vero non habent esse plenum indivisum et impermixtum [.следует заметить, что вещи только из первого и в первом истинны и поистине суть то, что они суть, будучи сущностно составленными из родов и видов и обладая полнотой нераздельного бытия, никоим образом не смешанного с чем-либо ему чуждым; вовне же они не обладают полнотой нераздельного и несмешанного бытия].

481

Ibidem, ll. 28–33. – Porphyre. Isagoge (Introduction aux Catedgories d’Aristote), ed. A. Busse / Commentaria in Aristotelem graeca (Acad. de Berlin, 1887). IV, 1: греч. текст p. 1, ll. 10–11; латинский перевод Боэция, p. 25, ll. 10–11. – В начале Введения Порфирий заявляет, что будет рассматривать тему родов и видов исключительно с точки зрения логика, не задаваясь вопросом о том, существуют ли они реально сами по себе, или же речь идет о чистых понятиях нашего ума (έν μόναις ψιλαΐς έπινοίαις). Боэций так перевел это место: …Mox de generibus ac speciebus illud quidem, sive subsistunt, sive in solis nudisque intellectibus posita sunt. […Далее, о родах и видах, пребывают ли они сами по себе или полагаются в одних лишь чистых постижениях...]. Методологическая оговорка Порфирия преобразилась у Майстера Экхарта в доктринальную позицию: роды и виды принадлежат к уровню «простых и чистых Умов». Нет нужды добавлять, что это не имеет ничего общего с «чистыми постижениями» из текста Порфирия. Во фразе, которая непосредственно следует за ссылкой на Порфирия, Экхарт с той же свободой трактует отрывок из De anima [«О душе»] Аристотеля, отождествляя интенциональные species с логическими видами: Ipse etiam philosophus dicit quod anima est locus specierum non tota, sed intellectus [Сам философ говорит, что не вся душа является вместилищем видов, но интеллект] (Lib. Parabol. Gen., loc. cit ). Ср.: Аристотель. О душе. III, 4, 429 a 27.

482

Это выражение встречается среди rationesEquardi [доводов Экхарта], цитируемых францисканским ученым богословом Гонсальве де Балбоа в Quaestio [«Вопросе»], обращенном против тезисов Экхарта. См: LW V. P. 63, n. 18.

483

Denifle H. Meister Eckharts lateinische Schristen und die Grundanschauung seiner Lehre / Archiv für Literaturund Kirchengeschichte des Mittelalters, II (1886), S. 417–615. – В исследовании, посвященном реальному различию между сущностью и существованием в философии Средневековья, Денифль не дифференцирует в достаточной мере учения Авиценны, Гийома Овернского, Альберта Великого и Фомы Аквинского (S. 486–488). В этой обобщенной форме, которая уже не является собственно томистской, он находит у Майстера Экхарта в тварных сущих различие между чтойностью, или сущностью, и esse, или существованием, которые тождественны в Боге (S. 439–441; 489–491). Будучи чрезвычайно важным в мысли Экхарта, пишет Денифль, именно это различие «составляет... исходный пункт его основополагающего усмотрения» (S. 488). Но выдающий доминиканский эрудит прекрасно видел, что «реальное различие у Майстера Экхарта особенно четко проступает именно там, где он отходит от учения своих предшественников» (S. 489). Прискорбно, что вместо того, чтобы сделать вывод о радикальном отличии Экхарта от Фомы в понимании бытия, Денифль не нашел у тюрингского доминиканца ничего, кроме недостатка проницательности: «Вероятно, Экхарт был не в состоянии дать ответ на вопрос о том, что, собственно говоря, представляет собою esse в его противоположности essentia» (S. 490). Esse, которое, по мнению Денифля, Майстер Экхарт не сумел отчетливо помыслить, хотя и отличается от принимающих его тварных сущностей (как у св. Фомы), однако не отличается от божественного Бытия, от которого оно сообщается. Совершенно справедливо Денифль сближает это экхартовское ipsum esse, отличное от конкретного id quod est [«того, что есть», сущего], с абстрактным esse Боэция и приводит следующую цитату из De hebdomadibus (PL 64. Col. 1311 C): «Id quod est habere aliquid praeter quam quod ipsum esse potest; ipsum vero esse nihil aliud praeter se habet admixtum» [«То, что есть, может обладать чем-то помимо самого бытия; тогда как само бытие не имеет ничего примешанного помимо себя»]. Но под давлением настойчивого желания Денифля рассматривать учение о бытии у Экхарта в свете томистской ортодоксии это исследование, на миг показавшееся направленным в сторону верного «основополагающего усмотрения» экхартовской онтологии, приводит лишь к принижению мысли тюрингского Учителя: «... Экхарт. слишком слабо различал esse и esse. Поскольку Экхарт нечетко различает понятия между собой, ему оставался лишь шаг до отождествления esse твари с esse Dei» (S. 491).

484

Г. Денифль, которому принадлежит заслуга открытия части латинских сочинений Майстера Экхарта, стоит первым в роду «томистских» критиков мысли тюрингского мистика. Среди последних есть два направления, из которых первое представлено защитниками томистской ортодоксальности (и вообще ортодоксальности) Майстера Экхарта от упреков со стороны Денифля (O. Karrer, W. Bange); другое – менее снисходительными критиками. Среди них мы видим преп. о.Тери, доминиканца, который еще более заостряет нелестные выражения Г. Денифля. О. Тери считает своего собрата по Ордену доминиканцев страдавшим «нечеткостью ума» и не способным понять проницательное учение Ангельского Доктора. Как у первых, так и у вторых критиков томистский характер различия сущности и существования у Майстера Экхарта не вызывает никаких сомнений. Например, Отто Каррер довольствуется кратким замечанием на этот счет в своей работе: «Meister Eckehart: Das System seiner religiösen Lehre und Lebensweisheit». München, 1926. Anmerkungen. S. 211, Anm. 34. Преп. о. Тери в примечаниях к Exp. in Sap. просто провозглашает эту очевидную для него истину в одной фразе (Archives.., IV. P. 255, note 4), которая вызвала суровую, но справедливую критику со стороныMuller-Thym (op. cit., p. 12; p. 78, note 33). Вильгельм Банге более откровенен: заявив в начале своего труда (op. cit., S. 30), что Майстер Экхарт исповедовал реальное различие между сущностью и существованием, он затем посвящает ему целую главу (IP part., chap. I): «Der reale Unterschied zwischen Sosein und Dasein» (S. 117–140). Банге сводит вопрос об ipsum esse и тварной сущности у Экхарта к вопросу о quo est и quod est. Он пытается найти у Майстера Экхарта такое экзистенциальное quo est [«то, через что»], которое соответствовало бы ipsum esse [самому бытию] у св. Фомы: пытается для того, чтобы отклонить упрек в смешении между esse commune [общим (тварным) бытием] и Esse divinum [божественным бытием], сформулированный Денифлем. Но текст, извлеченный из актов Кельнского процесса (Archives.., I P. 193, 4), на который Банге в первую очередь опирается в своих возражениях против Денифля, не позволяет разглядеть в esse formaliter inhaerens [формально укорененном бытии] тварное quo est, отличное от той формы, которая сообщает составному сущему esse hoc vel illud [бытие тем или другим]. Тем не менее Банге не колеблясь придает томистский смысл «реальному различию» у Экхарта: «Бытие – это актуальность сущности; оно формально со-обусловлено сущностью, поскольку через сущность определяется как бытие некоего конкретного субъекта» (S. 139–140). – Ср. весьма справедливые критические замечания Ганса Хофа (HansHof. Scintilla animae. Lund-Bonn, 1952. S. 151).

485

Именно такова позиция Генриха Эбелинга, по мнению которого задача Майстера Экхарта заключалась в том, чтобы трансформировать учение о бытии св. Фомы и тем самым сделать его неуязвимым для критики со стороны скотистов. Что касается вопроса, занимающего нас в данный момент, см. гл. III. A: Das Verhältnis von göttlichem und kreaturlichem Sein in der Lehre Eckhart, S. 35–83, из книги: EbelingH. Meister Eckharts Mystik. Studien zu den Geisteskampfen um die Wende des 13. Jahrhunderts. Stuttgart, 1941. Эбелинг отмечает несколько мест, в которых, согласно его толкованию, «Экхарт дословно повторяет учение Фомы о реальном различии между сущностью и существованием» (S. 50 и anm. 67). Но немногим ниже Эбелинг заявляет, что, даже судя по этим местам, «учение Фомы [sic] склоняется к монизму бытия» (S. 54). – Эрих Зееберг (SeebergE. Eckhartiana I / Zeitschrift für Kirchengeschichte. 56. 1937. S. 87–105) полагает, что обнаружил у Майстера Экхарта «бытие как существование», отличное от божественного Esse и от тварной сущности. Он добавляет: «Платонику Экхарту мало дело до тварной сущности; однако таким разделением он избегает упрека в пантеизме» (S. 92).

486

См. прежде всего: см. гл. 1, раздел 7 (Вино Каны) и гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики).

487

См. выше, гл. 3, раздел 7 (Познание чтойностей).

488

См.:гл. 3, раздел 5 («Я жив, потому что я жив») и гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики).

489

LiberParabol. Gen., C, f. 29 va, ll. 13–31: Sexto sic: rerum producendarum (ratio) intra producentem est et intellectu est, semen est, et ipsi convenit ex sui natura esse primum et principium, Io. 1 o: in principio eratverbum. Craecus – «ratio». Ad ipsam enim, per ipsam et secundum ipsam res productae et cognoscuntur et sunt id quod sunt; et sine ipsa cognitum et factum est nichil. Quidditas enim rerum, quae et ratio, est radix et causa prima est omnium quae de re quacumque vel affirmantur vel negantur. Propter quod Commentator, super 7 o Metaphysicae, dicit quod scita quidditate rerum sensibilium scitur causa prima omnium. Res autem iam producta extra producentem cadit et descendit foris, extra esse producentis et ectra ipsius vivere et intelligere, obumbratum [sic] umbra temporis [sic; может быть стоит вместо ipsius] vel saltem factionis et creati, facti scilicet et suppositi, positi scilicet sub et infra producentem, extra et sub ratione principii, cadens in ordine(m) et sub ordine(m) princip(i)ati ultimi et finis, et, per consequens, in ordinem boni. Propter quod, secundum Philosophum, bonum est non in anima sed extra, in rebus.

490

См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики).

491

См. выше, прим. 489.

492

Exp. in Sap. (Archives.., III. P. 413): Omnis enim mutatio, utpote fieri, umbra est ipsius esse [Ибо всякое изменение, будучи становлением, есть тень самого бытия].

493

См.: гл. 2, раздел 4 (Слово без слова).

494

О различии между primum esse [первичным бытием] и secundum esse [вторичным бытием] см.: гл. 2, раздел 3 (Воды над твердью и воды под твердью).

495

Майстер Экхарт комментирует здесь «авторитетное свидетельство» книги Бытия (1:3–4): Dixit quodue Deus: stat lux. Et facta est lux. Et viditDeus lucem quid esset bona et divisit lucem a tenebris [«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы»]. В тексте, который мы цитируем, свет служит примером реальности, которая до того, как быть произведенной ad extra [вовне], в свою собственную природу, должна была предсуществовать в уме Творца (Lib. Parabol. Gen., C, f. 29 ra, l. 61–29 rb, l. 9): Igitur, lux erat antequam fieret et facta esset. Adhuc autem, quomodo facta esset sine esse quo facta est? Hoc est ergo secundum esse rerum, creaturarum, extra, in natura, per quod esse factum res est bona. Propter quod philosophus ait quod bonum est in rebus. Et hoc, postquam dicitur,facta est lux, sequitur: vidit Deus lucem, quod esset bona; certe iam non vera, utpote non plena sed divisa in suppositis vel in materia. Hoc etiam est quod hic sequitur: divisit lucem. Divisio enim et numerus suppositorum et in suppostis est, indivisio et unitas ex forma et specie est [Итак, свет был до того, как возник и стал. Но каким образом он стал еще до бытия, через которое стал? Следовательно, то тварное бытие, через которое вещь является благой, есть вторичное бытие вещей, творений, во вне, в природе. Поэтому Философ говорит, что благое находится в вещах. И после слов Стал свет следует: Отделил свет. В самом деле, разделение и число относится к суппозитам и присутствует в них, а нераздельность и единство идут от формы и вида].

496

Exp. in Sap. (Archives.., III. P. 345). – De causis, prop. 4: См.: гл. 2, раздел 2 (Дарование бытия), прим. 94.

497

См.: гл. 2, раздел 2 (Дарование бытия).

498

Lib. Parabol. Gen., C, f. 29 ra, ll. 17–23: Quantum vero ad praesens, notandum quod res ex primo modo habent veritatem et sunt vere id quod sunt essentialiter constitute ex generibus et speciebus, plene esse indiviso et impermixto omni alieno quomodolibet. Extra vero non habent esse plenum et impermixtum [Что касается настоящего вопроса, следует заметить, что вещи первичным образом обладают истиной и поистине суть то, что они суть по своей сущности, как составленные из родов и видов, полное и нераздельное бытие, не примешанное каким бы то ни было образом ни к чему чуждому].

499

Ibidem, ll. 23–28: Exempli gratia, li aurum significat totam speciem et ipsam solam huius metalli quod dicitur aurum. Tale autem non est nec invenitur in rebus extra factis, sub specie; in suppositis singularibus vere semper et dividitur, ut non sit plenum, et permiscetur, ut iam non sit verum. Propter quod in omni creato differt suppositum et natura, ut docet Thomas in secundo quolibet [Например, здесь золото означает всецелый вид – и только его – того металла, который именуется золотом. Но таковой не пребывает и не обнаруживается в вещах, произведенных вовне, подчиненных виду. В самом деле, в суппозитах он всегда разделяется, переставая быть полным, и смешивается, переставая быть истинным. Поэтому во всем сотворенном суппозит отличается от природы, как учит Фома во втором «Вопросе о чем угодно»]. – В Quodlibet II (1269, Noel) св. Фома, проведя различение между сущностью и существованием в ангелах (3), отвечает на другой вопрос (4): Utrum in angelis sit idem suppositum et natura [Являются ли в ангелах одним и тем же суппозит и природа]. Это параграф 4 вопроса 2 в издании P. Mandonnet (Quaestiones quodlibetales. Paris, 1926. P. 43–46). Ср.: Glorieux P. La Literature quodlibetique de 1260 a 1320 / Bibl. thomiste. V. 1925. P. 278. – Св. Фома отвечает: в ангелах, этих нематериальных природах, как и во всех прочих тварных сущих, суппозит отличен от природы. Поскольку Майстер Экхарт ссылается именно на Quodlibet II, он должен был принимать нематериальные «суппозиты». Кроме того, этот параграф 4 «Вопроса» св. Фомы, посвященный «составу» ангелов, должен был, в глазах тюрингского доминиканца, исполнять двойную функцию, будучи взят вместе с предыдущим параграфом: Utrum angelus componatur ex essentia et esse [Состоит ли ангел из сущности и бытия]. В самом деле, esse secundum, которым вещи утверждаются в их «собственных природах», есть единичное бытие суппозитов, сотворенных божественной производящей причиной.

500

Ibidem, ll. 28–33 (продолжение текста, процитированного в предыдущем примечании). См. выше, гл. 3, раздел 7 (Познание чтойностей).

501

Ср. различие между внутренним характером Слова, «молчащего» в уме Отца, и его внешним аспектом – аспектом Слова, «произнесенного» в творении. См.: гл. 2, раздел 4 (Слово без слова).

502

Lib. Parabol. Gen., C, f. 29 ra, ll. 32–42 (продолжение места, цитируемого ниже в гл. 4, раздел REF _Ref507665344 \r \h \* MERGEFORMAT 4 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F005200650066003500300037003600360035003300340034000000 ): Ipse etiam philosophus dicit quod anima est locus specierum non tota, sed intellectus. Verum est in anima, non extra in rebus: illic enim quidditas rei dividitur, dicitur in suppositis et permiscetur alieno, ut iam non sit vera nec pertineat ad regionem intellectus, sed foris et extra speciem naturae suae effecta et extra facta in materia vel supposito, in natura quae est inferior intellectu, ut patet ex de causis, ut sic competit ipsi ratio boni et ratio facti, secundum illud: vidit Deus quae fecerat, et erant valde bona, Genesis primo [Сам Философ тоже говорит, что вместилищем видов является не вся душа, но интеллект. Истинное пребывает в душе, не вовне в вещах, ибо там чтойность вещи разделяется, сказывается в субстратах и смешивается с чуждым, и уже не остается истинной и не принадлежит к области ума, но пребывает снаружи и вне своего природного вида, будучи произведена вовне, в материю, или в суппозит: в природу, которая ниже интеллекта, как явствует из книги «О причинах». Ей принадлежит природа благого и сотворенного, как таковая, согласно сказанному в книге Бытия, 1: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт. 1:31)]. – Аристотель. О душе. III, 4, 429 a 27. – Lib. de causis, prop. 9, comm. (Steele. S. 169; Bardenh., prop. 8. S. 172).

503

Противопоставляя эссенциалистским онтологиям учения, в которых «быть сущим» означает «существовать», Этьен Жильсон совершено справедливо замечает, что для последних «между тем, чтобы поистине существовать, и тем, чтобы не существовать вовсе, нет среднего термина». В характеристике, которую он дает эссенциалистской концепции, нетрудно узнать, например, типичные черты онтологии Дунса Скота, которые, однако, менее бросаются в глаза у Майстера Экхарта: «Совершенно иначе обстоит дело в учении, где бытие сводится к сущностности. Тогда можно и даже должно различать «степени бытия», пропорциональные степеням чистоты сущности. Именно поэтому Платон может сказать о чувственном мире, что он есть, но есть не вполне, и здесь не будет никакого противоречия... Подобные онтологии узнаются по тому признаку, что бытие в них предстает как переменная величина, пропорциональная сущности, от которой она зависит» (L’Etreetl»Essence. P. 30–31). – Онтология Майстера Экхарта, правда, тоже признает разные модусы ipsum esse, что типично для философий сущности; однако в ней прослеживается тенденция к тому, чтобы отбросить эти переменные степени бытия в «небытие» и придать «Самому Бытию» абсолютный смысл, исключающий любые средние термины между «быть» и «не быть». Такой перенос черты, характерной для томистского «экзистенциализма», в план эссенциалистской онтологии придает оригинальный поворот учению Майстера Экхарта об аналогии.

504

Предикабилии – уровни логического древа у Порфирия (общий род, род, вид, индивид и т. д.).

505

LiberParabol. Gen., C, ff. 29 rb, l. 34–30 ra, l. 23. Это место, которое относится к изложению текста: Et dicit Deus: «fiat lux», et facta est lux [«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1:3)], начинается так: Postremo, quia multi luctabantur, ut estimo, quod lux et caetera producta in esse non erant absque omni esse antequam foris in natura producerentur, declaretur hoc (quamvis praeter hic intentum) primo ratione, secundo ex sacro canone, tertio ex dictis sanctorum [Наконец, поскольку многие, как я полагаю, оспаривали, что свет и прочее, что было произведено в бытие, не вовсе были лишены бытия до того, как были изведены вовне в природе, пусть это будет заявлено (хотя и вопреки тому, что здесь говорится), во-первых, на основании разума; во-вторых, на основании священного канона; в-третьих, на основании изречений святых]. – Среди «святых», о которых говорится в третьей группе доказательств, наряду с Августином, Боэцием, Иоанном Златоустом и Дионисием упоминаются Платон и Авиценна. Первая группа доказательств содержит шесть доводов разума. Мы частично воспроизвели шестой из них (см. выше, прим.489).

506

См. исследование: Endre von Ivanka. Die neuplatonische Synthese. Ihre Bedeutung und ihre Elemente / Scholastik. B.24. 1949. № 1. S. 30–38.

507

В свою очередь, Прокл опирался на традиционный неоплатонический синтез своего учителя Сириана, автора Комментария на «Метафизику» Аристотеля. См.: DoddsE. R Op. cit. P. XVIII.

508

Не следует забывать о «Теологии Аристотеля» – плотиновском источнике, который косвенно, через посредство арабских философов, оказал влияние на христианскую мысль средневекового Запада.

509

См., однако, любопытное замечание Экхарта в Exp. in Ex., C, f. 50 vb, ll. 29–35: Tertium est, quod significata praedictorum nominum (dei) non sunt accipienda secundum planum sermonis, sed iuxta secretum et abditum eius quod significa(n)t. Verbi gratia, apud alchimistas nomine solis aurum intelligitur, nomine lunae argentum, et sic de aliis. Sic etiam planum sermonum platonis, potius quam sensum, improbat aristoteles frequenter [В-третьих, значения названных выше имен (Бога) следует понимать не в буквальном смысле, а сообразно тому таинственному и сокровенному, что они обозначают. Например, у алхимиков под именем солнца подразумевается золото, под именем луны – серебро, и так же в отношении прочего. Так и Аристотель подчас опровергает у Платона скорее буквальный смысл сказанного, чем его смысл]. – «Мистический» смысл учения Платона, как предполагается, ускользал от Аристотеля, чья критика поражала платонизм лишь на внешнем уровне – уровне «буквы».

510

Exp. in Sap. /Archives.., III. P. 351 ss.

511

«Они не суть вечные создания, но созданы, то есть сотворены, Самим Богом, то есть обладают формальным бытием во вне, в самой реальности, в собственных формах, через которые они суть. В Нем же они еще не суть, как они суть, то есть как лев, человек, солнце и тому подобное. В Нем они суть не в качестве таких вещей, но как жизнь и мышление». Ibid. P. 352.

512

См. ibidem, p. 349: «„creavit“, inquit, „ut essneyt“. Esse autem per formam substantialem est et generationem» [«„Создал“, говорит он, „для бытия“. Бытие же обретается через субстанциальную форму и порождение»].

513

Lib. Parabol. Gen., C, f. 27 va, l. 14–27 vb, l. 26. – Таково третье «толкование» авторитетного текста: In principio creavit Deus coelum et terram [«В начале сотворил Бог небо и землю»]. Вот его резюме в Tabula libriparabolarum Genesis, C, f. 24 vb, ll. 13–24: In Tertia Expositione habes proprietates sex formae et materiae. Prima, quod non sunt duo entia (в манускрипте: essentiae [сущностями], исправлено по тексту 27 va, l. 17), sed sunt duo entium principia. Secunda, quod materia est propter formam, non econverso. Tertia, quod hoc non obstante forma non plus potest esse sine materia quam mateia sine forma. Quarta, quod materia est ipsa sua potentia passiva et forma est ipse suus actus per essentiam. Quinta, quod materia unitur formae, et econverso, sine omni medio et dispositione qualibet, et plura circa hoc. Sexta, quod licet materia et forma sint duo principia, sunt tamen unum in esse et unum operari et operatio una [Из Третьего Толкования ты узнаешь о шести свойствах формы и материи. Первое состоит в том, что они являются не двумя сущими, а двумя началами сущих. Второе – в том, что материя существует по причине формы, а не наоборот. Третье – в том, что, невзирая на это, форма не в большей мере способна существовать без материи, чем материя без формы. Четвертое – в том, что материя по своей сущности есть сама своя активная потенция, а форма – сам свой акт. Пятое – в том, что материя соединяется с формой, и наоборот, без чего-либо промежуточного и помимо какого-либо расположения; и здесь немало сказано об этом. Шестое свойство – в том, что хотя материя и форма суть два начала, они тем не менее едины в бытии, и едины в действии, и суть одно действие].

514

Ibidem, f. 27 va, ll. 16–20: Sciendum ergo primo, quod materia et forma non sunt duo entia, sed sunt duo entium creatorum principia. Et hoc est quod hic dicitur: In principio creavit Deus coelum et terram. Id est formam et materiam, quae sunt duo rerum principia [Итак, во-первых, следует знать, что материя и форма – не два сущих, а два начала тварных сущих. Именно это имеется в виду в следующих словах: В начале сотворил Бог небо и землю, то есть форму и материю, которые суть два начала вещей].

515

Ibidem, ll. 24–30. Здесь Майстер Экхарт ссылается на Авиценну, Метафизика, III (= tr. II, cap. 4, f. 77 ra, ll. 26–29, ed. Venetiis, 1508), и на авторитет Писания (1Кор. 11:11): neque vir sine muliere, neque mulier sine viro [«Ни муж без жены, ни жена без мужа»].

516

Ibid., f. 27 vb, ll. 18–26. В этой связи Экхарт цитирует Быт. 2:24: erunt duo in carne una [«И будут одна плоть»]. Это место он комментирует ниже (f. 33 va, ll. 27–53).

517

Точно так же и для Боэция (на которого Майстер Экхарт ссылается мимоходом, 27 vb, ll. 6–7), несмотря на такие формулировки, как «diversum est esse et id quod est» [«не одно и то же – бытие и то, что есть», De hebdomadibus, PL 64. Со1. 1311 B] или «omni composito aliud est esse, aliud ipsum est» [«Во всяком составном сущем бытие есть одно, а оно само – другое», ibid., 1311 C], а также на различие между quo est [«тем, через что есть»] и quod est [«тем, что есть»], речь идет исключительно о принципе субстанциального бытия, то есть о форме, через которую субстанция есть то, что она есть. См.: Roland-GosselinM.-D. Op. cit. P. 142–145.

518

I a, q. 4, a. 1, ad 3 um. – См.: Gilson E. Le Thomisme (5 e ed.). P. 49.

519

См.: гл. 3, раздел 7 (Познание чтойностей) и гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), о потенциальности тварных сущностей.

520

«В четвертом истолковании ты прочитаешь, каким образом во всяком тварном сущем различаются бытие и сущность, то есть то, через что есть вещь, и то, что есть вещь; в Боге же дело обстоит иначе». Tabula libriparab. Gen., C, f. 24 vb, ll. 25–27.

521

«Относительно того, что сказано: В начале сотворил Бог небо и землю, то есть сотворил два начала, а именно, „то, через что есть“ и „то, что есть“. Действительно, во всех сущих, которые сотворены, и в силу самого факта, что они сотворены, это две разные вещи: две, а не одна – во всяком творении, и только в творении. Причина этого такова: все то, что существует от иного и сотворено, обладает бытием, то есть тем, через что оно есть, от иного; тем же, что есть, то есть чтойностью, оно обладает не от иного, как говорит Авиценна. В самом деле, тем, что человек является живым существом, он обладает не от иного: ведь независимо от положенности или не положенности чего-либо еще, будет истинным, что человек есть живое существо. А вот тем, что он существует, человек обязан иному. Итак, во всяком творении, и только в творении, „то, через что есть“ и „то, что есть“, суть два свойства и начала творений. Вот что это означает: В начале сотворил Бог небо и землю». Lib. Parab. Gen, C, f. 27 vb, ll. 26–38.

522

I a, q. 104, a. 1, ad 1 um.

523

Тот факт, что на приведенное место из Lib. Parab. Gen. ссылаются (Bange W. Op. cit. P. 30 f.; Ebeling H, Op. cit. P. 50, n. 67) как на очевидный пример томистского различения у Майстера Экхарта, наводит на мысль, что критики не всегда отчетливо представляют себе природу этого различения у св. Фомы.

524

Сигер Брабантский отмечает это в связи с различием между сущностью и существованием, которое проводит Альберт Великий в своем комментарии на Книгу о причинах (См.: гл. 3, прим. 321, где существование рассматривается как следствие Бога. – «Вопрос» Сигера: Utrum ens vel esse in rebus causatis pertineat ad essentiam causatorum vel sit aliquid additum essentiae illorum [«Принадлежит ли сущее, или бытие, в причиненных вещах к сущности этих вещей или есть нечто приданное их сущности»], в котором содержится критика Альберта Кельнского со стороны парижского «аверроиста», был опубликован М. Грабманном: Grabmann M. Neuaufgefundene «Quaestionen» Sigers von Brabant zu den Werken des Aristoteles (Clm. 9559) / Miscellanea Fr. Ehrle. Vol. I. Roma, 1924. P. 103–147 (интересующее нас место находится на с. 135).

525

См. выше, прим. 513 (шестое свойство формы и материи).

526

Гилеморфизм (от греч. ὔλη – материя и μορφή – форма) – термин, возникший в кон. XIX в. для обозначения восходящего к Аристотелю учения о форме и материи, согласно которому материя является чисто пассивным началом и приобретает определенный вид благодаря актуализирующим ее нематериальным формам. – Ред.

527

Если можно говорить о «составленности» там, где нет единства двух разных начал.

528

Правда, в других местах (Exp. in Ex., LW II. P. 23–24, n. 18), в аналогичном контексте, Майстер Экхарт говорит: «.. .in omni creato aliud est esse et ab alio, aliud essentia et non ab alio» [«... во всяком творении одно дело – бытие и „от иного“, другое – сущность и „не от иного“»].

529

См.:гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики).

530

Exp. in ap., в Archives.., III., P. 340: .. .quod autem homo sit animal, corpus et substantia, a nullo prorsus habet, nisi a se ipso: aut enim non est homo, aut est animal, si est homo [. а то, что человек есть живое существо, тело и субстанция, он имеет, вообще говоря, не от чего иного, как от самого себя: ведь либо он не является человеком, либо есть живое существо, если является человеком].

531

Об авиценновских истоках этой формулировки см.: гл. 3, раздел 2 (Quidditas et anitas (Чтойность и естьливость)), прим. NOTEREF _Ref507520193 \h \* MERGEFORMAT 320 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F005200650066003500300037003500320030003100390033000000 . Можно было бы привести вдобавок другие тексты из Авиценны, той же направленности. См., например, в том же издании «Метафизики» tr. 1, c. 6, f. 72 va, ll. 32–34.

532

Prol. gen. in op. tripart., LW I. P. 159, n. 13 (ср. p. 39); Exp. in Ex., LW II. P. 24, n. 18: Exp. in Sap., в Archives.., III. P. 340, и т. д.

533

См. выше, гл. 3, раздел 4 (Reduplicatio [удвоение]).

534

Exp. in Gen., I a ed., LW I. P. 62, n. 77: Nota quod omnis creatura dupliciter habet esse: unum in causis suis originalibus, saltem in verbo Dei; et hoc est firmum et stabile. Aliud esse rerum extra in rerum natura, quod habent res in forma propria. Primum. virtuale, secundum. formale.., infirmum et variabile [Заметь, что всякая тварь имеет бытие двояко: одно бытие – в его изначальных причинах, по крайней мере в Слове Божием; и это бытие – прочное и постоянное. Другое – внешнее бытие вещей в реальности, каковым обладают вещи в их собственной форме. Первое. виртуальное, второе. формальное. непрочное и изменчивое]. – См. ibidem, о водах, которые над и под небесным сводом, p. 63, n. 18: aquae super coelos et sub coelo dicuntur propter duplex esse rerum, etc. [Воды над небесами и под небом называются так по причине двойного бытия вещей; и т. д.]. – См.: гл. 2, раздел 3 (Воды над твердью и воды под твердью).

535

Напомним, что термин existentia у Майстера Экхарта означает внешнее бытие, свойственное творениям. См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), прим. NOTEREF _Ref507576806 \h \* MERGEFORMAT 425 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F005200650066003500300037003500370036003800300036000000 .

536

У Майстера Экхарта это соответствует чтойности, quidditas, отличной от естьливости, anitas. См.: гл. 3, раздел 2 (Quidditas et anitas (Чтойность и естьливость)).

537

Майстер Экхарт ссылается на св. Илария Пиктавийского (De Synodis, n. 58: PL 10., Со1. 520 С) и на св. Иоанна Дамаскина (De fide orthodoxa, I, 8: PG 94, col. 813A), когда хочет подчеркнуть контингентный и благодатный характер того акта, в котором Бог «наделил субстанциями» тварные вещи (Lib. Parab. Gen., C, f. 28 rb, 11. 42–52): Omnia quaecumque voluit Dominus fecit in coelo et in terra (Ps. 134, 6), quantum ad omnia creata. Unde Hilarius, De Synodis, dicit «omnibus creaturis substantiam Dei voluntas attulit, sed naturam filio dedit perfectam nativitas». Generatio autem est opus naturae, ut ait Damascenus. Ex hiis dicamus quod 7 o dictum est: Spiritus Dei ferebatur super aquas, id est creaturas quae possunt sic et aliter fieri. Item 8 o, dicitur Spiritus Dei ferri super aquas, id est creaturas, quia sunt productae amore, non natura sive naturaliter. Spiritus enim Dei, Spiritus Sanctus, procedit a Patre et Filio per modum voluntatis et amoris [Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле (Пс. 134:6), сказано обо всех творениях. Исходя из этого, Иларий в сочинении «О поместных Соборах» говорит, что «воля Божия наделила субстанцией все творения, но совершенную природу им дало рождение через Сына». Но рождение есть дело природы, как утверждает Дамаскин. Поэтому, как мы говорим, в-седьмых, сказано: Дух Божий носился над водою, то есть над творениями, которые могут возникнуть и так, и иначе. Далее, в-восьмых, потому говорится, что Дух Божий носился над водою, то есть над творениями, что они произведены любовью, а не природой, не естественным путем. Ибо Дух Божий, Святой Дух, исходит от Отца и Сына по способу воления и любви].

538

См.: гл. 3, раздел 7 (Познание чтойностей).

539

Если переводить esse как «существовать».

540

Вспомним старый смысл слова ex-sistere (= ex aliquo esse habere – «иметь бытие из чего-то»), который был привычен для Ришара Сен-Викторского (De Trinitate, I, IV, c. 12; c. 19. – PL 196, coll. 938 и 942). Ср.: Ethier A.-M. Le De Trinitate de Richard de Saint-Victor (Paris, Vrin, 1939). P. 97–98. – Э. Жильсон замечает, что св. Фома избегает употреблять термин existere для обозначения существования, так как «existere не имело в ту эпоху смысла актуального существования, который приписываем ему мы» (Le Thomisme, 5 e ed., p. 44, note).

541

Так, например, Экхарт говорит, ссылаясь на Авиценну (Exp. in Sap., в Archives.., III. P. 341): .. .nullo homine existente, haec non est minus vera: homo est animal. Secus autem est de rerum existentia, sive de ipso esse rerum. Hoc enim respicit causam extra, ut sit [.по отношению к любому существующему человеку будет равно истинным высказывание: человек есть живое существо. Иначе, однако, обстоит дело в отношении существования вещей, то есть самого их бытия. Ибо то, что вещь есть, зависит от внешней причины].

542

Lib. Parab. Gen., C, f. 29 ra, ll. 2–16. Цитир. выше, прим. NOTEREF _Ref507581660 \h \* MERGEFORMAT 446 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F005200650066003500300037003500380031003600360030000000 .

543

По св. Августину, De academicis, III, c. 17, n. 37 (PL 32, col. 954), и Боэцию, De consolatione philosophiae, III, 9.

544

Lib. Par. Gen., C, f. 29 vb, ll. 27–31: Avicenna etiam ponit quod quid est sive quidditatem, quae et ratio est, non esse ab alio; haec enim: «homo est animal», vera est, quocumque alio circumscripto. Ad hoc etiam facit quod unus ex famosis modernis essentias rerum ponit aeternas [Авиценна тоже утверждает, что то, что есть, или чтойность, то есть сущность, происходит не от иного; ибо это высказывание: «человек есть живое существо», истинно независимо ни от чего другого. По этой же причине один из прославленных новых авторов полагает, что сущности вещей вечны].

545

Об учении Дунса Скота о сущностях см.: Gilson E., Jean Duns Scot. Introduction a ses positions fundamentales (Paris: Vrin, 1952). P. 84–115 («L’être commun» и далее). Ср. p. 185, n. 2, любопытный фрагмент из Report. Paris., Prol., III, quaestiuncula 4: «si poneretur, per impossibile, quod Deus non esset, et quod triangulus esset, adhuc habere tres angulos resolveretur ut in naturam trianguli» [«Если предположить, хотя это и невозможно, что Бога нет, а треугольник есть, то обладание тремя углами объяснялось бы природой треугольника»]. В этой связи Жильсон замечает: «Итак, поистине существовал... теолог, который принимал тезис, опровергавшийся Декартом...: если бы Бога не было, эти истины, тем не менее, остались бы верными».

546

«Доктор Субтилис» («тонкий доктор») – так современники называли Дунса Скота за склонность к сложным логическим различениям. – Ред.

547

См. выше, гл. 3, раздел 8 (Чтойность и «esse secundum») и гл. 3, раздел 9 (Уровень субстанциальности).

548

De causis etprocessu universitatis, tr. I, c. 8 (ed. Borgnet, X, p. 377 ab): Quod enim animal sit animal vel homo sit homo, quod est pro certo, non habet ex alio: hoc enim aequaliter est hoc existente et non existente secundum actum. Patet ergo quod omne quod est, id quod est habet a se ipso [То, что живое существо является живым существом, или человек является человеком – что несомненно, – происходит не от иного. Ибо не имеет значения, существует это в акте или не существует. Следовательно, очевидно, что все, что есть, является тем, что оно есть, через самого себя]. – Таковы высказывания Альберта в духе Авиценны, которые критиковал Сигер Брабантский. См.: гл. 3, раздел 2 (Quidditas et anitas (Чтойность и естьливость)), прим. NOTEREF _Ref507575632 \h \* MERGEFORMAT 321 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F005200650066003500300037003500370035003600330032000000 и выше, прим. NOTEREF _Ref507582260 \h \* MERGEFORMAT 527 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F005200650066003500300037003500380032003200360030000000 .

549

См. отрывок из трактата De ente et essentia, процитированный ниже [на указанной стр. фр.текста (c. 161 – у нас гл. 3, раздел 11 (Два уровня эссенциальности)) данной цитаты нет. – Ред.] Ср.: Gilson E. Le Thomisme, 5 e ed., p. 57: «В эпоху создания трактата De ente et essentia формулировки Фомы еще весьма напоминают авиценновский метод анализа сущностей».

550

Терминологические двусмысленности у Майстера Экхарта, несомненно, послужили поводом к некоторым неверным толкованиям его тварных форм. В Латинской проповеди на праздник Троицы Экхарт выступает против «грубого и ложного измышления» тех, кто заявляет, будто его учение о тройной божественной причинности – производящей, формальной и целевой – лишает тварные вещи их собственных действий, форм и целей. – Sermo IV, 2, LW IV. P. 29, n. 29.

551

Actes du proces de Cologne, in Archives..,I. P. 195: ...dicendum quod hoc verum est; et est verbum Avicennae et Alberti in De causis [следует сказать, что это истинно; и так высказываются Авиценна и Альберт в Комментарии на «Книгу о причинах»].

552

Exp. in Sap., in Archives.., III. P. 411. Ср. немецкую проповедь 9 (Pf. 84), DW I, p. 142 (Pf., S. 268). – См. 6-й тезис в изд. Baeumker, op. cit., S. 32.

553

Таков собственный смысл отношения между quo est и quod est. 12-й трактат Opus propositionum должен был быть посвящен этим двум взаимодополнительным понятиям: De quo est et quod est, ei condiviso (Prol. gen. in op. trip.., LW I. P. 150). Майстер Экхарт говорит об этом в Exp. in Ex. (C, f. 47 rb, ll. 4–6): Sed «quo est» Deo est proprium, «quod quid est» proprium creaturae, ut patet tractatu de «quo est» [Но quo est свойственно Богу, а quod quid est свойственно творению, как явствует из трактата о quo est], Ср. ibidem, LW II. P. 52, n. 49: Omnis dispositio est accidens vel manat de genere accidentis et accidens sapit naturam. Sed hoc repugnat divinae simplicitati et formalitati. Et enim «quod est» aliquid accidere potest; ipsi autem esse sive «quo est» nihil accidit, ut ait Boethius. Propter quod secundum ipsum «forma simplex subiectum esse non potest» [Всякое расположение есть акциденция или проистекает из рода акциденции, и акциденция довершает природу. Но это противоречит божественной простоте и формальности. И в самом деле, quod est способно принять некую акциденцию; а вот у самого бытия, то есть у quo est, не может быть никаких акциденций, как говорит Боэций. Поэтому, по его словам, «простая форма не может быть субъектом [акциденций]»]. См.: гл. 3, раздел 2 (Quidditas et anitas (Чтойность и естьливость))., прим. 324.

554

Serm. lat. XXV, I, LW IV. P. 230–231, n. 251–252.

555

Ibidem (продолжение того же текста): Propter hoc «id quod est» semper materiale est, potentiale est et subiectum est; ipsum vero «quo est» nunquam est materiale, nunquam est subiectum, semper est praedicatum [Поэтому id quod est всегда материально, всегда потенциально, всегда есть субъект, тогда как само quo est никогда не материально, никогда не является субъектом, но всегда есть предикат]. – Ср. гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), прим. 424, о потенциальности тварных сущностей.

556

Трансценденталиями в средневековой схоластике называли универсальные высшие определения бытия (единое, истинное, благое). – Ред.

557

Prol. gen. in op. trip., LW I. P. 153, n. 8.

558

Ibidem. – Отстаивая это утверждение, которое обвинители посчитали преувеличением (Archives.., I. P. 171), Майстер Экхарт ссылается на св. Фому (ibid., p. 193): Ad tertium, cum dicitur quod esse est ipsa actualitas etiam omnium formarum, et quod esse est quod desiderat omnis res, etc., dicendum quod verum est. Primum est verbum sancti Thomae; secundum est verbum Avicennae, sicut hic in articulo ponitur [На третий пункт, где говорится, что бытие есть сама актуальность, в том числе всех форм, и что бытие есть то, чего желает всякая вещь, и т. д., надлежит ответить, что это поистине так. Во-первых, таково мнение св. Фомы; во-вторых, Авиценна высказывается именно так, как это сформулировано здесь, в этом пункте]. – Преп. о. Тери ошибается, когда заявляет, что «это утверждение не принадлежит св. Фоме» (ibid., n. 2), после того как цитирует (ibid., n. 1) формулу: «esse est actualitas omnis formae vel naturae» [«бытие есть актуальность всякой формы, или природы»] (I a, q. 3, a. 4). Формулировка, очень близкая к экхартовской, содержится, например, в I a, q. 4, a. 1, ad 3 m: Dicendum quod ipsum esse est perfectissimum omnium. Comparator enim ad omnia ut actus: nihil enim habet actualitatem, nisi inquantum est. Unde ipsum esse est actualitas omnium rerum, et etiam ipsarum formarum [Следует сказать, что само бытие всего совершеннее. В самом деле, по отношению ко всему оно есть акт, ибо ничто не обладает актуальностью, кроме как постольку, поскольку оно есть. Стало быть, само бытие есть актуальность всех вещей, в том числе самих форм].

559

Exp. in Io, LW III. P. 199, n. 238. См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), прим. 427 (ср. прим. 423).

560

Exp. in Eccl., in Denifle, op. cit., S. 584–585 (согласно E) – C, ff. 81 vb– 82 ra; Exp. in Sap., in Archives.., IV. P. 385; Exp. in Io., LW III. P. 15, n. 18; p. 58–59, n. 70; Daz buoch der goetlichen triestunge, DM V. P. 36, ll. 14–20: тот же пример со светом, который не привязан к среде, прилагается здесь к благу, обратимому с бытием. См. ibidem, n. 19 (p. 85–86), где содержатся и другие тексты Майстера Экхарта. Так, этот частый у св. Фомы пример приводится в I a, q. 104, a. 1, ad resp.

561

Exp. in Eccl., у Denifle и в C, loc. cit.

562

Exp. in Gen., I a ed., LW I. P. 211, n. 33 (ср. p. 59): Essentiae enim rerum creatarum sine luce, id est, sine esse, tenebrae sunt, per ipsum autem esse formantur, lucent et placent.

563

Prol. in op. prop., LW I. P. 180, n. 23 (ср. p. 47). – В экземпляре C Николай Кузанский написал на полях f. 5 vb: nota, in lapide esse absolutum a Deo, esse hoc a forma [заметь: в камне абсолютное бытие – от Бога, бытие вот этим – от формы].

564

См. ibidem, p. 174–175, n. 14 (ср. p. 45): Igitur, si forma omnis essentialis totam materiam essentiali penetratione immediate totam se tota investit et informat, potissime hoc verum erit de ipso esse, quod est actualitas formalis omnis formae universaliter et essentiae [Итак, если всякая сущностная форма существенным проникновением непосредственно и всецело облекает и оформляет всякую материю, то это будет тем более истинным применительно к самому бытию, которое, вообще говоря, есть формальная актуальность всякой формы и сущности]. – Ср. ibid., p. 171, n. 11 (ср. p. 43): Forma enim ignis non dat igni esse, sed hoc esse [Ибо форма огня наделяет огонь не бытием, но бытием в качестве вот этого]. – Здесь форма обозначается у Майстера Экхарта как вторичная причина (causa secundaria) в ее отношении к esse – первичной причине.

565

Ibidem, p. 166–182 (ср. p. 41–47).

566

В актах Кельнского процесса, изданных о. Тери, эти тексты, извлеченные из общего Пролога, фигурируют в «Списке положений из первого толкования Экхарта на книгу Бытия»: Archives.., I. P. 170 ss.

567

Ibidem, p. 193. Ср. следующий пункт (5): Cum dicitur: esse est Deus, dicendum quod hoc verum est de esse absoluto, non de esse formaliter inhaerente [Когда говорится: бытие есть Бог, следует утверждать, что это истинно применительно к абсолютному бытию, не к бытию формально укорененному]. См. сам текст Prol. in op. prop, где esse absolutum противополагается esse huius et huius [бытию того или иного]. (LW I. P. 166–167, n. 3; ср. p. 42)

568

См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), прим. 427.

569

Muller-Thym B. J. (Op. cit. P. 82, n. 31) приводит типичный пример преображенной томистской формулировки, где ispum esse заменено выражение Deus sapientia [Бог–Премудрость]. См.: Exp. in Sap., в Archives.., IV. P. 287: Deus autem sapientia ipse est actualitas et forma actuum omnium et formarum [...а сам Бог–Премудрость есть актуальность и форма всех актов и форм].

570

См.: гл. 3, раздел 3 (Божественная самодостаточность и тварная немощь).

571

См.: гл. 3, раздел 3 (Божественная самодостаточность и тварная немощь).

572

См. выше, прим. 562.

573

См. следующую главу REF _Ref507586093 \r \h \* MERGEFORMAT 11 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000E0000005F005200650066003500300037003500380036003000390033000000 .

574

См. выше, гл. 3, раздел 9 (Уровень субстанциальности). REF p127 \h \* MERGEFORMAT 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000500000070003100320037000000 REF p127 \h \* MERGEFORMAT 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000500000070003100320037000000 REF p127 \h \* MERGEFORMAT 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000500000070003100320037000000 REF p1261 \h \* MERGEFORMAT 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B020000000800000006000000700031003200360031000000

575

См. выше, гл. 3, раздел 8 (Чтойность и «esse secundum»)

576

За исключением Парижских вопросов, тексты, в которых Майстер Экхарт употребляет термин ipsum esse, довольно редки. Таково, например, одно место из Exp. in Sap. (Archives.., III. P. 341): Secus autem est de rerum existentia, sive de ipso esse rerum. Hoc enim respicit causam extra, ut sint (о. Тери читает: ut sic) [Иначе, однако, обстоит дело применительно к существованию вещей, то есть к самому бытию вещей. Ибо то, что они существуют, объясняется действием внешней причины]. – У св. Фомы термин ipsum esse, без дополнительных определений, означает акт тварного бытия – quoddam commune et indefinitum [нечто общее и неопределенное] (Exp. in lib. Boetii De hebdomadibus, c. 2, ed. Mandonnet, p. 171). О Боге св. Фома скажет: ipsum esse subsistens [само субсистентное бытие] (I a, q. 4, a. 2; C. Gent. III, 19, etc.) или ipsum esse infinitum [само бесконечное бытие] (In Librum de causis, lectio VII, ed. Mandonnet, Opuscula., I. P. 236).

577

См. выше, гл. 3, раздел 10 (Essentia et Esse (Сущность и Бытие)).

578

Serm. lat. XXV, 1, LW IV. P. 231, n. 252. – Изречение св. Августина взято из трактата De vera religione. C. 55, n. 113 (PL 34, col. 172). – В том же смысле Экхарт употребляет стих из Рим. 11:36: ex ipso, et per ipsum, et in ipso sunt omnia [все из Него, Им и к Нему]. См. ту же проповедь, р. 230, n. 251, и Serm. lat. IV, 2 (ibid., p. 29, n. 29), а также Exp. in Io. (C, f. 108 rb, ll. 61–64): Inprincipio eratverbum. Li in notat causam finalem,principium causam efficientem, verbum formalem. Ro. XI: Ex ipso, per ipsum et in ipso sunt omnia, ipsi gloria [В начале было Слово. Здесь в означает целевую причину, начале – производящую причину, Слово – формальную. Рим. 11:36: Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава]. – См. у св. Фомы I a, q. 39, a. 8, ad resp.: Secundum vero quartam considerationem... [Согласно же четвертому способу рассмотрения...].

579

См. выше, гл. 3, раздел 7 (Познание чтойностей).

580

Exp. in Sap, в Archives.., III. P. 352.

581

См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики), прим. 435.

582

См. прим. 526. – Ред.

583

См. гл. 3, раздел 5 («Я жив, потому что я жив»).

584

Exp. in Sap. в Archives.., IV. P. 268–269.

585

Ibidem, III, p. 338.

586

Muller-Thym B. J. Op. cit. P. 79 ss, говорит о «своего рода формальной причинности, осуществляемой esse».

587

Exp. in Eccl (Denifle, S. 586–587; C, f. 82 ra, l. 58–f. 82 rb, l. 1): Rursus tertio, formae, per quas agunt secunda agentia, illud (C: id) quod sunt formae et actus, a Deo sunt, qui est primus actus formalis [С другой стороны, формы, посредством которых действуют вторичные деятели, тем, что они суть формы и акты, обязаны Богу, Который есть первый формальный акт]. Exp. in Sap. (in Archives.., III. P. 401): Primus actus formalis qui est esse [Первый формальный акт, который есть бытие]. Ibidem, IV, p. 309: Ipse (Deus) est primus movens, et primus actus formalis, et finis ultimus in omni opere artis et naturae [Он (Бог) есть первый двигатель, и первый формальный акт, и высшая цель во всяком деле искусства и природы]. – Ср. весьма выразительный текст, приведенный выше (прим. 569): Deus... actualitas et forma actuum omnium et formarum [Бог . актуальность и форма всех актов и форм].

588

Prol. in op. prop., LW I. P. 173, n. 13 (ср. p. 44): Quidquid enim rei ciuislibet ab ipso esse immediate non attingitur nec penetratur et formatur, nihil est [Все то во всякой вещи, что непосредственно не затрагивается, не пронизывается и не оформляется самим бытием, есть ничто].

589

Ibidem, p. 173–174, n. 14: Rursus, quia Deus se toto est simplex et unus sive unum esse, necesse est ut se toto immediate assit toti singulo, quod non est parti post partem, nec parti per partem. est autem hoc ipsum videre in omni forma essentiali. Anima enim se tota immediate adest et informat totum corpus animatum, se tota sine medio. Similiter forma ignis totam essentiam simul investit et format penetrando, non partem post partem, sed partes singulas per totum. Propter quod esse totius est et totum unum est [С другой стороны, так как Бог всецело прост и един, то есть представляет собой единое бытие, необходимо, чтобы Он всецело и непосредственно присутствовал во всяком единичном сущем, которое существует не часть за частью и не часть через часть... Но так же, видимо, обстоит дело в отношении любой сущностной формы. В самом деле, душа целиком и непосредственно присутствует во всем одушевленном теле и оформляет его, всецело и непосредственно. Сходным образом форма огня одновременно облекает всю сущность и, пронизывая, оформляет ее не часть за частью, но отдельные части – через целое. Поэтому бытие принадлежит целому, и целое едино].

590

Ibidem, p. 174–175 (текст цитируется выше, в прим. 564).

591

Различие (отмеченное выше, гл. 3, раздел 10 (Essentia et Esse (Сущность и Бытие)), состоит в том, что субстанциальная форма принадлежит к внутренней структуре тварного ens, тогда как esse, будучи божественной Формой эссенциальности, пронизывает entia своим действием, не соединяясь с ними, подобно тому как свет не укореняется в освещаемой среде.

592

См. выше, прим. 563.

593

Exp. in Sap., in Archives.., III. P. 342: Domus enim in mente, domus non est, calor in sole, calor non est. Esse autem domus vel esse caloris formale accipit in quantum extra producitur et educitur a causa et per causam efficientem. Omnia autem sunt in Deo, tamquam in causa prima, intellectualiter, et in mente artificis. Igitur non habent esse suum aliquod formale, nisi causaliter educantur et producantur extra, ut sint [В самом деле, дом в уме не есть дом, тепло в солнце не есть тепло. Формальное бытие домом или теплом они получают, поскольку производятся вовне и выводятся из причины, через производящую причину. Но все пребывает, как в первой причине, в Боге – по способу мысли – и в уме ремесленника. Следовательно, все обладает некоторым собственным формальным бытием лишь постольку, поскольку причинно выводится и производится вовне, чтобы быть].

594

См.: гл. 2, раздел 11 (Единство вселенной).

595

Отметим это выражение, которое заменяет здесь Ipsum Esse (prol. in op. prop., LW I. P. 175, n. 15; ср. p. 45), как и в других местах из того же Пролога, где термины esse и ens чередуются в качестве обозначения «Бытия, которое есть Бог»: Nihil ergo entitatis universaliter negari potest ipsi enti sive ipsi esse [Следовательно, никакой сущести, вообще говоря, нельзя отказать в самом сущем, или самом бытии].

596

Майстер Экхарт очень часто использует пример с albedo [белизной] и album [белым] в своем учении о бытии: Prol. gen., LW I. P. 157, n. 12 (ср. p. 38); p. 158, n. 13 (p. 39): p. 160, n. 16 (ср. p. 39): Prol. in op. prop., ibid., p. 166, n. 2 (ср. p. 41–42); p. 170–171, n. 9 (ср. p. 43); p. 179–180, n. 23 (ср. p. 46–47); Exp. in Io, LW III. P. 142, n. 172, и т. д.

597

Exp. in Ex., LW II. P. 28, n. 21: ...singulum horum in se et ex se, id quod est, modus est ipsius esse, ipsi innititur, ipsi inhaeret [.во всех этих единичных вещах, сущих в самих себе и через себя, «то, что есть» представляет собой модус самого бытия, на него опирается, в нем укореняется]. – Ср. выражениеfixio [«фиксация»], заимствованное из «Книги о причинах». См.:гл. 3, раздел 2 (Quidditas et anitas (Чтойность и естьливость)), прим. 328.

598

См.: гл. 3, раздел 2 (Quidditas et anitas (Чтойность и естьливость)).

599

Стих из Вульгаты: quis potest facere mundum de inmundo conceptum semine nonne tu qui solus es [Кто может сделать чистым зачатого от нечистого семени? Только Ты, единственный, кто есть (Иов 14:4)]. В Синод. пер.: «Кто родится чистым от нечистого? ни один». – Прим. перев.

600

Prol. in op. prop., LW I. P. 168, n. 5 (ср. p. 42): Primum inter quattuor, scilicet quod solus Deus ens proprie est, patet Exodi 3: «ego sum qui sum»; «qui est misit me» et Iob «tu qui solus es». Item Damascenus primum nomen Dei dicit «esse quod est». Ad hoc facit quod Parmenides et Melissus, I Physicorum, ponebant tantum unum ens; ens autem hoc et hoc ponebant plura, puta ignem et terram et huiusmodi, sicut testatur Avicenna in libro suo Physicorum, quem Sufficientiam vocat. Ad hoc rursus facit Deut. 6 et Gal. 3: «Deus unus est». Et sic iam patet veritas propositionis praemissae, qua dicitur: esse est Deus. Propter quod quaerenti de Deo: quid aut quis est? respondetur: esse, Exodi 3: «sum qui sum» et «qui est», ut prius [Первое из четырех, то есть то, что только Бог есть в собственном смысле сущее, явствует из книги Исхода, гл. 3: «Я есмь Сущий», «Сущий послал меня», и из книги Иова: «Ты, единственный, кто есть». Далее, Дамаскин говорит, что первое имя Бога – «Сущий». С этим согласуется то, что Парменид и Мелисс, как сказано в книге I «Физики», полагали только одно сущее; а вот то или иное сущее они полагали множественным, вроде огня, земли и тому подобного, как свидетельствует Авиценна в своем комментарии на «Физику», именуемом «Sufficientia». С другой стороны, с этим согласуется сказанное во Втор., 6 и в Гал., 3: «Бог один» [Втор. 6:4; Гал. 3:20]. И таким образом уже становится очевидной истинность приведенного высказывания, в котором говорится: бытие есть Бог. Поэтому вопрошающему о Боге, что или кто Он есть, дается ответ: бытие, согласно книге Исхода, 3: «Я есмь Сущий» и «Тот, кто есть», как сказано выше]. – Св. Иоанн Дамаскин. De fide orthodoxa. I, 9, PG 94, col. 836. Что касается упоминания элеатов у Аристотеля и Авиценны, см.: гл. 3, раздел 2 (Quidditas et anitas (Чтойность и естьливость)), прим. 313.

601

Prol. in op.prop.,LW I. P. 173, n. 13 (ср. p. 44). – Экхарт добавляет: Similiter de vero et bono [Сходным образом – об истинном и благом]. Ср. ibid., p. П5–П6, n. 15 (ср. p. 45): Et sicut se habet de ente ad entia, sic se habet de uno ad omne quod unum est quocumque modo sive differentia unius, et de vero ad vera omnia, et de bono ad bona omnia et singula [И как обстоит дело в отношении сущего к сущим, так же обстоит оно в отношении единого ко всему, что едино через какой бы то ни было модус или отличительный признак единого; и в отношении истинного ко всему истинному, и в отношении благого ко всем и каждому благу].

602

См.: гл. 2, раздел 7 (Первое определение Бытия).

603

Prol. gen. in Op. tripart., LW I. P. 156 (ср. p. 38).

604

Exp. in Sap., in Archives.., III. P. 412.

605

См.: гл. 3, раздел 3 (Божественная самодостаточность и тварная немощь).

606

См.: гл. 1, раздел 6 (Два глубинных присутствия).

607

См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики).

608

Exp. in Gen, I a ed., LW I. P. 186–189, n. 3–5 (ср. с. 49–50).

609

Ibidem,p. 189, n. 6. См.: гл. 2, раздел 4 (Слово без слова).

610

Exp. in Io, LW III. P. 33, n. 36.

611

C, ff. 150 va, l. 9–151 ra, l. 22. – М. Грабманн прав, когда сближает эту проповедь с Quaestiones Parisienses и демонстрирует (вопреки Отто Карреру) ее явно не томистский характер. Чтобы сделать это очевидным, ему достаточно было привести рядом несколько пространных фрагментов из оригинального теста этой неизданной проповеди и урезанные переводные цитаты из работы О. Каррера. См.: GrabmannM. Neuaufgefundene Pariser Quaestionen Meister Eckharts... S. 80–82. – Кальвано делла Вольпе (Op. cit. P. 145–148) усматривает в этой проповеди переходное звено между «Парижскими вопросами», отрицающими бытие в Боге, и позитивным тезисом «Трехчастного сочинения».

612

C, f. 150 vb, l. 58–f. 151 ra, l. 7: Extra intellectum semper invenitur et occurrit diversitas et difformitas (ms.: deiformitas) et huiusmodi, etc., Psalmus (101,28): Tu autem idem ipse es. Ydemptitas est enim unitas. Ex dictis potest colligi, quis sit modus quo qui adheretDeo unus spiritus est (1) Cor. 6 ( 17). Intellectus enim proprie Dei est, Deus autem unus. Igitur, quantum habet unumquodque de intellectu sive de intellectuali, tantum habet Dei et tantum de esse unum cum Deo. Deus enim unus est intellectus et intellectus est Deus unus. Unde Deus nunquam et nusquam est ut Deus nisi in intellectu [Вне интеллекта всегда обнаруживается и случается различие и разнообразие (в манускрипте: богообразие) и т. д., и т. п.: Но Ты – тот же (Пс. 101:28). Ибо тождество есть единство. Из сказанного можно заключить, каков тот способ, каким соединяющийся с Господом есть один дух (1Кор. 6:17). Ибо интеллект в собственном смысле принадлежит Богу, Бог же един. Итак, сколько что-либо имеет в себе от интеллекта или от интеллектуального, столько же имеет от Бога и столько – от бытия единым с Богом. Бог же есть единый интеллект, а интеллект – единый Бог. Поэтому Бог никогда и нигде не есть, как Бог, кроме как в интеллекте].

613

Ibidem, f. 150 vb, ll. 4–10: Undecimo, quia Deus eo dives profusivus est quia unus; primus enim et supremus est ratione qua unus. Propter quod unum descendit in omnia et singula, manens semper unum et divisa uniens. Propter quod sex non sunt bis tria, sed unum sexies. Audi, ergo, Israel: Deus tuus Deus unus est. Ubi nota quod unitas sive unum videtur proprium et proprietas intellectus solius [В-одиннадцатых, Бог потому изобильно плодотворен, что един; ибо Он – первый и высший, потому что единый. Поэтому единое нисходит во все единичные вещи, оставаясь всегда одним и соединяя разделенное. Вот почему шесть – не дважды три, а шестикратно один. Итак, слушай, Израиль: Бог твой есть Бог единый (ср. Втор. 6:4; Мк. 12:29). Отсюда заметь, что единство, или единое, составляет, видимо, принадлежность и свойство одного лишь интеллекта].

614

Lib. de causis, prop. 32 et comment. (ed. Steele, p. 186–187; Bard., pr. 31, p. 19): Omnis substantia cadens in quibusdam dispositionibus suis sub aeternitate et cadens in quibusdam dispositionibus suis sub tempore est ens et generatio simul [Любая субстанция, в некоторых своих расположениях принадлежащая вечности, а в некоторых своих расположениях – времени, есть сущее и становление одновременно]. – (Комментарий .. .Et si unum eorum non est simile alteri in omnibus dispositionibus suis, tunc procul dubio unum eorum est primum et alterum secundum. Illud ergo in quo est unitas fixa, non dependens ex aliquo, est unum primum verum, sicut ostendimus; et illud in quo unitas inventa ex alio est praeter unum primum verum. Si ergo est ex alio, est ex uno primo adquisita unitas. Provenit ergo inde, ut uni puro vero et reliquis unis sit unitas iterum, et non sit unitas nisi propter unum verum, quod est causa unitatis. Iam ergo manifestum est et planum quod omnis unitas post unum verum est adquisita, creata; verumtamen unum verum purum est creans unitates, faciens adquirere, non adquirens, sicut ostendimus [. И если одно из них не подобно другому во всех своих расположениях, то, несомненно, одно из них является первым, а другое – последующим. Стало быть, то, в чем имеется прочное, не зависящее от другого единство, есть первое истинное единое, как мы показали; а то, в чем единство обнаруживается от другого, пребывает помимо первого истинного единого. Следовательно, если это единство – от другого, оно приобретается от первого единого. Отсюда следует, что у чистого истинного единого и остальных единых имеется вторичное единство, и оно будет единством лишь благодаря истинному единому, которое представляет собой причину единства. Из этого уже становится ясным и очевидным, что всякое единство, следующее за истинным единым, является приобретенным, тварным; истинное же чистое единое есть то, чем сотворяются единства и что выступает причиной их приобретения, а не приобретает, как было показано]. – Prop. 32 Книги о причинах непосредственно восходит к Проклу; этот тезис представляет собой парафраз prop. 107 «Первоначал теологии» (Dodds, op. cit., p. 94): «Все то, что в одном смысле является вечным, а в другом – временным, есть одновременно бытие и становление».

615

Видимо, здесь Майстер Экхарт имеет в виду не только ангелов, но и людей: будучи наделены интеллектом, они способны к единению, в коем обретают тождество с Богом и с самими собой. Во «Втором парижском вопросе», где речь должна была идти специально об ангельском intelligere, Экхарт не говорит об этом почти ничего. Он не выходит за рамки общих рассуждений об интеллектуальной деятельности, противопоставленность которой бытию, esse, неизбежно характеризует также человеческое мышление, intelligere. Ср. Utrum intelligere angeli, utdicitactionem, sitsuum esse, LW V. P. 49–54.

616

Opus sermonum, C, f. 150 vb, ll. 11–17: Entia siquidem materialia constat quod sunt unum et non unum, utpote quanta vel saltem composita ex forma et materia. Entia vero inmaterialia, puta intellectualia, sunt non unum vel quia ipsorum essentia non est esse, vel potius fortassis quia ipsorum esse non est intelligere. Sunt ergo ex esse et essentia, vel ex esse er intelligere. Vide De causis commentum ultimae propositionis [Ведь очевидно, что материальные сущие едины и не едины, ибо они количественны или по крайней мере составлены из формы и материи. А нематериальные, то есть умные, сущие не едины либо потому, что их сущность не есть бытие, либо, вернее, потому, что их бытие не есть мышление. Стало быть, они состоят из бытия и сущности, или из бытия и мышления. См. Книгу о причинах, комментарий к последнему предложению].

617

Об ангельских субстанциях у Майстера Экхарта см. выше, прим. 499.

618

См. выше, гл. 3, раздел 10 (Essentia et Esse (Сущность и Бытие)).

619

См. заключительную часть проповеди Deus unus est, которая цитируется ниже в прим. 635.

620

Op. serm., C, f. 150 vb, ll. 27–44: Adhuc autem de quocumque quaero, utrum in ipso sit intellectus sive intelligere aut non. Si non, constat quod non est Deus sive prima causa omnium sic ordinatorum in fines certos, quod intellectu carent. Si vero in ipso est intellectus, quaero, utrum in ipso sit aliquod esse praeter intelligere aut non. Si non, iam habeo quod est (ms.: sit) unum simplex, et item quod est increabile, primum et similia, et est Deus. Si vero habet aliquod esse aliud quam intelligere, iam est compositum, non simpliciter unum. Patet ergo manifeste, quod Deus est proprie solus, et quod ipse est intellectus sive intelligere, et quod solum intelligere, praeter esse aliud, simpliciter. Iterum, solus Deus per intellectum producit res in esse, quia in ipso solo esse est intelligere. Iterum etiam, quod nichil praeter ispum potest esse purum intelligere, nec aliter esset creatura, sed habent aliquod esse differens ab intelligere, nec aliter esset creatura: tum quia intelligere est increabile, tum quia prima rerum creatarum est esse [А еще я спрашиваю о всяком сущем, имеется ли в нем интеллект, или мышление, или нет. Если нет, очевидно, что оно – не Бог, не первая причина всего, что устроено ввиду определенных целей таким образом, что лишено интеллекта. Если же в нем есть интеллект, я спрашиваю, имеется ли в нем какое-нибудь бытие, кроме мышления, или нет. Если нет, очевидно, что оно едино в абсолютном смысле, и, далее, что оно не сотворимо, первично и т. п., и что оно есть Бог. Если же в нем есть какое-нибудь бытие, отличное от мышления, то оно уже является составным, а не единым в абсолютном смысле. Итак, вполне очевидно, что Бог в собственном смысле един и что Он есть интеллект, или мышление, и только мышление – помимо бытия иным, в абсолютном смысле. Далее, только Бог через мышление производит вещи в бытие, потому что только в Нем бытие есть мышление. Далее, ничто, кроме Него, не может быть чистым мышлением, и творение существует не иначе, как заключая в себе некоторое бытие, отличное от мышления, а в противном случае оно не было бы творением: ведь мышление не сотворимо, а бытие – первая из сотворенных вещей]. – Николай Кузанский сопровождает этот фрагмент четырьмя маргиналиями: a) in Deo non est aliud esse praeter intelligere [в Боге нет другого бытия, кроме мышления]; b) Deus est proprie solus [Бог в собственном смысле един]; c) per intellectum producit res, quia in ipso solo esse est intelligere [Он производит вещи посредством мышления, потому что только в Нем бытие тождественно мышлению]; d) intelligere est increabile [мышление не сотворимо].

621

В начале 1-го Парижского вопроса Майстер Экхарт равным образом признает тождество esse и intelligere в Боге.

622

Op. serm, C, f 150 vb, l. 53.

623

См.: гл. 2. разделы с REF bookmark16 \r \h \* MERGEFORMAT 5 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000B00000062006F006F006B006D00610072006B00310036000000 по REF bookmark20 \r \h \* MERGEFORMAT 9 08D0C9EA79F9BACE118C8200AA004BA90B02000000080000000B00000062006F006F006B006D00610072006B00320030000000 .

624

Op. serm., C, f. 150 va, ll. 49–50: Nono nota, quod unum respicit per essentia esse ipsum sive essentiam.

625

Ibidem, f. 150 va, l. 58–150 vb, l. 3: Decimo nota, quod unum altius est, prius est et simplicius est ipso bono et immediatius ipsi esse et Deo, aut potius, iuxta nomen suum, unum esse ipsi esse sive cum ipso esse [В-десятых, заметь, что единое – или, вернее, согласно своему имени, бытие-одним в самом бытии или с самим бытием – выше, первее и проще самого благого и более непосредственно подобает самому бытию и Богу].

626

Ibid., f. 150 va, ll. 33–40: Et quarto, quia nec potentia, nec sapientia, nec bonitas ipsa, sed nec esse amaretur, nisi quia nobis unitur et nos illi. Quinto, quia vere amans non potest amare nisi unum. Propter quod, praemisso Deus unus est, sequitur: diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo. Et procul dubio nollet esse nisi unum quod se totum amat [И, в-четвертых, ни могущество, ни мудрость, ни само благо и даже ни бытие не были бы любимы, если бы не соединялись с нами, а мы – с ними. В-пятых, истинно любящий может любить только одно. Поэтому за сказанным вначале: Бог един [в Синод. пер.: «Господь Бог наш есть Господь единый» (Втор. 6:4; Мк. 12:29)], следует: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем (Втор. 6:5; Мк. 12:30). И, несомненно, только единым хотело бы быть то, что всецело любит себя]. – Маргиналия Николая Кузанского: nollet esse nisi unum quod se toto amat [только единым хотело бы быть то, что всецело любит себя].

627

Ibid., f. 150vb, ll. 22–24: Deus unus est. Nam hoc ipso quod unus ipsi competit esse, id est quod sit suum esse, quod sit primum esse, quod sit omnium esse [Бог един. Ибо именно благодаря тому, что Он един, ему подобает бытие, то есть то, что Он есть Свое бытие, что Он есть первое бытие, что Он есть бытие всего].

628

См. фрагмент, приведенный в прим. 613.

629

Op. serm., C, f. 150 vb, ll. 24–27: Deus tuus, Deus unus est, quasi nichil aliud est vere unum, quia nec quidquam creatum est purum et se toto intellectus: iam enim non esset creabile [Бог твой есть Бог единый, словно ничто другое не является поистине единым, ибо ничто тварное не есть чистый и всецелый интеллект: в противном случае оно не было бы сотворимым].

630

Во время процесса в Кельне Майстер Экхарт решительно протестовал против такого статичного понимания своего учения о человеческом интеллекте. См.: Archives.., I. P. 201, n. 6; p. 211, n. 3: si putetur et ponatur quasi aliqua particula animae sit increata et increabile, error est [Если решат и станут утверждать, будто некоторая частица души нетварна и несотворима, это заблуждение].

631

Grabmann M. Op. cit. S. 82.

632

См. ниже, прим. 635.

633

Op. serm., C, f. 151 ra, ll. 9–11. См. продолжение этого фрагмента (ll. 11–15): Omne esse praeter intellectum, extra intellectum, creatura est, creabile est, aliud est a Deo, Deus non est. Actus scilicet et potentia sunt divisiones esse, entis universaliter creati. Esse aut(em) primus actus est, prima divisio est. In intellectu aut in Deo nulla divisio est [Всякое бытие, помимо интеллекта, вне интеллекта, есть тварь, сотворимо, отлично от Бога, не есть Бог. В самом деле, акт и потенция суть разделения бытия, тварного сущего вообще. Бытие же есть первый акт, первое разделение. В интеллекте, или в Боге, нет никакого разделения]. – Николай Кузанский замечает в этой связи: Omne esse extra intellectum creatura est [Любое бытие вне интеллекта есть тварь]. – ГрабманнМ. (Op. cit. S. 81), приводя начало этого фрагмента, читает его так: In Deo enim non est aliud actus et potentia [Ибо в Боге не различаются акт и потенция]. Такая разбивка текста калечит и делает невразумительной следующую фразу, которую, впрочем, немецкий эрудит не приводит. – Смысл этого фрагмента ясен, если помнить о том, что производство бытия, акт творения, создающий двойственность действия и претерпевания, означает для тварного сущего момент отделения от Бога, первое разделение, которое лежит в основе делимого бытия творений (см.: гл. 2, раздел 11 (Единство вселенной). Этот принцип разделения, инаковости, сопряженный здесь с esse, может быть преодолен только в интеллекте, где творение non est aliud [не есть иное].

634

Exp. in Sap, в Archives.., III. P. 394. См.: гл. 2, раздел 11 (Единство вселенной).

635

Op. serm., C, f. 151ra, ll. 15–22: Hinc est quod scriptura semper hortatur ad exitum ab hoc mundo, ad exitum a semetipso, oblivisci domus suae et domus generationis suae, exire de terra sua et de cognatione, ut crescat in gentem magnam, ut in ipso benedicantur omnes gentes, quod optime fit in regione intellectus, ubi procul dubio, inquantum huius(modi), nec aliter, sunt omnia in omnibus [Вот почему Писание всегда призывало к уходу из этого мира, к уходу от самого себя: забыть о доме и семье, покинуть свою землю и родных, дабы возрасти в великий народ, дабы в нем благословились все народы. И это всего вернее совершается в области ума, где, несомненно, пребывая именно так, и не иначе, всё пребывает во всём].

636

См. текст, приведенный в предыдущем примечании.

637

См.: гл. 2, раздел 9 (Unum et Omnia [Единое и всяческая]), прим. 202.

638

Майстер Экхарт скажет в Проповеди на Экклесиаста (Denifle. S. 571; C, f. 80 ra, ll. 8–21): Rursus tertio, in divinis quodlibet est in quolibet, et maximum in minimo, et sic fructus in flore. Ratio: quia Deus, ut ait sapiens, «est sphaera intellectualis infinita, cuius centrum est ubique cum circumferentia» et «cuius tot sunt circumferentiae quot puncta», ut in eodem libro scribitur. In cuius figura Ex. 16 dicitur de manna divino: nec minusparaverat reperiri minus. Luc. X: Maria optimampartem elegit; quia optimum et totum est in parte, fructus in flore. Sic Deus totus in qualibet creatura, in una sicut in omnibus. Igitur opus Dei et divinum, inquantum huius(modi), fructificat in flore et in florem et odoris suavitatem [С другой стороны, в Боге всё пребывает во всём, наибольшее – в наименьшем и, стало быть, плод – в цвете. Основание: Бог, по словам мудреца, «есть бесконечная умная сфера, центр которой везде совпадает с окружностью», и «у которой столько окружностей, сколько точек», как написано в той же книге. Сообразно с этим, в книге Исх., 16:18 сказано о божественной манне: Утого, кто [собрал] мало, не было недостатка. Лк. 10:42: Мария избрала благую часть, ибо наилучшее и целое пребывает в части, плод – в цвете. Так и всецелый Бог пребывает во всякой твари, в одной-единственной, как во всех. Итак, дело Божие и божественное, как таковое, плодоносит в цвете и в цвет и в сладость благоухания]. – Ср. Exp. in Io., C, f. 124 vb, ll. 29–32: Partem ait et optimam, quia in parte est totum et optimum. Est enim Deus, ut ait sapiens, «sphaera intelligibilis, cuius centrum ubique et circumferentia nusquam», et «tot sunt circumferentiae quot puncta» [Сказано: часть, и благую, потому что в части пребывает целое и наилучшее. Ибо Бог, по слову мудрого, есть «умная сфера, центр которой – везде, а окружность – нигде», и у которой «столько окружностей, сколько точек»]. – См. также Exp. in Ex., C, f. 47 va, ll. 13–35: Tertio, quia in Deo non est dare plus aut minus, quinymmo, quae in se ipsis habent plus et minus, in ipso, utpote in uno, et per ipsum fiunt et accipiunt esse unum. Et hoc est quod hic signanter dicitur: quiplus colligerat, non habuit amplius, nec qui minus, minus. Quod enim in se videtur amplius aut minus, in Deo fit et est unum, tum quia divisa inferius semper sunt unum superius, tum quia omne quod est in uno et unum in ipso utique unum est. Sic ergo vir iustus, amans Deum in omnibus, cum Deus sit se toto totius et tantus in minimo sicut in maximo, fruitur (ms. frustra) habens minimum et in ipso totum Deum quem solum amat, et praeter ipsum nichil quaereret maius sive maxima. Maius enim et minus non cadunt in Deo, nec cadunt in uno, sed dunt citra Deum et extra Deum, utpote citra unum et extra unum. Et sic, per consequens, videns, quaerens et mamans plus et minus non est divinus, inquantum huiusmodi. Et hoc est quod in libro 24 or philosophorum dicitur: «Deus est (ms.: in) sphaera intellectualis infinita, cuius tot sunt circumferentiae quot puncta»; et «cuius centrum est ubique et circumferentia nusquam»; et «qui totus est in sui minimo» [В-третьих, в Боге нет большего или меньшего, и даже то, что в самом себе имеет большее и меньшее, в Нем, как в Едином, и через Него становится [единым] и принимает бытие единым. Именно это ясно выражено в словах: У того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка. Ибо то, что само по себе кажется большим или меньшим, в Боге становится и пребывает единым: ведь то, что разделено ниже, всегда едино выше; и все, что пребывает в едином, едино – по крайней мере, в нем едино. Стало быть, поскольку Бог весь и всецело пребывает равно в малейшем, как и в наибольшем, праведный муж, любящий Бога во всем, наслаждается, имея малейшее и в нем – всецелого Бога, Коего одного любит и, помимо Него, не желает ничего большего или наибольшего. Потому что и большее, и меньшее не заключаются в Боге, и не заключаются в едином, но пребывают помимо Бога и вне Бога, ибо пребывают помимо единого и вне единого. И поэтому, следовательно, тот, кто видит, желает и любит большее или меньшее, не божествен постольку, поскольку он таков. Именно это говорится в «Книге 24-х философов»: «Бог есть бесконечная умная сфера, у которой столько окружностей, сколько точек», и «центр которой – везде, а окружность – нигде»; и «которая всецело заключена в своем наименьшем»]. -Mahnke M. D. в работе «Unendliche Sphare und Allmittelpunkt» (Halle, 1937) совершенно справедливо замечает на с. 150, что Майстер Экхарт, используя этот геометрический образ из «Книги 24-х философов», имеет в виду не «части» Божественности, как первоисточник, а минимальные части тварного мира: во всяком частном сущем присутствует всецелая божественная сфера, с ее центром и бесконечной периферией. См.: Op. cit. S. 178.

639

См.: гл. 2, раздел 4 (Слово без слова).

640

Exp. in Gen., I a ed., LW I. P. 205, n. 26 (отсутствует в E): Ultimo hoc est advertendum quod dicitur Deus creasse in principio caelum et terram, duo quaedam, non plura, puta tria, quattuor et sic de aliis, nec etiam dicit creasse unum. Ratio est, quia hoc ipso quod aliquid creatur et creatum est, cadit ab unitate et simplicitate. Deo enim proprium est et eius proprietas est unitas et simplicitas, sicut notavi diffuse super illo: «Deus unus est», Deut. 6, et Gal. 3 [Наконец, следует обратить внимание на то, что сказано: В начале сотворил Бог небо и землю, то есть две вещи, а не много – не три, не четыре, и т. п.; и не одну. Это объясняется тем, что в силу того, что нечто творится и сотворено, оно отпадает от единства и простоты. Богу же свойственны, его свойствами являются единство и простота, как я подчеркивал на протяжении всей проповеди «Бог един», на Втор. 6 и Гал. 3]. – См. статью H. Bascour о двух редакциях первого толкования Майстера Экхарта на книгу Бытия в: Recherches de Theologie ancienne et medievale. Louvain, 1935. VII. P. 294–320. Преп. о. Баскур усматривает в приведенном нами тексте ссылку на проповедь Deus unus est: «проповедь огромного доктринального значения» (p. 297, note).

641

Ноэтика (от греч. Νοεῖν – мыслить) – учение о мышлении. – Ред.

642

См.: гл. 2, раздел 2 (Дарование бытия).


Источник: Лосский В.Н. Отрицательное богословие и познание Бога в учении Мейстера Экхарта : (Пер. с фр. Г. В. Вдовиной) // Богословские труды. 2003. № 38. С. 147-236; 2004. № 39. С. 79-98; 2005. № 40. С. 31-46; 2007. № 41. С. 85-132; 2012. № 43-44. С. 203-292; 2013. № 45. С. 67-218; С. 571-576.

Комментарии для сайта Cackle