Азбука веры Православная библиотека Владимир Семенович Новочадов Свт. Афанасий Великий, Тертуллиан, свт. Ипполит Римский, свт. Никифор, архиепископ Константинопольский, свт. Кирилл Александрийский, свт. Феодорит Киррский, свт. Феофан Затворник. Том IХ

Свт. Афанасий Великий, Тертуллиан, свт. Ипполит Римский, свт. Никифор, архиепископ Константинопольский, свт. Кирилл Александрийский, свт. Феодорит Киррский, свт. Феофан Затворник. Том IХ

Содержание

Творения иже во святых отца нашего АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО (+373). Часть I. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, собственная типография. 1903. Слово на язычников 1. Христианское ведение познается, главным образом, само собою 2. Вера Христова разумна, – это ясно из Писания и творений Отцов 3. Зло не изначально 4. Создатель мира дал человеку ведение о Себе и способах уподобления Себе, – в этом счастье человеческое 5. При чистоте сердца, человек может услаждаться созерцанием Слова Отчего и обновляться в любви к Нему 6. Вознерадев о Боге, люди прилепляются мыслью к телу и чувственному, или к желаниям тела: так было вначале, так и теперь 7. Будучи свободной уклониться от добра, душа останавливается на чувственном удовольствии и начинает видеть в нем самое существенное добро, подобно умопомешанному 8. Душа свободная думает, что хорошо все, чтό она делает; однако не все ей на пользу 9. Зло не самостоятельно, ибо тогда Господь не был бы Творцом всего сущего, или же был Творцом и зла 10. Человек, без Бога, – во тьме, и ничего правого сделать не может, ибо свет только в Боге 11. Начало идолобожия – погружение людей в плотские пожелания и мечтания 12. У людей, отвратившихся от Бога, душа омрачена и ум находится в кружении 13. Путь к Богу – внутри нас, равно и богозрение 14. Бессмертие души доказывается из сравнения ее с телом смертным; она самодвижна и будучи в теле, тем более – по отрешении от тела, а в движении – жизнь ее 15. Обращение к Богу возможно только при очищении души от греха 16. Единство мира говорит о Едином его Творце 17. Все видимое говорит не только о Боге, но и о Его премудрости – Слове 18. Наше слово – слагаемое, Божие Слово – несложно, Оно есть Сый 19. Мир, по естеству, нечто текучее, немощное, – не мог вместить в себя, при творении, силу постоянной жизни, ее поддерживает в нем непрерывно Божие Слово, чрез Коего он сотворен. 20. Стихии мира, противодейственные, согласно поддерживают жизнь в нем, покорствуя Божию Слову, в Коем жизнь была искони 21. Слово Божие, содержа в руке Своей мир, как лиру, все в нем, и каждое в отдельности, направляет к единой цели – благоугождения Отцу 22. Слово Божие содержит жизнь и ангельского мира 23. Как наше слово означает мысль, так Слово Божие – Ангел Отца, дает нам видеть Самого Отца. Образ творения мира, представляя совещание Творца и Слова, говорит о равночестии Слова с Отцем 24. Действия Слова, Искупителя мира, являют Его могущество, как Творца 25. Не признающие Отчего Слова, Коим все приведено в бытие и содержится в бытии, не здравы умом 26. Вера в Слово Отчее и жизнь по законам Его, ведут к жизни вечной Слово о воплощении (для истинного уразумения Писаний) 27. Уничижение Слова возбуждает сильнейшее к Нему благоговение, – как всемогущему Богу 28. Воплощение – дело благости Слова 29. Уподобление Сущему – Слову делает человека нетленным 30. Покаяние прекращает грех, а не тление от него 31. Только Бог-Слово мог даровать нам нетление 32. Слово Отчее, Сын Божий, приняв на Себя наше тленное тело, смертью Своей полагает конец тлению и благодатью Воскресения дарует нетление 33. После воплощения Бога-Слова мы облечены в нетление обетованием воскресения 34. Тление разрушало Божие здание, почему воплощением Слова Божия уничтожено 35. Умираем, как имеющие восстать 36. Образ Слова Отчего в человеке делает и его словесным, и способным к богопознанию 37. Ветхий Завет был учителем Боговедения для всего мира 38. Обновить образ Божий в человеке мог только Сын, Слово Отчее, образ Отца 39. Спасти человека, чрез восстановление в его душе потускневшего в нем образа Божия и сообщение всем людям правильных понятий о Боге, мог только Бог-Слово чрез Воплощение 40. Возвести ум человека, погруженный в чувственность, на высоту Боговедения, мог только Сын Божий чрез Воплощение 41. В воплощении Слово Отчее не прияло ни ограничения чрез тело в Своем действии на мир, ни осквернения 42. В воплощении, чрез тело человеческое, ограниченное, Слово совершало дела Божии 43. В речи о Божием благоволении лучше тождесловие, чем опущение мысли 44. В смерти Богочеловека произошло уничтожение всеобщей смерти и тления 45. После смерти Богочеловека, верные в смерти не погибают, а разрешаются на время 46. Единство Церкви и тело Богочеловека не раздробленное 47. Богочеловек благоволил претерпеть крест, дабы избавить нас от клятвы греха, дабы распростертыми руками всех привлечь к Себе и дабы смертью в воздухе очистить его от власти князя воздушного 48. После смерти Богочеловека верные не бояться ее: мученики, а среди них были женщины и дети, без боязни шли на смерть 49. Чтобы видеть смерть побежденной, нужно вступить в область Победителя смерти, то есть принять веру Христову и Его учение 50. Богочеловек не только Сам победил смерть, но и верующим в Него дает силу посмеваться над нею 51. Доказательства Воскресения Христова: подвиг мученичества за Христа; распространение веры Христовой по всему миру, коренное изменение жизни принявших веру во Христа 52. Хотя воскресшее тело Христово невидимо, но самые дела свидетельствуют об истине Воскресения: бесы изгоняются крестным знамением и именем Воскресшего 53. Пророчество: «увидите Живот ваш висящ» ни на ком не исполнилось, как только на Христе 54. Обилие чудес во дни Христовы, делает время Его исключительным, указуя на Его Божество 55. Доказательства пришествия Христова: прекращение пророчеств, запустение Храма и Иерусалима; обращение язычников к Богу Авраама и Моисея 56. Необходимость воплощения: тление вошло в самое тело, посему нужно было и Жизни воссиять чрез тело, сделав его неподлежащим тлению, а не только сокрытым от тления 57. Превосходство Евангелия пред древней философией во влиянии на людей 58. Сила Евангелия в жизни христиан и сила Креста и имени Христа на демонах 59. Подвиг девства – доказательство силы Христа и Евангелия 60. Влияние христианства на смягчение нравов человечества и ужасов войны 61. Христиане, вместо ведения войн, научены переносить обиды и лишения 62. Чрез уничижение Слова нам даны величайшие блага, мы и части их представить не можем 63. Явление на земле Богочеловека обращает взоры людей к Истинному Богу от ложных богов – кумиров 64. Писание и творения отеческие 65. Для исследования и истинного уразумения Писания потребна хорошая жизнь и чистая душа Изложение веры 66. Подробное изложение Никейского Символа веры 67. Вера в Духа Святого 68. Учение об отношении Слова Отчего к Богу-Отцу 69. Предвечное бытие Слова 70. Тело Богочеловека есть новое творение Божие. Господний человек 71. Слово Отчее – Творец мира 72. Личное свойство Духа Святого На слова: Вся Мне предана суть Отцем Моим: и никтоже знает, Кто есть Сын, токмо Отец: и Кто есть Отец: токмо Сын, и Емуже аще волит Сын открыти (ср.: Мф. 11:27) 73. Посланный Отцем для спасения мира, Сын Божий, сотворивший нас в начале, теперь пришел обновить естество человеческое, оживотворить умерщвленных 74. Спасителю все предано, как человеку, ради нас 75. Различие Ипостасей Отца и Сына 76. Равенство Сына с Богом Отцем 77. Не умея объяснить собственной природы, еретики дерзают умалять достоинство Единородного, умствуя о природе Божества, когда и херувимы не смеют взирать на Него Окружное послание (341) 78. Хранение древних правил и уставов (Предания) Церкви 79. Приветствие епископа верующим Творения иже во святых отца нашего СВЯТОГО АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО. Часть I. Москва. 1851. Защитительное слово против ариан 80. Арианство и антихрист Послание о том, что Собор Никейский, усмотрев коварство Евсевиевых приверженцев, определение свое против арианской ереси изложил приличным образом и благочестно 81. Телу Богочеловека приличествуют слова: «Господь созда Мя» О Дионисии, епископе Александрийском, а именно, что он, как и Никейский Собор, думает противно арианской ереси, и напрасно клевещут на него ариане, будто бы он единомыслен с ними 82. Вождь ариан – диавол Письмо к Драконтию 83. Подражание в жизни отцам и святым К Епископам Египта и Ливии – окружное послание против ариан 84. Диавол, гордившийся обнять всю вселенную рукою, теперь, после Христа, стал, как воробей, игралищем для детей – верующих в Господа 85. Отцы Собора в Никеи заграждали свой слух от Ариевых слов 86. Не отрекаться от веры – есть мученичество в совести, когда еретики отнимают у нас храмы и всех неугодных им, особенно епископов и пресвитеров ссылают в заточение, удаляя из церквей Творения иже во святых отца нашего АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО. Часть II. Москва. 1852. Защитительное слово Афанасия, архиепископа Александрийского, пред царем Констанцием 87. Скрываться от гонителей – заповедь Христа, обратное равно самоубийству Защитительное слово, в котором Святой Афанасий оправдывает бегство свое во время гонения, произведенного дуком Сирианом 88. Укрываться от гонителей не грех: примеры святых Ветхого Завета, закон о городах убежища, заповедь Спасителя и пример Его Самого, Коему следовали христиане в гонениях, сами являлись к гонителям только по внушению Духа, а в бегстве и изгнании они сияли, как искры, и Божия охрана не оставляла их Послание к брату Серапиону 89. Горькая смерть Ария, после клятвы, что право содержит он веру Послание всем, кои повсюду в области сей подвизаются в иноческой жизни, утверждены в вере Божией, освящены во Христе и говорят: се, мы оставихом вся, и в след Тебе идохом (Мф. 19:27) 90. Для нас удобнее – отрицательные определения Божества 91. Просьба епископа о молитве за него Послание епископа Афанасия к монахам, повсюду пребывающим, о том, чтó сделано арианами при Констанции 92. Сторонники ереси, кто бы ни были, занимают места противников ее, кои изгоняются с лишением имущества 93. Ересь, как зверь 94. Епископ, противник ереси, оклеветан, как оскорбитель царя 95. Угрозы и насилия противникам ереси 96. Противники ереси, как исповедники, самое изгнание свое обратили в дело служения вере 97. Исповедники посылались арианами в заточение одиночно, чтобы разлучить соединенных верою 98. Исповедники – преступнее убийц и воров? На ариан слово первое 99. Еретики теряют имя христиан, называясь по именам изобретателей ереси 100. Слово Отчее – Премудрость, начертание и образ Отца 101. Сын Божий – Творец, а не тварь 102. Бытие тварей – в воле Творца 103. Истощивший Себя за нас превознесен по человечеству 104. Во Иордане чрез Христа Дух Святой сошел и на нас 105. Седение одесную – равенство На ариан слово второе 106. Божество Христа по Писаниям Ветхого Завета 107. Иисус Христос – перворожден из мертвых 108. Необходимость воплощения и невозможность оправдания человека иначе 109. Вечная жизнь только во Христе и чрез Христа На ариан слово третье 110. Единство Отца и Сына – образ единства христиан 111. Дух Святой отступает от нас при каждом грехе 112. Все Писание – свидетельство о Богочеловеке 113. Неведение дня кончины мира относится к человечеству Спасителя, а не к Божеству Его, как Сына Божия 114. Боязнь смерти по человечеству уничтожена Христом по Божеству На ариан слово четвертое 115. Предвечное рождение Слова по Божеству 116. Богочеловек видим, раньше невидимый и ангелами Творения иже во святых отца нашего АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО. Часть III. Москва. 1853. К Серапиону, епископу Тмуйсскому послание 1-е, против хулителей, утверждающих, что Дух Святый есть тварь 117. Письмо, полученное в изгнании, и утешение его 118. Божество Духа Святого, Он нигде не называется просто Духом, а с прибавлением Слова 119. Вопросы глумления к неверующим 120. Дух Святой – не тварь 121. У Святого Духа с Сыном и сила, и естество таковы же, как у Сына со Отцем, по Писанию 122. Единство Божеское в Троице К тому же Епископу Серапиону послание 2-е, против утверждающих, что Сын есть тварь 123. Божество Сына у пророка Даниила 124. Существо Христовой веры – Богочеловечество, по Писанию К тому же Епископу Серапиону послание 3-е о Духе Святом 125. Святой Дух не отделен от Сына К тому же Епископу Серапиону послание 4-е о Духе Святом 126. Хула на Духа Святого то же, что на Божество Сына, или то же, что на Самого Сына Послание о соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкии Исаврийской 127. Ариане, отрицая Сына, называют Господом царя 128. Отцы Собора в Никеи извлекли из Писания слово «единосущие» Свиток Афанасия, Александрийского архиепископа, к антиохийцам 129. Никейский Символ не имеет никакого недостатка Послание к императору Иовиану 130. Троица Единосущная по Никейскому Символу Житие преподобного отца нашего Антония, описанное святым Афанасием в послании к инокам, пребывающим в чужих странах 131. Житие преподобного Антония – истинно 132. Добродетель внутри нас 133. Не нужно верить демонам, хотя бы говорили они истину, и бояться их, ибо они бессильны, хотя и угрожают 134. Демоны иногда могут иметь предведение и выдают себя за предсказателей, но нам не нужно верить им, ибо с истиной они готовы внушить ложь 135. Демоны трепещут имени Христа 136. Демоны, находя нас страшливыми, нападают, а находя радующимися о Господе и бодрыми, отбегают 137. Монастыри Египта при святом Антонии – образец совершенства христианского 138. Подвиг служения исповедникам в рудокопнях, суде и при кончине 139. Заочное изгнание демонов 140. Записывать свои проступки полезно 141. Молитва неуслышанная 142. Дружба с еретиками вредна 143. Тела скончавшихся, даже и святых, нужно предавать земле 144. Здоровье постника 105 лет О явлении во плоти Бога Слова и против ариан 145. В Крещении Дух Святой нисшел с Божества на человечество Христа 146. Богочеловек покорится Отцу с нами, как Глава Послание епископов египетских и ливийских (числом 90) и блаженного Афанасия к досточестнейшим епископам африканским против ариан 147. Правомощность Собора Никейского, как Вселенского Послание к Эпиктету, епископу Коринфскому, против еретиков 148. Необходимость обличения еретиков для их пристыжения Послание к епископу и исповеднику Аделфию против ариан 149. Рождество Христово. Плоть не бесславие принесла Слову, но Им прославлена Послание к Максиму философу 150. Иногда еретикам не нужно отвечать Против Аполлинария: Книга 1-я. О воплощении Господа нашего Иисуса Христа 151. Рождество Христово. Красота и слава тела Иисуса Христа Книга 2-я. О спасительном пришествии Христовом 152. Богочеловек в страдании Послание к Авве Орсисию 153. Смерть – вступление в пристань Сказание об Аввах Феодоре и Паммоне 154. Твердость веры более в гонении, чем в мире Послание к пресвитерам Иоанну и Антиоху 155. Епископ и сопресвитеры Послание к пресвитеру Палладию 156. Повеление пресвитерам – быть послушными своему епископу Василию Великому, чтó он признает лучшим Послание к монаху Амуну 157. Убийство на войне – законно Отрывок из 39-го праздничного послания 158. Апокрифы – выдумка еретиков Послание к Руфиниану 159. Падших и защитников нечестия, при их раскаянии, прощать, но место в клире давать только уклонившимся по нужде и насилию Творения иже во святых отца нашего АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО. Часть IV. Москва. 1854. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов 160. Похвала за неоставление занятий по изучению Псалтири по причине болезни 161. В Псалтири изображена вся жизнь человеческая, польза их при всяких положениях Предуведомление о псалмах 162. Зложелания Псалтири относятся к лукавым духам Толкование на псалмы 163. Праведники наследуют землю и небо 164. Частные добродетели праведников и сила Божия в них 165. Немощь греховная покрывается иными добрыми делами 166. Служение Богу вне Церкви незаконно 167. Дух Святый при оскудении учителей в гонение препитает верных 168. Непрестанное поучение в словах Божиих 169. Зловоние греха и неразумие 170. Смирна, стакти, касия 171. Участие тела в благочестии 172. Благословение Божие дает обилие благ 173. Пасха и осада Иерусалима 174. Седяй на херувимех явися пред Ефремом и Вениамином и Манассией 175. Приклони ухо Твое, Господи 176. Величие имени Христова 177. Веселие от рабства Господу 178. Аллилуия – хвала ангелов 179. Зложелания Псалтири суть пророчества 180. Молитва в грех 181. День воскресный – день Господень 182. Скрытие в сердце словес Господних 183. Уныние и слова Божии 184. Жизнь дает дерзновение благовестию 185. Разделение Чермного моря для евреев Из бесед на Евангелие от Матфея 186. Болезни Ирода 187. Диавол внушает сомнение в истине слов Божиих 188. Молитвы частые, но не долгие 189. Царствие Божие – Боговедение Из толкования на Евангелие Луки 190. Встретить смерть без страха, доблестно 191. Вступивший на путь добра, но не успевший пройти его, получит помощь от родных и знаемых – живых Слово пространнейшее о вере 192. Божество и человечество Христа в делах Послание подвизающимся в иноческой жизни 193. Уклоняться от еретиков и имеющих с ними общение Символ святого отца нашего Афанасия, Патриарха Александрийскаго 194. Вера вселенская в Троицу и Воплощение Богочеловека Творения ТЕРТУЛЛИАНА, христианского писателя конца II и начала III века. Перевод Карнеева Е. В. СПб., 1847. Ч. 1–2; 1850. Ч. 3–4. Часть I. Санкт-Петербург. 1847г. Статья I. Апология, или защищение христиан против язычников. (217г.) 195. Истина не требует милости 196. Враги наши не желают нас знать, чтобы им иметь право ненавидеть 197. Христианин не стыдится своего звания, но поставляет в нем свою славу 198. Для обвинения христиан достаточно одного имени их 199. Христиане по письму Плиния к Траяну 200. Ненависть к христианству берет верх над всяким добром от него 201. Гонение на христиан есть насилие и тиранство, ибо беспричинно 202. Первое гонение от Нерона, как злодея – честь для христиан 203. Теперь развод – обет брака 204. Аборт равен убийству 205. Христианами становятся, а не родятся 206. Моисей древнее всех мудрецов 207. Слава гонимым за Христа 208. Затмение в час смерти Христовой записано 209. Донесение Пилата Тиверию о Христе 210. Вера во Христа среди мучений 211. Сравнение христианства с другими религиями 212. Касса благочестия у христиан от добровольных взносов на помощь беспомощным и несчастным 213. Вечери любви – агапы: их назначение и образ их совершения 214. Христиане, живя в мире, предотвращают стихийные бедствия 215. Христиане, участвуя в жизни общества, не бесполезны для него 216. Кровь мучеников – семя христиан Статья II. Послание к Скапуле, Африканскому Проконсулу (217) 217. Христианам чужда боязнь земных зол и страданий Статья III. Об Идолопоклонстве (203 г.) 218. Вера все приносит в жертву Христу, не боясь голода и лишений 219. Христиане повинуются властям во всем, кроме того, что противоречит вере их Статья IV. Прещения против еретиков (209) 220. В ересь иногда впадают испытанные в вере люди, от этого она (ересь) не делается более истинною 221. Кроме Евангелия верить нечему 222. Словопрения с еретиками бесполезны, по их упорству Статья V. О свидетельстве души (217) 223. Душе необходимо соединение с телом по смерти Творения ТЕРТУЛЛИАНА, христианского писателя конца II и начала III века. 211г. Перевод Карнеева Е. В. СПб., 1847. Ч. 1–2. Часть II. СПБ. – 1847г. Статья VI. О крещении (190) 224. Сила воды в Крещении: она и вначале была седалищем Духа Святого, и первая из стихий произвела жизнь 225. Древность помазания в Крещении 226. Крещение огнем к осуждению Статья VII. О молитве Господней (190) 227. Молитва стоя в Пасху 228. Молитва не имеет власти над злом и не отвращает страданий, но утешает и дает мужество их переносить; молятся животные, птицы по утру, молился Сам Христос Статья VIII. О терпении (217) 229. Терпение Христово в жизни и в страданиях предкрестных: оно выше человеческого 230. Приятный плод терпения: злоба ударяется сама об него, как бы о каменную стену 231. Бог – Судия и Мститель Статья IX. О покаянии (190) 232. Грехи плоти и духа равны по значению 233. Призыв к покаянию – сей доске спасения среди моря страстей 234. Тяжкие грехи первых церквей и увещание им от Святого Духа к покаянию 235. Внешние подвиги покаяния 236. Животные умеют находить себе врачевство; для грешника оно в покаянии Статья X. О целомудрии (203) 237. Воздержание и второбрачие 238. Единобрачие священников 239. Уважение язычников к единобрачию – урок для христиан Статья XI. О зрелищах (203) 240. Нет буквального запрещения зрелищ, но начало Псалтири… 241. Цирк – от Цирцеи богини 242. Театр – дом Венеры и Бахуса Статья XII. Об одеянии женщин (203) 243. Роскошь в одежде жен – от змия Статья XIII. О женских украшениях (203) 244. Убранство волос у женщин и заповедь Апостола о покрытии глав их 245. Целомудренным и быть, и казаться 246. Украшение жен – их покорность мужьям и домоседство с рукоделием Статья XIV. Послание к мученикам (217) 247. Исповедники в темнице должны благодарить Бога, без Коего они и не были бы там, и сохранять мир между собою 248. Утешение исповедникам в темнице, из коей они светят и в коей они свободны душей 249. Темница для исповедников – упражнение сил тела и души Статья XV. Послание к жене (203) 250. Вдовство не ниже девства 251. Браки с иноверцами незаконны Ипполит Епископ Римский III в. (269 г.). Казань. Издание МДА. 1898 г. Вып. I. Толкования на книгу пророка Даниила 252. Темнота книг пророков – для сокрытия их от диавола 253. Церковь – собрание святых в единомыслии 254. Святые всегда есть на земле 255. История древних народов по откровению пророка Даниила (сон царя) 256. Гордость Навуходоносора 257. Одежда 3-х отроков и нетление мощей 258. Современные истуканы, удаляющие от Бога 259. Чудесное избавление от смерти было не для всех святых 260. Горькая смерть Антиоха Епифана 261. Требования веры выше повиновения власти 262. Апостол Павел сначала был осужден на съедение зверям 263. Антихрист и уничтожение правды на земле 264. Время смерти Христа 265. Время явления Христа в мир 266. Страх Божий и бытие в Церкви 267. Антихрист будет принят за Христа Вып. II. О Христе и антихристе 268. Антихрист будет во всем уподоблять себя Христу 269. Антихрист – царь Евреев 270. Признаки времени антихриста 271. Притворство антихриста в первое время 272. Антихрист в начале кроткий и любовный, потом будет коварен и жесток 273. Крестное знамение и антихрист 274. Печать антихриста 275. Победители антихриста выше мучеников 276. Внимая Писанию, избегнут антихриста 277. Оскудение храмов, жертвы и красоты Против Ноэта 278. Бог в Троице, без Духа Святого апостолы оставили Христа На Святое Богоявление 279. Смирение Христа на Иордане Святитель Никифор, архиепископ Константинопольский (818 г.) Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1904 г. Часть I. Житие его, описанное Игнатием. 280. Патриарх отказывается идти по приказу царя на собрание еретиков Послание к Льву III, папе Римскому 281. Посланник Патриарха и забота о нем 282. Подарок Патриарха папе Защитительное слово ко Вселенской Церкви относительно нового раздора по поводу честных икон 283. Запрещение спорить с еретиками Слово в защиту непорочной, чистой и истинной нашей христианской веры и против думающих, что мы покланяемся идолам 284. Страсти и новшества в Церкви 285. Повторный грех строже наказуется 286. Чин освящения и обновления храма 287. Сошествие Спасителя во ад 288. Иконы и благодать 289. Ангелы не вездесущи Краткая история со времени после правления Маврикия (VI в.) 290. Крест Господень: его пленение и возвращение Опровержение Мамоны (Константин Исавриец) о воплощении Бога Слова (I-II-III). Часть II. (Издание: Сергиев Посад. 1907) 291. Словопрение с еретиками напоминает игру 292. Молитвы Богоматери 293. Значение слова ИКОНА 294. Образ пресуществления Евхаристии 295. Еретики против чествования Богоматери за Её ходатайство о нас 296. Мощи под алтарем храма 297. Ангелы ограничены 298. Ангелы непостижимы 299. Ангелы родственны нам 300. Поклонение иконам и Евангелию 301. Великое значение предания, оно предшествует Писанию, утверждает и восполняет его 302. Икона Христа честнее креста 303. Ношение на груди частиц Животворящего древа 304. Свобода верующих 305. Казни Божии за поношение веры Архиепископ Кирилл Александрийский (444 г.). Толкование на Евангелие от Иоанна. Часть XII. Издание: Троице-Сергиева Лавра, 1901. 306. Богонаучение и посланничество 307. Как Иисус Христос просвещает всякого человека? 308. Мы получаем жизнь от Иисуса Христа, как от огня 309. Видение Бога пророками – в подобии 310. Иисус Христос принял по плоти Духа Святого для передачи нам 311. Иисус Христос и Его почтение к Матери 312. Нежелание лучшего – греховно 313. Проповедь Иисуса Христа и женщины 314. Для Иисуса Христа дело спасения выше забот о Себе 315. Иисус Христос минует тех, кому тщетна Его проповедь 316. Судьбы Божии неисповедимы 317. Пастырь да избегает лести и похвалы 318. Уклонение от Евхаристии и по благоговению пагубно Толкование на Евангелие от Иоанна. Часть XIII. Троице-Сергиева Лавра, 1906 г. 319. Крест для Иисуса Христа был и волен, и не волен 320. Святая Троица в деле спасения нашего 321. Евхаристия, как закваска, все наше тело наполняет 322. Евхаристия как мёд – всё собою услаждает 323. Ложное смирение проповедника 324. Благо воскресения из-за верующих во Христа распространится и на неверующих, но для них это оживление к осуждению 325. Промысл и время 326. Вера без стыда с решимостью 327. Авраам созерцал день Христа Распятого 328. Поношение за Христа радостно 329. Обида, за Христа приятая, ведома Ему Толкование на Евангелие от Иоанна (продолжение). Часть XIV. Сергиев Посад, 1909 г. 330. Смерть Лазаря – сон, по слову Иисуса Христа 331. Сестра Лазаря за него верует как восприемник 332. Плач по умершем 333. Не бросаться в опасность даже за истину 334. Праздник Иудеев за 6 дней до Пасхи 335. Забота о бедных в праздник 336. Пример Христа: спасение других ставить выше жизни 337. Без любви подвиги поста не достигают цели 338. Благодать и добродетель 339. Воплощение Единородного для обновления всего человечества 340. Знаем Христа не уничиженного, а прославленного 341. Самоуверенность опасна 342. Молитва об угодном Богу 343. Христос считал бесчестие за радость 344. Христос не мстил за брань и поношение Толкование на Евангелие от Иоанна (окончание). Часть XV. Сергиев Посад, 1912 г. 345. Уничижение Христа и наше богосыновство 346. Смерть преждевременная за грехолюбие 347. Союз наш с Богом чрез Исуса Христа 348. Отречение апостола Петра от желания быть с Иисусом Христом 349. Пощечина Христу с нас снимает бесчестие 350. Убийцы Христа боялись себя осквернить от порога претории 351. Имя божества досточтимо 352. Спаситель Сам Себя предал на страдание 353. Страдание за веру мы считаем позором для себя, а Господь их не стыдился 354. В борьбе за веру бывают моменты требующие мужества 355. Души святых при смерти предаются в руки Отца Небесного 356. При гробе Христа ангелы являются женщинам, а не апостолам, ведавшим Писание 357. Евхаристия освященным в Духе 358. Уничижение Господа неотделимо от Его высоты 359. Благодать священства преобразует природу 360. Воскресенье – день собрания для Христа 361. В Причастии – прикосновение ко Христу Святитель Феодорит Киррский. Творения. Троице-Сергиева Лавра, 1905 г. Часть I. Изъяснение трудных мест Священного Писания по выбору 362. Бог не осуждает по предведению 363. Основание смерти – Авель праведник 364. Воскреснут съеденные зверями 365. Животные чистые и нечистые 366. Грех неведения 367. Благость Божия у одних умягчает сердца, а у других – ожесточает; одни прозревают, другие ослепляются 368. Праздник и помощь бедным 369. Угроза Божия больше наказания: необрезанным, заквасное 370. В научение свободе, рабу ухо провертывалось 371. Благодеяния врагу для примирения 372. В чистом сердце слава Божия 373. Жертва Богу и помощь бедным 374. Звук трубы – напоминание о Боге по Синаю 375. Благодать раздаваемая не умаляется, как свет 376. Делать добро для добра 377. Десятины иудеев по Иосифу Флавию 378. Самим ограждать себя от опасности 379. Пользование на войне хитростью 380. Глас Божий и человеческий Святитель Феодорит Киррский. Творения. Троице-Сергиева Лавра, 1905 г. Часть II. Толкование на Псалмы 381. Ублажение в начале псалмов и Евангелия 382. Радость Господу со страхом 383. Бог не терпит гордыни излишней 384. Помнить грех, оставленный Богом 385. Стремление к Богу по душе и по телу Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1906 г. Часть III. Изъяснение Псалмов (продолжение) 386. Рождество Христово. Благоволение Божие – отмена скорби 387. Рождество Христово. Человек он же и Вышний 388. Близость к смерти оставленного Богом 389. Убившие Сократа приняли Христа 390. Правым свет во тьме светит 391. Страх Божий, как и священство, приближает к Богу 392. Милость Божия выше правды 393. Рабство Богу от предков – славно 394. День воскресения – день света, подобно 1-му дню творения 395. Молитва о милости Божией по воле и слову Его 396. Псалом 118 для размышления каждому по нужде 397. Единомыслие как миро из разных благоуханий 398. Хвалите имя Господне Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1906 г. Часть IV. Толкование на пр. Даниила 399. Толкование на основании отцев 400. Святыня церковных сосудов и наказание Валтасара 401. «Тело злато» Навуходоносора 402. Избавления от бедствий просить не безусловно, а полагаясь на волю Божию 403. Унижение ради Бога 404. Песнь 3-х отроков – выражение любви к Богу 405. Пророк Даниил повинуется власти царя 406. Пасха иудеев только в Иерусалиме по закону 407. Ангелы при людях, Архангелы при народах Толкование на 12 пророков 408. Собрание мыслей отцев – ткань из чужих ниток 409. Проповедь пророков и словами и поступками по Божию слову 410. Ничто из дел наших не пропадает 411. Пост Ниневитян с оставлением дел худых – спас их 412. Утешение от рассудка 413. Господь грехи отпускает и забвению предает, как бы в бездну погружая. Толкование на пророка Михея 7:19 (ср. Ис. 43, 25) Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1907. Часть V. Толкование на 12 пророков (продолжение) 414. Способы вдохновения пророков 415. Святыня или освящает, или сама оскверняется 416. Ангелы, являясь, получают каждый раз видимый образ 417. Пост не для Бога, а для нас 418. Содержание иереев обогащает дающего 419. Боящиеся Господа Ему близки и до́роги Десять слов о Промысле 420. Труд апологета: Бог не имеет в нем нужды, но вознаграждает его 421. На благости Творца благость Промыслителя 422. Головной мозг, как богатство 423. Мудрость Творца в устроении перстов 424. Рой пчёл – образец для гражданского общества: по труду и власти 425. Промыслитель как кормчий и воевода 426. Дурные начальники не от Бога власть приемлют, но являются, как бич Божий 427. Отроки Даниила хранили закон и при полном упадке Религии 428. Труды добродетели, как и прочие труды человека, должны иметь плод и награду, если их нет иногда на земле, значит есть жизнь небесная 429. В общее воскресение должно быть соединение душ и тел, иначе суд Божий был бы несправедлив, и душа, равно как и тело имели бы основание к недовольству воздаянием 430. Питомцы благочестия не ропщут на Промысл в превратностях жизни, а еще более радуются 431. Рождество Христово. Как солнце, как врач, соприкасаясь с нечистотою, не сквернятся, так и Бог в воплощении 432. Влюбленность – образ Божественной любви 433. Любовь апостола Петра ко Господу при отречении, до и после него 434. Пастырство – служение самому Господу 435. Любомудрие равно боголюбию Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1907. Часть VII (в порядке издания – VI). Письма 436. Самоубийство по приказу других не может быть оправдано 437. Закон праздника – избавление от печали 438. Долг адвоката защищать правду законом 439. Радостная старость после подвигов добра в юности 440. Пасхальная радость в бурю церковной смуты: молитва о тишине и мире 441. Мужество в страданиях – доблесть 442. Отлучение от Причастия не должно быть лишением любви и заботы 443. Пресвитер может заменить вынужденно устраненного епископа, и это долг его 444. Ставить на борьбу с диаволом падших 445. Запрещая клятву, Бог Сам клянется, что наше покаяние примет 446. Епископ, без суда лишенный права выезда, утешает себя наградою обидимым 447. Церковные суммы на общегородские нужды 448. Опасности за веру дают дерзновение 449. Скорбь от клеветы 450. Твердое упование на милость Божию за сохранение чистоты веры и спасение ею ближних 451. Призыв к борьбе за мир Церкви 452. Благословение Онисифора и дома его 453. Ловитва апостольская в преследовании 454. Молитва сосланных сильна 455. Злословие за веру дает милость на Суде 456. Долг дружбы растет от расплаты 457. Вера и разум 458. Сомнение в вере равно трусости 459. Явно порицающих веру или обличать, или удаляться от них 460. От обид несправедливых не падать духом, но радоваться 461. Тягость утраты верной супруги 462. Дар страдания за веру выше чудотворений 463. Богу все возможно, как Богу 464. Крещение в три погружения 465. Христос Приносяй и Приносимый 466. Ссылка от еретиков покроет множество грехов Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1908. Часть VIII (в порядке издания – VII). Письма (продолжение) 467. Болезнь от любви Божией 468. Письма без ответов выражают большую любовь 469. Просьба начальнику, не взыскивать с населения, как подать, плодов, коих не уродила земля в тот год 470. Смерть – сон, при вере 471. Утешение в смерти девочки, чрез веру в Творца 472. Терпение Иова в потере детей 473. Терпение с благодарением при смерти дочки сделает подобным Аврааму, приносящему Богу сына 474. Скорбь при виде тела Церкви, раздираемого раздорами и утешение в мысли, что сила Божия сохранит Церковь, как было это и раньше 475. Не искать в жизни одного веселого 476. Хвалимся скорбями 477. Молитва о мире Церкви 478. Радость о ревности в вере одних при печали о заблуждении других 479. Не спасительно для нас – разрешать справедливые низложения и принимать незаконные посвящения 480. Потребность взаимной молитвы Епископ Феофан-затворник Вышенский (Говоров; 1815–1894). Толкование на Послания святого апостола Павла. Послание к римлянам / [Соч.] Еп. Феофана. Москва: тип. Л.Ф. Снегирева, 1879. Часть I. 481. Любовь Божественная объемлет призванных, кои идут вслед гласа зовущего их к Господу, чтобы стать святыми 482. Благодарение Богу, как молитва и жертва, должно быть чрез Иисуса Христа, чрез Коего имеют цену 483. Указания Промысла в обстоятельствах жизни 484. Приведение людей на путь спасения – это умножение благодати 485. Не стыдиться простоты благовестия 486. Естественная праведность, без благодати, бездушна, как истукан, не имея истинной жизни 487. Гнев Божий – это неизменность суда Божия 488. Беспредельные пространства вселенной, однако, имеют пределы, но их представить себе не можем 489. В природе ясно видимо присносущие Божие, Он – основа всего (против атеизма) 490. Первая религия людей была истинная 491. Отрицающие Бога считают верхом мудрости безумие 492. Мысль о Боге есть и у отпадших от Него 493. Живя в Боге, дух наш властвует над душой и телом, а без Бога сам рабствует им, в похотях плоти 494. Плотская потребность не греховна, но душа, ниспадая в плоть, превращает её в похотение, каковое, как дело души, может быть непрерывным 495. С умалением страха Божия слабеет совесть и восстает чувственность 496. Сердитость и злючесть 497. Вражда на Бога за недовольство жизнью – от врага 498. Когда совесть умолкает, наступает равнодушие и ожестение сердца 499. Праведный Суд Божий для грешника будет день гнева 500. Суд Божий воздаст каждому по делам, а не по вере, ибо и вера есть дело, начальное 501. Терпение – субстрат богоугодной жизни на всем протяжении её 502. Над нашей неправдой сияет правда Божия, но не сочетавается с ней, а являет премудрость Его 503. Благостыня – отражение в нас благодати Божией – готовность на всякое доброе дело 504. По языку виден человек, по литературе – общество 505. Эгоизм без лести действовать не может 506. Закон не давал силы побеждать грех, но сам по себе он нужен, и грех не есть нечто роковое, хотя плоть и влечет к нему 507. Вера всем равно открывает вход к Богу 508. Искупление, совершенное Христом – единственный способ нашего оправдания 509. Господь милует нас в правде, как Распятый за нас и как приемлющий веру в Него 510. Кровь Христова есть вечное очистилище наше чрез веру в крещении и покаянии 511. Значение веры в деле спасения 512. Дела Закона Ветхого Завета не нужны нам 513. Вера привлекает благодать 514. Вера покрывает прежние грехи нечестия и настоящие грехи слабости, делая человека святым 515. Вера опирается не на дела по расчету, а на милость Божию беспредельную, вера выше дел, завершение их, почему и получает больше 516. Вера в Воскресшего Господа вменяется в правду, как было с Авраамом 517. Вера есть не догматов приятие, а уверенность в Боге, осевшая в сердце 518. Страдание за веру дает цепь добрых расположений: терпение до смерти, искусство или испытание на деле сладости жизни по вере, упование несомненное, укрепляемое дарованием даров Духа еще прежде подвигов 519. Чрез веру и таинства мы – едино с Господом, а Он с Отцем 520. Благодать до и после призвания 521. В крещении мы воспринимаем в себя очистительную силу Креста Христова 522. Новая жизнь есть любовь к правде и святости после греха, ибо душа не может быть пуста 523. Грех, как дело, склонность и грехолюбие; последнее в крещении снимается, для первых двух – подвиги и труды 524. Состояние бесстрастия установившееся 525. Работать Богу – ходить в воле Его 526. В крещении благодать нисходит в сердце, укрепляя волю, а грех действует со-вне, порываясь снова завладеть 527. Благодать всегда готова помочь, но при усилии нашей воли к добру 528. Грех, проникая внутрь, пропитывает все естество наше беззаконием, и наоборот, добродетель все его освящает и обожает, и это легко, ибо в данный момент на нас лежит одно дело 529. Совесть без Бога очень слаба и нельзя на ней одной строить нравственность 530. Страсти увлекают нас прежде, чем совесть подаст свой голос 531. Самоотвержение в борьбе со злом дает вкусить сладость благодати 532. Совесть точит душу, как моль платье 533. Существо заповеди – животворность: вводит в жизнь и источает жизнь 534. Грех нас увлекает чрез прельщение, не заповедь отвергая, а представляя дело так, что в данном случае лучше нарушить ее 535. Человек – тело – душа – дух; он чрез дух имеет общение с Богом, а чрез душу устрояет жизнь земную с ее ученостью, искусством, семьей 536. Жизнь душевную нужно подчинять духовной, а телесную – той и другой; оставляя Бога, человек впадает в рабство потребностям душевным и похотям плоти, получается власть страстной самости 537. Грех каждый раз, как и в начале, подкупает нас сластью, против коей не хотим бороться, и тем, что предлагает нарушить закон только в этот один раз 538. Возможность избавления человека на несокрушимости его духа 539. Закон греховной жизни в том, что человек руководствуется только самоугодием, подчиняясь влечению страсти 540. Для освобождения от закона греха нужно восстановить власть духа, утерянную при падении, – и сие совершает благодать 541. Закон духа жизни о Христе, при содействии благодати Духа: вместо самости – самоотвержение, вместо самоугодия – богоугождение, вместо сласти – готовность на все прискорбности и даже смерть, в надежде вечного упокоения 542. После освобождения от закона греха смерть только переход к бессмертию 543. Жизнь не по плоти, а по духу есть норма жизни человека 544. Плотское можно одухотворить 545. Писание решительно утверждает, что Дух Святой живет в христианах, сообщаясь им в таинствах, и знать это нужно не для пробуждения высокоумия, а для возбуждения внимания к себе, как храму Духа 546. Дух наш свидетельствует о нашем сыновстве Богу и сосвидетельствует ему Дух Святой, таинственно сие свидетельство, но оно истинно в верных Духу Божию и слышится в конце пути, а иногда и в начале 547. Мы – наследники у Бога и по смерти, если сохраним веру, получим наследство не какое-нибудь частичное, а полное, приличное Единородному Сыну, ибо мы – снаследники Христу 548. Тварь подчинена суете, т. е. текучести, тлению, чрез падение человека, но ее ожидает нетление тончайших стихий, как бы цветов 549. Вся тварь чувствует свое печальное с нами положение и прозревает зреющее в ней лучшее состояние будущего, к коему стремится 550. Мы спасены во Христе. Но ныне не все еще получили; остальное и лучшее получим, заслужив, по смерти, на что и уповаем 551. В немощах и тяготах жизни Сам Дух Святой помогает нам: Он подкрепляет наше терпение, влагая уповательное благонастроение и благодушие, а кроме того, влагает в сердце и самую молитву, как крайне сильную речь Ходатая за нас пред Богом, каковую речь мы сознаем и чувствуем, но выразить не можем 552. Ходатайство Духа, как согласное с планами о нас Бога в данном случае, приемлется Богом 553. Все истинно верующие суть избранники Божии не случайно, а от века, по предложению воли и Звавшего и зовомых, имеющих стать призванными 554. Предопределение есть непостижимое действие предвечного Бога, не стесняющее свободных действий, а есть их следствие 555. В связи с предопределением стоит призвание и оправдание, а затем и прославление внутреннее, в коем основа для будущего 556. Избранным Божиим ничто не угрожает: ни наговоры клеветников, ни грехи, ибо Христос все сделал для оправдания их 557. Ничто не может разлучить нас от любви Божией, ибо тягости жизни ради Бога принимаем радостно и охотно Послание к римлянам / [Соч.] Еп. Феофана. Москва: тип. Л.Ф. Снегирева, 1879. Часть II. 558. Рай – в любви Божией 559. На тех, кои покорны Господу, Он являет богатство славы Своей, чтобы они не унывали в скорбях 560. Воскресение Христово – основа веры сердечной 561. В псалме 18 изображается проповедь о Боге чрез видимую природу и закон, чрез что прозревалась и проповедь Апостольская до концов мира 562. Избрание есть нахождение благодатию тех, кои способны принять ее 563. Дух умиления – это непреклонность на худшее 564. Богоугождение при сознании благодеяний Божиих 565. Дух века сего грехолюбив и страстен, самоугодие в нем неотъемлемая черта, но явного зла и греха он не терпит, хочет казаться добропорядочным, сему духу противоположен дух Христов, который хотя не изменяет форм жизни человеческой, но все в них обращает в средства к богоугождению 566. Обновление христианской жизни состоит в том, чтобы обычные дела человеческие делать по духу Христову, направляя их к исполнению воли Божией 567. Дар и чин в Церкви наставляющих и утешающих 568. Для утверждения братолюбия – честью друг друга бо́льшим считать: благодать научает всех, не смотря на явные недостатки иных, считать выше себя, видеть в них Христа Господа 569. Дела веры совершать без лености и со тщанием, имея источник сего в пламенной ревности о богоугождении 570. Признак горения духа – радость упования и пребывание в молитве 571. Сорадование не так обычно, как сострадание, ибо там благобытие другого оскорбляет самость, если нет благодати Божией 572. Урок единомыслия 573. Дела веры и совет опытных 574. Месть есть прямое порождение самости и может исчезнуть только при благодати Божией 575. Сохранение взаимного мира, даже с ненавидящими мир, возможно только при самопожертвовании и любви 576. Дело отмщения Бог берет Сам на Себя, ибо только Он один может его совершить правильно и с пользою для нас 577. Власти нужно не просто повиноваться, а подчиняться 578. Любовь есть исполнение закона 579. Все мы или темны или светлы для Ангелов 580. Память о суде Христовом и добродетель 581. Истинная радость от единения с Всеблаженным Богом 582. Иисус Христос образ дал нам для всякой добродетели, ибо ничего не делал для Себя, а для нас 583. Терпение и утешение только от Бога 584. Радость и мир суть неотлучные спутники веры, ибо она с Богом соединяет 585. Жизнь духовная движется переливом духовных чувств, без неизменной последовательности 586. Проповедь Евангелия есть литургия, священнодействие 587. При своей молитве Апостол просит еще и общей молитвы за себя верных 588. Диакониссы и обязанности их Толкование Первого послания к коринфянам / [Соч.] Еп. Феофана. – 2-е изд. Афон. Рус. Пантелеимонова монастыря. – М.: Типо-лит. И. Ефимова, 1893. – 630, II с. 589. Дар слова в Церкви – дар высокой цены 590. Христиане призваны быть в общении Сына Божия 591. Споры, не касаясь догматов, не производят разделения 592. Слово крестное не требует мудрости слова 593. Христос Распятый – глава проповеди Апостола 594. Нечистая жизнь препятствует разумению Евангелия 595. Прочно то учение, которое развивается из Апостольского основания, без примеси учености, без прикрытия суровости 596. Прочна та жизнь, которая не поблажает самоугодию и не считает удовольствия века совместными с крестом Христовым 597. Жизнь Апостола пример труда и довольства тем, что Бог дал 598. Грех – что закваска: омрачает мысли, сердце огрубляет, энергию на добро подавляет 599. Греховная привычка, не пресеченная вначале, связывает и обращается в потребность, делая рабом 600. У христиан – сердечное тяготение ко Христу в силу нравственного строя и некоего как бы динамического 601. Блудная страсть делает мрачным и смрадным и отторгает от Христа, а брак нет, ибо здесь оба пребывают в порядке воли Божией 602. Для предотвращения развода принять все меры обоим 603. Мир течет, как река, горит, как свеча, идет к концу 604. Забота: ни одна страсть не кажется так благовидной, как эта, и ни одна не делает столько зла христианину, как она 605. Вкушение духовных благ от веры 606. Апостолы, как и пастыри, на Господнем содержании, люди только орудия 607. Будучи среди беззаконных, Апостол по внешности был, как они 608. Искушения от Бога всегда по силам, а свои могут быть нет 609. Евхаристия – Жертва и таинство пресуществления 610. Любовь к ближним действенна только при любви к Богу, – против гуманизма 611. Таинство Евхаристии и теперь то же, что было на Вечери Христовой 612. Сила Евхаристии всегда та же: причастники не словом, а делом возвещают смерть Господню, а уклоняющиеся – заглушают 613. Предание обширнее Писания 614. Нарицание Господа Иисуса Христа сердцем – от благодати Духа, не то у спиритов 615. Свойства христианской любви, подробно раскрытые на основании изображения ее у Апостола Павла 616. Условия жизни будущего века не можем представить 617. Будущее зрение Бога в лице Господа Иисуса Христа 618. Проповедник древний и откровение ему помыслов 619. Явление Воскресшего апостолу Петру в 1-й день 620. Воскресший благословил и наше воскресение, освятил его в Себе 621. Воскресение в своем чину 622. Кончина царства благодати и начало царства славы с победой над диаволом, смертью и грехом 623. Будущая жизнь вся нетленна 624. Покорение врагов Христа совершается в верующих; враги возрастают, но чрез них готовятся победители их 625. В будущей жизни, после всемирных изменений и упразднения всех врагов добра будет преискреннее общение всех с Богом 626. Воскресение тел совершится подобно произрастанию колоса из зерна, умершего в земле 627. Тело наше восстанет в нетлении, ибо другое будет сложение 628. Свойства нашего тела, воскресшего в силе 629. Тело наше восстанет духовным – бесстрастным, эфирным 630. Сила Воскресения Христова имеет всемирное значение: воскреснут все не только к славе, но и к осуждению 631. Приветствия Апостола роднят живущих далеко и мирят живущих вместе 632. Нелюбовь к Господу навлекает анафему, отлучает от тела Церкви. Маран-афа Толкование на второе послание к Коринфянам / [Соч.] Еп. Феофана. – Москва – 1894. 633. Общение в страданиях Христа, сущего теперь в блаженной славе, дает в сердце утешение Христово, передаваемое другим 634. Апостолы и верующие делают одно дело и утешение им обще 635. Ожидаем скорбей, но с ними и утешения 636. Благодарение Бога за других поставляет наравне с дарующим 637. Нужно наперед видеть козни диавола, иначе он извлечет себе выгоду не только из греха, но и из покаяния нашего 638. Действие Духа Божия чрез таинства и при обращении нашем ко Христу, и при вступлении нашем в новую жизнь и на всем протяжении ее 639. Существо Нового Завета – дарование Духа чрез слово благовестия 640. Буква убивает, ибо устав и чины церковные могут исполняться по форме и не давать Духа животворящего, а Он где хочет дышит, неведомо нам 641. Закон обличал грехи, а благодать дает отпущение их, и Духа 642. Церкви Божией всегда присуща внутренняя слава в ревнителях веры, а внешняя – мало ценна 643. Никакой власти бог века сего ни над кем не имеет и насиловать никого не смеет, но прельщает самоугодливых, вселяется в них, ослепляет разум их, почему цели их не заходят за пределы настоящей жизни, ее только они устрояют и не могут видеть света Евангелия, который всю жизнь освещает 644. Велики скорби апостолов, но благодать Божия помогает: тягости жизни не стесняют груди и круга деятельности, не отнимают присутствия духа, не делает оставленными и погибшими 645. Жизни Христовой приобщается только чрез спострадание Ему и несение креста своего 646. Совоскресение Господу во славе – высшее одушевление христиан на подвиги 647. Слава Божия и радость жизни 648. Чаяние будущей жизни оживляется благодатью Духа в нас 649. Ждать и встретить последнюю минуту охотно и радостно, – для этого нужно мужество мучеников 650. Состояние душ умерших есть жизнь неполная, без тела, они ждут – и в этом их самоотвержение – исполнения числа спасаемых и радуются надеждой воскресения 651. Норма жизни человечества – жить за умершего за них и Воскресшего 652. Господь все устроил во спасение наше и Сам же умоляет нас – вкусить уготованных нам благ, сделать одолжение 653. Бог примирился с нами, когда Неведавшего греха отдал за грешников, но и нам нужно с Богом примириться, чрез свободное выполнение условий примирения, дабы быть правдой Божией 654. Радость Духа Утешителя 655. Печаль мира убивает, печаль по Боге оживляет 656. Быть милостивым – дар Божий, как и совершать исцеления, ибо Дух Святой освящает естественную щедрость, расширяя ее границы, в надежде на милость Божию и Промысл 657. Побуждения к милостыне: она – выражение любви и втягивает в деятельную жизнь, а христианство не теория, а дело; она – дело не новое, всем знакомое, надо его усовершить: она не подъяремна, ибо обращается к свободе каждого 658. Добродетель должна быть чиста пред Богом, и пред людьми, неразумная теряет свою добротность чрез соблазн других 659. Без радости даяния оно, как сеяние тертого зерна – бесплодно 660. Хвалиться в Господе – в Нем полагать и основание дела, и соизволение Его на похвалу 661. Любовь к вере и ее благовестникам в обеспечении их материальном 662. Апостол Павел 7 раз в темнице 663. В глубине видимого мира есть другой – духовный или эфирный – это небеса Ангелов и святых 664. Неизреченные глаголы апостола Павла не относились к нашему спасению 665. В видениях – все Божие, а в немощах – есть и наша часть Толкование Послания св. апостола Павла к галатам / [Соч.] Еп. Феофана. – М.: Унив. тип. (Катков и К), 1875. – [2], 428, [2] с. 666. Анафема извергает из Церкви в область безблагодатия; ей сами себя подвергают зловещатели, особенно из ученых 667. Угождение людям во всем, кроме истины 668. Предопределение реформатов неверно, ибо Бог желает спасения, но оно без свободной воли невозможно; в избрании – часть предведения склонения свободы 669. Вера в Господа не может быть определена одним словом: это – покаяние, любовь, уверенность в прощении грехов прежних и даровании сил на служение Богу в будущем, – предание себя служить Господу до положения жизни 670. «Живет во мне Христос»: не нравственно только, но и существенно, не поглощая личности, однако 671. Отличие христианства – дарование Святого Духа в таинствах; отсюда, евангелики – христиане по имени 672. Крест Господа – средоточие веры и опора надежды 673. Протестанты твердят: вера..., да, но при верности ей, подобно Аврааму 674. «Во Христа облекостеся» – здесь не просто сыновство, но приискреннее, – быть едино со Христом, во всем проявлять в себе Христа, отсюда, все христиане по духу одинаковы, а внешность не имеет значения 675. Христос – центр человечества во времени 676. Действенность Святого Духа в сердце несомненна у всех, сохранивших благодать крещения 677. Существо веры – союз с Живым Богом всех ищущих Его 678. Устав церковный, чин… все это есть связа, узы, но только до тех пор, пока выполняются формально, бездушно, а будучи усвоены умом и сердцем – они свободно выполняются духом; у отрицателей их есть чины, но самочинные 679. Таинственный смысл не обязателен 680. Гнев против самоугодия и страсти отгоняет их 681. Если не радуетесь, то вы не христиане 682. Добрые дела – пища или семя для духа оно даст плод Толкование Послания святого апостола Павла к Ефесеям / [Соч.] Еп. Феофана. —2—е изд. Афон. Рус. Пантелеимоновап монастыря. М.: Типо-лит. И. Ефимова, 1893. – 498, II, [1] с. 683. В послании к Ефесеям не упомянуты лица, ибо оно писано из Кесарийских уз, самых тяжелых, – это предосторожность 684. Апостол Павел часто поминает о своем избрании Богом, урок пастырям – иметь законное избрание 685. Без благодати Духа Святого нельзя совершить что-либо гожее для Церкви 686. «Благодать и мир» – здесь все сокровища христианства, все высшее и лучшее, силы жизненные, а равно хранение их и пользование ими 687. Сложение мира – он брошен от великого Бога в пространство и время; только материалисты считают его необъятно великим, забывая Творца 688. Мы избраны к святости, т.е. к ревности о добре до смерти, облеченные благодатию 689. Кровь Христова освободила нас от греха, а чрез это и от власти диавола 690. С явлением Христа началась новая эра духовной жизни человечества, когда восстановлена нарушенная грехом гармония между мирами человеческим, ангельским и вещественным 691. Вера и любовь – это дивная двоица, неразлучная, коей источник в лице Иисуса Христа 692. И одно благодарение есть уже прошение, и всю молитву можно ограничить благодарением 693. Дух человека падшего несокрушим, но слепой; попытки заменить зрение духа умозрением в философии ни к чему не приводили, ибо нужны просвещенные очи сердца 694. Век мира – пагубные для души обычаи мира 695. Власть воздушная не тверда, – демоны безмолвно витают в воздухе, – и не постоянна 696. Диавол – источник духа противления истине Евангелия, коего ничем не убедишь 697. Язычники увлекались ко греху от мира и диавола, Иудеи, как народ Божий, – только от своих похотей, то же нужно сказать и о христианах 698. Богатство благодати Божией во всей полноте откроется в будущем веке – во славе Церкви Торжествующей 699. Вера имеет силу не от себя: Богу угодно соединить с ней спасение 700. Вера Лютера работает страстям 701. Христос – дверь, и каждую душу Он Сам приводит к Отцу из мира 702. Здание Церкви растет, рост ее от гармоничного соединения в ней лиц и народов, из коих каждому дается свое место в теле Церкви; особность совершенно противна духу христианства 703. Земля с человеком, и особенно Церковь, есть главная сцена дел Божиих, великих и дивных, духовное средоточие вселенной; в жизни Церкви принимают участие все роды существ: и ангелы из событий ее узнают тайны Премудрости Божией, им неведомые 704. Причастие ума Господня, чрез вселение в сердце Господа, дается всякому для уразумения духовной области, и иного пути к сему нет 705. Имя Господа Иисуса Христа непрестанно на языке апостола Павла: молитва Иисусова 706. Соблюдения мира и единения духа требует особого труда 707. Пророки Нового Завета были и есть в Церкви, дар их не связан с положением в Церкви и обществе 708. Благовестники древние – ныне миссионеры и писатели церковные, на коих призывается Божие благословение 709. В нас должно быть жилище Христу Господу, а есть много людей и не зазорных, кои пусты Христа, живут, не имея Его в мысли 710. Суета ума – это погоня за призраком земного счастья, с забвением Бога и вечности 711. Гнев погашать до захода солнца, ибо сон закрепляет мысли проведенного дня 712. Две страсти: похоть и гнев обычно дают диаволу вход в душу 713. Слово гнилое – это пусторечие, а гнилозловонное – срамословие, клевета, подрыв веры и согласия – такие слова разоряют созидание Духа Божия в человеке и раздражают Его 714. Непрестанные житейские столкновения из мелочей от малого огорчения приводят к серчанию, гневу и ярости; среди христиан этого быть не должно, – прогонять огорчение 715. Чувства – радушие и благосердие – поглощают все неприятности, у кого желчный характер, воспитанию в себе этих чувств поможет благодать 716. Понуждение себя к добру привлекает благодать 717. Блуд и лихоимство, – от похоти, – не должны именоваться в нас 718. Раньше все крещаемые видимо исполнялись света и получали состояние бесстрастия; ныне этот момент бывает в тот день, когда мы сознательно становимся христианами, искоренив привзошедшие в нас страсти 719. Дух правый диктует нам угодное Богу, а до получения его нужен совет опытных 720. Обличать зло могут совершенные, а прочим не соглашаться с ним словом, делом даже миною (выражением лица) 721. Утехи земные, особенно от вина, чувственны, христианам свойственна радость о Духе Святом, тихая, глубокая, восходящая до взыграния духа 722. Благодать – от таинств, она как искра, чтобы раздуть ее в пламень – в Церкви 723. Без благодарения молитвы быть не может, ему мешает непонимание, что в жизни все, даже неприятности, на пользу, – это так 724. Повиновение жены мужу, как дело благоугождения 725. Муж глава жены не по власти, а как попечитель и охранитель ее 726. Любовь мужа к жене, как Христа к Церкви, должна простираться до смерти, как и повиновение жены есть постоянное умирание для своих желаний 727. Робость в борьбе с диаволом – измена Господу, умаление силы Его 728. Есть ранги нечистых духов, как и ангелов 729. По избранию грешных людей сатана случайно стал князем не мира, а тьмы века сего, т.е. людей, преданных похоти 730. Мытарства – истинны 731. Искушению противостоять, а, прогнав его, тоже стоять бодренно, во всеоружии, ибо враг не убит, а только отбежал 732. Враг увлекает помыслами, они бывают от пустомыслия, нужно ум наполнить истиной и доступ врагу прекратить, ибо он ложь, и лучи истины поражают его 733. Броня от помыслов в сердце 734. Память о смерти не в качестве пугала, а для отрешения от всего земного, чтобы с готовностью принимать лишения 735. Вера, как детская уверенность в Боге с преданием себя Ему – всесильна, ибо, исходя от Бога, соединяет с Ним и с Церковью 736. От причастия Святых Таин – богомыслие: оно облекает душу светом от Господа 737. Писание есть меч духовный, поражающий страсти в час искушения и изгоняющий бесов 738. Молитва всеусердная и неотступная 739. Молитва сердечная для бесов неприступная и вместе притрудная, с подвигом телесным, – отсюда долгие церковные службы, ибо льготность не должна быть в ней 740. В молитве – общность, – о святых Божиих Церквах и предстоятелях их, как того желал и Апостол 741. Когда нужно что особенно, приглашать к молитве другого и молиться вдвоем Толкование Посланий св. апостола Павла к филиппийцам и солунянам первого и второго. – М.: Афон. Рус. Пантелеимонов монастырь, 1895. – 584, II с. Послание св. апостола Павла к филиппийцам 742. В богоугождении – каждый да избирает, к чему он способнее 743. Осторожность в деле проповеди, чтобы не раздражать власти 744. Когда цель жизни – Христос, тогда все обстоятельства жизни направляются к Его славе 745. Смерть – приобретение Апостолу, – как мученическая 746. Вера есть дар, но вера со страданием за нее – есть высший дар: лишение имений, изгнание, мучение 747. Христос наполняет Собою всех и каждого верующих 748. Сила воскресения Христова сокрыта от нас, ибо мы еще не причастились его 749. Радость в духе – всегдашняя спутница христиан, но ее подсекают земные надежды и вкусы, и вялость к добру 750. Не бездействие поощряется, а отсекается злая забота 751. Молитва во всем, ибо все от Господа: и большое, и малое 752. Молитва – сказание своими словами своих нужд Богу 753. Мир Божий превосходит всякий ум, как неизъяснимый и недостижимый умом 754. Благоустроение мыслей – важное дело в духовной жизни, чтобы им разбивать греховные помыслы Первое послание св. апостола Павла к Солунянам 755. Скромность должна иметь пределы 756. Труд любви – безтрудный 757. Целомудрие требует обучения и подвига 758. Подчинение, почтение и любовь пасомых к пастырям 759. Месть кладет пятно на все христианское общество, почему нужно быть на страже неприятностей и покрывать их терпением 760. Дар различения духов создал положительное учение Церкви, которое его и заменило теперь 761. Благодать образует духовное чутье воли Божией, а она – норма для жизни 762. Тричастный состав естества человеческого предполагает господство духа над душой и телом, но дух человека падшего получает силу от благодати, без нее его как бы нет 763. Апостол просит у христиан молитв о себе не по одному смирению, но по сознанию силы общей молитвы 764. Апостол поручает пастырям от лица его обнимать и целовать всех христиан в показание его к ним любви Второе послание св. апостола Павла к Солунянам 765. Атеисты и деисты – вне спасения 766. Антихрист – человек беззакония, орудие сатаны, выражение его богоборства: сядет в главной Церкви, как бог, а в прочих поставят его образ звериный 767. Удерживает явление антихриста незаконченность дела спасения в роде человеческом и наличие власти, налагающей veto на голоса в пользу отречения от Христа, но он явится, ибо стоит в плане Божием 768. Тайна благочестия – вера в боговоплощение, тайна беззакония – разрушение сей веры в истории Церкви и явлении антихриста 769. Антихрист при всех усилиях своих и приемах сможет увлечь только погибающих: кои не хотели слушать истины, слушали, но не приняли, приняли умом, а не сердцем 770. Благодать и свобода всегда действуют вместе в спасении 771. Предание в обычной речи – неопределенная молва; на языке Церкви это – Божественное Откровение от Господа чрез апостолов 772. Есть спасаемые и есть погибающие, но не по определению Божию, а по своей свободной воле; ничего фатального здесь нет, Бог прозревает их поведение, но свободы тех и других не стесняет Толкование Посланий св. апостола Павла к колоссаем и Филимону / [Соч.] Еп. Феофана. – 2-е изд. Афон. Рус. Пантелеимонова монастыря. – М.: Типо-лит. И. Ефимова, 1892. – 322 с. Послание св. апостола Павла к колоссаем 773. Христиане должны быть святы и святые суть христиане 774. Скорби определены христианам, но не дозволена борьба с оскорбляющими, а в терпении дается благодушие и радость 775. Кровию Сына Божия пресечена власть диавола темная над нами чрез грех 776. Иисус Христос – образ Бога невидимого, и Сам невидимый, в воплощении Божество стало осязаемо – познаваем, но все же мысленно, а не видимо 777. Сила примирения чрез Воплощение начала действовать вслед за падением, иначе силы небесные восстали бы тотчас на человека и тварь вооружилась бы на него 778. Святость – цель, но для Бога она факт 779. Духовное обрезание в том, что благодать дает падшему ощутить всю горечь греха и вкусить сладость жизни 780. Рукописание наших неоплатных долгов, т.е. грехов, бывшее на виду всего творения, Христос взял с глаз долой и разорвал его, пригвоздив на Кресте, – это означает несомненность прощения кровию Христовой, коей помазуемся в таинствах 781. Естество человеческое было одето как бы в одежду, сшитую из бесов, Господь осолил его солию благодати Духа Святого и бесы отпали, как пиявки; они бегут теперь от крестного знамени 782. Искомое вышнее недалеко от нас – в сердце 783. Жизнь в Боге, – по началу, продолжению и концу, сокрыта и от других, и от самого, и от ангелов, она в Боге 784. Чрез постоянное отвержение страстных предложений, страсти замирают одна за другой, естество становится бесстрастным, светлым, не нужно здесь допускать саможаления 785. Любовь, как неизъяснимый дар Божий, есть верхняя одежда всех христиан, их краса и отличие 786. Благодарение Бога есть состояние не престающее, за постоянную радость о Духе Святом, как за дар Божией благодати 787. Христиане имеют чувство к Богу, которое, при воздержании от грехов, растет под действием благодати, выражаясь в молитве умно-сердечной 788. Если все творить во имя Господа, словом и делом, во славу Его и на угождение Ему, то при этом некий божественный элемент будет всегда входить в организм, делая его в Боге сокровенным 789. Согласие и мир между супругами нарушаются более всего чрез неповиновение жены и нелюбие мужа. Апостол заповедует охранять нежность взаимных чувств, а мужу еще – не огорчать 790. Благоразумное снисхождение в отношении отцов к детям 791. Терпение в молитве, дабы явить в ней бодрость, особенно в молитвах всенощных, и благодарение, без коего сокращается благодеющая десница Господня 792. Долг духовных детей молиться за духовных отцов 793. Благоразумие ко внешним с уступкой им, кроме дел веры 794. Христианство – жизнь, вкусивший его, тверд в нем Послание св. апостола Павла к Филимону 795. Христианство слугу равняет с господином 796. Евангелие и вера не суть средства к достижению житейских целей Толкование пастырских посланий св. апостола Павла / [Соч.] Еп. Феофана. – М.: Унив. тип. (М. Катков), 1882. – [2], II, 3–592, [1] с. 797. Пастырские послания писаны после событий, описанных в книге Деяний; между первыми (по кн. Деяний) и вторыми узами Апостола был перерыв до пяти лет примерно, когда он посетил Восток и Запад (Испанию) и писал эти послания На Послание св. апостола Павла к Титу 798. Приверженность к слову истины Пастыря 799. Христианин ждет блаженства вечного без тени колебания 800. Непротивление злу по Евангелию 801. Христиане всегда первые в добрых делах 802. Два только вразумления еретику На I-е Послание св. апостола Павла к Тимофею 803. Если учение ино, в сравнении с богопреданным, то от него тотчас следует отвращать и ухо, и ум, не заводя споров 804. Апостол называет себя первым из грешников, ибо сокрушенное сердце не любит смягчать свою вину 805. Правость веры от доброй жизни, ибо произвол в жизни ведет к тому же и в вере 806. Молитва за власти сохраняется доныне в Церкви по указанию апостола Павла 807. Молитва верных о спасении неверных имеет силу, хотя осязательно указать ее нельзя 808. Воздеяние рук и крестное знамение при молитве 809. Одежда жен в Церкви – длинная, пристойная, не щегольская 810. Желание епископства ревностное, как доброго дела 811. Служение в Церкви даже в сане диакона дает дерзновение в вере 812. Церковь – столп и утверждение истины: она союз человеков, хотя изменчивых, но обоженных благодатию, и потому истинных 813. Вера есть тайна по непостижимости её начала и по сокровенности действия её 814. Наслаждение пищей, с молитвой благодарения одухотворяется, не делая чувственным 815. Совершенство христианское само собою не приходит, ему надо обучать себя, не упуская случаев добра 816. Пастыри – обеспечение их содержанием не скудным 817. Инакоучители по гордости упорны и самопрельщены, с ними лучше не связываться, ибо в них ложь; как мыльный пузырь, выдает мечту за истину 818. Ум с истиной крепок, без нее – болезнен 819. Вера гаснет по мере любостяжания, но прогоняет леность и праздность 820. Неразумное отношение к богатству порождает высокомудрие от почета и пышности, а также упование на богатство, как на бога, от чего богатых нужно предостерегать пастырю 821. Вера от начала до конца преестественна и естественно понимаема быть не может На II-е послание св. апостола Павла к Тимофею 822. Благодать дана нам предвечно, но до Христа ни ангелы, ни люди не знали ее 823. Предание чрез пастырей тайн от апостолов 824. Благовестники веры, выбирая из людей избранных, как цветы из терний, наследуют вечную славу 825. Еретики – что рак для тела Церкви Божией 826. Еретики желали долететь до истины на крыльях ума 827. Образование веры: благовестие, при содействии благодати, возбуждает веру, а она все перестраивает внутри для жизни по Богу и растет по мере преданности Богу, Который принимает ее под Свой кров и делает твердой, как камень 828. Христиане могут жить душа в душу только с верующими 829. Упорная непокоривость истине сокрушается только покаянием 830. Уклонившихся в ложь диавол берет для лжи 831. Готовность пастыря на болезненный труд для блага пасомых и спокойствия совести 832. Уверенность получить венец правды не есть дерзость, но приходит в конце подвигов 833. Господь явился апостолу Павлу пред смертью и укрепил его: поэтому его самозащита пред судом была апологией Евангелия сильной и для живущих далеко  

 

Творения иже во святых отца нашего АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО (+373). Часть I. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, собственная типография. 1903. Слово на язычников

1. Христианское ведение познается, главным образом, само собою

Ведение благочестия и вселенской истины не столько имеет нужды во человеческом наставлении, сколько познается само собою; потому что едва не вопиет о себе ежедневно в делах и светлее солнца открывает себя в Христовом учении.

Стр. 1. (Страницы по греческому тексту)

Стр. 125. (Страницы по русскому тексту)

2. Вера Христова разумна, – это ясно из Писания и творений Отцов

Как святых и Богодохновенных Писаний достаточно к изъяснению истины, так и блаженными нашими Учителями сочинены об этом многие книги. И если кто будет читать их, то найдет в них, некоторым образом, истолкование Писаний, и придет в состояние приобрести желаемое им ведение. Но поскольку не имеем в руках теперь сочинений этих Учителей; то, чему научился я из них, – разумею же о вере во Христа Спасителя, – необходимо изложить и сообщить это тебе письменно, чтобы учения, заключающегося в слове нашем, не почел кто маловажным и не стал предполагать, будто бы вера во Христа не разумна.

Стр. 1.

Стр. 125.

3. Зло не изначально

В начале не было зла; потому что и теперь нет его во святых, и для них вовсе не существует оно.

Стр. 2.

Стр. 127.

4. Создатель мира дал человеку ведение о Себе и способах уподобления Себе, – в этом счастье человеческое

Создатель мира и Царь царей Бог, превысший всякой сущности и человеческого примышления, как благий и все превосходящий добротою, сотворил род человеческий по образу Своему, собственным Словом Своим, Спасителем нашим Иисусом Христом, и чрез уподобление Себе соделал его созерцателем и знателем сущего, дав ему мысль и ведение о собственной Своей вечности, чтобы человек, сохраняя это сходство, никогда не удалял от себя представления о Боге, и не отступал от сожития со святыми, но, имея в себе благодать Подателя, имея и собственную свою силу от Отчего Слова, был счастлив и собеседовал с Богом, живя невинной, подлинно блаженной и бессмертной, жизнью.

Стр. 2.

Стр. 127.

5. При чистоте сердца, человек может услаждаться созерцанием Слова Отчего и обновляться в любви к Нему

Ни в чем не имея препятствия к ведению о Боге, человек, по чистоте своей, непрестанно созерцает Отчий образ, Бога – Слова, по образу Которого и сотворен, приходит же в изумление, уразумевая Отчее, чрез Слово, о всем промышление, возносясь мыслью выше чувственного и выше всякого телесного представления, силой ума своего касаясь божественного и мысленного на небесах. Когда ум человеческий не занят телесными предметами и не примешивается к нему со-вне возбуждаемое ими вожделение, но весь он горé и собран в себе самом, как было в начале: тогда, преступив за пределы чувственного и всего человеческого, парит он в горних, и, взирая на Слово, видит в Нем Отца Слову, услаждаясь созерцанием Его и обновляясь в любви к Нему.

Стр. 2.

Стр. 127.

6. Вознерадев о Боге, люди прилепляются мыслью к телу и чувственному, или к желаниям тела: так было вначале, так и теперь

Люди, вознерадев о совершеннейшем и поленившись постигнуть его, охотнее взыскали того, что ближе к ним; ближе же к ним были тело и телесные чувства. Посему уклонили они ум свой от мысленного, начали же рассматривать самих себя. А рассматривая себя, занявшись телом и иными чувственными вещами, и обольщаясь этим, как своей собственностью, впали в самовожделение, предпочетши собственное созерцанию божественного, и закоснев в этом, не хотя оставить ближайшего к ним, смятенную и возмущенную всякими вожделениями душу свою подавили плотскими удовольствиями; наконец же, забыли о своих силах, дарованных Богом в начале. Что это истинно, – можно видеть то и на первосозданном человеке, как говорят о нем Священные Писания. Пока ум его устремлен был к Богу и к созерцанию Бога, – он отвращался от воззрения на тело. Когда же, по совету змия, оставил мысль о Боге и начал рассматривать себя самого; тогда впал в плотское вожделение. И уразумеша, яко нази беша (ср.: Быт. 3:7), и уразумев, устыдились. Узнали же наготу свою не столько по недостатку одежд, но и потому, что совлеклись созерцания Божественного и обратили мысль к противоположному. Ибо, уклонившись от мысленного устремления к Единому и Сущему (разумею Бога) и от любви к Нему, вдались уже в различные и частные пожелания тела. Потом, как обыкновенно бывает, допустив в себя вожделение каждой вещи и, вдруг, многих вещей, начали иметь привязанность и к самым вожделениям; а потому стали бояться оставить их.

Стр. 3.

Стр. 128–129.

7. Будучи свободной уклониться от добра, душа останавливается на чувственном удовольствии и начинает видеть в нем самое существенное добро, подобно умопомешанному

Уклонившись от созерцания мысленного, употребляя во зло частные телесные силы, услаждаясь рассматриванием тела, замечая, что удовольствие для нее есть нечто доброе, душа в обольщении своем злоупотребила наименованием: доброе, и подумала, что удовольствие есть самое существенное добро; как и человек, помешавшийся в уме, просит меча на всякого встречного и думает о себе, что поступает в этом благоразумно. Полюбив же удовольствие, душа начала различными способами воспроизводить его; потому что, по природе будучи деятельной, хотя отвращается от доброго, однако же не прекращает своей деятельности, и потому обращает свою деятельность уже не на добродетель, и не на то; чтобы созерцать Бога, но остановясь мыслью на не-сущем, употребляет способности свои превратно, пользуясь ими для измышленных ею вожделений; ибо сотворена свободной, может как преклоняться на доброе, так и отвращаться от доброго; отвращаясь же от доброго, непременно останавливается мыслью на противном тому.

Стр. 4.

Стр. 129.

8. Душа свободная думает, что хорошо все, чтό она делает; однако не все ей на пользу

Посему обращает она глаз на вожделения, доказывая сим, что и это ей возможно; и думает, что, однажды устремив свою деятельность, сохраняет она свое достоинство и не погрешает, делая, что можно; не знает же, что сотворена не просто устремлять свою деятельность, но устремлять, на чтό должно. Посему-то и Апостольское слово заповедует: вся леть суть, но не вся на пользу (ср.: 1Кор. 10:23). – Душа, совратившись с пути к Богу, и сверх меры понуждая телесные члены, лучше же сказать, гоня с ними и себя, погрешает и делает себе зло, не примечая, что сбилась с дороги и удалилась от истинной цели, на которую взирая христоносный муж, блаженный Павел, сказал: к преднамеренному теку, к почести вышняго звания Христа Иисуса (ср.: Флп. 3:14). Так святой, имея целью добро, никогда не делал зла.

Стр. 4, 5.

Стр. 130, 131.

9. Зло не самостоятельно, ибо тогда Господь не был бы Творцом всего сущего, или же был Творцом и зла

Некоторые, уклонясь с пути и не познав Христа, утверждали, что зло существует самостоятельно и само по себе; и в этом погрешают они по двум отношениям. Или Создателя лишают достояния быть Творцом сущего. Ибо не будет Он Господом сущего, если зло, как они говорят, само по себе имеет самостоятельность и сущность. Или, опять, желая, чтобы Он был Творцом всяческих, по необходимости делают Его и Творцом зла; потому что, по словам их, и зло – в числе существ. – А это окажется нелепым и невозможным, потому что зло не от добра, не в нем и не чрез него. Ибо не будет уже то и добром, что имеет смешанную природу или стало причиной зла.

Стр. 6.

Стр. 131, 132.

10. Человек, без Бога, – во тьме, и ничего правого сделать не может, ибо свет только в Боге

Как смежающий глаза, когда солнце взошло и вся земля осиявается светом его, вымышляет себе тьму, хотя и нет тьмы, и потом ходит, блуждая как во тьме, нередко падая, приближаясь к стремнинам, сам же остается в той мысли, что нет света, а есть тьма; ибо думая, что смотрит глазами, вовсе ничего ими не видит: так и душа человеческая, смежив око, которым может созерцать Бога, измыслила себе злое и, на него обратив свою деятельность, не знает, что, представляя себя делающей нечто, ничего она не делает; потому что воображает не-сущее, и не такой уже остается, какой сотворена; но в какое смешение сама себя привела, такой и оказывается. Ибо сотворена была созерцать Бога и озаряться Им; она же, вместо Бога, взыскала тленного и тьмы, как негде и Дух говорит в писмени: Сотвори Бог человека праваго. И сии взыскаша помыслов многих (Еккл. 7:30).

Стр. 7.

Стр. 133–134.

11. Начало идолобожия – погружение людей в плотские пожелания и мечтания

Представь, что погрузившийся в глубину не видит уже света и вещей, видимых при свете, потому что глаза его обращены вниз, и над ним лежит глубокий слой воды; ощущая же одно то, что находится во глубине, думает он, что кроме сего нет уже ничего, а, напротив того, эти видимые им вещи составляют все, в собственном смысле, существующее. Так и в древности обезумевшие люди, погрузившись в плотские пожелания и мечтания, предав забвению и понятие, и мысль о Боге, при слабом своем рассудке, лучше же сказать, при отсутствии разума, видимые вещи вообразили себе богами, прославляя тварь паче Творца, и обожая скорее произведения, нежели их виновника и создателя – Владыку Бога.

Стр. 8.

Стр. 135.

12. У людей, отвратившихся от Бога, душа омрачена и ум находится в кружении

Утратив мысленное устремление к Единому Богу, люди впали во многое и различное; уклонившись от истинного Отчего Слова, Спасителя всех Христа, носятся они мыслью по многим вещам. Как отвратившиеся от солнца и находящиеся в темном месте кружатся по многим непроходимым путям, и кто перед ними, тех не примечают, а кого нет, тех представляют стоящими перед ними, и видя не видят: так, подобным же сему образом, и у тех, которые отвратились от Бога и омрачены в душе, ум находится в кружении; они, как пьяные и не способные видеть, представляют себе не-сущее.

Стр. 23.

Стр. 156.

13. Путь к Богу – внутри нас, равно и богозрение

Путь к Богу не так далек от нас, как превыше всего Сам Бог; Он не вне нас, но в нас самих; и начало Его может быть нами найдено, как и Моисей учил, говоря: глагол веры в сердце твоем есть (см.: Рим. 10:8; Втор. 30:14). И Спаситель, давая разуметь и подтверждая то же самое, сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Внутри же себя имея веру и Царствие Божие, можем вскоре узреть и уразуметь Царя вселенной – Спасителя Отчее Слово.

Стр. 30.

Стр. 165.

14. Бессмертие души доказывается из сравнения ее с телом смертным; она самодвижна и будучи в теле, тем более – по отрешении от тела, а в движении – жизнь ее

Познание о бессмертии души всего более облегчается для нас познанием тела и различением души от тела. Ибо, если в слове нашем доказано, что душа – не одно и тоже с телом, тело же по природе смертно; то необходимо душе быть бессмертной по тому самому, что она не подобна телу. И опять, если, по доказанному, душа движет тело, а сама ничем другим не приводится в движение; то следует из этого, что душа самодвижна, и, по сложении с себя тела в землю, опять будет сама себя приводить в движение. Ибо, не душа подвергается смерти, умирает же тело, вследствие разлучения с ним души. Посему, если бы душа приводима была в движение телом, то по разлучении с движущим, ей следовало бы умереть. А если душа движет и тело, то тем паче необходимо ей приводить в движение и себя. Приводя же себя в движение, по необходимости будет она жить и по смерти тела; потому что движение души не иное что есть, как жизнь ее; как, без сомнения, и о теле говорим, что тогда оно живет, когда движется, и тогда бывает смерть его, когда прекращается в нем движение. Но это яснее можно видеть из душевной деятельности, пока душа еще в теле. Если и тогда, как душа заключена в теле и соединена с ним, не ограничивается она малостью тела и не соразмеряется с нею; тело лежит иногда на одре, и, как бы уснув смертным сном, пребывает недвижимо, а душа по силе своей бодрствует, возвышается над природой тела, и хотя пребывает в теле, но, как бы преселяясь из него, представляет и созерцает, чтό превыше земли, нередко же, поощряемая чистотой ума, воспаряет к святым и Ангелам, пребывающим вне земных тел, и беседует с ними; то, разрешившись от тела, когда будет сие угодно соединившему ее с ним Богу, не тем ли паче, и не в большей ли еще мере, приобретет она яснейшее ведение о бессмертии? Ибо, если и связанная телом жила такой жизнью, которая вне тела, то по смерти тела, тем паче, будет жить, и не прекратится жизнь ее; потому что так сотворил ее Бог Словом Своим, Господом нашим Иисусом Христом. И помышляет, и мудрствует она о бессмертном и вечном, потому что сама бессмертна. Как телесные чувства, поскольку тело смертно, видят смертное; так душе, созерцающей бессмертное и помышляющей о бессмертном, необходимо и самой быть бессмертной, и жить вечно. Ибо понятия и созерцания бессмертия никогда не оставят ее, пребывая в ней и служа, как бы под гнетом, к поддержанию бессмертия. Посему-то, душа имеет понятие и о созерцании Бога, и сама для себя делается путем, не со-вне заимствуя, но в себе самой почерпая ведение и разумение о Боге Слове.

Стр. 33.

Стр. 169–170.

15. Обращение к Богу возможно только при очищении души от греха

Обратиться к Богу для язычников будет возможно, если свергнут с себя скверну всякого вожделения, в какую облеклись, и в такой мере омоются, что отринут все чуждое душе и в нее привзошедшее, представят же ее чистой от всяких примесей, какой была она сотворена; и таким образом придут в состояние созерцать в ней Отчее Слово, по Которому сотворены в начале.

Стр. 34.

Стр. 171.

16. Единство мира говорит о Едином его Творце

Создатель для того сотворил один всецелый мир, чтобы устроение многих миров не привело к мысли о многих создателях. Поскольку же творение одно, то веруем, что и Творец его один. И мир один не потому, что Создатель один; Бог мог сотворить и иные миры. Но, поскольку сотворенный мир один, то необходимо веровать, что и Создатель его один.

Стр. 39.

Стр. 179.

17. Все видимое говорит не только о Боге, но и о Его премудрости – Слове

Если бы какой неверующий, слыша утверждаемое нами, спросил: действительно ли есть Божие Слово? – то сомнением о Божием Слове показал бы он свое безумие. Между тем, имеет он доказательство в видимом, что все состоялось Божиим Словом и Божией Премудростью, и ничто сотворенное не утвердилось бы, если бы не было, по сказанному, произведено Словом, и Словом Божиим.

Стр. 40.

Стр. 180–181.

18. Наше слово – слагаемое, Божие Слово – несложно, Оно есть Сый

Божественное Слово есть неизменяемый образ Отца Своего. Люди сложены из частей и сотворены из ничего; у них и слово – слагаемое и разлагающееся. Но Бог есть Сый и не сложен; потому и Слово Его есть Сый; Оно не сложно, но есть Единый и Единородный Бог и Благий, произшедший от Отца, как бы из благого источника; Оно все приводит в устройство и содержит.

Стр. 41.

Стр. 181.

19. Мир, по естеству, нечто текучее, немощное, – не мог вместить в себя, при творении, силу постоянной жизни, ее поддерживает в нем непрерывно Божие Слово, чрез Коего он сотворен.

И подлинно досточудна причина, по которой Слово, и Божие Слово, низошло к сотворенному; она показывает, что и неприлично было совершиться этому иначе, а не таким образом, как действительно совершается. Естество сотворенных вещей, как происшедшее из ничего, само в себе взятое, есть что-то текучее, немощное, смертное. Бог же всяческих – по естеству благ и выше всякой доброты, и посему человеколюбив; потому что в благом не может ни к кому быть зависти. Посему-то не завидует Он никому в бытии, но хочет, чтобы все наслаждались бытием, и всем мог Он являть Свое человеколюбие. Итак, усматривая, что всякое сотворенное естество, сколько зависит от заключающихся в нем самом причин, есть нечто текучее и разрушающееся, на тот конец, чтобы вселенная не подверглась разрушению и не разрешилась опять в небытие, все сотворив вечным Словом Своим и осуществив тварь, не попустил ей увлекаться и обуреваться собственным своим естеством, от чего угрожала бы ей опасность снова прийти в небытие, но как Благий управляет вселенной и поддерживает ее в бытии Словом же Своим, Которое само есть Бог, чтобы тварь, озаряемая владычеством, промышлением и благоустроением Слова, могла твердо стоять в бытии, как причастная подлинно сущего от Отца Слова, и Им вспомоществуемая в бытии, и не подверглась бы тому, чему могла бы подвергнуться (то есть небытию), если бы не соблюдал ее Бог-Слово, Иже есть образ Бога невидимаго, перворожден всея твари; яко Тем и в Нем состоятся всяческая, видимая и невидимая: и Той есть глава Церкве (см.: Кол. 1:15−18), как в святых Писаниях учат служители истины.

Стр. 41.

Стр. 181, 182.

20. Стихии мира, противодейственные, согласно поддерживают жизнь в нем, покорствуя Божию Слову, в Коем жизнь была искони

Это-то всемогущее, всесовершенное, святое Отчее Слово, нисшедши во вселенную, повсюду распространило силы Свои, озарив и видимое и невидимое, в Себе все содержит и скрепляет, ничего не оставив лишенным силы Своей, но оживотворяя и сохраняя все и во всем, и каждую вещь в особенности, и вдруг все в совокупности; начала же всякой чувственной сущности, каковы: тепло, холод, влажность и сухость, срастворяя во едино, делает Оно не противодейственными, но производящими одну согласную стройность. Им и Его силой делается, что огонь не противоборствует холоду, и влажность – сухости, а напротив того, эти, сами в себе противоположные стихии, сошедшись вместе, как дружественные и родственные, производят из себя видимые вещи и служат началами бытию тел. Покорствуя сему Богу-Слову, иное оживотворяется на земле, а иное осуществляется на небе. Его силой все море и великий океан совершают движение свое в собственных своих пределах, и вся суша одевается зеленью и украшается разными всякого рода растениями. И чтобы не длить времени, каждую известную вещь именуя особо, скажу: из всего, что существует и бывает, ничего нет такого, что произошло бы и состоялось не в Слове и не Словом, как говорит и Богослов: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Вся Тем быша и без Него ничтоже бысть (см.: Ин. 1:1−3).

Стр. 42.

Стр. 182, 183.

21. Слово Божие, содержа в руке Своей мир, как лиру, все в нем, и каждое в отдельности, направляет к единой цели – благоугождения Отцу

Как музыкант, настроив лиру, и искусно сводя густые звуки с тонкими и средние с прочими, производит одно требуемое сладкогласие; так и Слово – Божия Премудрость, держа вселенную, как лиру, и чтó в воздухе, сводя с тем, чтó на земле, а чтó на небе – с тем, чтó в воздухе, целое сочетавая с частями, и обращая Своим мановением и изволением, прекрасно и стройно производит единый мир и единый в мире порядок; само неподвижно пребывает у Отца, и все приводит в движение Своим снисхождением во вселенную, чтобы каждая вещь благоугодна была Отцу Его. Ибо в том открывается чудное действие Божества Его, что одним и тем же мановением, не в разные времена, но вдруг, и все в совокупности, и прямое и круглое, горнее, среднее дольнее, влажное, холодное, теплое, видимое и невидимое, обращает и приводит в устройство, сообразно с природой каждой вещи.

Стр. 42.

Стр. 183.

22. Слово Божие содержит жизнь и ангельского мира

Все это и гораздо еще бóльшее, чего по множеству не в силах мы и описать, дивносодетельное и чудодейственное Божие Слово, озаряя и оживотворяя, мановением Своим приводит в движение и благоустройство, содевая единый мир, и не вне Себя оставляя и невидимые Силы; потому что и их, как Творец, сообъемля в целом, также содержит – и оживотворяет Своим мановением и промышлением.

Стр. 44.

Стр. 185.

23. Как наше слово означает мысль, так Слово Божие – Ангел Отца, дает нам видеть Самого Отца. Образ творения мира, представляя совещание Творца и Слова, говорит о равночестии Слова с Отцем

Как, воззрев на небо и рассмотрев его украшение и свет звезд, должны мы восходить мыслью к Слову, Которым все приведено в благоустройство; так, представляя умом Божие Слово, необходимо нам представлять и Отца Его Бога, от Которого исходя, справедливо именуется Слово истолкователем и Ангелом Отца Своего. Это можно нам видеть и на себе самих. Когда у человека исходит слово: заключаем, что источник слова есть мысль, и вникая в оное, усматриваем означаемую словом мысль; тем паче, в высших представлениях и в несравненном превосходстве, усматривая силу Слова, составляем себе понятие и о благом Его Отце, как говорит Сам Спаситель: видевый Мене, виде Отца Моего (см.: Ин. 14:9). Совершая творение неба, земли и всего, Ему же говорил Отец: да будет небо; да соберутся воды, и да явится суша, да изведет земля траву и всякое животное; посему и можно обличить иудеев, как неверно пользующихся Писаниями. Ибо спросят у них: с кем беседует Бог, когда говорит, и повелевая? Если повелевал тварям и с ними беседовал; то напрасно было слово: тварей еще не было, а только должны были произойти. Никто же не говорит с тем, чего нет. Никто не повелевает и не обращает речи к непроизшедшему еще, чтоб оно произошло. Если бы Бог повелевал тому, что будет, то надлежало бы сказать: будь, небо; будь, земля; произрасти, трава; будь сотворен человек. Теперь же не сотворил еще сего, а повелевает, говоря: сотворим человека, и: да произрастет трава, – чем показывается, что Бог разглагольствует об этом с Кем-то близким к Нему. Поэтому необходимо, чтобы с Ним был некто, с кем собеседуя, творил Он вселенную. Кто же это, как не Слово Его? С Кем (пусть скажут) беседовать Богу, как не с Словом Своим? Или Кто был с Ним, когда творил Он всякую тварную сущность, как не Премудрость Его, Которая говорит: когда творил небо и землю, с Ним бех (см.: Притч. 8:27). Под наименованием же неба и земли заключает все сотворенное на небе и на земле. Сопребывая же со Отцем, как Премудрость, и на Него взирая, как Слово, создает, приводит в бытие и благоустрояет вселенную, и как сила Отчая поддерживает в бытии всю совокупность тварей, как говорит Спаситель: все, чтó вижу творящего Отца, и Я также творю (см.: Ин. 5:19); и священные Ученики Его учат: всяческая Тем и о Нем быша (см.: Кол. 1:16). Он, как благое рождение от Благого и как истинный Сын, есть Отчая Сила и Премудрость и Слово, и все это не по причастию, не потому, что дано Ему сие вовне, как дается Его причастникам, которые Им умудряются, чрез Него соделываются сильными и разумными; но потому, что Он есть источная Премудрость, источное Слово, источная, собственно Отчая, Сила, источный Свет, источная Истина, источная Правда, источная Добродетель, Отпечатление, Сияние, Образ; короче сказать – всесовершенный плод Отца, единственный Сын, неизменяемый Отчий Образ.

Стр. 45, 46.

Стр. 186, 188, 189, 190.

24. Действия Слова, Искупителя мира, являют Его могущество, как Творца

И кто, кто изочтет Отца, чтобы изыскать и силы Слова Его? Ибо, как Он есть Отчее Слово и Отчая Премудрость, так и снисходя к тварям, для познания и уразумения ими Рождшего, делается для них источною святынею, источною жизнию, Дверию, Пастырем, путем, Царем, Вождем, Спасителем во всем, животворящим Светом и общим о всех промышлением. Сего-то благого и зиждительного Сына имея от Себя, Отец не сокрыл Его неизвестным для тварей, но ежедневно открывает Его всем; потому что Им все стоит и живет. А в Нем и чрез Него являет Отец и Себя Самого, как говорит Спаситель: Аз во Отце, и Отец во Мне (см.: Ин. 14:10); почему необходимо Слову быть в Рождшем, и Рожденному быть совечным Отцу.

Стр. 47.

Стр. 190.

25. Не признающие Отчего Слова, Коим все приведено в бытие и содержится в бытии, не здравы умом

Но при всем том, когда ничто не существует независимо от Отчего Слова, небо же и земля и все, чтó на них, от Него зависят, – несмысленные люди, отвергнув ведение о Нем и благочестие, не-сущее предпочли сущему; вместо действительно сущего Бога обоготворили не-сущее, служа твари вместо Творца, и делая неразумное и злочестивое дело. Это подобно тому, как если бы кто дивился произведениям художника, и приведенный в изумление зданиями в городе стал попирать ногами самого здателя, или бы начал хвалить мусикийское орудие, но отринул бы того, кто составил и настроил его. Подлинно, это люди несмысленные и слепотствующие! Как иначе узнали бы мы дом, корабль, лиру, если корабля не построил кораблестроитель, дома не воздвиг зодчий, лиры не сделал музыкант? Посему, как отрицающий это безумен и даже выше всякого безумца, так, по моему мнению, не здравы умом и те, которые не признают Бога и не чтут Слова Его, общего всех Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, – Слова, Которым Отец все благоустроил и содержит, и промышляет о всем во вселенной.

Стр. 47.

Стр. 190, 191.

26. Вера в Слово Отчее и жизнь по законам Его, ведут к жизни вечной

И ты, христолюбец, имея веру в Него и благочестие, радуйся и будь благонадежен, что плодом веры в Него будет бессмертие и Небесное Царство, если только душа благоустрояет себя по Его законам. Ибо, как живущим по заповедям Его – наградой вечная жизнь, так идущим противоположной стезей, а не стезей добродетели, – великий стыд и неотвратимая опасность в день Суда, за то, что, зная путь истины, делали противное тому, что знали.

Стр. 47.

Стр. 191.

Слово о воплощении (для истинного уразумения Писаний)

27. Уничижение Слова возбуждает сильнейшее к Нему благоговение, – как всемогущему Богу

Будем, согласно с благочестивой верой, говорить о вочеловечении Слова, и божественное Его к нам пришествие (на что иудеи клевещут, над чем эллины издеваются, и чему мы покланяемся) постараемся объяснить так, чтобы видимое уничижение Слова тем паче возбудило в тебе бóльшее и сильнейшее к Нему благоговение. Ибо, чем бóльшему осмеянию подвергается Оно неверными, тем убедительнейшее представляет свидетельство о Божестве Своем. Чего не постигают люди, находя тó невозможным, о том доказывает Оно, что это возможно; над чем издеваются люди, как над неприличным, то, по благости Своей, делает Оно благолепным; что люди ухищренно осмеивают, как человеческое, в том силой Своей дает Оно видеть Божественное, при мнимом Своем уничижении, крестом низлагая идольское мечтание, издевающихся же и неверующих невидимо убеждая признать Божество Его и силу.

Стр. 1.

Стр. 191–192.

28. Воплощение – дело благости Слова

Он по естеству бесплотен и есть Слово, однако же, по человеколюбию и благости Отца Своего, для нашего спасения явился нам в человеческом теле.

Стр. 1.

Стр. 192.

29. Уподобление Сущему – Слову делает человека нетленным

Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен, но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремлением к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным, как говорит Премудрость: Хранение законов утверждение нерастления (ср.: Прем. 6:19). Будучи же нетленным, он жил бы уже как Бог, о чем дает разуметь и Божественное Писание, говоря в одном месте: Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси; вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете (ср.: Пс. 81:6–7).

Стр. 4.

Стр. 197.

30. Покаяние прекращает грех, а не тление от него

Покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи. Если бы прегрешение только было, а не последовало за ним тления, то прекрасно было бы покаяние.

Стр. 7.

Стр. 200.

31. Только Бог-Слово мог даровать нам нетление

Если же люди, вследствие предшествовавшего преступления, однажды сделались подвластными естественному тлению, и утратили благодать Божия образа; то, чему иному надлежало совершиться? – Бог-Слово только один мог все возсоздать, Он один довлел к тому, чтобы за всех пострадать и за всех ходатайствовать пред Отцем.

Стр. 7.

Стр. 200.

32. Слово Отчее, Сын Божий, приняв на Себя наше тленное тело, смертью Своей полагает конец тлению и благодатью Воскресения дарует нетление

Посему-то бесплотное, нетленное, невещественное Божие Слово приходит в нашу область, от которой и прежде не было далеким, потому что ни одна часть творения не осталась лишенной Его, но, пребывая со Отцем Своим, наполняет Оно и всю вселенную во всех частях ее. Но приходит, снисходя Своим к нам человеколюбием и явлением среди нас. И видя, что словесный человеческий род гибнет, что смерть царствует над людьми в тлении; примечая также, что угроза за преступление поддерживает в нас тление, и несообразно было бы отменить закон прежде исполнения его; примечая и неприличие совершившегося, потому что уничтожалось то, чему Само Оно было Создателем; примечая и превосходящее всякую меру злонравие людей, потому что люди постепенно до нестерпимости увеличивали его ко вреду своему; примечая и то, что все люди повинны смерти, – сжалилось Оно над родом нашим, умилосердилось над немощью нашей, снизошло к нашему тлению, не потерпело обладания смерти, и чтоб не погибло сотворенное, и не оказалось напрасным, чтó соделано Отцем Его для людей, – приемлет на Себя тело, и тело не чуждое нашему. Ибо, не просто восхотело быть в теле и не явиться только пожелало. А если бы восхотело только явиться, то могло бы совершить Свое Богоявление и посредством иного совершеннейшего. Но приемлет наше тело, и не просто, но от Пречистой, Нерастленной, Неискусомужней Девы, тело чистое, нимало неприкосновенное мужескому общению. Будучи Всемощным и Создателем вселенной, в Деве уготовляет в храм Себе тело, и усвояет Себе оное, как орудие, в нем давая Себя познавать и в нем обитая. И, таким образом, у нас заимствовав подобное нашему тело, потому что все мы были повинны тлению смерти, за всех предав его смерти, приносит Отцу. И это совершает Оно по человеколюбию для того, чтобы, с одной стороны, поскольку все умирали, закону об истлении людей положить конец тем, что власть его исполнилась на Господнем теле, и не имеет уже места в рассуждении подобных людей, а, с другой стороны, людей, обратившихся в тление, снова возвратить в нетление и оживотворить их от смерти, присвоением Себе тела и благодатью Воскресения уничтожая в них смерть, как солому огнем.

Стр. 8.

Стр. 201.

33. После воплощения Бога-Слова мы облечены в нетление обетованием воскресения

Слово знало, что тление не иначе могло быть прекращено в людях, как только непременной смертью; умереть же Слову, как бессмертному и Отчему Сыну, было невозможно. Для сего-то самого приемлет Оно на Себя тело, которое бы могло умереть, чтобы, как причастное над всеми Сущего Слова, довлело оно к смерти за всех, чтобы ради обитающего в нем Слова пребыло нетленным, и чтобы, наконец, во всех прекращено было тление благодатью воскресения. Потому, восприятое Им на Себя тело принося на смерть, как жертву и заклание, свободное от всякой скверны, этим приношением сходственного, во всех подобных уничтожило немедленно смерть. Ибо Слово Божие, будучи превыше всех, и Свой храм, Свое телесное орудие, принося в искупительную за всех цену, смертью Своею совершенно выполнило должное, и, таким образом, посредством подобного тела со всеми сопребывая, нетленный Божий Сын, как и следовало, всех облек в нетление обетованием воскресения. И самое тление в смерти не имеет уже власти над людьми, ради Слова, вселившегося в них посредством единого тела. Если великий Царь входит в какой-либо великий город и вселяется в одном из домов его; то, без сомнения, высокой чести удостоивается такой город, и никакой враг или разбойник не нападет и не разорит его; скорее же приложат о нем все рачение, ради царя, вселившегося в одном из домов его. Так было и с Царем вселенной; когда пришел Он в нашу область и вселился в одно из подобных нашим тел; тогда прекратились, наконец, вражеские злоумышления против людей, уничтожилось тление смерти, издревле над ними превозмогавшее. Ибо погиб бы род человеческий, если бы Владыка и Спаситель всех, Сын Божий, не пришел положить конец смерти.

Стр. 9.

Стр. 202.

34. Тление разрушало Божие здание, почему воплощением Слова Божия уничтожено

И это великое дело, подлинно, всего более приличествовало Божией благости. Если царь, построив дом или город, когда по нерадению живущих в нем, нападут на него разбойники, не оставляет его вовсе без призрения, но защищает и спасает, как собственное свое произведение, взирая не на нерадивость жителей, но на то, что прилично ему самому: то тем паче Всеблагий Бог, Отчее Слово, когда сотворенный Им род человеческий снизшел в тление, – не презрел его, но привзошедшую смерть стер приношением собственного Своего тела, нерадение же людей исправил Своим учением, все человеческое исполнив Своею силою.

Стр. 10.

Стр. 203.

35. Умираем, как имеющие восстать

Ныне, уже не как осужденные умираем, но, как имеющие восстать, ожидаем общего всех воскресения, которое, во время свое, явит совершивший его и даровавший Бог.

Стр. 10.

Стр. 204.

36. Образ Слова Отчего в человеке делает и его словесным, и способным к богопознанию

Как люди могли быть словесными, не зная Отчего Слова, Которым сотворены? Ничем не отличались бы они от бессловесных, если бы ничего не познавали, кроме земного. Для чего бы и создал их Бог, если бы не восхотел, чтобы они познавали Его? Посему-то, чтобы люди не оставались неведущими Бога, как Благий, сообщает им собственный Свой образ, – Господа нашего Иисуса Христа, и творит их по образу и по подобию Своему, чтобы при таковой благодати, представляя себе Образ, разумею же Отчее Слово, могли приобретать понятие о Самом Отце, и познавая Творца, жить благополучной и подлинно блаженной жизнью.

Стр. 11.

Стр. 205.

37. Ветхий Завет был учителем Боговедения для всего мира

Закон дан был не для одних иудеев, и не ради их одних посылались Пророки; но, хотя к иудеям они посылались и иудеями были гонимы, однако ж, для целой вселенной служили священным училищем ведения о Боге и внутренней жизни.

Стр. 12.

Стр. 206.

38. Обновить образ Божий в человеке мог только Сын, Слово Отчее, образ Отца

Какая в этом слава Богу, если сотворенные Им люди не покланяются Ему, но других признают творцами своими? Оказывается, что Бог создал их не для Себя, а для других. Царь, хотя и человек, однако же не попускает, чтобы основанные им города отдавались в рабство другим или прибегали к кому иному; но напоминает им писаниями, нередко же посылает к ним друзей, а если потребует нужда, приходит и сам пристыдить их, наконец, присутствием своим, только бы не раболепствовали они другим, и труд его не стал бы напрасен. Не тем ли паче пощадит Бог Свои твари, чтоб не уклонялись они от Него и не служили не-сущему, особливо же, когда такое уклонение делается для них причиной погибели и уничтожения? Не надлежало же погибнуть соделавшимся однажды причастниками Божия образа. Итак, чтό должно было соделать Богу? Или чему надлежало совершиться, как не обновлению созданного по Образу, чтобы чрез этот Образ люди опять могли познать Бога? А это могло ли совершиться, если бы не пришел Сам Образ Божий, Спаситель наш Иисус Христос? Не могло совершиться это чрез людей, потому что сами они сотворены по образу; не могло – и чрез Ангелов, потому что и они не образы. Посему-то Божие Слово пришло самолично, чтобы Ему, как Отчему Образу, можно было воссоздать по образу сотворенного человека. С другой стороны, опять не совершилось бы это, если бы не были уничтожены смерть и тление. Посему-то Слову нужно было принять на Себя смертное тело, чтобы Им, наконец, могла быть уничтожена смерть, и люди опять обновились по образу. Итак, для дела сего не довлел никто другой, кроме Отчего Образа.

Стр. 13.

Стр. 207–208.

39. Спасти человека, чрез восстановление в его душе потускневшего в нем образа Божия и сообщение всем людям правильных понятий о Боге, мог только Бог-Слово чрез Воплощение

Поскольку написанный на дереве лик сделался невидным от внешних нечистот, то надобно было опять прийти Тому, чей это лик, чтобы на том же веществе можно было возобновить изображение; ибо, ради изображенного лика и самое вещество, на котором он написан, не бросается, но восстановляется на нем лик. Подобно сему и Всесвятой Сын Отца, как Отчий образ, пришел в наши страны, чтобы обновить человека, созданного по сему Образу, и как бы взыскать погибшего оставлением грехов, как и Сам говорит в Евангелиях: прииде взыскати и спасти погибшаго (ср.: Мф. 18:11). Почему и иудеям сказал Он: аще кто не родится (ср.: Ин. 3:3), не рождение от жены разумея, как они понимали, но означая возрождение и возсоздание в душе того, чтó по образу. Поскольку же идолобесие и безбожие овладели вселенной, и сокрыто стало ведение о Боге; то, кому было научить вселенную об Отце? Если скажут – человеку, то невозможно было людям обойти всю подсолнечную; они, по природе своей, не были бы в состоянии совершить такой путь, не могли бы заслужить в этом и вероятия, не имели бы и достаточных сил, чтобы самим собой противостать такому бесовскому обольщению и мечтанию. Поскольку все были душевно поражены и приведены в смятение бесовской прелестью и идольской тщетой, то, как можно было людям переуверить человеческую душу и человеческий ум, когда не могли их и видеть? А чего не видит кто, может ли то преобразовать? Но, может быть, скажут, что для этого достаточно было твари. Но, если бы достаточно было твари, то не произошло бы стольких зол. Тварь была, но, тем не менее, люди погрязали в том же заблуждении о Боге. Посему, в ком была опять потребность, как не в Боге-Слове, Который видит и душу, и ум, все в тварях приводит в движение и чрез тварей дает познавать Отца? Тому, Кто собственным Своим промышлением и благоустроением вселенной учит об Отце, надлежало и возобновить это учение. Как же бы совершилось это... Скажут, может быть: это можно было совершить тем же способом, то есть, снова показать делами творения, чтó нужно знать о Боге. Но это было уже мало надежно, и вовсе ненадежно, потому что люди и прежде оставили это без внимания, и очи их устремлены были уже не горé, но долу. Посему-то, желая оказать людям верную помощь, Слово Божие приходит как человек, приемля на Себя тело, подобное телам человеческим, и помогает дольним, то есть, телесными Своими делами, чтобы те, которые не восхотели познать Его из промышления Его о вселенной и из управления ею, хотя из телесных Его дел познали Божие во плоти Слово, а чрез Него и Отца.

Стр. 14.

Стр. 208–209.

40. Возвести ум человека, погруженный в чувственность, на высоту Боговедения, мог только Сын Божий чрез Воплощение

Поскольку мысль человеческая однажды ниспала в чувственное, то Слово благоволило соделать Себя видимым, посредством тела, чтобы, став человеком, обратить на Себя внимание людей, отвлечь к Себе чувства их, и, когда увидят Его человеком, теми делами, какие производит Он, убедить их, наконец, что Он – не только человек, но и Бог, Слово и Премудрость истинного Бога. Это намереваясь выразить, и Павел говорит: В любви вкоренени и основани, да возможете разумети со всеми святыми, чтó широта и долгота и глубина, и высота, разумети же преспеющую разум любовь Христову, да исполнитеся во всяко исполнение Божие (Еф. 3:17–19). Ибо Слово, распростершись всюду, и горе и долу, и в глубину, и в широту, горé – в творении, долу – в вочеловечении, в глубину – во аде, в широту же – в мире, все наполнило ведением о Боге.

Стр. 16.

Стр. 211.

41. В воплощении Слово Отчее не прияло ни ограничения чрез тело в Своем действии на мир, ни осквернения

Он не был так объят телом, чтобы, когда был в теле, тогда не был и вне тела, и когда приводил в движение тело, тогда вселенная лишена была Его действия и промышления. Но, что всего удивительнее, Он, как Слово, ничем не был содержим, а, наипаче, Сам все содержал. И как, пребывая в целой твари, хотя по сущности Он вне всего, однако же, силами Своими присущ во всем, все благоустрояя, на все и во всем простирая Свое промышление, оживотворяя и каждую тварь и все твари в совокупности, объемля целую вселенную, и не объемлясь ею, но весь всецело пребывая в Едином Отце Своем; так, и в человеческом пребывая теле, и Сам оживотворяя его, вне всякого сомнения, оживотворял и вселенную, пребывал во всех тварях, и был вне вселенной, давал познавать Себя в теле делами, и не переставал являть Себя в действиях на вселенную. Душе свойственно, хотя рассматривать в помыслах и то, чтó вне ее тела, однако же, не простирать своих действий на что-либо вне ее тела, и своим присутствием не приводить в движение, чтó отдалено от тела. Человек, когда думает о чем-либо отдаленном, чрез это не приводит еще отдаленного в движение и не переносит с одного места на другое. И если кто сидит у себя в доме, и размышляет о том, чтó на небе, то не движет еще чрез это солнца и не обращает неба; но, хотя видит их движущимися и сотворенными, однако же, не может поэтому произвести их. Не таково было Божие Слово в человеке. Оно не связывалось телом, а, напротив того, Само наипаче обладало им; посему, и в теле Оно было, и находилось во всех тварях, и было вне существ, и упокоевалось в Едином Отце. И, чтó чуднее всего, провождало жизнь, как человек, все оживотворяло, как Слово, и сопребывало со Отцем, как Сын. Посему, когда рождала Дева, Оно не страдало, и, пребывая в теле, не сквернилось, но, напротив того, освящало наипаче и тело, потому что, и пребывая во всех тварях, не делается Оно всему причастным, а, напротив того, все Им наипаче оживотворяется и питается. Если и солнце, Им сотворенное и нами видимое, круговращаясь на небе, не сквернится прикосновением к земным телам и не омрачается тьмой, а, напротив того, само их освещает и очищает, то, тем паче Всесвятое Божие Слово, Творец и Господь солнца, давая познавать Себя в теле, не прияло на Себя скверны, а, напротив того, будучи нетленным, оживотворяло и очищало и смертное тело. Ибо сказано: Иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1Пет. 2:22).

Стр. 17.

Стр. 212–213.

42. В воплощении, чрез тело человеческое, ограниченное, Слово совершало дела Божии

Посему, когда богословствующие о Слове говорят, что Оно ест, пьет и родилось; тогда знай, что тело, как тело, родилось и питалось приличной пищей, Само же, сопребывающее в теле Божие Слово, все благоустрояя, и тем, чтó совершало Оно в теле, показывало в Себе не человека, но Божие Слово. Говорится же это о Нем потому, что тело, которое вкушало пищу, родилось, страдало, было телом не кого-либо другого, но Господа. И поскольку Господь стал человеком, то прилично было говорить о Нем и это, как о человеке, чтобы явствовало, что действительно, а не мечтательно, имеет Он тело. Но как из сего познавали Его присущим телесно, так делами, какие совершил через тело, давал Он разуметь в Себе Божия Сына.

Стр. 18.

Стр. 213.

43. В речи о Божием благоволении лучше тождесловие, чем опущение мысли

И не дивись, что многократно говорим тоже и о том же. Поскольку беседуем о Божием благоволении, то много раз изъясняем одну и ту же мысль, чтобы не оказалось что-либо опущенным, и не подпали мы обвинению, что сказанное нами неудовлетворительно. Ибо лучше подвергнуться порицанию за тождесловие, нежели опустить что-либо такое, о чем должно было написать.

Стр. 20.

Стр. 216.

44. В смерти Богочеловека произошло уничтожение всеобщей смерти и тления

Итак тело, поскольку имело оно общую со всеми телами сущность, и было телом человеческим, хотя, по необычайному чуду, образовалось из Единой Девы, однако же, будучи смертным, по закону подобных тел, подверглось смерти; по причине же снизшествия в него Слова, не потерпело свойственного телесной природе тления, а напротив того, ради вселившегося в нем Божия Слова, пребыло вне тления. И, чудным образом, в одном и том же совершилось то и другое: и смерть всех приведена в исполнение в Господнем теле, и уничтожены им смерть и тление ради соприсущего в нем Слова. Нужна была смерть, и надлежало совершиться смерти за всех, во исполнение долга, лежащего на всех.

Стр. 20.

Стр. 216–217.

45. После смерти Богочеловека, верные в смерти не погибают, а разрешаются на время

Поскольку умер за нас общий всех Спаситель, то несомненно, что мы, верные о Христе, не умираем уже теперь смертью, как древле, по угрозе закона, потому что таковое осуждение отменено; но с прекращением и уничтожением тления благодатью воскресения, по причине смертности тела, разрешаемся уже только на время, какое каждому определил Бог, да возможем улучить лучшее воскресение. Наподобие семян, ввергаемых в землю, мы, разрешаясь, не погибаем, но как посеянные воскреснем; потому что смерть упразднена по благодати Спасителя.

Стр.21.

Стр. 217.

46. Единство Церкви и тело Богочеловека не раздробленное

Для чего не претерпел Иоанновой смерти, чрез усекновение главы, не претрен, как Исаия? – Для того, чтобы и в смерти сохранить тело не раздробленным и всецелым, а потому, чтобы и предлога не было намеревающимся разделять Церковь.

Стр. 24.

Стр. 222.

47. Богочеловек благоволил претерпеть крест, дабы избавить нас от клятвы греха, дабы распростертыми руками всех привлечь к Себе и дабы смертью в воздухе очистить его от власти князя воздушного

Для чего претерпел не иное что, а крест? – Пострадать так, а не иначе, к нашей служило пользе; и для нас – всего лучше, что претерпел это Господь. Ибо, если пришел Он на Себе понести клятву, на нас бывшую, то как бы иначе стал клятвою, если бы не принял смерть бывшую под клятвою? Но это – крест; ибо так написано: проклят висяй на древе (см.: Втор. 21:23, Гал. 3:13). Потом, ежели Господня смерть есть искупление всех, и Господнею смертью разоряется средостение ограды (см.: Еф. 2:14), и совершается призвание язычников; то, как бы призвал нас, если бы не был распят? На одном кресте умирают с распростертыми руками. Посему Господу прилично было и крест претерпеть, и распростерть руки, чтобы одной рукой привлечь к Себе ветхий народ, а другой – званных из язычников, тех же и других соединить в Себе. Это и Сам Он изрек, давая разуметь, какой смертью искупит всех. Ибо говорит, когда вознесен буду, вся привлеку к Себе (см.: Ин. 12:32). И еще: если враг рода нашего, диавол, пав с неба, блуждает по здешнему дольнему воздуху, и там, властвуя над другими демонами, подобными ему непокорностью своей, производит чрез них мечтания в обольщаемых и намеревается задерживать восходящих, о чем говорит и Апостол: по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления (Еф. 2:2); Господь же пришел низложить диавола, очистить воздух, и нам, для восхождения на небо, открыть путь, как сказал Апостол: завесою, сиречь плотию Своею (Евр. 10:20), а сему надлежало совершиться смертью: то какой иной смертью совершилось бы это, как не смертью, принятой в воздухе, то есть на кресте? Ибо только кончающийся на кресте умирает в воздухе. Посему-то Господь не без причины претерпел крест; ибо вознесенный на нем очистил воздух от диавольской и всякой бесовской козни.

Стр. 25.

Стр. 222–223.

48. После смерти Богочеловека верные не бояться ее: мученики, а среди них были женщины и дети, без боязни шли на смерть

Что смерть сокрушена, что крест соделался победой над ней, что она не имеет уже более силы, но действительно мертва, сему немаловажным признаком и ясным удостоверением служит то, что пренебрегается она всеми учениками Христовыми, все наступают на нее и не боятся ее, но крестным знамением и верой во Христа попирают ее, как мертвую. Древле, пока не совершилось еще Божественное Спасителево пришествие, страшна была смерть и самым святым, и все оплакивали умирающих, как погибших. Теперь же, поскольку Спаситель воскресил тело, смерть уже не страшна, но все верующие во Христа попирают ее, как ничтожную, и скорее решаются умереть, нежели отречься от веры во Христа. Ибо, несомненно, знают, что умирающие не погибают, но живы, и чрез воскресение сделаются нетленными. Один лукавый диавол, древле зло наругавшийся над нами смертью, остался истинно мертвым, по уничтожении смертных болезней. И вот доказательство этому: люди прежде, нежели уверуют во Христа, представляют себе смерть страшной и боятся ее; а как скоро приступают к Христовой вере и к Христову учению, до того пренебрегают смертью, что с готовностью устремляются на смерть, и делаются свидетелями воскресения, совершенного Спасителем в низложение смерти; даже младенцы возрастом спешат умереть, и не только мужи, но и жены учатся, как бороться со смертью. Столько немощной стала она, что и жены, прежде обольщенные ею, смеются теперь над ней, как над мертвой и расслабленной. Когда законный царь победит в брани похитителя власти и свяжет его по рукам и ногам; тогда все уже мимоходящие издеваются над ним, наносят ему удары, терзают его, не боясь его неистовства и свирепости, потому что побежден он царем. Так, поскольку смерть побеждена и опозорена Спасителем на кресте, связана по рукам и ногам, то все, ходящие о Христе, попирают смерть, и делаясь за Христа мучениками, издеваются над ней, осмеивая ее и говоря написанное: Где ти, смерте, победа? Где ти, аде, жало? (см.: 1Кор. 15:55)

Стр. 27.

Стр. 225–226.

49. Чтобы видеть смерть побежденной, нужно вступить в область Победителя смерти, то есть принять веру Христову и Его учение

Если пожелает кто увидеть связанного мучителя, то, конечно, пойдет для сего в область и владения победителя, и там на деле увидит, что бывший для других страшным стал уже бессилен. Подобно этому, если кто и после стольких доказательств не верует еще во Христа, и после того, как было такое множество Христовых мучеников, преспевающие же о Христе ежедневно посмеваются над смертью, колеблется еще мыслью в том, действительно ли смерть упразднена и возымела свой конец; то прекрасно он делает, что изъявляет удивление при всем этом; но, да не будет же, по крайней мере, упорен в неверии, и да не отрицает с бесстыдством того, чтó так очевидно, а напротив того, как желающий видеть связанного мучителя, идет во владение победителя, так и этот, не доверяющий победе над смертью, пусть восприимет веру Христову и приступит ко Христову учению; тогда он увидит немощь смерти и победу над ней. Ибо многие прежде не веровали и смеялись, впоследствии же, уверовав, до того стали пренебрегать смерть, что сами сделались Христовыми мучениками.

Стр. 28.

Стр. 226–227.

50. Богочеловек не только Сам победил смерть, но и верующим в Него дает силу посмеваться над нею

Если крестным знамением и верой во Христа попирается смерть, то, пред судом истины ясно видно, что одержал победу и восторжествовал над смертью, и довел ее до изнеможения не иной кто, а Сам Христос. И, если прежде смерть была сильна, а потому и страшна, ныне же, по пришествии Спасителя, после смерти и воскресения тела Его, смерть пренебрегается; то явно, что она упразднена и побеждена Христом, восшедшим на крест. Если, по прошествии ночи, является солнце и озаряются все надземные места под солнцем; то, конечно, нет сомнения, что это же самое солнце, которое повсюду разлило лучи свои и тьму рассеяло, и все осветило. Так, поскольку смерть пренебрегается и попирается, со времени спасительного явления в теле и крестной кончины Спасителя; то явно, что тот же Спаситель, Который явился в теле и упразднил смерть, и ныне ежедневно торжествует над ней в учениках Своих. Ибо, когда видим, что люди, по природе немощные, устремляются на смерть, не ужасаются ее разрушительности, не страшатся нисхождения во ад, но с сердечной готовностью призывают на себя смерть, не трепещут мучений, но идти за Христа на смерть предпочитают даже здешней жизни; или когда бываем зрителями того, как мужи, жены и малые дети, по благочестивой вере во Христа, стремятся и спешат на смерть: тогда будет ли кто столько скудоумен, или столько маловерен, и до того ослеплен умом, чтобы не понять и не рассудить, что Христос, за Которого люди терпят мучение, Сам уготовляет и дает каждому победу над смертью, приводя ее в изнеможение в каждом из уверовавших в Него и носящих на себе крестное знамение? Кто видит попираемую змею, тот (особливо, если знал прежнюю ее свирепость) не сомневается уже, что змея мертва и совершенно изнемогла, если только не повредился он в уме и здравы у него телесные чувства. Кто, видя, что дети играют львом, не познает из этого, что лев мертв или потерял всю свою силу? Как в истине этого можно увериться своими глазами: так, поскольку верующие во Христа посмеваются над смертью и пренебрегают ею, то никто да не сомневается более, никто да не остается в неверии, что смерть упразднена Христом, и разрушительность ее уничтожена и прекращена.

Стр. 29.

Стр. 227–228.

51. Доказательства Воскресения Христова: подвиг мученичества за Христа; распространение веры Христовой по всему миру, коренное изменение жизни принявших веру во Христа

Что общим всех Спасителем и истинной всех жизнью – Христом совершено уже бессмертное воскресение тела, – на то для имеющего здравое око ума яснейшее всякого слова доказательство представляется в видимом. Ибо, если, как показано в этом слове, смерть упразднена, и при Христовом содействии все попирают ее; то тем паче Сам Он первый попрал и упразднил ее собственным телом Своим. По умерщвлении же Им смерти, чему надлежало быть? Не тому ли, чтобы тело воскресло, и этим явлено было торжество над смертью? Из чего же и явствовало бы, что смерть упразднена, если бы не воскресло Господне тело? – Если же кому недостаточно еще этого доказательства о воскресении Господнем, то пусть в утверждаемом удостоверится тем, чтó видит перед глазами. Ибо, если сделавшийся мертвым, не может обнаруживать никаких действий, и благотворность его простирается только до гроба, а потом прекращается, одним же живым можно действовать и иметь влияние на людей; то, кому угодно, пусть рассмотрит, и, вследствие усмотренного, сделается судьей, и сознается в истине. Поскольку Спаситель так действует на людей, и ежедневно повсюду такое множество населяющих Элладу и варварскую землю невидимо убеждает приступить к вере в Него и покорствовать учению Его; то будет ли еще кто-либо колебаться мыслью, что действительно было воскресение Спасителево, и что Христос жив, вернее же сказать, что Он есть Жизнь? Свойственно ли мертвому приводить мысль человеческую в такое умиление, чтобы люди отрекались от отеческих законов и покланялись Христову учению? Или, если Христос бездействен (ибо таким быть свойственно мертвому); то каким образом прекращает Он действенность в действующих и живых, и прелюбодей уже не прелюбодействует, человекоубийца уже не убивает, обидчик не домогается уже корысти, нечестивец не нечествует более? Если не воскрес Он, но мертв, то как же ложных богов, которые по утверждению неверующих живы, и чествуемых ими демонов изгоняет, преследует и низлагает? Ибо, где только именуются Христос и вера Его, там истребляется всякое идолослужение, обличается всякая бесовская прелесть. Ни один демон не терпит и имени Христова, но едва слышит Его, как предается бегству. А это – дело не мертвого, но живого и, преимущественно, дело Божие. Иначе, смешно будет об изгоняемых Им демонах и об упраздняемых Им идолах утверждать, что они живы; а Кто изгоняет Своей силой и обращает их в ничто, Кого все исповедуют Сыном Божиим, – о Том говорить, что Он мертв.

Стр. 30.

Стр. 228–229,230.

52. Хотя воскресшее тело Христово невидимо, но самые дела свидетельствуют об истине Воскресения: бесы изгоняются крестным знамением и именем Воскресшего

Если же не верят воскресению Господня тела, потому что тело невидимо; то смотри, – неверующие отрицают сообразное с естеством, потому что Богу свойственно быть невидимым, но познаваемым из дел, как сказано было выше. Посему, если нет дел, то справедливо не верят невидимому, а если дела вопиют и доказывают ясно, то для чего произвольно отрицают столь явно обнаруживающуюся жизнь воскресения? Если помрачен ум, то внешними даже чувствами можно видеть непререкаемую силу Христову и Божество. Слепой, если и не видит солнца, то, ощутив произведенную им теплоту, знает, что есть над землей солнце. Так и прекословящие, если еще не веруют, до ныне слепотствуя для истины, то, познавая силу на других верующих, да не отрицают Божества Христова и совершенного Христом воскресения. Ибо явно, что если Христос мертв, то не изгонял бы Он демонов, не расхищал бы корыстей идольских; потому что демоны не послушались бы мертвого. Если же явственно изгоняются они Христовым именем, то ясно видно, что Христос не мертв, тем более что демоны, видя и незримое людьми, если бы Христос был мертв, могли бы знать это, и вовсе не стали бы повиноваться Ему. Теперь же нечестивые не веруют, но демоны видят, что Он – Бог, и потому бегут и припадают к Нему, говоря, что говорили, когда был в теле: вемы Тя, Кто еси, Святый Божий (ср.: Мк. 1:24), и: остави, что нам и Тебе, Сыне Божий (ср.: Мф. 8:29); молю Тебя, не мучь меня (см.: Лк. 8:28). Итак, поскольку бесы исповедуют, и дела свидетельствуют ежедневно; то (никто да не противится бесстыдно истине!) явственно видно, что Спаситель воскресил тело Свое, и что истинный Божий Сын (от Бога, как от Отца, Сый, собственное Его Слово и Премудрость, и Сила) напоследок времен, для спасения всех, восприял на Себя тело, научил вселенную ведению Отца, упразднил смерть и всем даровал нетление обетованием воскресения, в начаток сего воскресения воскресив собственное Свое тело, и памятник победы над смертью и ее разрушительностью показав в крестном знамении.

Стр. 32.

Стр. 231–232.

53. Пророчество: «увидите Живот ваш висящ» ни на ком не исполнилось, как только на Христе

У кого, по свидетельству Писания, ископаны были руки и ноги? Или кто, вообще, висел на древе и скончался на кресте за спасение всех? Авраам, оскудев в силах, умер на одре. – Исаия был претрен, но не висел на дереве. Иеремия терпел поругания, но умер не осужденный. Иезекииль страдал, но не за народ, а в знамение того, чтó будет с народом. Притом, если они и страдали, то были такие же люди, каковы и все мы, по сходству природы. Но Тот, Кого Писания изображают страждущим за всех, именуется не просто человеком, но Жизнью всех, хотя и был подобен людям по естеству. Ибо сказано: узрите Живот ваш висящ пред очима вашима (ср.: Втор. 28:66); и: род Его кто исповесть? (ср.: Ис. 53:8) Изучив родословие всех святых, можно о каждом с самого начала рассказать: кто он, и от кого произошел; но родословие Того, Кто соделывается Жизнью, слово Божие именует неисповедимым.

Стр. 37.

Стр. 237.

54. Обилие чудес во дни Христовы, делает время Его исключительным, указуя на Его Божество

Исайи 35:3−6. Пророчество дает разуметь, что придет Бог, а знамения показывают и время пришествия. Ибо говорят, что в Божественное пришествие слепые будут прозирать, хромые – ходить, глухие – слышать, и язык гугнивых сделается ясным. Итак, пусть скажут: когда таковые знамения бывали в Израиле, или бывало ли что подобное сему в Иудее? Очистился прокаженный Нееман, но не прозирал слепой от рождения. Великое, подлинно, дело – воскресить мертвого; однако же, и это не таково, как Спасителево чудо. Притом, если Писание не умолчало о прокаженном и о мертвеце у вдовицы, то, без сомнения, если бы хромой стал ходить, и слепой прозрел, слово не преминуло бы и это сделать известным. Поскольку же умолчано об этом в Писаниях; то явно, что никогда и не бывало этого прежде. Когда же совершилось это? Не тогда ли только, когда Само Божие Слово пришло во плоти? Когда это исполнилось? Не тогда ли, как хромые стали ходить, гугнивые начали говорить ясно, глухие услышали, слепые от рождения прозрели? Посему-то и иудеи, видевшие тогда чудеса эти, как не слыхавшие, чтобы бывало это в другое время, сказали: От века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рождену. Аще не бы был Сей от Бога, не могл бы творити ничесоже (ср.: Ин. 9:32–33).

Стр. 38.

Стр. 239–240.

55. Доказательства пришествия Христова: прекращение пророчеств, запустение Храма и Иерусалима; обращение язычников к Богу Авраама и Моисея

Когда во Израиле не стало пророка и видения, не с того ли времени, как пришел Христос, Святый святых? Вот знамение и важный признак явления Божия Слова: – Иерусалим уже не существует; ни один пророк не восстает, и нет уже у них откровения видений. Этому и быть надлежало. Когда пришло уже знаменуемое, – какая еще нужда в знаменующем? Когда наступила действительность, – какая нужда в тени? Для сего-то и пророчествовали, пока не пришла источная Правда, пока не пришел Искупующий грехи всех. Для сего-то и Иерусалим стоял столько времени, чтобы поучались там прообразованиям истины. Поскольку же явился Святый святых, то справедливость требовала, чтобы запечатаны были видение и пророчество, и прекратилось царство иерусалимское. Дотоле помазываемы были у них цари, пока не помазан Святый святых. (см.: Быт. 49:10). Почему и Сам Спаситель взывает, говоря: закон и пророцы до Иоанна прорекоша (ср.: Мф. 11:13). Итак, если у иудеев доныне есть царь, или пророк, или видение; то справедливо отрекаются они от пришедшего Христа. Если же нет ни царя, ни видения, но запечатано уже всякое пророчество, и город, и храм пленены; то, для чего столько нечествуют и грешат, что, хотя видят совершившееся, но отрицаются от совершившего это Христа? Почему, видя, что язычники оставляют идолов и ради Христа возлагают упование на Бога Израилева, они отрицаются от Христа, Который по плоти произошел от Иессеева корня и уже царствует? Если бы язычники стали служить иному Богу, а не исповедовали Бога Авраамова, Исаакова, Иаковлева и Моисеева; то был бы у них хороший еще предлог – говорить, что Бог не пришел. Если же язычники чествуют того Бога, Который Моисею дал закон, изрек обетование Аврааму и Которого Слово обесчестили иудеи; то почему не признают, или, лучше сказать, добровольно не видят, что Господь, о Котором пророчествуют Писания, воссиял вселенной и явился в ней телесно, как изрекло само Писание: Бог Господь явися нам (ср.: Пс. 117:27)? – Они в таком же состоянии, как и помешавшийся в уме, который видит землю, освещаемую солнцем, но отрицает освещающее ее солнце. Ибо, что еще надлежало сделать Ожидаемому ими, по пришествии Своем? Призвать язычников? Но они уже призваны. Сделать, чтобы не стало ни пророка, ни царя, ни видения? И это уже сделано. Обличить идольское безбожие? Оно уже обличено и осуждено. Упразднить смерть? И та уже упразднена. Чтó же надлежало сделать Христу, и Им не сделано? Или чтó остается еще не исполненным, чтоб иудеям теперь с радостью взяться за это и утверждаться в неверии?

Стр. 40.

Стр. 241–242,243.

56. Необходимость воплощения: тление вошло в самое тело, посему нужно было и Жизни воссиять чрез тело, сделав его неподлежащим тлению, а не только сокрытым от тления

В спасении имело нужду не что-либо не существующее, для чего достаточно было бы одного повеления; напротив того, растлен был и погибал сотворенный уже человек. Посему-то Слово справедливо и прекрасно употребило человеческое орудие и открыло Себя во всем. – При этом должно еще знать, что происшедшее растление было не вне тела, но в нем самом началось, и нужно было – вместо тления привить к нему жизнь, чтобы, как смерть произошла в теле, так в нем же произошла и жизнь. Если бы смерть была вне тела, то и жизни его надлежало бы произойти вне. Если же смерть привилась к телу и, как в нем пребывающая, возобладала им; то нужно было и жизни привиться к телу, чтобы, облекшись в жизнь, свергло оно с себя тление. Иначе, если бы Слово было вне тела, а не в самом теле; то, хотя смерть, естественным образом, была бы побеждена Словом (потому что смерть не в силах противиться жизни), но тем не меньше оставалось бы в теле начавшееся в нем тление. Посему Спаситель справедливо облекся в тело, чтобы, по привитии тела к жизни, не оставалось оно долее в смерти, как смертное, но, как облекшееся в бессмертие, по воскресении пребывало уже бессмертным. Ибо, однажды облекшись в тление, не воскресло бы оно, если бы не облеклось в жизнь. И еще: поскольку смерть могла явиться не сама по себе, а только в теле, то Слово облеклось для сего в тело, чтобы, обретши смерть в теле, истребить ее. Ибо вообще, как показал бы Господь, что Он – Жизнь, если бы не оживотворил мертвенного? Если кто не допустит огня до соломы, которая по природе своей истлевает от огня; то солома, хотя не сгорает, однако же все еще остается соломой, и огонь не перестает ей угрожать, потому что, по природе своей, истребителен он для соломы. Но если кто обложит солому большим количеством каменного льна, который, как сказывают, противодействен огню; то солома уже не боится огня, находя для себя безопасность в несгораемой оболочке. То же самое можно сказать о теле и о смерти. Если бы повеление только не допускало смерть до тела, – оно тем не меньше, по общему закону тел, оставалось бы смертным и тленным. А чтобы не было этого, – облечено тело в бесплотное Божие Слово, и, таким образом, не боится уже ни смерти, ни тления; потому что имеет ризою жизнь, и уничтожено в нем тление.

Стр. 44.

Стр. 248−249.

57. Превосходство Евангелия пред древней философией во влиянии на людей

Столько писали мудрецы эллинские, но и малого числа людей, из близких к ним мест, не могли уверить в бессмертии и убедить к добродетельной жизни. Один Христос не высокими речениями, чрез людей не мудрых в слове, в целой вселенной многочисленные собрания людей убедил пренебрегать смертью, помышлять же о бессмертном, презирать временное, взирать же на вечное, славу на земле вменять ни во что, вожделевать же одной небесной славы.

Стр. 47.

Стр. 252.

58. Сила Евангелия в жизни христиан и сила Креста и имени Христа на демонах

Все же утверждаемое нами не на словах только опирается, но имеет свидетельство истины в самом опыте. Ибо, кому угодно, пусть придет и рассмотрит ясные черты добродетели в Христовых девах и юношах, в чистоте соблюдающих целомудрие, а также – веру в бессмертие в толиком сонме Христовых мучеников. А кто сказанное пред этим хочет изведать собственным опытом, тот пусть придет, и против демонского мечтания, против прелести прорицаний, против чудес волшебства употребит знамение осмеиваемого ими креста, и произнесет только имя Христово; тогда увидит, как демоны обращаются им в бегство, прорицания прекращаются, всякое волшебство и обаяние уничтожается.

Стр. 48.

Стр. 253.

59. Подвиг девства – доказательство силы Христа и Евангелия

Кто из людей, по смерти или даже при жизни своей, учил девству, а не думал, что добродетель эта невозможна в людях? Спаситель же наш и Царь всех Христос столько силен в учении о девстве, что и дети, не достигшие еще законного совершеннолетия, сверх закона дают обет девства.

Стр. 51.

Стр. 256.

60. Влияние христианства на смягчение нравов человечества и ужасов войны

В древности эллины и варвары, служа идолам, вели между собой войны и были жестоки к родным. По причине взаимных непримиримых ссор, никому вообще невозможно было идти ни сушей, ни морем, не вооружив руки мечем; целую жизнь проводили они вооруженно, и меч служил им опорой вместо жезла и всякой помощи. И, хотя служили они идолам и совершали возлияния демонам, однако же идольское суеверие не могло научить их смягчению суровых нравов. Когда же приняли они Христово учение, тогда, чудным образом, как бы в умиление пришли сердца их, и отложили они кровожадную жестокость, не думают уже о войнах, но все у них мирно, везде видно расположение к дружелюбию. Кто же произвел все это? Кто ненавидевших друг друга соединил союзом мира? Кто, как не возлюбленный Отчий Сын, общий всех Спаситель, Иисус Христос, Который по любви Своей совершил все для нашего спасения? Еще издревле предречено было о восстановлении Им мира, когда Писание говорит: раскуют мечи своя на орала и копия своя на серпы, и не возмет язык на язык меча, и не навыкнут ктому ратоватися (Ис. 2:4). И в этом нет ничего невероятного; даже и ныне варвары, по врожденной грубости нравов, пока приносят еще жертвы своим идолам, неистовствуют друг против друга и ни часа не могут пробыть без оружия, но как скоро слышат Христово учение, тотчас оставив войны, обращаются к земледелию, и руки свои не мечем уже вооружают, но простирают на молитву, и вообще, не друг с другом воюют, но вооружаются на диавола и демонов, поборая их целомудрием и душевной доблестью.

Стр. 51–52.

Стр. 257−258.

61. Христиане, вместо ведения войн, научены переносить обиды и лишения

И действительно, ученики Христовы, не ведя войн между собой, и нравами, и добродетельной жизнью ополчаются против демонов, и преследуют их, и посмеваются над вождем их диаволом; потому что в юности они целомудренны, в искушениях воздержны, в трудах терпеливы, оскорбляемые, охотно переносят обиды, лишаемые, небрегут о сем, и, чтó всего удивительнее, пренебрегают смертью и делаются Христовыми мучениками.

Стр. 52.

Стр. 258.

62. Чрез уничижение Слова нам даны величайшие блага, мы и части их представить не можем

Тот, кто не усматривает умом своим Христа, пусть уразумевает Его из дел телесных, и пусть исследует, человеческие ли, или Божии это дела. И если человеческие, то пусть смеется, а если не человеческие, но Божеские, то пусть признает это, и не смеется уже над тем, чтó не должно быть осмеиваемо, но лучше – подивится, что, посредством уничиженного, явлено нам божественное, чрез смерть распростерлось на всех бессмертие, и, чрез вочеловечение Слова, дознаны и промышление о всех, и Содетель и Зиждитель оного – Само Божие Слово. Оно вочеловечилось, чтобы мы обожились; Оно явило Себя телесно, чтобы мы приобрели себе понятие о невидимом Отце; Оно претерпело поругание от людей, чтобы мы наследовали бессмертие. Само Оно ни в чем не понесло ущерба, потому что бесстрастно, нетленно, есть источное Слово и Бог; страждущих же человеков, ради которых и претерпело это, соблюло и спасло Своим бесстрастием. И вообще, заслуги Спасителя, совершенные чрез вочеловечение Его, столь велики и многочисленны, что пожелать изобразить их – значило бы уподобиться человеку, который устремил взор на морскую пучину и хочет перечесть ее волны. Как невозможно объять глазами всех волн, потому что чувству покусившегося на это представляются непрестанно новые и новые волны; так и намеревающемуся объять умом все заслуги, совершенные Христом в теле, невозможно даже вместить их в помысле; потому что вновь представляющиеся мыслям его – гораздо многочисленнее тех, которые, как думает он, объял уже мыслью. Посему лучше не отваживаться говорить о всех вообще заслугах Христовых, когда и части их изобразить невозможно.

Стр. 54.

Стр. 260.

63. Явление на земле Богочеловека обращает взоры людей к Истинному Богу от ложных богов – кумиров

Обрати внимание на то, что Спасителево учение повсюду растет, всякое же идолослужение и все противоборствующее вере Христовой ежедневно умаляется, ослабевает и падает, и вникнув в это, поклонись общему всех Спасителю, всемощному Божию Слову, и осуди то, чтó Им умалено и обращается в ничто. Как с явлением солнца тьма не имеет уже силы, но, если и оставалась еще где, изгоняется повсюду; так, по Божественном явлении Божия Слова, не имеет уже силы идольская тьма, но все части вселенной озаряются повсюду Его учением. Если царь не показывается в какой-либо области, но безвыходно остается у себя в доме; то нередко бывает, что люди мятежные, употребив во зло затворничество царя, присвояют себе его имя, и каждый, приняв на себя вид царя, обольщает простодушных, а люди вводятся в обман именем, слыша, что царь есть, между тем как они не видят его, по совершенной невозможности войти к нему в дом. Но когда придет и покажет себя настоящий царь, тогда мятежники, обольщавшие народ, обличаются его появлением, люди же, видя настоящего царя, оставляют тех, которые обманывали их прежде. Так и демоны, в древности вводили людей в заблуждение, себе присвояя Божескую честь, но как скоро Божие Слово явилось во плоти и открыло нам Отца Своего, – демонская прелесть уничтожается и прекращается; люди же, взирая на истинное Отчее Слово и Бога, оставляют идолов и признают уже истинного Бога. А это служит признаком, что Христос есть Божие Слово и Божия Сила. Поскольку человеческое прекращается, пребывает же глагол Христов; то явно для всех, что прекращающееся – временно, а Пребывающий есть Бог и Сын Божий, истинное Единородное Слово.

Стр. 55.

Стр. 261−262.

64. Писание и творения отеческие

Из сказанного в Писаниях узнаешь более полные и ясные подробности того, чтó сказано мною, потому что Писания изглаголаны и написаны Богом чрез мужей богомудрых, а я сообщил твоему любоведению, чему научился у богодухновенных учителей, читавших эти Писания и соделавшихся свидетелями Божества Христова.

Стр. 56.

Стр. 262.

65. Для исследования и истинного уразумения Писания потребна хорошая жизнь и чистая душа

Для исследования и истинного уразумения сказанного в Писании, потребны хорошая жизнь, чистая душа и христоподражательная добродетель, чтобы ум, преуспев в этом, был в состоянии достигать желаемого и приобретать оное, в какой только мере естеству человеческому возможно познание о Божием Слове. Ибо, без чистого ума и без подражания жизни святых, никто не возможет уразумевать словеса святых. Кто пожелает видеть солнечный свет, тот, без сомнения, протрет и ясным сделает глаз свой, доведя себя почти до одинаковой чистоты с тем, чтó желает видеть, чтобы таким образом глаз сам стал светом и увидел солнечный свет. Или, кто пожелает осмотреть город или страну, тот, без сомнения, для осмотра сего отправится на самое место. Так и желающему постигнуть мысль богословов должно предочистить и убелить душу жизнью, и, уподоблением в делах святым, приблизиться к ним, чтобы, ведя одинаковый с ними образ жизни, уразумевать и откровенное им Богом, и, наконец, как бы соединившись с ними, избежать греховных опасностей и огня за грехи в День Суда, восприять же блага, предназначенные святым в Небесном Царстве: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце. человеку не взыдоша, яже уготова Бог живущим добродетельно, и любящим Бога и Отца (ср.: 1Кор. 2:9), о Христе Иисусе Господе нашем. Им и с Ним Самому Отцу, совокупно с Сыном, в Духе Святом честь, держава и слава во веки веков! Аминь.

Стр. 57.

Стр. 263−264.

Изложение веры

66. Подробное изложение Никейского Символа веры

Веруем во Единаго нерожденнаго Бога Отца, Вседержителя, Творца всему видимому и невидимому, имеющаго бытие от Себя. И во Единаго Единороднаго – Слово, Премудрость, Сына, безначально и превечно от Отца рожденнаго, – не устно и мысленно произносимое слово, не излияние Совершеннаго, не отсек и не отпрыск безстрастного Естества, но Сына самосовершеннаго, живаго и действеннаго; истинный, равночестный и равнославный Образ Отца; ибо сказано, что такова воля Отца, да якоже чтут Отца, тако чтут и Сына (ср.: Ин. 5:23); Бога истиннаго от Бога истиннаго, как говорит Иоанн в соборных посланиях: И да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и Живот Вечный (1Ин. 5:20); Вседержителя от Вседержителя; ибо над чем начальствует и чем обладает Отец, над всем тем начальствует и всем тем обладает и Сын, Всецелый от Всецелаго, подобный Отцу, как говорит Господь: видевый Мене виде Отца (Ин. 14:9). Рожден же Он неизреченно и недомыслимо: род бо Его кто исповесть? (ср.: Ис. 53:8). Иначе сказать: никто. И при скончании веков низшел из недр Отчих, и от Пречистой Девы Марии восприял нашего человека, Христа Иисуса, Котораго, по собственному изволению, предал за нас на страдание, как говорит Господь: никтоже возмет душу Мою от Мене; область имам положити ю, и область имам паки прияти ю (ср.: Ин. 10:18). По сему-то человеку распятый и умерший за нас, воскрес Он из мертвых и вознесся на небеса. Созданный для нас в начало путей (ср.: Притч. 8:22), пребывая на земле, показал нам во тьме свет, спасение от заблуждения, жизнь из мертвых и вход в рай, из которого Адам изгнан, и в который паки вошел чрез разбойника, как сказал Господь: днесь со Мною будеши в раи (Лк. 23:43), в который восходил и Павел; – показал вхождение на небеса, идеже предтеча вниде о нас Господний человек (ср.: Евр. 6:20), в Котором будет судить живых и мертвых.

Стр. 1.

Стр. 264–265.

67. Вера в Духа Святого

Равно веруем и в Духа Святаго, вся испытующаго, и глубины Божия (ср.: 1Кор. 2:10), анафематствуя все учения, мудрствующия противное этому.

Стр. 2.

Стр. 265.

68. Учение об отношении Слова Отчего к Богу-Отцу

Не представляем себе Сыно-Отца, подобно Савеллианам, называя Его односущным, а не Единосущным (μονοούσιον ϰαὶ οὐχ ὁμοούσιον), и тем отрицая бытие Сына. Не приписываем Отцу удобостраждущаго тела, какое понес на Себе Сын для спасения всего мира. Три Ипостаси должны быть представляемы нераздельными между Собою, как о людях представляем телесно, чтобы и нам, подобно язычникам, не ввести многобожия; но представляй как бы реку, которая, исходя из истока, не отделяется от него, хотя два здесь вида и два имени. Ибо Отец – не Сын, и Сын – не Отец, потому что Отец есть Отец Сыну, и Сын есть Отчий Сын. Как исток – не река, и река – не исток, но тот и другая суть одна и таже вода, из истока лиющаяся в реку: так и Божество от Отца неизлиянно и неотлучно пребывает в Сыне, как Господь говорит: изыдох от Отца, и иду ко Отцу (ср.: Ин. 16:28). Сый в лоне Отчи (Ин. 1:18) всегда у Отца; и в лоне Отчем никогда не истощалось Божество Сына; ибо сказано: Аз бех при Нем устрояя (ср.: Притч. 8:29). Не представляем себе тварию или созданием, или из не-сущаго произшедшим Творца вселенной Бога, Сына Божия, Сущаго от Сущаго, Единаго от Единаго, потому что превечно рождена от Отца равная Ему Слава и Сила; ибо кто видел Сына, тот видел и Отца. Все сотворено чрез Сына, но Сам Он – не тварь, как говорит Павел о Господе: всяческая Тем создашася; и Той есть прежде всех (ср.: Кол. 1:16–17). Не говорит, что прежде всего сотворен, но есть прежде всех; и слово создашася относит к слову всяческая, а выражение: есть прежде всех прилагает к Одному Сыну.

Стр. 2.

Стр. 265–266.

69. Предвечное бытие Слова

Итак, Он по естеству есть Совершенное от Совершеннаго Рождение, рожденное прежде всех холмов, то есть прежде всякой словесной и разумной сущности; как и в другом месте Павел называет Его перворожденным всея твари (Кол. 1:15); но, назвав перворожденным, показывает этим, что Он – не тварь, а рождение Отца; ибо странно о Божестве Его употребить сказуемое: тварь. Все сотворено Отцем чрез Сына; Один Сын превечно рожден от Отца; потому перворожден есть всея твари Бог Слово, Неизменный от Неизменнаго.

Стр. 3.

Стр. 266.

70. Тело Богочеловека есть новое творение Божие. Господний человек

Тело, которое Он нас ради понес на Себе, есть тварь. О Нем говорит Иеремия, по переводу седмидесяти толковников: созда Господь спасение в насаждение ново: в немже спасении обыдут человецы (Иер. 31:22), а у Акилы то же изречение излагается: созда Господь новое в жене. Созданное же в насаждение нам спасение новое, а не древнее, при нас, а не при живших прежде нас, есть Иисус, как Спаситель, соделавшийся человеком; имя же Иисус переводится иногда словом: спасение, и иногда – словом: Спаситель. Спасение от Спасителя точно так же, как освещение от света. Итак, Спасителем созданное спасение есть новое, как говорит Иеремия: созда нам спасение ново; и как выражает Акила: создал Господь новое в жене, то есть в Марии: потому что ничего новаго не создано в жене, кроме Господня Тела, рожденнаго от Девы Марии без плотскаго общения, как и в Притчах от Лица Иисусова говорится: Господь созда Мя начало путий Своих в дела Своя (Притч. 8:22); не сказано же: прежде дел созда Мя, чтобы изречения сего не принял кто о Божестве Слова. Итак, оба изречения написаны об Иисусе, относительно к телу. Ибо в начало путей создан Господний человек, котораго явил Он нам во спасение, зане Тем имамы приведение ко Отцу (ср.: Еф. 2:18). Он есть Путь, приводящий нас к Отцу, а путь есть нечто телесно видимое; и это есть Господний человек.

Стр. 3–4.

Стр. 266–267.

71. Слово Отчее – Творец мира

Все сотворило Божие Слово, Само будучи не тварию, но Рождением, потому что в числе тварей ничего не сотворило равного или подобного Себе. Рождать – прилично Отцу, а творить – художнику. Произведение и тварь есть тело, которое нас ради понес на Себе Господь, Иже бысть нам, как говорит Павел, премудрость от Бога, и освящение, и правда, и избавление (ср.: 1Кор. 1:30), хотя Слово – прежде нас и прежде всякой твари, и было, и есть Отчая Премудрость.

Стр. 4.

Стр. 267.

72. Личное свойство Духа Святого

Святый же Дух, исходя от Отца, всегда пребывает в руках посылающаго Отца и носящаго Сына, и Им Он наполняет всяческая. Отец, имея бытие от Себя, как сказали мы, родил Сына, а не создал, – родил как реку от истока, как растение от корня, как сияние от света, все же это видим в природе нераздельным. Чрез Него Отцу слава, держава и величие прежде всех веков и во все веки веков! Аминь.

Стр. 4.

Стр. 267.

На слова: Вся Мне предана суть Отцем Моим: и никтоже знает, Кто есть Сын, токмо Отец: и Кто есть Отец: токмо Сын, и Емуже аще волит Сын открыти (ср.: Мф. 11:27)

73. Посланный Отцем для спасения мира, Сын Божий, сотворивший нас в начале, теперь пришел обновить естество человеческое, оживотворить умерщвленных

Когда человек согрешил и пал, а с падением его все пришло в смятение, усилилась смерть от Адама даже до Моисея (Рим. 5:14), земля подверглась проклятию, отверзся ад, заключился рай, раздражилось небо, человек в конец развратился и уподобился скотам, диавол же поругался над нами; тогда Бог, Который человеколюбив, и не хочет, чтобы погиб созданный по образу Его человек, изрек: кого послю, и кто пойдет? Все безмолвствовали, и Сын сказал: се Аз, посли Мя. Тогда-то, конечно, Отец, сказав Ему: иди (ср.: Ис. 6:8–9), предал Ему человека, чтобы Само Слово стало плотию, и приняв на Себя плоть, во всем обновило его. Ибо Слову предан человек, как Врачу, чтобы уврачевать от угрызения змия; как Жизни, чтобы воскресить мертвого; как Свету, чтобы озарить тьму; и Сущему Слову, чтобы обновить словесную тварь. Посему, как скоро вся предана Слову, и Оно стало человеком; тотчас все обновлено и усовершено: земля вместо проклятия приемлет благословение, рай отверст разбойнику, ад ужаснулся, гробы отверзлись, когда мертвецы воскрешены, взялись врата небесные (см.: Пс. 23:9), да внидет Грядущий от Эдома (см.: Ис. 63:1). Сам Спаситель, чтобы показать, каким именно образом вся предана Ему, как говорит Матфей, немедленно присовокупил: приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы (Мф. 11:28); Мне вы преданы, да упокою утружденных, и оживотворю умерщвленных. Согласно с этим – и читаемое у Иоанна: Отец любит Сына, и вся даде в руце Его (Ин. 3:35). Дал для того, чтобы, как все Им сотворено, так все о Нем же могло и обновиться. Ибо не для того, чтобы из бедного стал Он богатым, предается Ему, не для того, чтобы, не имея власти, приять власть, приемлет Он все: – да не будет сего! – а напротив того, чтобы Ему, как Спасителю, все обновить: ибо прилично было, как в начале создания Им так и при исправлении о Нем же прийти сему в бытие, с той разностью в речениях, что в начале Им пришло в бытие, а впоследствии, – когда все пало, Слово стало плотию и облеклось в плоть, – в Нем все обновилось. Ибо Само страдая, нас упокоило, Само алча, нас напитало, и, нисходя во ад, нас возвело из ада. Тогда, при сотворении всего, было повеление прийти в бытие, например, да произведет, да будет (см.: Быт. 1:3–20); при исправлении же прилично было, чтобы Ему было предано, да Само Слово соделается человеком, и все в Нем обновится. Ибо оживотворялся сущий о Нем человек. Для того Слово и соединилось с человеком, чтобы клятва не имела более силы над человеком. Для того в 71-м псалме умоляющие Бога о человеческом роде говорят: Боже, суд Твой Цареви даждь (Пс. 71:1), чтобы смертное наше осуждение, которое было против нас, предано было Сыну, и Он уже в Себе уничтожил это осуждение, умерши за нас. Сие разумея, и Сам Он сказал в 87-м псалме: на Мне утвердися ярость Твоя (Пс. 87:8); потому что Сам понес на Себе гнев, который лежал на нас, как говорит и в 137-м псалме: Господь воздаст за Мя (Пс. 137:8).

Стр. 2.

Стр. 269, 270, 271.

74. Спасителю все предано, как человеку, ради нас

Посему так должно понимать сказанное: вся предана Спасителю (см.: Мф. 11:27); и в этом смысле, можно сказать, предается Ему то, чего не имел. Ибо прежде этого не был Он человеком; стал же человеком, чтобы спасти человека. В начале не было плотию Слово, но впоследствии стало Плотию, и Ею, по слову Апостола, примирило вражду с нами, и закон заповедей ученьми упразднило: да оба созиждет во единого новаго человека, творя мир, и примирит обоих во едином теле Отцу (ср.: Еф. 2:15–16).

Стр. 3.

Стр. 271.

75. Различие Ипостасей Отца и Сына

Как в Отце – нескончаемость бытия, безсмертие, вечность, несозданность; так точно следует думать нам и о Сыне, по написанному: якоже Отец имать живот в Себе; тако даде и Сынови живот имети в Себе (Ин. 5:26). Сказано же: даде, чтобы указать на дающего Отца; но как в Отце, так и в Сыне, есть жизнь; из чего заключай о нераздельности и вечности бытия. И посему-то с такою точностью Спаситель сказал: елика имать Отец (ср.: Ин. 16:15), чтобы и здесь, говоря об Отце, не быть признанным за Самаго Отца. Не сказал Он: «Я – Отец», но: елика имать Отец.

Стр. 4.

Стр. 273.

76. Равенство Сына с Богом Отцем

Вся, елика имать Отец, Моя суть (Ин. 16:15). По разуму этих слов, Единородный имеет жизнь в Себе, как имеет Отец; и Он Один знает, Кто есть Отец; потому что во Отце пребывает, и Отца имеет в Себе. Он есть Отчий образ; следовательно, в Нем, как в образе, есть все то, чтó принадлежит Отцу. Он есть равнообразная печать, показывающая в Себе Отца; Он – живое, истинное Слово, сила, премудрость, освящение и избавление наше. О Нем бо живем и движемся и есмы (Деян. 17:28), и никтоже знает, кто есть Отец, токмо Сын, и – кто есть Сын, токмо Отец (ср.: Мф. 11:27).

Стр. 5.

Стр. 274.

77. Не умея объяснить собственной природы, еретики дерзают умалять достоинство Единородного, умствуя о природе Божества, когда и херувимы не смеют взирать на Него

Как же нечестивые осмеливаются суесловить о том, о чем не позволительно умствовать, когда они – люди, и не в состоянии объяснить и того, чтó на земле? И что говорю о том, чтó на земле? Пусть скажут нам о себе самих, если в состоянии будут исследовать собственную свою природу, подлинно дерзкие и самонадеянные эти люди, не трепещущие славы, в нюже желают приникнути ангелы (ср.: 1Пет. 1:12), которые – столько выше нас и природою и чином. Ибо чтó ближе к Богу херувимов и серафимов? Но и они не только не смеют взирать, или предстоять в прямом положении, но даже не с обнаженными, но как бы с прикровенными лицами произносят славословие, немолчными устами в Трисвятой песни прославляя не иное что, а только Божие неизреченное Естество. И никто из богомудрых пророков, особенно сподобившихся сего видения, не возвещал нам, что, произнося первое Свят, серафимы восклицают громким голосом, а второе произносят тише, третие же еще слабее, и потому, собственно, величают только первую Святыню, вторую же подчиняют Ей, и третию поставляют еще ниже. Да не приближается к нам это безумие богомерзких и безрассудных еретиков! Всепетая, досточтимая и достопокланяемая Троица есть Единая, Нераздельная и Неописуемая. Сочетавается же неслитно, и как Единица делится несекомо. Почему досточтимые эти живые существа троекратным возношением славословия, взывая: Свят, Свят, Свят, показывают три совершенные Ипостаси, а единым произношением слова: Господь выражают единую сущность. Посему умаляющие Единороднаго Сына Божия хулят Бога, имея ложное понятие о совершенстве, и, несправедливо называя Его несовершенным, делают себя достойными самого жестокого наказания, потому что произносящие хулу на одну из Божественных Ипостасей не получат отпущения грехов ни в сем веке, ни в будущем. Но Бог – силен отверсть сердечные очи их к познанию Солнца правды, да, познав Того, Кого прежде отвергали, вместе с нами и они прославят Его неослабно благочестивым разумом, потому что Его есть Царство, – Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и во веки. Аминь.

Стр. 6.

Стр. 275–276.

Окружное послание (341)

78. Хранение древних правил и уставов (Предания) Церкви

Не теперь даны правила и уставы Церквам, но прекрасно и твердо преданы отцами нашими; не теперь началась вера, но от Господа перешла к нам чрез учеников Его. Посему да не погибнет в настоящие дни, чтó соблюдалось в Церквах издревле и до нас, и да не будет взыскано с нас, чтó вверено было нам. Подвигнитесь, братия, потому что вы – строители таин Божиих, и видите, как расхищаются они другими.

Стр. 1.

Стр. 277–278.

79. Приветствие епископа верующим

Приветствуйте братство ваше. Все со мною сущие братия приветствуют вас. Здравыми и памятующими о мне да сохранит Господь вас, истинно возлюбленные Господа!

Стр. 7.

Стр. 286.

Творения иже во святых отца нашего СВЯТОГО АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО. Часть I. Москва. 1851. Защитительное слово против ариан

80. Арианство и антихрист

Арианская христоборная ересь – это антихристов предтеча.

Стр. 309 (по русскому тексту)

Послание о том, что Собор Никейский, усмотрев коварство Евсевиевых приверженцев, определение свое против арианской ереси изложил приличным образом и благочестно

81. Телу Богочеловека приличествуют слова: «Господь созда Мя»

Господь созда Мя начало путей Своих в дела Своя (Притч. 8:22). Как истинному Сыну Божию совершенно приличествует вечное бытие, и бытие в лоне Отца, так соделавшемуся человеком прилично выражение: Господь созда Мя. Слово созда справедливо будет не приписывать Божеству, ибо Божеству сие не свойственно, но относить к плоти, которую понес Он на Себе ради нас. А если кто пожелает узнать, какая от сего польза, то найдет и это: ибо Слово плоть бысть (Ин. 1:14), чтобы и плоть принесена была за всех, и мы, причастившись Духа Его, могли быть обожены, чего не достигли бы мы иначе, если бы не облекся Он в наше тварное тело… Но как мы, прияв Духа, не теряем собственной своей сущности; так и Господь, став ради нас человеком и понесши на Себе тело, тем не менее пребыл Богом.

Стр. 331.

О Дионисии, епископе Александрийском, а именно, что он, как и Никейский Собор, думает противно арианской ереси, и напрасно клевещут на него ариане, будто бы он единомыслен с ними

82. Вождь ариан – диавол

Кто наименует ариан христианами, а не скорее диавольскими тех, у кого вождем – диавол, чтобы называться им не только христоборцами, но даже диавольскими? Разве только переменятся и отрекутся от вымышленного ими нечестия, познáют же истину; ибо и им принесет сие пользу; и нам прилично – желать сего всем заблуждающимся.

Стр. 392.

Письмо к Драконтию

83. Подражание в жизни отцам и святым

Должно нам сообразовать жизнь свою с житием святых и отцов, и им подражать, а также знать, что, уклоняясь от образа их жития, делаемся чуждыми и общения с ними.

Стр. 395.

К Епископам Египта и Ливии – окружное послание против ариан

84. Диавол, гордившийся обнять всю вселенную рукою, теперь, после Христа, стал, как воробей, игралищем для детей – верующих в Господа

Диавол, как льстец, обманывает людей пустой наружностью, похищая каждого и вовлекая в свою пучину греха. Так в древности, обольстив первого человека Адама и подумав, что чрез него всех сделал себе подвластными, с дерзостью посмевался, говоря: вселенную всю обыму рукою, яко гнездо, и яко оставленая яица возьму: и несть, иже убежит мене, или противу мне речет (Ис. 10:14). Когда же пришел Господь, и враг опытно узнал о Его человеческом домостроительстве, ибо не возмог обольстить носимую Им плоть; с тех пор этот горделивец, обещавшийся объять рукою целую вселенную, после Христа, по Христовой силе, как воробей, служит уже игралищем для детей; ибо ныне отроча младо, возложив руку на пещеру аспидов (ср.: Ис. 11:8), посмевается обольстившему Еву, и все право верующие в Господа ногами попирают сказавшего: поставлю престол мой выше облак, взыду, подобен буду Вышнему (ср.: Ис. 14:13–14). Так со стыдом терпит сие враг. Однако же, отваживается сей безстыдный принимать на себя чужой вид, но, носящие на челе знамение, еще легче узнают ныне окаянного, и с большей силой отгоняют от себя униженного и посрамленного. Ибо, хотя и ныне, как пресмыкающийся змий, превращается в Ангела светла, однако же, лицемерие не в пользу ему, ибо научены мы: аще и Ангел с небесе благовестит нам паче, еже прияхом, анафема да будет (ср.: Гал. 1:8–9). Если же и снова закроет свою ложь и притворно будет говорить устами истину; то, зная его умышления, можем сказать изреченное о нем Духом: грешнику же рече Бог: вскую поведаеши оправдания Моя? (Пс. 49:16) ибо не заслуживает вероятия этот коварный, когда говорит и истину.

Стр. 403–404.

85. Отцы Собора в Никеи заграждали свой слух от Ариевых слов

Арий говорил: «Сын не только не знает в точности Своего Отца, но даже не знает и собственной Своей сущности». Сие и подобное этому утверждал Арий, за то и объявлен еретиком, а я каялся и в том, что написал только это, хотя думаю противное сему и держусь благочестивого разумения. Ибо и все отовсюду сошедшиеся на Собор в Никею Епископы заграждали себе слух при этих Ариевых словах, и все единогласно осудили за это и предали анафеме его ересь, подтвердив, что она нова и чужда церковной вере.

Стр. 419.

86. Не отрекаться от веры – есть мученичество в совести, когда еретики отнимают у нас храмы и всех неугодных им, особенно епископов и пресвитеров ссылают в заточение, удаляя из церквей

Умоляю, имея в руках написанную в Никеи Отцами веру и защищая ее с великим усердием и с упованием на Господа, будьте для всех образцами, показывая, что теперь предлежит борьба с ересью за истину, и что многоразличны козни врага. Ибо не только не приносить в жертву курений – значит быть мучеником, но и не отрекаться от веры есть уже светлое мученичество в совести. Не только поклонявшиеся идолам, но и предавшие истину, осуждены, как чуждые. Посему, Иуда извержен из апостольского сана не за приношения жертвы идолам, но за то, что стал предателем. Также патриарх Авраам увенчан не за то, что умерщвлен, но за то, что стал верен Богу. И другие святые, о коих говорит Павел: Гедеон, Варак, Сампсон, Иеффай, Давид и Самуил и прочие с ними, не пролитием крови достигли совершенства, но оправдались чрез веру, и доныне внушают удивление; ибо готовы были претерпеть смерть ради благочестия пред Господом. Если же должно присовокупить и у нас бывшие примеры; то знаете, как блаженной памяти Александр даже до смерти боролся с сею ересью, и будучи старцем, многие скорби и великие труды претерпел, и в преклонном уже возрасте приложился к отцам своим. И многие другие сколько имели трудов, уча противиться сему нечестию, и о Христе имеют похвалу сего исповедания! Посему и мы, как обязанные вступить в подвиг для защищения всего, когда предстоит – или отречься от веры, или сохранить оную, решимся и употребим старания – хранить, чтó прияли, имея напоминанием веру, написанную в Никеи, отвращаться же нововведений и учить народ, чтобы не внимали духовом лестчим (1Тим. 4:1), но всемерно уклонялись от злочестия ариан... Вот совершилось ныне то, к чему издавна стремились они: церкви у нас похищены; епископы и пресвитеры, не имевшие с ними общения, изгнаны, как им желалось; все, кто отвращается их, удалены из церквей; переданы же церкви сии арианам... А мы, как против отступников, желающих безумие свое утвердить в дому Господнем, облекшись, по написанному, в словеса Божественных Писаний, противостанем им, и как не убоимся телесной смерти, так не поревнуем путям их. Напротив того, всему да предпочтется слово истины. Ибо и мы, как все вы знаете, – не пожелали согласиться с ними, но решились – лучше быть от них гонимыми, нежели подражать Иудину нраву... Они жаждут моей смерти, и доселе не перестают жаждать, желая пролить кровь мою. Но о сем ни малой нет у меня заботы; ибо знаю и уверен, что претерпевшим будет награда от Спасителя, и что вы, претерпев, как Отцы, став образцами для народа, и низложив это странное и чуждое примышление нечестивых, будете иметь похвалу, говоря: веру соблюдохом (2Тим. 4:7). Приѝмете же и венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его (Иак. 1:12). О, если бы и мне наследовать с вами обетования, возвещенные не одному Павлу, но и всем, возлюбившим пришествие Господа, Спасителя, Бога и Всецаря нашего Иисуса Христа, чрез Которого Отцу слава и держава в Духе Святом, и ныне, и во веки веков. Аминь.

Стр. 431, 432, 433, 434

Творения иже во святых отца нашего АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО. Часть II. Москва. 1852. Защитительное слово Афанасия, архиепископа Александрийского, пред царем Констанцием

87. Скрываться от гонителей – заповедь Христа, обратное равно самоубийству

Не смерти убоясь, обратился я в бегство, но сделал это потому, что есть Спасителева заповедь: когда гонят нас, бегать; когда ищут, скрываться; и не вдаваться в очевидную опасность, чтобы появлением своим не возжечь еще более ярость гонящих. Ибо все равно – самому себя умертвить, и также отдать себя врагам на убиение. А бегать, как заповедал Спаситель, значит, знать время, и иметь истинное попечение о гонителях, чтобы они, простерши злобу свою до крови, не сделались преступниками заповеди: не убий (Исх. 20:13).

Стр. 40,41.

Защитительное слово, в котором Святой Афанасий оправдывает бегство свое во время гонения, произведенного дуком Сирианом

88. Укрываться от гонителей не грех: примеры святых Ветхого Завета, закон о городах убежища, заповедь Спасителя и пример Его Самого, Коему следовали христиане в гонениях, сами являлись к гонителям только по внушению Духа, а в бегстве и изгнании они сияли, как искры, и Божия охрана не оставляла их

Поскольку враги мои прикрываются мягкими речами, чтоб обвинить меня в боязни, когда сами боязливее зайцев: посмотрим, чтó пишется о сем в Божественных Писаниях. Если злословят тех, кои укрываются от ищущих убить их, и порицают тех, кои бегут от гонителей, что будут делать, видя, как Иаков бежит от брата Исава, и Моисей удаляется в Мадиам, страшась Фараона? Вдаваясь в подобное суесловие, чем оправдают они Давида, который бежит из дома от Саула, когда послал он убить его, – то укрывается в пещере, то изменяет лицо свое (ср.: 1Цар. 21:13), пока не ушел от Авимелеха и не уклонился от злоумышления? Что скажут сии, легко дающие на все ответ, видя, что великий Илия – то призывает Бога и воскрешает мертвых, то укрывается от Ахава и бежит от угроз Иезавелиных? Тогда и сыны пророческие, которых искала Иезавель, при помощи Авдия, укрывались тайно в вертепах. А вот чтó есть в Евангелии. И ученики, страха ради Иудейска (Ин. 20:19), пребывали в скрытности; и Павел, когда искал его народоначальник в Дамаске, свешенный со стены в кошнице (Деян. 9:25), избег рук искавшего. Поскольку же Писание говорит таким образом о святых, то какой могут найти предлог к своей продерзости? Если и святых будут порицать за боязнь, то такая дерзость свойственна только неистовым. А если станут клеветать, что святые поступили так вопреки Божией воле, то совершенно несведущи они в Писании. Ибо в Законе было постановление (см.: Втор. 19:3) – учредить города убежища, где могли бы на время спасаться отыскиваемые на смерть. При скончании же веков, когда пришел Сам глаголавший Моисею, Отчее Слово, снова дает сию заповедь, говоря: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10:23). И сие зная, святые сим руководились в жизни своей. А закон, ведущий людей к совершенству, таков: делать то, чтó повелел Бог. Посему-то и Само Слово, сделавшееся для нас человеком, благоволило, подобно нам, скрываться, когда искали, а также бегать и уклоняться от злоумышляющих, когда воздвигали гонение (см.: Мф. 2:13). Когда же доказал о Себе, что Он – Бог, и сухую руку сотворил здравою, а фарисеи, изшедше совет творяху Нань, како Его погубят (ср.: Мк. 3:6), – Иисус, узнав сие, удалился оттуда. И когда Лазаря воздвиг из мертвых, – от того убо дне, сказано, совещаша, да убиют Его. Иисус же ктому не яве хождаше во Иудеех, но иде оттуду во страну близ пустыни (Ин. 11:53−54). Потом, когда Спаситель говорит: прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь; тогда иудеи взяша камение, да вергут Нань: Иисус же скрыся, и изыде из церкве, прошед посреде их: и мимохождаше тако (Ин. 8:58−59)… И святые, у Спасителя научившись, – ибо Им прежде всего и всегда были научаемы, – в борьбе с гонителями законно спасались бегством, и укрывались от них, когда их искали. Как люди, не зная конца определенного им Промыслом времени, не хотели просто предавать себя злоумышляющим; зная же написанное, что жребии человеческие – в руках Божиих (см.: Пс. 30:16), соглашались лучше терпеть до конца, как сказал Апостол, проходя в милотех и в козиях кожах, лишени, скорбяще, озлоблени (Евр. 11:37), пока или не наступило определенное время смерти, или не возглаголал им Сам определивший время Бог, и не остановил злоумышляющих, или явно не предал гонимых гонителям, как Сам Он находил сие лучшим… Если же иногда предавшиеся бегству сами приходили к ищущим; то не просто делали сие. Поскольку глаголал им Дух, то, как боголюбивые, шли в сретение врагам, и сим опять доказывая свое послушание и усердие. Так, Илия внемлет Духу и является к Ахаву. И Михей пророк приходит к тому же Ахаву. Так поступают: и другой пророк, воззвавший ко алтарю в Самарии и посрамляющий Иеровоама (см.: 3Цар. 13:2−10), и Павел, нарицающий кесаря (см.: Деян. 25:11). Не по боязни предавались они бегству, – да не будет сего! – вернее же сказать, бегство для них было подвигом и помышлением о смерти; и было мучительнее и ужаснее самой смерти; ибо умирающий перестает страдать, а предающийся бегству, ежедневно ожидая нападения врагов, и смерть почитает для себя более сего легкою; а потому, скончавшиеся в бегстве не безславно умирают, но могут также похвалиться мученичеством… И блаженные сии Отцы водились таковым правилом жизни: гонимые предавались не боязни, но тем паче показывали душевное мужество свое. Так, заключившись в местах душных и мрачных и ведя суровое житие, не отрекались также и от смерти, когда наступало время. О том прилагали попечение, чтобы не ужасаться смерти, когда настоит она, и не предварять определенного Промыслом суда, не противодействовать Его смотрению, по коему и признавали себя хранимыми… И не бесполезен был для них такой подвиг бегства; ибо, как изрекла Премудрость: яко злато в горниле искушенных обрете их Бог достойны Себе (ср.: Прем. 3:5−6). И они наипаче сияли тогда, как искры, спасаемые от их гонителей, избавляемые от злоумышлений и чрез сие сохраненные для научения народов; ибо бегство их и укрытие, от раздражительности ищущих, было по смотрению Господню. Именно тогда они были столько боголюбивы и представили наилучшее свидетельство доблестей. Патриарх Иаков, во время бегства, сподобился многих божественных видений, и даже, пребывая сам в покое, имел защитником своим Господа, Который то постыждает Лавана, то удерживает Исава… И боголюбивый Моисей, когда был в бегстве, тогда узрел великое видение; и спасшись от гонителей, послан пророком во Египет; став служителем стольких знамений и Закона, был вождем многочисленного народа в пустыне. И Давид гонимый поучал: на Бога уповах, не убоюся: что сотворит мне человек? (Пс. 55:5). И блаженный Павел, пиша: якова изгнания приях, и от всех их избавил есть Господь (ср.: 2Тим. 3:11) и избавит, – тем паче превозмогал и говорил: ничто не отлучит нас от любве Христовы (ср.: Рим. 8:39). – Посему, не порицания достойно и не бесполезно бегство святых. Предаваясь бегству, преимущественно и по особому смотрению были они сохраняемы, как врачи ради имеющих в них нужду. А для прочих и вообще для всех нас человеков такой закон: бегать от гонителей, укрываться от ищущих и не искушать дерзновенно Господа, но ожидать, пока наступит определенный час смерти, или соблаговолит чтó о них Судия, как Сам признáет сие наилучшим; быть готовыми, чтобы, по требованию времени, когда уловят гонители, подвизаться за истину даже до смерти. Сие соблюдали и блаженные мученики среди бывших по временам гонений: гонимые бегали, укрываясь терпели, отысканные страдали. Если же некоторые из них сами приходили к гонителям: то и сие делалось не просто, но они в тоже время свидетельствовали о себе, что их ревность и такое внезапное появление пред гонителями были от Духа.

Стр. 53,54,55,59,60,61,62,63,64,65,66.

Послание к брату Серапиону

89. Горькая смерть Ария, после клятвы, что право содержит он веру

Арий, по настоянию Евсевиевых приверженцев, призван был царем Константином, и когда явился, царь спросил его: содержит ли он веру Вселенской Церкви? Арий поклялся, что верует право, и подал письменное исповедание веры, не сказав в оном, за чтó извергнут был из Церкви епископом Александром, и вместе прикрываясь изречениями Писания. Посему, когда клятвенно подтвердил, что не держался тех мыслей, за которые изверг его Александр; тогда царь отпустил его, сказав: «Если вера твоя правая, то хорошо сделал, что поклялся. Если же вера твоя нечестива, и ты поклялся, то Бог по клятве твоей будет судить дело твое». Когда же, таким образом вышел он от царя, Евсевиевы приверженцы хотели ввести его в церковь, с обыкновенным для них насилием. Но Константинопольский епископ Александр воспротивился сему… Он входит в церковь, воздевает руки к Богу, заливается слезами, и повергшись на лице свое в святилище, простертый на полу молится… и с великою заботою выходит из храма. И случилось нечто чудное и необычайное. Когда Евсевиевы приверженцы делали угрозы, тогда епископ молился, Арий же твердо полагался на Евсевиевых сообщников. И много суесловив, идет он в нечистое место для удовлетворения нужде, и внезапно, по Писанию, ниц быв, проседесе посреде (Деян. 1:18), немедленно упав, испускает дух, лишается вдруг и того, и другого, – и общения с Церковью и жизни.

Стр. 72–73.

Послание всем, кои повсюду в области сей подвизаются в иноческой жизни, утверждены в вере Божией, освящены во Христе и говорят: се, мы оставихом вся, и в след Тебе идохом (Мф. 19:27)

90. Для нас удобнее – отрицательные определения Божества

Как скоро намеревался я писать и принуждал себя помыслить о божестве Слова, –всякий раз далеко от меня отступало ведение, и сознавал я, что в такой мере остаюсь я позади, в какой думал постигнуть. Ибо не мог написать того, чтó, по-видимому, представлял умом, а чтó писал, тó делалось слабее даже и той малой тени истины, какая была у меня в мысли… Впрочем, хотя и невозможно постигнуть, чтó такое Бог, однако же, можно сказать, чем Он не есть. Знаем же, что Он не то же, чтó человек, и непозволительно представлять себе о Нем что-либо свойственное тварям. Так и о Сыне Божием, хотя по природе весьма далеки мы от того, чтобы постигнуть Его, но и возможно, и удобно – осудить произносимое еретиками и сказать: не таков Сын Божий, и подобного тому, чтó говорят еретики, непозволительно о божестве Его даже и помыслить, не только, чтобы говорить устами.

Стр. 76–77.

91. Просьба епископа о молитве за него

Прочитав сие, помолитесь о мне, и друг друга убеждайте делать то же; но немедленно возвратите мне сие, и вовсе никому не давайте списка, не списывайте и для себя, но, как искусные торжники, удовольствуйтесь прочтением, прочитав, если пожелаете, и не раз. Ибо не безопасно оставлять будущим родам писанное мною немотствующим и невеждою.

Стр. 77.

Послание епископа Афанасия к монахам, повсюду пребывающим, о том, чтó сделано арианами при Констанции

92. Сторонники ереси, кто бы ни были, занимают места противников ее, кои изгоняются с лишением имущества

И из сего можно также узнать ересь, и тем паче осудить ее. Кто друг им и вместе с ними нечествует, тот, хотя бы был и виновен в других проступках, и подлежал тысячам укоризн, хотя бы против него были самые ясные обличения и доказательства, –пользуется у них добрым мнением, и скоро делается другом царевым, заслуживает себе одобрение своим нечестием, а, накопив много денег, берет уже смелость и пред судиями делать, чтó хочет. Но кто обличает нечестие их и искренно стоит за Христа, тот, хотя бы чист был во всем, и сам не сознавал за собой ничего, и другие его не обвиняли, – по выдуманным ими предлогам, немедленно похищается, и по суду цареву делается изгнанником, или как виновный, в чем им угодно винить, или, подобно Навуфею, как оскорбивший царя. Защитник же ереси тотчас бывает взыскан и появляется в Церковь изгнанного, а не принимающим его грозят уже опись имения, обиды, все бедствия. И чтó всего страннее, – кого народ желает и признает неукоризненным, того царь отнимает и изгоняет, а кого народ не хочет и не знает, того издали присылает с воинами и с своими посланиями.

Стр. 79.

93. Ересь, как зверь

Великий какой-то зверь (разумею ересь сию) вышел на землю; не словами только, как зубами, наносит он вред простодушным, но и мирскую власть наял для злоумышления.

Стр. 80.

94. Епископ, противник ереси, оклеветан, как оскорбитель царя

Был некто Евстафий, епископ Антиохийский; исповедник и благочестивый в вере муж. Поскольку же он много ревновал по истине, ненавидел арианскую ересь и не принимал державшихся ее, то его оклеветали пред царем Константином: выдуман предлог, будто бы Евстафий оскорбил цареву матерь. И немедленно делается он изгнанником, а с ним вместе изгнано и великое число пресвитеров и диаконов. Наконец, коих епископ сей за нечестие не принял в клир, тех, по изгнании его, не только ввели в Церковь, но и весьма многих из них поставили епископами, чтобы иметь их соумышленниками своими в нечестии.

Стр. 81.

95. Угрозы и насилия противникам ереси

Констанций в каждом городе принуждал епископов перемениться в пользу ариан. А вскоре пришли повеления и писания к эпарху – немедленно отнять у Афанасия выдававшийся ему хлеб и отдать мудрствующим по-ариеву, а также дозволить желающим оскорблять всякого, кто сходится на богослужение вместе с Афанасием. Угрожали даже судиям, если будут собираться на богослужение не с арианами.

Стр. 103.

96. Противники ереси, как исповедники, самое изгнание свое обратили в дело служения вере

Положив, при помощи Констанция, строить козни многим, ариане не знали, что заставят многих сделаться исповедниками; таковы ныне показавшие достославное исповедничество, мужи благоговейные и добрые епископы: Павлин Галльский, Люцифер Сардинский, Евсевий Веркельский (в Италии) и Дионисий Медиоланский. Царь, призвав их, приказывал подписаться против Афанасия и вступить в общение с еретиками; когда же они, удивившись, сказали, что нет такого церковного правила, – он тотчас возразил: «Я хочу этого правила, – исполняйте: или повинуйтесь, или будете в заточении». Епископы, выслушав и весьма удивившись, воздев руки к Богу, с великим дерзновением обратили к нему речь. Но он не внял им, не позволил продолжать речь [а они советовали ему – не расстраивать дел Церкви и римского народоправления не смешивать с церковным постановлением], а напротив того, еще более стал угрожать и обнажил на них меч… Но святые сии не убоялись царской угрозы, и ради обнаженного меча не изменили истине, но и самое изгнание свое обратили в дело служения. Проходя по местам и городам, хотя были в узах, благовествовали они, проповедуя благочестивую веру и анафематствуя арианскую ересь. И из сего вышло противное желанию злоумышлявших. Чем дальше отстояло место заточения, тем больше возрастала ненависть к арианам, и шествие заточаемых стало проповедью об их нечестии. Ибо кто, смотря, как проходили заточаемые, не дивился им, как исповедникам, и не отвращался от ариан и не гнушался ими, не только как нечестивыми, но как кровопийцами и убийцами, давая им всякие именования, только не имя христиан?

Стр. 106,107,108.

97. Исповедники посылались арианами в заточение одиночно, чтобы разлучить соединенных верою

Констанций послал исповедников в заточение, каждого в отдельное место. Сей образ заточения ввел он, чтобы и в наказаниях превзойти жестокостью бывших прежде него мучителей и гонителей. Ибо в прежнее, бывшее тогда гонение, Максимиан общим определением многих вместе исповедников посылал в заточение, и тем облегчал наказание, доставляя им утешение позволением жить вместе. А Констанций и его превзошел жестокостью, и стал посылать в разные места тех, кои сообща действовали в дерзновении и исповедничестве, стал разлучать соединенных верою, чтобы и умирая не видали они друг друга. Он думал, что телесная разлука расторгнет и душевное расположение, и разлученные между собою забудут взаимное единомыслие и единодушие. Но не знает того, что, хотя каждый останется один, однако же, с ним пребывает еще Тот Господь, Коего исповедовали они, живя совокупно, и Который соделает, как и сотворил с пророком Елисеем, что с каждым будет множае, нежели воинов с Констанцием (см.: 4Цар. 6:16).

Стр. 113, 114.

98. Исповедники – преступнее убийц и воров?

Что особенно странно в лукавстве Констанция: когда заточаются епископы, – случалось и другим людям за виновность в убийстве, или мятеже, или татьбе, подвергаться осуждению по свойству вины своей; и их чрез несколько месяцев по просьбе, как Пилат Варавву, освобождал он, рабов же Христовых не только не отпускает на свободу, но и на заточения осуждает гораздо немилосерднее, став для них неумирающим злом.

Стр. 141.

На ариан слово первое

99. Еретики теряют имя христиан, называясь по именам изобретателей ереси

Верные никогда еще не принимали наименования от своих епископов, но именовались от Господа, в Коего и веруем. Блаженные апостолы были нашими учителями, и они послужили Евангелию Спасителя, но не от них получили мы себе именование, а от Христа мы христиане, и христианами называемся. Кои же начало мнимой своей веры ведут от других, те справедливо, как их творение, от них заимствуют себе и наименование. Так, когда и блаженной памяти Александр изринул Ария, оставшиеся с Александром удержали за собой именование христиан, а согласившиеся с Арием имя Спасителя предоставили нам, единомысленным с Александром, сами же стали уже называться арианами. Вот, и по смерти Александра, состоящие в общении с преемником его Афанасием, и те, с коими в общении сам Афанасий, тот же соблюдают устав; и как никто из них не носит имени Афанасиева, так и Афанасий не от них заимствует себе имя, но все опять по обычаю именуются христианами. Хотя имеем у себя преемников учителям, и их делаемся учениками; однако же, поскольку преподают они нам Христово учение, то тем не менее, и остаемся, и называемся христианами... А держащиеся Ариевых мыслей, от Ария заимствуя свою известность, называются арианами... И те, кто из Церкви переходят в ересь, оставляют имя Христово и называются уже арианами, как не содержащие Христовой веры, но соделавшиеся наследниками Ариева безумия.

Стр. 160, 161, 162.

100. Слово Отчее – Премудрость, начертание и образ Отца

Сын есть рождение Отчей сущности …, есть Премудрость и то Слово Отца, о Коем и чрез Коего Отец все творит и производит. Оно есть и то сияние Отца, Коим Отец все просвещает и открывает Себя, кому хочет. Оно есть Его начертание (χαρακτὴρ) и Образ, в Коем созерцается и познается Отец; почему, Сын и Отец едино суть. Ибо кто видит Сына, тот видит и Отца. … Оно есть Христос, Коим все искуплено, и Коим Отец также произвел новую тварь.

Стр. 182, 183.

101. Сын Божий – Творец, а не тварь

Един Бог Отец, из Него же вся, и мы у Него, и един Господь Иисус Христос, Им же вся, и мы Тем (1Кор. 8:6) … Если же вся – Им, то Сам Он не может быть сопричислен ко всем. Кто осмеливается и о Том, Им же – вся, сказать, что Он единый из всех, тот, без сомнения, то же заключит и о Боге, из Него же – вся.

Стр. 187.

102. Бытие тварей – в воле Творца

Все, чтó ни сотворено, нимало не подобно по сущности своей Творцу, но вне Его, по благодати и изволению Его, сотворено Словом, почему и опять может, если восхощет Сотворивший, перестать когда-либо существовать; ибо такого свойства существа сотворенные.

Стр. 188.

103. Истощивший Себя за нас превознесен по человечеству

Себе истощил, зрак раба приим…, темже и Бог Его превознесе (ср.: Флп. 2:5−10). Превознесе означает не то, что возносится сущность Слова; ибо она всегда была и есть равна Богу. Напротив того, это есть вознесение человечества. Не прежде сие сказано, но, когда уже Слово плоть бысть (Ин 1:14), чтобы ясно было, что слова: смирил и превознесе (см.: Флп. 2:8−9) – сказуются о человеческом естестве. Ибо чему свойственно смирение, тó может быть и возносимо. И если вследствие приятия плоти написано: смирил; то явно, что к плоти же относится слово: превознесе... Не для того превознесе, чтобы Ему вознестись (ибо Он есть Вышний), но, чтобы стать Ему правдою за нас, и нам вознестись в Нем и войти в небесные врата.

Стр. 217, 218, 219.

104. Во Иордане чрез Христа Дух Святой сошел и на нас

Во Иордане бывшее на Христа сошествие Духа было сошествием Его на нас; ибо носит Христос на Себе наше тело. И было оно не к усовершению Слова, но для нашего освящения, чтобы мы причастились Его помазания, и о нас могло быть сказано: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? (1Кор. 3:16). Ибо когда Господь, как человек, крестится во Иордане, – мы в Нем и Им омываемся, и когда приемлет Он Духа, – мы чрез Него делаемся духоприемными.

Стр. 227.

105. Седение одесную – равенство

Сын, седя одесную, и Сам видит Отца одесную, хотя, как соделавшийся человеком, говорит: предзрех Господа предо Мною выну, яко одесную Мене есть, да не подвижуся (Пс. 15:8). И сим опять показывается, что Сын – во Отце, и Отец – в Сыне. Поскольку Отец – в десных; то и Сын – одесную. И поскольку Сын седит одесную; то Отец – в Сыне.

Стр. 249.

На ариан слово второе

106. Божество Христа по Писаниям Ветхого Завета

(см.: Деян. 2:36). Петр, наводя иудеев на истинное разумение, говорит: Божественные Писания возвещают вам, иудеи, что грядет Христос. И хотя вы почитаете Его простым человеком, как единого из потомков Давидовых; однако же, написанное о Нем дает разуметь, что Он не таков, как вы утверждаете. Напротив же того, Писания возвещают, что Он – Господь и Бог, бессмертен и Податель жизни… Поэтому, если можете сказать, что Предсказанный пришел еще прежде, и можете доказать знамениями и чудесами, какие совершены Сим пришедшим, что Он – Бог; то вправе вы спорить с нами. А если не можете доказать, что Он уже пришел, но доныне еще ожидаете Его: то осведомьтесь у Даниила о времени; ибо сказанное Даниилом относится к настоящему времени. Если же настоящее время есть то самое, которое предвозвещено издревле, и видели вы, чтó совершилось у нас ныне: то познайте, что Сей Иисус, Егоже вы распясте (Деян. 2:36), есть ожидаемый Христос; ибо Давид и все пророки умерли, и гробы всех их у вас.

Стр. 278, 279.

107. Иисус Христос – перворожден из мертвых

Иисус Христос называется перворожденным из мертвых не потому, что умер прежде нас (умерли прежде мы), но потому, что для нас прияв смерть и приведя ее в бездействие, первый воскрес, как человек, для нас воскресив тело Свое. Поскольку Он воскрес; то, наконец, уже и мы Им и ради Него восставляемся из мертвых.

Стр. 348.

108. Необходимость воплощения и невозможность оправдания человека иначе

Говорят: «Если Спаситель и тварь; то Бог мог сказать только и тем разрешить клятву». То же самое может быть сказано и им (еретикам): если бы и вовсе не приходил Спаситель; то Бог мог сказать только и разрешить тем клятву. Но надобно иметь в виду полезное для людей, а не то принимать в рассуждение, что Богу все возможно... Если бы Бог по всемогуществу изрек, и разрешилась клятва; то в сем было бы видно могущество Повелевшего, и человек соделался бы таким же, каким был Адам до преступления, прияв благодать совне, без приспособления ее к телу (ибо таковым и тогда человек введен был в рай), но при сем он, может быть, сделался бы еще худшим, ибо научился преступать закон. А в таком состоянии, если бы обольщен стал змием, снова настояла бы нужда Богу изрекать повеление и разрешать клятву. Посему, потребность в этом продолжалась бы в бесконечность, люди же все еще были бы виновны, раболепствуя греху. Непрестанно согрешая, непрестанно имели бы они нужду в прощении, и никогда не освободились бы от вины, сами в себе будучи плотию, и по немощи плоти всегда препобеждаемые законом. В предотвращение сего, Бог посылает Сына Своего, и Сын соделывается человеком, прияв на Себя созданную плоть, чтобы собственное Свое тело принести за всех на смерть; всем же чрез Него соделаться уже свободными от греха и от проклятия за грех, и действительно пребывать во веки, восстав из мертвых и облекшись в бессмертие и нетление.

Стр. 357, 358, 359

109. Вечная жизнь только во Христе и чрез Христа

Слово, нисходя в плоть нашу, справедливо полагается в основание прежде век (Притч. 8:23), прежде нежели создана земля, прежде неже горам водрузитися, прежде неже произыти источником (ср.: Притч. 8:24−25), чтобы и тогда, как при скончании настоящего века мимо идут земля и горы, и все образы видимого, не обветшали мы подобно всему этому, но и после того могли еще жить, имея в Самом Слове, по избранию, прежде сего уготованные нам жизнь и духовное благословение. Таким образом, возможем не временную только иметь жизнь, но и после всего этого пребывать, живя во Христе; ибо и прежде сего жизнь наша была основана и уготована во Христе Иисусе, – Он все заменит нам Собою на небесах, приемля нас в вечную жизнь.

Стр. 370.

На ариан слово третье

110. Единство Отца и Сына – образ единства христиан

Да и тии в Нас едино будут (Ин. 17:21). То есть, Нашим единством и тии да соделаются едино друг с другом так же, как Мы едино по естеству и в действительности: иначе не соделаются едино, если не научатся единству в Нас. Единство Сына и Отца для всех служит образцом и уроком, из коего, взирая на естественное единство Отца и Сына, люди могут научиться, как и они должны в образе мыслей соделаться едино друг с другом.

Стр. 410, 411.

111. Дух Святой отступает от нас при каждом грехе

Да и тии в Нас едино будут (Ин. 17:21). Это есть моление ко Отцу, чтобы чрез Спасителя подавался верующим Дух, чрез Коего и надеемся быть в Боге и сочетаться с Ним. Ибо в нас тот же Дух, Который и в Слове, сущем во Отце. Посему, когда отпадает кто от Духа, по причине какого-либо порока, то хотя непреложная благодать пребывает в желающих, если кто по падении раскаивается, однако же, сей падший уже не в Боге; ибо отступил от Него Сущий в Боге Святый и утешительный Дух; напротив же того, согрешающий будет в том, кому подчинил себя, как было сие с Саулом. Ибо Дух Господень отступи от него, и давляше его дух лукавый (ср.: 1Цар. 16:14).

Стр. 416, 417.

112. Все Писание – свидетельство о Богочеловеке

Цель и отличительная черта Священного Писания, – возвестить нам о Спасителе две истины: что Он всегда был Бог, и есть Сын, будучи Словом, Сиянием и Премудростию Отца, и что напоследок ради нас приняв на Себя плоть от Девы Богородицы Марии, соделался человеком. И можно находить, что сие дается разуметь во всем Богодухновенном Писании, как сказал Сам Господь: испытайте Писаний, яко та суть свидетельствующая о Мне (ср.: Ин. 5:39).

Стр. 420.

113. Неведение дня кончины мира относится к человечеству Спасителя, а не к Божеству Его, как Сына Божия

О дни же и о часе никтоже весть, ни Ангели, ни Сын (Мк. 13:32). Словом произведено все: и годы, и времена, и ночь, и день, и вся тварь: можно ли Зиждителя именовать незнающим создания! Самая связь речи в представленном месте показывает, что Сын Божий знает день и час. Сказав: ни Сын, описывает ученикам предшествующее дню, говоря: будет то и то, и тогда кончина (ср.: Мф. 24:14). Но Кто говорит о предшествующем дню, Тот, конечно, знает и день, который явится после предсказанного... Сказал же сие не по-иному чему, но как человек, по причине плоти. Не есть это недостаток Слова, но человеческому естеству свойственно и не знать... Не сказал: не знает и Сын Божий, чтобы оказалось неведущим Божество, но говорит просто ни Сын, чтобы неведение относилось к Сыну Человеческому. Посему, говоря об Ангелах, не простирается выше, и не сказал: «ни Дух Святый», но умолчал, делая тем двоякое указание, что, если знает Дух, тем паче, как Слово, знает Слово, от Коего и Дух приемлет (см.: Ин. 16:14) ... Ни Отца кто знает, токмо Сын (Мф. 11:27). Всякий же согласится, что Знающий Отца, тем паче знает все, касающееся твари, а в числе всего и конец ее. И если день и час определены уже Отцем; то явно, что определены чрез Сына, и Сын знает определенное чрез Него... Сказав тогда: не знает и Сын, присовокупил Господь: бдите убо, яко не весте и вы, в кий час Господь ваш приидет (Мф. 24:42)... Незадолго пред сим говорил: никтоже весть, ни Сын, а теперь не сказал: «и Я не знаю», но говорит: вы не весте. Следовательно, когда и ученики спрашивали о кончине, сказал Он: ни Сын, по причине тела относительно к плоти, желая показать, что не знает, как человек; ибо людям свойственно не знать... Как соделавшись человеком, Он с человеками алчет и жаждет, и страждет; так с человеками и не знает, как человек, по Божеству же, как во Отце сущее Слово и Премудрость, знает, и ничего нет сокрытого от ведения Его… Когда же и ученики, при Вознесении, снова вопрошали, скоро ли будет конец, и скоро ли приидет, – тогда сказал им яснее: несть ваше разумети (Деян. 1:7). Не сказал тогда: ни Сын, как говорил прежде сего по человечеству, но: несть ваше разумети; ибо плоть Его была уже воскресшая, отложившая мертвенность и обоженная; и Ему, восходящему на небеса, прилично уже было отвечать не по плоти, но научить, наконец, по Божеству: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти; но приимете силу (Деян. 1:7−8). Какая же Отчая сила, кроме Сына? Ибо Христос сила Божия и Божия Премудрость (см.: 1Кор. 1:24). Итак, Он, будучи Словом, знал. Ибо, говоря сие, давал разуметь: Я знаю, но несть ваше разумети (Деян. 1:7).

Стр. 440, 441, 442−459

114. Боязнь смерти по человечеству уничтожена Христом по Божеству

Аще возможно есть, да мимоидет чаша (ср.: Мф. 26:39). Обратите здесь внимание на то, почему Сказавший сие в ином случае сделал упрек Петру: не мыслиши, яже Божия, но человеческая (Мф. 16:23). Об отменении чего просил, Сам того хотел, на то и пришел. Но как Ему было свойственно хотеть сего, ибо на сие и пришел, так плоти свойственно было и страшиться; почему, как человек сказал Он слова сии. И опять, то и другое сказано было Им в доказательство, что Он – Бог, Сам хотел сего, но, соделавшись человеком, стал иметь страшливую плоть, и по причине оной волю Свою срастворил человеческой немощью, чтобы, и сие также уничтожив, снова сделать человека не боящимся смерти. Вот, подлинно необычайное дело! Мнимой боязнью соделать людей отважными и небоязненными! И блаженные апостолы, после Него, вследствие слов сих, столько начинают презирать смерть, что не обращают внимания на судей своих, но говорят: повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (Деян. 5:29). Другие же святые мученики до того простирали небоязненность, что скорее можно было почитать их преходящими в жизнь, нежели претерпевающими смерть. Итак, не явная ли несообразность – удивляться мужеству служителей Слова, и приписывать боязнь Самому Слову, силою Коего и они презирали смерть?

Стр. 460, 461.

На ариан слово четвертое

115. Предвечное рождение Слова по Божеству

Из чрева прежде денницы родих Тя (Пс. 109:3). В Апокалипсисе сказано: Аз есмь корень и род Давидов, и звезда светлая и утренняя (см.: Откр. 22:13−17). Итак, если род Давидов есть звезда светлая и утренняя; то явно денницею названо явление Спасителя во плоти, коему предшествовало рождение от Бога. Почему, сказанное в псалме значит как бы сие: «из Себя Самого родил Я Тебя прежде явления во плоти»; ибо выражение: прежде денницы значит то же, чтó и: прежде воплощения Слова.

Стр. 511, 513, 514.

116. Богочеловек видим, раньше невидимый и ангелами

(Боковины окончены 19 29/IX 36)

От Марии Богочеловек – Христос. Он прежде веков от Отца; Он же напоследок дней от Девы, прежде невидимый и святым Небесным Силам, а ныне видимый по причине соединения с видимым человеком; видимый же, разумею, не по невидимому Божеству, но по действию Божества, посредством человеческого тела и целого человека, коего обновил присвоением Себе. Ему чествование и поклонение прежде, и ныне, и всегда, и во веки Сущему. Аминь.

(Текст окончен 1919/VIII 29)

Стр. 522, 523.

Творения иже во святых отца нашего АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО. Часть III. Москва. 1853. К Серапиону, епископу Тмуйсскому послание 1-е, против хулителей, утверждающих, что Дух Святый есть тварь

117. Письмо, полученное в изгнании, и утешение его

Писание священной любви твоей отдано мне было в пустыне. Жестокое воздвигнуто против нас гонение, усильны поиски ищущих смерти моей, но Отец щедрот и Бог всякия утехи (2Кор. 1:3) утешил меня писанием твоим. Воспоминая любовь твою и любовь всех искренно мне преданных, представлял я тогда себе, что они со мною. И потому весьма обрадован был, держа в руках письмо твое.

С. 1.

118. Божество Духа Святого, Он нигде не называется просто Духом, а с прибавлением Слова

Решившимся отрицать Божие Слово естественно изрекать хулы и на Духа... А если бы право мудрствовали о Слове, то здраво мудрствовали бы и о Духе… Иже от Отца исходит (Ин. 15:26), и собствен Сыну, от Него подается ученикам и всем верующим в Него... Скажите, найдете ли где в Божественном Писании, чтобы Дух Святой назван был просто духом, или без присовокупления, что Он или Божий, или Отчий, или Мой, или Самого Христа и Сына, или: от Меня, то есть, от Бога, или так, что при слове Дух не был бы поставлен член, и сказано было просто Πνεῦμα, а не τὸ πνεῦμα, или так, что не имел бы сего самого именования: Дух Святой, или Утешитель, или Дух Истины, то есть Сына, Который говорит: Аз есмь Истина (ср.: Ин. 14:6); и вы, слыша просто слово: дух (πνεῦμα), могли бы подразумевать Духа Святого? Из сего правила можно исключить случаи, когда вновь упоминается о приявших уже Духа, которые, прежде еще научившись, чтò такое Дух Святой, впоследствии, при одном (как бы только в повторение и напоминание) наименовании слова: Дух, – знают, о Ком идет речь. Но и в сем случае слово дух (πνεῦμα) большею частью употребляется с членом, а без члена, или без сказанного выше присовокупления, вовсе не может означать Духа Святого. Так, например, пиша к Солуянам: Духа (τὸ Πνεῦμα) не угашайте (1Фес. 5:19), апостол знающим, какого прияли Духа, сказал сие, чтобы по нерадению не угасили в себе возгнетенной в них благодати Духа.

С. 2, 3, 5.

119. Вопросы глумления к неверующим

Так глумятся сии недостойные, предаваясь пытливости и желая исследовать глубины Божии, коих никто не знает, кроме хулимого ими Духа Божия. Надлежало бы не удостоивать их даже и ответа, по апостольской же заповеди; после сделанного вразумления, отречься от них, как от еретиков (см.: Тит. 3:10); или, разве предложить им вопросы, достойные того, о чем они спрашивают, и потребовать от них такого же ответа, какого сами у нас требуют… Пусть объяснят: как же Он – Отец, не быв Сам от Отца? Или: как мог иметь Сына, Сам не родившись прежде Сыном? Знаю, что вопрос нечестив. Но справедливо – поглумиться над глумящимися так, чтобы хотя из подобной несообразности нечестивого вопроса могли почувствовать собственное свое безрассудство.

С. 26.

120. Дух Святой – не тварь

Безумно утверждать, что Дух есть тварь. Если бы Он был тварью, то не был бы присоединен к Троице: ибо вся Троица есть Единый Бог. И достаточно знать, что Дух – не тварь и не сопричисляется к тварям: ибо к Троице не примешивается ничто чуждое; напротив того, Она нераздельна и Сама Себе подобна. Сего достаточно для верующих.

С. 28.

121. У Святого Духа с Сыном и сила, и естество таковы же, как у Сына со Отцем, по Писанию

Поскольку Отец есть Свет, и Сын – сияние Его; то и в Сыне можно усматривать Духа, Коим просвещаемся. Ибо сказано: да даст вам Духа премудрости и откровения, в познании Его: просвещенна очеса сердца (ср.: Еф. 1:17−18). Когда же просвещаемся Духом, тогда просвещает нас Им Христос. Ибо сказано: бе Свет Истинный, иже просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1:9). И еще, поскольку Отец есть источник, а Сын нарицается рекою, то о нас говорится, что пием Духа. Ибо написано: вси единем Духом напоихомся (1Кор. 12:13). Напоеваемые же Духом, пием мы Христа. Пияху бо от духовного последующего камене. Камень же бе Христос (1Кор. 10:4). И еще, поскольку Христос есть истинный Сын, то мы, прияв Духа, всыновляемся. Не приясте бо, сказано, духа работы паки в боязнь, но приясте Духа сыноположения (Рим. 8:15). А всыновляемые Духом, как очевидно, о Христе именуемся чадами Божиими. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1:12)... И поскольку подается нам Дух, ибо Спаситель сказал: приимите Дух Свят (Ин. 20:22); то в нас Сам Бог. Так написал Иоанн: аще друг друга любим, Бог в нас пребывает. О сем разумеем, яко в Нем пребываем, и Той в нас, яко от Духа Своего дал есть нам (ср.: 1Ин. 4:12−13). А поскольку Бог в нас, то в нас и Сын, как говорит Сам Сын: приидем Аз и Отец и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). Потом, поскольку Сын есть Жизнь; ибо говорит: Аз есмь живот (ср.: Ин. 14:6); то говорится о нас, что оживотворяемся Духом. Ибо сказано: Воздвигий Христа Иисуса из мертвых оживотворит и мертвенная телеса ваша, живущим Духом Его в вас (Рим. 8:11). И поскольку оживотворяемся Духом, то говорится, что живет в нас Сам Христос. Ибо сказано: Христови сраспяхся: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2:19−20) … При таковом же союзе и при таковом единстве во Святой Троице, кто станет отделять или Сына от Отца, или Духа от Сына и от Самого Отца? ... И действительно, как Сын посылается Отцем, ибо сказано: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного послал есть (ср.: Ин. 3:16); так Духа посылает Сын; ибо говорит: аще Аз иду, послю Утешителя (ср.: Ин. 16:7). И как Сын прославляет Отца, говоря: Отче, Аз прославих Тя (Ин. 17:4); так Дух прославляет Сына, ибо сказано: Он Мя прославит (Ин. 16:14). Как Сын говорит: яже слышах от Отца, сия глаголю в мире (ср.: Ин. 8:26); так Дух от Сына приемлет; ибо сказано: от Моего приимет, и возвестит вам (Ин. 16:14). Как Сын пришел во имя Отца, так о Духе говорит Сын: Дух Святый, Его же послет Отец во имя Мое (Ин. 14:26). Итак, у Духа с Сыном и сила, и естество таковы же, каковы у Сына со Отцем.

С. 31, 32, 33, 35.

122. Единство Божеское в Троице

Есть Святая и совершенная Троица, познаваемая во Отце и Сыне и Святом Духе, не имеющая ничего чуждого или приданного отвне, не из Зиждителя и твари составляемая, но всецело Творящая и Зиждительная. Она подобна Самой Себе, нераздельна по естеству, и едино Ее действо. Ибо Отец творит все Словом в Духе Святом. Так соблюдается Единство Святой Троицы. Так проповедуется в Церкви Един Бог, Иже над всеми и чрез всех и во всех (Еф. 4:6), – над всеми; как Отец, начало и источник; чрез всех – Словом, во всех же – в Духе Святом. Господь, посылая апостолов, такое именно основание Церкви повелел положить, говоря: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19); так и научили пошедшие апостолы, такова их проповедь во всей поднебесной Церкви.

С. 46.

К тому же Епископу Серапиону послание 2-е, против утверждающих, что Сын есть тварь

123. Божество Сына у пророка Даниила

Даниил знал Сына Божия, знал и дела Божии и видел Сына, орошающего пещь, а о делах сказав: благословите вся дела Господня Господа (Дан. 3:57), перечислил каждую из тварей, но Сына не присоединил к ним, зная, что Сын – не дело, но что Им произведены дела, Сам же Он есть песнословимый и превозносимый во Отце.

С. 62.

124. Существо Христовой веры – Богочеловечество, по Писанию

Отличительная черта веры во Христа состоит в том, что Сын Божий, сущее Божие Слово (ибо в начале бе Слово, и Слово бе к Богу [Ин. 1:1]), сущая Премудрость и Сила Отчая (ибо Христос – Божия сила и Божия Премудрость [1Кор. 1:24]), при скончании веков соделался человеком ради нашего спасения. Ибо тот же Иоанн, сказав: в начале бе Слово, вскоре присовокупил: и Слово плоть бысть (Ин. 1:14), а сие тоже значит, чтó соделаться человеком... Такова отличительная черта веры, преданной отцами от апостолов. Читающему же Писание должно уже самому испытывать и различать, когда говорит оно о Божестве Слова, и когда – о человечестве Его, чтобы, разумея одно вместо другого, не впасть в погрешность, чему подверглись ариане.

С. 63, 64.

К тому же Епископу Серапиону послание 3-е о Духе Святом

125. Святой Дух не отделен от Сына

Дух не отделен от Сына... Так, Христос глаголал в Павле, как сказал сам Павел: искушения ли ищете глаголющаго во мне Христа? (2Кор. 13:3). Тем не менее Павел имел и Духа, подававшего ему, чтó говорить. Ибо так пишет сам он: подаянием Духа Иисус Христова во мне (ср.: Флп. 1:19).

С. 72, 73.

К тому же Епископу Серапиону послание 4-е о Духе Святом

126. Хула на Духа Святого то же, что на Божество Сына, или то же, что на Самого Сына

Иже аще речет слово на Сына Человеческого, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни будущий (Мф. 12:24−32). Говорил сие Господь, не сравнение делая между хулой на Сына и хулой на Духа Святого, и не в том смысле, что Дух больше, а потому хула на Духа имеет большую вину. Да не будет сего! Ибо предварительно научил Он, что все, чтó имеет Отец, принадлежит и Сыну, что Дух приимет от Сына, и прославит Сына, и что не Дух дает Сына, но Сын подает Духа ученикам, а чрез учеников и верующим в Него. Посему, не сравнивая Себя и Духа, говорил Спаситель. Но поскольку хула в обоих случаях касается Его Самого, в одном же случае хула меньше, а в другом гораздо больше; то Господь и сказал сие... Замечание евангелиста Марка (см.: Мк. 3:29), кажется мне, наводит на мысль, что та и другая хула касается Самого Господа, и Он сказал о Себе и: Сын Человеческий, и Дух, чтобы первым наименованием указать на человеческое естество, а словом: Дух – означить Свое духовное, умное и преистинное Божество. Ибо в означение телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение, отнес к Сыну Человеческому, о хуле же непростительной объявил, что простирается она на Духа, чтобы сим отличением от телесного естества указать на Божество Свое.

С. 86, 95, 97, 98.

Послание о соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкии Исаврийской

127. Ариане, отрицая Сына, называют Господом царя

Пиша, по-видимому, о Господе, ариане именуют себе иного владыку – Констанция, ибо он дал владычество их нечестию; и отрицающие вечного Сына назвали Констанция вечным царем. Так христоборны они в нечестии.

С. 107.

128. Отцы Собора в Никеи извлекли из Писания слово «единосущие»

Поскольку последователи Евсевия и Ария, хотя говорили, что Сын прежде времен, однако же учили, что Он сотворен и есть одна из тварей, и выражение: от Бога принимали не как о преискреннем Сыне от Отца, утверждали же, что как твари от Бога, так и о Сыне сие сказано, и единство подобия Сына со Отцем поставляли не в сущности и не в естестве, как бывает сын подобен отцу, а в согласии определений и учения; даже совершенно отделяли и отсекали сущность Сына от Отца, примышляя для Сына иное начало бытия кроме Отца, и низводя Сына в число тварей: то собравшиеся в Никеи Отцы, усмотрев коварство так мудрствующих, и извлекши понятие из Писаний, и выразившись яснее, изрекли: единосущие, чтобы истинно была познаваема из сего преискренность Сына, и твари не имели ничего с Ним общего. Точность сего речения обличает лицемерие еретиков: они в состоянии все запутать своими лжеумствованиями и перетолковать как хотят; боятся же одного сего речения, как обличающего их ересь, и Отцы написали оное, как ограждение против всякого нечестивого их вымысла... Если принадлежащее Отцу естественно принадлежит Сыну, и Сам Сын от Отца, и по такому единству Божества и естества Он и Отец Едино суть, и видевший Сына видел Отца; то справедливо от Отцов (в Никеи) наименован Он единосущным; ибо иносущному невозможно иметь сего.

С. 173, 174, 180.

Свиток Афанасия, Александрийского архиепископа, к антиохийцам

129. Никейский Символ не имеет никакого недостатка

Хотя некоторые, под видом, что изложение веры Никейского Собора недостаточно, желали писать о вере и усильно покушались на сие; однако же Святой Собор, сошедшийся в Сардике, вознегодовал на то и определил – не писать больше о вере, но довольствоваться верой, исповеданной Отцами в Никеи; ибо исповедание сие ни в чем не имеет недостатка, но исполнено благочестия; и не должно вторично излагать исповедание веры, чтобы исповедание, написанное в Никеи, не могло быть почтено недостаточным, и не было сим дано повода желающим часто писать и делать определения о вере.

С. 191.

Послание к императору Иовиану

130. Троица Единосущная по Никейскому Символу

На Соборе Никейском не наименовали Сына просто подобным Отцу, но истинным Богом от Бога, написали же, что Он Единосущен, как свойственно сие преискреннему и истинному Сыну истинного по естеству Отца. И Духа Святого не признали чуждым Отцу и Сыну, а напротив того, спрославили Его со Отцем и Сыном в единой вере во Святую Троицу, ибо во Святой Троице Божество Едино.

С. 202.

Житие преподобного отца нашего Антония, описанное святым Афанасием в послании к инокам, пребывающим в чужих странах

131. Житие преподобного Антония – истинно

Потщился я написать, чтó знаю об Антонии сам, многократно видев его, и какие сведения мог приобрести о нем, когда был его учеником и возливал воду на руки ему. Во всем же заботился я об истине, чтобы иной, услышав более надлежащего, не впал в неверие, или также, узнав менее должного, не стал с неуважением думать об Антонии.

С. 204.

132. Добродетель внутри нас

Слова Антония: «Если бы добродетель была чем-либо приобретаемым отвне, то, без сомнения, трудно было бы стать добродетельным. Если же она в нас, то будем охранять себя от нечистых помыслов, и соблюдем Господу душу, как принятый от Него залог, чтобы признал Он в ней творение Свое, когда душа точно такова, какой сотворил ее Бог».

С. 224.

133. Не нужно верить демонам, хотя бы говорили они истину, и бояться их, ибо они бессильны, хотя и угрожают

«Сам Господь даже говорившим правду демонам (ибо справедливо они говорили: Ты еси Сын Божий (ср.: Лк. 4:41) повелевал молчать и воспрещал говорить, чтобы, вместе с истиной, не посеяли они собственной злобы своей, а также, чтобы пpиобучились и мы никогда не слушать их, хотя бы, по-видимому, говорили они и истину. Нам, имеющим у себя Священные Писания и свободу, дарованную Спасителем, неприлично учиться у диавола, который не соблюл своего чина и изменился в мыслях своих. Посему-то Господь запрещает ему произносить изречения Писаний: грешнику же pече Бог: вскую ты поведаеши опpавдания Моя и воспpиемлеши завет Мой усты твоими? (Пс. 49:16) – Так и мы не будем слушать демонов, как чуждых нам; не станем повиноваться им, хотя бы пробуждали нас на молитву, хотя бы говорили о посте; будем же более внимательны к предпринятому нами подвижничеству, чтобы не обольстили нас демоны, делающие все с хитростью. Но не должно нам и бояться демонов, хотя, по-видимому нападают на нас, даже угрожают нам смертью; ибо они бессильны, и не могут ничего более сделать, как только угрожать».

С. 229, 230.

134. Демоны иногда могут иметь предведение и выдают себя за предсказателей, но нам не нужно верить им, ибо с истиной они готовы внушить ложь

«Если демоны выдают себя за предсказателей, никто да не прилепляется к ним. Нередко сказывают они за несколько дней, что придут братья, и те действительно приходят. Делают же сие демоны не по заботливости о внимающих им, но, чтобы возбудить в них веру к себе, и потом, подчинив уже их себе, погубить. Посему не должно слушать демонов, а надобно возражать на слова их, что не имеем в них нужды. Ибо чтó удивительного, если кто, имея тело тончайшее тела человеческого и увидев вступивших в путь, предваряет их в шествии и извещает о них? Тоже предсказывает и сидящий на коне, предварив идущего пешком. Посему и в этом не надобно удивляться демонам. Они не имеют предведения о том, чего еще нет. Единый Бог есть ведый вся прежде бытия их (Дан. 13:42). Демоны же, как тати, забежав наперед, что видят, о том и извещают... Если намеревается кто идти куда, то прежде, нежели вступил он в путь, демоны не знают, пойдет ли, но как скоро видят идущего, забегают вперед и, прежде нежели он пришел, извещают о нем; и, таким образом, идущие чрез несколько дней действительно приходят. Нередко же случается отправившимся в путь возвратиться назад, и тогда демоны оказываются лжецами... Так произошли языческие пpоpицалища, так издавна люди вводимы были в заблуждение демонами... Но какая польза слушающим демонов заранее узнать от них будущее? Или, какая важность в таком пpедведении, хотя бы узнали мы и правду? Это не составляет добродетели и, без сомнения, не служит доказательством добрых нравов. Никто из нас не осуждается за то, что не знал, и никто не ублажается за то, что приобрел сведение и узнал, но каждый подлежит суду в том, соблюл ли веру, искренно ли сохранил заповеди. Посему, должно не высоко ценить такое пpедведение, подвизаться и трудиться не для того, чтобы предузнавать, но, чтобы доброй жизнью угодить Богу. Надобно и молиться не о том, чтобы иметь пpедведение, и не этой награды просить за подвиги, но просить Господа, чтобы Он споспешествовал нам в победе над диаволом. Если же когда важно для нас иметь пpедведение, то чистым будем хранить ум. Ибо уверен я, что душа во всем чистая и верная своей природе, соделавшись прозорливой, может видеть больше и дальше, нежели демоны, потому что от Господа дается ей откровение. Такова была душа Елисея, видевшая, чтó сделано было Гиезием (см.: 4 Цаp. 5:26), и узревшая охpаняющие ее силы (см.: 4 Цаp. 6:16−17)».

С. 233, 234, 235, 236.

135. Демоны трепещут имени Христа

«Однажды явился ко мне, с многочисленным сопровождением, демон, весьма высокий ростом, и осмелился сказать: я – Божия сила, я – Промысл, чего хочешь, все дарую тебе. – Тогда дунул я на него, произнеся имя Христово, занес руку ударить его и, как показалось, ударил, и при имени Христовом тотчас исчез великан этот со всеми его демонами».

С. 240, 241.

136. Демоны, находя нас страшливыми, нападают, а находя радующимися о Господе и бодрыми, отбегают

«Демоны, какими нас находят, приходя к нам, такими и сами делаются в отношении к нам; и какие мысли в нас находят, такие и привидения представляют нам. Поэтому, если найдут нас боязливыми и смущенными, то немедленно нападают, как разбойники, нашедшие неохраняемое место, и чтó сами в себе думаем, тó и производят в большем виде. Если видят нас страшливыми и боязливыми, то еще больше увеличивают боязнь привидениями и угрозами, и, наконец, бедная душа мучится тем. Но если найдут нас радующимися о Господе и помышляющими о будущих благах, содержащими в мыслях дела Господни и рассуждающими, что все в руке Господней, что демон не в силах побороть христианина, и вообще ни над кем не имеет власти; то, видя душу, подкрепляемую такими мыслями, демоны со стыдом обращаются вспять. Так враг, видя Иова огражденным, удалился от него, но сделал пленником своим Иуду, нашедши, что он лишен такой защиты. Посему, если хотим презирать врага, то будем всегда помышлять о делах Господних. Душа постоянно да радуется в уповании; и увидим, что демонские игралища то же, что дым, что демоны скорее сами побегут, нежели нас будут преследовать».

С. 243.

137. Монастыри Египта при святом Антонии – образец совершенства христианского

Монастыри в горах при святом Антонии были подобны скиниям, наполненным божественными ликами псалмопевцев, любителей учения, постников, молитвенников, коих радовало упование будущих благ, и кои занимались рукоделиями для подаяния милостыни, имели между собой взаимную любовь и согласие. Подлинно, представлялась там как бы особая некая область богочестия и правды. Не было там ни притеснителя, ни притесненного; подвижников было много, но у всех одна мысль – подвизаться в добродетели. А потому, кто видел монастыри сии и такое благочиние иноков, тот должен был снова воскликнуть и сказать: коль добpи доми твои, Иакове, и кущи твоя, Изpаилю! (Чис. 24:5−6).

С. 244.

138. Подвиг служения исповедникам в рудокопнях, суде и при кончине

Постигло Церковь бывшее в то время Максиминово гонение. И когда святые мученики ведены были в Александрию, последовал за ними и Антоний, оставив свой монастырь и говоря: пойдем и мы, чтобы или подвизаться, если будем призваны, или видеть подвизающихся. Было у него желание принять мученичество, но, не хотя предать сам себя, прислуживал он исповедникам в pудокопнях и темницах. Много было у него попечения, позванных в судилище подвижников поощрять к ревности, и принимать участие в тех, кои вступили в мученический подвиг и сопровождать их до самой кончины.

С. 245, 246.

139. Заочное изгнание демонов

Многие страждущие от демонов, поскольку Антоний не отворял двери своей, посидев только вне монастыря, по вере и по искренней молитве получали исцеление.

С. 248.

140. Записывать свои проступки полезно

«К ограждению себя от греха..., пусть каждый из нас замечает и записывает свои поступки и душевные движения, как бы с намерением сообщать это друг другу; и будьте уверены, что, стыдясь известности, непременно перестанем грешить и даже содержать в мыслях что-либо худое. Ибо кто, когда грешит, желает, чтобы это видели?»

С. 254.

141. Молитва неуслышанная

Господь часто внимал молитвам Антония о страждущих. Но когда он и услышан был Господом, не хвалился; и когда не был услышан, не роптал, но всегда благодарил Господа.

С. 255.

142. Дружба с еретиками вредна

Антоний никогда не имел общения с еретиками, разве только для вразумления, чтобы обратились к благочестию. И сам так думал, и другим внушал, что дружба и беседа с еретиками – вред и погибель душе.

С. 264.

143. Тела скончавшихся, даже и святых, нужно предавать земле

Египтяне имеют обычай, хотя совершать чин погребения над телами скончавшихся уважаемых ими людей и особенно святых мучеников, и обвивать их пеленами, но не предавать их земле, а возлагать на ложах и хоронить у себя в домах, думая, что сим воздают чествование отшедшим. Антоний многократно просил епископов – запретить сие мирянам, также и сам убеждал мирян и делал выговоры женщинам, говоря: незаконно сие и вовсе не благочестно. Ибо тела патриархов и пророков доныне хранятся в гробницах, и Самое Тело Господне положено было во гpоб, и приваленный камень скрывал оное, пока не воскресло в третий день. Говоpя же сие, показывал он, что незаконно поступает, кто тела скончавшихся, даже и святые, не предает по смерти земле.

С. 280, 281.

144. Здоровье постника 105 лет

Антоний умер 105 лет. Глаза у него были здоровы и невредимы, и видел он хорошо. Не выпало у него ни одного зуба, а только ослабли они в деснах от преклонных лет старца. Здоров он был руками и ногами. Одним словом, казался бодрее и крепче всякого, пользующегося разнообразными снедями, омовениями и различными одеждами.

С. 283.

О явлении во плоти Бога Слова и против ариан

145. В Крещении Дух Святой нисшел с Божества на человечество Христа

В телесном виде, то есть как голубь, явился Дух Святой, сходящий и пребывающий на Христе… И никто да не подумает, что Христос приял, не имев Его прежде. Ибо Он послал Духа свыше, как Бог, и Он же приял Его долу, как человек. Посему, от Него же нисходит на Него Дух, от Божества Его – на человечество Его.

С. 294.

146. Богочеловек покорится Отцу с нами, как Глава

Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех (1Кор. 15:28). Это значит, когда все мы покоримся Сыну, окажемся членами Его, и соделаемся в Нем сынами Божиими: вы бо, сказано, едино есте о Христе Иисусе (Гал. 3:28); тогда и Сам Он покорится за нас Отцу, как Глава за членов Своих. А пока не все еще члены Ему покорены, дотоле и Глава их, ожидая членов Своих, не покорена еще Отцу. А если бы и Он был единым из покоряемых, то покорился бы Отцу вначале, а не под конец совершил бы сие. Ибо мы в Нем покоряемся Отцу, мы в Нем царствуем, пока не положены будут враги наши под ногами нашими. По причине врагов наших Владыка небес явился в нашем подобии и приял человеческий престол Давида, Отца Своего по плоти, чтобы воссоздать и управить оный, а когда будет управлен, и все мы воцаримся в Нем: управленное человеческое царство предаст Он Отцу, да будет Бог всяческая во всех (1Кор. 15:28), и будет царствовать чрез Него, как чрез Божие Слово, царствовав чрез Него прежде, как чрез человека Спасителя.

С. 309, 310.

Послание епископов египетских и ливийских (числом 90) и блаженного Афанасия к досточестнейшим епископам африканским против ариан

147. Правомощность Собора Никейского, как Вселенского

Глагол Господень, возвещенный вселенским Собором в Никеи, пребывает во веки (1Пет. 1:25). Сравнит ли кто одно число с другим; то бывшие в Никеи столько же многочисленнее бывших на соборах частных, сколько целое больше части. Захочет ли кто узнать причину Собора Никейского, и стольких Соборов, бывших после него; то найдет, что Собор в Никеи имел благословную причину, a прочие созываемы были насильственно, по ненависти и упорству... Затем, в Никеи собирались не низложенные, и они исповедали, что Сын есть Отчей сущности. Α сии – будучи низложены раз и два, и уже в третий раз.

С. 316, 318.

Послание к Эпиктету, епископу Коринфскому, против еретиков

148. Необходимость обличения еретиков для их пристыжения

Того, чтó с первого взгляда так худо, не должно еще более обнажать и пытливо исследовать, чтобы любителями споров не почтено было сие за что-либо подверженное еще сомнению. Или надлежало бы на подобные речи (еретиков) отвечать одно и сказать: достаточно и того, что это не учение Вселенской Церкви, и не думали так Отцы. Но чтобы изобретатели худого в совершенном молчании нашем не нашли предлога к бесстыдству, хорошо припомнить немного из Божественных Писаний: приведенные сим в стыд, отстанут они, может быть, от гнусных своих вымыслов.

С. 332, 333.

Послание к епископу и исповеднику Аделфию против ариан

149. Рождество Христово. Плоть не бесславие принесла Слову, но Им прославлена

Плоть не бесславие принесла Слову; да не будет сего! Напротив того, сама паче прославлена Словом. И от того, что Сын, во образе Божии сый (Флп. 2:6), приял на Себя зрак раба (Флп. 2:7), не умалилось Его Божество, а напротив того, Он паче соделался избавителем всякой плоти и всякой твари. И, если Бог послал Сына Своего, рождаемого от жены, то сие приносит нам не стыд, а паче славу и великую благодать. Ибо соделался Он человеком, чтобы в Себе нас обожить; вочеловечился от жены и родился от Девы, чтобы на Себя восприять наше греху повинное рождение, и нам соделаться уже родом святым, причастниками Божественного Естества (ср.: 2Петр. 1:4).

С. 347.

Послание к Максиму философу

150. Иногда еретикам не нужно отвечать

Отвечать еретикам о том, чтó так явно и светозарнее самого света, не иное что значит, как людям беззаконным подавать повод к бесстыдству. Так научены мы и Спасителем. Ибо Пилату, после того как умыл он руки и дал место клевете тогдашних иудеев, Господь не ответствовал более, вразумлял же паче жену его, чтобы не по слову, но по явлению силы уверовали, что судимый есть Бог. Не ответствуя также и на суесловие Каиафы, обетованием Своим Господь приводил всех к ведению (см.: Мф. 26:63−64).

С. 353.

Против Аполлинария: Книга 1-я. О воплощении Господа нашего Иисуса Христа

151. Рождество Христово. Красота и слава тела Иисуса Христа

Разумом человеческим невозможно изобразить красоты и славы тела Христова; должно же совершившееся исповедовать, как написано, и поклоняться Сущему Богу, во славу и исповедание Его человеколюбия и в надежде спасения нашего о Христе Иисусе Господе нашем. Аминь.

С. 386.

Книга 2-я. О спасительном пришествии Христовом

152. Богочеловек в страдании

Слово есть Бог в явлении бессмертия, нетления и непреложности, и человек – в пригвождении ко кресту, в излиянии крови, в погребении тела, в снисшествии во ад, и в Воскресении из мертвых.

С. 409.

Послание к Авве Орсисию

153. Смерть – вступление в пристань

Услышал я об успении блаженного Феодора... Дай Бог и каждому из нас достигнуть того же, каждому, совершив течение, вступить в ту же пристань, каждому в плавании своем управить ладью свою туда – к не обуреваемому пристанищу, чтобы, упокоеваясь с отцами, можно было сказать: зде вселюся, яко изволих и́ (Пс. 131:14).

С. 410, 411.

Сказание об Аввах Феодоре и Паммоне

154. Твердость веры более в гонении, чем в мире

Поскольку гоним я был Юлианом и ждал, что буду умерщвлен, о чем извещали меня искренние друзья, то я отвечал им: «поверьте словам моим, что сердце мое исполнено твердой веры не столько во время мира, сколько во время гонений. Ибо, несомненно уверен, что, страдая за Христа и укрепляемый Его милостью, если буду умерщвлен, то тем паче обрету у Него милость».

С. 412, 413.

Послание к пресвитерам Иоанну и Антиоху

155. Епископ и сопресвитеры

Афанасий Иоанну и Антиоху, возлюбленным чадам и сопресвитерам, желает о Господе радоваться.

С. 414.

Послание к пресвитеру Палладию

156. Повеление пресвитерам – быть послушными своему епископу Василию Великому, чтó он признает лучшим

Доводишь до моего сведения ο кесарийских монахах, что они негодуют и противятся епископу, возлюбленному нашему Василию. Хвалю тебя за то, что даешь о сем знать, а им высказал я, чтó следовало, а именно, чтобы как чада послушны были отцу и не противоречили в том, чтó он признает лучшим. Если бы можно было подозревать его в рассуждении истины, то хорошо было бы идти против него. Α если твердо уверены, как и все мы уверены, что он – похвала Церкви, подвизается паче за истину и учит имеющих в том нужду: то надобно не противоборствовать таковому, а паче, одобрять благую его совесть... Василий, как твердо уверен я, немощным бывает немощен, да немощныя приобрящет (ср.: 1Кор 9:22). И возлюбленные нами, взирая на цель и смотрение его – соблюсти истину, да прославят Господа, давшего Каппадокии такового епископа, какого желает иметь и всякая страна.

С. 415.

Послание к монаху Амуну

157. Убийство на войне – законно

Убивать не позволено, но истреблять неприятелей на войне и законно, и достойно похвалы; почему, отличившиеся во бранях удостоиваются великих почестей, и им воздвигаются памятники, возвещающие об их заслугах.

С. 419.

Отрывок из 39-го праздничного послания

158. Апокрифы – выдумка еретиков

В Библии одни книги внесены в канон, a другие предлагаются для чтения; но нигде не упоминается ο книгах апокрифических: они суть выдумки еретиков, которые пишут их, когда хотят, но приписывают им давность и прибавляют лет, чтобы, выдавая их за древние, иметь случай к обольщению тем людей простодушных.

С. 423.

Послание к Руфиниану

159. Падших и защитников нечестия, при их раскаянии, прощать, но место в клире давать только уклонившимся по нужде и насилию

На Соборах и везде рассуждено за благо – падших и защитников злочестия прощать, если покаются, но не давать им места в клире, а о тех, кои не первенствовали в злочестии, но были увлечены нуждою и насильно, решено, как давать им прощение, так и иметь им место в клире, тем более, что они представляли достойное вероятия оправдание, и сие было с ними, по-видимому, не без особого Божия смотрения. Ибо утверждали о себе, что не передавались они на сторону злочестия, но, чтобы не были поставлены какие-либо нечестивцы и не растлили Церквей, согласились они лучше содействовать насилию и нести на себе бремя, только бы не погибли люди. И утверждая это, говорили они, как нам казалось, достойное вероятия; ибо выставляли они в извинение свое, что и Аарон, брат Моисеев, в пустыне, хотя способствовал народу в преступлении, однако же имел оправданием то, что без этого народ, возвратившись во Египет, обратит себе в навык и усилит в себе нечестие. А потому и дозволено им быть в клире; и тем, кои обольщены и потерпели насилие, дается прощение... Кающиеся же пусть явно и поименно предадут анафеме зловерие Евдоксия и Евзоия (ибо сии защитники арианской ереси, хуля Господа, включили уже Его в число тварей), да исповедуют же веру, исповеданную Отцами в Никеи, и никакого другого Собора не предпочитают сему Собору.

С. 424, 425, 426.

Творения иже во святых отца нашего АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО, архиепископа АЛЕКСАНДРИЙСКОГО. Часть IV. Москва. 1854. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов

160. Похвала за неоставление занятий по изучению Псалтири по причине болезни

Хвалю тебя, возлюбленный Маркеллин, за изволение твое о Христе; ибо и настоящее искушение, в котором много страдал ты, переносишь благодушно, и не оставляешь ученых занятий. Ибо, спросив подателя письма, как проводишь ты время после болезни, узнал я, что занимаешься и всем Божественным Писанием, гораздо же чаще читаешь книгу Псалмов, и стараешься уразуметь смысл, заключающийся в каждом псалме. За сие-то и одобряю тебя ныне, ибо и сам имею великую любовь к той же книге, как и ко всему Писанию.

С. 1.

161. В Псалтири изображена вся жизнь человеческая, польза их при всяких положениях

По моему мнению, в сей книге Псалмов измерены и описаны словом вся жизнь человеческая, и душевные расположения, и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке… И ныне каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог услышит просящих псаломским словом. Ибо, скорбит ли кто, – читая их, великое увидит в них утешение. Терпит ли искушение и гонение, – поя псалмы, явится благоискусным, и будет покровительствуем Господом, Который покровительствовал изрекшего псалом; ими обратит в бегство диавола и отразит демонов его. Если кто и согрешил, – читая их, придет в себя и перестанет грешить. А если кто не согрешил, увидит себя радующимся, что соревнует предварившим, и, воспевая псалмы, превозмогает в борьбе; и он во век не поколеблется в истине.

С. 34, 35, 36.

Предуведомление о псалмах

162. Зложелания Псалтири относятся к лукавым духам

Поскольку Давид был пророк, отверсты были внутренние очи его, и знал он, что лукавые духи радуются падению человеков, а напротив того скорбят, когда люди преодолевают их; то, без сомнения, против них вооружаясь мысленно, молился он об исправлении человеков, к лукавым духам применяя сказанное им о врагах видимых. Ибо, если не так будем объяснять себе намерение пророков, то не только из сказанного ими не получим никакого назидания к стяжанию кротости, но даже приобретем какое-то суровое и противное Евангельскому учению расположение, когда будем часто молиться о сокрушении врагов и не любить их.

С. 42.

Толкование на псалмы

163. Праведники наследуют землю и небо

Пс. 8:7 [И поставил еси его над делы руку Твоею, вся покорил еси под нозе его]. Если вообще сказано: поставил ecи его над делы руку Твоею, а в другом месте говорит: и дела руку Твоею суть небеса (Пс. 101:26), то явствует, что поставил его и над небесами, и не утаивая, уже показывает пребывание на небесах отошедших отсюда с земли, когда, по обетованию наследуют Небесное Царство.

С. 63.

164. Частные добродетели праведников и сила Божия в них

Пс. 15:3 [Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения Своя в них]. Хотения Божии суть те частные добродетели, которые Бог соделывает чудными во святых Своих, ибо они имеют какое-то преимущество пред прочими людьми в совершении добродетели. Ибо мужество апостолов и мучеников неодинаково с мужеством доблестных в ином, и целомудрие Иосифа неподобно целомудрию других. Посему, приводимый ими в удивление, сознает собственную свою немощь, ибо многого недостает ему в сравнении с божественной силой и с божественным величием. Ибо, как скоро умножаются немощи в праведниках, поспешают они принести покаяние пред Богом.

С. 80.

165. Немощь греховная покрывается иными добрыми делами

Пс. 17:21 [И воздаст ми Господь по правде моей, и по чистоте руку моею воздаст ми]. Уверен я, что Господь, во время праведного суда Своего, не воспомянув грехов моих, воздаст мне по правде. Ибо в правде, как бы на весах, противоположив греху моему другие дела мои, найдет, что дела сии много перевешивают соделанный мною грех. Слово сие учит, что поползнувшемуся по какой-либо немощи можно поддержать себя иными добрыми делами.

С. 91.

166. Служение Богу вне Церкви незаконно

Пс. 28:2 [Принесите Господеви славу имени Его: поклонитеся Господеви во дворе святем Его]. Поклонитеся Господеви во дворе святем Его. Сим дается нам ясное повеление, что не должно поклоняться вне Церкви: сказано же сие по причине иномысленных сборищ. Итак, поклонение должно быть не вне Церкви, но в самом дворе Божием. Не вымышляйте себе особенных дворов и собраний. Один есть святый Божий двор.

167. Дух Святый при оскудении учителей в гонение препитает верных

Пс. 36:19 [Не постыдятся во время лютое и во днех глада насытятся, яко грешницы погибнут]. Во времена гонений, при оскудении учителей, Сам Господь Духом Своим препитает верующих в Него.

С. 146.

168. Непрестанное поучение в словах Божиих

Пс. 36:30 [Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд]. Уста праведнаго поучатся премудрости. На языке ли, в уме ли, но должно всюду обносить с собою словеса Божии, и постоянно упражняться в изучении оных. Так научившись поступать, любитель добродетели пребывает бестрепетным и непоколебимым, преодолевая покушающихся низложить его.

С. 147.

169. Зловоние греха и неразумие

Пс. 37:6 Возсмердеша и согниша раны моя, от лица безумия моего. Всякий грех гнусен и зловонен, и если бы душа не впала в неразумие, то не потерпела бы греха. Из сего познаем свойство греха. Какое же это свойство? Конечно то, что грехи бывают с нами от неразумия.

С. 149.

170. Смирна, стакти, касия

Пс. 44:9 [Смирна и стакти и касиа от риз твоих, от тяжестей слоновых, из нихже возвеселиша тя]. Стакти есть самый тонкий вид смирны. Ибо, если истереть сие благовонное вещество, то вся из него влага отделяется в стакти, а остающаяся густота называется смирной. Касия же есть самая тонкая и благовонная кора, облекающая собой древесные отпрыски.

С. 172.

171. Участие тела в благочестии

Пс. 62:2 [Боже, Боже мой, к Тебе утренюю: возжада Тебе душа моя, коль множицею тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне и безводне]. Не душа только исполнена божественной любви, но множицею и плоть. Ибо не в благочестии только должны мы упражняться, но и угождать Богу самым телом, как-то: в посте, в частой молитве, в возлежании на голой земле, в рукоделиях для снабжения нуждающихся.

С. 232.

172. Благословение Божие дает обилие благ

Пс. 66:8 [Благослови ны, Боже: и да убоятся Его вси концы земли]. Благослови ны, Боже. Должно знать, что люди, благословляя Бога, приносят Ему единые слова, но не могут оказать Ему благодеяния самым делом; Бог же, благословляя, подтверждает слова делом, и подает благословляемым обилие всяких благ.

С. 245.

173. Пасха и осада Иерусалима

Пс. 73:4 [И восхвалишася ненавидящии Тя посреде праздника Твоего: положиша знамения своя знамения, и не познаша]. Поскольку в праздник Пасхи воздвигли брань на Господа, то в сие же время преданы они врагам. Ибо в Пасху, когда все иудеи по закону собирались во Иерусалим, произведена осада, в то именно время, в которое пригвоздили они Спасителя ко кресту.

С. 281.

174. Седяй на херувимех явися пред Ефремом и Вениамином и Манассией

Пс. 79:2−3 [Пасый Израиля, вонми: наставляяй яко овча Иосифа, седяй на херувимех, явися: пред Ефремом и Вениамином и Манассием воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас]. Седяй на херувимех явися пред Ефремом и Вениамином и Манассией. Во время шествия Скинии шли сперва три колена: Иудино, Иссахарово и Завулоново; с южной же стороны следовали другие три колена: Ефремово, Вениаминово и Манассиино, а на златых херувимах вверху Ковчега была слава Божия, и она предваряла их в шествии. Посему Ты, сидящий на херувимах и предшествующий Ковчегу, и потому Сущий пред Ефремом, Вениамином и Манассией, даруй спасение всемощною силою Твоею.

С. 293, 294.

175. Приклони ухо Твое, Господи

Пс. 85:1. [Приклони, Господи, ухо Твое, и услыши мя: яко нищ и убог есмь аз]. Приклони, Господи, ухо Твое, и услыши мя. Это взято в переносном смысле с больного, который по немощи не может говорить громко и убеждает врача – приклонить слух к устам его.

С. 317.

176. Величие имени Христова

Пс. 98:3. [Да исповедятся имени Твоему великому, яко страшно и свято есть]. Да исповедятся имени Твоему великому. Велико это имя Его: Иисус; ибо толкуется оно: спасение людей. Велико также это имя, еже паче всякого имене, которому всяко колено поклонится, и всяк язык исповесть, яко Господь – Иисус Христос (ср.: Флп. 2:9−11).

С. 358.

177. Веселие от рабства Господу

Пс. 99:2. [Работайте Господеви в веселии, внидите пред Ним в радости]. Работайте Господеви в веселии. Порабощение людям производит тлетворный страх, а порабощение Господу – страх непорочный, от коего душе бывает веселие.

С. 360.

178. Аллилуия – хвала ангелов

Пс. 104. Аллилуия. значит: хвала Невидимому. Говорят, что сим словом восхваляют Бога ангелы, как херувимы словами: Свят, Свят, Свят. И это предали святые отцы, сами слышавшие ангельское пение, как Исаия слышал серафимское.

С. 377.

179. Зложелания Псалтири суть пророчества

Пс. 108:6. [Постави на него грешника, и диавол да станет одесную его]. Должно знать, что все, сказанное в псалме в виде желания; говорится пророчественно, например: когда сказано: диавол да станет одесную его, употреблено сие вместо: станет. Ибо Псалмопевец не желает, чтобы совершилось сие, а только предсказывает, что будет сие, по причине злобы его [предателя]. То же должно разуметь и о других подобных выражениях, как-то: пусть и у них будут клеветники, и не отступят от них.

С. 389.

180. Молитва в грех

Пс. 108:7. [Внегда судитися ему, да изыдет осужден, и молитва его да будет в грех]. Для иных и самая молитва бывает в грех: таковы язычники, кои молятся идолам или твари; таковы и иудеи, которые приносят молитву Богу не чрез Иисуса Христа; и еретики, кои молятся не сущему Богу. А также и тем, кои молятся с гневом, с помыслами о житейском или с двоедушием, молитва бывает в грех.

С. 390.

181. День воскресный – день Господень

Пс. 117:24. [Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь]. Сей день, егоже сотвори Господь. Какой же это день; кроме воскресного дня Господня? Какой это день, кроме дня, спасительного для всех народов, в который отверженный камень бысть во главу угла? (Пс. 117:22). Сей-то день Воскресения Спасителя нашего, получивший себе от Него заимствованное наименование и называемый днем Господним, разумеет здесь слово.

С. 409.

182. Скрытие в сердце словес Господних

Пс. 118:11. [В сердце моем скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе]. В сердце моем скрых словеса Твоя. Ибо, если кто заповедей Божиих не замыкает в сердце своем, как в сокровищнице; то приходит злохудожный, и похищает оные. Грешит пред Богом, кто, сподобившись ведения таинственных словес, достойных того, чтобы сокрыты они были от многих, не скрывает оных, от кого должно. Ибо опасно говорить не только ложное, но и истинное, когда объявляет кто, чего вовсе не должно объявлять. Не пометайте бисер ваших пред свиниями, ни дадите святая псом (ср.: Мф. 7:6).

С. 412.

183. Уныние и слова Божии

Пс. 118:28. [Воздрема душа моя от уныния: утверди мя в словесех Твоих]. Воздрема душа моя от уныния. Невозможно изгнать иначе духа уныния, как только поучением в Божественных словесах.

С. 414.

184. Жизнь дает дерзновение благовестию

Пс. 118:46. [И глаголах о свидениих Твоих пред цари и не стыдяхся]. Посрамления достоин, кто приял слово от Бога, но не благовествует силою многою; ибо жизнь, согласная с Законом, производит дерзновение.

Стр. 417.

185. Разделение Чермного моря для евреев

Пс. 135:13. [Раздельшему Чермное море в разделения: яко в век милость Его]. Раздельшему Чермное море в разделения. Древнее предание говорит, что море разделено было двенадцатью пресечениями, так что каждому колену открыт был особый путь.

С. 452.

Из бесед на Евангелие от Матфея

186. Болезни Ирода

Мф. 2:19. [Умершу же Ироду, се, Ангел Господень во сне явися Иосифу во Египте]. Ирод окончил жизнь после того; как тело его поражено было многими и различными болезнями. У него были: 1 – жар сильнее, нежели в печи; 2 – по всей поверхности тела нестерпимый зуд; 3 – боли во внутренностях, повторявшиеся часто; 4 – в ногах опухоль, как у страждущего водяной болезнью; 5 – воспалительное надмение чрева; 6 – в срамных членах гнилость, зарождающая червей; 7 – а сверх того, мог он дышать только в прямом положении тела; 8 – страдал одышкой и 9 – во всех членах судорогами.

С. 475.

187. Диавол внушает сомнение в истине слов Божиих

Мф. 4:3. [И приступль к Нему искуситель рече: аще Сын еси Божий, рцы, да камение сие хлебы будут]. Аще Сын еси Божий. Для чего диавол при каждом искушении спрашивает о сем Христа, говоря: аще Сын еси Божий? Слова сии сходствуют с тем, чтó сказано им первоначально в раю: в оньже аще день снесте, отверзутся очи ваши (Быт. 3:5), то есть, что прародители обмануты Богом. Потому и здесь после каждой речи своей постоянно присовокупляет: аще Сын еси Божий, то есть, если глас, наименовавший Тебя Сыном, истинен, то почему не подтвердишь сего, сделав, чтó говорю тебе?

С. 477.

188. Молитвы частые, но не долгие

Мф. 6:7. [Молящеся же не лишше глаголите, якоже язычницы: мнят бо, яко во многоглаголании своем услышани будут]. Молящеся, не лишше глаголите. Выражает сим, что неприятны Ему молитвы долгие, а не частые. Ибо Сам повелевает молиться непрестанно.

С. 481.

189. Царствие Божие – Боговедение

Мф. 6:33. [Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам]. Царствие Божие не иное что есть, как вкушение будущих благ, то есть, созерцание и ведение Бога, сколько доступно сие душе человеческой.

С. 483.

Из толкования на Евангелие Луки

190. Встретить смерть без страха, доблестно

Лк. 2:29. [Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром]. Ныне отпущаеши раба Твоего… с миром. Посему, будем презирать смерть. Ибо, если и бояться её станем, то умрем же, конечно, в определенное нам Промыслом время. Лучше встретить ее доблестно, как нечто непременно требуемое, нежели уступить только ей бесславно. Кто кончает жизнь в богочестии, тот не умирает. А кто призывается единственно по времени, как живший для себя, тому должно дать отчет и в самом времени.

С. 500.

191. Вступивший на путь добра, но не успевший пройти его, получит помощь от родных и знаемых – живых

Лк. 13:21. [Подобно есть квасу, егоже приемши жена, скры в сатех триех муки, дóндеже вскисе все]. Человек, приобретший и малую закваску добродетели, хотя не успел охлеботворить оной, однако же имел такое намерение, но не возмог исполнить его или по беспечности, или по нерадению, или по недостатку мужества и потому, что отлагал сие день за день, – не останется в забвении у Праведного Судии, когда будет нечаянно застигнут и пожат. Напротив того, Бог, по смерти такового, возбудит ближних его, направит мысли их, привлечет сердца, преклонит души, и, подвигнутые сим, поспешат они подать ему помощь и пособие. И поскольку Владыка коснулся сердец их, восполнят они недостатки отшедшего. А кто, покрытый весь терниями, ведет худую жизнь, исполненную нечистот, кто никогда не приходит в сознание, небоязненно и равнодушно погружается в смрад сластолюбия, исполняя всякие плотские пожелания, вовсе не заботясь о душе, и предаваясь совершенно плотскому образу мыслей: тому, если застигнутый в таком состоянии преселится он из жизни, никто, конечно, не подаст руку помощи, и участь его будет решена, так что ни жена, ни дети, ни братья, ни родные, ни друзья нимало не помогут ему; ибо ни во что не поставит его Бог.

С. 505.

Слово пространнейшее о вере

192. Божество и человечество Христа в делах

Имеем мы нужду изложить, какие изречения приличествуют Божеству Слова, и какие – восприятому Им на Себя ради нас человеку… Когда крещается от Иоанна, Иже греха не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его (1Пет. 2:22), – за нас совершается очищение тела. А когда повелевает апостолам крестить все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа – сие прилично Божественной Его силе.

С. 515, 516.

Послание подвизающимся в иноческой жизни

193. Уклоняться от еретиков и имеющих с ними общение

Благодарю Господа, давшего вам уверовать в Него, чтобы и вам иметь со святыми вечную жизнь… Благоволите, возлюбленные, уклоняться от тех, кои явно мудрствуют нечестиво, и остерегаться тех, кои думают о себе, что не по-ариански они мудрствуют, имеют же общение с нечестивыми. Всего же более надлежит нам избегать общения с теми, одинакового мудрствования с коими уклоняемся.

С. 527.

Символ святого отца нашего Афанасия, Патриарха Александрийскаго

194. Вера вселенская в Троицу и Воплощение Богочеловека

Если кто хочет спастись, прежде всего надлежит ему содержать вселенскую веру. А если кто не соблюдет ее здравой и неукоризненной; то, без всякого сомнения, погибнет он навек. Вселенская же вера сия состоит в том, чтобы нам чествовать Единого Бога в Троице, и Троицу в единице, не сливая Ипостасей (лиц) и не разделяя сущности… Ибо иная Ипостась Отца, иная Ипостась Сына и иная – Духа Святого. Но и Отца, и Сына, и Святого Духа Божество Едино, слава равна, и величие совечно... И в сей Троице нет первого или последнего, нет большего или меньшего, но три Ипостаси одна другой всецело совечны и равны... Необходимо твердо веровать и вочеловечению Господа нашего Иисуса Христа... Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и человек. Бог, от сущности Отчей рожденный прежде веков, и человек, от сущности матерней рожденный во времени; совершенный Бог и совершенный человек, состоящий из разумной души и человеческой плоти. Равен Отцу по Божеству, менее Отца по человечеству. Но хотя Он Бог и человек, впрочем, не два Христа, но Христос Един. Един же не пременением Божества в человечество, но восприятием человечества в Божество. Един всесовершенно не слиянием Естеств, но единением Ипостасей. Ибо, как разумная душа и плоть – един человек, так Бог и человек – Един Христос, пострадавший ради нашего спасения.

С. 528, 529, 530

Творения ТЕРТУЛЛИАНА, христианского писателя конца II и начала III века. Перевод Карнеева Е. В. СПб., 1847. Ч. 1–2; 1850. Ч. 3–4. Часть I. Санкт-Петербург. 1847г.

Статья I. Апология, или защищение христиан против язычников. (217г.)

195. Истина не требует милости

I. Истина не требует милости, ибо гонение ее не удивляет. Чуждая на земле, она не сомневается найти себе здесь врагов. Дщерь неба, она там имеет свой престол, там обретает свои надежды, должное к себе доверие и свою славу. Здесь желает она только одного: не быть осужденной, прежде, нежели будет выслушана.

С. 2

196. Враги наши не желают нас знать, чтобы им иметь право ненавидеть

I. Первое на нас нападение состоит в несправедливой ненависти к христианскому имени… Но вы не будете знать нас до тех пор, пока станете нас ненавидеть, и будете ненавидеть нас несправедливо до тех пор, пока нас не узнаете. Незнание нас – есть свидетельство, осуждающее вас и служащее вам укоризной… Неужели же не приходит вам на мысль, что в Религии нашей должно заключаться какое-либо сокровенное благо?... Вам угодно оставаться в неведении о том, что другие желают знать с удовольствием, – и, между тем, хотите нас судить. Признаться, вы гораздо хуже тех, кои судят музыкантов, не зная музыки. Вы признаете за лучшее ничего не знать потому только, что приняли за правило ненавидеть. Стало быть, вы предполагаете, что как скоро узнаете то, чего не знаете; то вам нельзя уже будет ненавидеть того.

С. 2, 3

197. Христианин не стыдится своего звания, но поставляет в нем свою славу

I. Никогда христианин не стыдится своего звания, не раскаивается, исключая разве в том, что не всегда бывает истинным христианином. Будучи обличен в христианстве, он поставляет в том свою славу; в случае обвинения, не оправдывается; при допросах торжественно признается, что он – христианин; когда бывает осужден, благословляет Бога. Какой странный род зла, не имеющий никакого свойства зла: ни страха, ни стыда, ни изворотов, ни раскаяния, ни сожаления? Какое это зло, о котором мнимовиновный радуется, которое при обвинении составляет предмет его желаний, которое при наказании поставляет он себе за честь?

С. 4, 5

198. Для обвинения христиан достаточно одного имени их

II. Другим обвиненным позволяется защищать себя или собственными способами, или посредством наемных адвокатов... Они вольны спорить и возражать, ибо закон воспрещает осуждать кого бы то ни было, не выслушав. Христианам одним не позволено ничего говорить ни в ограждение своей невинности, ни в защиту истины, ни к воспрепятствованию неправедного суда. Судьи к осуждению их ожидают только одного (и это одно нужно для удовлетворения общей ненависти), ожидают, чтоб они назвали себя по имени: до преступления их никому дела нет.

С. 5

199. Христиане по письму Плиния к Траяну

II. Плиний младший, губернатор Вифинии…, в письме своем к императору Траяну изъясняет, что все то, что мог открыть на счет таинств христиан, кроме упорства их, заключается в следующем: они перед рассветом дня собираются для пения хвалебных гимнов Христу, Богу своему, и соблюдают между собою строгое благочиние: у них воспрещены человекоубийство, прелюбодеяние, обманы, измены и вообще всякого рода преступления.

С. 6

200. Ненависть к христианству берет верх над всяким добром от него

III. Ненависть к имени христианскому у большей части людей так слепа, что они даже и хваля христианина, вменяют ему в преступление имя его. Кай, говорит один, хотя добродетельный человек, но христианин. Удивительно, говорит другой, что такой умный человек, как Луций, сделался вдруг христианином. Никто не замечает, что Кай потому добродетелен, и Луций потому умен, что они христиане, или же, что они сделались христианами потому, что были добродетельны и умны. Всякий человек, как скоро обращается в христианство, делается чрез то ненавистным. Ненависть к христианскому имени берет верх над всяким добром, проистекающим от него.

С. 10, 11

201. Гонение на христиан есть насилие и тиранство, ибо беспричинно

IV. Когда вы грозно произносите: «вам не позволяется быть христианами», то, при своей настойчивости, вы показываете не иное что, как насилие и тиранство. Вы думаете, что это нам не дозволено потому только, что так вам угодно, а не потому, чтобы так долженствовало быть... Но запрещаемая вами Религия есть добро, а потому закон ваш не имел права запрещать ее; между тем, как мог бы он, по справедливости, ее запретить, когда бы она была зло. Закон ваш ошибочен потому, что он есть творение человека, и не почерпает начала своего от неба… Закон становится подозрительным, когда не хотят, чтоб о нем люди знали и судили. Он делается тиранским, требуя слепого себе повиновения, не допуская оправданий.

С. 12, 13, 14

202. Первое гонение от Нерона, как злодея – честь для христиан

V. Тиверий, в царствование коего имя христианское начало становиться известным в мире, довел до сведения Сената полученное им из Палестины донесение о доказательствах божественности Иисуса Христа, с подтвердительным от себя на сей счет мнением. Сенат отверг сии доказательства потому, что они не были представлены предварительно на его усмотрение и суждение. Но Тиверий остался при своем мнении... Нерон первый обнажил меч против секты христиан. Мы вменяем себе за честь, что он был первоначальным виновником нашего гонения. То, чтό Нерон мог осудить, без сомнения было великое добро... Из всех государей Рима, знавших и уважавших права божественные и человеческие, нет ни одного, который бы гнал христиан... Между тем, конечно, приличнее бы было добродетельным государям истреблять шайку злодеев, а не тем государям, кои были сами злодеи.

С. 14, 15, 16

203. Теперь развод – обет брака

VI. Где тό супружеское счастье, основанное на добрых нравах, которое так сильно утверждало брачную связь, что в течение 600 лет не произошло ни одного развода. Теперь развод сделался как бы потребностью и обетом брака.

С. 17

204. Аборт равен убийству

IX. Что касается до нас и до нашей Религии; то нам строго запрещено не только убивать вообще людей, но даже и губить плод в недрах матери, прежде образования младенца. Воспрепятствовать рождению его почитается у нас рановременным убийством. Да и действительно, не все ли равно – исторгнуть душу из тела, или не допустить ее оживотворить его? Ты истребляешь человека, истребляя то, чтό должно произвесть его: ты подавляешь плод в зародыше.

С. 24, 25

205. Христианами становятся, а не родятся

XVIII. Люди не родятся христианами, но становятся ими.

С. 43

206. Моисей древнее всех мудрецов

XIX. Глубокая древность священных книг придает им такой авторитет, какого другие книги иметь не могут. Моисей древнее 170-ю годами Даная, одного из ваших старейших царей, древнее основания Рима около 800 лет. Следуя многим хронологам, я мог бы счесть его древнее Гомера более 500 лет. Все другие пророки существовали после Моисея, но и позднейшие из них старше древнейших ваших мудрецов, законодателей и историков.

С. 44

207. Слава гонимым за Христа

XXI. Мы нисколько не стыдимся Иисуса Христа, и, напротив того, поставляем славу свою в том, что за имя Его нас преследуют и осуждают.

С. 47

208. Затмение в час смерти Христовой записано

XXI. Будучи пригвожден ко кресту, Иисус Христос испустил дух со словом: «совершишася», и тем предупредил довершение над Собою казни. Внезапно день исчез среди полудня. Те, кои не знали, что явление сие было предсказано на случай смерти Христа, сочли его за обыкновенное затмение. Впоследствии, не имея возможности открыть причину тому, они вовсе отвергли его, но оно у вас записано, и записки хранятся в архивах ваших.

С. 50, 51

209. Донесение Пилата Тиверию о Христе

XXI. Пилат, будучи в сердце своем и сам едва ли не христианин, представил императору Тиверию ясное и подробное донесение обо всем том, чтό касалось смерти Иисуса Христа.

С. 51

210. Вера во Христа среди мучений

XXI. Так! Мы говорим публично, среди пыток и мучений, когда кровь струится из язв наших, исповедуем громогласно, что мы обожаем Бога во Христе.

С. 52

211. Сравнение христианства с другими религиями

XXI. Судите сами, точно ли Христос есть Бог, и делает ли религия Его лучшими людей, ее исповедающих. Если же это так: то, стало быть, всякая другая религия, ей противоположная, есть ложная.

С. 53

212. Касса благочестия у христиан от добровольных взносов на помощь беспомощным и несчастным

XXXIX. Есть у нас род сокровища, но мы не приобретаем его от постыдной торговли верой. Каждый ежемесячно, или когда в другое время пожелает, вносит известную умеренную сумму, сколько может и сколько хочет: сбор сей зависит совершенно от произвола. Это – касса благочестия, которая не издерживается ни на пиршества, ни на распутства, но употребляется на пропитание и погребение нищих, на поддержание неимущих сирот, на содержание служителей, изнуренных старостью, на облегчение участи несчастных, потерпевших кораблекрушение. Если случатся христиане, сосланные в рудокопни, заключенные в темницы, удаленные на острова, по причине исповедуемой ими веры: то и они получают от нас вспомоществование. Есть же люди, поставляющие нам в вину и такую братскую любовь к ближнему. Посмотрите, говорят, как они друг друга любят (видно, критикующие нас все без исключения ненавидят один другого)! Взгляните, продолжают, как они готовы умереть друг за друга (сами же, видно, готовы перерезать один другого)!

С. 80, 81

213. Вечери любви – агапы: их назначение и образ их совершения

XXXIX. Христианские вечери называются αγάπες: слово греческое, означающее любовь. Чего бы ни стоили вечери наши, мы считаем себя довольно вознагражденными тем, что делаем добро: мы облегчаем состояние бедных людей и не думаем уподобляться вашим объедалам. Мы обращаемся с бедными, как с такими людьми, на коих Божество обращает взоры свои с наибольшим благоволением. Вы знаете, как наши вечери благочестивы: все, чтό на них происходит, благоприлично и учреждено соответственно видам Религии. Во время вечери не терпится никакой низости, никакой нескромности: садятся за стол не иначе, как помолясь Богу; едят столько, сколько нужно для утоления голода; пьют, как пристойно людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость; насыщаются так, что тою же ночью могут возносить молитвы Богу; беседуют, зная, что Бог все слышит. По омовении рук и зажжении светильников, каждый приглашается петь хвалебные песни Богу, извлеченные из Священного Писания, или кем-либо сочиненные. Вечеря оканчивается, как и началась, молитвой. Выходят оттуда не для того, чтобы производить бесчинства, буйства и смертоубийства, но идут домой тихо, скромно, целомудренно: выходят скорее из школы добродетели, нежели от вечери.

С. 82, 83

214. Христиане, живя в мире, предотвращают стихийные бедствия

XL. Вспоминая о несчастиях, постигавших землю в прежние времена, мы видим, что с тех пор, как существуют христиане, люди наказываются с меньшей строгостью. С того времени невинность уравновешивается с преступлением: земля нашла ходатаев пред Богом. Когда земля угрожается ужасным бесплодием..., мы, изнуряясь постом, очищаясь воздержанием, удаляясь от всяких удовольствий, и покрываясь вретищем и пеплом, – мы обезоруживаем небо.

С. 85, 86

215. Христиане, участвуя в жизни общества, не бесполезны для него

XLII. Укоряют нас еще в том, будто мы бесполезны для связей общественной жизни. Как так? Мы живем с вами, питаемся тою же пищей, носим те же одежды, имеем ту же мебель, те же нужды... Мы не обитаем в лесах, не бегаем людей. Мы помним, что надобно за все благодарить Бога, Господа и Создателя всяческих: не отвергаем ничего того, что Он сотворил для нас, а только воздерживаемся от излишества и злоупотребления. Мы с вами бываем на площади, на рынках, в банях, в лавках, в гостиницах, на ярмарках, во всех местах, необходимых для сообщения с другими. Мы с вами плаваем по рекам и морям, носим оружие, обрабатываем землю, торгуем, употребляем те же искусства, и часто, собственно, для вас. Я не понимаю, почему мы бесполезны, когда живем с вами из доходов, получаемых нами от вас за труды наши.

С. 87, 88

216. Кровь мучеников – семя христиан

L. Все ваши самые утонченные жестокости не служат ни к чему: они еще более прилепляют нас к нашей Религии. Мы умножаемся по мере, как вы нас пожинаете. Кровь наша обращается в рассадник для христиан.

С. 104, 105

Статья II. Послание к Скапуле, Африканскому Проконсулу (217)

217. Христианам чужда боязнь земных зол и страданий

I. Никогда не страшились, никогда не боялись мы гонений, грозящих нам мучениями со стороны тех людей, кои не видят света истины. Приняв нашу Религию, мы приняли вместе и все ее условия; и, таким образом, принеся жизнь свою в жертву вполне, шествуем на сражение. Мы не желаем иных благ, кроме тех, которые Бог обетовал верным своим служителям; не боимся иных зол, кроме тех, коими Он грозит отступникам Своим. Вся ваша жестокость служит единственно к возбуждению нашего мужества: мы сами спешим на казнь, и предпочитаем скорее быть от вас осужденными, нежели отпущенными.

С. 106

Статья III. Об Идолопоклонстве (203 г.)

218. Вера все приносит в жертву Христу, не боясь голода и лишений

XII. Если ты хочешь быть учеником Христовым, то «возьми крест твой и иди по Нем» (Мф. 16:24), то есть, переноси бедность, страдания и самое тело твое, которое также есть род креста. Жену, детей, родственников, – ты все можешь оставить для Бога. Отец твой, мать твоя, жена, дети станут убеждать тебя не оставлять твоего состояния, звания, торговли. Но не повелено ли нам именно оставлять семейство и все дела для последования Господу? Когда Иаков и Иоанн были позваны Господом нашим, они оставили и корабль, и мрежи, и отца своего (Мф. 4, 22). Когда Господь воззвал Матфея, он тотчас сошел с мытницы своей и последовал Ему (Мф. 9, 9). Никто из избранных Богом мужей не отвечал: мне нечем жить. Вера не боится голода, зная, что из любви к Богу надобно презирать голод, как и всякую другую смерть.

стр. 132

219. Христиане повинуются властям во всем, кроме того, что противоречит вере их

XV. «Воздадите кесарева кесареви», сказано в Евангелии, но тут же тотчас прибавлено: «и Божия Богови» (Мф. 22:21). Что же принадлежит кесарю? Вопрос состоял в том, давать ли ему кинсон. Иисус Христос потребовал показать Ему монету, и, увидев на ней образ кесаря, повелел отдавать кесарю образ его на монете, то есть давать дань монетой, а Богу повелел отдавать образ, сущий в человеке, то есть, сердце и душу человека; или просто сказать: отдавай деньги кесарю, а себя – Богу... Апостол неоднократно подтверждает нам иметь уважение и повиновение ко всем предержащим властям; но и тут не должны мы выступать из пределов нашей веры и впадать в идолопоклонство. Для нас могут в сем случае служить примером три вавилонские юноши, кои несмотря на то, что во всем прочем повиновались царю Навуходоносору, ослушались его, когда дело дошло до поклонения его образу, утверждая, что воздавать человеку почти божественные почести – значит идолопоклонствовать. Также и Даниил, ревностный слуга Дария, покорялся власти его до тех пор, пока не было опасности для его Религии; при наступлении же опасности пренебрег Дариевых львов, как отроки пренебрегли огненную пещь.

С. 137, 138

Статья IV. Прещения против еретиков (209)

220. В ересь иногда впадают испытанные в вере люди, от этого она (ересь) не делается более истинною

III. Слабые души увлекаются часто падением известных особ. Как, говорят, могли впасть в заблуждение такие умные, твердые и испытанные в вере люди? Кто так говорит, тот сам себе мог бы отвечать, что люди сии, вероятно, совсем не таковы, как о них слух носится, потому именно, что заразились ересью. Но, впрочем, чему тут дивиться, что люди испытанной добродетели впоследствии себя унижают и падают? Саул, из всего народа избранный, вскоре предается весь зависти. Давид, царь по сердцу Божию, оскверняется двойным преступлением прелюбодеяния и убийства. Соломон, осыпанный дарами Божиими, исполненный премудрости, вовлекается в идолопоклонство своими женами. Одному Сыну Божию предоставлено было пребыть до конца безгрешным. Как? Если епископ, диакон, вдовица, дева, учитель, мученик впадут в ересь: разве от того ересь сделается более истинною? Станем ли мы судить о вере по особам, или же об особах по вере? Нет мудреца, кроме верующего; нет великого человека, кроме христианина; нет христианина, кроме того, кто устоит до конца.

С. 150, 151

221. Кроме Евангелия верить нечему

VIII. Мы не нуждаемся ни в любопытстве после Иисуса Христа, ни в изысканиях – после Евангелия. Веруя им, мы не хотим ничему другому верить: думаем даже, что более и верить нечему.

С. 155, 156

222. Словопрения с еретиками бесполезны, по их упорству

XVI. Апостол повелевает нам «отступать буих стязаний, и рвений и сваров законных, и отрицаться еретика человека по первом и втором наказании» (но не по многократном с ним состязании) (Тит. 3:9–10). Он до того запрещает состязание, что нигде не велит отыскивать еретика, вероятно, потому что сей последний не христианин и что не следует делать ему много раз выговоров, при двух или трех свидетелях, подобно как христианину. Посему-то самому и не должно с ним состязаться... Сколько бы вы ни были опытны и искусны в Писании; но чего вам можно надеяться от состязаний? Все, что вы ни скажете, он упорно отвергнет, между тем, как станет утверждать то, что вы отвергнете. От подобного словопрения вы ничего иного не получите, кроме усталости и негодования.

Статья V. О свидетельстве души (217)

223. Душе необходимо соединение с телом по смерти

IV. Мы утверждаем, что ты, душа, должна пережить смертную свою оболочку, дабы выждать судного дня, – и тогда будешь наказана или награждена на веки за свои дела. Для наслаждения или страдания необходимо нужно будет тебе восприять свое тело, свои чувства, свою память. Нельзя тебе ни наслаждаться, ни страдать без чувствования, которое есть принадлежность твоей сущности, и ты не можешь быть судима без тела, бывшего и свидетелем, и соучастником твоих погрешностей. Таковое верование гораздо благороднее Пифагорова, ибо оно не превратит тебя в зверя; гораздо совершеннее Платонова, ибо возвратит тебе тело, и чрез то составит все твое целое; гораздо утешительнее Эпикурова, ибо оградит тебя от уничтожения.

С. 197, 198

Творения ТЕРТУЛЛИАНА, христианского писателя конца II и начала III века. 211г. Перевод Карнеева Е. В. СПб., 1847. Ч. 1–2. Часть II. СПБ. – 1847г.

Статья VI. О крещении (190)

224. Сила воды в Крещении: она и вначале была седалищем Духа Святого, и первая из стихий произвела жизнь

III. «Дух Божий ношашеся верху воды» (Быт. 1:2). Вот почему надобно иметь почтение к сущности воды из уважения к древности употребления ее, и почему затем надлежит благоговеть к ее достоинству. Она была седалищем Духа Божия, Который предпочел ее всем прочим стихиям. Все было не иное что, как ужасный хаос; звезды не издавали еще света; все было не устроено, море пасмурно, земля невидима, небо не украшено. Вода, одна вода, вещество совершенное, изящное, чистое, служила престолом для Духа Божия... Когда мир устроен был во всех своих частях посредством распределения различных стихий для удобного их населения: то Бог преимущественно пред прочими стихиями повелел: «да изведут воды гады душ живых» (Быт. 1:20). И так, вода первая произвела то, что имеет жизнь, дабы никто не удивлялся, что крещение водою может даровать душе нашей жизнь вечную; ибо натура воды, освящаемая Духом Святым, получила силу освящать человека и в таинстве Крещения.

С. 6

225. Древность помазания в Крещении

VI. По исшествии из спасительной купели, мы приемлем святое помазание по древнему чину, состоявшему в том, что обыкновенно приносим был елей в сосуде для помазания посвящаемых на богослужение. Сим образом Аарон посвящен был от брата своего Моисея.

С. 11, 12

226. Крещение огнем к осуждению

X. «Той вы крестит Духом Святым и огнем» (Лк. 3:16), то есть, подобно как истинно верующие очищаются чрез крещение водою к своему освящению чрез Духа Святого, так лицемеры и неверующие получат крещение огнем к своему осуждению.

С. 16

Статья VII. О молитве Господней (190)

227. Молитва стоя в Пасху

XVII. Мы, подражая обычаям наших предшественников, молимся стоя в день Пасхи, или в Светлое Христово Воскресение, как в торжественный радостный праздник, когда воздерживаемся от обнаружения всякой печали и скорби. В следующие затем 50 дней мы исполняем религиозные наши обязанности также в веселии.

С. 47

228. Молитва не имеет власти над злом и не отвращает страданий, но утешает и дает мужество их переносить; молятся животные, птицы по утру, молился Сам Христос

XXIII. Молитва христиан не низводит Ангела, «яко дух росы шумящ, в огненную пещь» (Дан. 3:50), она не сводит с неба грубого хлеба алчущим, не отвращает от нас никакого страдания; но она подает мужество страждущим и терпение воздыхающим: сила ее умножает благодать, дабы вера ведала, что страдания происходят от Бога и должны быть переносимы из любви к Нему. Древле молитва могла низводить казни на людей, обращала в бегство воинства, лишала землю благотворного дождя с небес. Ныне молитва умеет только устранять гнев Божий: христианин молится за врагов и за гонителей своих... Одна только молитва имеет силу преклонять и умилостивлять Бога. Но Иисус Христос не предоставил ей никакой власти над злом: все ее могущество состоит в том, чтобы доставлять счастье нам и другим людям... Молитва изглаживает грехи, удаляет искушения, останавливает меч гонения. Молитва утешает немощных и увеселяет сильных. Молитва руководствует странствующих, усмиряет грозы и приводит в оцепенение разбойников... Молитва есть ограждение веры и щит наш против взоров злочестивцев, подстерегающих падение наше, чтобы тому порадоваться. Итак, не станем ходить иначе, как под покровом сего оружия... Все ангелы, все твари молятся. Стада скота и звери лесные преклоняют колена, исходя из своих убежищ: они поднимают чело свое к небу и приветствуют его своим мычанием. Птицы, с наступлением утра, направляют полет свой к небу: вместо рук простирают они свои крылья в виде креста и щебечут нечто такое, что походит на молитву. Что мне остается еще сказать на счет сего необходимого долга? Сам Господь молился. Да будет же Ему честь и слава во веки веков!

С. 50, 51

Статья VIII. О терпении (217)

229. Терпение Христово в жизни и в страданиях предкрестных: оно выше человеческого

III. Что сказать о Божеском терпении, проявившемся на земле между людьми, осязавшими его, так сказать, перстами в лице Иисуса Христа?.. Он не отвергает никого, кто хочет с Ним соединиться; не презирает ничьего дома и стола, не гнушается ни грешниками, ни мытарями (Лк. 15:1–4), не гневается на жителей самарянского города, не хотевших Его принять, тогда как ученики Его, раздраженные наглостью сих жителей, требуют, чтобы «огнь с небеси нисшел» на их город (Лк. 9:54). Я не говорю о смерти Его на кресте, ибо Он на сие пришел. Однако ж, нужно ли было, чтобы эта тяжкая смерть была предшествуема и сопровождаема столь многими страданиями? Конечно, нет. Но Он хотел в качестве жертвы упитаться и пресытиться плодами терпения, прежде нежели совершит оную. Ему плюют в лицо, Его секут до крови, Ему ругаются, на Него надевают в насмешку багряную ризу, на главу Его возлагают терновый венец (Мф. 26:67; 27:29). Чудное равнодушие, неслыханное и неизменное мужество! Тот, Кто восхотел скрыться под образом человеческим, ни в чем не подражает человеческому терпению.

С. 54, 55, 56

230. Приятный плод терпения: злоба ударяется сама об него, как бы о каменную стену

VIII. Рассмотрим приятность, приносимую терпением. Какие бы стрелы, клевета или злоба, ни изощряли против терпящей души, они останутся бессильны, ударяясь как бы о твердую каменную стену... Положим, что кто-либо тебя оскорбил, разумеется, с тем намерением, дабы нанести тебе жестокий удар: для оскорбляющего ничего нет приятнее, как чтобы оскорбленный чувствовал от того боль. Но если случится, что ожидание его не исполнится по причине твоего терпения; то боль должна обратиться к врагу твоему, не успевшему пожать плода от своего намерения. Таким образом, ты не только тут не будешь уязвлен, (а и этого уже для тебя довольно); но еще будешь иметь удовольствие видеть, что ожидание его осталось тщетным, и что боль, какую он хотел тебе причинить, обратилась к нему самому. Вот приятные плоды терпения.

С. 66, 67

231. Бог – Судия и Мститель

X. Напрасно будем мы почитать Бога судиею, не признавая Его вместе и мстителем. Под сим последним именем мы должны принимать Его, когда Он говорит: «приимет суд рука Моя и воздам месть врагом» (Втор. 32:41), то есть, как бы сказал Он: положитесь на Меня в рассуждении причиненной вам обиды, и терпение ваше получит возмездие.

С. 69

Статья IX. О покаянии (190)

232. Грехи плоти и духа равны по значению

III. Не должно разыскивать, какой грех тяжелее или легче, плотской ли, или духовный. Плоть и дух равно принадлежат Господу: первая потому, что составлена Им из персти; второй потому, что произведен Его дыханием. Та и этот, когда грешат, равно оскорбляют Бога. Для чего хочешь ты отличать грех по плоти от греха по духу, тогда как плоть и дух неразлучны между собою в жизни, в смерти и в воскресении? Соединены они в жизни, соединятся и на последнем суде, ибо вместе, хорошо или худо, провождали жизнь.

С. 83, 84

233. Призыв к покаянию – сей доске спасения среди моря страстей

IV. О ты, подобный мне грешник (хотя я считаю себя еще бόльшим грешником, нежели ты), имей прибежище к покаянию, и, как претерпевший кораблекрушение, привяжись к сей доске спасения, которая из бурного моря злых твоих страстей вынесет тебя безопасно на пристань милосердия. Ухватись с радостью за сие непредвиденное кормило счастья, дабы ты, будучи каплей воды, пылинкой песка, негодным куском глины, мог сделаться прекрасным деревом, посаженным на берегу реки, покрытым листьями, приносящим в свое время добрые плоды и не подверженным ни огню, ни секире.

С. 86

234. Тяжкие грехи первых церквей и увещание им от Святого Духа к покаянию

VII-VIII. Ты оскорбил Бога, но можешь и примириться с Ним в покаянии. Ты знаешь, у Кого просишь прощения, знаешь также, что Он тебе в том не откажет. Если ты на сей счет сомневаешься, то посмотри, что Дух Святой говорит Церквам. Ефесская Церковь обвиняется в оставлении первой любви, Фиатирская – в любодействе и ядении жертв идольских, Сардийская – в недостатке добрых дел, Лаодикийская – в надеянии на богатство свое (Ап. II и III, 1). Дух Святой, делая сим Церквам упреки, вместе с тем увещевает их к покаянию, и даже угрожает им. Он, конечно, не угрожал бы людям нераскаянным, если бы, с другой стороны, не имел намерения простить им, когда они захотят раскаяться.

С. 94, 95

235. Внешние подвиги покаяния

IX. Надобно, чтобы покаяние засвидетельствовано было внешними подвигами. Обряд сей именуется у нас обыкновенно исповедью, посредством которой мы исповедуем пред Богом грехи наши, не потому, чтоб Он не знал их, но потому, что исповедание сие есть начало исправления и удовлетворения за грехи. Исповедание привлекает раскаяние, а раскаяние умиряет Господа. Исповедание сокрушает и уничижает человека: оно переменяет его и делает достойным небесного Божия милосердия; оно повелевает человеку пребывать в пепле и вретище, и погружать душу свою в горесть, дабы очистить ее чрез страдание. Оно запрещает ему всякое услаждение в пище и питии, не для одного тела, но и для души. Оно требует, чтобы грешник питал и укреплял душу свою молитвою, постом, воздыханиями и слезами, чтобы день и ночь вопиял к Богу своему.

С. 96

236. Животные умеют находить себе врачевство; для грешника оно в покаянии

XII. Зная, что Господь после крещения даровал тебе в покаянии или исповеди еще средство избавиться от ада, зачем отчаиваешься ты в своем спасении? Зачем перестаешь толкать, когда уверен, что двери тебе откроются? Безгласные животные, безумные скоты имеют инстинкт угадывать врачевства для своего пользования. Уязвленный стрелою олень находит и щиплет траву – дикий бадьян. Голубка, ослепившая детенышей своих, умеет возвращать им зрение посредством собственной слюны. Неужели же грешник, ведая, что Христос установил покаяние для его спасения, будет чуждаться покаяния?

С. 100

Статья X. О целомудрии (203)

237. Воздержание и второбрачие

I-II. Быть воздержным значит не жалеть о том, чего мы лишены, и лишены Господом Богом, без воли Коего ни один лист не падет с дерева, «ни едина от птиц не падет на земли» (Мф. 10:29) ... Вступая же во вторичный брак, мы действуем против воли Божией, желая вторично обрести то, чего Он нас лишил. Если бы Бог хотел, чтобы мы оставались в супружестве, то Он не отнял бы у нас первой жены.

С. 103

238. Единобрачие священников

VII. У Христиан вменено в точнейшую и строжайшую обязанность священникам жениться один только раз, так что, как мне известно, кто имел двух жен, тот лишается священства.

С. 111

239. Уважение язычников к единобрачию – урок для христиан

XII. Язычники имеют величайшее уважение к единобрачию, до того, что когда девицы вступают в законный брак, то к ним всегда определяются в собеседницы женщины, бывшие один только раз замужем... При религиозных церемониях и при других празднествах жены единобрачные имеют всегда предпочтение пред другими. Жрица Юпитера не может иметь более одного мужа. Великий жрец может жениться один только раз. Вот в какой чести у них единобрачие... Все мы слышали о девственницах Весты, Юноны в Ахаии, Аполлона в Ефесе и Минервы в разных других местах. Жрецы вола Аписа в Египте дают обет целомудрия... Как же преступен христианин, отвергающий воздержание, которое могло бы служить для него орудием спасения!

Стр. 119.120

Статья XI. О зрелищах (203)

240. Нет буквального запрещения зрелищ, но начало Псалтири…

III. Правда, мы не находим буквального запрещения ходить в цирк, в театр, на ристалище, в амфитеатр, подобно как имеем повеление – не убивать, не покланяться идолам, не красть, не прелюбодействовать (Исх. 20). Но мы встречаем достаточное на сей счет запрещение в начале 1-го псалма царя Давида: «блажен муж, иже не ѝде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста и на седалищи губителей не сéде».

С. 127

241. Цирк – от Цирцеи богини

VIII. Цирк в особенности посвящен Солнцу. Посреди него воздвигнут ему храм, и лучезарный образ его сияет на вершине храма. Идолопоклонники, уверяя, что Цирцея первая учредила зрелища в честь мощного отца своего Солнца, мечтают, что она же и Цирку дала имя свое.

С. 132

242. Театр – дом Венеры и Бахуса

X. Театр посвящен не только богине любви, но и богу вина. Два сии демона распутства и пьянства так тесно соединены между собою, что, кажется, сделали как бы заговор против добродетели. Чертог Венерин есть вместе и гостиница Бахусова.

С. 137

Статья XII. Об одеянии женщин (203)

243. Роскошь в одежде жен – от змия

Есть предание, что соблазнителями дочерей человеческих, о коих упоминается в книге Бытия, были падшие отверженные ангелы, и что они, позавидовав предназначению, обещанному жене – стереть главу змия, то есть сатаны, решились не только, обольстив означенных дочерей, повредить сему предназначению, но изобрели к тому и наилучшее средство, состоящее в том, чтоб ослепить их пышным убранством (одежды), столь сильно подстрекающим врожденное им любопытство.

С. 165

Статья XIII. О женских украшениях (203)

244. Убранство волос у женщин и заповедь Апостола о покрытии глав их

VII. Какую пользу приносят спасению вашему украшения вашей головы? Разве не можете вы оставить в покое своих волос? Вы их то завиваете, то развиваете; то подымаете, то понижаете; сегодня их заплетаете, а завтра оставляете волноваться небрежно; иногда обременяете их множеством чужих волос, составляя из них или род шапки, которою покрываете голову, или вид пирамиды, чтобы шея была открыта... Впрочем, напрасно употребляете вы искуснейших мастеров для уборки волос: Бог хочет, чтобы вы были под покрывалом. А зачем? Вероятно, затем, чтобы никто не видал головы жен, «срамляющих себе откровенною главою» (1Кор. 11:5).

С. 182

245. Целомудренным и быть, и казаться

XIII. Для христианина недовольно быть целомудренным: надобно ему таким и казаться. Чистота сия, если смею сказать, так должна быть изобильна, чтоб из сердца изливалась на платье, и из внутренности орошала всю особу. Она, таким образом, оградит цитадель внутренности надежными укреплениями внешности, и с большей безопасностью сохранит верность, подобающую Богу.

С. 191

246. Украшение жен – их покорность мужьям и домоседство с рукоделием

XIII. Простота и целомудрие да будут единственным вашим убранством. Начертите на глазах своих смиренную скромность, происходящую от благоустроенной внутренности... Покоряйтесь мужьям: сего довольно для вашего украшения. Занимайте руки свои прядением, и удерживайте ваши ноги в кругу домов ваших: ноги ваши от того сделаются более красивы, чем от избытка золота. Исполняйтесь радостью мудрости, святости и чистоты. Если вы так себя изукрасите, то Сам Бог будет вашим верным и вечным подружием.

С. 192

Статья XIV. Послание к мученикам (217)

247. Исповедники в темнице должны благодарить Бога, без Коего они и не были бы там, и сохранять мир между собою

Достойные исповедники Иисуса Христа, предназначенные на мучение!.. Прежде всего подумайте о том, чтобы «не оскорбить Духа Святаго Божия» (Еф. 4:30), сопровождавшего вас в темницу, в которую не были бы вы и заключены, если бы Он не вошел туда вместе с вами. Поступайте так, чтоб Он с вами всегда пребывал, и чтоб из сего печального места привел Он вас во славу Божию. Я знаю, что темница бывает часто крепостью диавола, в которую ввергаются обыкновенно рабы его; но вы, священные Атлеты, вошли в нее единственно для того, чтобы восторжествовать над сим гордым врагом в самой его крепости, хотя вы терзали его уже и в других местах. Да не похвалится он тем, что вы у него в когтях, что он изнурит вас голодом, скукою, взаимными несогласиями... Да не будет он столько счастлив, чтобы сражаться с вами и победить вас у себя дома: да обрящет вас во всякое время готовыми и вооруженными доспехами любви. Мир ваш составляет жестокую для него войну: мир, столь вожделенный и драгоценный, что многие верующие обыкли приходить в темницы ваши молить вас об испрошении им мира сего для вступления в общение Церкви. Вам надобно сохранить между собою любовь сию и мир сей, дабы могли вы сообщать их другим.

С. 193, 194

248. Утешение исповедникам в темнице, из коей они светят и в коей они свободны душей

II. Зная, что мир сам по себе есть истинная темница, вы уразумеете, что вы как бы вышли из темницы своей, а не вошли в нее... Признаюсь, что жилище ваше мрачно; но сами вы – свет живой. Вы связаны путами, но вы свободны в Боге. Вы дышите заразительным воздухом, но пред Богом вы – воня благоухания. Вы ожидаете приговора судии; но придет время, когда вы судить будете самых судей ваших... Тело тут ничего не теряет: оно находит все нужное посредством попечения Церкви и любви верующих, между тем как душа обретает всякую помощь, потребную для поддержания веры... Темница дает средства христианину находить в ней те же выгоды, какие пророки находили некогда в пустыне. Иисус Христос нередко искал уединения, чтоб иметь более свободы молиться и убегать от забот века сего. Он явил ученикам и самую славу Свою также в уединенном месте (см.: Мф. 17). Перестанем же именовать темницей то место, где вы находитесь. Назовем его лучше убежищем. Хотя в нем тело ваше и заключено; но душа всегда свободна.

С. 194, 195, 196

249. Темница для исповедников – упражнение сил тела и души

III. Пускай, однако ж, темница и беспокойна будет для христиан. Но разве мы не вербованы в воинство Иисуса Христа с тех пор, как Крещение нас к тому удостоило? Воин же не должен ожидать, чтобы война производилась на полях, исполненных приятностей. Чтобы вступить в сражение, ему надобно не с мягкой и покойной постели вставать, но выходить из лагеря, где жесткость земли, суровость воздуха и грубость пищи приучили уже тело его к трудам... Таким образом, как бы жестоки ни казались вам неудобства темницы, но вы должны считать их для себя как бы упражнением для испытания сил тела и души вашей.

С. 197

Статья XV. Послание к жене (203)

250. Вдовство не ниже девства

Ч. I-VIII. Ис. 1:18. Бог считает, как бы равным Себе человека, имеющего попечение о вдовице: вот как Он дорожит той, которой объявил Себя ревностным защитником. Я думаю даже, что девственницы не столько благоприятны Ему, хотя и предоставлено им видеть вблизи Господа, когда чистота их бывает ненарушима и святость неукоризненна. Это происходит от того, что состояние вдовы есть самое трудное, ибо легко не желать того, что неизвестно; а следовательно, легко и обойтись без того, чего кто не желает. Воздержание вдовы имеет более заслуги, ибо она знает, чего лишается. Девственница счастливее, но вдова едва ли не достойнее: первая никогда не совращалась с пути, а другая вновь на него вступает; та венчается благодатью, а эта – мужеством и доблестью.

С. 211, 212

251. Браки с иноверцами незаконны

Ч. II-III. Христиане, женящиеся на женах идолопоклонницах, не могут изъяты быть от обвинения в блуде, и, как любодейцы, должны быть исключены от общения с верующими, по слову Апостола, чтобы «с таковыми ниже ясти» (1. Кор. 5:11). Осмелимся ли мы представить на суд Господу подобные брачные договоры? Назовем ли законным брак, Им Самим запрещенный? Запрещенный союз не есть ли блуд? Думаете ли вы, что храм Божий не оскверняется столько же от идолопоклонника, как и от членов Христовых, совокупившихся с членами неверующей блудницы? Мы себе не принадлежим: мы куплены, – и какою ценою? Ценою крови Господа Нашего. Оскверняя плоть свою, мы оскверняем Его Самого.

С. 216, 217

Ипполит Епископ Римский III в. (269 г.). Казань. Издание МДА. 1898 г.

Вып. I. Толкования на книгу пророка Даниила

252. Темнота книг пророков – для сокрытия их от диавола

Дан. 12. У писателей было обыкновенным явлением – случившееся позднее помещать в своих произведениях раньше. И у пророков также мы встречаем некоторые такие видения, которые были первыми, а исполнились только впоследствии, и наоборот, такие видения, которые упоминаются в связи с позднейшими событиями, а были собственно первыми. Все это совершалось, конечно, по промышлению Духа, с тою целью, чтобы диавол не уразумел всего изреченного пророками в приточной форме и, опутавши человека своими кознями, снова, во второй раз, не убил бы его.

Стр. 5

253. Церковь – собрание святых в единомыслии

Церковью называется не самое место, не храм, построенный из камней и глины; даже сам по себе человек не может быть назван Церковью. Ведь, храм, как строение, разрушается, а человек умирает. Но что же такое есть Церковь? – Собрание святых, в правде живущих: единомыслие, которое есть путь святых к общению, – вот Церковь, этот духовный храм, насажденный на Христе.

Стр. 21

254. Святые всегда есть на земле

Из рода в род Бог избирает себе святых людей, чтобы через них прославить Себя на вселенную.

Стр. 47

255. История древних народов по откровению пророка Даниила (сон царя)

2:31. Истукан, явившийся в то время Навуходоносору, был прообразом царства всего мира: как раз именно в те времена царствовали вавилоняне, имевшие, подобно золотой голове истукана, верховное главенство. Затем, после них получили силу на 245 лет персы, как бы показуя этим, что серебро и суть именно они. Потом, после персов, начиная со времен Александра Македонского на 300 лет получили силу греки, показавши таким образом, что медь – это они. Их, в свою очередь, сменили римляне – эти железные голени истукана, могущественные и сильные, как железо. Наконец, всех сменили «пальцы ног», указывающие на тех многочисленных властителей, желающих сделаться вождями народа, которые разделились между собой подобно 10 пальцам истукана, в которых железо смешано вместе с глиной.

Стр. 49

256. Гордость Навуходоносора

2:38. Когда пр. Даниил, объясняя сон, сказал царю: «ты еси глава златая» этого истукана, Навуходоносор, возгордившись от этих слов и почувствовав в своем сердце высокомерие, подобное «тело сотвори», чтобы все покланялись ему, как Богу.

Стр. 51

257. Одежда 3-х отроков и нетление мощей

3:50. Если тленные одежды и обувь 3-х отроков не испортились от огня и как бы из мертвых сделались живыми потому только, что находились в соприкосновении со святым телом, то почему же и наше тленное тело, которое находится в соприкосновении со святой душой, само не освятится вместе с ней и не сделается нетленным? Если предметы, по своей природе тленные, не подвергались тлению, то почему же не воскреснет и наше тело, которое по природе своей не было тленным, но умерло за непослушание, а затем было опять возвращено к жизни божественной силой?

Стр. 64

258. Современные истуканы, удаляющие от Бога

Тогда Навуходоносор сделал один только истукан, теперь же искуситель изобрел в мире бесчисленное множество истуканов, чтобы посредством этих многочисленных зрелищ привлечь на свою сторону всех людей, подстрекая их всюду. И все подобные люди, оставив Бога небесного, подчинились ничтожным, бездушным и пустым идолам; не желая поднять свои взоры кверху и понять красоту неба, чтобы познать, таким образом, Бога его, они не могут, следовательно, получить себе и спасения.

Стр. 63

259. Чудесное избавление от смерти было не для всех святых

Быть может, кто-нибудь скажет: почему же Бог спасал древних мучеников, а с нынешними поступает иначе? Ведь, мы знаем, что блаженный Даниил несмотря на то, что был дважды брошен в львиный ров, однако не был растерзан зверями; и три юноши в печи также не были тронуты огнем. Знай, человек, что для обнаружения величия божественного дела и распространения его по всему свету, Бог иногда спасал, кого хотел. Тех же, коим Он желал мученичества, по их венчании, Он брал к Себе.

Стр. 71

260. Горькая смерть Антиоха Епифана

Антиох, прозванный Епифаном, сделавшись царем Сирии, предал разнообразным мучениям рабов Божиих и дерзнул даже на худшее; но впоследствии и сам получил от Бога достойное мучение: он был так поражен «божественным бичём», что не мог вынести своего собственного зловония и даже еще при жизни из очей нечестивого выбивались черви; хотя он обращался к Богу, со многими молитвами и обетами, однако не получил от Него прощения.

Стр. 80, 81

261. Требования веры выше повиновения власти

Если начальники, имея в виду нашу веру в Бога, принуждают нас сделать что-нибудь противное нашей вере, то тогда нам лучше умереть, чем исполнить приказание начальников. Ведь, когда и апостол учит повиноваться всем «властям предержащим» (Рим. 13:1), то он не о том, собственно, говорит, чтобы мы, отрекшись от нашей веры и Божиих заповедей, безразлично выполняли все то, что прикажут нам люди; но он учит нас тому, чтобы мы, боясь властей, не делали ничего дурного, и чтобы мы не заслуживали от них наказания, как какие-нибудь злодеи (Рим. 13:4).

Стр. 101

262. Апостол Павел сначала был осужден на съедение зверям

Если мы верим, что когда апостол Павел был осужден на съедение зверям, то выпущенный на него лев, припав к его ногам, стал лизать его, – то как же мы не будем верить и тому, что случилось с Даниилом? Тем более, что в данном случае сам Дарий посредством своих письменных указов довел об этом событии до всеобщего сведения, а с другой стороны, даже до сих пор о нем упоминают персидские и мидийские книги.

Стр. 107

263. Антихрист и уничтожение правды на земле

Внезапно появится малый рог, каковой есть антихрист, и тогда правда на земле уничтожится, и весь мир придет к концу. Впрочем, мы не должны предупреждать волю Божию, но должны долготерпеть и молиться, дабы не впасть в таковые времена; равным образом, мы не должны сомневаться и в том, что все это будет. Ведь, если бы не сбылось уже то, что было предсказано пророками раньше, то, конечно, нельзя было бы ожидать исполнения и этого. Если же, то в свое определенное время сбылось и именно так, как о том было предсказано, то во всяком случае и это должно будет исполниться.

Стр. 115

264. Время смерти Христа

Пострадал Христос в 33-м году, за 8 дней до апрельских календ, в пятницу, на 18-м году царствования Тиверия Кесаря, при консулах Руфе и Рубелионе.

Стр. 132

265. Время явления Христа в мир

Дан 9. Так как первый завет был дан сынам Израиля по истечении 434 лет (Гал. 3:17; Исх. 12:41), то отсюда вполне естественно и второй завет точно также должно было приурочить к такому же периоду времени (7х62), дабы он составил таким образом предмет ожиданий для народа и легко был узнан верующими.

Стр. 143

266. Страх Божий и бытие в Церкви

Если кто в настоящее время, по-видимому, и является членом Церкви, но страха Божия не имеет в себе, – тому, как не приобретшему силы Духа, даже общение со святыми не принесет никакой пользы.

Стр. 149

267. Антихрист будет принят за Христа

Антихрист, – бесстыдный, браннолюбивый тиран, – будет стремиться поставить себя выше «всякого бога». Возвысившись над всеми царями и над «всяким богом», он построит город Иерусалим и восстановит разрушенный храм, всю страну и пределы её возвратит иудеям. Затем, освободивши их от рабства народам, он объявит себя царем их, – и тогда неверующие будут преклонять пред ним колена свои и покланяться ему, как Богу, не разумевая сказанного пророком, что он именно обманщик и лжец, они же ошибочно будут думать, что он – Христос.

Стр. 159, 160

Вып. II. О Христе и антихристе

268. Антихрист будет во всем уподоблять себя Христу

Во всем обольститель желает уподобляться Сыну Божию. Лев – Христос, лев и антихрист; царь – Христос, царь, хотя земной, и антихрист; явился Спаситель, как агнец; подобным же образом и тот покажется, как агнец, хотя внутри будет оставаться волком. Обрезанным пришел Спаситель в мир, подобным же образом явится и тот. Послал Господь апостолов ко всем народам, так и он пошлет своих лжеапостолов. Собрал Спаситель своих рассеянных овец, подобным же образом соберет и тот рассеянный народ иудейский. Дал Господь печать верующим в Него, подобным же образом даст и тот. В образе человека явился Господь, в образе человека придет и он. Воскресил и показал Спаситель Свою святую плоть, как храм, восстановит также и он каменный храм в Иерусалиме.

Стр. 13

269. Антихрист – царь Евреев

Антихрист призовет к себе весь народ иудейский, из всех стран, в которых он рассеян; он присвоит их себе, как своих собственных детей; возвестит им, что он восстановит страну и восставит их царство и храм, – и все это с тою целью, чтобы они поклонились ему, как богу.

Стр. 37

270. Признаки времени антихриста

Скорбь и смущение имеют быть в последние времена, а также зависть и ненависть и тяжба, небрежение пастырей о своих овцах и враждебное настроение народа по отношению к священникам. Все будут поступать по своей собственной воле; храмы Божии будут обращены в обыкновенные дома, и всюду последует разрушение церквей. Писания будут в небрежении, а песни врага всюду будут распеваться. Самые стихии утратят свой обычный порядок. Тогда будут происходить: землетрясения во всяком городе; голод во всякой стране; необычайные громы и страшные молнии, пожигающие жилища и поля; порывистые ветры, колеблющие безмерно землю и море; бесплодие почвы; знамения на солнце, знамения на луне; беспорядочные зимы; невыносимые морозы; нестерпимые знои; внезапные молнии; неожиданные пожары и, одним словом, плач и рыдание всей земли, лишенной утешения.

Стр. 60

271. Притворство антихриста в первое время

На первых порах антихрист будет милостивым, любвеобильным, спокойным, религиозным, миротворцем; будет с ненавистью преследовать несправедливость и гнушаться даров; не будет предаваться идолослужению и будет любить Писания; будет почтителен к священникам и воздавать честь сединам; будет отвергать блуд и стыдиться прелюбодеяния; не будет выслушивать клеветы и принимать клятвы; будет гостеприимным, нищелюбивым, милосердым. Затем начнет совершать чудеса, будет очищать проказу, восстановлять расслабленных, изгонять демонов, возвещать об отдаленном будущем, как бы настоящем, воскрешать мертвых, доставлять помощь вдовам, заботиться о сиротах, будет всех любить, а враждующих людей примирять во имя любви, приговаривая при этом: «солнце да не зайдет во гневе вашем». Не будет приобретать золота, любить серебра и зариться на богатство.

Стр. 71

272. Антихрист в начале кроткий и любовный, потом будет коварен и жесток

И все это он совершит по притворному и коварному умыслу из желания склонить всех к тому, чтобы его сделали царем. И действительно, лишь только народ и толпа увидят такие добродетели и столь великие доблести его, как все единомысленно придут к одному и тому же решению – сделать его царем… И на первый раз он, – лжец и беззаконник, – проникнутый притворством, будет отказываться от подобной славы, а люди будут оставаться при своем решении и, продолжая взывать к нему, объявят его царем. И вот после этого надмится сердце его: он, прежде кроткий, сделается жестоким; прежде проникнутый любовью, будет бессердечным; из смиренного сердцем обратится в надменного и бесчеловечного; вместо того, чтобы ненавидеть несправедливость, будет преследовать праведников. Затем, утвердившись в своем царстве, он возбудит войну и, преисполненный гнева, поразит трех великих царей: Египетского, Ливийского и Ефиопского. А после этого начнет строить храм Иерусалимский, поспешно его восстановит и отдаст иудеям. Потом вознесётся сердцем над всяким человеком настолько, что даже и против Бога будет изрекать хульные слова; он, коварный, в данном случае, будет думать, что он на всё последующее время, на веки будет царём на земле; но при этом он, несчастный, не будет сознавать, что царство его скоро разрушиться и что он скоро восприимет огонь, уготованный ему вместе со всеми теми, которые уверовали в него и сделались его рабами.

Стр. 72

273. Крестное знамение и антихрист

По причине недостатка в пищевых средствах все придут к нему и поклонятся ему, а он сделает им надписание (χάραγμα) на правой руке и на челе с той целью, чтобы никто не мог изобразить на челе честного креста правой рукою своей, так как его рука уже будет связана.

Стр. 75

274. Печать антихриста

Таково будет надписание и печать во времена этого ненавистника добра: «Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от крещения; отрекаюсь от служения моего Богу, и присоединяюсь к тебе и в тебя верую».

Стр. 76

275. Победители антихриста выше мучеников

Блаженны те, кои тогда преодолеют тирана, и их должно считать более славными и великими, чем первых мучеников. В самом деле, прежние мученики одержали победу над телохранителями антихриста; эти же победят самого диавола, сына погибели. А сделавшись победителями над ним, каких великих наград и венков они удостоятся от нашего царя Иисуса Христа.

Стр. 76

276. Внимая Писанию, избегнут антихриста

Многие, кои будут внимать Писаниям, иметь их в руках и вдумываться в них, избегнут обольщения антихриста. Ведь, они ясно поймут его козни и ложь его обольщения: они избегнут его рук и скроются на горах и в расщелинах земных; и со слезами и сокрушенным сердцем будут искать Того Человеколюбца, Который вырвет их из сетей его и спасет от тягостных соблазнов его.

Стр. 77

277. Оскудение храмов, жертвы и красоты

Тогда не будет совершаться ни приношения, ни воскурения, ни службы, угодной Богу; но здания церквей будут как хижины, предназначенные для хранения плодов. Не будут возноситься в те дни и честное Тело и Кровь Христовы. Исчезнет красота на лице; черты его у людей будут, как у мертвецов; уничтожится красота у женщин, и исчезнет похотливость у всех людей.

Стр. 78

Против Ноэта

278. Бог в Троице, без Духа Святого апостолы оставили Христа

Един есть Бог: повелевающий Отец, повинующийся Сын, сообщающий знание – Святой Дух. Иудеи прославляли Отца, но не воздали Ему благодарения, ибо не познали Сына. Ученики познали Сына, но не во Святом Духе, и потому отреклись от Него. Слово же Отчее знало домостроительство и волю Отца, – что Отец не иначе хочет быть прославляемым, как именно так, а потому, по воскресении Своем, внушило ученикам, сказавши следующее: … «крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

Стр. 111

На Святое Богоявление

279. Смирение Христа на Иордане

Вот является на Иордане Сам Господь, в простом виде, одинокий, без украшений, без спутников, облеченный в человеческую плоть, скрывающий Свое Божественное достоинство, чтобы утаить его от козней дракона ... Вот почему Иоанн, увидев столь великое смирение, изумился и начал Его удерживать.

Стр. 125

Святитель Никифор, архиепископ Константинопольский (818 г.) Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1904 г. Часть I. Житие его, описанное Игнатием.

280. Патриарх отказывается идти по приказу царя на собрание еретиков

Царь (Лев Армянин) посылает оруженосца, чтобы он привел архиерея на то преступное сборище заговорщиков. Патриарх явиться на диспут с безбожниками отказался. Пастырь, сказал он, лишенный овец, не вооружается на волков и не спешит сражаться со зверями, заботясь только о своем спасении, но загнав стадо в безопасную ограду и отогнав далеко страх, если он есть, снаряжается на охоту против волков. Каким же образом, лишив меня моих овец и отогнав их насильно с истинного пастбища, зовёте меня одного бороться с вами, страшными зверями? Не подобает это пастырскому званию.

Стр. 57

Послание к Льву III, папе Римскому

281. Посланник Патриарха и забота о нем

Настоящее наше соборное послание к вашему возлюбленному и любезнейшему братству вручаем Михаилу, преподобнейшему митрополиту христолюбивого города Филадельфии. И хотя мы убедились из предварительных речей и бесед его, что вы встретите и примете его радушно, все же мы просим вас, чтобы и ради нашего смирения ему были оказаны вами подобающий прием, честь и покой.

Стр. 124

282. Подарок Патриарха папе

В знак посредствующей между нами любви о Господе посылаем братскому вашему блаженству золотой энколпий, одна сторона которого обложена хрусталем, а другая украшена эмалевым изображением, а внутри он имеет другой энколпий, в коем заключены частицы честных древ, – стихарь белый, фелонь нечивеную каштанового цвета, епитрахиль и ручник, вышитые золотом. Все это, при содействии и руководительстве Божием, смиренно посылаем вам на память, хорошо обвернув тонким полотном и запечатав свинцовой печатью.

Стр. 125

Защитительное слово ко Вселенской Церкви относительно нового раздора по поводу честных икон

283. Запрещение спорить с еретиками

Отрицающих святые иконы не следует допускать до рассуждений и прений с человеком священного сана, ибо в противном случае тот, кто с ними спорит о церковных догматах, подвергает себя тем же самым анафематствованиям.

Стр. 131

Слово в защиту непорочной, чистой и истинной нашей христианской веры и против думающих, что мы покланяемся идолам

284. Страсти и новшества в Церкви

Необходимо было, чтобы люди, имевшие нечестивые и достойные порицания нравы, приобрели и сообразные с ними мнения касательно веры, ибо слово обычно соответствует делам. Они доходят до такой порочности, что в новшествах веры находят удовлетворение своих страстей, презирая, таким образом, страх Божий и заповеди, в угоду чреву, и глотке, и земным властям, которых они предпочитают, как написано, радовать своими пороками.

Стр. 146

285. Повторный грех строже наказуется

Быт. 4:24. Усматривая в этом изречении нечто устрашающее, можно с правом сказать, что движение вперед в области греха подлежит большим мерам наказания, так как Каин по своей неопытности в действиях и при отсутствии обличения за зло пребывал еще в неведении, не понимал достаточно преступления братоубийства и грех тогда ютился еще как бы в преддверии. Убийство же, следовавшее после этого, объявляется заслуживающим несравненно большего наказания, ибо убийца уже знал, что он дерзает на преступление.

Стр. 186

286. Чин освящения и обновления храма

Во время освящения и обновления священных храмов служащими иереями возносятся Богу молитвы и прошения, коими испрашивают ниспослания Святого Духа и освящения храма, и наполнения его вечным светом, а также – чтобы Господь избрал храм Своим жилищем, соделал его местом обитания славы Своей, украсил его божественными дарами, подавал в нем исцеление страданий и изгнание демонов, и соделал его святым святых. При этом в некоторых местах храма бывает помазание божественным миром и положение священных мощей святых.

Стр. 193

287. Сошествие Спасителя во ад

Веруем и дивимся божественному человеколюбию Спасителя, что по преизбыточеству благодати и величию силы Своей Он, во время сошествия, исхитил из тирании диавола не одних только живых. Но, явившись и прежде уже пребывавшими во узах ада, жившим некогда во времена неведения в безбожии и нечестии, одержимым мраком, темнотой и неразрешимыми узами, Он проповедал им и исхитил их из-под власти сильного врага (Ис. 49:9, Петр. 3:18).

Стр. 263

288. Иконы и благодать

Честные изображения, которыми поддерживается памятование святых, священны, преполезны для почитающих святыни и исполняют их благодати.

Стр. 318

289. Ангелы не вездесущи

Ангелы находятся в пространстве: делая предвещания в одном месте, они не действуют в другом, ибо везде присутствие есть свойство одной только божеской и непостижимой природы. Но это не мешает ангелам быть бестелесными.

Стр. 338

Краткая история со времени после правления Маврикия (VI в.)

290. Крест Господень: его пленение и возвращение

Хозрой, царь Персидский (VI в.), в правление тогдашнего Иерусалимского патриарха Модеста, захватил в святых местах Животворящее древо спасительного Креста… Сарвар возвратил царю Ираклию Животворящее древо, оставшееся запечатанным в том виде, как оно было взято в плен. Ираклий отправился в Иерусалим и показал его патриарху Модесту и его клиру. Они признали печать целой. И так как оно сохранилось неприкосновенным для рук и недоступным зрению нечестивых и скверных варваров, то они за это вознесли Богу благодарственное моление. Патриарх принес оставшийся у него ключ от ковчега с древом, и, когда открыл его, все поклонились честному древу. После же воздвижения Древа царь немедленно послал его в Византию. Византийский патриарх Сергий встретил его с песнопениями из Влахернского храма Богоматери и, препроводив в великую церковь (Святой Софии), там воздвиг его.

Стр. 389, 395

Опровержение Мамоны (Константин Исавриец) о воплощении Бога Слова (I-II-III). Часть II. (Издание: Сергиев Посад. 1907)

291. Словопрение с еретиками напоминает игру

I. Человек, который старается опровергнуть рассуждения еретиков представляется скорее разрушающим домики, построенные во время игры детьми из песка, чем защищающим положения, признаваемые всеми людьми здравомыслящими и чтущими истину.

Стр. 7

292. Молитвы Богоматери

Молитвами Пресвятой Девы за нас перед Богом, как подающими избавление, содевается спасение всех христиан, утверждающихся непоколебимыми надеждами.

Стр. 9

293. Значение слова ИКОНА

Если нужно говорить о том, откуда произошло и образовалось слово εικών (икона), то этимологически мы производим его от глагола είκω, который имеет и другие значения, но, собственно, значит: я похож. От глагола είκω – слово εικών, обозначающее «сходство». Именно поэтому и подвергается поношению со стороны врагов истины икона, сходствующая со Христом.

Стр. 58

294. Образ пресуществления Евхаристии

II. Как, например, хлеб, вино и вода превращаются в плоть и кровь ядущего и пьющего, при чем мы не говорим, что наше тело становится иным по сравнению с прежним, – так хлеб и вино в Евхаристии преестественно призыванием священнодействующего и наитием Святого Духа претворяются в тело и кровь Христову. Так именно и гласит молитва священническая.

Стр. 102, 103

295. Еретики против чествования Богоматери за Её ходатайство о нас

Мамона (Л.И.) прежде всего дерзает высказаться против слова «Богородица», предлагая совершенно изгнать его из языка христиан. Он весьма гневается и негодует против употребления этого имени, которое обычно у христиан и которого, как мы видим, не выносят Иудеи. Затем он зачеркивает и уничтожает всё, о чем мы просим во имя Её, и что в молитвах к Рожденному Ею и прошениях песненно всегда возглашают о спасении всего мира молящиеся, так как мы исповедуем и проповедуем, что мы имеем в Ней ходатаицу и надежную Заступницу пред Ним, вследствие принадлежащего Ей, как Матери, дерзновения. Наконец, он совершенно отвергает молитвенное обращение к Ней, за которое угрожало или издевательство, или суд.

Стр. 107, 108

296. Мощи под алтарем храма

Мамона (Л.И.) установил, что не следует в основание божественных престолов честнаго алтаря полагать мощи, согласно христианскому обычаю. Отсюда и храмы, построенные в то время, по-видимому, освящались без мощей святых.

Стр. 108

297. Ангелы ограничены

Ангелы ограничены по началу своему, ибо и они начали существовать; а то, что начало существовать, не свободно вполне от ограничения. А кроме того, они ограничены в способности ведения. Как силы духовные, они сообщают друг другу о своих помышлениях и, насколько возможно, познают природу друг друга, ибо и познавание есть один из видов ограничения.

Стр. 110

298. Ангелы непостижимы

Мы заявляем, что не можем познать и постигнуть то, какова природа и как существуют эти пресвятые силы – ангелы.

Стр. 113

299. Ангелы родственны нам

Евр. 1:14. Господь Бог, пекущийся о всех, благоволил быть предстательству бестелесных сил, по требованию человеческой немощи, благодаря родственности и сходству чувств – у ангелов и людей.

Стр. 113

300. Поклонение иконам и Евангелию

III. Еретики говорят нам: откуда вы заимствовали обычай начертывать иконы и предание и покланяться им? На этот вопрос мы ответим соответствующим возражением: откуда у вас евангельские книги, и от кого вы приняли поклонение, какое им воздаете? Когда они слышат это, весьма сердятся и с гневом утверждают, что о сем нельзя спрашивать.

Стр. 135

301. Великое значение предания, оно предшествует Писанию, утверждает и восполняет его

[Нрзб.] А что может быть сильнее природы? Если только нужно распространяться об этом, мы видим, что само Евангелие сначала было предано устно, без использования письма. Господь и Бог наш, выступая на спасительную проповедь, не письменно изложил божественные и дивные законоположения, не в хартии чернилом написал Свое возвышенное и спасительное учение, не на каменных скрижалях напечатлел его, как в древности был начертан Моисеев закон, а вложил его в души начертанным и запечатленным духовно, а не письменно (Иер. 31:33). Можно также видеть и в священных торжествах, в божественной литургии или в других службах, что немало у нас преданного без письменности, особенно много священных песнопений. В противном случае, откуда у нас почитание самого Животворящего древа? Какое писание передало единогласно исповедовать каждый день святой символ, если бы он сначала не существовал вне письменности? А что сказать об очищениях, постах, о предпразднествах и попразднествах и о показанных для них торжествах, о совершении Святых Таин, о причащении их, о спасительном крещении и о многом другом, чего требует порядок священного благолепия? Мы не будем говорить о молитвах и ходах в известных местах или о других священнодействиях. Все это, дошедшее до нас, мы приняли из неписанного, хорошо известного нам предания, и все это мы чтим и уважаем, с радостью приемлем и храним не менее, чем писанные законоположения, ибо непоколебимость того и другого проистекают из апостольского учения. Мы видим, что даже писанные законы теряют значение вследствие того, что получают силу отличные от них предания и обычаи. Обычай все утверждает, ибо дело сильнее слова. Что такое закон, как не писанный обычай? Равно как и обычай опять есть неписанный закон.

Стр. 143, 144

302. Икона Христа честнее креста

Икона Христа прямо и непосредственно при первом взгляде представляет нам облик Его и вызывает в памяти, ибо на ней мы видим, как в зеркале, Самого изображаемого. С крестом же – не так: взирая на крест, мы направляем ум прежде на то, что пред нами, и потом уже уразумеваем, что это такое, и соображаем, как он освящен и кем, и таким образом к Распятому и Освятившему его переходим уже во второй момент. Посему икона Христа честнее честного Креста.

Стр. 174

303. Ношение на груди частиц Животворящего древа

Частицы Животворящего древа, по древнему обычаю оправляемые у христиан в золото и серебро, и называемые предохранителями (φολακτήζια), мы носим на шее ниспадающими на грудь в охранение и обезопάсение жизни нашей и для спасения душ и тел наших. Отсюда и самое название их, ибо мы верим, что оно дано им для уврачевания немощей и отгнания искушений от бесов, причём на них часто изображаются страдания Христа, чудеса и животворящее Воскресение. Среди христиан они распространены в бесчисленном множестве.

Стр. 179

304. Свобода верующих

Не в обычае верующих делать все только по приказанию, но нечто они могут делать и по собственному изволению, что особенно приличествует наиболее усердным и ревностным боголюбцам и верующим. Иначе, как может проявляться вера их?

Стр. 200

305. Казни Божии за поношение веры

С того момента, как начали поносить нашу веру и разрушать благосостояние церквей, по Божию попущению появились язвы, казни, тяжелые недуги и смуты.

Стр. 227

Архиепископ Кирилл Александрийский (444 г.). Толкование на Евангелие от Иоанна. Часть XII. Издание: Троице-Сергиева Лавра, 1901.

306. Богонаучение и посланничество

1:6. Истинен свидетель богонаученный, что, думаю, и означает выражение: «послан от Бога». Так и премудрейший Павел, говоря нам, что он «послан чрез Иисуса Христа» (Гал. 1:1), утверждал, что значение таинства он узнал не от кого другого, но «чрез откровение» Пославшего (Гал. 1:12). Итак, с посланничеством от Бога необходимо должнό соединяться и богонаучение.

Стр. 94

307. Как Иисус Христос просвещает всякого человека?

Слово Божие «просвещает всякаго человека, грядущаго в мир» не чрез научение, как иногда ангелы или даже и люди, но напротив – как Бог, чрез создание каждому из призываемого к бытию влагает семя премудрости или богопознания и прирождает корень разума и, таким образом, совершает разумное животное, являя его причастным собственной своей природы.

Стр. 114

308. Мы получаем жизнь от Иисуса Христа, как от огня

Весьма было бы странно, если огонь в горючее вещество может влагать чувственное качество присущей ему по природе силы жечь и как бы превращать в себя то, чему он сообщается, – а о превышающем всё Слове Божием думать, что Оно не может внедрить плоти нашей Свое благо, т. е. жизнь.

Стр. 144

309. Видение Бога пророками – в подобии

1:18. «Бога никто не видал никогда». Отнюдь не выскажет лжи слово свв. пророков (Ис. 6:1), восклицающих, что они видели Господа Саваофа, ибо они не утверждают того, чтобы природа Божия могла быть созерцаема такой, какова она есть по самой своей сущности, но, напротив, сами ясно восклицают: «сие видение подобия славы Господни» (Иез. 2:1).

Стр. 161

310. Иисус Христос принял по плоти Духа Святого для передачи нам

Поскольку Слово Божие стало человеком, то и приемлет Оно Духа от Отца, как один из нас, не для себя, собственно, получая что-либо, ибо Само Оно было подателем Духа, – но, чтобы, прияв как человек, сохранить это для нашей природы, и чтобы Неве́давший греха снова внедрил в нас отошедшую благодать. Святой Дух отлетел от нас по причине греха, а Неве́давший греха стал как один из нас, дабы Дух непрестанно пребывал в нас, не имея никакого повода к удалению или уменьшению в Нём.

Стр. 190

311. Иисус Христос и Его почтение к Матери

2:4. «Что мне и тебе, жено? не у прииде час мой». Христос показует здесь и достопримечательное почтение, подобающее от детей родителям, из уважения к Матери приступая к совершению того, чего совершать еще не желал.

Стр. 207

312. Нежелание лучшего – греховно

Нежелание узнать то, чрез что можно дойти до лучшего, служит ясным доказательством необузданного стремления ко злу. (Ин. 3:21).

Стр. 238

313. Проповедь Иисуса Христа и женщины

4:27. Спаситель не страшится, подобно некоторым неумеренным ревнителям благочестия, разговора с женщиной, но на всех простирает Свое человеколюбие… Это и церковный учитель пусть берет себе в пример и пусть не уклоняется приносить пользу женщинам, ибо он должен преследовать не свои желания, но пользу проповеди.

Стр. 297

314. Для Иисуса Христа дело спасения выше забот о Себе

4:31. Спаситель весь всецело сосредоточивается на спасении призванных и не обращает никакого внимания на телесную пищу, хотя и утрудился «от путешествия», как написано (4:6). И это для того, чтобы чрез это дать полезный образец для церковных учителей и убедить их презирать всякий труд, и попечение о спасаемых ставить выше забот о теле, так как, по слову пророка, «горе творящим дело Божие с небрежением».

Стр. 302

315. Иисус Христос минует тех, кому тщетна Его проповедь

4:43. Спаситель, минуя Назарет, ясно знал, что для тех, кои совсем не считают должным чтить учителя, уже не может быть сладостным и слово веры, и не будет хорошо принято ими. Посему Он справедливо идёт мимо, не удостаивая тратить тщетные труды на тех, кои не получат от них никакой пользы, и не предавая чрез это благодать презирающим её.

316. Судьбы Божии неисповедимы

Если Бог совершает или обещается сделать, тό, да будет принимаемо совершенно несомнительной верой, и да не обвиняется Божество, если, по немощи своей мы не можем представлять, как совершится превышающее нас явление.

Стр. 428

317. Пастырь да избегает лести и похвалы

6:26. Когда кто льстит и ублажает предстоятелей Церквей хорошими словами, то не следует им увлекаться этими ласкательствами, и нуждающимся в исправлении не воздавать, как бы в виде некоторой награды за их похвалы, молчанием о том, в чем они погрешают, а напротив – обличать с дерзновением и убеждать перейти к лучшему (1Тим. 5:20).

Стр. 454

318. Уклонение от Евхаристии и по благоговению пагубно

Крещёные и вкусившие божественной благодати, пусть знают, что, лениво и редко ходя в церковь, подолгу уклоняясь от принятия Св. Таин и измышляя вредное благочестие, состоящее в нежелании участвовать в таинственном общении со Христом, они тем самым удаляют себя от вечной жизни и отказываются от оживотворения. Отказ от Евхаристии обращается в сеть и соблазн, хотя он и казался у них плодом благоговения к Таинству.

Стр. 495

Толкование на Евангелие от Иоанна. Часть XIII. Троице-Сергиева Лавра, 1906 г.

319. Крест для Иисуса Христа был и волен, и не волен

Крестные страдания, хотя были в некотором отношении не вольны и не желательны для Спасителя Христа, но вольны и желательны ради нас и по причине благоволения на них Бога и Отца.

Стр. 5

320. Святая Троица в деле спасения нашего

6:40. Отец приводит к Сыну тех, коим определяет сообщать божественную благодать. Сын же, прияв, животворит, и, сообщая собственное благо (жизнь) подверженным по своей природе тлению и внедряя в них, как бы искру огня, животворную силу Духа, всецело их преобразует в бессмертие.

Стр. 19

321. Евхаристия, как закваска, все наше тело наполняет

6:56. Как «малая закваска» по словам Павла «все тело заквашивает» (1Кор. 5:6, Гал. 5:9), точно так же и «весьма малая евлогия» (название евхаристийного хлеба) все наше тело (подобно тесту) замешивает в себя и наполняет своей силой, так что и Христос пребывает в нас, и мы так же в Нём, ибо со всей справедливостью можно сказать, что и закваска находится во всем тесте, и тесто подобным же образом оказывается во всей закваске.

Стр. 56, 57

322. Евхаристия как мёд – всё собою услаждает

6:56. Странно было бы, если мёд сообщает свое качество тому, чтό по природе не обладает сладостью, и может превращать в себя (в свое свойство сладости) всё тό, к чему будет примешен, а о животворной природе Бога-Слова думать, что она не возводит до собственного качества тело, в коем она вселилась.

Стр. 74

323. Ложное смирение проповедника

Конечно, достигшие большого совершенства и обладающие более высоким умом могут мыслить и говорить об этом предмете гораздо лучше нас. Но мы будем предлагать слушателям то, что придет нам на ум, хотя бы это и казалось ниже должного, не желая наносить вреда братолюбию из стыда показаться ниже кого-либо.

Стр. 153

324. Благо воскресения из-за верующих во Христа распространится и на неверующих, но для них это оживление к осуждению

Поскольку дело касается до нежелания Израиля принять воскресение Спасителя нашего Христа, должна бы воцариться смерть и навсегда. Но, поскольку уверовавшие приняли воскресение Христа, то ради них благодать воскресения перешла на всю природу, посредством обрезания в духе простираясь, некоторым образом, на всех. Впрочем, великое различие оказывается между воскресением тех и других. Отвергающие веру во Христа и неверием своим оскорбляющие Подателя жизни, приобретут от воскресения одну только способность к оживлению, но оживут в осуждение не возлюбившие оправдывающего Христа. Почитатели же воскресения Спасителя и истинные хранители заповедей «в воскресение жизни», как написано (Ин. 5:29), уйдут с земли, в которой находятся теперь. Таким образом, народ, обрезанный в духе, пошлет собственное свое благо также и на неверных, ибо ему, собственно, подобает благодать воскресения, но он распространит её и на других, благодаря премудрому желанию Бога спасти всю природу; ибо Спаситель наш Христос чрез нашу веру посылает и на неверующих благо воскресения. Что подобает верующим, тό соответственно даруется целой природе.

Стр. 161

325. Промысл и время

7:30. Наши дела не подчинены часам, дням и временам, ибо выше всего этого стоит Промысл Божий. Господь сказал Своей Матери: «что Мне и Тебе, жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2:3,4); и однако тотчас совершил просимое. Таким образом, сила часа не была препятствием для чуда, хотя время к совершению его еще не настало.

Стр. 194

326. Вера без стыда с решимостью

7:51. Веровать надо без медлительности, более величаясь, чем стыдясь, – явно свидетельствуя свое дерзновение и отказываясь от раболепного лицемерия. Вот почему и премудрый Павел определял, что должно быть делателем непостыдным, прямо (режущим правду) высказывающим слово истины (2Тим. 2:15).

Стр. 232

327. Авраам созерцал день Христа Распятого

8:56. Можно думать так, что как одному из святых пророков Бог открыл Аврааму Свое таинство. Авраам действительно созерцал день заклания Господа, в который устроялось наше блаженство и сообщались нам все блага, когда во образ Христа повелено было ему принести в жертву своего единородного и первородного сына Исаака.

Стр. 391

328. Поношение за Христа радостно

9:28. Дело приятное и исполненное всякой славы есть поношение ради Христа. И чрез что желающие преследовать любящих Его думают причинять скорбь, чрез это самое, не зная, радуют их, и вместо того, чтобы доставлять им настоящий вред, напротив, делают их только более славными.

Стр. 447

329. Обида, за Христа приятая, ведома Ему

9:35. Когда мы ради Христа подвергаемся обидам или переносим какую-либо скорбь от богопротивников, следует верить, что Бог без сомнения будет зрителем сего и слышит приключающееся нам испытание, ибо такова самая природа предмета, и поношение ради Него Его истинных последователей громким воплем раздается в божественных ушах.

Стр. 458.

Толкование на Евангелие от Иоанна (продолжение). Часть XIV. Сергиев Посад, 1909 г.

330. Смерть Лазаря – сон, по слову Иисуса Христа

11:11. Показуя свою Божественную силу, Христос называет сном исход человеческой души из тела, и вполне справедливо, ибо Создавший человека для бессмертия не удостоил назвать смерть (её именем). Впрочем, истинно это слово, ибо временная смерть тела нашего действительно есть сон и не иное что пред Богом, упраздняемая простым и одним только мановением Того, Кто есть жизнь по природе, т.е. Христа. Заметь, что не сказал: «Лазарь умер, и иду воскресить его», но говорит: «почил», для нашего научения и пользы избегая велеречия, ибо не сказал бы столь темного и прикровенного изречения, что и сами даже ученики не уразумели его.

Стр. 35

331. Сестра Лазаря за него верует как восприемник

11:26. Между тем, как Лазарь лежал во гробе и был мертв, за него, некоторым образом, женщина вопрошается о разумении веры, дабы и это опять получило значение образца в церквах. Так, когда новорожденный младенец приносится или для получения помазания оглашения, или же совершенной степени благодати во святом крещении, то приносящий возглашает за него: Аминь.

Стр. 44

332. Плач по умершем

11:37. Как чрезмерный плач (по умершем) должно считать неуместным, так и совершенное воздержание от плача будет жестокостью и бесчеловечностью.

333. Не бросаться в опасность даже за истину

11:54. Христос и нас научает уступать тем, кто находится в состоянии крайнего гнева, и не бросаться в опасности, хотя бы даже за истину, но, когда схвачены, стоять, а, если можно, уклоняться, пока не известен исход дела.

334. Праздник Иудеев за 6 дней до Пасхи

12:1–2. В день пред взятием агнца у Иудеев был обычай несколько праздновать, – не по закону, а по обычаю, – чтобы после взятия агнца потом до праздника Пасхи проводить время в посте или воздержании и святости. Кажется, и в этом отношении Господь почтил обычаи праздника.

335. Забота о бедных в праздник

13:29. Желающим праздновать чисто и богоугодно, думаю, подобает иметь в виду не одно только благодушие собственное свое и не о том только заботиться, чтобы они одни только радостно проводили праздник, но к заботе о себе самих присоединить и милосердие к нуждающимся. Только тогда, исполняя закон любви друг к другу, мы будем совершать истинно духовный праздник Спасителю Христу.

336. Пример Христа: спасение других ставить выше жизни

13:34. Христос не обнищал бы, будучи богат, если бы не возлюбил нас гораздо более Себя Самого. Действительно, это – странная и новая мера любви. Такое и нам повелевает иметь расположение, чтобы совершенно ничего не ставить выше любви к братьям, ни славу, ни богатство, – без всяких колебаний даже дойти, если потребуется, до самой смерти плотской, дабы приобрести спасение ближнего. Это и совершили блаженные ученики Спасителя Нашего и последовавшие по их следам, признавшие спасение других выше собственной жизни, испытавшие всякий труд, находившиеся в крайних бедствиях, дабы спасти души погибавших.

Стр. 156.157

337. Без любви подвиги поста не достигают цели

13:35. Если в любви возглавляется и исполняется вся добродетель, то никто из нас да не великомудрствует из-за воздержания в пище и сна на голой земле, или за другие какие аскетические труды, если не сохранит должным образом любовь к брату. Таковый выходит за отмеченную черту поприща, подобно неопытным возницам на ристалищах и уклоняется от курса, подобно кормчему, который имеет руль корабля, но по невежеству не держит назначенную для плавания цель.

338. Благодать и добродетель

14:18. Невозможно для души человеческой совершить что-либо доброе или сдержать свои страсти, или избежать превеликой и крепкой сети диавола, если она (душа) не ограждена благодатью Св. Духа, и поэтому имеет в себе Самого Христа.

339. Воплощение Единородного для обновления всего человечества

Рим. 8:3–4. «Осудил грех во плоти». Т.е., Бог и Отец заставил Сына добровольно низойти в приразившийся плоти грех, чтобы, соделав её собственною плотью, превратить в свое собственное природное свойство, т.е. – не грешить. И в самом деле, мы не можем, конечно, правильно мысля, допускать, что Единородный стал человеком с целью устроить это для одного только собственного Своего храма (тела). Где же в таком случае окажется великолепие и польза Его пришествия к нам, если Он спас одно только Свое тело? Напротив, мы веруем, что Единородный стал подобным нам с той целью, чтобы чрез Себя и в Себе первом, как в начатке человечества, приобрести блага для всей природы (человеческой).

Стр. 261

340. Знаем Христа не уничиженного, а прославленного

«Если, ведь, и знали мы по плоти Христа, но теперь уже не знаем» (2Кор. 5:16). Неужели, скажи мне, Павел отрекся искупившего его Владыки? (2Петр. 2:1). Нет, он рассуждает право. Ведь, когда уже совершилось и достигло конца время уничижения, или унижения Единородного, Апостол старается проповедовать Его и познавать не с той стороны, по которой Он является униженным, а с той, по которой Он есть Бог по природе.

Стр. 301

341. Самоуверенность опасна

15:4. Тысячи падений могут предстоять для тех, кои считают себя уже твердо стоящими, но не прилагают большого старания к тому, чтобы крепко держаться в том состоянии, в каком они находятся.

Стр. 342

342. Молитва об угодном Богу

15:7. Неужели, если кто станет просить что-либо худое, тотчас же получит? Напротив, необходимо думать, что пребывающий во Христе и имеющий в себе слова Его, очевидно, как добрый и благонравный, может помышлять об одном только вполне благоугодном Богу.

Стр. 348

343. Христос считал бесчестие за радость

При всех этих столь ужасных предсмертных муках Христос не впал в печаль и не устрашился домостроительно претерпеть бесславные страдания, но был исполнен приличествующего Ему веселия и радости, когда созерцал множество спасаемых и исполняемою волю Бога и Отца. Поэтому бесчестие обращал в радость, страдания считал наслаждением.

Стр. 358

344. Христос не мстил за брань и поношение

15:20. Вот Меня, говорит, они, несчастные, необузданным языком своим бранили, не оставив без употребления всякого рода оскорблений, – называли беснующимся (Иоан.10:20), винопийцей (Мф. 11, 19) и плодом блуда (из апокрифа). Однако же Я не требовал немедленного наказания, но, оставаясь неуязвленным ихнею бранью, продолжал сообщать слушателям спасительное учение.

Стр. 580

Толкование на Евангелие от Иоанна (окончание). Часть XV. Сергиев Посад, 1912 г.

345. Уничижение Христа и наше богосыновство

Христос уничижил Себя Сам добровольно ради нас. Ведь, иначе и мы никогда бы не получили названия сынов по благодати и богов, если бы Единородный не подверг Себя унижению за нас и ради нас, сообразно Коему, преобразуясь чрез причастие Духа, и сами мы называемся чадами Божиими (Ин. 1, 12; 1Ин.3:1) и богами (Ин. 10:34–35; Пс. 81:6).

Стр. 66

346. Смерть преждевременная за грехолюбие

«Не возведи меня в половине дней моих» (Пс. 101, 25), ибо не безвредно для боголюбивых душ отделиться от жизни с плотью – прежде совершения их превосходного образа жизни. Поэтому и закон Моисеев учит, что, как бы в качестве гнева и наказания грехолюбцам посылается смерть не в надлежащее время и часто возглашает, что должно удаляться от зла, «да не умрешь не во время свое» (Исх. 28, 35; Лев. 8, 35; 10, 7; 22, 9. Числ. 18, 32. Ср. Еккл.7:17).

Стр. 84

347. Союз наш с Богом чрез Исуса Христа

17:22. Союзом единства нашего с Богом и Отцом является Христос, к Себе привязавший нас как человек, а с Богом – как Бог, природно существующий в Своем Родителе.

Стр. 114

348. Отречение апостола Петра от желания быть с Иисусом Христом

Отречение Петра произошло не потому, что он испугался возможности быть взятым, или отказывался объявить правду, но потому, что возможность подвергнуться чему-либо даже и против воли, он ставил на втором месте и позади желания – быть со Христом. Таким образом, падение было по любви, и именно в боголюбии как бы коренится отречение, вызванное рвением быть вместе с Страдавшим.

Стр. 146

349. Пощечина Христу с нас снимает бесчестие

18:22 (ср. Ис. 50:6). Как уничтожение смерти совершал, предав смерти тело Свое, таким же, полагаю, образом пощечина, наносившая бесчестие Христу, ведет к уничтожению лежавшего на нас бесчестия за преступление, ибо Он один, равноценный всем, подвергался бесчестию за всех. Но и вся, думаю, тварь содрогнулась бы, если бы наделена была способностью почувствовать эту дерзость, ибо Господь славы подвергался поруганию от нечестивой руки ударявшего.

Стр. 152

350. Убийцы Христа боялись себя осквернить от порога претории

18:28. Весьма смешным является поступок иудеев. Представляя на суд ни в чем не согрешившего, как повинного в самых ужасных преступлениях, и навлекая на свою голову столь страшное нечестие, они бегут порога претория, как могущего причинить им осквернение и старательно остерегаются прикасаться к людям еще нечистым. Это потому, что они, думаю, верили, будто камни и тела однородных людей могут осквернять душу человека, а постыднейшее из всех зол, несправедливейшее убийство, по их мнению, не приносило им совсем никакого вреда.

Стр. 162

351. Имя божества досточтимо

19:7. Предусмотрителен законодатель, ибо поношение даже и не истинных или не сущих по природе богов служит как бы некоторым упражнением и дорогой, ведущей нас к хулению и против истинного Бога по природе. Поэтому говорит: «богов не злословь» (Исх. 22, 28). Думал он, что имя божества, хотя бы и ложно оказывалось у кого-либо, должно чтиться и прославляться подобающим ему образом. Закон отнюдь, конечно, не повелел нам воздавать какое-либо почитание ложным богам, но научает считать досточтимым имя божества, хотя бы оно и было похищенным у кого-либо.

Стр. 185

352. Спаситель Сам Себя предал на страдание

19:11. Под дарованием («дано свыше») здесь ясно разумеется и так называется согласие и попущение Отца и самое желание Сына. Не подлежит никакому сомнению, что толпа не насиловала власти Спасителя. Так, они хотели однажды схватить Его, но Он, вышедши, «посреди их пошел и ушел так» (Ин. 8, 59; ср. Лк.4:30). Это «так» он употребляет вместо: не скрытно, без страха, не приняв вида убегающих, но, напротив, непринужденно, обычной походкой и свободной от всякого страха.

Стр. 191

353. Страдание за веру мы считаем позором для себя, а Господь их не стыдился

19:16. Господь наш Иисус Христос не стыдится нести на Себе подобающий нам крест, претерпев это ради любви к нам. А мы, жалкие, хотя и имеем своей матерью эту, под ногами находящуюся и бесчувственную землю и из ничего призваны к бытию, однако же иногда не осмеливаемся даже хоть немного коснуться подвигов за религию и, если бы пришлось что пострадать за веру Христову, сейчас же считаем это невыносимым для себя позором. Избегая насмешек от противников или любителей злословия, как от чего-то гибельного, и волю Божию ставя ниже ничтожного этого и временного славолюбия, страдаем, так сказать, матерью всех зол – гордостью, и вследствие этого впадаем в грехи. Таким образом, мы – рабы – выше Господа, и ученики выше Учителя считаем и делаем себя (Мф. 10, 24). Но какая это ужасная немощь, отвлекающая ум наш от стремления к должному.

Стр. 202

354. В борьбе за веру бывают моменты требующие мужества

19:16. Мы должны именно знать, что, когда время зовет к проявлению мужества по Боге, нам необходимо решаться вступать и в борьбу за добродетель и отнюдь не соглашаться, если бы даже любящие нас и чтущие стали препятствовать нам и делать что-либо, относящееся к осуществлению добродетели, указывая, быть может, на бесславие среди людей или помышляя что-либо мирское. Ведь, никоим образом они не отличаются от сатаны, которому приятно устроять соблазны и который постоянно и обычно лживыми и иногда льстивыми словами отвлекает от достижения добродетели устремляющегося к этому по боголюбивому настроению.

Стр. 203

355. Души святых при смерти предаются в руки Отца Небесного

19:30. Души святых, уходя из земных тел, благостию и человеколюбием Божиим как бы предаются в руки вселюбящего Отца, а отнюдь не бродят около памятников в ожидании погребальных возлияний, как предполагают некоторые из неверов, но и не извергаются, как души грехолюбцев, в место ужаснейшего наказания, т.е. в ад. Напротив, они устремляются в руки Отца всего, так как и этот путь обновил нам Спаситель наш Христос. Ведь, Он предал в руки Своего Родителя душу Свою, чтобы и мы, получив как бы в ней и чрез неё начало, имели светлую надежду, при твердом убеждении и вере в то, что, подвергшись плотской смерти, будем находиться в руках Бога и в несравненно лучшем состоянии, чем когда были с плотью.

Стр. 219

356. При гробе Христа ангелы являются женщинам, а не апостолам, ведавшим Писание

20:12. Вопрос: по какой причине со святыми учениками ничего не говорили блаженные ангелы и даже совсем не являлись, но являются и говорят женщине? Ответ: Ученикам самый исход событий, соответствовавший надежде, возвещавшейся в Св. Писаниях, давал достаточное удостоверение и влагал непоколебимую веру. Ведь, они веровали, следуя Св. Писаниям, – и было уже излишне имевшим столь твердую веру получать наставление посредством гласа ангелов. Но это необходимо требовалось для женщины, не знавшей Св. Писания, ни другим каким-либо образом не ведавшей глубокого таинства воскресения.

357. Евхаристия освященным в Духе

20:17. Марии надлежало оставаться пока устраняемой от прикосновения к телу святому, как не получившей еще Духа… Вот почему желающим причаститься таинственного благословения (Евхаристии) служители божественных таинств провозглашают: «святая святым», научая, что приобщение Св. Таин вполне приличествует только тем, кои освящены в Духе.

Стр. 245

358. Уничижение Господа неотделимо от Его высоты

Удивляюсь, что, слыша всегда об уничижении, – ибо Он уничижил Себя ради нас (Флп.2:7), ты не помышляешь о полноте, и, смотря на унижение, не думаешь о высоте Его. В самом деле, разве Он мог быть уничижен, если не представляешь Его совершенным, как Бога? Каким образом мог бы быть унижен, если не иметь в виду высоких достоинств Его неизреченной природы? Итак, будучи полным и всесовершенным, как Бог, Он уничижил Себя ради тебя, низведши Себя к твоему подобию и, будучи высоким как Сын и из самой сущности Отца, – унизил Себя, когда стал человеком, оказавшись настолько ниже высот божественной славы, насколько этого требует природа человеческая.

Стр. 250

359. Благодать священства преобразует природу

20:22 (Лев. 8:22–23). Господь наш Иисус Христос, превратив образы закона в самую истину, Сам чрез Себя совершает посвящение священнослужителей при божественных жертвенниках, ибо Сам Он есть овен посвящения. Посвящает при том чрез освящение истинное, через подаяние Духа, являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя, некоторым образом, человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу.

Стр. 260

360. Воскресенье – день собрания для Христа

20:26. Являясь Фоме, Христос ясно указывал нам время собраний ради Него. Ведь, Он приходит без сомнения и некоторым образом сожительствует с собранными ради Него в 8-й день особенно, т.е. в воскресенье.

Стр. 273

361. В Причастии – прикосновение ко Христу

20:26. Христос и нам дозволяет и даёт прикасаться Святой Своей Плоти, когда мы, по благодати Божией приступаем к приобщению таинственной Евхаристии, принимая Христа в руки, дабы и мы крепко уверовали, что истинно воскресил Он Свой собственный храм.

Стр. 273

Святитель Феодорит Киррский. Творения. Троице-Сергиева Лавра, 1905 г. Часть I. Изъяснение трудных мест Священного Писания по выбору

362. Бог не осуждает по предведению

Быт. 2. Владыка Бог не осуждает по предведению; потому, и предвидя преступление Адама, сообщил ему блага.

Стр. 29

363. Основание смерти – Авель праведник

Быт. 4. Почему, когда согрешил Адам, первым скончался Авель праведный? – Богу угодно было слабым соделать основание смерти. Ибо, если бы первый умер Адам, то смерть имела бы опору, первым мертвецом прияв согрешившего. Но, поскольку первым прияла она умерщвленного неправедно, то ненадежное имеет основание.

Стр. 42

364. Воскреснут съеденные зверями

Быт. 9:4. «От руки всякого зверя изыщу ея». Сим предуказывает на воскресение, не тό разумея, что зверей соберет на суд и подвергнет наказанию за снедение человеков, но что пожранные зверями тела соберет и воскресит.

Стр. 49

365. Животные чистые и нечистые

Быт. 9:4. Одних животных Бог называет нечистыми, а других чистыми, чтобы, гнушаясь одними, как нечистыми, не обоготворяли их, а других употребляя в пищу, не покланялись им.

Стр. 49

366. Грех неведения

Быт. 20:4. Бог любителям правды не попускает согрешить по неведению.

Стр. 55

367. Благость Божия у одних умягчает сердца, а у других – ожесточает; одни прозревают, другие ослепляются

Исх. 9. Всё, бывшее с фараоном, Моисей описал в намерении показать, что фараон не был зол по природе, и что не Владыка Бог соделал волю его жестокой и упорной. Ибо, кто склоняется то на одно, то на другое, тот показывает в себе свободу произволения. Но разрешим недоумение и некоторым подобием. Солнце действием теплоты обращает воск в жидкость, а грязь сушит, и первый умягчает, а последнюю делает жестокой. Посему, как солнце одним и тем же действием производит противоположное, так и в долготерпении Бога всяческих одни пожинают пользу, другие – вред; одни умягчаются, а другие ожесточаются. Сие и Господь выразил в святом Евангелии. Ибо говорит: «на суд Аз в мир сей приидох, да невидящие видят, и видящие слепи будут» (Ин.9:39). Но сим не цель Владычнего пришествия объявляется: не для того Он пришел, чтобы видящих соделать слепыми, а, напротив того, показывается самое событие. Ибо Он «всем человеком хощет спастися и в разум истины приити» (1Тим.2:4). Но поскольку природа человеческая имеет свободу, то уверовавшие улучили спасение, а не уверовавшие делаются сами для себя виновниками геенны. Так Иуда видящий, ибо был апостолом, впоследствии стал слеп; а Павел, сперва быв слепым, в последствии прозрел. Так пришествием Спасителя весьма многие из иудеев ослеплены, а язычники получили прозрение.

Стр. 95, 96

368. Праздник и помощь бедным

Исх. 12. Повелел Бог заклать пасху вместе достаточному числу людей для снедения агнца, научая их тем братолюбию и милосердию к бедным. А потому дает повеление – оставшееся мясо сожигать и не сохранять до следующего дня, принуждая сим призывать к общению в празднике нуждающихся.

Стр. 104

369. Угроза Божия больше наказания: необрезанным, заквасное

Исх. 20:5. У Владыки Бога угрозы больше наказаний. И это нетрудно дознать из Писания. Сказано: «всякий необрезанный мужеск пол, иже не обрежется в день осмый, погубится» (Быт. 17, 14). Но найдем, что обрезанные погибли многоразлично в пустыне, а оставшиеся необрезанными сподобились обетований, данных предкам, ибо Иисус Навин обрезал их в Галгалах. Так Бог угрожал конечной гибелью имеющим в домах квасное (Исх. 12, 15), но не предавал их наказанию согласно с угрозой.

Стр. 112.113

370. В научение свободе, рабу ухо провертывалось

Исх. 21:6. Почему рабу Еврею, не желающему принять свободу, повелел Бог провертывать ухо? Учит их всему предпочитать свободу. Посему, кто не привязан к ней и возлюбил рабство, тому в посрамление повелевает принять на себя сей знак.

Стр. 116

371. Благодеяния врагу для примирения

Исх. 23:4, 5. Закон повелевает иметь попечение и о врагах, и, если заблудится вол человека, расположенного неприязненно, не проходить мимо него, но возвратить в дом неприятелю, и падшего осла его поднимать: таковыми же благодеяниями домогаться примирения.

Стр. 118

372. В чистом сердце слава Божия

Мф. 5:8. Как прозрачное зеркало отражает в себе образ смотрящихся; так и чистые сердца восприемлют в себя славу Божию.

Стр. 130

373. Жертва Богу и помощь бедным

Лев. 7:18. Для чего не повелевает Бог вкушать жертв после третьего дня? – Хочет, чтобы приносящие жертву не сами только участвовали в пиршестве, но уделяли мясо и нуждающимся. Посему-то повелевает вкушать оных мяс в 1-й и 2-й день, избытки же сожигать, чтобы, понуждаемые сею необходимостью, нищих делали участниками в пиршестве.

Стр. 140

374. Звук трубы – напоминание о Боге по Синаю

Числ. 10:9, 10. Поскольку Бог, давая закон на горе Синае, поразил слух их сильным звуком труб; то всякий трубный звук напоминал им об оном Богоявлении. Почему Давид песненно изрек: «вострубите в новомесячии трубою, в благознаменитый день праздника вашего» (Пс. 80, 4).

Стр. 175

375. Благодать раздаваемая не умаляется, как свет

Числ. 11:17. Как иной от одной светильни зажигает тысячи, и свет первой не умаляет, и сообщает свет последним, так и Бог всяческих, уделяя 70-ти от Моисеевой благодати, не уменьшил благодати, данной Моисею. И сие, как видим, совершается и ныне. Ибо многие тысячи людей, крещаемых одним иереем, и приемлющих божественный дар, не уменьшают благодати в иерее, и весьма многие, рукополагаемые архиереем и приемлющие сан священства, не умаляют дар у рукополагающего.

376. Делать добро для добра

Втор. 16:20. «Праведне праведное гоните». То есть сообразно с целью правды приступай к делу доброму не для суетной славы, не из угождения людям, но для самого добра.

Стр. 209

377. Десятины иудеев по Иосифу Флавию

Втор. 14:29. Иосиф (Флавий), основываясь на сих словах, или, как иудей, лучше зная иудейские обычаи, говорит, что закон повелевал приносить три десятины, одну левитам, другую сиротам и вдовам, третью – на пиршества приносящим.

Стр. 208

378. Самим ограждать себя от опасности

Втор. 22:8. Для чего Моисей повелевал делать «ограждение» на кровле дома?Бог, наделив нас разумом, требует, чтобы пользовались мы им, где должно, о всем промышляли сами и не всё, как неразумные, предоставляли Богу; но привнося, что можно, от себя, ожидали от Него помощи.

Стр. 211

379. Пользование на войне хитростью

Нав. 8:4. Почему Бог повелел пред Гаем устроить засаду? – Учит вверившихся Божию мановению пользоваться и человеческими промышлениями. Поскольку первый город взяли одним звуком труб, то весьма кстати научаются тому, чтобы подвизаться трудиться и ожидать Божией помощи.

Стр. 239

380. Глас Божий и человеческий

3Цар. 13. Кто услышал Божий глас, тот не должен верить гласу человеческому, утверждающему противное, но ожидать, когда Повелевший уволит от того, чтό повелел делать.

Святитель Феодорит Киррский. Творения. Троице-Сергиева Лавра, 1905 г. Часть II. Толкование на Псалмы

381. Ублажение в начале псалмов и Евангелия

Пс. 1:1. Весьма прилично великий Давид собственному своему писанию предпоставил ублажение, подражая в том Сыну своему и вместе Владыке, разумею Спасителя Христа, Который учение, преподанное священным ученикам, начал ублажениями, сказав: «блажени» (Мф. 5, 3).

Стр. 11

382. Радость Господу со страхом

2:11. «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом». Ибо должно не на одно человеколюбие надеяться, но, веселясь и радуясь о спасении, страшиться и трепетать соединенного с человеколюбием правосудия. Ибо сказано: «мняйся стояти, да блюдется, да не падет» (1Кор. 10, 12).

Стр. 21

383. Бог не терпит гордыни излишней

30:24. Не просто сказал: «творящим гордыню», но «излишше творящим». И сего достаточно к доказательству Божественной благости: Бог терпит и тех, кои водятся несколько и бо́льшим надлежащего о себе мнением, но кичливых и без меры надмевающихся предает соразмерным сему наказаниям.

Стр. 146

384. Помнить грех, оставленный Богом

50:5. «Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну». И по оставлении Тобой греха моего, не предаю его забвению, но непрестанно вижу образы худых моих дел, и те беззакония, на которые я отважился, и ночью мечтаются во сне, и днем представляются в мысли (Ис. 43:25, 26).

Стр. 241

385. Стремление к Богу по душе и по телу

62:2. «Коль множицею Тебе плоть моя». В слове: ποσαπλώs (коль множицею) надобно видеть не два речения, отделяя ποσ от ἁπλώς, но одно речение, означающее усиление любви. Душевной любви, говорит Пророк, соответствует и плоть; не противится она тому, что совещала душа. Хочет же выразить сим следующее: душа моя и тело мое желают и вожделевают Тебя, как жаждущий желает сладкой и чистой воды.

Стр. 289

Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1906 г. Часть III. Изъяснение Псалмов (продолжение)

386. Рождество Христово. Благоволение Божие – отмена скорби

84:2. «Благоволил еси Господи землю Твою». Благоволить – значит пожелать какого-либо блага. Поскольку Бог и запустение Иудеи определил за беззаконие обитателей, и в наказание Адаму после греха наложил проклятие на землю (сказано: «терния и волчцы возрастит тебе»); то пророческое слово отменение скорбного выразило сим речением: «благоволение».

Стр. 82

387. Рождество Христово. Человек он же и Вышний

86:5. «И человек родися в нём». Но чтобы Его не почел кто простым человеком, Пророк тотчас присовокупил: «И Той основа и Вышний». Ибо сей, в Сионе рожденный Человек, есть и Творец и Создатель, как Вышний и Бог.

Стр. 92

388. Близость к смерти оставленного Богом

87:6. «Человек без помощи, в мертвых свободь», – не прияв еще на себя рабства смерти, «бых яко язвен», получивший рану на войне и предаваемый погребению. Ибо Симмах выразил сие так: что язвенные, лежащие во гробе, о коих не воспомянешь уже более, то̀ же и те, кои сражены Твоею рукою.

389. Убившие Сократа приняли Христа

106:18. Язычники не хотели внимать учениям собственных своих философов. Потому одни осудили на смерть Сократа; другие предали необычайной казни Анаксарха; а иные преемников Пифагоровых после жестоких мучений доводили до преждевременной смерти. Однако же Бог всяческих устроил, что и им сообщена бессмертная пища, и их убедил со всем усердием прийти к ней, и освободил от врат смерти.

Стр. 197, 198

390. Правым свет во тьме светит

111:4. «Возсия во тьме свет правым». Вот признак божественной силы – попустить, чтобы и к праведным, для упражнения их, приразилось скорбное, но рассеять сию тучу и даровать благоведрие.

Стр. 223

391. Страх Божий, как и священство, приближает к Богу

113:18, 19. «Дом Ааронь упова на Господа». Пророк сделал сие упоминание, воздавая сим честь священству, и научая живших тогда, какое отличие имеют священники пред прочими. «Боящиися Господа уповаша на Господа». Это – иной чин, отличный от прежних. Показывает же пророческое слово, что, если кто и не имеет сана священства ..., но, украшаясь Божиим страхом, прилагает попечение о добродетели, то и он от Бога всяческих сподобится такого же промышления.

Стр. 231

392. Милость Божия выше правды

114:4. «Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует». Пророк, дважды упомянув о милости, однажды упоминает о правде; ибо человеколюбие Божие препобеждает определение правды.

Стр. 234

393. Рабство Богу от предков – славно

115:7. «О, Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея». Принужденные раболепствовать людям иногда величаются тем, что имели у себя свободных предков; а добровольно послужившие Богу признаются, что рабство сие прияли от предков, справедливо будучи уверены, что таковое рабство – величайшая для них слава.

Стр. 237

394. День воскресения – день света, подобно 1-му дню творения

117:24. «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь». Пророк называет от Бога сотворенным тот день, в который Камень – Христос, по страдании, воскрес; ибо вскоре по воскресении повелел священным апостолам идти и научить все народы. Но пророк сказал, что день сей преимущественно создан Богом; ибо оный день в начале приял сотворенный от Бога свет; и он же, прияв воскресение нашего Спасителя, лучи Солнца правды излиял на целую вселенную. Бог, создав свет, назвал свет – днем, и ничего иного не творил в тот день. Поэтому и сей единый день, подобно дню первому, приял создание света.

Стр. 246

395. Молитва о милости Божией по воле и слову Его

118:58. «Помилуй мя по словеси Твоему». Умоляет не о том, чтобы безусловно быть помилованным, но и о том, чтобы улучить милость по Божию слову. Так и благоразумный больной скажет врачу: как знаешь, как требует искусство, врачуй меня. Так и благоразумный пловец скажет кормчему: по законам искусства правь ладьей, и, как велит наука, владей кормилом. Так надлежит и нам просить Божией милости. Ибо Тот, Кого просим, знает, как помиловать; нередко и посредством вразумления соделывает Он спасение, и наказание бывает делом Его человеколюбия.

Стр. 262

396. Псалом 118 для размышления каждому по нужде

118. Сделав краткое изъяснение псалма сего (118-го), мы просим читающих, не довольствоваться написанным и не думать, что сие только принадлежит Пророку; напротив того, пусть каждый извлекает из сего, что ему, собственно, на пользу и уготовляет себе предохранительное врачевство от собственных своих недугов.

Стр. 285

397. Единомыслие как миро из разных благоуханий

132:2. «Яко миро на главе». Первосвященнический елей составлялся из различных благовоний. Однако же ни одно из них само по себе не издавало такого благоухания, какое производило смешение и срастворение всех сих благоуханий. Сему-то елею справедливо уподобил Пророк братское согласие; ибо совокупление во едино многих добрых дел производит благоухание совершенной добродетели.

Стр. 311

398. Хвалите имя Господне

134:1. «Хвалите имя Господне». Поскольку естество Божие невидимо, повелевается же песнословить оное, то справедливо сказал Пророк: «хвалите имя Господне».

Стр. 313

Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1906 г. Часть IV. Толкование на пр. Даниила

399. Толкование на основании отцев

Предисловие. Думаю, что не худо поступлю, если не знающим божественных пророческих писаний письменно сообщу их учение, из детства будучи вскормлен ими и собрав хотя малое некое сведение у многих благочестивых писателей. Ибо и закон Божий повелевает, чему научились у отцов, обучать тому потомков. (Втор. 4, 9; Пс. 76:1, 6).

Стр. 5

400. Святыня церковных сосудов и наказание Валтасара

Гл. 1. Вавилоняне, пока чтили, по их мнению, сосуды, оставляя их вне человеческого употребления и посвятив богам, которым покланялись, дотоле не испытывали никаких скорбей. А когда царь Валтасар осмелился употребить их на пиршестве, немедленно был наказан, и наказан достойно, а наказанием сим всем показал, какова сила оных сосудов, – показал, что Бог не против воли лишен сосудов Своих, но добровольно предал их за великое беззаконие народа.

Стр. 15, 16

401. «Тело злато» Навуходоносора

3:1. «Тело злато». Не из золота, серебра, меди и железа делает оное жалкий царь, а уготовляет из одного вещества, из золота, думая показать сим лживость Божиих предречений.

Стр. 45

402. Избавления от бедствий просить не безусловно, а полагаясь на волю Божию

3:17. О целомудрии 3-х отроков провозвещает то, что не употребили пред царем выражений дерзких, а также не посрамили рода своего боязливостью. «Не из награды работаем мы нашему Владыке, говорили они царю, но, уязвляемые преданностью и любовью, служение Богу нашему предпочитаем всему в совокупности. Поэтому и избавления от бедствий не просим безусловно, но любим домостроительство и промышление Владыки, и, сами не зная, чтό для нас полезно, предоставляем Кормчему править, куда Ему угодно. Ибо верно знаем, что силен Он освободить нас от угрожающих зол; но угодно ли Ему сотворить это, неизвестно нам, предоставляем же cие Правителю, как премудрому и приемлем определение с уверенностью, что оно на пользу нам».

Стр. 49

403. Унижение ради Бога

3:33. Укоряемые, осмеянные и поруганные врагами, мы, однако же, нарицаемся Твоими рабами и умоляем Тебя, ради имени владычества Твоего, на нас возложенного, покажи могущество Твое противникам и не вовсе отчуждай нас от промышления Твоего.

Стр. 53

404. Песнь 3-х отроков – выражение любви к Богу

3:52. «Благословен еси Господи Боже» наш и препетый и превозносимый во веки… Это слова самой пламенной и ничем не удовлетворяющейся любви! Уязвленные сею любовью ищут наименований, которые могли бы выразить достоинство песнословимого, и не находя, усиливают их приложениями, означающими превосходство, именуя «превознесенным и препетым» не Его только Самого, но и имя славы Его.

Стр. 58

405. Пророк Даниил повинуется власти царя

4:21. «Изречение Вышняго есть, еже приспе на господина моего царя». Отсюда в точности можно дознать пользу апостольского учения. Ибо сказано: «всяка душа властем предержащим да повинуется» (Рим.13:1). И блаженный Даниил злочестивого царя называет господином своим и, повинуясь закону власти, употребляет приличные наименования.

Стр. 78

406. Пасха иудеев только в Иерусалиме по закону

10:2–4. Должно заметить и месяц, и дни поста, в обличение беззакония Иудеев. Закон предписывал – в 14-й день 1-го месяца, к вечеру совершать пасху (Исх. 12, 6). Блаженный же Даниил до 24-го дня пребывал, не вкушая пищи – 3 седмицы. Следственно, не совершил Даниил пасхи, повинуясь в этом закону, ясно повелевающему совершать три праздника на месте, которое изберет Господь Бог. Поэтому, иудеи поступают явно вопреки закону, осмеливаясь совершать сии праздники в земле чужой.

Стр. 170

407. Ангелы при людях, Архангелы при народах

10:13. Каждому из Ангелов поручено попечение о каждом из нас – оберегать, сохранять и избавлять нас от козней лукавого демона. Архангелам же вверен надзор над народами, и блаженный Даниил сказует о князе царства персского, и еще, чрез несколько слов, о князе эллинском, и Михаила называет старейшиной Израильтян.

Стр. 174

Толкование на 12 пророков

408. Собрание мыслей отцев – ткань из чужих ниток

Предисловие. Если же скажет кто, что в толкованиях мы передаем чужие мысли; то и в сем случае найдет, что привносим и свою посильную долю; потому что подобно женам, из принесенных другими волос уготовлявшим пряжу и ткани, и делавшим покровы для скинии, и мы, собрав, что здесь и там сказано хорошего, из всего этого (скажем так с Богом) хотим соткать одно целое.

Стр. 211

409. Проповедь пророков и словами и поступками по Божию слову

Толкование на пророка Осию. 1:4. Бог всяческих, когда, обращая речь к людям страждущим бесчувственностью, не убеждал их словами, изображал им будущее чем-либо на самом деле совершающимся, чтобы необычайностью видимого привлечь внимание сих ожесточенных. Ибо видевшие Исаию ходящего нагим, без сомнения стекались на необыкновенное зрелище, желая узнать повод к такому поступку… Так Господь всяческих и блаженного Осию располагает к тому, чтобы взял непотребную жену, и сим поступком как изобличил нечестие народа, так показал Божие долготерпение.

Стр. 217

410. Ничто из дел наших не пропадает

Толкование на пророка Амоса. 3:10. «Сокровищствующие неправду». Весьма кстати употребил слово: «сокровиществовали», научая сим, что не предается забвению ничто из сделанного нами, но, как в некоей сокровищнице, сохраняется в Божией памяти, как хорошо и во благо делаемое, так и противоположное сему.

Стр. 346

411. Пост Ниневитян с оставлением дел худых – спас их

Толкование на пророка Иону. 3:10. Не на пост (ниневитян) призрел Бог, но на оставление худых дел; поэтому за их покаяние вознаграждает Своим раскаянием, раскаиваясь не нам подобно; потому что Богу не бывает ныне то, а завтра иное угодно; напротив того, отменение угрозы нарек пророк раскаянием; ибо для того и угрожал Бог.

Стр. 346

412. Утешение от рассудка

4:4. Хорошо ли сделал ты, что опечалился? т. е. рассмотри сам в себе, имеешь ли ты справедливые причины к унынию? Здесь повелевает Бог пророку у самого рассудка искать утешения в печали.

Стр. 347

413. Господь грехи отпускает и забвению предает, как бы в бездну погружая. Толкование на пророка Михея 7:19 (ср. Ис. 43, 25)

То и необычайно, что не только отпускает грехи, но и из памяти извергает, и забвению предает, как бы в бездну какую погружая. Ибо сие выражая, блаженный Михей сказал: «погрузит грехи наша, и в глубины морския ввержены будут вся грехи наша». Ибо, как брошенное в глубину моря навсегда исчезло: так, говорит Пророк, и грехи наши предаст конечному забвению, ради заветов с предками нашими. Итак, их грехи вверг Владыка в глубину моря: а наши грехи изглаждает в священной и божественной купели, прообразованной Чермным морем (1Кор. 10, 2), по перехождении чрез которое народ Божий освободился от рабства египетского.

Стр. 381

Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1907. Часть V. Толкование на 12 пророков (продолжение)

414. Способы вдохновения пророков

Толкование на пророка Наума. Гл. 1. Благодать Святого Духа, различно действуя в чудных пророках, устрояла, что иные видели что-либо, как богомудрый Исаия, Михей, Даниил, Иезекииль и Захария; а иным посредством гласа сообщалось, что угодно было Духу, и им представлялось, что слышат кого-то, беседующего с ними, другие пророчествовали по вдохновению, и, что угодно было Духу, Он провещевал их языком.

Стр. 6

415. Святыня или освящает, или сама оскверняется

Толкование на пророка Аггея. 2:15. Как освященная одежда не может освящать прикасающегося к ней, но сама оскверняется от прикосновения к тому, что́ по закону не чисто: так и народ сей по злонравию не получает никакой пользы от того, что свято, но оскорбляет это, покушаясь прикасаться к сему злочестиво.

Стр. 63

416. Ангелы, являясь, получают каждый раз видимый образ

Толкование на пророка Захарию. 1:8. Виденные Пророком ангелы, очевидно, суть Силы невидимые, по слову Божественного Апостола, «в служение посылаемы, за хотящих наследовать спасение» (Евр. 1:14). Видимо же бывает не естество их, ибо оно бесплотно; но Сам и их общий всех Владыка, в случае каждой потребности, образует видимый их образ.

Стр. 71

417. Пост не для Бога, а для нас

7:6. Не думайте, говорит Бог, что какая-либо выгода Мне от Вашего поста… Как ядя и пия себе доставляете тем удовольствие, так и от поста сами вы получаете пользу.

Стр. 92.93

418. Содержание иереев обогащает дающего

Толкование на пророка Малахию. 3:10. Для того не дал Я участка земли иереям, чтобы, постоянно совершая богослужение и принося за Вас жертвы, питались они Мне приносимыми начатками и десятинами и из них же снабжали бедных, не отходящих от божественного храма. Посему, положите конец Вашей любостяжательности, отдайте узаконенное иереям и испытайте, не увеличится ли у Вас обилие благ?

Стр. 142

419. Боящиеся Господа Ему близки и до́роги

3:15. «Созидаются вси творящии беззаконная, сопротивишася Богови и спасошася». Услышав, говорит Бог, что посвящённые Мне ропщут на это между собой, даю боящимся Меня письменное обетование благ. Ибо сие означают слова: «и написа книгу памяти пред Собою боящимся Господа, и благоговеющим имя Его». Посему те, говорит Бог, которые благоугождение Мне чтут за великое и боятся сделать что-либо Мне неугодное «будут Ми в день, его же Аз творю, в снабдение», – присными Своими соделаю их в день Суда (Мал. 3:17).

Стр. 143

Десять слов о Промысле

420. Труд апологета: Бог не имеет в нем нужды, но вознаграждает его

Слово 1. Справедливость требует, чтобы мы, от Бога приявшие бытие и причастившиеся благобытия, ополчили уста свои против устен, отваживающихся хулить Его, и словом благочестия поражали слово злочестия; не с той мыслью, что мы окажем сим помощь имеющему в ней нужду (Творец всех ни в чем не нуждается, не требует помощи от уст скудельных, но похваляет уста, Его песнословящие, вознаграждает уста, за Него подвизающиеся, увенчивает уста, обличающие ложь); но с той мыслью, что выразим тем свою к Нему преданность, и если мы в силах, низложим дерзость подобных нам рабов, а если не в силах, то, по крайней мере, изобличим её, и соделаем явной для незнающих.

Стр. 148

421. На благости Творца благость Промыслителя

Слово 2. Не другим кем принуждаемый – приступил Он к созиданию, и не потому, что имел нужду в твари, произвел её. Но, как благий, поскольку благость Его превосходит всякую меру, восхотел даровать бытие и не существующим. Оказавший же столько благости к несуществующему, вознерадит ли о сотворенном? Ибо невозможно сказать, чтобы позавидовал Он сотворенному; ибо естество Его свободно и от зависти, и от всякой страсти.

Стр. 166.167

422. Головной мозг, как богатство

Слово 3. Головной мозг, подобно некоему богатству, сохраняется в голове, как в крепости.

Стр. 181

423. Мудрость Творца в устроении перстов

Слово 4. Оконечности перстов на внутренней стороне соделав мягкими, Творец позаботился о безопасности их совне; ибо наложил на них тонкие и широкие ногти, с круглыми выпуклостями снаружи; а выпуклости их устроил округленными, сим видом предохраняя их от скорого ощущения боли. Ибо в тонких телах, имеющих вид треугольника и четвероугольника, углы весьма ломки.

Стр. 119

424. Рой пчёл – образец для гражданского общества: по труду и власти

Слово 5. Рой пчёл уподобляется гражданскому обществу: из него дознаешь, сколько благ доставляет единомыслие, и каких плодов бывает оно содетелем. Нет у них ничего собственного, но общее богатство и неделенное имущество; нет у них судебных исков и судилищ; ибо не обижают друг друга, не желают большего, одной работой заняты непрестанно. Почему и трутней, которые не терпят труда, а в праздности истребляют добытое трудом других, гонят вон. Ненавидят многоначалия и народоправления: одного имеют вождя, ему покорствовать приятно для них.

Стр. 199.200

425. Промыслитель как кормчий и воевода

Слово 7. Не странно ли тебе, который дивишься на корабле начальству одного, и в воинстве хвалишь порядок, производимый приказами военачальника, порицать дом, или мир, управляемый таким же образом?

Стр. 237

426. Дурные начальники не от Бога власть приемлют, но являются, как бич Божий

Если некоторые из начальников продают справедливость за дары, то таковым не Бог вверил власть, но начальство их навлечено пороками подначальных; ибо не пожелали извлечь для себя какую-либо пользу от начальников добрых, но худыми нравами оскорбляли внушенные ими правила, и тем сами себя лишили Божия о них попечения; а потом, оставленные без Божия о них домостроительства, получили таких властителей, чтобы, узнав на опыте худших, привели себе на память лучших, и вспомянули их честное и доброе правление. Находим же, что Бог всяческих, по преизбытку человеческой злобы, ослабляет нередко бразды, и попускает человеческому роду валяться, как угодно. И сему Сам научая нас устами Пророка, сказал Он и Израилю: «и рех: не имам пасти вас, умирающее да умрет, и исчезающее да исчезнет, и прочая да пояст кийждо плоть ближняго своего» (Зах. XI:9).

Стр. 243

427. Отроки Даниила хранили закон и при полном упадке Религии

Слово 8. Усмотри благородство оных божественных отроков. Ни взятие города, ни сожжение Божия храма, ни запустение неприступного и неприкосновенного святилища, ни то, что божественные сосуды стали добычей варваров, ни истребление царей, ни избиение священников, ни поселение вдали от святыни, ни пребывание на чужой земле, ни недостаток учителей, ни иное что-либо сему подобное не убедило их, хотя в малом чем, преступить и нарушить предписания закона о яствах.

Стр. 261.262

428. Труды добродетели, как и прочие труды человека, должны иметь плод и награду, если их нет иногда на земле, значит есть жизнь небесная

Слово 9. Если добродетели прекрасны, и из прекрасных прекраснейшие, и наилучшие из благ, то, конечно, и любителям их надлежит именоваться прекрасными и добрыми, и иметь плод не только равномерный трудам, но и во много крат их больший. Ибо не странно ли это? Земледелец, вложивший в землю семена, в награду за труды пожинает во много раз больше посеянного, а также и садовник, насаждающий дерева, имеет утешение в уродившихся плодах, а у тех одних, которые заботятся о добродетели, соделались хранителями оного божественного сада, и в попечении об оных насаждениях пролили много пота, истощили много труда, – и труд бесплоден, и пот не вознагражден? Занимающиеся упражнением тела и голоса получают венцы, приемлют награды, удостаиваются рукоплескания зрителей, а добродетель менее ценится, нежели искусство борца, – и кулачного бойца? И для этого величайшего подвига нет ни зрителей, ни мздовоздаятеля, ни почести, ни награды, ни венца? – Нет, но стяжание добродетели достойно удивления и приобретения. Об этом свидетельствуют и делатели греха, которые совершают его тайно, и, если бывают открыты, сами себе придумывают оправдание; и тем самым, что покушаются скрыть, показывают, какое понятие имеют о своем поступке… А потому необходимо, чтобы приобретение добродетели, столько всеми своими и противниками похваляемое, и достигаемое с великими трудами, имело достойное воздаяние. Между тем, видим, что в настоящей жизни многие домогаются сего приобретения, и ради оного претерпевают великие труды, но не все пользуются за это похвалой и честью; одни же устами всех прославляются, как любители добродетели, соделываются именитыми и по кончине имеют приснопамятную славу; а другие совершенно неизвестны и от всех сокрыты, и уподобляются жемчужине, кроющейся в глубине моря и заключенной в раковине... Значит, Бог уготовил иную некую жизнь, в которой хорошо живших вознаграждает по достоинству.

Стр. 272.273.274

429. В общее воскресение должно быть соединение душ и тел, иначе суд Божий был бы несправедлив, и душа, равно как и тело имели бы основание к недовольству воздаянием

Вероятно, вы предполόжите, что будет [в той жизни] или упокоение, или наказание одних душ, тело же, как совершенно бесполезное и неразумное, будет брошено и предано гниению? Нет. – Какое основание душе, подвизавшейся и побеждавшей вместе с телом, одной быть увенчанной, или, по разлучении с телом, одной подвергнуться мучению? Тогда наказываемая душа справедливо бы сказала Судии: не одна я преступала Твои законы, Владыка, но вместе с телом блуждала по стремнинам порока. Если дόлжно говорить правду, оно-то и увлекло меня в бездну греха. Его очами уловленная, я засматривалась на красоту, принадлежащую другому, или понуждаемая обратить взор, пожелала достояний и имуществ. И потом впала в глубину неправды; ибо страсти тела поработили меня и лишили дарованной мне Тобою свободы. Чрево нудило меня к чревоугодию, а чревоугодие производило многоядение, которое порождало помыслы делать неправду… Часто с негодованием повиновалась я нуждам плоти, часто противилась и мужественно отражала их нападения; но непрерывность брани нередко преодолевала меня, и я, несчастная, отдавалась в плен, покоряясь этой сестре, и в изнеможении скорбела о том. И изнурение её причиняло мне великую скорбь, и попечение о ней делало борьбу более упорной и возжигало новую брань. Поэтому, не меня одну, Владыка, предавай наказанию, но, или вместе с телом и меня освободи от злостраданий, или вместе со мною и его подвергни мучению.

Но и тело, хорошо послужившее изволениям души (если только будет дан ему какой-нибудь голос), скажет подобным образом праведному Судии: как скоро создал Ты меня, Владыка, тотчас вдохнул в меня душу. Но, если о всяком пути естества заключать по началу, то прежде сподобилось я создания, потом уже вложил Ты в меня жизненную силу души. Одно и то же время чревоношения проводили мы в матерней утробе; вместе, по окончании мук рождения, вошли в эту жизнь, насладились сим светом и стали дышать воздухом; вместе совершили путь жизни. Душа сама по себе никогда не сделала ничего доброго; но, употребляя в содейственники меня, плоть свою, собирала богатство добродетели. Я, терпя изнурения от поста, бдения, возлежания на голой земле и всякого другого злострадания, чрез это скопила ей богатство. Я ее, молящуюся, ссужала слезами, ей, доведенной до воздыханий, на служение духу давала сердце. Моим языком прославляла она Тебя; мои уста употребив в орудие, приносила она Тебе моление. Мои руки, воздевая к небу, пожинала плоды Твоего человеколюбия. Моими носимая ногами, приходила в Твои святые храмы. Моими пользовалась ушами для приятия Твоих словес. Моими очами смотря на солнце, на луну, на сонм звезд, на небо, землю, море и всю видимую тварь, возводилась к созерцанию Тебя, и по величию и красоте видимого умопредставляла себе Создателя; с помощью моих очей похищала скрытое в письменах сокровище. Мои употребив в орудие персты, начертала в письменах божественные Твои учения, и оставила о них бессмертную память. Этими моими руками в целой вселенной воздвигла молитвенные домы. Моим пользуясь содействием, исполняла законы любви; моими руками омывала ноги святых; моими руками удовлетворяла нуждам утесненных, оказывала услуги утружденным телам. Посему, Владыка, не разлучай меня с супружницею, изначала со мною соединенною, и не расторгай супружества, не просто и не случайно совершенного, но изначала самым Твоим созданием определенного; одним награди венцом одно протекших поприще. Ибо сие свойственно Твоей правдивости, сие прилично праведному суду Твоему. Сие скажет и тело, хорошо подвизавшееся с душой, если только дан будет ему голос. – Но ни тело не скажет сего, ни душа, жившая беззаконно; ибо Судия не имеет нужды в таком прошении; но как премудро правит, так правдиво судит; и возвращая тело душам, всем уделяет по достоинству.

Стр. 276.277.278

430. Питомцы благочестия не ропщут на Промысл в превратностях жизни, а еще более радуются

Слово 10. Не будем извергать хульных слов на Промысл., зная, что питомцы благочестия, не только несясь попутным ветром, но и борясь с волнами и бурей, воспевают Бога всяческих; о сем можно слышать блаженного Давида, который, проведши всю жизнь в бранях и боровшись с тысячами бедствий, взывает: «что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» (Пс. 115:3). Можно слышать и от богомудрого Даниила и от оных святых отроков, которые при самом приражении бед песнословят Бога, приводят на память грехи, которых не были делателями, исповедуют, что несут наказание за прегрешения, но не говорят о себе, что достойны они венцов, и не изъявляют негодования на весы Правосудия... Смотри еще, как Петр и Иоанн, сии твердыни благочестия, были биты иудеями, но радовались и восхищались, «яко за имя Христово сподобишася безчестие прияти» (Деян. 5:41). Ибо, написавший сие, сказав, что биты были жезлами, говорит не просто, что терпеливо и мужественно перенесли удары, но что «идяху радующеся» и в веселии. Но великая разность в этом – терпеть и радоваться. Иной нередко переносит приражения горести, но болезнуя и скорбя. А радующийся выражает сим душевное удовольствие. Так и блаженный Павел, сия громогласная труба проповеди, взывал: «благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах, во изгнаниих, в теснотах по Христе» (2Кор. 12:10); не сказал: переношу или терплю, но: «благоволю», что означает великое усиление удовольствия.

Стр. 286.287

431. Рождество Христово. Как солнце, как врач, соприкасаясь с нечистотою, не сквернятся, так и Бог в воплощении

Не почитай (Рождества Христова) домостроительства унизительным для Бога; ибо естества чистейшего ничто осквернить не может. Ибо, если солнце, будучи телом (так как оно видимо и подлежит разрушению), и проходя там, где мертвые тела, зловонная тина и много других веществ, издающих смрад, не может оскверниться; то кольми паче Творец солнца и Создатель вселенной, бесплотный, невидимый, неизменяемый, всегда Сам Себе равный, не может оскверниться чем-либо таковым... Если занимающиеся врачебным искусством, врачуя язвы, не получают сами язв, но больным доставляют здравие, сами же не терпят от них никакого вреда; то кольми паче наилучший Художник – Бог, у Которого естество бесстрастно и не допускает изменения, при уврачевании нашем не приял на Себя вовсе никакой скверны.

Стр. 290.291

432. Влюбленность – образ Божественной любви

Слово о любви. Как увлекаемые плотской любовью в зрении любимого находят пищу своей приверженности, и тем усиливают оную страсть: так уязвляемые божественною любовью, представляя оную божественную и чистую Лепоту, стрелы любви делают более острыми, и чем более вожделевают насладиться, тем более далеки бывают от насыщения. За плотским удовольствием следует пресыщение; а любовь божественная не допускает законов насыщения.

Стр. 311.312

433. Любовь апостола Петра ко Господу при отречении, до и после него

Любовью ко Христу уязвившись, великий Петр, даже предуведомленный о будущем отречении, не решился скрыться, но за лучшее признал отречься последовав, нежели исповедать, бежав. А что последование было порождением любви, а не отважности, свидетельствует о сем самое дело; ибо и по отречении не решился оставить Учителя; но, хотя «плакася горько» как показывает история (Мф. 26:75), и сетовал о своем поражении, однако же не предался бегству, удерживаемый узами любви, и услышав благовестие о воскресении, первый вошел во гроб. И еще, занимаясь ловитвою рыб в Галилее, а потом узнав, что стоящий на берегу и беседующий с ними есть Сам Господь, не захотел употребить в дело корабль, медленно рассекающий морской хребет, но желал бы, окрылившись, как можно скорее, по воздуху достигнуть берега, – и вплавь достигает к Возлюбленному, а в награду за поспешность, приемлет предпочтение пред другими.

Стр. 316.317

434. Пастырство – служение самому Господу

«Паси овцы Моя» (Ин. 21:16), т. е. хотя Я ни в чем не имею нужды, однако же высочайшим почитаю благодеянием заботливость о Моих овцах, и попечение о них приемлю за попечение о Мне Самом. Поэтому надлежит тебе о подобных тебе рабах иметь такое промышление, каким пользуешься сам, питать их, как самого питаю, пасти их, как самого пасу, и какой благодарностью обязан ты Мне, воздавать её чрез них.

Стр. 317

435. Любомудрие равно боголюбию

Невозможно преуспевать в любомудрии, не соделавшись пламенным любителем Бога; лучше же сказать, сие-то самое и называется любомудрием... Посему в действительности любомудрый справедливо может быть назван и боголюбивым. А боголюбивый пренебрегает всем иным, и взирая только на Возлюбленного, угождение Ему предпочитает всему в совокупности, тό одно говорит, и делает, и помышляет, чтό угодно и благоприятно Возлюбленному; отвращается же всего того, что запрещает Он.

Стр. 320.321

Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1907. Часть VII (в порядке издания – VI). Письма

436. Самоубийство по приказу других не может быть оправдано

Епископу Иринею. В своем письме ты представляешь нечестивого судью, который дал двум подвижникам благочестия на выбор одно из двух: или принести жертвы богам, или же броситься в море. Один из них избрал второе и с готовностью бросился в бездну; а второй не решался ни на то, ни на другое; хотя, подобно первому, он гнушался служения идолам, однако не бросился добровольно в волны, а ожидал такой кончины от руки другого. Изложивши это в своем письме, ты спрашиваешь: который из них поступил лучше? Я думаю, и ты согласишься, что второй заслуживает большей похвалы, ибо без повеления никто не должен лишать себя жизни, но всякому следует ждать смерти – или естественной, или насильственной. И Господь, научая сему, заповедал преследуемым в одном городе бежать в другой и приказал оставлять и этот и уходить в следующий город (Мф. 10:23)... Посему, если справедливо и угодно Богу – избегать рук преследующих, то гораздо более, конечно, позволительно не повиноваться тому, кто повелевает совершить самоубийство... Итак, большей похвалы достоин второй: ибо первого рекомендует лишь готовность, а второго, кроме сего, украшает еще рассудительность.

Стр. 3.4.5

437. Закон праздника – избавление от печали

Приветственное (5). Творец Бог, возложивши на нас после грехопадения попечения и скорби, подал нам, однако же и поводы к утешению, установивши божественные празднества. Ибо по своему значению они напоминают нам о божественных дарах и предвозвещают полное освобождение от всяких печалей. Пользуясь этими благами и ныне, от преизбытка радости мы приветствуем твое великолепие и исполняем долг дружбы согласно закону праздника.

Стр. 6

438. Долг адвоката защищать правду законом

Адвокату Илие (10). Законодатели составили законы для защиты обидимых, и избравшие судебное поприще, упражняются в ораторском искусстве, чтобы помогать нуждающимся в судебной поддержке. Посему и ты, любезный человек (друг), получивший дар красноречия и знание законов, пользуйся этим искусством, где должно, – поражай им обидящих и защищай угнетенных ими, выставляя законы, как щит. Пусть никто из делающих несправедливое не удостоится твоей защиты, если бы даже это был самый близкий родственник.

Стр. 8

439. Радостная старость после подвигов добра в юности

Пресвитеру Иакову (28). Те, которые украшали цветущий возраст трудами добродетели, с удовольствием стремятся к старости, радуясь о прежних победах и будучи избавлены старостью от бόльших состязаний. Думаю, что и твое боголюбие имеет это наслаждение и легко переносит старость, вспоминая о трудах юности.

Стр. 30

440. Пасхальная радость в бурю церковной смуты: молитва о тишине и мире

Приветственное (63). По обыкновению мы продолжаем наслаждаться различными благами праздника, ибо празднуем память спасительных страданий и чрез воскресение Владыки получаем благовестие общего воскресения, и воспеваем неизреченное человеколюбие Бога и Спасителя нашего. Однако же церковное смятение не позволяет наслаждаться чистой радостью: ибо если в страданиях одного члена участвует все тело (ср. 1Кор. 12:26), то как не стенать, когда расстроено все тело? Нашу печаль увеличивает еще то соображение, что это есть лишь начало совершенного «отступления» (ср. 2Сол. 2:3). Итак, если это соображение справедливо, твое богочестие пусть молит, чтобы мы сподобились божественной помощи, «да возможем», – по слову божественного Апостола (Еф. 6:13) – «противиться в день лют». Если же можно надеяться, что время поможет устроению жизни, (то твое богочестие пусть молит), чтобы буря утихла, и церкви получили прежний мир, дабы враги истины не радовались впредь о наших несчастьях.

Стр. 58

441. Мужество в страданиях – доблесть

Военачальнику Зенону (65). Подвергаться человеческим страданиям есть общий удел всех людей, а мужественно переносить и препобеждать нападение их – это дано не каждому. Одно составляет свойство природы, другое же принадлежит свободному произволению. Посему мы удивляемся философам, избирающим лучшее и силой воли побеждающим страдания.

Стр. 59

442. Отлучение от Причастия не должно быть лишением любви и заботы

Епископу Персидской Армении Евлалию (77). Молю вас, простирайте руку поколебавшимся, чтобы пример вреда их стал примером спасения, «да узрят мнози и убоятся, и уповают на Господа» Бога нашего (Пс. 39:4). Пусть будет воспрещено им участие в священных таинствах, но пусть не возбраняются им ни молитва оглашаемых, ни слушание божественных Писаний, ни увещание учителей. Пусть они лишаются священных таинств не до самой смерти, но на некоторое определенное время, – до тех пор, пока не познают свою болезнь, пока не возжелают здравия, пока не восскорбят достойно о том, что, … покинув благодетеля, предались врагу.

Стр. 72.73

443. Пресвитер может заменить вынужденно устраненного епископа, и это долг его

Епископу (точнее пресвитеру) Персидской Армении Евсевию (78). Когда страдает чем-нибудь кормчий, тогда помощник или первый из корабельщиков заменяет его – не с тем, чтобы самовольно сделаться кормчим, но ради спасения корабля. Так и на войне, когда пал полководец (главнокомандующий), в его права вступает первый из тысяченачальников – не для присвоения власти, но заботясь об единоплеменниках. Подобно сему треблаженный Тимофей был посылаем божественным Павлом вместо себя (1Кор. 4:17; 1Сол. 3:1).

[Примечание Ред.: из этих примеров видно, что Евсевий по необходимости (за вынужденным устранением епископа) вступил в управление всей епархией, – и блаженный Феодорит убеждает адресата без смущения нести этот подвиг, ибо, приняв его при таких исключительных условиях, он – не самозванец, а только исполняет свой пастырский долг.].

Стр. 74

444. Ставить на борьбу с диаволом падших

Епископу (точнее пресвитеру) Персидской Армении Евсевию (78). «Утешайте малодушныя, заступайте немощныя» (1Сол. 5:14). Будем же простирать руки лежащим, будем врачевать раны их, будем поставлять и их в строй против диавола: ничто так не мучит его, как если он увидит их опять сражающимися и нападающими на него.

Стр. 75

445. Запрещая клятву, Бог Сам клянется, что наше покаяние примет

Епископу (точнее пресвитеру) Персидской Армении Евсевию (78). Человеколюбив Владыка: – Он принимает раскаяние в прегрешениях. Послушаем, что говорит Он: «живу Аз, глаголет Господь, аще желанием вожделею смерти грешника, но еже обратитися ему и живу быти» (Иезек. 33:11). Посему Он закрепил Свое слово клятвой и, запрещая другим клятву, Он Сам поклялся, чтобы уверить, как Он ждет нашего покаяния и спасения. Такими изречениями полны божественные книги, – и ветхие и новые. Этому же научают и каноны святых отцов.

Стр. 76

446. Епископ, без суда лишенный права выезда, утешает себя наградою обидимым

Консулу Ному (81). По царскому решению мне воспрещено переступать пределы Киррской области. Не приводится никакой причины для этого, кажущегося таковым, наказания, – кроме той, что я собираю епископские соборы. И это решение произнесено, когда ни обвинение не было предъявлено, ни преследующий не явился, ни гонимый не изобличен; но мы охотно принимаем его, зная о воздаяниях обидимым. Ведь, я знаю Феста (а он был правитель, коему было вверено управление Иудеей): когда иудеи потребовали убиения божественного Павла, он прямо сказал им: «не достоит нам, Римляном сущим, выдати человека, прежде даже оклеветаемый имать пред лицем клевещущих его, и место ответа приимет о своем согрешении» (Деян. 25:16). И это говорил человек, не веровавший в Господа Христа, но служивший заблуждению многобожия. Меня не спросили, собираю ли я соборы, или нет, и для чего собираю, и какой вред происходит отсюда для церковных или общественных дел, но подобно величайшему преступнику мне закрыли все другие города, кроме Кира.

Стр. 81

447. Церковные суммы на общегородские нужды

Консулу Ному (81). Я не дозволял себе приобрести ничего кроме рубищ, в которые одет. На церковные доходы я поставил портики для народа, выстроил два огромные моста, заботился об общественных банях, из протекающей вблизи реки провел водопровод в город, нуждавшийся в воде, и наполнил водами безводный город.

Стр. 83

448. Опасности за веру дают дерзновение

Епископу Анкирскому Евсевию (82). Просим молитв, да сподобимся опасностей за веру, чтобы, не имея дерзновения пред Богом, на основании жизни своей, а лишь хоть за сохранение веры чистотою, – мы удостоились милосердия и снисхождения в день явления Господа.

Стр. 87

449. Скорбь от клеветы

Диоскору Александрийскому. Я скорбел, – прости мне это, владыка, ибо я вынужден скорбью говорить так, – что твое совершенство по Боге не сохранило для меня вполне открытым ни одного уха, а поверило тому, что клеветники ложно насказали на нас.

Стр. 88

450. Твердое упование на милость Божию за сохранение чистоты веры и спасение ею ближних

Патрицию Флорентию (89). Мы не отрицаем, что весьма много погрешили в других отношениях, но догматическое учение Апостолов хранили до сих пор неискаженным и за одно это надеемся удостоиться сострадания и снисхождения в день явления Господня: ибо за него (догматическое учение) мы непрестанно боремся против всевозможных ересей, его же постоянно предлагаем питомцам благочестия, чрез него принесли Архипастырю и Спасителю всех нас тысячи волков, преобразивши их в овец. Это передали нам не только апостолы и пророки, но и изъяснившие писания их Игнатий, Евстафий, Афанасий, Василий, Григорий, Иоанн и другие светильники вселенной.

Стр. 105

451. Призыв к борьбе за мир Церкви

Патрицию Сенаторию (93). Прошу ваше благородство бороться за мир церквей, ибо для Бога всяческих легко одним мановением прекратить все эти печальные обстоятельства, но Он отсрочивает это, желая показать мужество воюющих и подавая нам поводы к пользе.

Стр. 109

452. Благословение Онисифора и дома его

Комиту Споракию (97). Приношу вам апостольское благословение, которое блаженный Онисифор получил от того святого языка (2Тим. 1:16, 18): «да даст милость Господь дому вашему: яко многажды мя упокои и вериг моих не постыдеся. Да даст вам Господь милость обрести от Господа в той день».

Стр. 112

453. Ловитва апостольская в преследовании

Антиграфу Клавдиану (99). Даже будучи преследуем, я не перестану уловлять, ибо знаю, что, подвергаясь нападению, и святые апостолы всегда пользовались духовной ловитвой.

Стр. 114

454. Молитва сосланных сильна

Александре (100). Мы веруем, что Господь слышит сосланных, и их даже больше, так как за Его божественное учение они несут мнимое наказание.

Стр. 114

455. Злословие за веру дает милость на Суде

Епископу Василию (102). Все мы предстанем пред судом Христовым и отдадим отчет в словах и делах (ср. 2Кор. 5:10). Хотя я по многим другим причинам и боюсь этого Суда, но при воспоминании о нем извлекаю поводы к утешению именно в том, что говорят против нас.

Стр. 117

456. Долг дружбы растет от расплаты

Комиту Аполлонию (103). Приношу приветствие твоему великолепию и отплачиваю долг дружбы – не с тем, чтобы уничтожить столь приятное обязательство, но для того, чтобы сделать его еще большим: ибо долговые обязательства дружбы увеличиваются от расплаты.

Стр. 117

457. Вера и разум

Папы Льва Великого Феодориту. Сама истина яснее светит и мужественнее удерживается, когда то, чему учила прежде вера, после бывает подтверждено исследованием.

Стр. 138

458. Сомнение в вере равно трусости

Епископу Емесскому Уранию (122). В числе добродетелей, как говорят, имеются не только воздержание, справедливость и рассудительность, но и мужество, и только чрез него хорошо исполняются те. Справедливость в борьбе против несправедливости нуждается в союзничестве мужества, и воздержание только при содействии мужества побеждает невоздержность. Посему-то и Бог всяческих сказал пророку: «праведник же мой от веры жив будет, и аще усумнится, не благоволит душа моя в нём» (Авв. 2:4 ср. Евр. 10:38; Рим. 1:17; Гал. 3:11): сомнением Он назвал здесь трусость.

Стр. 154

459. Явно порицающих веру или обличать, или удаляться от них

Епископу Савиниану (126). Ныне некоторые дерзают явно говорить против Евангелия, а прочие не обращают внимания на слова, и своим молчанием делаются участниками в преступлении. Но кто-нибудь скажет: что же нужно делать тем, которые отвращаются этого? Я бы сказал: одно из двух – или прямо выступить против них и изобличить ложность догматов, или избегать общения с ними, как явно нечестивыми.

Стр. 160

460. От обид несправедливых не падать духом, но радоваться

Епископу Едесскому Иве (132). Господь повелел несправедливо обидимым не падать духом, но радоваться, и из древних примеров извлекать поводы к утешению. Ведь, от первых людей и до настоящего времени можно наблюдать, что старавшиеся чтить Бога всяческих были обидимы людьми, с которыми они жили, и впадали в весьма многие и тяжкие огорчения.

Стр. 169

461. Тягость утраты верной супруги

Магистриану Киру (136). Что может быть тягостнее, как лишиться супруги, которая честно несла ярмо брака, делала для своего сожителя жизнь приятной, разделяла заботы о семействе, имела попечение о домашних делах, вместе с мужем управляла всем прочим, радела о полезном и следовала указаниям мужа.

Стр. 174

462. Дар страдания за веру выше чудотворений

Патрицию Анатолию (138). Нам в страданиях за истину дарован повод к дерзновению, поскольку Владыка Христос дал нам не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1:29), ибо – величайший дар страдания за Владыку, и божественный Апостол ставит их выше великих чудотворений.

Стр. 178

463. Богу все возможно, как Богу

Воинам (144). Мы говорим, что для Бога всяческих все возможно, разумея под словом «всё» только хорошее и благое, ибо, как мудрый и благой по природе, Он не допускает ничего противного сему, а лишь одно сообразное Своей природе. (Евр. 6:18; 2Тим. 2:3).

Стр. 187

464. Крещение в три погружения

Константинопольским монахам (145). Приходящих каждый год ко всесвятому крещению мы стараемся научить вере, изложенной святыми и блаженными отцами в Никее, и, наставивши их, как нам повелено, крещаем во имя Отца и Сына и Святаго Духа, произнося отдельно каждое имя. [Прим. Ред.: это значит, что делались три погружения, отдельно при каждом имени].

Стр. 194

465. Христос Приносяй и Приносимый

Константинопольским монахам (145). Сын Божий, Архиерей, Сам принес жертву, как человек, и принял её вместе с Отцом и Святым Духом, как Бог.

Стр. 197

466. Ссылка от еретиков покроет множество грехов

Епископу Германикийскому Иоанну (147). Мы уступаем им (еретикам) и престолы, и почести, и временные блага, а сами, держась Апостольских догматов, ожидаем, кажущихся для других тяжкими, заключений, почитая себе утешением – суд Господа. Ибо мы надеемся, что Владыка отпустит многие прегрешения наши именно за эту несправедливость (удаление с кафедр и ссылка).

Стр. 222

Святитель Феодорит Киррский. Творения. Сергиев Посад, 1908. Часть VIII (в порядке издания – VII). Письма (продолжение)

467. Болезнь от любви Божией

Андрею, епископу Самосатскому (162). Пишу из Ефеса, приветствую твою святость и ублажаю немощь, которую даровала тебе любовь Божия, чтобы ты лучше по слуху, чем по опыту узнал о тех бедствиях, которые произошли здесь.

Стр. 274

468. Письма без ответов выражают большую любовь

Епископу Исаврии Василию (182). Посылая много писем твоему благочестию, я получаю мало, а причины этого не знаю, ибо не решаюсь упрекнуть вас в лености. Я, ведь, стараюсь писать чрез каждого, уходящего отсюда к вам, считая вредом для себя подобное молчание и желая собрать от вас достолюбезное богатство плодов любви. Свидетельством этого служит и настоящее письмо: ибо, не получив письма твоего преподобия чрез боголюбезнейшего епископа Павла, я, однако же пишу, обнимаю возлюбленную для меня главу и прошу, чтобы в письмах мне получить от тебя равное, в молитвах – большее. Я, ведь, превозношусь, что получаю многую прибыль от ваших молитв.

Стр. 316.317

469. Просьба начальнику, не взыскивать с населения, как подать, плодов, коих не уродила земля в тот год

Полководцу Ареовинду (198). Приветствую ваше благородство, проявившееся в письмах, и умоляю о человеколюбии по отношению к Сергифейскому поместью (оно находится в нашем округе), подлежащему налогам в пользу вашей власти. Ведь, предписание касательно оливкового масла, которое взыскивают, истощает тамошних земледельцев, ибо такого плода ни в прошлом, ни в настоящем году не доставляла земля совсем, или доставляла слишком мало. Вам, как блистающему разумом, которым вы украшаете и свое мужество, следует щадить обрабатывающих землю, когда свыше подается земледельцам недостаточное количество плодов и когда они не могут внести определенного дохода: ведь, и источники не в состоянии приносить изобилия вод, если не имеется ключей. Мы просим об этом потому, что земледельцы часто тревожат нас. Ваше великолепие, рассмотревши, как следует, что нужно сделать при сказанных обстоятельствах, – я уверен, – окажет человеколюбие, желая получить его от Бога всяческих.

Стр. 332

470. Смерть – сон, при вере

Трибуну Еврикиану (223). Сила смерти для нас разрушена, и та страшная смерть стала сном, поскольку все мы, принявшие луч веры, ожидаем воскресения. «Не хощу вас неведети, братие, о усопших» (περὶ τῶν κεκοιμημένων). Апостол Павел не говорит: «о умерших» (τῶν τεθνεώτων) или «о скончавшихся» (τελευτηκότων), ибо сообразно тому, какую природу восприняли вещи, он переменяет и имена.

Стр. 354.355

471. Утешение в смерти девочки, чрез веру в Творца

Трибуну Еврикиану (223). Не брак дал нам дочку, не брак произвел родителей, но сделал отцов наш Творец и законоположник брака, не так, чтобы Он давал нам детей, исполняя должное, но так, что по Своей щедрости Он произращает блага людям. Посему не будем негодовать, что Он взял то, что дал, ибо Он дал, как хотел, и взял Свое, а не наше; и взяв, Он не погубляет, а возвратит нам его в день воскресения бессмертным, бесстрастным и непреложным. Будем благодарить Его за то, что Он взял безупречную, свободную от прегрешений, незапятнанную злобой, не испытавшую лукавства. Мы любим девочку; посему будем сорадоваться ей в переселении, ибо она переплыла соленое и горькое море, устремилась к спокойным гаваням и удалилась от той сильной и тяжкой бури, какая вас ныне постигла. Будем рассуждением побеждать уколы природы; будем считать это искушение удобным временем для свидетельства о вере нашей. Природа побуждает скорбеть: рассудок пусть благодарит, а та – пусть следует его указаниям. Память о девочке поражает: будем противопоставлять этому память о Творце. Скажем: «Господь даде, Господь отъят; яко Господеви изволися, тако и бысть: буди имя Господне благословенно во веки» (Иов. 1:21).

Стр. 356

472. Терпение Иова в потере детей

Трибуну Еврикиану (223). Сообразите, насколько тягостно и печально раскапывать словно могильный курган, бывший дом свой, разыскивать тела детей и находить одного – лежащим вместе с чашей, другого – с протянутою к трапезе рукой, видеть одного – с выколотыми глазами, другого – с переломленными голенями, того – с отсеченными руками, этого – с оторванною головой. Видя все это, мужественный отец тот (Иов) не произнес ни одного слова негодования, но продолжал воспевать Творца и благодарить Его за все. «Господь, говорил он (Иов. 1:21), – даде, Господь отъят: буди имя Господне благословенно во веки».

Стр. 358

473. Терпение с благодарением при смерти дочки сделает подобным Аврааму, приносящему Богу сына

Блаженный патриарх Авраам имел только одного сына и то получил его в старости, после многих обетований, когда прошло много лет; но, между тем, как в будущем ему следовало видеть в нем жениха, в это время Бог всяческих повелел ему заколоть его и принести в жертву (Быт. 22). И он не возразил и не выразил негодования по поводу этого повеления, но поспешил с радостью... И пусть никто не говорит, что Бог воспретил там заколение, но пусть исследует готовность Авраама. Но, может быть, кто-нибудь скажет, что в этом случае Бог приказал и потому Авраам повиновался, а, ведь, здесь Бог прямо взял; почему же Он не сказал: дай мне дочь единородную, которую ты возлюбил? Но мы знаем, что Он сам взял, ибо «в руце Его душа всех живущих» (Иов. 12:10). Посему, будем верить и мы, что принесли дочку в жертву Богу: ибо если мы будем мудрствовать так, то удостоимся лона Авраамова. Перенося мужественно это страдание, мы сподобимся многих благ, поскольку мы будем иметь Бога милостивым, в течение настоящей жизни удостоимся от Него попечения, в будущей – получим те неизреченные воздаяния и посланную вперед себя дочку увидим увенчанною.

Стр. 358, 359

474. Скорбь при виде тела Церкви, раздираемого раздорами и утешение в мысли, что сила Божия сохранит Церковь, как было это и раньше

Письмо 229. Мы, многие и различные члены, составляем одно тело (1Кор. 12:27). Но если этого бывает недостаточно для сохранения связи согласия (т.е. в Церкви); тогда мы, презревши все законы мира, как бы с остервенением терзаем свои собственные члены и делаемся весьма легкой добычей для врагов и подходящим предметом (occasio) для поношения и для посмеяния, поскольку вредим себе самим, словно противникам, и, разрывая наш строй, обращаем части его одну против другой. Над этим смеются даже дети язычников, – смеются также и иудеи. Радуются полчища еретиков, торжествуют все противники истины и издеваются над нашими бедствиями, видя нас разделенными, и считают наше сражение собственным миром. Тех же, которые повинны в этом, это не заставляет проснуться и прийти в себя, чтобы с корнем вырвать те плевелы, кои на зло посеяны, с презрением к тем спасительным семенам апостольским, которые доставила благодать Всесвятаго Духа… Усмотревши это своим умом, я сокрушался, плакал и в слезах обдумывал тогда те мысли, которые родила скорбь. Но когда я вспомнил то состояние (statum) Церкви, которое изначала продолжается доныне, и то, как она (Церковь), всегда преследуемая, всегда преуспевала в победе, поскольку сила Господня в немощи совершается (2Кор. 12:9) и обнаруживается, по слову Самого Господа; – тогда я снова несколько возродился и сверг с себя излишество печали. Ибо я припомнил учение святых Евангелий, нашел, что Спаситель и Господь наш не обещал святым своим ученикам в земной жизни ничего приятного или радостного, но законоположил труды и поты, и предрек несправедливые обиды (jurgia), раны и бичи. (см.: Мф. 10:16, 18, 17, 22).

Стр. 364

475. Не искать в жизни одного веселого

Научаемся – не искать в настоящей жизни ничего веселого или вполне радостного, а мужественно стремиться к ожидаемым благам и с твердостью переносить всё печальное, что бы ни случилось ради истины.

Стр. 365

476. Хвалимся скорбями

«Хвалимся в скорбех» (Рим. 5:3). Он не сказал: «переносим» или «претерпеваем» или «терпеливо выносим скорби», но говорит: «хвалимся в скорбех», среди скорбей показывая произволение и обнаруживая уверенность души относительно надежды на будущее.

Стр. 366

477. Молитва о мире Церкви

Митрополиту Иерапольскому Александру (231). Твоя святость пусть просит и умоляет Господа, чтобы Он уничтожил эту сильнейшую бурю и подал Церквам хотя бы даже только умеренную тишину.

Стр. 374

478. Радость о ревности в вере одних при печали о заблуждении других

Народу Константинопольскому (232). Как сильно печалит нас заблуждение тех, которые оставили правый путь, так же сильно радует нас горячая ревность вашего боголюбия по евангельской вере. Ибо мы находим, что и блаженный Павел сильно скорбел о неразумии врагов, но он же и восхищался по поводу единения верных. Посему, и пиша Тимофею, он открыл и печаль, которую имел о тех, и облегчение по отношению к этим, говоря (2Тим. 1:15; 2:17): «веси ли, яко отвратишася от Мене вси, иже от Асии, от них же Филет и Ермоген?». И показывая, как он чрез то уныние получил свыше утешение, он тотчас же присоединил и следующее: «да даст милость Господь дому Онисифора, иже многажды мя упокои, и вериг моих не постыдеся» (2Тим. 1:16–18).

Стр. 374

479. Не спасительно для нас – разрешать справедливые низложения и принимать незаконные посвящения

Иоанну Епископу Антиохийскому (240). Противно святости и не спасительно для нас, чтобы мы разрешали справедливые низложения или осуждения, принимали незаконные посвящения и оказывали снисхождение тем, кои все привели в смятение, а они и во время самого мира совершали бы то, что свойственно неприятелям, и изгоняли из церквей превосходных людей нашего строя. Посему твоя святость пусть пишет христолюбивому императору и великим судьям и объявит им, что мы ни в каком случае не примем мира и не войдем в общение с теми, если прежде снова не получат своих церквей те, кои были с нами во время сражений. Твоей святости прилично доставить церквам такой мир, который был бы свободен от всякого пятна и не ранил бы благочестивых более, чем самое сражение.

Стр. 390

480. Потребность взаимной молитвы

Епископу Феосевию (в Вифинии) (241). Прошу поддерживать своими молитвами и меня, поскольку я сильно нуждаюсь в такой помощи сколько по причине душевной слабости, столько же и по причине телесной немощи.

Стр. 393

Епископ Феофан-затворник Вышенский (Говоров; 1815–1894). Толкование на Послания святого апостола Павла.

Послание к римлянам / [Соч.] Еп. Феофана. Москва: тип. Л.Ф. Снегирева, 1879. Часть I.

481. Любовь Божественная объемлет призванных, кои идут вслед гласа зовущего их к Господу, чтобы стать святыми

1:7. «Возлюбленным Богу званным святым». Избранных Своих Бог от века возлюбил; приближается же к ним в действительности благоволением любви чрез призвание. «Никтоже ко Мне приидет, аще не Отец мой небесный привлечет его» (Ин. 6:44), говорит Господь. Призвание и есть влечение к Господу. Званным и призванным надлежит считать того, кто, услышав глас зовущий, пошел в след его, а не того, кто слышал только его: ибо такой, услышав, может презреть его и идти своей дорогой. Пошедшие в след гласа зовущего куда идут? – К Господу Спасителю, чтобы чрез Него прийти к Отцу, ибо говорит: «никтоже придет ко Отцу, токмо Мною» … В таковых любовь Отчая почивает и насыщается ими; в отношении же к непокорным – любовь простирается поверх всех их, не входя внутрь, ибо они заперты в себе… Весть Господь сущия Своя и возлюбляет их, по предуведению, что послушают звания Его и восприимут освящение, Его устроением подаваемое, – возлюбит как чистых и святых, и тех, кои еще не чисты и не святы, но имеют возлюбить чистоту и святость и стать благодатью Духа святыми и непорочными.

Стр. 40, 41

482. Благодарение Богу, как молитва и жертва, должно быть чрез Иисуса Христа, чрез Коего имеют цену

1:8. «Благодарю… Иисусом Христом». Все от Бога к нам нисходит чрез Господа Иисуса Христа и от нас к Богу все должно восходить чрез Него же; не смеем мы являться пред Бога, не нося печати Христовой, не имея Его в уме и сердце, – верою, упованием, преданностью. Почему и в молитве приступать к Богу заповедал Господь – во имя Его, уверяя, что если так кто помолится, то непременно получит просимое (Ин. 14:13,14). И жертвы никакой не принимает от нас Бог, кроме Господа. Всюду приносят жертву Богу. Мы же, христиане, что приносим? – небольшой хлеб и малую чашу вина. Столько ли нам следует приносить?! Но эти хлеб и вино соделываются Телом и Кровию Господа, и чрез это наша жертва, столь малоценная по себе, становится бесценною. Так благоволил устроить Бог. Если ни с чем не имеем мы являться пред Бога иначе, как чрез Господа Иисуса Христа, то и с благодарением.

Стр. 44

483. Указания Промысла в обстоятельствах жизни

1:13. «Возбранен бых доселе». Апостолы были строго внимательны к указаниям промысла Божия в обстоятельствах их служения. Веровали они, что и благодатное слово всю силу действия своего являет над теми и другими, только во время, Богом определенное. Потому и не насиловали событий, и не порывались чрез преграду их куда-либо с проповедью, а, напротив, их принимали в руководство, куда направлять шествие свое.

Стр. 56

484. Приведение людей на путь спасения – это умножение благодати

1:13. «Да некий плод имею в вас», – говорит Апостол применительно к притче о талантах. Благодать апостольства есть как талант. Пустить в обращение сей талант и приобретать на него прибыль – значит посевать веру в сердцах неведающих Бога, научать их благонравию, – словом соделывать людей спасающимися. Чем больше кто приводит людей на путь спасения, тем более талант его приносит прибыли, или плода. Все апостолы на то и избраны, чтоб это именно плодоприносить, как говорит Господь: «Аз избрах вас и положих, да вы идете и плод принесете, и плод ваш пребудет» (Ин. 15:16).

Стр. 58

485. Не стыдиться простоты благовестия

1:16. Не стыжусь явиться к вам с благовестием. Вы так высоки, а слово благовестия так просто и так с первого раза представляется несообразным, что оно будто и не к лицу вам, но я не стыжусь предлагать его. Как ни будь высоки слушающие, я всегда с дерзновением проповедую Христа распята, хотя знаю, что это для иудеев – соблазн, а для эллинов – безумие.

Стр. 62

486. Естественная праведность, без благодати, бездушна, как истукан, не имея истинной жизни

1:17. Дела правды человек и сам собою может творить – не обижать, не присвоять чужого, быть воздержным, помогать нуждающимся, и во всем поведении своем может являться правым и досточестным. Но при всей своей праведности, пока один пребывает, он похож на истукан, исправно выделанный, но бездушный. Душу вдыхает в него вера тем, что привлекает благодать, оживляющую всякого истинно-праведного. Предшествующая сему праведность, если она и бывает, бывает только подготовкою к принятию благодати чрез веру, делает сосудом, способным принять благодатное оживление, а не заканчивает всего дела. Возьмите иудея, в совершенстве ходящего по закону своему: его надлежит счесть праведным. Возьмите язычника, исправно живущего по началам правды, написанным в сердце его, – и он будет праведен. Но ни того, ни другого не следует считать оживленным истинною жизнью. Сия жизнь явится в них, когда они сподобятся оживления божественною благодатью по вере в Господа Спасителя. Очевиднейшее свидетельство сему представляет Корнилий сотник. Он был праведен, но истинно живым стал, когда снисшел на него Дух Святый.

Стр. 73

487. Гнев Божий – это неизменность суда Божия

1:18. Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание. Гневом называется это человекообразно. К человеку гневному не подходи и не говори ему: слушать не станет. Так и суд Божий неумолим и неизменен: как решено на нем, так и пребудет вовеки. Потому или спеши снискать примирение с Богом, или не ожидай ничего другого, кроме вечных мучений. И грозность суда Божия также выражается сим. Грозным изобразил его и Сам Господь Спаситель, умерший для того, чтобы всех избавить от Суда сего. Да он и потому уже грозен, что есть суд. Какой преступник не трепещет пред судом? В школах экзамены от начальства, всегда благосклонного, каким страхом сопровождаются? Как не быть страху и грозности на Суде том, который решает вечную участь?

Стр. 77

488. Беспредельные пространства вселенной, однако, имеют пределы, но их представить себе не можем

1:20. Отдалѝсь мысленно от нашей солнечной системы, и смотри, как махают вокруг солнца эти огромные тела, то поодиночке, то со спутниками, бегущими вокруг их; смотри далее, как само солнце имеет свое движение, – не вокруг ли это своего солнца? и не в сообществе ли со многими подобными себе солнцами? Смотри, не имеет ли и это общее их солнце само своего же солнца, вокруг коего движется в сонме подобных себе солнцев? и так далее, пока, наконец, досмотришься, если только досмотришься, – до единого общего всем центрального солнца. Стань потом, обозри все это зараз, пробегши мысленно с востока на запад, с севера на юг, с высшей точки до низшей, и увидишь на этом необъятном пространстве, которого пределов и мысль определить не может, хотя они есть, неисчетные множеством тела, кои, составя хоры, движутся в разнообразных направлениях, одни вокруг других, пресекая свои пути, то отвесно, то под углом, идя то рядом, то поперек, то насупротив одно другому, и однако ж не мешая друг другу, и не возмущая взаимно путей, а движась в стройных сочетаниях и соотношениях. Увидев все это, можешь ли удержаться, чтобы не воззвать с пророком: «дивна дела Твоя, Господи, и душа моя знает зело» (Пс. 138:14).

Стр. 85

489. В природе ясно видимо присносущие Божие, Он – основа всего (против атеизма)

1:20. Не сила только Божия и божество видимы в творениях Божиих, но и присносущие Божие, то, что, когда всё от Него, Сам Он ни от кого. Он – основа всего. Без Него всё висит над бездною всепоглощающею. Общее сознание и чувство непосредственно исповедует присносущие Божие, что Он от Себя есть и не быть не может; и ум разумный, ищущий основания всему, тогда только успокоивается, когда доходит до убеждения в присносущии Божием. Здравая часть человечества всегда почивала и будет почивать на этом убеждении и веровании. Только больные умом теряют его и на место его сплетают положения, несообразности которых надивиться нельзя. Но такого рода отступления от общей нормы верования и религиозного сознания никак не могут колебать той истины, которая выражается сею нормою.

Стр. 87

490. Первая религия людей была истинная

1:21. В немногих словах (ст. ст. 21–23) Апостол очерчивает весь ход ниспадения людей от истинного боговедения и богопочтения к идолопоклонству, не с внешней стороны (исторически), а с внутренней (психологически). Всем этим он установляет ту мысль, что идолопоклонство не первоначальная религия, как иным кажется, а есть плод ниспадения с высоты истинной религии, по развращению сердец и умов.

Стр. 89

491. Отрицающие Бога считают верхом мудрости безумие

1:22. «Объюродеша…», когда превратный порядок жизни подвели под начала разума и установили его как единую должную норму жизни, свойственную человеку. Это есть верх безумия; но, по-ихнему – это верх мудрости. Такими сознают себя сии люди, таким титлом величают свои порядки и по ним составленные воззрения. Самомнение и самонадеянность есть отличительная черта сей мудрости: всего надеется она от себя, от своих способов и от своего умения... А вместе с тем, сколько самомнения и самоуверенности, столько же, или еще более трусости: и в этом последнем – самое видное обличение буйства мудрости мира.

Стр. 92

492. Мысль о Боге есть и у отпадших от Него

1:23. Ход ниспадения от Бога один и тот же и ныне, как тогда. Разность в том, что тогда совсем без Бога остаться не могли, а ныне на это смело дерзают. Но состояние тех из живущих ныне, кои долго живут в богозабвении, не имея Бога ни в мысли, ни в чувстве, такое же, как оно всегда было и будет. Без того, чтобы не приходила мысль о Боге и не требовала решения, обойтись нельзя.

Стр. 96

493. Живя в Боге, дух наш властвует над душой и телом, а без Бога сам рабствует им, в похотях плоти

1:24. По назначению человека в сотворении, ему надлежит жить духом в Боге, чтобы дух, чрез жизнь в Боге, приемля свойственную ему силу, властвовал над душой и телом и правил ими. Условие такого нормального состояния или такой силы духа – то, чтобы человек духом жил в Боге. Коль же скоро отпадет он от Бога и начинает нечествовать, дух его теряет силу и не только не властвует над душой и телом, но подпадает в рабство им, служа им в похотях их. Так как жизнь наша направляется наиболее исканием приятного, после того, как потеряет она искание достодолжного, – приятное же чувственное сильнее действует на сердце и влечет: то за ниспадением духа от Бога и обессилением его, чрез то естественно следует жизнь в чувственных удовольствиях, и как из этих удовольствий слаще всех удовольствие похоти плотской, – жизнь плотская. За ослаблением веры и благочестия всегда следовало и следует разлияние блуда, в разных, нередко самых срамных видах.

Стр. 99

494. Плотская потребность не греховна, но душа, ниспадая в плоть, превращает её в похотение, каковое, как дело души, может быть непрерывным

1:24. Плотское возбуждение само по себе ничего грешного не имеет. Оно дано вместо проводника к деторождению для распространения и сохранения рода, и в естественном порядке престает вместе с исполнением сего назначения животного организма. Видим у животных, что у них это дело исполняется однажды в год. Потом они успокаиваются и никакой тревоги с этой стороны не испытывают, как исполнившие долг естества. В людях видится беспорядочность возбуждения плотского и похотствование непрестающее, даже помимо того возбуждения. От чего это? Видимо, здесь порядок естества извращен. Чем и как? Тем, что душа ниспала в плоть, сочеталась с нею воедино и её потребности восприняла в себя, как бы они были её собственные потребности. Восприняла она и плотскую потребность, превратив её в похотение. Потребность не может непрестанно действовать, а только когда возбуждается, и, быв удовлетворена, престает. Похотение, как дело души, всегда деятельной, может возвращаться поминутно и тревожить душу. Душа, присвоившая себе сие похотение, ищет удовлетворения ему в соответственных сластях, как бы это было её собственное естественное желание. При этом потребность тела и назначение её выпадают из внимания: имеется в виду одна похотная сласть и её удовлетворение помимо готовности к тому тела. Если бы можно было удовлетворить такое похотение без тела, душа и на то решилась бы. Но как нельзя, она без разбора бросается на всякого рода тела, лишь бы сласть была. Отсюда все плотские грехи, в самых срамных видах, – следствие одурения похотью, или мании похотной.

Стр. 101

495. С умалением страха Божия слабеет совесть и восстает чувственность

1:28. Ум, nούς – владычественная сила, то же, что дух – отражатель богоподобия, вдунутый в лицо человека. В нем укоренены чувства Божества и правды Его, или страх Божий и совесть. Страх Божий держится истинным боговедением и памятью о Боге, и оживляет совесть – ведение воли Божией, и сообщает ей энергию. Когда память о Боге выходит из ума, – и боговедение омрачается ложью, страх Божий слабеет, а от ослабления страха Божия слабеет и совесть. Вследствие сего чувственность возвышает голос и увлекает вслед себя. Совесть восстает сначала, но ее не слушают, а заставить себя слушать она не имеет силы, по причине отсутствия страха Божия, в коем её жизнь. Она потом и смолкает. Вместо её начинает писать законы чувственность, руководимая самостью.

Стр. 111

496. Сердитость и злючесть

1:29. «Злонравие» – κακοήθεια. Может быть, это сердитость и злючесть, от коих непрестанные вспышки гнева, брани и ссор; подладить нельзя, вс` не по нем, и за вс` серчание.

Стр. 114

497. Вражда на Бога за недовольство жизнью – от врага

1:30. Вражда на Бога, когда кто в гордости полагает, что Бог должен для него то и то, и видит, что Он не только сего не делает, а наводит на него противное желаемому и требуемому, вместо прибыли – убыток, вместо повышения – отставку, вместо успеха – разорение; тогда, считая себя оскорбленным от Бога, позволяет он себе враждовать на Бога, выражая сию вражду и в слове хулением и ропотом. Но надо заметить, что это дело без участия врага нашего не обходится.

Стр. 116

498. Когда совесть умолкает, наступает равнодушие и ожестение сердца

2:5. Когда страсть увлекает и совершается грех, тогда восстает совесть, грозящая судом, и понуждает покаяться и исправиться. Внимает кто – благо ему. Не внимает – опять падает во грех. Но и совесть опять восстает, только слабее против прежнего. Если еще повторится то же, голос сей еще будет слабее. Наконец, совсем смолкнет. Грешник грешит равнодушно. Равнодушие ко греху – переход к ожестению сердца, но еще не ожестение. Равнодушного можно еще разбудить, а ожестевшего разве особая сила Божия претворит.

Стр. 128

499. Праведный Суд Божий для грешника будет день гнева

2:5. В тот день будет производиться праведный Суд Божий; но как грешники, потеряв всякое правое чувство, будут представлять сию правду, как гнев, то для них он есть день гнева. Милость Божия и там будет изобретать, как бы оправдать грешника, и будет предавать его правде Божией уже после того, как не́ к чему рук приложить в оправдании его: но, несмотря на это, для грешников все же это будет день гнева, имеющего проникать все их существо. Посему для грешников день тот будет «день гнева», а сам в себе – «день праведного Суда Божия».

Стр. 129

500. Суд Божий воздаст каждому по делам, а не по вере, ибо и вера есть дело, начальное

2:6. «Иже воздаст коемуждо по делом его». В этом и состоит праведность Суда. Мера дел – мера воздаяния. Что наделал, то и получишь: от дел твоих оправдаешься, и от дел твоих осудишься. Ничто стороннее не будет взято во внимание. Сознавал, что должно делать, мог сделать и не сделал, или сделал совсем противное, – неси наказание. Сознал, что должно делать, понудил себя на сделание и сделал, несмотря на противности внутри и вне, – прими воздаяние. И вера – дело, но только начальное и руководительное, а не конечное и всеобъемлющее. Вера вводит в путь спасения, снабжает силами; самое же спасение совершается делами, соответствующими вере. Поверовал – и принят в число спасаемых и снабжен всем нужным к содеянию спасения: соделай же его; будь свят и непорочен в делах, словах, чувствах и расположениях. Ибо ничто нечистое не войдет в Царство Божие. Когда услышишь: верь только и спасешься – затыкай уши, это речь змеиная.

Стр. 130

501. Терпение – субстрат богоугодной жизни на всем протяжении её

2:7. «По терпению дела благаго». Дело благое означает и каждое доброе дело, какое бы ни встретилось, и вообще – доброделание, или жизнь добродетельную и святую. С жизнью такой терпение так существенно связано, что без него в ней шагу нельзя сделать. Терпение необходимо и в начале, и в продолжении, и в конце как каждого дела, так и всей жизни. Везде требуется напряжение сил, всегда упасть готовых, преодоление препятствий, как внутри, так и во вне, придумывание средств и приведение их в дело. Все же сие без терпения выдержано быть не может. Терпение – субстрат (подстилка) святой и богоугодной жизни. Когда оно есть, то и все есть: есть и внимание, есть и ревность, есть и решимость.

Стр. 131

502. Над нашей неправдой сияет правда Божия, но не сочетавается с ней, а являет премудрость Его

3:6. Над нашей неправдой ярко сияет правда Божия; но, осиявая её, сама с ней не сочетавается, не составляет одно с нею. Наша неправда по своей ли природе и по-нашему ли намерению являет правду Божию? Нет, неправда наша существенно есть неправда; и мы, предаваясь неправости, думать не думали, что чрез то проявится правда Божия, – да и странно было бы так думать; мы только своему мудрованию следовали и свою волю творили. Если теперь над таким родом действования нашего воссияла правда Божия, то сия последняя никак не может быть относима к первому, как плод, и, следовательно, придавать ему право на вознаграждение, или, по крайней мере, прикрывать его от праведного гнева и наказания. Бог по беспредельной премудрости и благости Своей делает, что наша неправда являет Его правду. Ему и слава; нам же гнев. Ибо это никак не превращает нашей неправды в правду.

Стр. 186

503. Благостыня – отражение в нас благодати Божией – готовность на всякое доброе дело

3:12. «Благостыня» – χρηςότης – благое, на всякое добро готовое сердце со всяким самопожертвованием. Наблюдай за людьми, когда они бывают в добром расположении духа, и поймешь, что есть эта благостыня. Люди в таком состоянии от какого доброго дела откажутся и от какой жертвы уклонятся? Все у них стали братья и сестры, и все их достояние стало общим; и не достояние только, но и жизнь готовы они отдать, чтобы только благо было другим. Вот это – благостыня! Она есть прямое отражение благости Божией, и изливается в сердце от богообщения, при богобоязненности и боголюбии. Уклонившийся от Бога и ниспадший в страстность не может уже проявлять сей черты богоподобия. Ибо душа страстности есть эгоизм, который, поставив себя целью, все прочее обращает в средство. Какое, потому, при нем место благостыни? Благостыня имеет в виду благо только других, а он – только свое. Они отрицают себя взаимно. Таким образом, работающий страстям естественно «несть творяй благостыню».

Стр. 186

504. По языку виден человек, по литературе – общество

3:13. «Гроб отверст гортань их». Что внутри, то и на языке. Что замышляют, в чем находят удовольствие, на что обращены все планы, о том и речь у них всегда. Гроб отверстый распространяет зловоние, и дает знать, что в нем тлеет тело человека. И язык уклонившегося от Бога и впадшего в непотребство и злобу распространяет зловоние нечестия, непотребства и злости, и дает разуметь, что душа его тлеет от разлагающего ее действия страстей. Что в каждом речь, то в обществе – литература. По ней можно узнавать, каково общество.

Стр. 197

505. Эгоизм без лести действовать не может

3:13. Лесть, δόλος – злокозненность. Злокозненность языка есть искусство прикрывать злые цели доброй речью, и чрез то вводить другого в обман и в ущерб, своих ради выгод. Это – прямое следствие эгоизма. Сходится ли эгоизм с эгоизмом, или эгоизм с благостынею, эгоизму без лести нельзя действовать. Там потому, что иначе, раздражив эгоизм другого, возбудит себе противодействие; здесь потому, что иначе, обнажив себя, обнаружит в себе то, от чего отвращается благостыня. Страстному эгоизму неизбежно приходится потому хитрить, прикрывая себя лестью.

Стр. 198

506. Закон не давал силы побеждать грех, но сам по себе он нужен, и грех не есть нечто роковое, хотя плоть и влечет к нему

3:20. «Законом познание греха». Закон определял все, как надлежало действовать, во всяком случае; но поскольку не давал силы к исполнению того, а плоть увлекала к противному, то он освещал только грешность. Приявший закон видел, в каком случае как грешит, и не мог не сознавать, что грешит, а как выпутаться из этих уз греха, не видел. Только и давал ему закон, что научал познавать свою грешность; но, как и при сем познании грех все же действовал и увлекал, то это познание лишь увеличивало грех… При всем том, однако же никак нельзя думать, чтобы грех был нечто роковое, – такое, что невольно влечет к преступлению, хочешь или не хочешь. Плоть действительно влечет, но преступление всегда совершается потому, что человек сам самоохотно вожделевает противного закону. Почему, по преступлении закона человек стыдится и чувствует угрызение совести. Это есть свидетельство того, что согрешивший мог не грешить, но не хотел отказать своему пожеланию злому. Нельзя также думать, что поскольку делами закона не оправдится никакая плоть, то дела закона уже не нужны. Нет; в том и оправдание, чтоб явиться во всем исправным, исполнив все требуемое законом. Исполни всю волю Божию, – и спасешься. Так неоднократно говорил Спаситель, так внушали апостолы. В том и все домостроительство спасения, чтобы возвести нас в состояние, в коем мы являлись бы совершенно правы пред законом. Затем отпущение грехов, затем благодать на делание всякого добра.

Стр. 205, 206

507. Вера всем равно открывает вход к Богу

3:23. Искренняя вера сглаживает все разности и всем равно открывает вход во двор правды Божией... Кто бы ни пришел, не по другому чему облекается в правду, а только по вере. Когда нет веры, кто бы ты ни был, ничего не получишь; и, когда есть вера, кто бы ты ни был, ничем обделен не будешь. Принеси веру, – и купишь одежду правды, облечешься в нее и светло прославишься в ней, как бы ни было прежде низко состояние твое.

Стр. 211

508. Искупление, совершенное Христом – единственный способ нашего оправдания

3:25. Искупление – άπολυτρώσες; вот единственный способ оправдания! Искупают, когда уплачивают за кого деньги и высвобождают его из уз рабства. Род человеческий чрез падение прародителей попал в рабство греху и диаволу, кои обладали им по причине виновности его, привлекшей на него и державшей над ним клятву Божию. Для спасения его надлежало снять клятву, дав праведное основание к обезвинению его, и затем влить в него новую силу во истребление силы греха, и чрез то отразить власть диавола. Все сие совершил Господь Иисус Христос, Сын Божий Единородный и Бог, приняв на Себя естество человеческое, и им умерши на кресте, воскресши, вознесшись на небеса, возседши одесную Отца, и Духа Святаго ниспославши на святых Апостолов, а чрез них и во все человечество. Все сие в совокупности и есть домостроительство спасения нашего, или искупление рода человеческого. Приступающие к нему верой получают отпущение грехов, а потом и благодать Духа через таинства, и являются не только обезвиненными, но и праведными, во внутреннем строе своем. Искуплением иногда означается и не всё домостроительство спасения, а одно то действие его, что Господь крестной смертию Своею избавил нас от лежавшего на нас осуждения и тяготившей нас клятвы Божией. В выкуп за нас, неоплатных должников, дал Он кровь Свою. Она и вопиет паче Авелевой, но призывает свыше не кару, а совершенное оправдание на всякого верующего.

Стр. 214

509. Господь милует нас в правде, как Распятый за нас и как приемлющий веру в Него

3:25. Бог, милуя нас в Господе, милует правдою; не по поблажке милует наперекор правде, а потому, что правда удовлетворена и открыла путь к нам милованию Божию. – Видел Бог, что нет спасения, если не помощь свыше; но мы заградили ей путь своей виновностью. Что же творит благость Его? – Сына Своего Единородного дает, чтобы Он безвинно понес на себе вину всех и удовлетворил правде Его. Когда же правда удовлетворена, что может препятствовать низойти помощи к нам свыше? И нисходит; но нисходит праведно, чрез удовлетворение правде вечной. И когда устроен путь сей, на всех ли без разбора изливается милость свыше? Нет, а только на верующих. И тут, следовательно, правда. Представь веру, – и получишь восполнение всего, в чем недостаточествуешь ко спасению. Так домостроительство спасения все устроено туне, и всякий спасается туне, но все сие совершается праведно. И в сем деле беспредельной благости сияет правда Божия. В показание её-то, так это и устроено.

Стр. 215

510. Кровь Христова есть вечное очистилище наше чрез веру в крещении и покаянии

3:25. «Очищение», ίλαστήριον – очистилище. Так называлась златая дщица, покрывавшая ковчег. В день очищения, или всеобщего покаяния сынов Израиля, – и только в этот день, – первосвященник входил с жертвенной кровью во Святая святых, и кропил кровью седмижды на очистилище (см.: Исх. 25, Лев. 16). Бог невидимо присущ был над очистилищем и принимал кровь сию, как жертву умилостивления. Чрез это и святилище, и жертвы, и весь Израиль, делались очищенными от всего нечистого, приражавшегося к ним в продолжение года. В этом нельзя не видеть великого символа очищения всего человечества кровью Сына Божия. Очистилище, приемля кровь на себя, предносило оную Богу, здесь же присущему. Господь Иисус Христос, орошенный собственной Своей кровью и на Себе ее имевший, предносит оную Богу–Отцу, с Коим нераздельно пребывает и по воплощении, – и есть таким образом не престающее, вечно действенное очистилище рода нашего. Что прообразовательное очистилище давало однократно, и на один год, то в Господе кровью Его, на Нем сущей, дается непрерывно и во все века веков... «Верою в крови Его». Не верой в кровь, а очищение в крови посредством веры. Кто испачкался грязью, омывается водою, погружаясь в нее, и чист бывает. Кто осквернен грехами, омывается, погружаясь в кровь Христову, и чист бывает от скверн греховных. Кровь Христова есть баня, омывающая грехи всякого, погружающегося в нее. Как же совершается сие погружение? Верой. Верой всяк привлекает на себя очистительную кровь Христову. Кровь Христова, по силе своей, уже очистила грехи всего мира; но всякий лично соделывается очищенным ею, когда верой восприемлет на себя окропление или орошение кровью Христовой. Таинственно сие совершается в водной купели крещения, и после – в слезной купели покаяния.

Стр. 216

511. Значение веры в деле спасения

3:26. Вера знаменует великий переворот в верующем, и великое изменение отношений к нему Бога. В верующем качествовать начинает возлюбление всякой правды и возненавидение всякого беззакония, ради любви к Господу, а свыше разверзается заключенное прежде небо, и изливает в сердце верующего обильную благодать, дающую ему силу плодоприносить правду и святыню, подобно древу, посаженному при исходищах вод.

Стр. 223

512. Дела Закона Ветхого Завета не нужны нам

3:28. «Без дел закона», т. е. без жизни по уставу ветхозаветных учреждений. Ни к принятию благовестия, ни к усвоению благодатных сил его, ни к спасительной жизни по духу его, дела закона не дают никому никакой подмоги и никакого преимущества.

Стр. 227

513. Вера привлекает благодать

4:1. Вера спасает не тем одним, что омывает грехи кающихся кровью Христовой, но тем особенно, что, благодать привлекая, дает силу исполнить закон. Неотложное условие спасения – исполнение закона. К сему направлена вся новозаветная экономѝя. Приняв благодатные средства, стань и пребудь чист и непорочен, – и спасешься, ибо в царствие Божие не войдет ничто нечистое.

Стр. 233

514. Вера покрывает прежние грехи нечестия и настоящие грехи слабости, делая человека святым

4:4–5. Норма: вера при неослабном делании с опорою на вере. Все другие проявления жизни суть уклонения от сей нормы и должны быть отвергаемы. Неослабное делание при вере с опорою на делах могло бы иметь место, если б возможно было переделать все достодолжное. Но, как этого нельзя, то при всей благовидности, сей дух – чужд истины и вводит в прелесть губящую, подставляя под главную часть здания гнилую опору... Верующий перестает быть нечестивым... Он нечествовал, но, приняв веру, отвратился от нечестия и положил всегда уже после сего благочествовать. Такого обратившегося Бог принимает с милостивыми отеческими объятиями, как в притче о блудном изображается; ради веры его забывает прежнее его нечестие, и эту веру принимает вместо всех дел праведных, какие следовало ему являть во все время своего нечестия: вера одна в сей момент заменяет всякую правду, пресекая все прошедшее нечестие и покрывая его. Но если она пресекает нечестие, то, значит, верующий, по существу веры, с момента приятия веры перестает нечествовать и начинает благочествовать, то есть он становится правым в сердце. – Предполагает ли, однако же, сие совершенную безгрешность? – Нет, ибо есть ин закон во удех, увлекающий к тому, чего и не хотим. Как же быть с этим вторжением неправды в область правды? – И она покрывается той же верой, какой покрывается все нечестие до момента веры, ради покаяния и присущего в сердце постоянного желания правды и не желания неправды. – Следовательно, если есть пред лицем Божиим праведные, то это суть одни верующие, которым Бог ради веры вменяет праведность, когда вместе с верой присуще в сердце отвержение всякого нечестия и неправды и желание всякой правды.

Стр. 241, 242

515. Вера опирается не на дела по расчету, а на милость Божию беспредельную, вера выше дел, завершение их, почему и получает больше

4:4–5. Такую силу, однако ж, являет вера не по существу своему, а по благости Бога, благоволящего сочетавать такие действия с верою. Это прямое дело благодати, а не должное воздаяние. Делу дается воздаяние, как плата, и дается в меру дела. Сделал на рубль, возьми рубль. А вере, хотя она сама есть возвышенный акт духа, дается не воздаяние за это дело, а оказывается милующая милость. Против дел стоѝт мзда и воздаяние по долгу, а против веры – помилование и вменение правды по благодати. Почему так? По духу делающего и верующего. Делающий, хотя и верует, но опирается весь на делах. Почему за дела и воздается ему: возьми, что искал и что хотел заслужить, что заслужил и в какой мере заслужил. Верующий же хотя и неослабно делает, но не опирается на делах, а на одной милости; ему и дается не по мере дел, а по мере милости. Делам никакого значения он не приписывает, нет их у него ни в памяти, ни в надеждах. Он весь опирается на милость Того, в Кого верует, минует правду Божию и вселяется в область милости Божией. Милость же Божия есть сокровищница дарований по единой милости, и как она беспредельна, то и дает без всяких пределов, не по колику кто заслужил, а по колику кто вместить может. Так вере отвечает дарование по благодати без всякого соображения с делами. Не потому так, что в ней нет дел, ибо вера без дел не вера, – но потому, что вера не опирается на дела, несмотря на то что богата ими. Подумать можно: что же это, или неправда у Бога? – Один потеет над делами и получает только в меру дел, а другой поверовал только и получает без меры? – Но уверовать искренно нельзя без готовности на все дела, и веровать или хранить веру нельзя без неослабного делания в духе веры. Вера завершает – восполняет дела; почему есть выше их, есть совершеннейший акт духа. Если же она выше, то справедливо и получает больше.

Стр. 243

516. Вера в Воскресшего Господа вменяется в правду, как было с Авраамом

4:17. «Прямо Богу, Ему же верова». Главное здесь то, что праведный Авраам веровал, тогда как и в себе, и в течении обстоятельств видел многое противное своей вере, могущие колебать и совсем уничтожить ее, – веровал по тому одному, что так сказал Бог, не имея никаких сторонних подкреплений своей вере. Слово обетования было – что от него произойдет многочисленное потомство; между тем, сам он и Сарра уже устарели. Несмотря, однако же на это, Авраам не мало не усумнился, что будет так, как сказал Бог; и это тем дивнее, что по обетовании не тотчас у Сарры был сын. Но годы текли, приближался конец жизни, а праведный Авраам не изнемогал верою, что слово обетования исполнится. «Дав славу Богу» (4:20). Дать славу Богу – значит воздать достодолжное Богу, соответственно понятиям, какие имеются о беспредельных Его совершенствах. Бог истинен, всеведущ, всеблаг, всемогущ. Восставив и содержа в уме сей светлый лик божественных совершенств, составляющих славу Бога Вышняго, Авраам возмог верой, мощным оказался в ней. – (4:24). Сказав, что бывшее по вере с Авраамом было прообразом того, что по вере действуется в нас, Апостол подтверждает это сравнением вер – того и нашей. Авраам во что уверовал? В то, что Бог, воскрешающий мертвых и нарицающий не сущая яко сущая, силен оживотворить мертвенность плоти его и Сарры и дать им живой плод. А мы во что веруем? И мы веруем в Того же Бога, воскресившего Господа нашего Иисуса Христа от мертвых. Авраам что получил за веру свою? – «Верова, и вменися ему в правду». Как же можешь ты сомневаться, что и нам, верующим, вменяется вера наша в правду? Бог сказал так об Аврааме, чтобы в лице его предсказать, чтό хотел сделать с нами и что теперь делает, а именно: кто верует в Господа Иисуса Христа, воскрешенного из мертвых, тому вменяется вера его в правду.

Стр. 259, 263, 264, 267

517. Вера есть не догматов приятие, а уверенность в Боге, осевшая в сердце

4:21. Убеждение, и на волос не раздвояемое, – убеждение, столь же твердое, как мы убеждены в своем существовании, – первая черта веры. Вторая, неразлучная с нею, есть уверенность в Боге: «яко, еже обеща, силен есть и сотворити». Не догматов приятие – вера, но то, что должно осесть вглубь сердца, как экстракт и итог всех догматов – уверенность в Боге. Малое подобие сего есть уверенность друзей одного в другом. Как здесь верят друг другу, как себе, и каждый уверен в верности другого и готовности его сделать для него все, не только по силам, но и сверх силы, – уверен так же, как в себе: так и верующий Богу уверен в Нем, и сею уверенностью покоится в лоне Его всемогущей любви. Такая вера есть возвышеннейший акт духа и есть плод любви, или приискреннего, живого общения с Богом и исчезновения в Нем сердцем.

Стр. 264

518. Страдание за веру дает цепь добрых расположений: терпение до смерти, искусство или испытание на деле сладости жизни по вере, упование несомненное, укрепляемое дарованием даров Духа еще прежде подвигов

5:3. Душа страждущего за веру имеет цепь нравственно добрых расположений, какими она под скорбью, восходит до непосрамляющего упования. «Скорбь терпение соделовает» – это первое звено в сей цепи. Скорбь дает повод и случай к терпению, и не только проявляет его, но дает ему стойкость и твердость, закаляет, делает тем, чем оно должно быть. Терпение имеет две стороны: будучи обращено внутрь, оно есть постоянство в добре, – и в сем отношении не условливается ничем внешним, а есть нераздельная и всегдашняя черта доброго настроения. Будучи же обращено вовне, оно есть сносливость, перенесение всех трудностей, встречаемых на добром пути, или при исполнении созревающих внутри добрых начинаний. Эта черта терпения не может проявиться, если не будет скорбей. Не будь скорбей, не видна будет cносливость и, следовательно, терпение. – Но очевидно, что сия черта терпения – cносливость неотложно предполагает присущие первой постоянство в добре, или верности тому внутреннему строю, который созидается в сердце под действием веры, примиряющей душу с Богом… Существо сего строя следующее: хоть умереть, но не отступать ни в чем от познания воли Божией. Второе звено сей цепи – искусство, δοκιμή – искус, испытание чего делом, вкушение. Терпение дает испытать, или самым делом вкусить доброкачественность. Чего же? Того, на что решилась душа под влиянием веры, а она решилась неотступно жить в духе веры. Следовательно, терпение дает вкусить доброкачественность жизни по вере, вкусить, как она сладостна, успокоительна, отрадна, блаженна, несмотря на внешние притрудности и прискорбности. Как же оно дает это вкусить? Так, что удерживает верующего на пути, на который он вступил верой. Не будь этого удержания, а будь то, чтобы верующий при всяком натиске совне отступал бы с пути веры, – не имел бы он возможности испытать делом и вкусить, коль сладка и блаженна жизнь в духе веры. Терпение, удерживая его в путях веры, дает ему вкусить сие, соделывает в нем искусство. Этот искус обнимает как всю жизнь вообще, так и в частности, всякую сторону ее, и даже всякое деяние в духе веры… «Упование» – третье звено цепи. Зная, что есть искусство, не удивимся, как оно соделовает упование. Ибо это означает: опытное сердцем вкушение, коль сладостна и успокоительна жизнь в духе веры, возгревает и укореняет упование. Как это? – Посредством следующего наведения, не умом, а сердцем совершаемого: если здесь, при всей внешней прискорбности, жизнь эта доставляет такое успокоение и такую блаженную сладость, то там все сие будет в неизреченно высшей степени. Ничто не может поколебать меня в сей надежде. Бог, давший мне вкусить эту сладость здесь, ужели лишит меня оной там? Быть сего не может. Как верно то, что я испытываю, так несомненна надежда моя. – Из такого рассмотрения дела само собой очевидно, что скорби чрез терпение и искусство приводят к несомненной надежде под следующими двумя условиями: верности вере, или доброй совести, и уверенности в Боге. «Упование же не посрамит, яко любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам» (5:5). Дух Святой подается всякому верующему. Привходя в него, Он приносит с Собою, возгревает и дает ощутить сердцу его любовь Божию, – любовь Бога к нам, и любовь нашу к Богу, из которых та и другая держат упование на степени непосрамляющей уверенности. Ощутивший теплоту любви Бога к себе не может допустить никакого сомнения в том, что Бог, согревающий его Своей любовью, сделает для него все, по Его же обетованию, ожидаемое от Него. Равно, теплую любовь к Богу питающий не может допустить сомнения, что любимый им Бог откажет ему в чем-либо. И это, если бы даже не было обетований от лица Божия, тем паче – при обетованиях. Ибо такова природа любви, что не допускает никакого колебания уверенности в любимом и любящем относительно любимого и любящего. Так это бывает между людьми, любящими себя взаимно. Не может быть сие иначе и в тех, в коих утверждается живое в любви общение с Богом. Кроме того, дарование Духа есть залог дарования и будущих благ. Если Он Духа Своего дал, можно ли сомневаться, что подаст и прочие обетованные блага? Если бы Богу не угодно было даровать нам величественных венцев после наших трудов, то не дал бы такого блага еще не трудившимся. Теперь же горячность любви Его открывается из того, что не понемногу и не по частям дает нам дары, но вдруг излил весь источник благ, и притом прежде наших подвигов.

Стр. 275–279

519. Чрез веру и таинства мы – едино с Господом, а Он с Отцем

5:11. Верой и покаянием, приступая к Господу, получаем мы отпущение грехов и примирение обретаем. Но на этом не останавливается дело спасения, – мы идем дальше и глубже: в крещении облекаемся во Христа, в святом Причащении сподобляемся того, что Он в нас пребывает и мы в Нем, – соделываемся едино с Господом. А Он Едино есть с Богом Отцом. И произошла, таким образом, богоблагодатная цепь единения: мы едино с Господом Иисусом Христом, Он – Едино с Богом Отцем, а чрез Него и мы. Сего ради и хвалимся теперь о Боге, – что Он наш и мы – Его, и хвалимся чрез Господа нашего Иисуса Христа.

Стр. 286

520. Благодать до и после призвания

6:1. Хотя до призвания Бог не смотрит, грешен ли кто или праведен, – не так, однако же, относится Он к сему по призвании. Здесь закон неотложный: призван, пришел, облечен благодатью, – будь же свят и непорочен. На то и благодать, чтобы царствовать в принявших ее, но царствовать правдой.

Стр. 308

521. В крещении мы воспринимаем в себя очистительную силу Креста Христова

6:3. Окрестившись во Христа, мы в смерть Его окрестились. Очевидно, что крещение в смерть Христову есть умертвие греху. Как же это так? – Это объясняет значение и сила смерти Христовой. Умерши на Кресте, Господь Спаситель грехи наши вознес на Крест и стал очищением о гресех наших. В крестной смерти Господа – очистительная сила грехов. Кто крестится – погружается в смерть Христову, тот погружается в очистительную силу греха. Сия сила в самом действии погружения снедает всякий грех, так что и следа его не остается. Здесь бывает то же, как если бы кто приготовил такой химический состав, который, когда погрузят в него какое нечистое белье или платье, тотчас растворял и снедал бы всякую нечистоту: только погрузи в него, – и всякая нечистота будет снедена. Так и смерть Христова, как очистительная сила греха, снедает всякий грех, как только кто погружается в сию смерть крещением. В крещенном и следа греха не остается: он умер ему. Но надо при сем иметь в мысли, что в сем умертвии греху чрез крещение ничего не бывает механически, а все совершается с участием нравственно свободных решимостей самого человека. Существо умертвия греху всегда одно: это есть отвращение от греха, смертельное возненавидение его... Отчего грешат по крещении? От того, что, возложив все на силу крещения, сами и перстом не хотят двинуть в противлении греху, и самоохотно склоняются на него, сначала мыслями, потом сочувствиями, далее – желаниями, а, наконец, и падениями. Чрез это грех оживает и опять начинает жить, бывши так действенно умерщвлен в крещении.

Стр. 311

522. Новая жизнь есть любовь к правде и святости после греха, ибо душа не может быть пуста

6:4. Жить новой жизнью, значит: жить жизнью, противоположной прежней; и если прежняя была греховная, такая, в коей мы жили греху, – то эта новая должна быть жизнью такой, в коей не следует нам жить греху, или следует быть мертвыми ему... Мы умираем для греха, а воскресаем для правды и святости. И по существу нравственно духовной смерти так должно быть. Когда душа умирает чему, то не сама умирает, ибо есть присноживуща, а только отвращается от того, чему умирает, и смертельной возненавидевает то ненавистью. Но ненависть и отвращение всегда так строятся в душе, что, отвращаясь от одного, она не в пустоту обращается, а к чему-либо противоположному тому, чего отвращается. По сему закону, возненавидевая грех и отвращаясь от него, она в то же время обращается к правде и святости и возлюбляет их. Это возлюбление правды и святости и есть новая жизнь.

Стр. 313

523. Грех, как дело, склонность и грехолюбие; последнее в крещении снимается, для первых двух – подвиги и труды

6:6. Грех, как и добродетель, является в трех видах: грех, как дело, – и обнимает всю совокупность грешных дел; грех, как склонность, – и обнимает все виды грешных наклонностей, страстей, пороков; грех, как грехолюбие вообще, означает коренную падкость человека на грех вообще. Грех в последнем значении есть собственно ветхий человек. Он умирает и распинается в крещении, в коем мы воспринимаем смертельную ненависть ко греху, и любовь к правде и добру: а это и есть смерть грехолюбия, т. е. распятие ветхого человека. Но, тогда как воспринято такое доброе расположение, настроение и решение, частные виды грешности и лукавства – страсти остаются еще, и их надо побеждать и доводить до бездействия, или упразднять, особыми против них направленными трудами и подвигами. Труды и подвиги, не позволяя им действовать, истощают их, измождают, замаривают; они и делаются недейственными. Поднимать эти подвиги против страстей нет нравственной возможности, пока в сердце качествует грехолюбие, или ветхий человек (т.е. до крещения).

Стр. 320

524. Состояние бесстрастия установившееся

6:6. Неработание греху есть «способ» упразднения тела греховного, или страстей; но оно же есть и следствие сего последнего. Только там оно было делом самопринуждения, а здесь – установившимся состоянием. Когда упразднено тело греховное, страсти погашены и задушены, тогда и позыва на грех никакого нет, никакой задержки в добре уже не бывает человеку, свободно шествует он в добрых начинаниях своих, ничто противное тому не вяжет его и не тянет к себе в работу. Это состояние есть состояние бесстрастности, – пресветлое и многожеланное.

Стр. 321

525. Работать Богу – ходить в воле Его

6:13. Работание Богу есть коренной закон правды, в естестве написанный и Евангелием возобновляемый. Это есть хождение в воле Божией, в заповедях Господних объявленной. Заповеди есть на всякий член тела, на всякое действие души. Навяжи эти заповеди на всякую часть свою и приучи их не иначе действовать, как по сим заповедям. Тогда заповедь, наложенная совне, чрез навык войдет внутрь и станет заправляющей силой соответственной себе части. И станешь тогда сосудом, преисполненным правды, – ходячей правдой. И все придет в тебе в гармонию, одно к одному подладится, как подлаживаются струны на инструменте.

Стр. 336

526. В крещении благодать нисходит в сердце, укрепляя волю, а грех действует со-вне, порываясь снова завладеть

6:14. Преимущество состоянию подблагодатному присвояется не механически как, а чрез укрепление нравственно-свободных решений воли. Грех притупляет чувство к добру, отъемля сладость его. Грешащий знает одну сладость от греха, сладости же от добра не знает. От того, когда греховное влечение возбуждается, возбуждается и сласть греха, склоняющая волю. Воле в этом случае не на чем опереться, чтобы предпочесть греху добро, и, оставив первый, склониться на второе, потому что нет чувства сладости добра. Это чувство подает благодать в первый акт обращения от греха к добродетели. В этот первый акт дает она сердцу вкусить сладость добра всем чувством, и это вкушение потом служит основой решений воли, отвергнуть грех и предприять добро всякий раз, как возгорается внутри борьба греха с добром. Такое настроение принадлежит крещенным по существу облагодатствования. До крещения в сердце живет грех, а благодать действует совне, призывая на добро; а по крещении благодать обитать начинает в сердце, а грех действует совне, искушая. Как городом владеет тот, кто сидит в крепости, – так по крещении власть владетельская над нами принадлежит благодати с добротолюбием, а не греху: последний уже не обладает, а только порывается снова завладеть.

Стр. 338

527. Благодать всегда готова помочь, но при усилии нашей воли к добру

6:15. Благодать все совершает и готова всегда со своей помощью, но она всегда действует в связи и согласии со склонениями воли человека. Приходит на помощь трудящемуся, когда у него недостает сил на совершение какого-либо дела. Потому в жизни благодать благодатью, а свободные решения – свободными решениями. Ни благодать без этих решений, ни эти решения без благодати ничего не делают: они действуют совместно. – Так ты не расслабляйся, а береги принятое в начале напряжение – противостоять греху. Не владеет грех, когда ты противишься ему, и благодать ради твоего противления помогает тебе. Но опусти руки, предайся нерадению, послабь возненавидение греха, – грех подойдет, прельстит, увлечет и снова завладеет тобою; потому что благодать не станет за тебя делать дело, когда ты опустишь руки. Когда ты бросишь дело противления греху, благодать от тебя прочь отступит, и ты останешься один; а оставшись один, не совладеешь с грехом и падешь. Чтоб не случилось такого расслабления, будь всегда на страже и во всеоружии.

Стр. 339

528. Грех, проникая внутрь, пропитывает все естество наше беззаконием, и наоборот, добродетель все его освящает и обожает, и это легко, ибо в данный момент на нас лежит одно дело

6:19. Когда грех на грех прилагается, то беззаконие все более и более проникает внутрь: сначала внутрь того члена, коим творится, а потом, член за членом проникнувши, проникает и все естество человека, и он весь становится пропитанным беззаконием. Если беззаконие, как уклонение от закона, лежащего в естестве, назовем уклонением от естества: то пропитание естества беззаконием будет совершенное уклонение наше от естества нашего, обезображение, низвращение и омрачение его... Наоборот, одно святое дело прилагая к другому, умножают святость. Каждый член, повинуясь правде, приносит, как плод, святое дело; и человек в этом случае становится многоветвистым деревом, приносящим обильные плоды святости. Следствием этого должно быть освящение всего естества... Это есть возведение его в его естественный чин, в то состояние, в коем ему надлежит быть по первоначальному его назначению. Если возведем правду к источнику – Богу, то освящение правдой будет обожение. Какой дивный плод, а, между тем как просто он достается?! … То правда, если собрать все, что в слове Божием возлагается на каждый член нашего естества, то мы получим большое количество заповедей Божиих, обязательных для нас; но и то правда, что в каждый момент одно только может лежать на нас дело, и нередко на одном только члене нашем. Следовательно, внимай только себе, – и никогда не будешь смущаем сложностью дел, и подавляем численностью и тяготою их, особенно, если при этом не будешь сводить очей ума с того дивного плода, какой вкусишь, наконец, от постоянства в таком роде действования.

Стр. 348, 349

529. Совесть без Бога очень слаба и нельзя на ней одной строить нравственность

6:22. Есть мудрователи, которые думают построить добрую нравственность без Бога и веры в Него. Следуй совести – вот и все. – То правда, что должно следовать совести, она волю Божию открывает нам... Но в действовании своем она всегда состоит в зависимости от того, каков человек в отношении к Богу. Кто помнит Бога и страх Божий имеет, у того совесть бывает сильна, а кто забывает Бога и теряет страх Божий, у того совесть немощна. Так в естестве нашем совесть сочетана с Богом, что без Бога сама она мало гожа к делу, для которого имеется в нас. Как же на ней одной основать добрую нравственность?

Стр. 353

530. Страсти увлекают нас прежде, чем совесть подаст свой голос

7:5. В страстях качествует сласть греховная, а падший принял за начало жизни самоугодие, которое всегда заодно со сластью греховной. Почему, как только подымется какая страсть, с присущею ей сластью, самоугодие тотчас становится на ее сторону, увлекая и сознание, и свободу, и самодеятельность, прежде чем совесть успеет подать отрезвляющий голос. Когда же произойдет таким образом сочетание лица человеческого со страстью, прежде голоса совести, то после, что ни говорит совесть, человек напролом идет действовать по страсти. Это и изображает Апостол, говоря: «страсти греховные... действоваху во удех наших», как господа какие или тираны.

Стр. 366

531. Самоотвержение в борьбе со злом дает вкусить сладость благодати

7:6. Самоотвержение убивает самость, или самоугодие. Отвергшийся себя, или пресекший в себе самоугодие, не в пустоту какую поступает, но в то же время, как отвергается себя, привергается к Богу, и в то же время, как убивает в себе самоугодие, возрожденным в себе чувствует ревнование о богоугождении; равным образом, когда подсекается сласть греховная, сущая в страстях, в то же время порождается ощущение сладости высших духовных благ, такой сладости, с которою никакая сласть греховная в сравнение идти не может. Все сие производит божественная благодать, возрождающая к новой жизни.

Стр. 369

532. Совесть точит душу, как моль платье

7:9. Жизнь души – в сознании правости своего действования пред Богом, пред людьми и пред собою. Когда образом жизни изгоняется такое сознание, жизнь души – не жизнь, а томление. Совесть вступает в свои права и начинает точить душу, как червь точит дерево или моль платье.

Стр. 382

533. Существо заповеди – животворность: вводит в жизнь и источает жизнь

7:10. Существо заповеди – вводить в живот и источать из себя живот тем, кои живут по ней. Заповедь есть выражение воли Божией о том, как нам следует действовать. И все сущее живет по воле Божией: в творении вложены во все законы воли Божией; в промышлении они хранятся той же волей Божией, и все направляется к последнему концу сею же волею. Заповедь всюду царит. Вступающий в путь заповедей вступает в согласие со всем сущим, – и с миром умным ангельским, и с миром вещественным, и, первее – с Самым Божеством; погружается в поток всеобщей жизни, движимой и производимой всеоживляющей волей Божией.

Стр. 385

534. Грех нас увлекает чрез прельщение, не заповедь отвергая, а представляя дело так, что в данном случае лучше нарушить ее

7:11. Как грех успевает? Чрез прельщение. Ухитряется он представлять дела, противные заповеди, в таком свете, что человеку кажется, что гораздо лучше, будто даже разумнее, поступить против заповеди, нежели как по заповеди. Например: обидел кто. Заповедь повелевает: прости. Но подходит грех и внушает: будешь прощать, тебя затопчут, с грязью смешают, – и жить нельзя будет. Лучше постой за себя; докажи, что тебя нельзя трогать ненаказанно. И тут ничего не будет худого. Закон справедливости того требует. – Кажется человеку, по таким резонам, что лучше не прощать – и не прощает. На деле же лучше простить; а не простить только кажется лучше, но это не так. Вот и прельстился человек. Как в этом случае, так бывает и во всяком деле, противном заповеди. Грех ухитряется так представить дело, что лучше кажется поступить против заповеди, – и прельщает. Он вообще против заповеди не восстает, не спорит, что заповеди должно исполнять. Но во всяком частном действии непременно представляет, что в этом случае лучше сделать не по заповеди. И выходит, что человек, и зная, что должно жить по заповедям, и будучи убежден в том, и даже имея в мысли – так именно действовать, действует противно заповедям. Такова прелесть греха!

Стр. 386, 387

535. Человек – тело – душа – дух; он чрез дух имеет общение с Богом, а чрез душу устрояет жизнь земную с ее ученостью, искусством, семьей

7:14. Ведать надлежит, что человек не тело только и душа, но: тело – душа – дух. Что тело, ясно само собою. Что дух? Дух – все те проявления внутренней нашей жизни, которые устремляют человека от земного к небесному, от временного – к вечному, от тварного – к божественному. Он есть та сила, которую вдунул Бог в лицо человека при сотворении его, и в которой, собственно, лежит образ и подобие Божие. Как такая, она устремляет человека к Богу и довольна бывает только тогда, когда человек в Боге живет и в живом с Ним состоит союзе. Осязательнее она открывается в нас страхом Божиим, действиями совести, и тем, что не дает нам удовольствоваться ничем тварным. Все сии внутреннейшие движения в нас, когда бывают в силе, отрешают от всего земного и заставляют не внимать никаким условиям земного быта. Они общи всему человечеству и присущи и у самых диких, как и у образованных. – Что душа? Что остается затем между телом и духом, принадлежит душе и составляет ее жизнь. Сюда относятся все роды знаний и всякая ученость; все роды искусств, всякая художественность и всякое мастерство; все роды практической жизни, семейная и общественная жизнь со всеми способами их устроения и поддержания. На все это в душу вложены потребности, и на удовлетворение их дарованы силы с предуказанием в них и способа удовлетворения.

Стр. 394, 395

536. Жизнь душевную нужно подчинять духовной, а телесную – той и другой; оставляя Бога, человек впадает в рабство потребностям душевным и похотям плоти, получается власть страстной самости

7:14. Само собою ясно, что жизнь телесная ниже душевной, душевная ниже духовной. Следовательно, душевную жизнь должно подчинять духовной, а телесную – той и другой. Норма жизни человека – жить в духе и духом одуховлять и душу, и тело. Таково первоначальное его устройство, таким вышел из рук Творца человек. Жить в духе есть жить в Боге. Живущий так от Бога приемлет силу управляться с душей и телом, и подчинять их духу. В падении человек восстал против Бога… и решил устроить свое благобытие сам, наперекор воле Божией. Это решение произвело полный переворот внутри человека. Рванувшись так от Бога, он духом своим отвратился от Бога; вследствие чего дух его потерял силу властвовать над душой и телом, и человек неизбежно подпал многообразнейшим требованиям души и тела, и стал душевно–телесен, т. е. господствующей у него стала жизнь душевная, обращенная на устроение временного быта, и телесная, движущаяся в угодиях плоти; духовная же, хотя не уничтожена, но потеряла свое первое властное место и стала в подчинение тем двум. Потребностей души и тела много, и много способов удовлетворять их. Поскольку естественный управитель их – дух – потерял власть, то среди них произошли большие беспорядки: каждая потребность меру потеряла, а все – потеряли закон взаимного отношения и соподчинения и при всякой возможности стремятся занять преобладающее место и подчинить себе все другие. И это уже большое зло; но оно безмерно увеличилось от того, что вместе с тем человек ниспал в самость, и в этой самости воспринял семя злых страстей, исходящих из сей самости и не коренящихся в естестве. Они проникли всю душевно-телесность, пропитали ее ядом своим, и зло от потери меры потребностей и порядка взаимного их отношения увеличили до чрезмерности. Состояние падшего можно определить: самостная, страстная душевно–телесность. Дух ее – самоугодие наперекор всему. Таким остается всякий человек до приятия им благодати.

Стр. 396, 397

537. Грех каждый раз, как и в начале, подкупает нас сластью, против коей не хотим бороться, и тем, что предлагает нарушить закон только в этот один раз

7:23. Грех подкупает произволение наше сластию, и оно преклоняется к нему. Подкупает же потому, что оно первоначально, – в падении, – поддалось на такой подкуп. Грех и пользуется этой первой ошибкой, как контрактом: это для него стало будто правом, и для падших – законом. Хоть эта сласть всегда оказывается призрачной, тотчас, – в самом действии греха исчезающей; но всякий раз, как только появляется, опять увлекает. В этом – пленение. Святой апостол Иаков возникающие несогласия между людьми производит «от сластей, воюющих во удех» (Иак. 4:1). Если и они – от сластей, тогда как сами в себе содержат некую горечь; то конечно, по сему Апостолу, этот же источник и всех других грехов. – Сласть греховную можно предупредить и не допустить до сердца или в сердце до такой степени, чтобы она вытеснила соуслаждение закону ума. Можно и после того, как сласть сия захватит сердце, опять ее выгнать и восставить соуслаждение добром, хоть это довольно трудно. Но го́ре наше в том, что не хотим, по причине властвующего в нас самоугодия и сластолюбия, не хотим побороться с собой и боль себе причинить отказом. Грех этой слабостью нашей и берет в нас силу; он не отвергает закона ума и не требует отмены его, а влечет согрешить только в этот раз. И человек грешащий грешит только в этот раз, а после загадывает уж всегда делать по закону. Теперь же извиняет себя тем, что сласть взяла: что будешь делать? – Этими двумя моментами: сластию и тем, что не навсегда отвергается закон, грех всегда берет верх и увлекает на грешные дела, – всегда пленяет.

Стр. 412, 413

538. Возможность избавления человека на несокрушимости его духа

7:25. Грех завладел душею и телом и всеми силами их, так что, когда человек состоит под грехом, они действуют не по естеству. Дух же остался не причастным сему повреждению: он всегда свое твердит. Совесть томит грешника и страхом Божиим поражает. Человек грешник может уши внимания своего заткнуть и не слушать сего гласа; но он всегда готов и не остается бездействен. На этой несокрушимости духа основывается возможность избавления. Не будь ее, не к чему было бы рук приложить.

Стр. 417

539. Закон греховной жизни в том, что человек руководствуется только самоугодием, подчиняясь влечению страсти

8:2. Падший человек самостен, вследствие того самоугодлив, и самоугодливость свою питает страстной душевно-плотяностью. В этом – его сласть, самая крепкая цепь, держащая его в сих узах падения. В совокупности все сие есть закон греховный, сущий во удех наших. Для того, чтоб освободить от сего закона, надо разрушить означенные узы – сласть, самоугодие, самость. Как же это возможно? – В нас есть отрешенная сила – дух, вдохнутый Богом в лице человека, Бога ищущий и только жизнью в Боге могущий обретать покой. В самом акте создания его, – или издунутия, – он поставлен в общение с Богом; но отторгшийся от Бога падший человек отторг и его от Бога. Природа его, однако же, осталась неизменной, – и он непрестанно напоминал падшему о своих потребностях и требовал им удовлетворения. Человек не отвергал сих требований и в спокойном состоянии полагал делать угодное духу. Но когда надлежало приступать к делу, из души или из тела поднималась страсть, льстила сластью и завладевала произволением человека. Вследствие того духу в предлежащем деле отказывалось, а удовлетворялась страстная душевно–плотяность, по причине обещаемой сласти в попитании самоугодия самостного. Как сим образом поступаемо было при всяком деле, то такой образ действования справедливо называть законом греховной жизни, державшим человека в узах падения. Падший и сам сознавал тяготу сих уз и воздыхал о свободе, но освободиться сил в себе не находил: сласть греховная всегда его подманывала и подстрекала на грех.

Стр. 421, 422

540. Для освобождения от закона греха нужно восстановить власть духа, утерянную при падении, – и сие совершает благодать

8:2. Причина такой немощи в том, что в падшем дух потерял определяющую силу: она перешла от него в страстную душевно-телесность. По первоначальному своему устройству, человек должен бы жить в духе, и им определяем быть в своей деятельности, – полной, т. е. и душевной, и телесной, и всё силою его одухотворять в себе. Но сила духа держать человека в таком чине зависела от живого общения его с Богом. Когда же общение сие прервано было падением, иссякла и сила духа: он уже не властен был определять человека, определять его начали низшие части естества, и притом остращенные, – в чем узы закона греховного. Очевидно теперь, что для освобождения от сего закона надлежит восставить силу духа и возвратить ему отнятую у него власть. Сие и совершает домостроительство спасения в Господе Иисусе Христе, – дух жизни о Христе Иисусе. И совершает так. – Благодать Святого Духа нисходит на человека и, оживляя его дух, восстановляет его в естественных правах его. С сего момента у человека падшего начинается новая, или восстановляется первоначальная жизнь, в которой власть, определяющая на дела, переходит в руки духа, отнята будучи у страстной душевно-телесности, – и жизнь человека получает характер жизни духовной, отрешенной от самости самоугодливой и сластолюбивой. Это – общее показание перемены, происходящей в человеке, делающемся христианином. Подробности при сем бывают такие.

Стр. 423

541. Закон духа жизни о Христе, при содействии благодати Духа: вместо самости – самоотвержение, вместо самоугодия – богоугождение, вместо сласти – готовность на все прискорбности и даже смерть, в надежде вечного упокоения

8:2. Стихии духа суть страх Божий, совесть и жажда Бога, обнаруживающаяся недовольством ничем тварным. В падшем состоянии все они проявляются, но бывают слабы и не внемлются. Благодать Божия, чрез благовестие Евангелия, входя внутрь, пробуждает страх Божий; страх Божий оживляет совесть; тот и другая отрезвляют и отрешают. Сквозь сознание и произволение проходит убеждение: все суета, между тем, из-за этого погибнешь. С сего момента начинается живая забота о спасении, которое есть едино на потребу... Приходит решение – все изменить, по указанию Евангелия, которое обещает мир с Богом через Крестную смерть Господа, и покой совести ради решимости жить прочее по ее внушениям, или по заповедям, принятым ею в закон, обещая в сем спомоществовать благодатью Святого Духа. Сие решение изменяет всю прежнюю жизнь: вместо самости поставляет самоотвержение, вместо самоугодия – богоугождение, вместо сласти – готовность на все прискорбности и даже смерть, в надежде вечного упокоения. Когда такое решение образуется и укрепится под действием веры и благодати (совне еще действующей и обращающей), человек бывает готов к принятию благодати внутрь, чрез богоучрежденные таинства, по распоряжению приставников благодатного дома Божия и его сокровищ. Приемлет таинства – и преисполняется благодатию, которая в первый момент вселения дает человеку ощутить всю сладость жизни по Богу, пред которою все испытанные сласти – ничто. Благодать сия делает человека мощным на жизнь по Богу. Восставляя его дух, она вводит его в живое общение с Богом, в которое вступив, начинает он жить в Боге. Очевидно, прежний закон греховный спал с человека; в действие вступил новый закон жизни, который и есть закон духа жизни о Христе Иисусе. – Страсти и теперь приступают; но как для них нет более внутри прежних опор, то они никакой уже определяющей силы, какою обладали прежде, не имеют, и прогоняются одним презрением и невниманием. Покушается увлекать, прокрадываясь, и сласть греховная; но она и мгновения не может постоять пред воспоминанием о той пренебесной сладости, которую дает ощутить благодать в момент вселения своего внутрь, и пред помышлением о неизреченном будущем упокоении, или, в случае уступки, – о страшных вечных муках. – Закон духа жизни о Христе Иисусе можем определить так: самоотверженная жизнь духом в Боге, когда человек ко Христу Господу прилепляется верою и бывает облагодатствован; эта жизнь дает властное направление его душевной и телесной деятельности, обращая и ее всю на богоугождение.

Стр. 424

542. После освобождения от закона греха смерть только переход к бессмертию

8:2. С освобождением от закона греховного соединяется и освобождение от смерти. Ибо как в начале подпадение под иго греха причинило смерть, так теперь разрушение греховного ига должно приносить разрушение владычества смерти. И по приятии благодати умирают; но значение смерти теперь уже не то. Она есть переход к блаженному бессмертию. – Все сие производит благодать Духа Святого, но внутри ничто не происходит механически. Дух Божий претворяет внутренний наш строй, но не одной творческой властью и силой, а следуя за сознательными и свободными решениями самого человека и соображаясь с ними. При всем том, однако же, – все от Духа: ибо сам человек ничего не мог бы произвести в себе, сколько бы ни напрягался.

Стр. 425

543. Жизнь не по плоти, а по духу есть норма жизни человека

8:4. Жизнь святая и праведная есть существенная норма жизни человека, достойного сего имени. Она была первоначальным назначением человека в создании; она была целью всех промыслительных действий Божиих до закона; ее имел в виду закон; для нее и все новозаветное домостроительство спасения в Господе Иисусе Христе. Существенное же условие к тому, чтобы она и на деле – в действительности – являлась, есть жизнь не по плоти, а по духу, т. е. восстановление первоначального строя человеческого естества, – того, чтобы человек духом жил в Боге и силой его властно правил душою и телом, – строя, действительно восстановленного во Христе Иисусе благодатью Святого Духа.

Стр. 435, 436

544. Плотское можно одухотворить

8:5. Сущие по духу не забывают плотского, а только одухотворяют его; а сущие по плоти забывают о духовном, или, может быть, можно сказать, что и они не забывают, только оплотеняют.

Стр. 438

545. Писание решительно утверждает, что Дух Святой живет в христианах, сообщаясь им в таинствах, и знать это нужно не для пробуждения высокоумия, а для возбуждения внимания к себе, как храму Духа

8:9. «Дух Божий живет в вас». С какой решительностью утверждает сие Апостол о верующих Римлянах, должным чином вступивших в сонм верующих! «Дух Божий живет в вас» (1Кор. 3:16), удостоверял он и Коринфян, прибавляя: «вы есте церкви Бога жива» (2Кор. 6:16), «храм живущего в вас Святаго Духа» (1Кор. 6:19). То же напоминал он и Галатам, говоря, что Бог «послал в сердца их Духа Сына Своего» (Гал.4:6). И Ефесянам говорил, что они, «веровавше, знаменаны Духом обетования Святым» (Еф. 1:13), Которого и заповедует им «не оскорблять» (Еф. 4:30). То же утверждал он и в других посланиях, и не он один, но и все другие апостолы, и Сам Господь и Спаситель. И все это с такой решительностью, что кто не имеет Духа Святого в себе, тот и не христианин, и если кто христианин, то потому только и христианин, что помазан Духом Святым. И в Царство Небесное приемлется только тот, кто приступает к вратам его, имея на челе своем и на всем существе своем печать дара Духа Святого – Слыша сие, кто удержится, чтобы не подвигнуться желанием – иметь Духа Святого? Но ты имеешь. Всякий, с верой приемлющий божественные таинства крещения и миропомазания, имеет в себе Духа. Следовательно, и ты. Скажешь: я оскорбил Духа Святого грехами своими, и Он отошел от меня. Но ты приносил покаяние и причащался тела и крови Господа, – и божественный благодатный порядок в тебе восстановлен. Следовательно, ты имеешь Духа, ты – Христов. Как утешительны сии истины! Но вместе с тем не может быть не прискорбно, что христианина надобно удостоверять, что он Христов и имеет Духа Святого. И, однако же, это бывает необходимо, не для пробуждения высокоумия, а для возбуждения внимания к себе самому, как носителю, жилищу и храму Духа, и для утверждения в порядках жизни, показывающих, сколь дорожат сим сокровищем. – Имеющий Духа не только называется Христовым, но даже имеет в себе Самого Христа. Присутствие Духа дает разуметь и присутствие Христа, а присутствие Христа – присутствие Духа. И не это только, но и присутствие Отца, как удостоверяет Христос, Сын Божий (Ин. 14:23). Сколь великое носит в себе христианин таинство!

Стр. 446–448

546. Дух наш свидетельствует о нашем сыновстве Богу и сосвидетельствует ему Дух Святой, таинственно сие свидетельство, но оно истинно в верных Духу Божию и слышится в конце пути, а иногда и в начале

8:16. «Спослушествует» – συμμαρτυρει – сосвидетельствует. Свидетельствует наш дух, что мы – чада Божии, и сосвидетельствует ему Дух Святой. Два свидетеля, при коих станет всякий глагол (2Кор. 13:1), следовательно и глагол о чадстве нашем Богу. Дух наш и по естеству может свидетельствовать о сем, как услышали некоторые из мудрецов и на основании того утверждали, что мы – род Божий (Деян. 17:28). Но это свидетельство в падшем глухо и почти неслышно за шумом, внутри нас деющимся. Но когда восстановляется дух наш благодатию Божией, тогда свидетельство его делается ясным и ясно слышится. Как? Вероятно, особым неким свидетельством, не из глубины духа нашего исходящим, но хотя в духе, однако же совне слышимым и в нем отражающимся, от Духа же Божия идущим. Если мы за свидетельство духа нашего примем детское чувство к Богу, состоящее в простоте несомненного доверия Богу и предания себя Ему, яко не могущему оставить нас ни в чем; то за свидетельство Духа можно принять удостоверение, что такое отношение к Богу истинно, необманчиво, и Самому Богу угодно… Сколь таинственно сие свидетельство! Блаженны христиане, к которым писав, Апостол утверждал, что они имеют такое свидетельство. Оно было для них осязательно ясно. В наше время оно порождает только изумление. Догматически мы не можем не полагать, что так должно быть, но опытным в том удостоверением кто из нас похвалится? Одолел нас дух мира. И движения Духа Божия мало внятны нам. Но это не колеблет той истины, что верные Духу Божию, действительно, носят в себе сие свидетельство Духа, или постоянно слышат его. Кто же верен Духу? Кто водится Духом. Опять таинственно. Вот понятнее: кто, духом живя в Боге, ревнует всячески благоугождать Богу исполнением воли Его, выраженной в заповедях, – кто таков, тот непременно доходит до чувства чадства Богу и слышит в себе свидетельство о том Духа. Это – верх роста, конец пути. Но удостоверяют, что и в самом начале дается ощутить сие.

Стр. 463–465

547. Мы – наследники у Бога и по смерти, если сохраним веру, получим наследство не какое-нибудь частичное, а полное, приличное Единородному Сыну, ибо мы – снаследники Христу

8:17. «Аще же чада и наследницы». Дети у отца – наследники. Но у людей дети становятся наследниками по смерти отца, а у Бога не так: Его чада делаются наследниками после своей смерти. Похоже на то, как если бы какой отец, которого дети самовольно разбежались по чужим странам, отделил каждому его часть и постановил: как только кто раскается и воротится ко мне, так вступит в обладание своей части. Так и люди отбегли от Отца своего небесного и странствуют на сей земле. Милостивый Отец Небесный постановил, что если кто раскается и возвратится к Нему, Отцу своему, то получит свою часть, а во свидетельство, что так будет, дает обращающимся Духа Святого Своего, получение Коего означает, что и чадство таковым опять возвращается, и наследие за ними утверждается, которое и получат, как только перейдут чрез смерть из чужой страны в родную, – только бы снова не отвращались до того от Отца своего, милующего их.

«Снаследницы же Христу». Зачем это прибавлено? Для точнейшего определения меры наследия и полнейшего удостоверения в несомненности получения его. Сокровища Божии необъятны. Не всех их можно быть наследником, а части, но какой? Можно полагать: и большой, и малой, – как благоволит Раздающий наследие. Так как такая неопределенность могла бы омрачать светлость и отраду упования; то Апостол определил и род, и меру наследия, сказав, что мы сонаследники Христу. «Поскольку нередко и слуга получает некоторую часть от господина, впрочем, не делается чрез то соучастником сына, то Апостол прибавил: снаследницы же Христу, чтобы обнаружить несказанное человеколюбие» (Феодорит). Этим он «возвышает цену наследия, удостоверяя, что мы будем находиться близко к Господу нашему и Спасителю» (Экумений). «Егда явится, подобни Ему будем» (1Ин. 3:2). Этим прибавлением возвышается и несомненность получения наследия. Ибо то уже несомненно, что Христос Господь пребывает одесную Бога Отца во славе. Если верующие становятся едино с Господом Иисусом Христом, облекаются в Него, прививаются к Нему, как ветви к дереву; то нельзя уже сомневаться, что, где Он, там и они будут, как и Сам Он божескими устами Своими удостоверил.

Стр. 466, 467

548. Тварь подчинена суете, т. е. текучести, тлению, чрез падение человека, но ее ожидает нетление тончайших стихий, как бы цветов

8:20. «Суете бо тварь повинуся». Сим означается нынешнее несветлое состояние твари видимой. Подчинение суете и то значит, что она стала служить множеству пришлых потребностей человека, между которыми много ненужных, пустых, суетных, страстных, греховных. Но прямее суета есть непрочность бывающего, то же, что работа тлению. Все в ней слагается и разлагается, не постоит; хотя очевидно, под сею текучестью скрывается нечто постоянное, неизменное, лучшее. Прозревая в то сокровенное лучшее, Апостол то лучшее считает существенным, а видимость твари неприглядной – случайной: «повинуся», говорит, «неволею». Но она и не имеет воли. Все в ней есть и бывает по воле Создавшего. Это означает, что по планам Божиим твари не следовало быть в таком состоянии. Вседержитель понужден был поставить ее в сие состояние падением главы ее – человека. Поскольку привзошло сие последнее, то Он нашел необходимым подчинить и тварь, созданную для человека, тому же, чему подпал человек произволением... Но тварь совлечется тления и облечется в нетление соответственно славе чад Божиих. Если чада сии, по Апостолу, облекутся в некое духовное тело; то не будет ли и вся тварь состоять из тончайших стихий, – подобно разнообразному сочетанию радужных цветов?!

Стр. 474, 477

549. Вся тварь чувствует свое печальное с нами положение и прозревает зреющее в ней лучшее состояние будущего, к коему стремится

8:22. «Вемы бо, яко вся тварь с нами совоздыхает». «Вемы бо» – это слово наводит на мысль, что в речи Апостола более, нежели олицетворение. В самом деле, что мешает предположить общее всей твари сокровенное сетование о печальном ее вместе с нами положении? Животные имеют смысл и чувство, в растениях явны следы чувства влечений: что мешает предположить темное некое чутье и в процессах кристаллизации и химического сродства? А за этим останется уже кое-что, в чем не видится будто никакого чутья – стихии и силы. Но и над ними следует предположить нечто господствующее, распоряжающееся, заправляющее. Если допустим в сем последнем некое чутье, то будем видеть уже всю в совокупности тварь некако чувствующей. В сем ее чувстве и можем предположить отражение общего неблаговидного ее состояния. «Соболезнует» – сильнее, ибо выражает болезни рождения. Подается мысль, что будущее светлое состояние твари уже зачато и зреет в глубине твари, как плод во чреве матери, и готовится к проявлению. Аналогию сему видим в происхождении существ на земле. Самые хорошие из них зачинаются и зреют в невзрачных положениях, и во всей свойственной им красоте являются уже по выходе на свет Божий. Что с каждою тварью, то и со всей совокупностью их. Под невзрачным теперешним положением твари зреет ее лучшее, – и в свое время явится, как плод из чрева. Сие предчувствуя, воздыхает тварь, томясь желанием, чтобы это совершилось поскорее.

Стр. 477, 478

550. Мы спасены во Христе. Но ныне не все еще получили; остальное и лучшее получим, заслужив, по смерти, на что и уповаем

8:24. «Упованием спасохомся». Это не то значит, что мы еще не спасены. Нет; мы спасены: «спасохомся». Умри кто сейчас, получит все принадлежащее спасению. Но пока живем здесь, мы не все держим в руках, что принадлежит спасенным. Восприятие спасения в совершенстве есть предмет упования нашего. «Не у явися, что будет», говорит св. Иоанн Богослов (1Ин. 3:2). Мы уповаем, потому что еще не все имеем в руках пред глазами. Многое уж получили: получили отпущение грехов, силу побеждать грех и очищаться от страстей, сыновнее дерзновение пред Богом, сподобляемся особенных Божиих всеублажающих присещений и даров. Но это еще не все. Окончательное явится в светлости воскресения и соцарствовании со Христом. Сего-то лучшего упованием ждем. Но почему так устроено и обставлено дело нашего спасения? Это – по свойствам немощной природы нашей. Дай все в руки, мы тотчас все размотаем. А когда часть дана и сказано: если будешь верен, то получишь лучшее, столь лучшее, что и вообразить того не можешь; то это держит нас в должном строе и в напряженном искании, и исполнении условий, под которые поставлено получение того лучшего. Этим дается случай показать веру и верность, чтобы имеющее получено быть, было, некоторым образом, и заслужено.

Стр. 483, 484

551. В немощах и тяготах жизни Сам Дух Святой помогает нам: Он подкрепляет наше терпение, влагая уповательное благонастроение и благодушие, а кроме того, влагает в сердце и самую молитву, как крайне сильную речь Ходатая за нас пред Богом, каковую речь мы сознаем и чувствуем, но выразить не можем

8:26. Сам Дух Святой способствует нам в деле претерпевания немощей или неприятностей, нас облежащих: и тем, что утешает сердце и сладостями духовными отбивает горечь внешних неприятностей, и тем, что научает нас, как, достойно Бога, молиться Богу. Дух способствует нам в немощах наших. Мы, получив Духа, посредством благопомышлений о Божиих порядках воодушевляем себя на терпение; но и сам Дух есть в нас не как безучастный вклад в сокровищнице естества нашего, а как всеоживляющая сила, производящая не помышления только уповательные, но уповательное благонастроение. «Способствует» – συναντιλαμβάνετοα, – заступается за нас вместе с кем-то. С кем же? С нами. Когда мы благопомышлениями своими стараемся воодушевлять себя на уповательное терпение; тогда подходит к нам на помощь Дух Божий и влагает в сердце самое благодушное терпение в уповании. Но Апостол говорит более сего, – говорит не о имеющей прийти помощи от Духа, а уже о присущей, как бы так: смотри, как Дух способствует тебе, – и не унывай. Самое то, что терпишь и благодушествуешь в немощах, свидетельствует, что Дух помогает тебе. – Это первое заступление от Духа, что Он утешение вливает в сердце при неприятностях и тем сообщает терпению крепость и благодушие. А второе есть то, что Он научает нас, как должно молиться в сем случае, и самую молитву влагает в сердце. В неприятностях, скорбях и бедах обыкновенно обращаемся к Богу с молитвой; но при этом редко попадаем на след Божий и молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас. Дух же Божий, находя в молитве и наводя молитву, внушает именно о том молиться, что есть самое благопотребное. Это благопотребное или определенно Им печатлеется в мысли, или сводится в общее настроение богопреданности. Ты все ведаешь, Господи, и как ведаешь, устрой благопотребное мне. И сия-то есть настоящая духодвижная молитва, которую все святые молитвенники поставляют на самой верхней ступени молитвенного к Богу восхождения. «Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными». «Ходатайствует» – ύπερεντυγχάνει, – что значит, – говорить за кого пред сильными, и говорить крайне сильной речью, не престающей, пока не получит просимого. Так говорит: Дух за нас молится, – Дух, в нас сущий. Как же это бывает? Дух молится, а мы и не знаем того, – или молится Дух, проводя молитву Свою чрез наше сознание и чувство? Нельзя, чтобы не знал человек молитвы своей. Он только знает, что она – не его, хотя в нем есть; она сложилась помимо его, но он ведает ее, и ведает, откуда она. Дух Божий влагает в сердце молитву истинную, а человек, восприявший ее, возносит ее к Богу, в том смысле и в той силе, как она вложена. Он есть при сем деемый, а не действующий. В следующем стихе говорится, что Испытующий сердца ведает сию молитву, – ведает, ибо видит ее в сердце, или как она исходит из сердца; в сердце же, очевидно, влагает ее Дух, т. е. Он действует при сем не помимо сознания и чувства. В первенствующей Церкви, в собраниях, находил на иного дух молитвенный. Он вставал и просил позволения изречь сию молитву, и, получив позволение, изрекал ее. Значит, он сознавал ее, чувствовал ее сложившуюся в сердце и в употреблении ее имел свою долю свободы. «Неизглаголанными», т. е. воздыханий сих, Духом внушаемых, нельзя вполне изложить человеческим словом: сердце чувствует их, а мысль обнять тό и язык выразить не в состоянии... Но ты не беспокойся и не смущайся тем, что язык твой не может изглаголать во всей силе вложенную в сердце твое молитву. Бог знает, что у тебя в сердце, и знает, чего хочет Дух, вложивший то в твое сердце, и не нуждается для сего в ясности и выразительности твоей речи.

Стр. 487–490, 492

552. Ходатайство Духа, как согласное с планами о нас Бога в данном случае, приемлется Богом

8:27. Дух ходатайствует о «святых», или верующих, «по Богу», т.е. сообразно с планами и намерениями Божиими, как относительно всей Церкви, так и относительно всякого верующего. Сии планы и намерения Дух Божий, как Бог, ведает: ибо у Него с Богом Отцем едино ведение. Ведая сие, Дух Святой сообразно с сим и молится о нас, или слагает для нас молитвы и влагает их в сердце наше. И Бог наперед их ведает, по единству ведения в Боге триипостасном... Поскольку такая молитва по Богу совершенно согласна с намерениями Божиими; то она благоволительно внемлется и приемлется, и привлекает скорое исполнение... Молится как следует тот, кто молится не о том только, что угодно Богу вообще, но о том, что угодно Богу в сей раз, в сих обстоятельствах. Поскольку мы не можем сказать, что знаем сие определенно, то лучшая для нас молитва есть: «буди воля Твоя, Господи, на нас, якоже уповахом на Тя!»

Стр. 493

553. Все истинно верующие суть избранники Божии не случайно, а от века, по предложению воли и Звавшего и зовомых, имеющих стать призванными

8:28. «Сущим по предуведению званным». Вот новое основание твердости упования, – то, что все истинно верующие и по вере живущие, и в благодатном чине содержащиеся суть избранники Божии: ибо за них, яко таковых, Бог; а если Бог за них, кто на них?... Они не кое-как, не случайно как попали в сей чин жизни. Все, в порядке благодатном совершающееся, совершается по предначертанному от века, и есть потому дело Божие, которое расстроить не может ничто человеческое. «По предуведению» – κατά πρόθεσιν, – по предложению воли, по изволению. По чьему изволению, по чьей воли предложению? Званных или Звавшего? Наши восточные толковники – все разумеют волю и произволение званных... По латыни это слово переведено: secundum propositum. Здесь предложение воли разумеется не одних званных, но вместе Звавшего. Мысль же соединяется с сим такая: по преднамерению, по предначертанию. Из званных, как говорит Господь и дело показывает, не все оказываются избранными. Столь значительная особенность в сих последних, оказывающаяся по призвании их, вероятно имеет место и в самом призвании, где полагается ей если не причина, то прочное основание и здравое семя, ради того, что при сем произволение зовомого вполне соответствует силе воздействия Зовущего. Можно, потому, допустить, что в отношении к избранным и самое произволение совершается особенным некиим образом. Хотя особенность сию определить никто не может, кроме, может быть, званных и Зовущего, или, вернее, одного Зовущего. Но все же она не исключает произволения зовомых, а только предполагает полнейшее соответствие сего произволения преднамерению и силе Зовущего. Дивны пути твои, Господи! Чье же произволение здесь надо разуметь? И то, и другое надо разуметь, ибо в призвании они совмещаются. Званные зовомы бывают по изволению Божию; но из зовомых делаются они званными, или призванными, по своему произволению, когда самоохотно послушаются призывания и пойдут вслед его.

Стр. 496, 497

554. Предопределение есть непостижимое действие предвечного Бога, не стесняющее свободных действий, а есть их следствие

8:29. Предопределение есть непостижимое действие предвечного Бога; но оно явно требуется гармонией Божеских свойств и совершенств. «Разумна от века суть Богови вся дела Его» (Деян. 15:18). Если же «вся весть Бог» (1Ин. 3:20), то Он ведает и начало, и продолжение, и конец всего сущего и бывающего, – ведает и последнее Свое определение участи каждого, как и всего человеческого рода… А как ведает, так и определяет тому быть. Но, как ведая наперед, Он предведает, так и, определяя наперед, предопределяет. И поскольку ведение или предведение Божие отнюдь истинно и верно, то и определение Его неизменно. Но, касаясь свободных тварей, оно не стесняет их свободы и не делает их невольными исполнителями Своих определений. Свободные действия Бог предвидит, как свободные, видит все течение свободного лица и общий итог всех его деяний. И видя то, определяет, как бы то было уже совершившимся. Ибо не просто предопределяет, но предопределяет, предуведав (Феодорит). Мы определяем человека, что хорош или худ, видя дела его, пред нами им наделанные. И Бог предопределяет по делам же, – но делам предвиденным, так, как бы они уже были сделаны. Не действия свободных лиц суть следствие предопределения, а само предопределение – следствие свободных дел.

Стр. 498

555. В связи с предопределением стоит призвание и оправдание, а затем и прославление внутреннее, в коем основа для будущего

8:30. «Ихже предустави, тех и призва». Предуставил Бог, как предвидел. Бог предвидел, чего возжелаем мы и к чему будем стремиться, и соответственно тому положил определение о нас. Следовательно, все дело в нашем настроении. Блюди доброе настроение, и попадешь в избранники предуставленные. О Царстве Божием Господь сказал, что неустанные ревнители, себя не жалеющие и на всякое добро нудящиеся, восхищают его, – άρπάζουσιν, – будто насильно из рук Божиих вырывают. Напряги усилие и ревнование, и завоюешь себе избрание. Впрочем, сие-то и означает, что ты из предуставленных избранников: ибо неизбранник не станет ревновать.

«А ихже призва, сих и оправда». Оправдание сие состоит в прощении всех прежних неправд и в уготовлении или снаряжении человека на всякую правду после сего, чрез сообщение ему благодати Всесвятаго Духа, возрождающей, просвещающей и укрепляющей. Совершается сие в святом крещении.

«А ихже оправда, сих и прослави». Как же «прослави»? Внутренним прославлением, в коем основа и для будущего. Внутреннее прославление не то значит, чтобы внутри все изрекало славу оправданным, а то, что чрез оправдание внутри созидается преславное состояние, дивное для Ангелов, благоволимое Богом. Благодать Духа, ради всецелой покорности их ее водительству, проникает их во всех частях и силах, и делает их такими, какими быть они предопределены, то есть сообразными образу Сына Божия воплотившегося, сынами Богу по благодати. Не славно ли сие? И что другое может сравниться с сею славою?.. Когда говорится, что Бог и призывает, и оправдывает, это не значит, чтобы призываемым и оправдываемым это ничего не стоило. Бог влечет, они изъявляют желание последовать и решаются на то, – и текут, борясь с предлежащими противностями, и при помощи Божией преодолевая их. Течение сие напряженно, и путь сей есть кровный путь. Он совершается при взаимодействии благодатной силы Божией и произволения человеческого. Апостол изображает в сем деле только одну сторону – Божеское вседействие для того, чтобы потом вывести: если так, чего нам бояться? Ибо и речь о сем начал с целью выставить твердые основания упования. А это требовало останавливаться вниманием преимущественно на том, что идет от Бога в устроение нашего спасения. Что от нас, это всякий сам уж дополнит при сем.

Стр. 504–506

556. Избранным Божиим ничто не угрожает: ни наговоры клеветников, ни грехи, ибо Христос все сделал для оправдания их

8:33. «Кто поемлет на избранныя Божия? Бог оправдаяй». Вы, говорит Апостол, получили великие дары и еще большие получите. Не сомневайтесь, что так и будет, потому что все сие устрояет Бог. Но иному могло прийти на мысль бывающее между людьми, что когда кому сильное лицо даст что и пообещает большее, – подкрадываются к нему недоброжелатели получившего дар, и, наговаривая на него всякую всячину, делают то, что даровавший не только отменяет свое обещание даровать большее, но и дарованное им умаляет, или совсем отнимает. Предполагая, что кому-либо могла прийти мысль о такой случайности и в области веры, Апостол обличает ее неуместность, или обличением такой неуместности, отвращает даже возможность порождения той мысли. Не беспокойтесь, как бы говорит он; против вас никто не посмеет подать голоса (поемлет, εγκαλέσει). Вы – Божии избранники. Если между людьми бывает так, что когда изберут или определят что эксперты в том роде; то никто уже не смеет говорить против: против Божия ли избрания возможно ожидать противоречия?.. Но пусть некому со стороны навлечь на нас нарекание, а грехи-то? Не осудят ли нас грехи наши? И грехи можно разуметь или прошедшие, которые, и по разрешении от них, приходя на мысль, могут смущать упование, или паче – имеющие быть по принятии оправдания: ибо кто без греха? Апостол отвечает (8:34): какие бы на ком ни лежали грехи, не смущайтесь, только действуйте по тому правилу, какое законополагает для очищения от них домостроительство нашего спасения. Прежние грехи омыты в крещении; новые грехи, в какие впадете по немощи, будут прощены в покаянии. Ибо за грехи принесена жертва беспредельная; за них умер Христос и, воскресши и вознесшись на небеса, сидит одесную Отца, чтобы ходатайствовать за согрешающих, которые прибегают к Нему со слезами покаяния. Грехи почитайте как бы не сущими, и не колеблите ими упования: только не ожесточайте сердца и спешите к Господу с покаянием. Христос Господь ходатайствует о нас. Как ходатайствует? Самым присущием Своим одесную Отца в естестве человеческом, носящем следы страданий и ран, которые без слов ходатайствуют о нас непрестанно. Но Апостол выражает более, – ибо говорит: έντυγχάνει – беседует к Богу ходатайственно о нас. Этим всем выражается чрезмерная любовь к нам Христа Господа, всем желанием желающего спасти всех и каждого из нас. Если такова забота о нас Господа, как не воодушевиться упованием, что спасены будем и Царства Небесного сподобимся!

Стр. 512–514

557. Ничто не может разлучить нас от любви Божией, ибо тягости жизни ради Бога принимаем радостно и охотно

8:35. «Кто ны разлучит от любве Божия»? Какой любовью Бог объемлет нас! Не сомневайтесь же, что и полученного не потеряете, и обещанного не лишитесь. Могло бы быть поколеблено такое упование наше, если бы мы оказались неверными, неблагодарными и не любящими Бога. Но этого и быть не должно. Ибо «кто ны разлучит от любве Божия»? Кто примет в чувство любовь Божию к себе, тот не может не возгореться любовью к Богу. И затем пусть весь мир восстанет на него за сию любовь, – уж он ни за что не отстанет от любви Божией. А не отстанет от любви, – и в уповании своем ослабеть или поколебаться не может... Апостол указывает только скорби и тесноты. Но они ли одни могут разлучать нас от любви Божией? Разве прелести мира не сильны к тому же? Даже не более ли они отводят от Бога и верности Ему? И если не более, то всегда могут быть выставлены на ряду со скорбями и теснотами, как отвлекатели от любви Божией. Почему же Апостол умолчал об них? Потому, что кто устоит против натиска скорбей и теснот, на того прелести мира никакого уже влияния возыметь не могут. «Скорбь» – более с внутренней стороны, как неприязнь отражается в сердце; а «теснота» более с внешней, относительно тела и внешнего положения. – «Гонение» – и в семействе, и в обществе восстают и не хотят терпеть, чтобы между ними жил такой; и или прямо выгоняют, или притеснениями и неприязнями самого заставляют убежать. И убегает, – нередко ни с чем, и в чем был; следствием чего неизбежным бывает «глад и нагота» – кормиться нечем, одеться не во что. Но это еще не все: гонители не успокаиваются изгнанием и лишением всего, – ищут побить и убить; от этого «беда» неотступно висит над головою, – того и гляди схватят, измучат и убьют. Так всюду почти бывало в частной жизни. Но иногда к гонителям частным присоединялось и правительство, – и брало «меч» в руки, будто на поражение врагов, на обезглавление любителей Божиих... (8:36) Это, конечно, само по себе тяжело; но поскольку так бывает с нами «Тебе ради», Господи, то все это переносим мы охотно, радуясь, что за имя Твое подъемлем бесчестие. «Вменихомся, яко овцы заколения». Овцы заколения сами себя защитить не могут, а другим и на мысль не приходит заступиться за них. Все думают, что так им и должно, и что в этом для них большая честь. Применяя это к себе, Апостол говорит как бы: мы это видим и знаем, и величаемся тем, – не только не противимся, но и сами охотно предаем себя на заклание. (8:37) Сила победительная исходит от любви к Господу. Он нас столько возлюбил! Его любовь к нам возжгла в нас любовь к Нему. Горя любовью к Нему, мы пребываем Ему верными несмотря на столько смертей грозящих нам. Ибо «крепка, яко смерть, любы» (Песн. 8:6). Мы уже отдали себя на смерть за Него однажды навсегда; потому эти предсмертные только скорби для нас ничего не значат, – их мы легко препобеждаем... Итак, «кто ны разлучит от любви Божия»? (8:38) «Известихся» – πέπεισμαι, – я убедился, убежден. Из всего, что мне даровано, что было со мной, какие искушения испытал, и какие избавления видел, я вынес убеждение, что ни меня, ни подобных мне, ничто не может отлучить от любви Божией, т. е. погасить в нас любовь к Богу и уклонить к исканию чего-либо другого, кроме угодного Богу... Я уверен, кто вкусит однажды истинную любовь к Богу, того ничто уже от нее оторвать не может, тот не променяет ее ни на что, и не позволит себе прильнуть сердцем к чему-либо другому, кроме Бога.

Стр. 517–522, 524

Послание к римлянам / [Соч.] Еп. Феофана. Москва: тип. Л.Ф. Снегирева, 1879. Часть II.

558. Рай – в любви Божией

9:3. Любящий Господа и любимый Им везде будет в раю, хоть помести его в ад, и наоборот, – не любимый Господом и не любящий Его везде будет в аду, хоть помести его в рай.

Стр. 9

559. На тех, кои покорны Господу, Он являет богатство славы Своей, чтобы они не унывали в скорбях

9:23. Бог на тех, кои покорны Ему, являет «богатство славы Своея». Не просто сказал: являет славу или человеколюбие, но являет богатство славы, или человеколюбия, ибо милость Божия всегда богато является, не в меру ожидания и тех, кои сретают милость, и тех, которые видят то со стороны. Может быть, славою названа милость потому, что она восстановляет славу благочестивых и богобоязненных, а чрез то и самое благочестие и страх Божий. Обычно нечестивые уничижают благочестивых, и всю славу и честь себе присвояют и восхищают. Но когда Бог их подвергает гневу Своему, а благочестивым являет милость, то те посрамляются, а эти прославляются, и именно Божиим прославлением. Слава Божия на них воссиявает. И это делает Бог не для того, чтобы явить окончательное воздаяние покорным рабам Своим, а для того, чтоб они не падали в нечаяние, встречая презрение, утеснение и гонение, а будучи уверены, что милость Божия всегда покрывает их, и всегда готова явиться на них, благодушествовали и все терпеливо переносили с радостью, зная, что все это бывает с ними не к худу, а к добру им же самим.

Стр. 57

560. Воскресение Христово – основа веры сердечной

10:9. Предмет веры сердечной – воскресение Христово. Почему так? Потому, что от уверования в сие зачиналась и зачинается вера, и на сем основывалось и основывается все последующее здание веры. Что Иисус, глаголемый Христос, распят и умер на кресте, это явно было всем и всем ведомо. И проповедь Апостольская не скрыла сего, а, напротив, выставляла на вид, как первый свой пункт; только на этом не останавливалась, а всегда прибавляла: на кресте умер, но и «воскресе и оживе» (Рим. 14:9). С сего пункта и вера начиналась, и им условливалась: ибо если бы только умер, кто бы стал веровать? Апостолы всегда и изображали веру в воскресение, как основу веры Христовой и спасения (1Кор. 15:14).

Стр. 99

561. В псалме 18 изображается проповедь о Боге чрез видимую природу и закон, чрез что прозревалась и проповедь Апостольская до концов мира

10:18. В псалме XVIII пророк Давид сначала изображает, как небеса проповедуют о славе Божией, – о премудрости, благости, всемогуществе, творчестве и промышлении Бога беспредельного, и как такая проповедь всюду слышится и всем понятна, так что ее слышат все люди, и все, перенимая сию проповедь небес, повторяют ее на своем языке. Затем присовокупляет, что милостивый Бог не ограничился одним этим возвещением о Своей славе, но при сей безмолвной проповеди о ней от лица тварей, даровал нам еще и словесное откровение: закон, оправдания, заповеди, судьбы, которые «вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и coтa» (Пс. XVIII:11). Если, таким образом, пророк откровением в творении наведен был на мысль о лучшем откровении чрез слово, то ничего нет дивного, если сквозь то и другое, тогда бывшее пред лицом его откровение, он пророческим духом своим прозревал и будущее высшее откровение в имевшем прийти обетованном Избавителе; что дивного, если в солнце, исходящем на востоке яко жених от чертога своего, и потом, яко исполин, совершающем течение свое до запада, он прозревал Солнце правды, Христа Бога нашего, чрез проповедь Апостольскую имевшего обходить всю вселенную, начиная с востока, чтобы всех согреть теплотой Своей и просветить светом Своим; и если, когда слышал он, как на всех языках повторяется слава Божия, возвещаемая творением, то в то же время слышалась ему и та проповедь, которую имели пронести на всех языках, по всему миру апостолы? Что прозревал дух пророческий сокровенно, то узрел и уразумел дух апостольский и возвещает теперь всем явно, как пророчество: «во всю землю изыде вещание их».

Стр. 118, 119

562. Избрание есть нахождение благодатию тех, кои способны принять ее

11:6. «Останок по избранию благодати бысть». Кто же такие избранники? Все те, которые не надеются на себя, на дела свои и на какие-либо сторонние преимущества, но все спасение свое предают в руки Божии, с готовностью приять его от Его благости, если благоволит Он удостоить его. На таких смиренников падает луч благодати Божией и привлекает их к источнику спасения. Она естественно находит их, как вода сама собой стекает в низменные места. Это нахождение благодатью тех, кои способны приять ее, и есть избрание. На кого ниспадает благодать, так что он восприемлет воздействие ее, тот внутренно выделяется из прочей массы и начинает быть инаковым. Все таковые суть останок спасаемых благодатию, подобно немногим спасенным при Илии.

Стр. 131, 132

563. Дух умиления – это непреклонность на худшее

11:8. «Дух умиления». Κατάνυξις – умиление, сокрушение сердечное. Но слово сие, – от νύσσω – поражать, – может изображать состояние такого поражения, или поразительного впечатления, при котором пораженный теряется, с мыслями собраться не может, смотрит и не видит, слышит и не ощущает слышимого. Таковы точно были иудеи перед лицом Господа и Апостолов, – как пораженные, отупевшие, остолбеневшие… Сила умиления та, что когда оно овладеет сердцем, то уже не преклоняется на худшее... «Яко да воспоет Тебе слава моя, и не умилюся» (Пс. 29:13), т. е. не переменюся. Эта непреклонность умиления и соответствует духу непреклонного упорства иудеев.

Стр. 138

564. Богоугождение при сознании благодеяний Божиих

12:1. Опыты жизни подтверждают, что самое сильное побуждение к богоугодной жизни есть сознание великих Божиих благодеяний, как вообще ко всему роду человеческому, так и в особенности к самому лицу, ревнующему о том. Оно рождает теплое чувство благодарности и возбуждает готовность посвятить Богу все силы свои и все достояние свое. Потому что засеменяет любовь, которая ничего не удерживает для себя, а все приносит в жертву Тому, Кого возлюбила душа.

Стр. 180

565. Дух века сего грехолюбив и страстен, самоугодие в нем неотъемлемая черта, но явного зла и греха он не терпит, хочет казаться добропорядочным, сему духу противоположен дух Христов, который хотя не изменяет форм жизни человеческой, но все в них обращает в средства к богоугождению

12:2. «Не сообразуйтеся веку сему», т. е. духу века сего. Но в чем состоит дух века сего? В том, когда всю заботу и попечение имеют лишь о том, как бы получше устроить свое земное благобытие всеми подручными средствами, какие могут быть даны, своими личными способностями и силами, семейством, имением, связями, всем гражданским бытом и порядками его, даже порядками и делами веры и Церкви, и течением всех событий, и близких и далеких, и зависящих и не зависящих от нас, – устроить, полагаясь в этом на себя, на свои способы, на людей и тварей, а не на Бога, все правящего… Они помышляют и о Боге, знают, что есть другой мир и другая жизнь, но сердцем живут в сем веке и в том, что дает он, вкуса не имея ни к чему, что выше его, и стремления никакого не испытывая к тому, что не чувственно, не плотяно, не земно. Дух века не означает непременно бесстыдную порочность и необузданную страстность. Он грехолюбив и страстен, и самоугодие в нем составляет неотъемлемую черту его; но явного зла и греха он не терпит, а хочет казаться добропорядочным и честным, скрывая нередко за такой благовидной ширмой грехи, иногда до злодейства, и страстность, даже самую срамную. В ком качествует такой дух, в том нет ничего христианского, хотя он – христианин. Христианство начинается с того момента, когда зараждается в сердце позыв и стремление к небесному, духовному, вечному и божескому, с отвращением от земного, чувственного, временного и тварного. Дух Христов противоположен духу века сего, и, тогда как сей последний весь на земле и в земном, тот весь на небе и в небесном, в Боге и божеском, – сие одно любит, сие одно преследует, в сем одном находит вкус. Это не значит, что он, будучи отрешен от всего земного и тварного, ничего уже такого не касается, и ничего не имеет в делах своих похожего на дела сынов века. Формы жизни человеческой одинаковы, как там, так и здесь; но дух и направление всего инаковы. Дух Христов не пресекает удовлетворения естественных потребностей человеческих, не гонит непременно из семьи и общества. Он допускает и гражданские службы, и воинствование, и торгование, и научность, и художественность, но все сие обращает в средства к преспеянию в духе, к стяжанию благ неземных, к угождению Богу, изгоняя безщадно из всего этого лишь то, что противно такому направлению. Бывает, что он иных совсем отрешает от семьи и общества, но это – не исключительная его принадлежность, а высшее и совершеннейшее его проявление, в истинном своем виде достояние немногих избранных... «Не сообразуйтеся веку сему». Кто состоит еще под обаянием духа века сего, тому это правило невместимо, – и слышит, но не внемлет, и понять его, как должно, не может. Говорит же сие Апостол к тем, кои уже прогнали дух века и начали жить по духу Христову; ибо дух века сего обольстителен, и снова может увлечь тех, коим по прежней жизни знакомы мутные сласти дел его. Он говорит как бы им: смотрите, не увлек бы вас опять дух века и не стал снова переделывать по-своему, совлекая с неба на землю, от духа в плоть, от Бога к твари. Не слушайте его, и не желайте сообразоваться с ним и порядками дел его. Ибо дух века, маня земным благобытием, изобрел такие дела, утехи и блага, из которых, кажется, так и течет рекой счастье. Увлеченные им кружатся в этих его порядках, чая упоиться счастьем, и хоть никогда его не вкушают, но чают вкусить впереди. У кого выгнан дух века сего духом Христовым, те извлекаются из сего кружения, крушащего сердце.

Стр. 185–187

566. Обновление христианской жизни состоит в том, чтобы обычные дела человеческие делать по духу Христову, направляя их к исполнению воли Божией

12:2. Но внутренняя жизнь человека, в коем пробуждается дух Христов, не вдруг вся перестраивается по нему. Восприята только сила к тому, а для самого преобразования требуется и время, и труд. Вот сие и внушает Апостол, говоря: «преобразуйтеся обновлением ума». Ум, или дух ваш обновлен. Теперь силой сего обновленного ума, или духа, преобразуйте себя, т. е. мысли свои, расположения и склонности свои, чувства и вкусы свои, всю душу свою... Научите ее усвоить себе образ здравых словес, чтобы о всем судить и на все смотреть очами духовными, или Божиими… Для всего сего нет нужды принимать что-либо особенное; но те же обычные всем дела человеческие делать по новому духу. Предлежит какое-либо дело: восстают прежние о нем мысли, – прогони их и прими новые; показываются прежние страстные движения, руководившие им, – пресеки их и пробуди новые движения; раздражается старое чувство самоугодия, сласть находившаяся в нем и питавшаяся им, – подави его и раздражи сочувствие к тому, что есть в деле сем неземного. Так в каждом деле, – и преобразование души будет идти верным путем, действенно и плодоносно. Только обновленный ум, или дух, храни в воспринятом им обновлении.

«Во еже искушати вам, что есть воля Божия». Предлежит обновленным умом преобразовывать себя. По какой норме? По воле Божией. В слове Божием все показано, как это делать. Изучай, усвояй и прилагай у себя к делу, несмотря на противление тому внутри и препоны вовне. Нет лучшего и вернейшего указателя и руководителя. И когда станете вы во всем поступать по воле Божией, тогда самым делом искусите и испытаете, что если хочет кто преобразовать себя по-новому, то не достигнет сего иначе, как действуя по воле Божией. Действие по ней тотчас будет давать плод, явный и ощутительный, и удостоверять делом, сколь воля Божия блага, угодна и совершенна. – У Апостола плодом преобразования себя полагается не познание воли Божией, а испытание и опытное вкушение качеств сей воли, ее благотворного на нас действия. «Во еже искушати», δοκιμάζειν – отведывать, вкушать, делом испытывать. Познание воли Божией можно поставлять под условие обновления ума… И действительно, пока не обновлен ум, или дух, пока он весь объят и подавлен духом века сего, до тех пор не может человек познать и понять волю Божию; невнятна она для него, невместима, сколько ни толкуй.

Стр. 188–191

567. Дар и чин в Церкви наставляющих и утешающих

12:8. «Аще утешаяй, во утешении». Если ты «утешаяй», получил дар утешения, то пребывай в «утешении» других. Утешение, παράκλησις, – двоякое может иметь значение: или утешение в скорби, умиротворение и успокоение смущенного сердца, или убеждение к доброй жизни, упорядочение нравственной стороны. То и другое может исправлять один и тот же дар по однородности дела и одинаковости требуемого к исправлению его настроения. Почему и здесь то и другое можно разуметь… В апостольские времена были в церкви особые чины пророков и учителей, кроме Апостолов, и особые чины служащих по церкви. Но был ли особый чин утешающих и на путь правый наставляющих? Верно, был, когда о даре к тому особо говорит Апостол. Их делом могло быть смотрение за нравственностью и уговаривание неисправных исправиться, прежде чем возьмется за сие власть церковная.

Стр. 204, 205

568. Для утверждения братолюбия – честью друг друга бо́льшим считать: благодать научает всех, не смотря на явные недостатки иных, считать выше себя, видеть в них Христа Господа

12:10. «Братолюбием друг ко другу любезни». Мы и по естеству братья, но паче братья по духовной жизни… И, однако же Апостол напоминает. Ибо в жизни непрерывное течение разнообразных случайностей, а около сердца (и в возрожденных) навязчивый рой чуждых движений затуманивает светлый лик братской любви и обезображивают черты ее. Апостол рассеивает сей туман, твердя каждому из нас: смотрите, вы – братья; относитесь же друг к другу, как относятся кровные братья... «Честью друг друга больше творяще» – предпочитая друг друга, ставя другого выше себя, достойнее, совершеннее, почетнее, – держась всегда в отношении других последнейшей смиреннейшей части... Есть великие христиане, которые умеют почитать всех выше себя, несмотря даже на явные недостатки иных, – и это не по видимости только, но в чувстве сердца. Такова им благодать Божия. Совершенству отдавать почтение ничего нет мудреного; но предпочитать менее совершенного, или даже имеющего явные недостатки и непочтительные пороки – это выходит из естественного порядка и есть прямое дело благодати Божией. И благодать Божия не вдруг совершает такое расположение высокое. Необходим навык и самопринуждение с самопротивлением. В самом зародыше благодатной жизни полагается чувство сокрушения и самоуничиженного смирения. Растет жизнь, растет и сие чувство. Но чем более оно углубляется, тем выше становятся в глазах сего преуспевающего все другие. Он видит в них образ Божий, Христа Господа в них обитающего, и над главою их венец царствия им уготованный. Недостатки и падения их, по его мысли, шаг вперед, как у апостола Петра. Ныне отстали немного, – завтра всех упредят: силен бо есть Бог даровать им сие. Великая при сем премудрость – всегда держать лик всякого ближнего незапятнанным, или лишь случайно забрызганным. Опыты жизни желающего и ревнующего о совершенстве всему научат.

Стр. 212–214

569. Дела веры совершать без лености и со тщанием, имея источник сего в пламенной ревности о богоугождении

12:11. «Тщанием не лениви». Внушает, какова должна быть ревность наша о богоугождении и спасении. Идет и тот, кто с ноги на ногу переваливает, но явно показывает, что у него душа не лежит к тому, куда и для чего он идет. У кого душа в деле делаемом, тот быстродвижен, не жалеет сил, весь в напряжении. Такую энергию подрывает леность – одна из главных страстей, злодействующих в человеке. Ее и изгоняет Апостол, заповедуя быть неленивыми. Быть неленивым значит: усердствовать к делу, быстро и усиленно действовать. Но не одну быстродвижность внушает Апостол, а вместе и тщание о деле. Иной и быстро действует, но без всякого внимания к делу, спешит, чтоб поскорее дело с рук свалить, и оно делается кое-как. Это другая сторона лености, ничего не делающей. Против этого Апостол велит делать дела свои со всем тщанием, со всем вниманием к делу, всячески заботясь, чтобы дело выходило вполне совершенное, такое, каким должно ему быть. Как премудро соединил Апостол слова: «тщанием не лениви!». Чтобы кто не вздумал оправдывать своей медлительности тщанием, говоря: надобно же дело сделать как следует, он заповедует быть при тщании не ленивыми. А чтобы кто по той же лености не стал спешить делом, стараясь поскорее отделаться, сделавши дело кое-как, он при неленивости заповедует быть тщательными. С той и другой стороны ограждает правую энергичность. Но какой предмет неленостного тщания? – Вообще деятельность в духе веры, все доброе, богоугодное и спасительное, куда войдут и дела любви к братиям. «Духом горяще», т. е. будьте горящи духом. Указывает источник неленостной тщательности. Кто горит духом, у того и все дела горят в руках, т. е. скоро и хорошо делаются; ибо делаются со всем усердием и ревностью... Гореть духом значит ревновать пламенно о богоугождении, спасении и стяжании царства небесного. И душа ревнует, но лишь по устроению земного быта; а к духовному она холодна. И весь человек бывает к сему холоден, пока в нем преобладает душевная сторона. А когда дух пробудится благодатию, тогда он не только делает духовное ревностно, но и все душевное, телесное, семейное и гражданское туда же направляет и одухотворяет... Чтобы разжечь дух, надо сознать неудовлетворительность направления нашей деятельности наипаче к земному и житейскому, – углубляться размышлением в созерцание божеского, святого, небесного и вечного, – а главное, начать ходить в делах, духовными именуемых. И загорится дух: ибо всем сим возгреется дар благодати, живущий в нас. «Господеви работающе», т. е. будьте Господни работники, на Господа работайте, а не на кого-либо другого, ни на себя, ни на мир... По этому признаку всякий может непогрешительно определять, ожил ли и живет ли в нем дух его: если он с ревностью направляет всю свою деятельность ко Господу, значит, живет дух его; если нет – не живет. И надо, следовательно, позаботиться оживить его.

Стр. 214–218

570. Признак горения духа – радость упования и пребывание в молитве

12:12. Вот признаки горения духа! «Упованием радующеся». Этим внушается несомненность получаемых благ уповаемых. Хотя они еще в будущем, но, несомненно, наши. Потому, считая их своими уже, можем радоваться... На земле доброделание ничего не должнό ожидать, то и вперяется наше внимание в созерцание будущих от того благ, могущее всякий труд сделать незамечаемым. «Скорби терпяще». Прискорбность– неизбежный спутник живущих по духу. И было, и бывает, и будет всегда так. И терпение в истинном своем виде, – благодушное, ничем «от сопротивных не колеблющееся» (Фил. 1:28), – имеет место только в тех, у коих в силе облагодатствованный дух. Где нет этого, там качествует саможаление, не любящее ничего прискорбного и не могущее мириться с ним. От того там прискорбное несут, но терпения не имеют, лишь страдают, ропщут, осуждают всех и вся, и горят местью. Кто духом горит, тот себя не жалеет, и с первой минуты пробуждения его определяет себя на все скорбное, даже до смерти; почему встречает прискорбности не как нечто чуждое (1Петр. 4:12), а как естественное и ожидаемое. Самое же благодушие при сем исходит у него оттого, что он есть упованием радующийся. Переселился он надеждами своими в иной мир, в сем же мире никакой надежды не имеет; почему в безнадежном положении находящимся никогда себя не чувствует. «В молитвах пребывающе». Как дыхание – телу, так молитва естественна духу. Почему, как только оживает он благодатию, начинает воздыхать молитвенно, и дышит так непрестанно. Естество его таково, что он Бога ищет, и на Божией деснице почивает преданностью. Все же сие суть стихии молитвы.

Стр. 218–220

571. Сорадование не так обычно, как сострадание, ибо там благобытие другого оскорбляет самость, если нет благодати Божией

12:15. «Радоватися с радующимися, и плакати с плачущими». Сострадание естественно нам и глубоко чувствуется; но сорадование не так обычно, реже встречается и поверхностнее проявляется. Это оттого, что сорадование предполагает предпочтение благобытия других своему благобытию, тогда как в естественном порядке, качествующее в сердце самолюбие заставляет и мудрствовать, и чувствовать противно сему. Благобытие другого прямо оскорбляет самость, которая вместо сорадования томит завистью. Так бывает в естественном порядке жизни. Но когда благодать приходит и оживляет дух, тогда вместе с возгорением его возрождается и бескорыстная любовь к братьям; однако не вдруг обнимает все существо, а восходит до пламени чрез борьбу с самостью. Мера подавления самости бывает мерой возвышения любви. Когда та совсем истнивает, – сия пламенем начинает гореть. И тогда сорадование и соскорбение проявляются во всей силе. До того же они выдерживаются искренно не иначе, как чрез борьбу. И сия борьба, т. е. самопобедительное, наперекор себе возбуждение и удерживание в силе чувств сорадования и сострадания, служит наилучшим средством к преуспеянию в любви и возвышению ее до должной степени.

Стр. 226, 227

572. Урок единомыслия

12:16. «Тожде друг ко другу мудрствующе». Здесь урок единомыслия. Разрозненность в воззрениях на вещи и в суждениях о них есть начало разделения и сердечного, вследствие коего неизбежно разномыслящие становятся друг для друга иными, чуждыми. Но можно и так понять: будьте одинаковых друг о друге мыслей, применяйтесь друг ко другу, мыслию и сердцем входите друг в друга, ни в чем не особьтесь.

Стр. 228, 229

573. Дела веры и совет опытных

12:16. «Не бывайте мудри о себе». Не думайте, что сами все можете хорошо обдумать и устроить, а свои мысли поверяйте совещанием с другими опытнейшими. «С советом вся твори», учил еще Премудрый (Притч. 31:4). И это как в житейских, так тем паче – в духовных делах.

Стр. 231

574. Месть есть прямое порождение самости и может исчезнуть только при благодати Божией

12:17. «Ни единому зла за зло воздающе». Воздавать злом за зло, отмщать, стало естественной потребностью падшего. Он сам на себя взял самоохранение и самозащиту и считает законом правды для себя не оставлять неотмщенным зла потерпенного, чтобы пресечь повторение, или больший приток его. Месть есть прямое порождение самости, которая не успокаивается, пока не найдет прямо или косвенно удовлетворения себе. Месть ослабевает, когда приемлется в закон себе самоотвержение, и совсем погасает лишь вместе с окончательным погашением эгоизма. В совершенном виде это имеет место только в освященных благодатию. Благодать, оживляя дух, восставляет жизнь в Боге, вместе с тем порождает богопреданность, все попечение о себе, о жизни своей и делах своих возлагающую на Бога. Почему все: и доброе и злое приемлет как от руки Божией, и не вмешивается со своими усилиями в поправление того, в убеждении, что, если нужно, Бог все исправит Сам. Отмщение, таким образом, исчезает в преданности Богу и совершенном на Него возложении всякого упования... Заповедь о не отмщении и невоздавании злом за зло дана, когда пришла благодать, – в знамение того, что только благодатное возрождение делает способным к тому. Заповедь сия изошла из уст Самого Спасителя: «…добро творите ненавидящим вас» (Мф. 5:44). И какими сильными понудительными и вместе достолюбезными побуждениями сие обставляется! «Да будете сынове Отца вашего, Иже есть на небесех» (Мф. 5:45). Отмщение считается отмщающим как мера благоразумия. Но так думать научает только ослепляющая страсть. Настоящее благоразумие не может не видеть, что маслом не тушат огня. Если горит уже огонь неприязни в сделавшем зло; то воздаяние ему злом не угасит, а воспламенит его более. Если хочешь погасить сей огонь, залей его водою кротости, невзыскания, благотворения.

Стр. 233, 234

575. Сохранение взаимного мира, даже с ненавидящими мир, возможно только при самопожертвовании и любви

12:18. «Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте». «Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе», т. е. в мире и согласии (Пс. 132:1). Все это знают по опыту и все стараются о хранении мира и взаимного согласия; но, пока есть какие-либо остатки самости внутри, есть и для вне всегда источник разделения, разлада, неудовольствий друг на друга и неприязни взаимной. Из-за чего все? Из-за земных интересов. Небесное никогда не служит к тому поводом: ибо оно независтно. Бери всякий сколько можешь и сколько хочешь. А земное все таково, что коль скоро досталось одному, то другому уже нечего взять. В живущих по духу века сего, т. е. с одними земными целями, в самости и в самоугодии, едва ли и бывает настоящий мир, а если бывает, случайный, непрочный. Отвергшиеся себя и вслед Господа пошедшие имеют в себе прочную основу мира; но, как и в них ветхий человек не вдруг умирает, то и в них нередко чувствуются припадки раздражения, покушающиеся разрушить взаимный мир. И подобает блюстись. Не многое требуется: жертвуй всегда своим в пользу другого, и никогда мир твой с другими не нарушится. Кажется это убыточным; но на деле всегда оказывается прибыльным. Чрез это не только внутреннее, духовное, неземное преспеяние и довольство упрочивается; но и земное благоспеется, то благословением свыше, то силою действия такого рода действования на других. Если так будем действовать, мир с нашей стороны не будет нарушаем. Но есть люди «ненавидящии мир» (Пс. 119:6). Как тут быть и что делать? То же, что делал и святой Давид: «с ненавидящими мира бех мирен», говорит он. Так и всем надо поступать. И в сердце будь мирен, и вовне не позволяй себе ничего такого, что обычно разоряет мир и может обратить начавшуюся искру разлада в пламень раздора и неприязни враждебной. Со своей стороны употребляй все возможное, чтобы не нарушился мир, а случайно нарушившийся скорее восстановился. Если не увенчивается такое старание успехом, буди воля Божия: потерпи, не прекращая усилий к водворению мира. И Бог да устроит, что благоугодно есть пред Ним... Но бывают случаи, когда истина попирается и правда нарушается. Заповедь велит заступиться за неправо обижаемого и отстаивать истину; между тем, ни того, ни другого нельзя исполнить, не возбудив разлада. Как быть? Мужественно стой за истину и защищай обидимого; но в сердце будь мирен с тем, против кого восстаешь за истину и правду. Делай сие в духе любви, а не из самолюбивых побуждений.

Стр. 236–238

576. Дело отмщения Бог берет Сам на Себя, ибо только Он один может его совершить правильно и с пользою для нас

12:19. «Мне отмщение, Аз воздам». Такова воля Божия, таков закон промыслительных о нас действий Божиих. Бог Сам на Себя берет дело отмщения. Не вмешивайтесь в сие дело, говорит как бы Он, Я Сам воздам, Мое это дело. Вы не сумеете сделать это, как должно. По-вашему, сейчас надо отмстить, а по лучшему порядку, лучше отложить отмщение, или на время, или совсем. Можно бывает обойтись и совсем без отмщения; обидевший сам придет в чувство, и исправит свою неправду; а это гораздо лучше. Или: сделай ему теперь отмщение, и он паче ожесточится; но покарай его чем-либо после, – и он умягчится сердцем и исправится. Как вы этого ничего не знаете, то и не беритесь лучше за сие дело. К тому же, ты обиженный сам бывал неправ во многом. Я послал эту тебе напраслину, в воздаяние тебе за твои неправды и грехи, чтоб избавить тебя от будущего воздаяния. Если претерпишь, видишь, какую беду предотвратишь? А если отмстишь, сгубишь весь благой плод для тебя от напраслины. Грехи твои на тебе остаются, и жди вечного воздаяния, если в очищение тебе не выпадет на твою долю другая напраслина. Так не ищи отмщения. С тем, кто причинил тебе напраслину, Я лучше тебя знаю, как поступить по всей правде, а ты прими эту напраслину, как врачевство для тебя и как отвод большего и страшнейшего зла. У Меня все направляется к тому, чтобы из всего всем выходило благо, – не временное, а вечное, не земное, а небесное, не видимое, а духовное. Так и бывает, когда вы не вмешиваетесь со своими правдами; а когда вмешиваетесь, возмущаете Мои порядки, и вместо добра, размножаете и пожинаете зло.

Стр. 241, 242

577. Власти нужно не просто повиноваться, а подчиняться

13:1. «Всяка душа властем предержащим да повинуется». Христос ввел Свои законы не для ниспровержения общего гражданского устройства, но для исправления и улучшения оного; поэтому мы не должны предпринимать лишних и бесполезных войн. С нас довольно тех козней, какие устрояют против нас за истину; а лишних и бесполезных искушений прилагать не должно... Подчинение власти не подрывает благочестия. Апостол здесь разумеет не простое повиновение, но подчинение (смиренное, с преклонением главы). Повиновение начальству есть не добровольная какая с нашей стороны уступка, а наш долг.

Стр. 248, 249, 251

578. Любовь есть исполнение закона

13:8. Вот ответ на вопрос, как действовать должно в отношении к другим. Люби, – и все должное в сем отношении исполнишь. Ибо любовь есть исполнение закона, – она и указывает должное, и силу дает к исполнению того; она есть исполнительная сила закона, источник, из коего исходит все законное, и одно законное. У любви только и дела, что творить законное, – не потому, чтобы закон навязывал ей сие совне, а потому, что если она в движении, то ничего не может делать, кроме законного, сознает ли она сие законное или не сознает. Она же есть основа мира, благоденствия и спокойствия общественного. Когда бы сделалась она общедвижущей силой, тогда не нужно было бы ни охранителей порядка, ни судов. Все спелось бы стройно само собой. А без любви общежитие не прочно. Внешне – все одно, а внутренне – разрознены: это куча песку несцепленного.

Стр. 259, 260

579. Все мы или темны или светлы для Ангелов

13:12. Свойства добродетели и грешности отражаются и во всем естестве человека. И те, у коих открыты очи духовные, одних видят темными, а других – светлыми. Ангелы же Божии и всегда нас видят или светлыми, или темными, смотря по тому, каково наше внутреннее настроение.

Стр. 268, 269

580. Память о суде Христовом и добродетель

14:12. Некто из святых сказал: самое лучшее место, где тебе надлежит стоять, есть судище Христово; там установись и не двигайся, – и все у тебя пойдет хорошо: и вопль молитвенный, и борьба со страстьми, и делание всякой добродетели; страх Божий всегда будет осенять тебя и руководить. Самый обычный у нас грех есть осуждение, которое и грехом считать не считаем, разучились даже замечать его за собой. Но когда будем помнить об ответственности своей на судище Христовом, то и замечать сей грех навыкнем, и не поддаваться ему научимся.

Стр. 299

581. Истинная радость от единения с Всеблаженным Богом

14:17. Радость неразлучна с жизнью; но истинная радость бывает только в духовной жизни; душевная же и чувственная жизнь имеют лишь мимолетные радости, – и всегда смутные и немирные. Духовной жизни радость истинная оттого неотлучно принадлежит, что эта жизнь не иначе водворяется, как в силу соединения со Всеблаженным Богом благодатию Его. Бог всеблаженный изливает непрестанную радость в сердце, с Ним живо сочетанное верою, любовью и упованием.

Стр. 300

582. Иисус Христос образ дал нам для всякой добродетели, ибо ничего не делал для Себя, а для нас

15:3. «И Христос не Себе угоди». Поскольку Апостол дал правило особенной важности, предписав совершенному нисходить со степени своего совершенства для уврачевания немощи другого; то представляет в пример Христа. Так и всегда делает Павел. Когда рассуждает о милостыне, представил сей же пример: «весте благодать Господа, яко вас ради обнища, богат сый» (2Кор. 8:9). Когда увещевал к любви, убеждал тем же примером, сказав: «якоже и Христос возлюби нас» (Еф. 5:25). Когда советовал терпеть стыд и бедствия, прибегнул к тому же примеру, говоря: «иже вместо предлежащия Ему радости, претерпе крест, о срамоте нерадив» (Евр. 12:2). Так и здесь показывает, что Сам Христос поступал таким образом: «не Себе угоди» (св. Златоуст). Христос Спаситель ничего не делал для Себя, а все – для устроения нашего спасения. Только однажды Он выразил пред Отцем Своим, чего бы Ему хотелось для Себя, именно: «да мимо идет чаша сия», но тотчас же и отказался от сего: «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты».

Стр. 320

583. Терпение и утешение только от Бога

15:5. Бог потому есть Бог терпения и утешения, что и терпение, и утешение от Него исходят, и только в тех они являются в истинном виде и в истинной силе, кому сообщает их Бог.

Стр. 326

584. Радость и мир суть неотлучные спутники веры, ибо она с Богом соединяет

15:13. Радость и мир суть неотлучные спутники веры, дающие себя ощутить верующему. Верующему грехи прощаются. Возьми сие в чувство, будешь чувствовать, будто гора свалилась с плеч. Как этому не радоваться? Верующий приемлется в милость Божию, в сыновство Богу и объемлется теплотой отеческой любви Божией. Приявший сие в чувство, как может не радоваться? Так с верой неразлучна радость; а с радостью и мир неразлучен: без мира и радости быть нельзя. Мир водворяется от осенения благодатию. Благодать, пришедши, подавляет ради самоотвержения все страсти и не дает им хода и силы. А когда страсти не в движении, тогда нечему возмущать мирного строя ни внутри, ни вне. Все тогда пребывает в естественном чине; а естественный чин есть мирное всего течение и устроение. Паче же мир оттого, что благодать с Богом соединяет, Который есть Бог мира, всюду с Собой мир приносящий.

Стр. 334, 335

585. Жизнь духовная движется переливом духовных чувств, без неизменной последовательности

15:13. Духовные чувства и расположения так тесно связаны между собою и так влияют друг на друга, что последовательности их нельзя установить в виде общего и неизменного закона. Мы говорим: вера рождает радость и мир, а радость и мир множит веру. Но можно и так: упование исполняет радостью и миром, и чрез то поддерживает и оживляет веру. Жизнь духовная движется переливами духовных чувств и расположений одних в другие; и только такие переливы свидетельствуют, что жизнь духовная жива.

Стр. 336

586. Проповедь Евангелия есть литургия, священнодействие

15:16. Я, говорит Апостол, служитель – λειτουργός, – то же, что священник литургию совершающий, – я служитель Иисус Христов, и служба моя Ему есть благовествование Его среди язычников. Это моя литургия, которую и ревную совершать со всем усердием и благоговеинством. Замечательно определение благовестия священнодействием. Апостол – литургисающий; проповедь Евангелия – литургия. Что же есть жертва? Жертва – верующие. Самоотвержением и преданием себя Господу они закалают себя; благодать Святого Духа, нисходя на них чрез таинства, освящает их и делает благоприятной Богу жертвой.

Стр. 340, 341

587. При своей молитве Апостол просит еще и общей молитвы за себя верных

15:30. «Споспешествуйте мне в молитвах о мне к Богу» … Споспешествуйте – συναγωνίσασθαί, – сподвизаться молю. Следовательно, и сам он подвизался в молитвах о том же, а их приглашает только в сотрудники. Не легкой молитвой молился, а подвизался в молитве, держал молитвенный подвиг. Отсюда вывод: для того, чтобы сделаться причастным силе церковной молитвы, надобно самому в то же время держать молитвенный подвиг, приготовляя тем из себя сосуд, способный приять и содержать просимое церковью. И еще: если Апостол почитал нужным свою молитву усилить общей молитвой; кто дерзнет считать себя настолько близким к Богу и стоящим Его благоволительного услышания, чтобы не обращаться к общей молитве верующих?

Стр. 354, 355

588. Диакониссы и обязанности их

16:1. «Фиву… служительницу» – διάκονον. В первенствующей Церкви, для служения при крещении женщин, для раздаяния им милостыни и для присмотра за больными из них, были избираемы отличавшиеся святостью жизни и готовностью на всякое добро, девственницы и вдовицы. Из числа таковых была и Фива.

Стр. 360

Толкование Первого послания к коринфянам / [Соч.] Еп. Феофана. – 2-е изд. Афон. Рус. Пантелеимонова монастыря. – М.: Типо-лит. И. Ефимова, 1893. – 630, II с.

589. Дар слова в Церкви – дар высокой цены

1:5. «Во всяком слове и всяком разуме». Это – частные виды духовных дарований… Под «словом» разумеет Апостол дар слова, не естественный, но благодатный, – дар ясно, точно и убедительно излагать божественное учение... Дар слова, или достодолжного предлагания учения христианского в Церкви есть дар высокой цены. Он выше разумения: ибо этим в себе только богатится человек, а тем – богатит и других.

Стр. 34, 35

590. Христиане призваны быть в общении Сына Божия

1:9. «Верен Бог, Имже звани бысте во общение Сына Его Иисуса Христа Господа нашего» ... То, что призван кто в общение Сына Божия, есть такое распоряжение, как взял бы кто кого за руку и ввел его в покои обвеселительные. Вы призваны, говорит, в общение Сына Божия. Сын же Божий сказал, что где Он, там и слуга Его будет; а Он одесную Бога в славе и величии. Следовательно, и вас ожидает то же. Такова Божия о вас воля. Остается за вами одно: пребыть верными слугами Сыну Божию. В этом-то и утвердит вас Господь, – утвердит, если вы сами не помешаете Ему сделать это для вас.

Стр. 40

591. Споры, не касаясь догматов, не производят разделения

1:11. «Возвестися бо ми о вас, братие моя, яко рвения в вас суть» ... Называет их братьями. Хотя грех их был явный, но ничто еще не препятствовало называть их братьями. Если споры их не касались догматов, а представляли только увлечение легкомыслием, то причины к разделению с ними и другому никому не было, тем паче Апостолу, который надеялся уврачевать недуг обличением их неразумия.

Стр. 46, 47

592. Слово крестное не требует мудрости слова

1:18. Почему Апостол послан благовестить не в премудрости слова? Потому, что слово о кресте, само по себе, для спасаемых есть сила Божия. Следовательно, цель его достигается и без премудрости слова. А для погибающих оно юродство есть; и сколько ни раскрашивай его и ни обставляй соображениями, пользы не будет; погибающие все будут юродством его считать и гибнуть. «Слово крестное» есть сие: Бог, воплотившись, умер на кресте и спас нас; веруй в Него и спасешься ... Это слово крестное само производит свое дело, где нужно, и в пособии со стороны мудрости человеческой не нуждается... Во внешней жизни, точно, эта мудрость господствует, и безвредна; но кто с ней в этом же значении входит в область спасения, тот всегда портит дело. Образ спасения Бог определяет; его надо принять с покорностью, как он предлагается. Мудрость же наша, без ее покорения велению Божию, и в начале мешает принятию спасительной веры, и если, по покорном принятии веры, вмешивается потом, то всегда все перепутывает. Путь спасения решительно несовместим с человеческой мудростью. В слове крестном она ничего понять не может; а сие слово – начало и конец всего.

Стр. 60, 62, 63

593. Христос Распятый – глава проповеди Апостола

2:2. «Не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и сего распята». Только и речей было, что о Христе Иисусе. Но и о Христе Иисусе можно многое говорить, не касаясь крестной смерти; я же, говорит, только и говорил, что о распятии Господа. С него начинал, им кончал и им наполнял беседу. Впрочем, слово Апостола не отвергает той мысли, что беседы его касались других предметов веры, только то утверждает, что о чем ни начинал говорить, всегда исходил от Креста и к нему возвращался. Распятый Господь господствовал в моих беседах к вам над всем.

Стр. 89

594. Нечистая жизнь препятствует разумению Евангелия

3:4. «Всяк делаяй злая не приходит к свету» (Ин. 3:20), ибо нечистая жизнь препятствует уразумению великих истин, не позволяя разуму проявлять свою мыслительность. Ведущему порочную жизнь нельзя возвыситься до разумения наших догматов, но должно очиститься от всех страстей каждому, желающему постигнуть истину. Кто очистится от них, тот избавится и от заблуждения, и познает истину. Не думай, что для этого тебе довольно только не быть корыстолюбивым и не прелюбодействовать; нет, кто ищет истины, в том должны соединиться все добродетели (Св. Златоуст).

Стр. 127

595. Прочно то учение, которое развивается из Апостольского основания, без примеси учености, без прикрытия суровости

3:12. Какое учение прочно? То, которое прямо развивается из положенного Апостолом основания и на нем утверждается. Т. е., когда учители о том только и стараются толковать своим ученикам, как устроилось спасение и как спастись; т. е., как Бог создал нас и в раю поставил, как пали мы, как милосердый Бог не оставил нас в нашем падении, а благоволил устроить нам спасение, не пощадив Сына Своего Единородного, как Сын Божий пришел на землю, воплотился, пострадал и умер на Кресте ради нашего спасения; как затем воскрес, вознесся на небеса и Духа Святого ниспослал для устроения спасения каждого лица; как сии лица благодатию Божией призываются ко спасению, приобщаются таинственно смерти Господней и, получив новую жизнь, ведутся к совершенству чрез произвольные и непроизвольные лишения и скорби, и чрез смерть препровождаются в область предначинательного блаженства с Господом. Кто учит все об этом, и притом так, как все сие изображено в Новом Завете, предъизображено в Ветхом, как изъяснено свв. отцами и содержится святой Церковью, учит просто, внятно, имея в виду одно то, чтобы созидать души слышащих, – того учение прочно, как золото, серебро и камение честное. Но кто уча, хотя не нарушает догматов, но учит все о сторонних предметах, кои только голову забивают и гордое мнение об учености возбуждают, – и в нем, и в тех, кои наслушаются его, или кто уча излагает предметы веры более по соображениям разума, чем как они преподаны в Откровении, как будто они от этих соображений собственно и силу получают; или кто, уча о жизни христианской, всячески старается прикрыть обязательную суровость сей жизни, вместо Креста вводя самоугодие и утешность и тем испраздняя Крест Христов, – кто так и подобно сему учит, того учение непрочно, – оно сено, тростник, хворост.

Стр. 141, 142

596. Прочна та жизнь, которая не поблажает самоугодию и не считает удовольствия века совместными с крестом Христовым

3:12. Чья жизнь прочна? – Того, кто сочетавшись таинственно с смертью Христовой и получив новую жизнь во Христе, и благодатию Святого Духа укрепившись в сердце своем, умеет глубже и глубже входить в сораспятие Господу, ни в чем не поблажая самоугодию, постоянно распиная плоть со страстьми и похотьми, готов будучи скорее умереть, чем поблажить в чем себе, или нарушить в чем хотя малую сознаваемую заповедь, – и все это делая не из страха какого, а из любви к Господу распеньшемуся и живот нам смертью Своей даровавшему. Кто так настроен, того правила жизни и дела суть злато, серебро и камение честное. Кто же, не нарушая заповедей явно, хотя ведет исправную жизнь, но о том, чтобы хранить для Господа сердце чисто, и для того быть с собой в борьбе и в пособие к ней держать себя в подвигах самоотвержения, никакой заботы не имеет и потому ни в каких утехах и удовольствиях, возможных на земле и введенных духом века сего в порядки жизни, себе не отказывает, не считая их противными Кресту Христову, который нести обязан всякий христианин, того правила жизни и дела непрочны. Они – сено, тростник, хворост.

Стр. 142

597. Жизнь Апостола пример труда и довольства тем, что Бог дал

4:11. «И алчем, и жаждем, и наготуем». Апостол хочет сказать, что удовлетворение этих первейших потребностей телесных у них самое скудное, и не составляет предмета их забот и попечений, а совершается, как Бог пошлет... «Страждем», κολαφιζομεθα – выражает, когда выталкивают кого из дому. «Скитаемся», αστατουμεν – остановиться негде на ночлег, или для отдыха. Всюду нас гонят, толкают, мы и переходим с места на место. «И труждаемся, делающе своими руками». Но где придется остановиться, мы не бываем в тягость, а тотчас беремся за работу, чтобы снискать себе пропитание трудовое. Какая тяжелая доля! Но в уверенности, что так Бог судил, и в убеждении, что иначе невозможно быть устроену спасению мира, чего ради и Сам Господь не имел, где главу подклонить, – мы несем свою долю благодушно и с радостью.

Стр. 179

598. Грех – что закваска: омрачает мысли, сердце огрубляет, энергию на добро подавляет

5:6. «Мал квас все смешение квасит». Это положение имеет полное приложение и ко всему телу Церкви, и в отношении к каждому лицу, допускающему какой-либо грех. Грешащий открыто, по мере своей влиятельности на окружающую среду, распространяет заразу всегда, но не так заметно и пагубно, как это делает в душе каждого какое-либо удовлетворение страсти. Всякое такое действие омрачает мысли, сердце огрубляет и энергию на добро подавляет. Оттого, если тотчас не поправить дела, то грешность, получая подкрепу в поражении сил душевных тлетворностью одной страсти, подымет и другие страсти, одни за другими: ибо они как цепь связаны. Удовлетворение каждой дает ей власть над душой: удовлетвори все хоть понемногу, всем и раб станешь. Вот и явился человек снова в положении мухи, опутанной пауком. Потому, пока мал квас, надо очистить от него смешение, из коего составлено естество наше.

Стр. 202, 203

599. Греховная привычка, не пресеченная вначале, связывает и обращается в потребность, делая рабом

6:12. «Не аз обладан буду от чего». В теле нашем лежит какой-то закон навыка, по коему удовольствие, ныне вкушенное, завтра в тот же час снова потребуется телом. Если удовлетворить его завтра, то на третий день требование то повторится с большей силой. Дальше и дальше, наконец, образуется привычка, – потребность удовлетворять тело известным образом и в известной мере, которая заменяет собою простую естественную потребность. Привычка – связа. Тогда как естественная потребность требует только, а не вяжет, привычка вяжет, назначая и предмет, и время, и меру. Чем больше привычек, тем больше связ и уз. Можно на всякую простую потребность навязать по нескольку привычек и быть, таким образом, связану по рукам и ногам. Это то же, что, мечтая о свободе, быть в постыдном рабстве у чувственности своей... Вот против этого и предостерегает Апостол: пусть тебе будет все позволено, но не вяжи себя ничем. А чтобы не вязать себя чувственными привычками, надо отказать себе в чувственных удовольствиях, допуская только существенно необходимые.

Стр. 231, 232

600. У христиан – сердечное тяготение ко Христу в силу нравственного строя и некоего как бы динамического

6:15. «Не весте ли, яко телеса ваша удове Христовы суть?». В крещении, отрицаясь сатаны и всех дел его, сочетаваемся Христу всем лицем. Сочетание это таинственное. Более осязательно оно в нравственном благодатном строе духа христианского, вследствие коего есть у христиан, назовем так, сердечное тяготение ко Христу Господу и сознание, что они Его суть. Так дети всегда тяготеют к отцу и матери. Но надо полагать, что есть и еще сочетание, хотя не осязаемое, но действительное, в участие в коем входит и тело. Все планеты сочетаны с солнцем, и солнце с планетами. Это динамический союз, но силы сочетавающиеся вещественны; нечто подобное есть между Господом и верующими. Может быть, это совершается посредством световой всепроникающей стихии, с коей однородны прославленное тело Господа и жизненные силы нашего тела, облегчающие душу. Если это принять, то несколько видно будет, как и телеса наши удове Христовы суть, не ради только нравственно-благодатного союза с Господом, но и другим путем, хотя не без зависимости от того союза.

Стр. 237

601. Блудная страсть делает мрачным и смрадным и отторгает от Христа, а брак нет, ибо здесь оба пребывают в порядке воли Божией

6:16. «Прилепляяйся сквернодейце, едино тело есть с блудодейцею» … По какому закону? По закону первоначального учреждения брака. Но, ведь, и брачный делается одно с женой, почему же не укоряется? Брачные оба прибывают в порядке воли Божией и Христовой, оба Христовы. Блудница же не Христова есть, а служительница сатаны. Сочетающийся с нею, по действию хотя похож на брачных, но по силе противоположен им, и тело свое и себя отторгает он от Христа и чрез сочетание с блудницей ввергает себя в область, противную Ему, сатанинскую... Христианское тело чисто и свято, и сродно телу Христову, находясь в таинственном с ним сочетании. Блудная страсть, и, тогда как только зарождается и душу увлекает, делает уже тело мрачным и смрадным; когда же блуд совершается, – мрачность делается непроницаемой и смрадность неприступной. Но плотские этого не видят и не ощущают: это видят и ощущают люди духовные и ангелы. Есть много об этом сказаний. Если бы снять с блудника грубую оболочку тела и оставить его таким, как он есть по душе, облеченной жизненной силой тела, то увиделась бы непроницаемо мрачная фигура человека, издающая невыносимый смрад. Между тем, это же самое, столь мрачное и смрадное было светло и благоуханно светлостью и благоуханием тела Христова, с коим состояло в живом соотношении. Будучи таким, оно было Господне, Им себе усвоялось. Когда начинают склоняться на блужение, начинают мрачнеть и отторгаться от Господа. Само блужение совсем отторгает от Него: ибо мрачному и смрадному нельзя уже быть едино с Господом.

Стр. 238, 239

602. Для предотвращения развода принять все меры обоим

7:10. «Жене от мужа не разлучатися, и мужу жены не отпущати». Ограничивает их свободу, чтобы они, хотя бы и были причины к разлучению, охотнее употребляли все средства к примирению, нежели спешили разводом. Тут не исключается и слово любодейное, разумеется под условием искреннего раскаяния со стороны согрешившей. Что в первое время это дело так понималось, можно заключить из слов Ермы, который в заповеди 4 глав. говорит, если муж, зная, что жена неверна, остается с нею, грешит; но равно грешит и, если не примет ее, когда она раскаивается и дает слово быть верной.

Стр. 257, 258

603. Мир течет, как река, горит, как свеча, идет к концу

7:31. «Преходит бо образ мира сего». Все в мире так изменчиво, что течет, как река. Как свеча зажженная горит и горением сама себя уничтожает, так мир изменчивостью своей разлагается и спешит к концу. Преходит – разлагается. Что же привязываться к тому, что ничего существенного не представляет? Ибо, сказавши «преходит», да еще – «образ», Апостол дал разуметь, что все блага мира таковы только по видимости, сами же в себе ничего прочного и существенного не содержат.

Стр. 282

604. Забота: ни одна страсть не кажется так благовидной, как эта, и ни одна не делает столько зла христианину, как она

7:32. Забота, печаль, многопопечительность – отличительная черта жизни по духу мира и ее двигатель. Ни одна страсть не представляется такой благовидной, как эта; и ни одна не делает столько зла человеку в его христианской жизни, как она. Она кружит и мрачит ум, крушит и сушит сердце, и одуматься не дает, гоня от одного дела к другому, и конца их видеть не давая. Между тем, так кружимый, крушимый и гонимый, на вид не представляет ничего худого, если не употребляет открыто худых средств для своих целей и, если притом поддерживает должные отношения с другими. Таким образом, у него душа разбита, а думать о себе он думает, как об исправном человеке и живет в призрачном обмане самого себя. О спасении, о вечности, об угождении Господу ему и подумать некогда. Он весь в житейском и мирском; а духовная сторона, обращаемая к Богу и вечности, совсем у него закрыта.

Стр. 283, 284

605. Вкушение духовных благ от веры

9:11. Вкушающие духовных благ от веры и сами собой готовы бывают все отдать тем, кои привели их в причастие сих благ. Ибо вера Христова – не голая теория, а дело обновления души, которое тотчас и ощущается. Ощутивший же его сознает, что сподобился блага, коему цены нет на земле. Как не будет такой готов всем делиться с своим просветителем?!

Стр. 325, 326

606. Апостолы, как и пастыри, на Господнем содержании, люди только орудия

9:14. «И Господь повеле проповедающим благовестие, от благовестия житии». Когда повелел Господь? Когда, посылая Апостолов на проповедь, ничего не велел брать с собою, – ни одежды (запасной), ни пищи, ни денег, а где примут, там жить на их содержании, говоря: «в том же дому пребывайте, ядуще и пиюще, яже суть у них, достоин бо есть делатель мзды своея» (Лк. 10:7) ... Когда при Себе еще Господь посылал на проповедь Апостолов, то тем, кои принимали их, и то самое, чтобы принять, внушал, и то, чтобы содержать их. Равно и после, когда пошли они по вселенной, Он же, как располагал слушать проповедь их, так внушал и то, чтобы не давать им умирать с голоду. Выходило, что апостолы находились на Господнем содержании. Люди были только орудия. И в Ветхом Завете Господь постановил, чтобы остатки жертв не приносившие брали, а оставляли их святилищу, а от святилища разбирали их служащие, получая содержание из дома Божия, как бы от рук Самого Господа.

Стр. 329, 330

607. Будучи среди беззаконных, Апостол по внешности был, как они

9:21. «Беззаконным, яко беззаконен». Это – язычники. Являясь среди них, он бывал по внешней жизни, как они: ни пищи их не чуждался, ни других обычаев их не дичился; был как все. Сюда не могут входить обычаи, исповедание веры означавшие, каковы, например, жертвы идолам и подобное. Но, действуя так, говорит, я в совести моей пред Богом был чист, ибо действовал в уверенности, что так угодно Ему Самому: «Богу я не был беззаконником. Но был законником Христу», т. е. по вере в Господа все направлял во славу Его, Его закон нося в сердце, – закон веры и любви ко всем людям, ради коих умер Христос, и хочет, чтоб они спаслись.

Стр. 338

608. Искушения от Бога всегда по силам, а свои могут быть нет

10:14. Верен Бог! Все от Него, и все в руках Его. Он умеет соразмерить бремя с силами того, на кого возлагает его. Когда человек сам себя ввергает в искушения, то не дивно, что он нападает и на такое, которое ему не по силам, и он падет под ним. А Бог никогда не искусит вас «паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести». Пусть Богом насылаемое или попускаемое искушение и нестерпимым кажется, но Он или скоро избавит от него, так что лишь покажете твердость, пройдет и испытание, – «сотворит» вместе «с искушением избытие», или, если нужно будет продолжить его, даст силы перетерпеть все, и вы понесете его будто не замечая (Фотий у Экумен.).

Стр. 363

609. Евхаристия – Жертва и таинство пресуществления

10:16. «Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть» ?.. Причащаясь, мы входим в общение крови Христовой и тела Христова. Ибо хлеб и вино чрез благословение таинственно пресуществляются в тело и кровь Господа Иисуса Христа... Но тут же утверждаются и обе догматические истины о таинстве Евхаристии, 1-я – что в сем таинстве приносится жертва, и 2-я – что хлеб и вино пресуществляются в тело и кровь Господа. Первое – по ходу речи, ибо речь идет о жертвах священнодейственных; второе – по силе вкушения, ибо питие вина есть общение крови, и вкушение хлеба есть общение тела; то и другое не мысленно, а действительно.

Стр. 366

610. Любовь к ближним действенна только при любви к Богу, – против гуманизма

10:24. Коренной закон деятельности христианской: люби Бога паче всего, и люби ближнего, как себя. О любви к себе нечего и правил писать; ее только можно ограничивать. Любовь к Богу наипаче есть действие сердечное, внутреннее, сокровенное. В явной жизни действующей является одна любовь к ближним, возгреваемая внутри любовью к Богу. Бога паче всего любить должно; но к Богу деятельной любви ничем не можешь ты показать, как делами любви к ближним. Потому, «да ищет кийждо еже ближнего» – есть сокращение всего нравственного закона. Но надо при этом держать в душе строго дополнительную главную мысль, чтобы сие искание, «еже ближнего», исходило из любви к Богу. Ибо есть гуманисты, кои представляются млеющими от любви к человечеству, между тем не только любви к Богу, но и веры в Него не имеют. Пустые личности!

Стр. 376

611. Таинство Евхаристии и теперь то же, что было на Вечери Христовой

11:24. Взяв хлеб в пречистые руки Свои, «благодарив, преломи» ... С благодарением соединено было благословение, как говорят евангелисты Матфей и Марк, обращенное на предлежащие хлеб и вино, благословение тайносовершительное. По благодарении и благословении, хлеб – Тело и вино – Кровь; почему, преломив хлеб, Господь сказал: приимите; ядите, «сие есть тело Мое». Взял хлеб, а по благодарении и благословении, подавал ученикам уже не хлеб, а Тело: ибо он пресуществился благословением. Это есть Тело Мое, «за вы ломимое», не будет за вы ломимо, а ломимо есть, означая тем непрерывность ломления и непрестанность жертвы Тела. Оно – жертва за весь человеческий род, но ее спасительность и ходатайственная сила осеняет только тех, кои верою приобщились ко Христу Господу и вкушают ее; почему «за вы ломимое». «Сие творите в Мое воспоминание». Св. Златоуст сказал: чтό тогда на Вечери было совершено, то совершается и теперь на вечерях Господних. Тогда не было ничего преимущественного пред теперешними тайными вечерями: и в теперешних тайных вечерях ничего нет недостающего против той. Ибо совершитель Таин тот же Господь, Который и тогда установлял сие таинство. С той минуты сие таинственное воспоминание о Господе продолжается в Церкви среди всех всюду верующих, – и не мысленное, а как повторение дела в самом существе его.

Стр. 418, 419

612. Сила Евхаристии всегда та же: причастники не словом, а делом возвещают смерть Господню, а уклоняющиеся – заглушают

11:24. «Сие творите, елижды аще пиете», – всякий раз, как пиете. Сила Таинства одна и та же всегда: и ваше обязательство при сем должно быть одно и то же, и чувство, с каким должно приступать к Чаше, как в первый раз, так и всегда должно быть одно и то же. Апостол воспомянул сии слова, чтобы предотвратить пагубное наше ко всему привыкание и последующее за тем равнодушие, и чтобы расположить всякий раз пред Чашей возобновлять расположения, какие бывают при сем в первый раз... «Смерть Господню возвещаете». Этим торжественным действием, т. е. причащением вы всем возвещаете о смерти Господа, именно, что был на земле Господь Бог воплотившийся, Который умер на кресте грех ради наших. Не вера, не слово возвещает о сем, а причащение Тела и Крови, без слова, гласно говорит о сем всем. Как преступно непричащение! Как неизвинительно не частое причащение! В первое время ни одно собрание христиан не проходило без причащения собравшихся. Ныне, где причастники?! Бескровная жертва приносится, а христианам и дела до того нет. Пусть она возвещает смерть Господню! Апостол же пишет, что не она за каждого возвещает смерть Господню, а причащение ее. То, что нет причащающихся, скорее означает, что христиане хотят заглушить весть о смерти Господа.

Стр. 420–423

613. Предание обширнее Писания

11:34. «О прочих же, егда прииду, устрою» ... Чего бы ни касалось это устроение, нельзя не видеть из сего, что в порядках церковных существенное все от Апостолов. И пора бы образумиться тем, кои любят повторять: покажи, где написано?

Стр. 433

614. Нарицание Господа Иисуса Христа сердцем – от благодати Духа, не то у спиритов

12:3. Исполненный Духом Божиим не может сказать худого слова об Иисусе; да и исповедать, как должно, Господом Иисуса никто сам собою не может, а если исповедует, то не иначе, как Духом Святым. Истинная вера, что Господь Иисус Христос есть Бог во плоти и Спаситель, Духом Божиим печатлеется в сердце. Есть разного рода нарицания Иисуса Господом; нарицают Его так иногда язык только, иногда память, иногда и мысль; но нарицание сердцем совсем иное от всего подобного. И бесы говорили Господу: «вемы Тя, Кто еси, Сын Божий» (Мк. 1:24). Но тут ничего не было искреннего, а крылась хитрость и намерение посредством этого другим путем отклонять от Господа. В наше время хитрость подобная крылась у спиритов; сначала они хорошо говорили о Господе, потом запрещали говорить о Нем, а теперь открыто стали одни порицать Его, а другие – уверять, что и Он – из их партии.

Стр. 440, 441

615. Свойства христианской любви, подробно раскрытые на основании изображения ее у Апостола Павла

13:4–7. «Любы долготерпит». Благодушно сносит все неприятности, оскорбления и напраслины, не поддаваясь движениям гнева или отмщения... «Милосердствует», от других терпит неприятности, сама же не только никому не причиняет ничего скорбного, напротив, все скорби других считает своими, и, входя в сочувствие их скорби, всячески старается облегчить их горе; не успокаивается, пока не утешит, не поможет, не умиротворит; болезнует о всех, паче же о нуждающихся и страждущих; даже тем самым, кои ей причиняют неприятности, старается вложить в душу мирное расположение… «Любы не завидит» ни дарованиям, ни внешнему благосостоянию, ни отличиям, ни успеху в делах, и никакому благу и преимуществу другого пред собой. Это противно ее природе; существо ее есть и желать, и делать другим одно добро, и притом всякое; потому не ищет того, чтобы самой быть счастливее других, а чтобы все были счастливы возможно полным счастьем; к благу предлежащему сама пропустит всех, чтобы все вкусили его, не заботясь, достанется ли что на ее долю, лишь бы другим всем досталось. «Не превозносится». Заносчивый в словах, в обращении и делах, допускает много неосмотрительного, ибо действует с плеча, в уверенности, что все от него исходящее прекрасно и должно в других оставлять одно изумление и похвалу; оттого ничего полезного ни произвести, ни посоветовать не может; во все вмешивается со своим суждением, и кроме смятения ничего по себе не оставляет. Любовь так не парит; она действует потихоньку, высматривая и удостоверяясь, где, что, как может сделать полезного, и делает то без шума и заявлений... «Не гордится». Какими бы совершенствами любовь ни обладала, думает, что ничего не имеет сравнительно с другими лучшего, и сколько бы добра ни наделала в своем кругу, совсем не думает, чтобы что-либо сделала. Как мать, ухаживающая за детьми, сколько бы ни трудилась над ними, так себя имеет, будто бы ничего не делала, и делая что, снова делает так, как будто начинала делать в первый раз: такова и любовь... «Не бесчинствует», – ουκ ασχημονει, – не мерзит, не брезгует, не гнушается ничем, коль скоро того требует благо ближнего; как бы что ни казалось унизительным в глазах людей, она не останавливается пред тем, а с охотой решается на то, лишь бы сделать добро любимому... «Не раздражается», – ου παροξυνεται, – не огорчается. Встречая что-либо неприятное от того самого, коему усиливается сделать добро, не огорчается тем, или не огорчается неуспешностью трудов своих во благо чье-либо, и не перестает искать способов к тому, чтоб достигнуть своей в сем отношении цели… «Не мыслит зла». Не берет в счет зла, и даже совсем не думает, чтобы в действиях другого было зло, не видит во зле зла; другие видят, а она не видит; для любящего всех все кажутся добрыми, и как он ничего не замышляет для других кроме добра, так и в действиях других в отношении к себе не подозревает никогда ничего злого. «Вся любит», – στεγει, – покрывает; любовь покрывает грехи, немощи, недостатки и слабости других; не только не разглашает, но прикрывает все то добрым словом. «Всему веру емлет, вся уповает». Делая добро и встречая неуспех, не останавливается, но изобретает новые способы, и если эти не приводят к цели, берется еще за другие и так далее, воодушевляясь надеждой, что Бог благословит, наконец, этот труд любви успехом... «Вся терпит»: все труды, необходимые в доброделании, поднимает охотно, мужественно преодолевает препятствия, благодушно переносит неприятности, и все, что ни встретится на пути добра, терпит, имея одну цель – делать добро любимому, т. е. всякому человеку; терпит и самую безуспешность в добре. «Любы николиже отпадает», т. е. и в веке будущем.

Стр. 477–486

616. Условия жизни будущего века не можем представить

13:11. Из теперешних воззрений и самых премудрых едва ли что останется в будущем веке. И земля, и небо будут новы; новы условия существования и взаимных отношений. Все явится в другом виде, в другом смысле и понимаемо будет. Имеющее быть в будущем веке предсказывается нам посредством уподоблений. Как уподобления берутся из вещей сего века, а он престанет; то такие уподобления ничего в настоящем виде и не дают разуметь, а только гадания возбуждают.

Стр. 489, 490

617. Будущее зрение Бога в лице Господа Иисуса Христа

13:12. «Тогда же лицем к лицу». Бог всегда сокровенен есть и пребудет; не зрят Его непосредственно и самые высшие существа, а только в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божия не будет, как то, коего удостоятся верующие в лице Господа Иисуса Христа. В этом неизреченная к нам милость Божия. Он всячески хочет, чтобы мы узрели Его, но как прямо этому быть нельзя, то Он благоволил воплощену быть Единородному Сыну Божию, чтобы достойные могли зреть Бога в очах Его. В очах наших душа душу видит и душа с душою соединяется. Опыт имеем в тех, кои полюбили друг друга. Они чувствуют, что чрез глаза душа будто переливается в душу. Так верующие чрез очи Господа будут ближе общаться с сокровенным Божеством. И в этом все их блаженство.

Стр. 490,491

618. Проповедник древний и откровение ему помыслов

14:4. Пророчествующий как назидал других? И вообще раскрытием таинств веры и жизни, или иногда и частное «чрез откровение помыслов и обнаружение тайно совершающегося» (Феодорит). Этого рода речи должны были всех содержать в строгом к себе внимании, из опасения пристыжения при всех. Пусть не всегда, а изредка это бывало; да хоть и однажды только, – и это не могло не держать всех в бодренности. Отсюда исходило назидание не на один момент, а на всю жизнь.

Стр. 499

619. Явление Воскресшего апостолу Петру в 1-й день

15:6. «Явися Кифе, таже единонадесятим». Собранию Апостолов явился Господь вечером в самый день воскресения, и в 8-й день спустя после того, а может быть и еще когда, хотя не записано. Когда же явился апостолу Петру? Если принять, что святой Павел в перечислении явлений соблюдает порядок времени, то надо полагать – в самый день Воскресения.

Стр. 533?

620. Воскресший благословил и наше воскресение, освятил его в Себе

15:20. «Христос воста от мертвых» для Себя ли? Не для Себя. Он весь есть не для Себя. Не для Себя сошел на землю Единородный Сын Божий, не для Себя Он воплотился, не для Себя страдал и умер, не для Себя и воскрес. Для кого же? Для того, ради кого и пришел, – для рода человеческого. Не смотри на сие воскресение так, как бы оно в Нем совершилось и Им одним ограничилось; но как смерть Его упразднила смерти всех, так о воскресении Его разумей, что оно есть основа воскресения всех... Как в Ветхом Завете, когда приносили в храм Богу начатки, например, первые снопы с жатвы, тем самым освящали все снопы и всю жатву; так Христос Господь, воскресши, – освятил, благословил и утвердил воскресение всех, кои восстанут из земли, как колосья из семян.

Стр. 547

621. Воскресение в своем чину

15:23. «О Христе вси оживут, кийждо же в своем чину», т.е. участь получит по воскресении всякий по своему достоинству… Слово ταγμα, которое означает воинский отряд, полк, подает вместе мысль, что самое воскресение уже укажет каждому свой отряд и полк, к коему он сам собой и понесется.

Стр. 549, 550

622. Кончина царства благодати и начало царства славы с победой над диаволом, смертью и грехом

15:24. «Та же кончина, егда предаст царство Богу и Отцу» ... Когда это «егда»? Когда все кончится, тогда предаст царство Богу и Отцу; и когда Он предаст его Ему, тогда все кончится. Это неотделимые современности или события, одно другое вызывающие, взаимно себя предполагающие. Какое царство предаст? То, которое принял яко основатель, устроитель и совершитель царства благодатного. По воскресении Он сказал: «дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли», – яко Победителю ада и смерти. По вознесении и сидении одесную Бога Отца, Он взял в руки бразды правления Своего царства, во исполнение всего предначертанного в предвечном совете об устроении спасения человечества. По сей власти устроена Церковь на земле, по ней обращаются народы, по ней совершаются все благодатные действия обычные (чрез таинства) и необычные непосредственно и по молитве Церкви, по ней все человечество ведется к последнему концу, по ней разрушится окончательно власть сатаны истреблением антихриста, по ней и смерть упразднится воскресением и последним судом завершится участь всего. Итак, когда все это предназначенное совершится в царстве благодати, тогда Господь Иисус Христос передаст царство Богу и Отцу, т. е. тогда Он отдаст то, что получил по воскресении. Этим выражается, что царство благодати кончится, и начнется царство славы... Сие предание царства Богу и Отцу будет последним действием Христа Господа, Царя благодатного царства. Ему предшествовать должно покорение и упразднение всех врагов сего царства, – диавола, смерти, греха. Все продолжение царства Христова есть постоянное их побеждение. В своем лице Он победил их Своей смертью, воскресением и вознесением. Непрерывно же их побеждает и будет побеждать до скончания века в лице Своих верующих. В конце веков восстанет антихрист, совместить имеющий в себе всю сатанинскую и бесовскую силу. Его Господь убьет духом уст Своих, и тем во главу поразит сатану и все полчища его... Они будут заключены в ад еще прежде суда; ибо на суде об них и помина не будет, а только о месте, в коем они уже находятся. Вслед за тем последует воскресение мертвых, которое есть упразднение смерти, или окончательная над ней победа. Остается еще грех. И он, в лице грешников, будет упразднен окончательным решением: «отъидите от Мене, проклятии, в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его». Царство Божие очистится от всего противного и богоборного, и свет славы Божией воссияет во всех областях бытия. После всего этого уже Господь предаст царство Богу и Отцу.

Стр. 553–555

623. Будущая жизнь вся нетленна

15:26. «Испразднится смерть», – не в отношении только к людям, но и в отношении ко всем тварям: ибо нельзя телу нашему сделаться чуждым смерти и тления без того, чтобы тление и смерть совсем не были изгнаны из всех областей бытия. Настанет период бытия неба и земли, и всего, что в них, нетленный.

Стр. 557

624. Покорение врагов Христа совершается в верующих; враги возрастают, но чрез них готовятся победители их

15:27. «Вся бо покори под нозе Его» ... Покорение сие в действие идет к концу, но еще не совершилось: «не у видим Ему всяческая покорена» (Евр. 2:8), говорит сей же Апостол. Если мы будем смотреть только на видимость, то можем подумать: никакого покорения нет, – все враги Христа Господа и наши свирепствуют, и власть их с вражеством не только не умаляется, но возрастает. Но не на это надо смотреть, а на то, что совершает Господь в верующих; в них Он попирает грех, побеждает диавола и отъемлет силу у смерти. Число же истинно верующих – когда умаляется, когда увеличивается, но всегда они есть, и покорение врагов сих и исторжение из рук их жертв их идет непрерывно. Трофеи победы над ними – сонмы святых, кои зреют в Церкви на земле, а просияют победной славой на небе. Враги наши думать могут, что они берут силы, а Господь оставляет их еще действовать в видах приготовления чрез них победителей их. Когда же исполнится все по преднаписанному, тогда и все враги сии в собственном их лице будут положены Господом под ноги Свои.

Стр. 559

625. В будущей жизни, после всемирных изменений и упразднения всех врагов добра будет преискреннее общение всех с Богом

15:28. «Будет Бог всяческая во всех». И теперь Он во всех: «о Нем бо живем, движемся и есмы». Но тогда это совершится и проявлено будет особым некиим образом, столько совершеннейшим, что настоящее исполнение всяческих Богом сравнительно с тем есть будто неисполнение. Это непонятно, но так должно быть и будет. Ибо такие всемирные изменения, как упразднение всех врагов добра, истребление всех следов зла из всех областей бытия, с заключением производителей его в одно неисходное место где-то, как говорит св. Златоуст, на последних границах сущего, а в заключение всего – покорение Сына Отцу и предание Ему Царства (хотя это действие мы не можем хорошо представить), – такие изменения не могут не сопровождаться преискреннейшим Бога приобщением ко всем могущим вмещать Его общение. Бог всегда есть сокровеннейший; и тогда Он пребудет таковым. Но есть степени Его откровения. Иначе Он в нас, иначе в Ангелах, и из Ангелов иначе в Херувимах, Серафимах и Престолах. Если мы тогда подвигнемся несколько повыше по лестнице совершенства, то что дивного, если Он в нас откроется тогда столь полно, что настоящее будет сравнительно с тем незначительно. Мы отпали от Бога; для воссоединения беспредельная благость Божия ввела Богочеловечество Сына Божия. В настоящий период времени сим неизреченным посредством совершается воссоединение, состоит в действии, в ходу есть. В лице Его человечество воссоединено с Божеством ипостасно, как невозможно ему быть соединену ни в ком другом. Все, однако же воссоединяются по образу Его, и этим показывается, как сему воссоединению предназначено быть преискренним. На земле оно совершается таинственно, посредством таинств, благодатью Святого Духа. На небе, в прославленных, оно существеннее является, – но должно быть, не во всей полноте: ибо они находятся еще не в целостном естестве своем. Когда облекутся все в нетленные тела, тогда и с человечеством Спасителя сочетаются полнее, а чрез Него и с Божеством преискреннее. Господь Спаситель, как Глава, все тело спасаемых проникнет и с Собою сочетает, а оно все чрез сочетание с Его человечеством к Божеству ближе, живее и существеннее прикоснется. Вот это и есть: «будет Бог всяческая во всех». Все подобные соображения суть детские лепетания. Но что будет нечто изумительно великое и преславное в самых отношениях Божества к нам и нас к Нему, это есть несомненный предмет надежд, сколько дивный, столько же и верный.

Стр. 561, 562

626. Воскресение тел совершится подобно произрастанию колоса из зерна, умершего в земле

15:37. Ты сеешь голое зерно пшеничное, или другое какое, а когда оно умрет в земле, Бог потом в свое время дает ему тело, каждому семени свое, – так совершится и воскресение мертвых: из каждого умершего тела силой Божией восстанет новое тело. Этим вопрос о том, как совершится воскресение тел вполне разрешается. Может родиться недоумение: но в возрождении растений из семени действует природа; как в возрождении тела будет она действовать, когда до сих пор она не явила никакого следа такого действования? На это надо сказать, что слово: природа – пустое слово. Воля Божия положила законы, воля Божия хочет, чтобы они действовали; они и действуют, и производят то, что угодно Богу, чтоб они производили. Приписываемое обычно природе принадлежит Богу. Если же теперь Бог действует в возрождении растений, на каком основании сомневаться, что Он не может действовать таким образом и в возрождении умерших тел человеческих? Чтобы доселе Он не являл опытов сего, никто не может говорить; а что не являет над всеми, то это потому, что еще не все тела посеяны и еще не пришла весна, в которую подобает им возродиться и восстать к новой жизни.

Стр. 578, 579

627. Тело наше восстанет в нетлении, ибо другое будет сложение

15:42. «Востает в нетлении». Так восстанет, что его уже нельзя будет почитать обреченным на разложение. Оно будет составлено и поддерживаемо не чрез разложение и сочетание грубых принимаемых внутрь веществ; потому и само свободно будет от разложения. Апостол прежде сказал, что чрево Бог упразднит: иным способом будет поддерживаться тогда жизнь; иной будет образ и сложения тела. Жизненная сила, которая теперь работает над сооружением и поддерживанием тела, борясь с грубым веществом, чтобы доставить из него способные оживотворяться частички, – тогда в непосредственной будет связи с самой источной всеоживляющей силой, и пить из нее жизнь, или что нужно для жизни.

Стр. 586

628. Свойства нашего тела, воскресшего в силе

15:42. «Востает в силе». Не всемогущество обещается, а – что для нас понятно, – упразднение всего того, чем оно немощно ныне. Будет оно деятельно без утомления, бодренно без потребности сна, не подвержено болезненным и разрушительным влияниям совне, быстродвижно, как мысль, мощно столько, что в исполнении должного не встретит преград со стороны сторонних вещей и стихий, и подобное сему.

Стр. 588

629. Тело наше восстанет духовным – бесстрастным, эфирным

15:42. «Сеется тело душевное, востает тело духовное». Из многих понятий, какие соединяют с словами: «тело душевное» и «тело духовное», кажется, самое здесь пригодное будет видеть – тело страстное и тело бесстрастное... Феофилакт приводит мнение Оригена, что духовное тело – значит тело эфирное, наитончайшее, а душевное – наш грубый организм, грузный, неподвижный, многими потребностями обремененный. И так можно, но это не представляет большой разности от нашего понимания – душевного страстным и духовного бесстрастным.

Стр. 588, 589

630. Сила Воскресения Христова имеет всемирное значение: воскреснут все не только к славе, но и к осуждению

15:50. «Ниже тление нетления наследствует». «Плоть и кровь», – это тело наше, в том виде, как оно теперь есть: грубое, многостихийное, грузное, и всегда готовое распасться, – негоже для царствия Божия. Если предназначено ему участвовать в сем царствии, то оно наследовать его иначе не может, как претворено будучи. Тленное должно быть отдано тлению. Наследники нетленного царства должны облечься в нетление: ибо тление нетления не наследует. Не то хочет он сказать, что все воскресшие в нетленном теле непременно и царство наследуют; но что без воскресения и облечения в нетление, хотя бы и свят кто был, царствия, как оно устроено, не увидит. Для сего был новый Адам, Который воскрес и положил основание воскресению всех. Воскресением своим Он дал возможность быть наследниками нетленного царства Его... По ходу речи Апостола может родиться мысль, что кто не присвоился новому Адаму – небесному, тот не будет иметь участия и в нетлении. Надо поиметь в мысли, что Апостол берет человечество в целом его составе и в его предназначении: оно все предназначено к перерождению в Господе Иисусе Христе. Для того и сила воскресения Христова такова, что в Нем воскрешено уже все человечество. Это уже всем принадлежит, к славе ли кто воскреснет, или не к славе. Сила воскресения Христа и не может быть инакова: ибо воскресший есть Бог. Божеское нельзя ограничить каким-либо пределом времени или места. Воскресение Христово имеет всемирное значение и ввело чин бытия, на все простирающийся.

Стр. 596–598

631. Приветствия Апостола роднят живущих далеко и мирят живущих вместе

16:19. «Целуют вы церкви Асийския»... Так обычно апостолу Павлу... Обращенные Апостолом все сознавали себя в духовном отношении детьми одного отца духовного; потому искренно приветствовали друг друга, как родных. Но и кроме этого, все христиане одного духа суть, одного Господа главою имеют и в Нем едином роднятся, составляя как бы одну семью. «Целуют вы братия вся. Целуйте друг друга лобзанием святым» ... Все ефесские христиане приветствуют вас. И безвестные вам не отстают в благожелании от известных. Но если далекие от вас так близятся с вами, не тем ли паче в искреннем сближении надлежит пребывать вам между собой. Это я и прошу вас сделать теперь же, по прочтении послания, взаимным друг друга целованием, да изгонит оно из среды вас всякий разлад, всякое разномыслие, да будете едино и умом и сердцем.

Стр. 625–626

632. Нелюбовь к Господу навлекает анафему, отлучает от тела Церкви. Маран-афа

16:22. «Аще кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят, маран-афа». Существо христианства в сочетании с Господом – существенном. Но кто состоит в сем сочетании может ли не любить Господа? Если кто не любит Господа, то прямой знак, что он не состоит в союзе с Ним; а если не состоит с Ним в союзе, то чужд христианства, чужд тела Церкви, самоотлучен от нее, хотя и носит имя христианина, – анафема и значит отлучен от тела Церкви. В подлиннике стоит только αναθεμα, – а что прибавить здесь: есть или да будет, – оставляется на волю читающего. Думается, здесь лучше идет: есть, в такой мысли, что кто не имеет любви к Господу, тот уже отсечен от Церкви, не член ее, или член отторгшийся. Слова: маран-афа лучше понимать, как удостоверительное слово в смысле: право так, ей, так. В переводе это значит: «Господь прииде». Апостол выражает: кто не любит Господа, тот анафема. Это так верно, как верно то, что Господь пришел. В Ветхом Завете Он был Грядый, имеющий прийти, чаемый, а для нас Он есть пришедший. Исповеданием этого удостоверяет Апостол, что нелюбовь ко Господу делает христианина анафемой.

Стр. 628

Толкование на второе послание к Коринфянам / [Соч.] Еп. Феофана. – Москва – 1894.

633. Общение в страданиях Христа, сущего теперь в блаженной славе, дает в сердце утешение Христово, передаваемое другим

1:3. «Яко возмощи нам утешати сущия во всякой скорби, утешением, имже утешаемся сами от Бога» ... Это каким образом? Чрез слово? Сердце, полное утешения, и слову сообщает утешительную силу, так что оно дышит одним утешением. Скорбевший знает, с какой стороны приходят томящие и убивающие приливы скорби, и знает также, какие помышления воздвигает в душе утешающий Бог, в отражение сих приливов; почему всякую душу может так настроить, что она, и скорбящи присно будет радоваться. Этим даром преизобиловали апостолы; и как, будучи живы, утешали всех скорбящих, так в писаниях своих оставили нам наставления, коими руководясь, всякий скорбный найдет себе утешение... «Зане Христом избыточествует и утешение наше»... Страдая за Христа, вступаем в общение страданий Христовых; но как Христос теперь во блаженной славе, то естественно чрез Христа избыточествовать утешениям, несмотря на скорбность, или в самой скорбности, так что скорбность остается только совне, внутри же царствует одно утешение, и иначе сему быть нельзя. Это не помышлениями какими утешительными производится в сердце, а утешение, помимо всяких усилий ума и самоутешительных соображений, льется в душу от лица Христа Господа и, водворяясь в ней, преисполняет ее.

Стр. 19–21

634. Апостолы и верующие делают одно дело и утешение им обще

1:6. «Ведяще, зане якоже общницы есте страстем, такожде и утешению» ... Мы страдаем за благовестие, вы страдаете за принятие благовестия. Скорбно было бы нам видеть, что вы страдаете будто по нашей вине. Но это не сокрушает нас. Почему? По несомненному совпадению в нас со страданиями и утешений. Ибо как в нас, так должно быть и в вас. Наши страдания источают нам утешение Христом Господом и Спасителем нашим. Несомненно, то же должно быть и в вас: ибо Христос Господь тот же и для вас, как и для нас; потому что и вы Его дело делаете, как и мы.

Стр. 25–26

635. Ожидаем скорбей, но с ними и утешения

1:10. Мы будто обречены на страдания и скорби. Это мы знаем и ничего другого не ожидаем впереди; но это нас не смущает и не останавливает: ибо сколько несомненны для нас беды и скорби, столько же несомненно и избавление от них. Одно ожидание покрывается другим; и покой духа нашего пребывает твердым.

Стр. 31

636. Благодарение Бога за других поставляет наравне с дарующим

1:10. Благодарение ли нужно Богу? Нет; но для Него дорого и ценно пред очами Его то, чем вызывается благодарение. Благодарение вызывается чувством благобытия, а благобытие есть цель Божией щедродательности. Благодарение есть свидетельство, что Божия щедродательность разливается на многих, многими приемлется и водворяет среди их благобытие. В сем – покой Божий. Но это чувство благобытия бывает ценнее в очах Божиих, когда его чувствуют не ради того, что каждый сам получил от руки Божией, а что получили другие. В этом случае благодарение намащается благоуханием любви бескорыстной и благодарящих поставляет в подобонастроение с дарующим.

Стр. 34

637. Нужно наперед видеть козни диавола, иначе он извлечет себе выгоду не только из греха, но и из покаяния нашего

2:11. «Да не обидими будем от сатаны», ινα μη πλεονεκτηθωμεν, – да не будем облихоимствованы, да не послужит образ действования нашего ему в пользу, да не извлечет он из него себе выгоды... Сатана всюду вмешивается со своими советами. Он не всегда прямо худое внушает, но нередко и доброе, только цель у него всегда одна – наша погибель вечная. Апостол и себя ставит в число обижаемых от сатаны. Конечно, и около их он покушается поживиться; ибо бесстыдству его нет меры, когда и к Спасителю подступал. Но апостолы, Духом Божиим просвещаемые, видели козни его и тотчас рассекали все узлы и хитросплетения сих козней. Почему и говорит: «не неразумеваем бо умышлений его». Мы, говорит, ясно видим и понимаем, к чему он что ведет, и как чем может воспользоваться в свою пользу. Разумея же сие, не можем допускать, чтобы он имел в чем-либо успех. Св. Златоуст говорит: для сатаны не довольно, что низлагает нас чрез грех; он и чрез покаяние делает то же, если мы не будем осторожны и осмотрительны. Посему Апостол весьма справедливо назвал хищением и обидой тот случай, когда сатана побеждает нас нашим же оружием. Ибо ему свойственно овладевать нами чрез грех, а не чрез покаяние, которое наше есть оружие, а не его. Итак, если сатана и чрез покаяние может овладеть нами, то рассуди сам, какое постыдное для нас отсюда унижение!

Стр. 71–73

638. Действие Духа Божия чрез таинства и при обращении нашем ко Христу, и при вступлении нашем в новую жизнь и на всем протяжении ее

3:3. «Есте послание Христово, написано не чернилом, но Духом Бога жива» … Вместе с словом благовестия, – духодвижным и духоносным, – Дух Божий проходит ко внутреннему человеку и возбуждает его к вниманию. Внемлющий, принимая чрез слова представление за представлением, узревает наконец, в чем дело и что требуется. По узрении этого, не без содействия благодати, ему предлежит решить, согласен, или не согласен. Дух благодати отстраняется при сем: решение принадлежит свободе. Но когда внутри изречется согласие, то оно закрепляется в существе души благодатию, при чем и все слышанное из ума, где оно собрано было вниманием, переходит в сердце и печатлеется там живосоставно. Это первое, начальное писание. В нем программа новой жизни, коей требования отсюда же исходят, но не вдруг сознаются и приемлются. Христианство – не теория, а жизнь. Изрекающий согласие принять его принимает обязательство и жить по нему. Эти требования жизни тотчас и входят в сознание и приемлются совестью в закон. Но при всем том, это новый процесс внутренней духовной жизни. Дух благодати помогает ясно вообразить все требуемое и снова отступает, чтобы свобода сама непринужденно изрекла согласие на это. Когда изречется сие согласие, Дух благодати все сознанное, как условие христианской жизни, печатлеет тогда в совести и в сердце: и се живописанные скрижали закона жизни о Христе Иисусе! Это второе писание. Третье писание продолжается непрерывно во всю жизнь. Ничто из этого не делается без Божественных таинств: 1-е писание завершается святым крещением; 2-е –миропомазанием, а при апостолах – возложением рук; 3-е – всю жизнь повторяющимися таинствами покаяния и причащения. Таким образом, верует кто, возрождается, вступает в новую жизнь и ведет сию жизнь, – все действием Духа Божия.

Стр. 91, 92

639. Существо Нового Завета – дарование Духа чрез слово благовестия

3:6. Вот существо Нового Завета – одуховление верующих. Слово, исходившее из уст апостолов, было такое же, как и ветхозаветное; и если бы апостольское служение одной проповедью ограничивалось, то Новый Завет не был бы выше Ветхого, хотя бы понятия, сообщаемые проповедью, были и выше ветхозаветных. Не в понятиях сила Нового Завета, а в благодати Духа. Слово благовестия только приготовляло к принятию Духа; но дело новозаветное совершал Дух, приемлемый чрез Божественные таинства, коих первыми служителями были апостолы. Дух, вошедши в сердце, не писал только Новый Завет, но совершал его, преобразуя внутреннего человека по духу Нового Завета. Дух все делал; Он и веру воображал; Он и новую жизнь устроял; Он пути жизни направлял... Верующие все принимали Духа и становились новы в самых исходищах жизни.

Стр. 97

640. Буква убивает, ибо устав и чины церковные могут исполняться по форме и не давать Духа животворящего, а Он где хочет дышит, неведомо нам

3:6. «Письмя бо убивает, а Дух животворит» ... К настоящему времени и христианство все заключено в письмена. Духодвижное слово апостольское составляет наше откровение новозаветное; духоносные таинства обставлены благолепной обрядностью; руководительные мановения Духа исполняются в отношениях пастырей и пасомых. И все сие определено уставом. Но устав – письма, буква; исполнение его – форма внешняя. Во всем этом можно и не быть духу жизни. Можно двигаться в жизненных формах без жизни. Можно знать на память и понимать весь Новый Завет, и не иметь Духа, просвещающего верой живой; можно строго исполнять все чины церковные, – и не иметь Духа оживляющего, или не иметь жизни духовной; можно пребыть и в полном подчинении пастырству, не встречая руководства, истинно от Духа исходящего. Истинно духовная жизнь движется во всех этих порядках, но не необходимо ими предполагается. Все живем по установившемуся чину; но одни одуховлены, а другие нет. Итак, как же? И тут письма убивают? Письма, буква, форма везде одну цену имеет; и когда нет при них Духа, они ничто. Дух же идеже хощет дышит, и не веси, откуду и как приходит. Без веры и таинств не приходит; но и они могут быть исправляемы лишь по форме, без проявления внутренней силы. Что все это так, повсюдные опыты удостоверяют. Они у нас пред глазами. Но как и почему так делается, тут ума приложить не можем. Великим секретом закрыл Господь зарождение и спеяние жизни от Духа. Так Его воле угодно; воля же Его свята, и праведна, и блага. Одно утешение: «ищите и обрящете».

Стр. 99, 100

641. Закон обличал грехи, а благодать дает отпущение их, и Духа

3:9. Закон только обличал грех и осуждал грешника, не давая ему сил избыть от греха. Напротив, завет благодати хотя тоже открывается всесторонним осуждением призываемых к нему, но говорит: «покайтеся, и да крестится кийждо вас во оставление грехов и приимете дар Святаго Духа» (Деян. 2:38). Т. е. в нем с первого шага дается отпущение грехов, в коих осуждает закон, и сообщается новая жизнь, сильная неуклонно ходить в заповедях Божиих, – обновляется дух правый во утробе, сообщающий приявшему его внутреннюю правоту, или праведность.

Стр. 106

642. Церкви Божией всегда присуща внутренняя слава в ревнителях веры, а внешняя – мало ценна

3:11. Церкви Божией сия невидимая внутренняя слава постоянно присуща. Но осязательно является действительность Духа только в лицах, долгим трудом и потом очищающих себя от страстей. Эта слава не есть ни в каком случае внешняя, видимая, как, например, слава Церкви при Константине Великом. Эти славности всегда случайны, приходят и отходят, и на них останавливаться вниманием не должно, и тем паче мерить ими достоинство царства благодати. Поистине, так надо судить, что будь эти внешние славности или не будь, для дела Божия от этого – ни ущерба, ни прибыли. То важно, и тем дорожить надо, чтобы в Церкви всегда присуща была действенность Духа, и всегда в ней были ревнители, ревнующие востекать в такую меру.

Стр. 109

643. Никакой власти бог века сего ни над кем не имеет и насиловать никого не смеет, но прельщает самоугодливых, вселяется в них, ослепляет разум их, почему цели их не заходят за пределы настоящей жизни, ее только они устрояют и не могут видеть света Евангелия, который всю жизнь освещает

4:4. «В нихже бог века сего ослепи разумы» ..., «дух, действующий в сынах противления» (Еф. 2:2). Бог от века сего, ибо живущие по духу века покорствуют ему, охотно внимают внушениям его и усердно действуют по началам его. Эта власть не природная ему, а случайная, основанная на оплошности людей, падких на плотскую жизнь в самоугодии. Покорные ему не прямо ему покорствуют, а лишь самоугодию преданы, и самоугодие их отворяет ему дверь для входа в их души, куда вошедши, он бушует, увлекая их на злые и срамные дела, смотря по степени самоугодливости каждого. Сам он редко выступает в дело. Его личное дело было прельщение прародителей, искушение Христа Спасителя, и будет действование в антихристе. Обычно же действует он чрез полчище бесов, кои всюду шныряют и во все вмешиваются, нельзя ли где состроить что-либо худое. Иные из них поселяются в телах людей, в тех частях, чрез кои преимущественно действует страсть, коей кто предан. Бесноваты не одни те, в коих буйство беса видимо обнаруживается. В наибольшей части бесноватых бесы смирно живут, лишь чрез внушения заправляя их страстными делами и усиливая деятельность свою в ту пору, когда кто задумает покаяться и исправиться. У иных живет по нескольку бесов; это у тех, кои работают многим страстям. Вот чрез них-то и властвует бог века сего... Как ослепляет он разумы неверных? Совсем заслоняя от них Бога и порядок вещей божественных, и оковывая сознание их одним видимым и осязаемым, как будто невидимого и неосязаемого ничего и не существовало... Посему цели их не заходят за пределы настоящей жизни. Эту одну они загадывают превратить в жизнь райскую, и об этом у них вся забота, сюда все планы направлены, на это обращаются все предприятия. Цель их – жить в довольстве, с почетом и с наибольшею мерою утешностей и сластей. Тут не берется в расчет совесть, и страх Божий не проходит в эту тьму чувственную. Совесть истинная попрана; ее место заняло правило держать себя, как считается наилучшим, среди других и судя по ним имея в виду – не ударить себя в грязь лицом... Миролюбная жизнь обыкновенно течет степенно, с видимым глянцем исправности, достодолжности и величавости. Но дух ее богопротивен; и он-то делает то, что очи сынов века смежены для узрения света благовестия... Свет благовестия, когда внемлется и приемлется воссиявает, как ярко светящий светильник, мгновенно возженный в темном месте. Для внявшего оно все освещает, и все для него делает понятным: ясно видит он и безвыходную гибельность, в какой находится; и пригодность способа к выходу из него, предлагаемого благовестием; почему емлется за него всеми силами естества своего. Когда же и делом вкусит целительность его, тогда духовному свету, воссиявающему в нем, меры нет. Одним взором обнимает он и прошедшее, и настоящее, и будущее, и небо, и землю, – и все видит объемлемым единым Богом в Господе Иисусе Христе, благодатию Духа Святого. Исходный же пункт света – лице Господа Иисуса Христа, Сына Божия воплотившегося, бедное естество наше в Себе прославившего и посадившего одесную Бога и Отца. Благовестие и все освещает, – наипаче же осиявает лик Христа Спасителя, ибо оно все на Нем стоит. Ничего этого не видят неверующие, ибо смежили умные очи свои неверием... Бог века всячески хлопочет держать их в ослеплении; но это делает он, поднося им ослепляющие элементы, кои они сами охотно принимают и ослепляются. Непосредственной же власти бог века ни над кем и ни над чем не имеет, и насиловать никого не смеет. Сами мы во всем виноваты.

Стр. 133–137

644. Велики скорби апостолов, но благодать Божия помогает: тягости жизни не стесняют груди и круга деятельности, не отнимают присутствия духа, не делает оставленными и погибшими

4:8. «Во всем скорбяще» ... Не внешние только лишения и беды терпим, но прискорбности, сердце поражающие. Нам причиняют скорбь, уязвляют чувствительно душу, раны наносят сердцу; но мы не стужаем, ου στενοχωρουμενοι. Это не стесняет груди, не захватывает дыхания, не сжимает сердца. Мы не бесчувственны к этим прискорбностям, но Бог посылает такую широту сердцу нашему, что они не теснят и не душат... Эту благодать Божию и Божию помощь сердцу должны были видеть и исповедать все сторонние свидетели прискорбностей апостольских, когда по всем расчетам следовало бы им быть убитыми духом, а они и во взоре, и в словах, и действиях обнаруживают полное благодушие. Им Апостол хочет, может быть, сказать: но это не стесняет круга нашей деятельности; несмотря ни на какие скорби, мы делаем свое дело, не стесняясь. Скорбь не отбивает у нас охоты действовать в своем чине, не помеха нам. «Нечаеми», απορουμενοι, «но неотчаяваеми», ουκ εξαπορουμενοι. Απορία – поражение ума нечаянностью и необычайностью, так что он в себя прийти и сообразить ничего не может. Εξαπορειν – растеряться. Мы, говорит, бываем в таких обстоятельствах, что ума не приложим, как быть, бываем в безвыходном положении. Но не теряем присутствия духа, зная, что с нами Бог, и что против воли Его никто ничего с нами сделать не может. И всегда бывает так, что Бог устрояет нам недомыслимый для нас выход из крайностей. Не знать откуда и как приходит помощь и дает нам свободу... «Гоними, но не оставляеми». Нас гонят, но при всем том нельзя о нас говорить: это люди, всеми оставленные. Нас не оставляет Бог. Может быть, «не оставляеми», разумеет Апостол, людьми же, т. е. верующими. Одни гонят, а другие с нами, на нашей стороне. Часть Божия, в массе человечества скрытая, всегда к нам прилепляется и составляет с нами одно. Тут мы всегда находим приют и пригрение. Те, кои гонят нас, не могут хвалиться: ну, теперь прогнали; ибо мы неотлучно пребываем со своими, и свои нам с нами... «Низлагаеми, но не погибающе». Бывает, что враги совсем повергают нас долу; торжествовать бы им победу, но мы оказываемся целы и живы, не погибаем.

Стр. 145–147

645. Жизни Христовой приобщается только чрез спострадание Ему и несение креста своего

4:11. Спасительного живота Иисус-Христова нельзя иначе стать причастником во всей его силе, как чрез спострадание Ему. В крещении спогребаемся Ему таинственно, а в жизни потом прививаемся к крестному живоносному древу страданий и смерти Его, чрез невольные страдания, и произвольные лишения, или разного рода подвиги самоотвержения и самоумерщвления. Чрез сии мертвенности, или умирания Господа Иисуса ради, и сила живота Его является в естестве нашем. Другого пути нет; один он – тесный и прискорбный. Утешная жизнь в довольстве и утехах поставляет вне круга причастников живота Христова.

Стр. 152

646. Совоскресение Господу во славе – высшее одушевление христиан на подвиги

4:14. «И нас со Иисусом воздвигнет». Совоскресение Господу во славе есть самый воодушевительный и возбудительный в христианском исповедании предмет. Сколько здесь утешения терпящим за веру! Сколько подкрепы подвизающимся в жизни по духу веры! Вот и апостолы к перенесению трудов в насаждении веры на земле почерпали нравственную силу из той же истины. Бедное естество наше так прославлено в воскресении Господа Иисуса – для Него ли? Нет, это образ, основание и сила воскресения всех верующих к славе о лице Иисус-Христове.

Стр. 155

647. Слава Божия и радость жизни

4:15. Слава Божия – последняя цель всего домостроительства о Христе Иисусе. Славословие – знак вкушения радости жизни. Потому оно и стало целью всего, что Бог всех хочет облаженствовать. Бог хочет, чтобы все вкусили благ духовных, все радовались, а ради этого и благодарили, и славословили Его.

Стр. 158

648. Чаяние будущей жизни оживляется благодатью Духа в нас

5:1. Почему особенно желательна будущая жизнь? Потому что там мы облечемся в тело небесное, чистое, легкое, светлое. Это тело, настоящее, грузно, тяготит, требуя много о себе заботы, а само воздает противлением духовным стремлениям нашим к небесному. Вот мы и желаем сбросить это грубое тело, чтобы облечься в то духовное. Это желание в нас от Бога, давшего нам обручение Духа, Который предизображает нам будущее светлое состояние и удостоверяет Самим Собой в его действительности. Отсюда и воздыхания... Чаяние другой жизни является у нас в самом неопределенном и шатком виде. Благодать Божия, рождая в новую жизнь, оживляет и чаяние будущей жизни, представляя ее в определенных очертаниях.

Стр. 167

649. Ждать и встретить последнюю минуту охотно и радостно, – для этого нужно мужество мучеников

5:8. Нельзя нам равнодушно относиться к той блаженной минуте, когда выйдем из тела и предстанем Господу. Эта минута превожделенная. Почему «зная, чтό доставляет внитие ко Господу, мы дерзновенно благоволим отъити от тела, или вседушно вожделеваем этого» (Экумений)... Дерзновенно благоволим, говорит, ибо такого рода благоволительное, охотное и радостное желание требует мужественного духа. Жизнь в теле, и при сильном сознании ее неудобств, имеет свои приманки, привлекающие к ней. Стать в совершенное к ней отчуждение нельзя без перелома себя крутого, а такой перелом без дерзновенной решимости состояться не может. И далее постоянно держать себя в таком настроении означает воодушевленную мужеством душу. Почему и сказал Апостол: «дерзаем и благоволим», т. е. дерзновенно и мужественно вожделеваем этого. Читая историю мучеников, не можем не видеть оправдания ими слов святого Павла. Они вожделевали отъити ко Господу, и вожделевали с неудержимым стремлением и мужеством.

Стр. 178, 179

650. Состояние душ умерших есть жизнь неполная, без тела, они ждут – и в этом их самоотвержение – исполнения числа спасаемых и радуются надеждой воскресения

5:14. Чтобы воскреснуть, надо умереть; чтобы умереть, надо родиться насмертником... Отсюда в порядок миробытия вошел период смертности и тления, как путь к нетленной и бессмертной жизни. Рождаются люди насмертниками, каждый особо, но воскреснуть в нетлении положено всем людям вместе, чтобы все вдруг явились в предопределенной им славности. Ангелы сотворены все вместе: люди же явятся в подобном им чине все вместе уже по воскресении. Поскольку люди не все вдруг являются на свет, а рождаются, как кому определяет всеправящая премудрость Божия, то каждый, умирая, как насмертник, должен ждать общего воскресения. Отсюда для каждого неизбежен период существования в разлучении с телом в чаянии воскресения. Если посмотрим совне, увидим на земле царствующими смерть и тление; если пройдем мыслию в сокровенности бытия, увидим души человеческие, в несметном числе живущие, как им определил Бог, в чаянии соединения с воскресшими телами нетленными. Они воздыхают, в жилище небесное облещися желающе. Это не полная человеческая жизнь. Живя в теле, мы не можем понять, в чем состоит, собственно, оскудение или умаление жизни без тела; но оно должно быть и есть, как открыто было Апостолу, который и сказал выше: «не хощем совлещися, но пооблещися». Скорбность этого лишения поглощается любовью, ибо все знают, что такой образ бытия и учрежден, и длится для того, чтобы народились все имеющие быть причастниками воскресения в нетлении. Закон самоотвержения проникает все степени человеческого существования. Хотя, впрочем, только ждется еще воскресение, но оно столько несомненно, что как бы уже совершилось. Все упованием так причащаются воскресения, как бы уже воскресли. Пусть его еще нет; но оно уже наше.

Стр. 192, 193

651. Норма жизни человечества – жить за умершего за них и Воскресшего

5:15. «Христос за всех умре, да живущии не ктому себе живут, но умершему за них и воскресшему» ... В этом – цель жизни, в этом – оживление духом, изначала ставшее целью жизни. Апостол разумеет не верующих только, но всех людей живущих, во всякое время. Все должны для Господа единого жить. Если не живут – их вина. В какой мере извиняет кого неведение, Бог рассудит; но то закон неотложный, что после того, как Господь умер за всех и воскрес, все должны жить для Него. В этом – норма жизни человечества.

Стр. 194

652. Господь все устроил во спасение наше и Сам же умоляет нас – вкусить уготованных нам благ, сделать одолжение

5:20. «По Христе убо молим», υπερΧριςουπρεσβευομεν, – именем Христа молим, или же – молим о Христе. Такой оборот речи, будто апостолы молят всех за Христа не оставить дела Его, ради их совершенного, чтоб оно не оказалось бесплодным, или напрасно поднятым. «Яко Богу молящу нами». Как бы Сам Бог чрез нас усердно просит и умоляет вас. Ибо Бог устроил нам отпущение грехов смертью Христовой и все другие вследствие того уготовал блага; уготовав же все, просит и умоляет чрез нас прийти и насладиться сими благами. Не только все устроил Бог во спасение наше, по одной благости; но до того простирает любовь Свою к нам, что одолжением Себе считает, если кто воспользуется тем в свое собственное спасение. «По Христе убо молим», – молим за Христа, сделайте Ему одолжение, или удовольствие, или честь, – вкусите блага, Им для вас стяженного. Какого? «Примиритеся с Богом». Бог во Христе примирил вас Себе; теперь вам предлежит вступить в сие примирение. Что же для этого нужно? «Покайтеся и веруйте во Евангелие» (Мк. 1:15).

Стр. 206

653. Бог примирился с нами, когда Неведавшего греха отдал за грешников, но и нам нужно с Богом примириться, чрез свободное выполнение условий примирения, дабы быть правдой Божией

5:21. Дело спасения именует здесь Апостол примирением, и показывает, как оно совершено. «Не ведевшего греха, говорит, по нас грех сотвори». Не ведевшего греха, не только не сотворившего и не помышлявшего что грешное, но и не изведавшего, что есть грех, не испытавшего приражений греха, требующих борьбы. Ибо к чистому не приражается нечистое. Такого-то Пречистого Бог за нас сделал грехом, т. е. поступил с Ним, как с грешником, как бы Он сам наделал все те грехи, в коих виновны все люди в совокупности. Чрез это только и могла быть удовлетворена правда Божия. Она и удовлетворилась, и Бог примирился с людьми. Но в этом только половина домостроительства спасения. Надлежит еще людям усвоить себе сие примирение Божие и вкусить от плодов его. Но этому без участия людей состояться нельзя. Что Бог во Христе мир примирил Себе, это Он сделал и без людей. Но чтобы люди сделались причастниками примирения, для этого необходимо и их соответственное действование. Вот почему, говорит, мы и взываем ко всем: «примиритеся с Богом». Ибо домостроительство спасения не в том только, что Бог «не ведевшего греха по нас грех сотвори» и тем примирил мир Себе, но и в том, чтобы мы сделались «правда Божия о Нем». Этого Бог не хочет производить могуществом силы Своей. Здесь необходимо участие свободной воли людей. Вот в этом и заключается смысл нашего моления: «примиритеся с Богом». Делайте, что от вас зависит, вступайте в союз мира, берите на себя условия примирения, и тотчас станете правда Божия о Христе Иисусе. Т.е., покайтеся, уверуйте во Евангелие, дайте слово жить непорочно, приступите к святому Крещению, приимите дар Святого Духа. Когда все это совершится в вас и над вами, вы станете «правда Божия», т.е. соделаетесь не внешне праведными, а будете обладать внутренней правдой, или правотой духа и святостью, правдой Божеской или богоподобной.

Стр. 208, 209

654. Радость Духа Утешителя

6:10. «Яко скорбяще, присно же радующеся» ... Так было потому, что апостолы носили в себе Духа Утешителя, Коего первый по любви плод есть радость (Гал. 5:22).

Стр. 227

655. Печаль мира убивает, печаль по Боге оживляет

7:10. Печаль мира есть печаль из-за потерь славы, чести, имущества, утех, расстройства житейских или гражданских дел, вообще из-за чего-либо земного, этой жизнью ограничивающегося, спасения же и вечности не касающегося. Все эти печали убивают горем и поражают безотрадностью. Когда блага земные отнимаются, то лишаемый их так себя имеет, что у него будто душу вынимают. По Бозе же печалящийся, хотя тоже глубокой скорбью поражается, но скорбь сия всегда растворяется благонадежием помилования: ибо всему свету известна Божия готовность принимать кающегося. Оттого печаль по Бозе не убивает, а оживляет, не смерть причиняет, а из смерти извлекает и в живот переводит.

Стр. 260

656. Быть милостивым – дар Божий, как и совершать исцеления, ибо Дух Святой освящает естественную щедрость, расширяя ее границы, в надежде на милость Божию и Промысл

8:1. «Сказуем вам благодать Божию, данную в церквах Македонских». «Благодатию Божией» назвал он дела милосердия, милостыню (св. Златоуст). «Ибо быть милостивым есть дарование Божие, как и совершать исцеления» (Экумений). Как умственные совершенства, так и деятельные добродетели суть дары Божии, и частным лицам, и целым народам. Естественные настроения, кои тоже от всеустрояющего Промысла, суть только предрасположения. Благодать, пришедши, освящает их, выделяет от соприкосновенностей, и являет в свойственной им силе, полноте и совершенстве. Македоняне и отличались широкою щедродательностью. Благодать Божия освятила их сердобольные и общительные сердца (свойство Славян)... Коринфяне ревновали преимущественно о дарованиях духовных (умовых, теоретических), Апостол внушает, что в христианстве, которое и детям внятно излагает свою теорию, деятельные дарования должны иметь более веса... А Македоняне многим молением умоляли, говорит, нас принять их подаяние, будто боясь, как бы Апостол, смотря на их бедноту, не стал отказываться принять его, или советовать им сократить его. Или умоляли многим молением по глубокому чувству смирения, не почитая чем-либо важным своего подаяния, и в принятии его видя более себе одолжение, чем благотворение тем. Так действовать свойственно смиренным и небогатым; богатые же обычно жертвуют свысока, в духе одолжения и покровительства. Прошу принять, – не совсем обычная фраза на их языке... Они «себе вдаша первее Господеви». Это наводит на мысль, что они больше отдали тем, нежели сколько оставили себе. Отсюда вопрос: как же самим-то быть? – Как Господу угодно; Ему себя предаем. Это еще степень похвалы, и самая высшая. Предание себя Господу есть верх духовного совершенства христианского; оно возникает по отсечении всех земных и общечеловеческих чувств и расположений.

Стр. 270, 271, 274–276

657. Побуждения к милостыне: она – выражение любви и втягивает в деятельную жизнь, а христианство не теория, а дело; она – дело не новое, всем знакомое, надо его усовершить: она не подъяремна, ибо обращается к свободе каждого

8:7. Еще побуждения к щедрому милостынесобиранию… Расхвалил Коринфян во всех отношениях; потом говорит: смотрите же, чтоб и милостынеподаяние не стояло у вас в разладе с другими вашими совершенствами. Не трудно заметить, однако же, что похваляемые им стороны Коринфян преимущественно суть теоретического свойства: вера, дар слова, разум. Деятельная сторона, видимо, у них была слабее этой. Между тем, христианство преимущественно есть дело. Теория его очень коротка, – ее можно совместить в нескольких словах; но дело его конца не имеет. Первый шаг в нем – дело, покаяние, и потом, что ни шаг, все дело и дело. И никакого шага в нем нельзя сделать не делом, а одним умствованием. Умовая сторона в нем совне стоит, как свечи и лампы в рабочей. Работа идет при свете; он помощник и споспешник, но не главный производитель. Вот почему Апостол и употребляет такое усилие расположить Коринфян к милостыне. Ибо она есть ближайшее выражение любви к ближним, свидетельствующей и о любви к Богу. Милостыня сладостна: она невольно втягивает в деятельную жизнь и вообще. «Не по повелению глаголю». Творить милостыню есть заповедь или закон повелительный; но образ исполнения сей заповеди в закон обратить нельзя. Это предоставляется свободному произволению каждого, его способам и благоразумию... Цель слова – отстранить чувство подъяремности, которое могло повредить делу. Вы свободны, говорит, так ли сделать, больше ли, меньше ли; все что ни сделаете, сделанное будет плодом вашего доброго произволения, а не какого-либо моего властного распоряжения. Но нельзя ли не видеть, что хоть и так говорит Апостол, но так обставил свое слово, такие внес в него побуждения, что нельзя не сделать так, как он указывает и намекает. –

8:10 – Второе то, что это дело не ново для них: уж начали, остается лишь кончить… Дело у вас уже в ходу; не собираться стать вам начинать лишь его; иных могло бы затруднить раздумье, как взяться за него, или приступить к нему; вы же уже и навык некоторый имеете в производстве его..., вы начали не делать только, но и желать прежде Македонян. Начали, но дело у вас шло неспешно. Македоняне, между тем, после задумали и взялись за дело, а успели и скоро и много собрать. Итак, позаботьтесь, чтобы ваше милостынесобирание, как началом стоит впереди, так стало впереди и совершением... –

8:12 – Третье то, что не чрезмерное что требуется, а что кто может, «да будет равенство» … В каком отношении? Не иначе, как в отношении к духовному богатству. Вы богаты вещественным, а те богаты духовным. Дайте им, чем избыточествуете, и взамен получите то, чем они избыточествуют. Т. е. вы дадите вещественное, а получите духовное.

Стр. 280–282, 285, 286, 288, 291

658. Добродетель должна быть чиста пред Богом, и пред людьми, неразумная теряет свою добротность чрез соблазн других

8:21. Мы стараемся, говорит Апостол, делать добро не только так, чтобы оно было чисто и совершенно перед Богом и нашей совестью, чтобы таким видели его и другие, не похвал бы ради, но да не соблазним брата. Соблазн других неразумным деланием добрых дел много умаляет добротность сих дел. Нельзя так говорить: совесть моя чиста; пусть как хочет думает любящий подозревать. Это обличает жесткое сердце, никакого внимания не хотящее иметь к немощам немощных, сердце и горделивое, презирающее других. Так действовать значит идти напролом. Бывают обстоятельства, когда и так неизбежно действовать, но не всегда. В обычном течении дел необходимо щадить совести немощных, ибо и это относится к кругу дел, коими исполняется правило: «немощи немощных носить и не себе угождать» (Рим. 15:1).

Стр. 298, 299

659. Без радости даяния оно, как сеяние тертого зерна – бесплодно

9:7. «Доброхотна дателя любит Бог» ... Столько пусть подает, насколько расположено сердце. Что не по этой мере, то бесплодно будет. Это будет то же, что сеять семя, растерши его, или измявши, до повреждения ростка. Как такое семя есть мертвое семя, потому и бесплодное, так подаяние, даваемое со скорбью и вынужденно, есть мертвое подаяние и никакого воздаяния не заслуживает. Убивает его сжатость сердца и отсутствие радушия при даянии.

Стр. 310

660. Хвалиться в Господе – в Нем полагать и основание дела, и соизволение Его на похвалу

10:18. Кто есть хваляйся о Господе? Тот, кто говорит и чувствует: Господь для меня все, ни на кого не надеюсь, ни на что не опираюсь. Он один моя надежда и мое утверждение. Потому, что ни делаю, велико ли то или мало, верую, что Господь делает то чрез меня: Его тут мудрость, Его сила. Как верую, так и исповедую, и пред всеми то возвещаю. Если по поводу чего-либо, сделанного мной, тень хвалы падает и на меня, – Господу так угодно, и это Его дело. Давая делать мне дела и помогая сделать их, Он меня выставляет пред другими; и поскольку чрез то подвигает их на похвалу мне, то это то же, что как бы Он Сам меня хвалил. Бог восхваляет, давая делать похвальные дела. Это и есть вечная неувядающая похвала. Только тот, кто в таком порядке живет и действует, есть искусный делатель, а не тот, кто сам себя хвалит, по поводу ли сделанного, или по поводу только преднамереваемого.

Стр. 347, 348

661. Любовь к вере и ее благовестникам в обеспечении их материальном

11:9. «Скудость мою исполниша братия, пришедше от Македонии» … В Коринф к Апостолу Македоняне приходили, вероятно, не раз; и всякий раз с приносом. Такова натура Македонян (Славян)! Полюбили святую веру и благовестника ее, и были готовы всем жертвовать для него, забывая себя. Хотя и сами не богаты были, но зная, что у Апостола ничего нет, не могли терпеть, чтобы не делиться с ним чем могли, и даже больше, чем могли, и не с ним только, но и со всеми нуждающимися верующими. Это не рассуждающая и о себе не думающая простота!.. О сем писал Апостол и к самим Македонянам, говоря: «яко и единою и дващи в требование мое посласте ми» (Флп. 4:15,16).

Стр. 363

662. Апостол Павел 7 раз в темнице

11:23. «В темницах излиха». Климент Римский (к Кор. 1:15) говорит, что святой Павел семь раз был заключаем в темницу.

Стр. 383

663. В глубине видимого мира есть другой – духовный или эфирный – это небеса Ангелов и святых

12:3. «Восхищена бывша таковаго до третияго небесе». Чтобы это сказать, надлежало раздельно видеть, как проходятся небеса – одни за другими – 2-е после 1-го и 3-е после 2-го. Как все видение было видение того, чего не видит телесный глаз, то и небеса сии нельзя определять по соответствию чему-либо, видимому горе для телесного глаза, простого ли, или вооруженного. Небеса сии сокровенны, хотя для способного видеть различны одни от других, разные содержат предметы и разное имеют значение. Внутри, или во глубине видимого нами мира, сокрыт другой мир, столько же действительный, как и этот, – духовный или тонко вещественный, Бог весть; но то несомненно, что в нем витают ангелы и святые. По степени сих последних и степени небес. Как этих степеней много, то и небес, вероятно, много. Апостол был восхищен до 3-го неба, но не говорит, что оно последнее.

Стр. 383

664. Неизреченные глаголы апостола Павла не относились к нашему спасению

12:4. «И слыша неизреченны глаголы, их же не леть есть человеку глаголати» ... Жалеть ли, что не сказал, что слышал? поскольку апостолы посланы были сказать людям всю волю Божию, все, что необходимо для их спасения, – а эти глаголы нельзя было сказать; то надо полагать, что они не относятся к предметам, необходимым для спасения. Если так, то и жалеть нечего, что их нельзя было сообщать нам. Они, верно, касались лично самого апостола Павла и нужны были только для него, понял ли он их вполне, или не понял. Ибо видения бывают нужны не для обогащения ведения, а для исторжения духа из связности плотской и вещественной. Это паче всего нужно было святому Павлу при вступлении в подвиг проповеди Евангелия.

Стр. 401

665. В видениях – все Божие, а в немощах – есть и наша часть

12:5. «О себе же не похвалюся, токмо о немощех моих». Потому так сказал он, чтобы все в сем видении отнести к Богу. Богу да воздастся слава! Тут я не был действующим. Все совершившееся Богом совершено. Ему и слава! Ко мне это прикасается только потому, что во мне происходило; но как без моего ведома, и без напряжения моих сил, то я и говорю об этом, как о чем-то не своем. Хвалюсь, яко славным, не присвояя, однако же, себе ничего. Мои только немощи, унижения, оскорбления, презрения, побои. И это все перенести Бог помогает, но есть часть и моя; в том же видении ничего моего нет. Все Божие.

Стр. 405, 406

Толкование Послания св. апостола Павла к галатам / [Соч.] Еп. Феофана. – М.: Унив. тип. (Катков и К), 1875. – [2], 428, [2] с.

666. Анафема извергает из Церкви в область безблагодатия; ей сами себя подвергают зловещатели, особенно из ученых

1:9. Анафемой поражает Апостол совратителей; но очевидно, и совращенные, коль скоро не покоряются увещанию и не образумливаются, подлежат той же анафеме; ибо, держась лжеучения, они становятся едино с лжеучителями. Постановленное Апостолом анафематствование: «да будет анафема», служило и служит для Церкви правилом и руководством, как поступать с благовествующими паче, или лучше с зловещающими, и с теми, кои сами охотно последуют им. Смысл анафемы тот, что подвергшийся ей извергается из Церкви, и становясь вне ее, не только лишается благодати ее, но и подвергается всем безблагодатиям, кои вне ее. Он – Божий отверженник, подгневный Ему. Этого довольно, чтобы внушить ужас к анафеме, и вместе заставить всевозможно опасаться, как бы не подвергнуться ей. Этот ужас больше всех других следовало бы носить ученым, кои, углубляясь в область наук, нередко забывают, что на них лежит долг пред Богом и Господом Иисусом Христом не вещать паче, еже благовествовано апостолами, и что скорее следует им заподозрить верность своих выводов, чем покуситься на утверждение чего-либо, что отзывается вещанием паче благовестия апостольского, небесного, божественного. Апостол положил только начало анафематствованию. После Церковью отмечены уже все воззрения, достойные этой кары. В настоящее время нечего ждать особого акта церковного для поражения сим судом зловещателей. Они сами подставляют свою голову под этот меч, как только изобретают противные истине мнения и упорно начинают стоять в них.

Стр. 69, 70

667. Угождение людям во всем, кроме истины

1:10. «Или ищу человеком угождати» ?.. Может кто возразить: как же в других местах пишет Апостол: «всем угождаю» (1Кор. 10:33)? или: «всем бых вся» (1Кор. 9:22), и всякому христианину советует «угождать ближнему» (Рим. 15:2)? Но так говорит святой Павел, чтобы показать, что он все способы, какие где оказывались пригожими, употреблял, чтобы только расположить людей к принятию единой истины, которую всюду проповедовал. Не истину менял, применяясь к людям, а способы свои и приемы, чтобы люди удобнее приняли единую для всех истину. Его угождение людям касаться могло всего другого, кроме истины. С ней он небоязненно шел наперекор всему миру.

Стр. 73–75

668. Предопределение реформатов неверно, ибо Бог желает спасения, но оно без свободной воли невозможно; в избрании – часть предведения склонения свободы

1:15. «Егда же благоволи Бог, избравый мя от чрева матере моея» … Истины, какие здесь внушаются словами Апостола, многозначительны не для одних Галатов, но и для всех нас, ибо ярким светом богопромышления освещают события и жизнь каждого из нас, указывая в вечности источник того, что совершается во времени ... Реформаты сие и подобные места берут в подтверждение своего ложного учения о вечном избрании Божием, без соображения с тем, чем имеет быть тот или другой человек, по своим естественным дарованиям и свободному своему произволению. И так думают они не об избрании только к особому какому служению, но и вообще об избрании ко спасению, – так что потом эти избранники, не по свободному избранию своей воли, а по излиянию на них особой благодати, помимо направления их свободы, бывают тем, к чему избраны те апостолами..., а эти – спасенными. Но если б было так, все люди были бы спасенные: ибо Бог всем хочет спастися, и поскольку хочет, тоже что избрал, – то все бы и спасались, если бы не участвовала в этом воля человека, или свободное его произволение и избрание. Но как без воли человека и спасти его нельзя: то хотя и всем Бог хочет спастися, но не все спасаются, ибо не все хотят спасаться. Воля их развращенная противится воле Божией, не хотя подчиняться условиям спасения; они и гибнут, несмотря на то что Бог не хочет, чтобы они гибли... Итак, призвание есть дело благодати, склонение же на призвание – дело свободы. Призванный есть тот, кто пошел вслед призвания, покорил свободу свою зовущему гласу. Потому в призвании, или обращении к вере, есть часть свободы, как в избрании – часть предведения склонения свободы. Но как одна свободная воля не сильна обратиться без благодати; то святой Павел все дело обращения и призвания относит к благодати.

Стр. 90–94

669. Вера в Господа не может быть определена одним словом: это – покаяние, любовь, уверенность в прощении грехов прежних и даровании сил на служение Богу в будущем, – предание себя служить Господу до положения жизни

2:16. Что есть вера в Господа? Напрасно хотят определить веру в Господа одним словом. Ее надобно описать; ибо она есть состояние сердца, совмещающее не одно чувство, убеждение и расположение, а несколько. Она приходит чрез покаяние, ибо Господь говорит: «покайтеся и веруйте во Евангелие» (Мк. 1:15). Из этой лаборатории кающегося духа вера исходит уже не одна, но «любовию споспешествуема» (Гал. 5:6). Это и есть «новая тварь», которая зачинается благодатью в первых движениях покаяния, а в этом строе является уже вполне образовавшейся, характеристически сложившейся, принявшей христианскую личность. Весь ход дела таков. Только истинно кающийся взыскивает Господа. Кающегося же исполняют два чувства и расположения: жаление, что грешил, и крепкое желание не поддаваться более греховным влечениям. Но в первом чувстве томит его правда Божия, коей ничем удовлетворить не может, во втором желании – страшит собственное бессилие, опытом дознанное. Он и прибегает к Господу в полной уверенности, что Он избавит его от той и другой крайности, – и прежние грехи простит, и даст ему силу вперед противостоять грехам. Без сих двух уверенностей вера в Господа немыслима, равно как покаяние немыслимо без сокрушения в грехах и твердого намерения не поддаваться греху. Но все эти расположения суть только приготовления к образованию верующей личности. Само же образование производится благодатью Святого Духа в таинстве Крещения, в коем погружаясь, он погружается в смерть Христову и получает отпущение грехов, а возникая из погружения, выходит в обновлении жизни, облеченный силой не работать греху, жить же прочее Богови о Христе Иисусе (Рим. 6:3–13). Вот когда является вполне образовавшаяся верующая христианская личность. Проходит она весь этот путь; но из пройденного ничто не утрачивается, а напротив, все входит в строй ее духа, который, одним словом, именуется вера. Вера потому совмещает в себе много чувств; но отличительная ее черта, выдающаяся, есть предание себя на служение Господу до положения живота, в чаянии спасения благодатью Его. Чувствует верующий, что куплен ценой крови, должен работать купившему его, в полной уверенности, что этим путем он будет непременно спасен. Только тот, кто так верует, является оправданным пред Богом, не в том только смысле, что с него снимается вина греховности, но что в нем полагается семя всякой правды в его решимости работать Господу, исполнением воли Его, и в чувстве силы на то, вселяемой в него благодатью, его возродившей. Он обладает внутренней правотой; ибо дух правый обновлен во «утробе его» (Пс. 50).

Стр. 176, 177

670. «Живет во мне Христос»: не нравственно только, но и существенно, не поглощая личности, однако

2:20. «Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» … Это не нравственно только, в том смысле, что я Ему всецело предан и все Ему посвящаю, – и мысли, и чувства, и дела, и слова, и внешнее мое всё, как и внутреннее. Ничего для себя не загадываю, все для Него; меня будто нет, а есть только Он во мне, и угождать Ему – единственная моя забота. Но и самым делом, существенно, Он во мне. Я сочетался Ему, а Он – мне. Я привился к Нему, как дикая маслина, и Он исполнил меня Своей жизнью. Он во мне вседействует, все направляя во славу Божию и спасение мое и других. От Него возбуждение, от Него и сила. Это не так бывает, чтобы личность исчезала; но так, что душа сознательно и свободно предает себя вседействию Христову. И Он вседействует в душе, по желанию, исканию и любовному восприятию Его вседействия; так что в деле выходит, будто душа сама действует. Ибо «прилепляяйся Господеви един дух есть с Господем» (1Кор. 6:17). Верой вселяется Христос в сердца (Еф. 3:17), и исполняется то, что Он обетовал: «вы во Мне и Аз в вас» (Ин. 15:4). Отсюда, что ни делает верующий, истинно ценное в очах Божиих, не без Него делает (Ин. 14:12). Без Него таких дел никто и делать не может.

Стр. 188, 189

671. Отличие христианства – дарование Святого Духа в таинствах; отсюда, евангелики – христиане по имени

3:1. Отличительное преимущество христианства, ставящее его выше всех других вер и исключительно выставляющее истинной верой, есть дарование благодати возрождения и других даров Святого Духа. Не одна высота боговедения и чистота нравственных законов отличает его; но что в нем ради веры в Господа чрез таинства дается благодать Святого Духа, делающая человека новой тварью, – чего никакая вера, кроме истинно-христианской, не дает и дать не может. Откровение христианское теперь есть на всех почти языках. Всякий любознательный может вычитать и усвоить себе содержащиеся в нем понятия; но все он не будет христианин, пока не получит благодати Святого Духа известным, богоучрежденным путем. Возможно составиться целому обществу таких ведцев Евангелия, и имя даже себе присвоить евангеликов, но быть безблагодатными, и, следовательно, христианами только по имени.

Стр. 196

672. Крест Господа – средоточие веры и опора надежды

3:1. Крестная смерть Господа есть средоточие в экономии нашего спасения и опора всех надежд спасаемых. Отсюда уклонение от веры, или жизни по вере, всегда есть следствие невнимания к крестной смерти Господа и не должного к ней отношения... Отсюда очень важный для всякого урок: не верой только, но и мыслью не отклоняться от Креста; созерцай всегда Господа распятого, и тем питай веру свою и ревность о жизни по вере.

Стр. 201

673. Протестанты твердят: вера..., да, но при верности ей, подобно Аврааму

3:8. «Сущии от веры, благословятся с верным Авраамом». Не должно пропустить без внимания слово: «верный». Авраам был верующ не голой верой, но такой, которая всегда сопровождалась и делом. Поверил, – и вышел из земли своей, не зная, куда идет. Поверил, – и стал приносить Исаака в жертву, не сомневаясь вместе с тем, что обетование Божие о потомстве исполнится. Он всегда был верен вере, и как веровал, так и действовал. Почему Сам Бог объясняет Свое крайнее и преимущественное к нему благоволение тем, что «послуша», говорит, «гласа Моего и соблюде заповеди Моя, и повеления Моя, и оправдания Моя и законы Моя» (Быт. 26:5). Протестанты твердят: вера, вера. Им надо отвечать: да, ничто, как вера; но не иначе, как при неуклонной верности вере.

Стр. 216, 217

674. «Во Христа облекостеся» – здесь не просто сыновство, но приискреннее, – быть едино со Христом, во всем проявлять в себе Христа, отсюда, все христиане по духу одинаковы, а внешность не имеет значения

3:26. «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Крещающиеся уже по тому самому, что в крещении рождаются от Бога, суть сыны Божии. Но Апостол углубляет мысль и сыновство Богу крещаемых показывает приискреннейшим в словах: «во Христа облекостеся». Рождение от Бога, которое в существе то же, что и творение, не необходимо сближает с Богом рождаемого, яко творимого: он может остаться очень вдали от Бога. Но облекшийся во Христа Сына Божия, не может быть далеко от Бога. Становясь едино со Христом, существенно единится он и с Богом. Посему Апостол не сказал: «елицы во Христа крестистеся, от Бога родистеся», но употребленное им выражение сильнее и величественнее... Что значит облечься во Христа? Сопоставим два выражения: крещаемый получает новую жизнь; и крещаемый облекается во Христа. Выйдет, что новая жизнь есть облечение во Христа, или, что тоже, новая жизнь есть получение жизни Христовой, организование внутреннего нашего строя по образу Христа Господа... В крещении, дающем сыновство Богу или облачение во Христа, совершается существенное изменение всего внутреннего нравственного строя человека. Он становится Христоподобным; а от того потом и жизнь начинается Христоподражательная. Что таково точно было изменение крещаемых, это до очевидности осязательной оправдывалось самым делом над крещаемыми в возрасте, и при том с полной верой, с полным сознанием дела. Мы крещаемся младенцами, и не встречая потом ни в себе, ни в других того, что обетовано крещению, трудно усвояем себе мысль о силе крещения. Но дарования Божии нераскаянны. И нашего крещения сила та же. Чтобы она раскрылась в свое время в полном своем значении, это лежит на воспитании. И это главное, на что бы следовало направлять воспитание, хотя оно меньше всего имеется ввиду. Таким образом, крещаемые, облекаясь во Христа, принимают обязательства и получают силы жить жизнью Христовой, мыслить Его мыслями, желать Его желаниями, чувствовать Его чувствами, действовать Его действиями, во всем проявлять в себе Христа. Когда таким образом все христиане благодатью Святого Духа созидаются внутренно по одному образцу – Господу Иисусу Христу, то явно, что они все по духу одинаковы. Как совне люди имеют свой тип, отличающий их от всех других тварей: так христиане внутренно имеют один тип нравственно-религиозного строя, отличающий их от всех людей... Внешность в христианстве – ничто. Оно имеет дело с душою.

Стр. 264–266

675. Христос – центр человечества во времени

4:4. Христос – центр движения человечества во времени. К Нему – все, до пришествия Его во плоти; и от Него – все по пришествии Его. По видимости, может быть, для иных это не так осязательно; но по внутренней жизни – этому иначе быть нельзя. Все духовное, истинно Божие от Господа Иисуса: внешняя история может идти своим чередом; но среди нее незримо зреет племя Божие, – единое ценное, вне коего все ничтожно.

Стр. 273, 274

676. Действенность Святого Духа в сердце несомненна у всех, сохранивших благодать крещения

4:6. Дух вопиет в сердцах: Авва Отче! Будто что-то мистическое, сокровенное, помимо или глубже сознания действующее в верующих. – Нет; это самым делом есть и сознается истинно верующими и имеющими в себе действие Духа благодати. У таковых все внутреннее так настраивается, что они глубоко чувствуют себя сынами Богу и Бога сознают Отцем себе. Это есть достояние всех христиан. И теперь те, кои сохранили благодать крещения, живя непрерывно, как следует христианам, чувствуют себя таковыми. Те же, кои потеряли благодать крещения, не могут себя чувствовать такими. Им надобно возвратить сию благодать покаянием, и потом дать благодати возобладать собой чрез подвиги самоотвержения, подвижничества и доброделания. Тогда и у них возродится то же чувство сыновства Богу. Так учат все духоносные отцы... И это так существенно в христианстве, что у кого нет такого чувства к Богу, тот еще не сделался истинным христианином; но или живет в нерадении, или еще не дошел до термина действенности Святого Духа в сердце.

Стр. 279, 280

677. Существо веры – союз с Живым Богом всех ищущих Его

4:9. «Познани бывше от Бога». Вы познали Бога; но не остались без ответа со стороны Бога; и Он вас познал и еще паче. В истинной вере не так бывает, что со стороны людей искание и стремление, а со стороны Бога ничего нет. В ложных верах, где обращаются к не-сущим богам, это неизбежно; ибо чего ожидать от тех, кого нет. В истинной же вере Бог истинный всегда отвечает ищущим. Они Его взыскивают, а Он к ним приближается – паче, обогащая их духовными благами. И происходит взаимный живой союз, в коем и существо веры.

Стр. 288

678. Устав церковный, чин… все это есть связа, узы, но только до тех пор, пока выполняются формально, бездушно, а будучи усвоены умом и сердцем – они свободно выполняются духом; у отрицателей их есть чины, но самочинные

4:10. У христиан есть свои священнодействия, свои и лица священные, и свои места богослужебные. И все сюда относящееся определено уставом. Не есть ли это связа, узы, рабство? Все это есть у христиан, ибо без внешнего нельзя быть в выражениях наших благоговейных к Богу отношений, один ли кто изливает пред Богом душу свою, или многие собираются для сего в одно место – храмы. И апостол Павел отвергал все внешние иудейские учреждения не ради того, что внешнего ничего уже не нужно в христианстве, но ради того, что иудейская внешность уже не соответствовала духу новой во Христе веры, почему и должна была быть отвергнута. Апостол Павел, как и все апостолы, отвергая иудейское стихийное богослужение, заводил всюду свое христианское, – служение словесное, разумное, духовное. Предначертание всего внешнего нашего чина дано апостолами; подробности определились впоследствии, время освятило их. Вот и устав! Но все же это связа; где же свобода христианская? Она тут. Устав хоть и определяет: так и так действуй, но не говорит, что, исполнив все по писанному ты справил дело, и довольно. Напротив, предписывает входить в дух уставленного, чтобы действовать из духа, как бы от себя, самоумно, самоохотно, и, следовательно, свободно. Внешнее действование одно, точно, связа и узы; но когда то, для чего установлено это действование, воспринято умом и сердцем, тогда действование перестает быть связывающим, – оно свободно развивается из духа. И вся наша христианская внешность изошла из духа. Иудейство шло от внешнего к внутреннему. Христианство исходит извнутрь и облекается в благолепную внешность, как полное жизни растение одевается листьями и цветами... Иным желательно (есть секты такие) обнажить христианство от всякой внешности; и желание это они думают оправдать учением апостола Павла о ненужности закона иудейского для христиан... Им представляется, мало-мало что внешнее, то уже и иудейство. А того понять не хотят, что не в том иудейство, что есть внешнее, но в том, что это внешнее совершается и чтится по-иудейски. Сами они мечтают, будто разоблачились от всего внешнего и служат Богу духом, чисто по-христиански. Между тем обращаясь к Богу, принимают известную позу и особую речь ведут к Богу. Что это, как не чин? Чин, только самочинный.

Стр. 291, 293

679. Таинственный смысл не обязателен

4:24. Таинственный смысл не обязателен, ибо не всяким может быть прозреваем. Святой Апостол зрит его; а другие не зрели, а только теперь с его слов будут зреть. Потому им доказывать нельзя. Апостол и не доказывает здесь, а только проясняет доказанное уже.

Стр. 319

680. Гнев против самоугодия и страсти отгоняет их

5:17. «Дух похотствует на плоть» значит или: дух порождает противные самоугодию пожелания, или: дух враждебно к ним относится. В отношении к последней мысли замечательно правило свв. подвижников: когда подходит искушение от самости и страстей, спеши возбудить против него неприязнь и гнев, – и оно отбежит во мгновение ока.

Стр. 371

681. Если не радуетесь, то вы не христиане

5:22. «Радость» ... Обычная радость – от получения земных благ. Радость духовная – от ощущения благобытия в духе. Как чувство здравия неотъемлемо от здорового; так радость духовная – от живущего духом и похотей плотских не совершающего. Это радость спасенного, который видит ясно, что миновал пагубность. Ее нельзя раздуть; она сама рождается и стоит. Заповедь Апостола: «всегда радуйтеся» (1Сол. 5:16), может быть есть более признак, что если не радуетесь, то вы не стоѝте в настоящем чине.

Стр. 381

682. Добрые дела – пища или семя для духа оно даст плод

6:9. «Доброе же творяще, да не стужаем си» … От каждого доброго дела проходит в дух семечко, как от каждого куска пищи – маленький атомик в общую массу питательного сока. Чем больше добрых дел, тем упешнее сеятва в дух, тем скорее созреют добрые, в духе образующиеся расположения, и тем поле духа готовее к жатве. Он говорит как бы: что касается до доброделания, то смотрите, ни одного не пропускайте к тому случая, и делая предлежащее добро, делайте его с усердием и радостью, не тяготясь, не крушась, не ропща; из делаемого ничто не пропадет, в свое время даст оно свой плод и вы пожнете его непременно.

Стр. 410, 411

Толкование Послания святого апостола Павла к Ефесеям / [Соч.] Еп. Феофана. —2—е изд. Афон. Рус. Пантелеимоновап монастыря. М.: Типо-лит. И. Ефимова, 1893. – 498, II, [1] с.

683. В послании к Ефесеям не упомянуты лица, ибо оно писано из Кесарийских уз, самых тяжелых, – это предосторожность

Почему, пиша к Ефесеям послание, Апостол не сказал никому из них ни слова?.. Послание писано из Кесарии, где узы были более тесны и враги ближе и злее. В первый раз попал святой Павел в такие долгие и крепкие узы. Кругом всюду злящиеся на него враги. По-человечески судя, не смог он не опасаться всяких от лица их себе неправд и неприятностей. Иудеи, верно, зорко сторожили за ним и готовы были на все, чтобы только озлобить его чем-либо. Зная это, он, пишет послание, и не поминает в нем ни о ком, ни из Иудеев, ни из язычников, опасаясь, что послание попадет в руки врагов его, и они наделают неприятностей из-за того и ему, и поминаемым лицам, из иудеев ли они, или из язычников: из Иудеев, ибо они иерархически все еще состояли в зависимости от иерусалимских властей; из язычников, ибо относительно их они могли сказать правителю: он и ваших соблазняет, отводя их от Кесаря и подчиняя некоему Христу. К тому же правитель и без того ожидал уже выкупа от апостола Павла (Деян. 24:26), а узнав, как широк круг почитателей его и как они значительны, стал бы употреблять что-нибудь и более праздного ожидания. По всему этому святой Павел и счел нужным не упоминать в послании ни о каких лицах из Ефесской Церкви, к которой писал. В случае отобрания послания ни к кому нельзя было приступить, кроме самого апостола Павла и Тихика, кои были на лицо, и всем известны, коего духа суть.

Стр. 20, 21

684. Апостол Павел часто поминает о своем избрании Богом, урок пастырям – иметь законное избрание

1:1. «Посланник Иисус Христов волею Божиею». Так часто поминает святой Апостол о своем избрании на проповедь волею Божиею для того, чтобы напечатлеть в душах верующих, что дело проповеди, а далее и всякое служение в Церкви не должно быть присвояемо себе самочинно, а всегда должно быть принимаемо по избранию – способом, в Церкви Божией Богом установленным, в производстве коего является воля Божия. В этом же, может быть, побуждение для наличных служителей Божиих всех степеней – обсуждать: все ли в избрании их шло по образу, Богом учрежденному, имея во внимании при сем не внешний только порядок, но свое внутреннее состояние и свидетельство совести своей.

Стр. 34, 35

685. Без благодати Духа Святого нельзя совершить что-либо гожее для Церкви

1:1. «Верным о Христе Иисусе». Показывается источник верности, а чрез нее и святости. Никто не думай сам что-либо совершить духовное, для благодатного царства Христова гожее. Все туда подходящее совершается Духом Божиим о Христе Иисусе. Но не думай, чтоб и Дух Божий стал делать что-либо в тебе и чрез тебя, гожее для Царства Христова, пока ты сам не вострудишься и не истощишь в труде всех своих сил, в естестве твоем Богом тебе данных. В деле спасения то и другое идет совместно.

Стр. 36, 37

686. «Благодать и мир» – здесь все сокровища христианства, все высшее и лучшее, силы жизненные, а равно хранение их и пользование ими

1:2. «Благодать и мир». В этих двух словах совмещает Апостол все духовные сокровища христианства. Благодать к миру относится, как листок или корень к цвету и плоду. Божественная благодать есть главное условие христианской жизни, коей высший цвет и плод есть мир. Благодать – все силы, еже к животу и благочестию; мир – непоколебимое обладание сими дарами, хранение их и пользование ими. Мир с Богом в совести – внутренний мир, от сознания обретения твердой опоры жизни и твердых надежд, и от приведения в гармонию всех своих стремлений и содержание их в сей гармонии. И внешний мир бывает; но он есть промыслительное внешнее пособие, а не необходимость для внутренней жизни. Так апостольское благожелание совмещает высшее и лучшее, чего только может ожидать от благожелателя смиренное и благоговейное чувство христианское. Высшее – благодать, которая осужденному грешнику открывает вход к милосердому Богу–Отцу, и отверзает для него сокровища беспредельной любви Его. Лучшее – мир, который водворяется, когда в борьбе света и тьмы во внутреннем средоточии личной жизни преимущество остается за светом, когда смутительные тревоги совести улегаются, и тяжелое чувство безответной грешности и осуждения находит благонадежный исход... Где благодать, там и мир, хотя он не всегда во всей силе чувствуется христианином, пока он состоит в борьбе со грехом, с темными силами и внешними противностями добрым начинаниям его.

Стр. 39, 40

687. Сложение мира – он брошен от великого Бога в пространство и время; только материалисты считают его необъятно великим, забывая Творца

1:4. Избра прежде сложения мира, т. е. от вечности; ибо прежде сложения мира не было времени... Св. Златоуст делает из слова: сложения мира наведение об образе происхождения мира. Сложение καταβολη – значит бросание вниз. От беспредельно великого Бога брошен этот мир в пространство и время, на бесконечное от Него расстояние – по достоинству... «Прекрасно назвал Апостол сотворение мира καταβολη низвержением с высоты. Подлинно велика и неизреченна высота Божия, не в отношении к месту, а в отношении к безграничности природы Божественной; и – велико расстояние между тварию и Творцем». То же делают замечание и все древние восточные толковники и блаж. Иероним. В их время была по временам борьба с философами – материалистами и фаталистами; потому и считали они нужным делать такое наведение. Оно не излишне и в наше время. Замечательно, что по созерцанию святых, мир, как ни огромен, исчезает в их сознании пред сознанием величия Божества. Это оттого, что, минуя мир, они жили в Боге. Наоборот, копающимся в веществе, с забвением Бога, мир с силами кажется чем-то необъятно великим и мощным, и заслоняет в их сознании Бога, и как бы вытесняет Его оттуда. Дивиться надо, как последние, «делом внемлюще, не познают хитреца»!?

Стр. 54

688. Мы избраны к святости, т.е. к ревности о добре до смерти, облеченные благодатию

1:4. Всякий, принявший Крещение или разрешение грехов в покаянии, бывает чист от всякой скверны, и в Божием на него воззрении, и в своей ему совести, хотя не всегда бывает, чтобы он обладал полной святостью во всем естестве своем. Потому он свят, что грехи его все прощены, и он принял обязательство к святости, облечен благодатной к тому силой, и ревнует до положения живота стоять в добре, как бы ни были сильны напоры противного. Этот внутренний строй существен в духе христиан. К нему-то и избраны все христиане.

Стр. 55

689. Кровь Христова освободила нас от греха, а чрез это и от власти диавола

1:7. «Избавление» – απολύτρωσις – искупление собственно пленных за известную цену. Христос Господь искупил нас из плена князя мира сего, в котором мы держимы были за грех прародительский, – и цена, которую Он дал за выкуп, есть кровь Его. Кому уплачена цена Крови во искупление наше? Христос Господь уплатил ее вечной правде Божией, которая не могла освободить нас от виновности и наказания за грех, пока не было дано ей удовлетворения. Вслед за удовлетворением правде Божией и возвращением мира с Богом пала власть сатаны над нами. Пришла благодать и разрушила крепость сатанинскую – грех. Власть же его и прицеплялась только к этому греху и по причине его. Она была не натуральная, а случайная, хищнический захват.

Стр. 67

690. С явлением Христа началась новая эра духовной жизни человечества, когда восстановлена нарушенная грехом гармония между мирами человеческим, ангельским и вещественным

1:9. «Сказав нам тайну воли Своея» … Какая это тайна? Та, что Бог положил возглавить всяческая в Господе Иисусе Христе. Это и есть именно сокровенная в Боге тайна, которую можно было не открывать без ущерба в деле спасения, и которую Бог открыл только по преизбытку благодати Своей, и сим открытием преумножил и без того великое уже богатство благодати Своей. С явлением Христа началась новая эра духовной жизни человечества, которую святой Апостол охарактеризовал – возглавлением всяческих во Христе. Сей момент исполнения времен человечество справедливо считает главным пунктом своей истории, от коего и назад смотрит, и прозревает вперед. К нему тяготеет все течение событий, как периферия к центру, к нему сходятся все радиусы круга времен... «Яже на небесех» – ангельский мир; «яже на земли» – род человеческий и мир вещественный. Сии три мира были первоначально в совершенной явной гармонии и образовывали одно Царство Божие. Грех человека, его отпадение от Бога, расстроили эту гармонию. Человек, по идее своей, должен быть средоточием миров, – всей области тварного бытия, – и ангелов, и мира вещественного. С его падением не стало центра союза, и все пошло вразлад. Мир, силы и стихии коего все совмещает в себе, увлек он в ниспадение в своем лице, и он воздыхает, по Апостолу, об избавлении (Рим. 8:22). А ангелы сами отстали от того, что человек пошел совсем другой дорогой. Во Христе Иисусе теперь опять все возводится к союзу, и первоначальная гармония тварей восстановляется. И в мир вводит Он живительные силы чрез Свое тело человеческое, и весь его держит в Себе и проникает – его же силами – из Себя. И ангелов к Себе же привлекает чрез дух человеческий, давая им простор действовать и ублажая тем. Грехом они были отгорожены, будто быв, как оградой, обведены в своей одной области. Теперь в лице Господа снова открывается им дверь в область человека и природы, и они всюду вхожи, радуясь возвращению полного круга их благой деятельности, к коему предназначены они были и из начала. Но полное возглавление всего совершится или явится в силе и славе в конце веков. Теперь оно только засеменено в лице Господа и предназначено зреть в течении событий мира и человечества, до конца мира.

Стр. 72, 76, 77

691. Вера и любовь – это дивная двоица, неразлучная, коей источник в лице Иисуса Христа

1:15. «Слышав веру вашу и любовь». Это – некая дивная двоица… Хотя вера приводит к Богу, но, сочетавшись с Ним сердечно, исходит от Него не одна уже, но растворенная любовию. И одна вера истинная никогда не бывает, равно как и любовь. Вера – одна нога, любовь – другая. Как на одной ноге ходить нельзя, так жить по-христиански и христианских сподобляться благословений нельзя без веры и любви. Но как любовь ни естественна в христианах, она может, однако, быть ослабляема и погашаема эгоистическими стремлениями. Почему присутствие ее при вере есть знак и разумного устроения верующих и особой благодати Божией, ибо все от нее, или: «о Христе Иисусе». Господь Иисус Христос есть неиссякаемый источник и веры, и любви для всех к Нему прилепившихся. Вера здесь чувство сердца, упокоевающегося во Христе, и во всякой помощи и всяком заступлении Его уверенная, вера, покоящаяся на лоне Христовом.

Стр. 97, 98

692. И одно благодарение есть уже прошение, и всю молитву можно ограничить благодарением

1:15. И одно благодарение есть уже прошение. Благодарящий ценит дар; кто ценит дар, тот и пользоваться им будет, как следует; умеющий же пользоваться дарами, располагает Дарователя еще больше изливать на него милостей. Можно всю молитву ограничить благодарением, в той вере, что и даемое и не даемое – все по благоволению Божию к нам. Он только знает, что одно хорошо дать, а другого лучше не давать. Таковой благоговейно стоит пред Щедродателем в благодарных всегда чувствах, ибо нет и момента, когда бы не пользовались мы Его милостями, и просить большего не дерзает, не вмешиваясь в тайны благоволения Божия к нам. Так в отношении к себе. Благожелания же изъявлять другим и молить о них Господа, и при таком настроении не неуместно. Это есть плод любви и Божию раздражает любовь; оттого скороуслышно и плодоприносно.

Стр. 100, 101

693. Дух человека падшего несокрушим, но слепой; попытки заменить зрение духа умозрением в философии ни к чему не приводили, ибо нужны просвещенные очи сердца

1:18. Есть в нас внутренний человек, по апостолу Павлу, или потаенный сердца человек, по апостолу Петру. Это – богоподобный дух, вдунутый в первозданного. Он несокрушимым пребывает и по падении. Отправления его суть: страх Божий, в основе коего лежит уверенность в бытии Бога с сознанием полной от Него зависимости, совесть и недовольство ничем тварным. Эти проявления духа видимы у людей на всех степенях их образования, и по всей земле... Ведение Бога и божественного порядка, и того лучшего бытия, чутье коего свидетельствуется недовольством всем тварным, надобно полагать, было в первозданном до падения. Дух его ясно зрел Бога и все божеское, – так ясно, как ясно видит кто здравыми очами вещь пред собой. Но с падением очи духа закрылись, – и он уже не видит, что видеть было ему естественно. Сам дух остался, и очи в нем есть, – но закрыты. Он в таком положении, в каком тот, у кого бы веки срослись. Глаз цел, жаждет света, ищет, как бы увидеть его, чуя, что он есть; но сросшиеся веки мешают ему открытому быть и прямо войти в общение со светом. Что дух в таком положении в падшем, это до осязательности очевидно. Зрение духа человек хотел заменить умозрением, отвлеченнейшими построениями ума, идеальничаньем, но из этого ничего никогда не выходило. Свидетельство тому – все философские метафизики. Пересмотревши их все, получим только удостоверение, что есть что-то высшее, лучшее, совершеннейшее, нежели что видит глаз, и до чего можно доходить операциями рассудка, а что такое – не досязаемо для ума. О том у нас – одни гадания, кои не представляют духовных божественных вещей в том виде, в каком они есть сами в себе... Святой Павел, молясь, чтобы Бог дал Ефесянам просвещенные очи сердца, желает, чтоб они были возведены до ясно-зрения, божественного порядка вещей (экономии спасения), сколько то возможно для нас на земле.

Стр. 106, 107, 109

694. Век мира – пагубные для души обычаи мира

2:2. «Век мира» – течение долгим временем утвердившихся пагубных для души обычаев мирских, над всеми миролюбцами властвующих, по коим ходят они все, хотя и нехотя, как едет повозка по углубившейся колее, с коей свернуть нет возможности и сил. Отличительная черта сего хождения есть забота об одном временном, без внимания к другой жизни, забота об устроении счастья на земле, без внимания к требованиям нравственного закона и внушениям страха Божия. Оттого мир во зле лежит.

Стр. 133

695. Власть воздушная не тверда, – демоны безмолвно витают в воздухе, – и не постоянна

2:2. «Князь власти воздушныя» … Можно под словом «власти» разуметь коллективно всех духов, – или царство злых духов, коих князь сатана, и кои все и с князем своим живут в воздухе. Далее в сем послании Апостол называет их «духами злобы поднебесными» (Еф. 6:12). С неба низвергнуты, на земле не имеют твердой опоры и витают бездомовно и рассеянно в воздухе, откуда чинят всякие беспорядочные нападения на людей и поддающихся увлекают на зло. Этим хорошо выражается нетвердость и непостоянство сатанинской власти, – а может быть и эфемерность ее, т. е. что она вся мечтательна, основана не на чем-либо существенном, а на обмане, прелести, призраках.

Стр. 134

696. Диавол – источник духа противления истине Евангелия, коего ничем не убедишь

2:2. Князь власти воздушной, он же князь и духа, действующего в сынах противления. Этим означается источник духа противления истине… Как исходящее от сатаны и действующее в неверных злое начало, дух лжи и самообольщения, с какой-то уверенностью обманчивой противостоящей всем убеждениям истины. Сыны противления – упорные противники Евангельской истине. Греческое слово απειθειας – значит сыны неубежденности, коих ничем не убедишь. Что им ни говори, они упорно противостоят всякому убеждению, всякой очевидности... Дух сей и прежде действовал, но как его не тревожили, то он не обнаруживал своего присутствия. Стали его теснить провозвестники истины христианской, он и подал голос, и власть свою старается удержать возбуждением противления истине, непокорением вере. Апостолы видели такое воздействие противной силы всюду.

Стр. 135–137

697. Язычники увлекались ко греху от мира и диавола, Иудеи, как народ Божий, – только от своих похотей, то же нужно сказать и о христианах

2:3. Замечательно, говоря о греховной мертвости язычников, Апостол объясняет, что они были держимы во грехах или увлекаемы к ним прелестями мира и кознями князя века сего. Подводя же под ту же мертвость Иудеев, говорит, что эти погрязали в прегрешениях потому, что жили в похотях плоти, не сторонней силой влекомы были к ним, а своей развращенной волей падали в грехи, творя волю плоти и помышлений. Дается мысль, что ни мир, ни диавол не имели такой власти над народом Божиим, какую являли над язычниками. В самом деле, все порядки личной, семейной, церковной и гражданской жизни у Иудеев заведены были по предначертанию свыше. Все были освещены волею Божией и вели к улучшению нрава и приближению к Богу. Тлетворные обычаи мира могли протесняться в среду их только татски, незаконным путем; тогда как у язычников эти обычаи составляли существо их жизни, – из страстей вырождались, страсти питали и разжигали. Равно и князь мира терял над Иудеями власть, коль скоро они приняли знамение избрания Божия, вследствие коего составляли удел Божий. Князь мира с обычаями мира мог входить в круг Иудеев только по призыву их самих, когда они, свергши иго благой воли Божией, добровольно предавали себя их чуждому игу... Но, если так можно было думать об Иудеях, не тем ли паче надлежит так судить о христианах?! Не было бы среди нас места миру и диаволу, если бы не падкость наша на похоти.

Стр. 138, 139

698. Богатство благодати Божией во всей полноте откроется в будущем веке – во славе Церкви Торжествующей

2:7. «Богатство благодати» означает сокровищницу божественных даров нам… Мало ли и то, что получается уже теперь? Отпущение грехов, благодать Святого Духа, преодоление страстей, преспеяние в добродетелях, освящение, всыновление, просияние чрезвычайных даров, – мало ли это? Но все это ныне проявляется в скудельных сосудах, по частям и под прикрытием внешних нестроений окрест. Тогда же явится во всей славе не это только, но и многое другое, чего мы и вообразить себе не можем, и явится во всей совокупности верующих. В этом веке незримо строится здание – красоты изумительной, закрытое, однако же, предохранительными покровами. Когда все это, мешающее видеть красоту здания, принято будет в грядущий век, красота здания изумит и человеческие, и ангельские умы, кои узрят тогда все богатство благодати, иждивенной на устроение такого здания.

Стр. 150

699. Вера имеет силу не от себя: Богу угодно соединить с ней спасение

2:9. Вера сама по себе никакой особенной силы не имеет, а имеет ее потому, что Богу угодно было сочетать с ней сию силу. Угодно Богу, чтобы верою спасались мы, вера и спасает. Божий дар есть то, что мы спасаемся чрез веру... Ибо пусть вера и наша; но как бы она могла одна спасти, если бы Бог не возблаговолил принимать нас ради ее, чтобы не совсем быть нам безучастными в деле своего спасения, но являться привносящими нечто и от себя.

Стр. 155

700. Вера Лютера работает страстям

2:10. Слышно, будто Лютер изрекал часто мудрое свое слово: греши больше, но больше и веруй, и не сомневайся, что спасешься. Однако не объяснил он, как возможно иметь веру, работая страстям, когда начало веры требует: да отвержемся себе и возьмем крест.

Стр. 160

701. Христос – дверь, и каждую душу Он Сам приводит к Отцу из мира

2:18. Иисус Христос есть единственная дверь, и кто Им входит, тот только и спасается. Почему говорит: «никто же приидет ко Отцу, токмо Мною» (Ин. 14:6). Не то только здесь разумеется, что, вообще примирив нас с Богом крестной смертью и Духа благодати даровав, Он поставил нас к Богу в отношение сыновства, ради коего можем вопиять: «Авва Отче» (Рим. 8:15; Ин. 14:23), и молиться: «Отче наш, Иже ecи на небесех» (Мф. 6:9), но и то особенно, что и каждую душу берет Он, как иной берет за руку человека, и приводит ко Отцу. Почему сказал, что Ему подобает привести и те иные овцы, кои не были от двора Израилева. Всякую душу приводит Он и первое обращение устрояя, и в борьбе со грехом всячески пособствуя, и возводя до последних степеней совершенства, пока не приведет туда, где Сам есть, – одесную Бога сидя.

Стр. 184

702. Здание Церкви растет, рост ее от гармоничного соединения в ней лиц и народов, из коих каждому дается свое место в теле Церкви; особность совершенно противна духу христианства

2:21. Как здание, принимая накладку, – слой за слоем – все увеличивается и идет к концу и завершению, по плану, для него составленному; так Церковь Божия, принимая в себя лица и народы, и их преобразовывая по своей норме, идет к своей полноте и совершенству, пока завершится и станет храмом Богу совершенным, не требующим уже дополнения и надстраивания... «Составляемо» – сгармонировываемо будучи. Не как попало набрасываются поступающие материалы, а размещаются по одному плану, – и здание выходит стройно, где всякому свое место... Никак нельзя говорить, что в Ней все, как один, и всякий, как все. Где все одинаковы и равны, там какая гармония?! Под этим только условием, что в Церкви члены разны и угармонировываются, она и «растет», – растет, будучи стройно составляема... Лица, отдельные и целые народы, призванные проповедью, претворяются благодатью Святого Духа, и, таким образом, сливаются с целостью Церкви. И до скончания века Церковь будет расти. Здание еще не кончено; кончится в конце веков. И те, кои отошли в другую жизнь, в Церкви суть, и те, кои живут, в Церкви суть. Апостол не полагает различия между ними. Церковь одна. Вселенская Церковь созидается, как единое целое, особое; а частные Церкви созидаются не особенно, а в связи с Церковью вселенской. Созидается Церковь вселенская, созидаются и они вместе с ней, быв соединены с ней глубоко и существенно, так что отдельно, обособясь, нельзя им созидаться., подобно как замирает и всякий внешний член, отсеченный от тела, или каждая ветвь, отсеченная от дерева… И каждый верующий все имеет, что есть в Церкви: и истину слова, и благодать таинств, и общение с Богом во Христе Иисусе. Он есть сокращенная Церковь. Но потому Он таков есть, что соединен со всей Церковью. Силы и жизнь Церкви в Него входят, и Он живет жизнью Церкви. Особность совершенно противна духу христианства… Согласно изложенному во 2 главе послания к Ефесеям, учит нас веровать и символ веры: Церковь едина, утверждена будучи на едином Краеугольном (14, 16, 17, 20), святая, яко Духом Святым созидается в храм Святой (21, 22), вселенская, яко обнимающая все времена и народы (12, 20) и Апостольская, на основании Апостолов назданная.

Стр. 193, 194, 196, 197

703. Земля с человеком, и особенно Церковь, есть главная сцена дел Божиих, великих и дивных, духовное средоточие вселенной; в жизни Церкви принимают участие все роды существ: и ангелы из событий ее узнают тайны Премудрости Божией, им неведомые

3:10. Не только людям не была открыта тайна их спасения, но и ангелы не знали ее. И они узнают о ней после, из самого дела явления ее в человечестве, из самого создания Церкви. Дело сие столь величественно и дивно, что, когда устроилась Церковь из язычников и иудеев, под главой Христовой, и небесные силы изумились, увидев в сем многоразличную премудрость Божию: подобно тому, как по слову Иова, когда сотворены были звезды, велиим гласом восхвалили Бога все ангелы Божии. В другом месте тот же Апостол о велией благочестия тайне, что Бог явился во плоти, между чертами величия ставит и то, что Он показался ангелам, и это по проповедании во языцех и вознесении во славе (1Тим. 3:16). Главу Церкви во всей славе богочеловечества узрели ангелы, когда воссел Он одесную Отца и начал привлекать Себе все – и земное, и небесное… Итак, ведение ангелов растет, и это приращение берут они с земли, от Церкви?! Но неужели от Церкви узнали они об искуплении и спасении всех, когда и в Ветхом и Новом Завете были служителями сей тайны? Ответ на это предуказывается в слове: «многоразличная премудрость Божия». Ангелы в блаженном созерцании Божества сущие, конечно, знают многие из тайн премудрости Божией, но не все, а какие бывают им открываемы. Планы премудрости Божией в мироправлении и искуплении в Боге сокрыты, и открываются Ангелам, поколику сие нужно для исполнения даваемых им повелений. Многое же из них, особенно сокровенные причины, дальнейшие цели и то, как что будет по приведении планов в исполнение, остается сокровенным от них. Узнают они это уже из самых событий. События открывают им тайны, лежащие в основе их. В подтверждение этого Св. Златоуст приводит пример, как Ангел Хранитель персов противился Архангелам Михаилу и Гавриилу, не зная, что касалось возвращения израильтян (Дан. 10:13). И потом наводит: «если этого и подобного сему не знали ангелы, что удивительного, что они не знали о богатстве любви Христовой так, как оно открылось чрез Евангелие» … И Иосифу что говорит Ангел? «И наречеши имя Ему Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их» (Мф. 1:21). Люди Своя, т.е. Израиля. Здесь ничего не сказано о языках, о них Дух Божий открывает особо (он же). – Это место есть одно из значительных мест Нового Завета. Оно показывает, что земля с человеком, и особенно Церковь Божия, есть главная сцена дел Божиих, великих и дивных, духовное средоточие вселенной. В событиях ее принимают участие все роды существ, принимают и ангелы – и сочувственным созерцанием, и действованием по указанию Божию. «Мы позор быхом, говорит Апостол, и миру, и Ангелом, и человеком» (1Кор. 4:9) … В восстановляемый живой союз вводятся теперь и ангелы, и он-то есть возвышеннейший и сладостнейший предмет созерцания для них, в первый раз и причастившихся и узревших его. В этом – конец искупительных действий Богочеловека. В Нем разрешается тайна Божия мироправления, достигается цель создания мира.

Стр. 219–222

704. Причастие ума Господня, чрез вселение в сердце Господа, дается всякому для уразумения духовной области, и иного пути к сему нет

3:18. Как Апостол говорит о себе: «мы же ум Христов имамы» (1Кор. 2:16), – ум, востязующий вся и разумевающий ум Самого Господа (1Кор. 2:15): так подобное же причастие ума Господня дается и всякому вселившемуся в сердце Господом, в мере, Ему угодной. Другого пути к уразумению духовной области и нет. «Да возможете», говорит, т.е. нужно много силы; для чего же нужна эта сила? Для того, чтобы «разумети» (св. Златоуст). Так много дает святой Апостол значения разумения в деле христианства, что все послание направил к раскрытию его и указанию верного к нему пути. Оно так и есть: ибо не разумеющий то же, что слепой, – не знает, куда и как идти. Нельзя не различать степеней разумения ... но когда, по очищении сердца, вселяется в него Христос, тогда разумение возводится на самую высшую степень. Свв. Отцы называют эту степень «созерцанием» и путь к нему прописывают путь труда в исполнении заповедей и в подвиге над преодолением страстей, в видах очищения сердца и водворении в нем любви.

Стр. 240, 241

705. Имя Господа Иисуса Христа непрестанно на языке апостола Павла: молитва Иисусова

4:1. Как любил святой Павел Господа Иисуса Христа! Непрестанно имя Его сладчайшее у него на языке. Разверните его послания и только глазами просмотрите страницы; увидите, что они испещрены именем Господа. И особенно это в послании к Ефесянам. Не ему ли подражая, любители Господа так навыкают призывать имя Господа, что оно непрестанно повторяется их языком и сердцем, как ручеек журчит.

Стр. 257

706. Соблюдения мира и единения духа требует особого труда

4:4. Ничто столько не встречает препятствий, как соблюдение союза мира и единения духа. Много надо на это благоразумия, напряжения воли, самообладания и всесторонней осмотрительности. Без особого старания и труда не соблюдешь мира (Феофил.) Так в начале; но потом мирность обращается в характер и нрав. И уже не легко его чем-либо расстроить.

Стр. 268

707. Пророки Нового Завета были и есть в Церкви, дар их не связан с положением в Церкви и обществе

4:11. Пророки Нового Завета – это лица с особым даром прозревать будущее (Деян. 11:27,28; 11:10). На основании некоторых об них указаний можно наводить, что вместе с прозрением в будущее им давалось прозревать тайны сердца человеческого и сокровенное в Писании, и иногда изрекать учительное слово, по особенному возбуждению Духа Божия, – слово, наиболее потребное присущим христианам. Существование их в Церкви не прекращалось и не прекращается; но проявление дара их не всегда бывает гласно и для всех явно. Самый дар не связуется ни с каким положением в Церкви и обществе, и нередко бывает достоянием лиц, на которые, по обычному порядку и смотреть не хотят. Судя потому, что только чистые сердцем зрят Бога, а прозрение пророческое возможно только в Боге и чрез Бога, надо полагать, что дар сей вселяется в душах, преимущественно поревновавших о чистоте тела и души, и преуспевших в том.

Стр. 289

708. Благовестники древние – ныне миссионеры и писатели церковные, на коих призывается Божие благословение

4:11. Благовестники – это те, кои благовествовали, когда и где приходилось, не имея исключительным делом своим благовествовать; причем совершали благовестие словом или писанием, как, например, Филипп благовествовал словом, а написавшие Евангелия – писаниями ... В этих двух видах благовестия благовестничество постоянно пребывало в Церкви. Одних пастыри, приемники апостолов, посылали с проповедью в страны, не ведающие Бога и Христа Его, а другие – по их благовестию и руководству писали, излагая истины Божии. К первым относятся все равноапостолы, как, например, Кирилл и Мефодий для славянских народов, ко вторым – все писатели церковные. В наше время и у нас, благовестники суть наши миссионеры, коих и лучше бы называть благовестниками. Божие благословение да почивает на главах их, и да сопровождает все труды их.

Стр. 289, 290

709. В нас должно быть жилище Христу Господу, а есть много людей и не зазорных, кои пусты Христа, живут, не имея Его в мысли

4:15. Содержание истины и преуспеяние в делах любви есть только приготовление жилища Христу Господу. Надобно искать, чтобы Он вселился и жил в сем доме. Это и будет, когда в нас все будет согласно со Христом, ничего не будет чуждого Ему. Для сего в самом начале облекаемся во Христа, и затем действуем во Христе, от него принимая возбуждения и все во славу Его обращая и по примеру Его совершая. Действование в этом духе постепенно приводит в согласие со Христом, и все более и более углубляет Его в нас ... Но, чтобы так было, чтобы конец увенчался таким успехом, надо с самого начала все направлять ко Христу, чтобы не трудиться понапрасну. Ибо говорит Господь: «Кто не со мною собирает, расточает» (Лк. 11:23). Много можно встретить людей, кои складно говорят и в жизни не зазорны, но пусты от Христа, по той причине, что не в Него все возращают и живут, не имея Его и в мысли.

Стр. 306

710. Суета ума – это погоня за призраком земного счастья, с забвением Бога и вечности

4:17. «В суете ум их» … Ум, по первоначальному своему назначению, должен бы, возгревая страх Божий, заставлять человека быть верным совести, в надежде блаженной будущности. Но по падении, сила коего во всей полноте раскрылась среди язычников, ум не выполнял такого назначения. Среди язычников Бог забыт, место совести заняли обычаи, вместо будущих благ преследуются настоящие. Рай на земле хотели устроить чувственный, из чувственных благ, своими подручными средствами. Все сюда и направлено было. Внедрились убеждения, – не выражаемые словом, но тем не менее строго содержимые, что жизнь настоящая – все, что средства ее у тебя под руками и что сам ты со своим разумом и силами творец своей участи и хранитель ее, и больше ничего тебе не нужно, за себя стой, себя береги, себя питай – и довольно ... Как это призрачно, то справедливо названо суетою ума. Ум стал вместо существенного преследовать пустое, непрочное, неудовлетворяющее. Суетится, а пользы нет – не только для будущего, но и в настоящем-то, в коем он гонится схватить призрак счастья, всегда от него убегающий.

Стр. 315, 316, 318

711. Гнев погашать до захода солнца, ибо сон закрепляет мысли проведенного дня

4:26. Апостол заповедует поспешать делом примирения и всячески стараться, чтобы солнце не зашло во гневе, т.е., чтобы примириться в тот же день ... Как замечают, есть опасность, что ночью, на свободе, малое неудовольствие может раздуться в пламень, и сделать разлад непримиримым. О сне в отношении к телу говорят, что он закрепляет телом новые элементы, принятые днем в пищу. То же можно сказать о нем и в отношении к душе, – что он закрепляет в ней движения и мысли, какие лелеяла и набрала она днем. И гнев может в ней закрепиться. Потому и надобно разорить его до сна, чтоб он не закрепился и не превратился в непримиримую вражду.

Стр. 343

712. Две страсти: похоть и гнев обычно дают диаволу вход в душу

4:27. «Ниже дадите места диаволу». Диавол не имеет доступа к душе, когда она не питает никакой страсти. Тогда она светла, и диавол не может воззреть на нее. Когда же она попустит движение страсти и согласится на нее, тогда омрачается, и диавол видит ее, и смело подходит к ней и начинает в ней хозяйничать. Два главных порочных движения тревожат обычно душу – похоть и раздражительность. Кого успеет враг одолеть похотью, того и оставляет с ней, не тревожа, или слабо тревожа гневом; а кто не поддается похоти, того спешит подвигать на гнев и собирает вокруг него много раздражающего. Кто не разбирает уловок диавола и за все серчает, тот дает место диаволу, который входит в душу и начинает влагать в нее мысли за мыслями – одна другой раздражительнее. Человек начинает гореть во гневе, как в пламени. Это диавольский – адский пламень. А бедный человек думает, что он так горит от ревности по правде; тогда как в гневе никогда правды не бывает (Иак. 1:20). Это своего рода прелесть в гневе, как есть прелесть в похоти. Кто подавляет тотчас гнев, тот распинает сию прелесть, и диавола тем отражает так же, как иной в сердцах сильно ударяет кого в грудь.

Стр. 344, 345

713. Слово гнилое – это пусторечие, а гнилозловонное – срамословие, клевета, подрыв веры и согласия – такие слова разоряют созидание Духа Божия в человеке и раздражают Его

4:29. «Слово гнило» надо объяснять из понятия о гнилом. Гнило говорится о дереве, – и в таком случае оно не гоже ни на какое дело. Прилагая это к слову, гнилым надо счесть всякое пустое, праздное, шутливое и смехотворное лишь слово, остроты, каламбуры, – пересыпание из пустого в порожнее. Но иное тело, когда гниет, не только ни к чему не гоже бывает, но распространяет зловоние и заразу. Зловонные слова суть злоречия, пересуды, клеветы, срамословие, лесть, коварные козни и всякие кривотолки. Слова, как зараза, суть те, коими подрывается вера и колеблется добрый нрав, посевается раздор, подозрения, смятения народные. Всех этих родов слова запрещает Апостол, когда говорит: «слово гнило да не исходит из уст ваших» … «И не оскорбляйте Духа Святого Божия» … Урок о назидательности в слове продолжается и здесь, – и продолжается угрожающим побуждением. Всякий христианин есть храм Божий и Дух Божий живет в нем, созидая в нем все ко спасению. Кто словом своим назидает, тот приходит в согласие с делом Духа Божия в сердцах верующих, помогает Его созиданию душ. Напротив, кто расстраивает души других, пусторечием рассевая их, а злоречием возбуждая недобрые чувства, тот разоряет дело Духа Божия в верующих, и тем оскорбляет Его, Создателя. Но и сам расстроивающий другого, есть жилище Духа Святого. Если, расстроивая других, он оскорбляет Духа Божия, живущего в них, то еще прежде и паче оскорбляет Его в себе самом: ибо худые речи исходят из худо настроенного сердца, к коему не может благоволительно относиться Дух Божий, Пречистый. Худо настроенное сердце то же, что дом, смрадом, чадом и всякой изгарью наполненный. Кому приятно обитать в таком доме?

Стр. 350, 355

714. Непрестанные житейские столкновения из мелочей от малого огорчения приводят к серчанию, гневу и ярости; среди христиан этого быть не должно, – прогонять огорчение

4:31. Удаление от всякого раздора. Улаживает здесь святой Апостол непрестанные житейские столкновения, от коих, если не положить законом уступать друг другу и извинять взаимные неприятности, лад и мир невозможны в общежитии. Обычное дело начинается из мелочей, легким огорчением, – горечью, – которая, если тотчас не уничтожить ее, скоро переходит в серчание; не удержи серчание, оно разгорится в вспышку гнева, – в ярость; после этого тотчас начинаются крупные слова, брань, а вместе с этим и хула, – укоры и поношения друг друга. Побранились, накричались, –разошлись не помирившись, и злятся друг на друга, придумывая и приговаривая даже: я тебе то сделаю, я тебе докажу. Это – месть, в больших или меньших размерах. Всему этому не уместно быть среди христиан. «Да возмется» говорит от вас, – так, чтобы и духа этой вздорливости не было. Не указывает никакой, даже малейшей меры, в коей это могло бы быть терпимо между христианами, а решительно изгоняет все это из общества христианского. Есть два недобрых возбуждения, смущающих нас, – похоть и раздражение. Как в похоти дело начинается помыслом, так и в раздражении – огорчением. Первый помысл, не прогнанный, – через внимание, сочувствие и решимость – приводит к делу похотному. Огорчение, не прогнанное – тоже своим путем, чрез осерчание, гнев и ярость, крик, брань и взаимные поношения и, наконец, злость – доходит до раздора, непримиримой ненависти, драк и убийства. Как тот, кто прогоняет помысл, пресекает тем дальнейшее его распространение и движение к созреванию до дела; так и тот, кто прогоняет первое огорчение, полагает тем конец дальнейшему его движению – до раздора, драк и убийств. Так, да возмется от среды огорчительность, будучи прогоняема взаимной уступчивостью, – и мирное согласие никогда нарушаемо не будет.

Стр. 359, 360

715. Чувства – радушие и благосердие – поглощают все неприятности, у кого желчный характер, воспитанию в себе этих чувств поможет благодать

4:32. «Бывайте же друг ко другу блази, милосерди» … Вместо всякой горечи, по коей и сами огорчаетесь, и других огорчаете, будьте блази, χρηστοί – сладки (бл. Иероним), приятны, радушны, вместо всякой злобы будьте милосерды, εύσηλαγχνοι – благосерды. Такого рода расположения не допустят до того, чтобы самому огорчиться кем и рассерчать на кого, а не только чтобы другого огорчить и рассердить. Радушие и благосердие поглощают все неприятности и вокруг распространяют сладостный, теплый мир. Но скажет кто: как же быть, когда у кого желчный характер! И рад бы покрывать все благосердием и кротостью, да не совладеть с собой. Хорошо тому, у кого преобладают симпатические расположения, – а у кого преобладают чувства эгоистические, тому не обойтись без серчания, раздора и мстительности. На это надо сказать, что в христианстве, под действием благодати всякий дурной естественный нрав переделывается в добрый, когда кто возмется за это усердно, и со своей стороны употребит всякий над собою труд. Не сам собой он переделает себя, но переделает его благодать, действуя сокровенно под его собственным над собой трудом. В чем это усилие? Прощать все другим, наперекор своему неуступчивому нраву. Многократно повторенные опыты уступчивости и прощения против воли, неохотно, приведут к охотному прощанию всего, а далее и к безобидливости, к тому, чтобы и не огорчаться ничем. Чем воодушевляться на такое самопротивление? Живым сознанием того, что сам безответно виноват был пред Богом, и, однако же, Он простил тебе все даром, ради Господа Иисуса Христа.

Стр. 363, 364

716. Понуждение себя к добру привлекает благодать

5:1. Хотя нравственные добрые расположения все бывают в нас в настоящем своем виде, не иначе, как от действия благодати Святого Духа, никто не увольняется от дел, принадлежащих к области тех расположений и служащих выражением их. Пусть нет расположения, нуди себя на дела, кои от него, и оно придет; и благодать Духа и возведет в окончательное совершенство все, чему своими усилиями не мог ты придать совершенства.

Стр. 370

717. Блуд и лихоимство, – от похоти, – не должны именоваться в нас

5:3. «Блуд же… и лихоимство ниже да именуется в вас…». «Лихоимство» – страсть к стяжаниям, ненасытное желание иметь все более и более. И это принадлежит похоти, ибо одна и та же у нас страсть, коей мы любим и деньги, и тела ... Апостол хочет, чтобы и помину об них не было, чтобы забыты были и самые имена их, чтобы дойти до того, что, когда произнесет кто такие имена, слышащие не понимали, о чем он говорит.

Стр. 374, 375

718. Раньше все крещаемые видимо исполнялись света и получали состояние бесстрастия; ныне этот момент бывает в тот день, когда мы сознательно становимся христианами, искоренив привзошедшие в нас страсти

5:8. «Бесте бо иногда тьма, ныне же свет о Господе» ... Первоначально все крещаемые и миропомазуемые или возложение рук принимавшие осязательно для себя и видимо для других исполнялись светом. От чего и день крещения Господня, в который наиболее собиралось крещаемых, назван праздником светов. В самых крещаемых это сопровождалось совершенным внутренним обновлением, состоянием, в коем они чувствовали, что грех ими уже не обладает (Рим. 6), иначе состоянием бесстрастия, которое им предлежало лишь хранить. Ныне мы не видим этого у крещаемых в младенчестве. Не можем, однако же, не видеть, что из детей, входящих в самосознательный возраст, одни бывают мирного строя духа, а другие бурного, то и другое в разных степенях. Это следствие сохранения или не сохранения благодати святого Крещения и Миропомазания. И вообще ныне такой порядок, что благодать в начальных таинствах дается вся сполна; получившие ее, тогда по вере и силе Церкви, пришедши в возраст, принимают обязательства, условливающие общение благодати, и с этой минуты становятся тем, чем первые христиане (и вообще возрастные крещаемые) становились в самый час принятия таинств. Другая разность теперь та, что мы, вступая в сознательный возраст, находим в себе в большей или меньшей степени развившиеся страсти, и несмотря на присутствие благодати: это дикорастущие сорные травы на поле, коего еще не касалась рука земледельца. Они и действия благодати Божией закрывают. Почему нам всегда предлежит труд борьбы со страстями прежде, чем благодать Божия явится в силе. Когда страсти самодеятельно, с помощью той же присущей нам благодати бывают, наконец, побеждены, тогда благодать Духа просиявает. И достигший сего, ощущает ее, и другие могу заметить ее. Тогда к таковому вполне приложимо: был тьма и стал свет, – стал то, что первоначально крещаемый и принимавший возложение рук Апостольских становился в этот самый час.

Стр. 386, 387

719. Дух правый диктует нам угодное Богу, а до получения его нужен совет опытных

5:10. «Искушающе, что есть благоугодно Богови». В лицах, Духом Божиим водимых, обновляется, наконец, дух правый во утробах их. Сей правый дух и диктует всегда, что право пред Богом; и имеющий его непосредственно видит и сознает сие правое. Это есть достоинство совершенных, в коих погашены страсти, обычно сбивающие нас с пути правого. Но для лиц, начавших только жизнь благоугодную, или даже в средину ее доспевших, кроме указаний совести, требуется совет опытных. Под их руководством созреет и свой дух правый; и руководимый сам поступит в руководители. Так и жизнь христианская истинная – друг-друго-приимательна, как благодать и догмат.

Стр. 390–392

720. Обличать зло могут совершенные, а прочим не соглашаться с ним словом, делом даже миною (выражением лица)

5:11. «Паче же и обличайте». Эти слова могут идти только к совершенным христианам, о коих и речь у Апостола. Но и всякий может – не соглашаться с делающим нехорошо, не одобрять его, даже и в шутку не говорить снисходительно о худом; и одной миной можно много сказать. Общедоступное же обличение других есть обличение светом дел. Удаляющийся делом показывает, что не одобряет того, от чего удаляется. Отчего жизнь совершенно богобоязненных всегда есть обличение нечестивых и грешных ...; она молча доводит неисправных до того, до чего доводить их назначается обличительное слово совершенных.

Стр. 392–394

721. Утехи земные, особенно от вина, чувственны, христианам свойственна радость о Духе Святом, тихая, глубокая, восходящая до взыграния духа

5:18. На горькой земле натурально искать увеселений человеку, не могущему забыть, что он создан для жизни райской. И ищет, и находит всякий по-своему. У всякого народа и у всякого человека есть свои утехи. Наиболее развеселяющая стихия есть вино. Но как чувственное, оно и веселие подает чувственное. Для христиан, кои рождены Духом и суть жилище Духа, и коих живот сокровен есть со Христом в Боге, не идет такого рода развеселение себя. Им свойственна радость о Духе Святом. Благодать Святого Духа подается христианам, ибо такова сила веры христианской. Но живущий в христианах Дух содевает спасение их не один, а вместе со свободными действиями и самого христианина. В сем отношении христианин может и оскорбить, и погасить Духа, и может способствовать к тому, чтобы Он ощутительно проявлял в нем Свои воздействия. Когда сие бывает, тогда христианин сознает себя в необыкновенном состоянии, выражающимся тихой, глубокой, сладостной радостью, восходящею иногда до взыграния духа. Вот и упоение духовное! Противополагая его упоению вином, Апостол говорит: не того, а вот этого упоения ищите, назвав его исполнением от Духа.

Стр. 404, 406, 407

722. Благодать – от таинств, она как искра, чтобы раздуть ее в пламень – в Церкви

5:18 «Исполняйтеся Духом (5:19), глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных». Это духо-движные излияния благоговейных чувств к Богу. Дух Божий исполнял избранников Своих, и они полноту своих чувств выражали в песнях. Поющий их, как должно, обратно может войти выраженные в них чувства, и исполняясь ими, приблизить себя к состоянию, способному принять воздействия благодати Духа или приспособить себя к Нему. Таково именно и есть назначение церковных песней, чтобы посредством них возгревать и раздувать кроющуюся в нас искру благодати. Искру сию дают таинства. Чтобы раздуть ее и превратить в пламень, для этого введены псалмы, пения (гимны) и песни (оды) духовные. Они действуют на искру благодати так же, как ветер на искру, внедрившуюся в горючее вещество.

Стр. 407, 409

723. Без благодарения молитвы быть не может, ему мешает непонимание, что в жизни все, даже неприятности, на пользу, – это так

5:20. Благодарение столь существенно в молитвенном к Богу обращении, что без него и приступать к сему делу нельзя. Ибо все у нас Божие и самый сей ум к Нему обращающийся, и самое дерзновение обращаться к Нему, – все у нас Божие, и участь наша вся и временная, и вечная в деснице Его. Все Им для нас приготовлено, и все так устроено и приспособлено, что всякий имеет в своих руках возможность достигнуть вечного в Нем блаженства. Усмотрение всего этого, в частности, каждым в отношении к себе – естественно поставляет его в состояние благодарения, коего вполне нельзя выразить. Благодарение настоящее есть благодарное изумление беспредельной благости Божией. Много мешает развиться благодарности непонимание, как все случайности жизни служат во благо нам вечное, особенно неприятности. Усмотреть это и не дается, кажется, никому. Живая вера признает, что так есть и располагает за все благодарить. Всем, что бывает с нами, Бог устраивает наше спасение. Так это есть, хотя и не видно как.

Стр. 411, 412

724. Повиновение жены мужу, как дело благоугождения

5:22. «Жены своим мужем повинуйтеся, якоже Господу». Повиновение жены мужу в христианстве принимает высший характер, яко такое, которое вытекает из страха Божия и уравнивается с делами богоугождения, прямо самому Господу творимыми. Она повинуется мужу в уверенности, что Господь принимает такое повиновение, как бы оно Ему прямо было оказываемо; или повинуется ему, не яко сильнейшему и господственному, по порядку естества, но яко представителю Господа.

Стр. 415, 416

725. Муж глава жены не по власти, а как попечитель и охранитель ее

5:23. «Зане муж глава есть жены» ... «Муж – глава» ... Кажется, святой Павел хотел сим напомнить, что древнее присуждение: «К мужу твоему обращение твое и той тобою обладати будет» (Быт. 3:16) не потеряло силы и в христианстве, только здесь муж представляется набольшим, не как носитель преобладающей власти, а как всесторонний попечитель и охранитель жены, и только в этом, а не в другом смысле глава ее, к коей она, как тело, должна обращаться. Муж, по Апостолу, в брачном союзе тоже для жены, что Христос для Церкви в благодатном порядке, или по домостроительству спасения. Но Христос – глава Церкви, яко Спаситель сего тела Своего. Да будет же и муж глава жене по причине спасительства своего для нее. В чем и да будет для мужа основание главенства, для жены – побуждение к повиновению.

Стр. 416

726. Любовь мужа к жене, как Христа к Церкви, должна простираться до смерти, как и повиновение жены есть постоянное умирание для своих желаний

5:25. «Мужие, любите своя жены». В брачном союзе главная обязанность жены – повиноваться мужу; главная обязанность мужа – любить жену … Жена должна паче всего соблюдать повиновение мужу; ибо покушение жены взять преобладание расстраивает мир семейный. Муж паче всего любить должен жену, ибо эгоизм с его стороны делает невозможным благоденствие и сладость семейной жизни. Если сличить, на кого более налегает Апостол, то окажется, что больше на мужа. Приняв во всей строгости, что жены по образу повиновения Церкви Христу Господу, должны повиноваться мужам во всем, должно принять во всей строгости и обязательную для мужей любовь – в мере любви Христа Господа к Церкви. Но Господь предал себя за Церковь; следовательно, и мужья должны простирать свою любовь к женам до готовности жертвовать за них и самой жизнью. Где есть, впрочем, любовь, там это делается само собой. Но и справедливость этого требует: ибо если взять в настоящей семье повиновение, увидим, что оно есть непрестанное умирание своих желаний и рассуждений отсечение. Справедливо, за такую долгую смерть жены, мужу, в случае нужды, умереть однократно.

Стр. 419, 420

727. Робость в борьбе с диаволом – измена Господу, умаление силы Его

6:10. Когда Апостол говорит: «возмогайте во Господе», – не искать помощи заповедует, а мужаться, уповая на готовую помощь. Господь уже с вами и готов защитить и разогнать врагов. Вы только не робейте. Робость будет означать ослабление упования на Господа, внутренняя измена Ему, будто умаление силы Его пред лицом врагов. За этим умалением следует умаление помощи и покрова; и вследствие того сильнейшие нападки врагов. Тогда как для совершенно уповающего на Господа и преданного Ему одно мановение Господне рассевает все их полчища.

Стр. 454

728. Есть ранги нечистых духов, как и ангелов

6:12. «Но к началом и ко властем» ... Этим означаются ранги нечистых духов. В каких чинах пали, те и в падении удержали за собой. Как между чистыми ангелами есть девять чинов, так есть свои ранги и между нечистыми. Апостол только два указал здесь.

Стр. 454

729. По избранию грешных людей сатана случайно стал князем не мира, а тьмы века сего, т.е. людей, преданных похоти

6:12. «Миродержители тмы века сего». Миродержители не мира, Богом созданного и во вседержительстве Его состоящего, но мира, который во зле лежит, и в котором только и есть что похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, с достаточным количеством людей, увлеченных сими похотями и множеством обычаев в удовлетворение им. В этом мире люди толкутся по сим обычаям, разжигаемые похотями и их более и более разжигая. От толчения и смятения – никто разобрать ничего не может, от чего чтό, для чего и как. Тьма покрывает всю эту область и есть ближайшая причина того, что мир сей еще стоит и цену какую-то имеет. Этого-то мира злые духи суть держатели. Они прельщают людей, они и держат их в прелести. Власть их не по естеству принадлежит им, но по неразумию людей, падких на похоти. Люди сами себя предают в рабство им и рабствуют. Сатана и стал случайно князем, по избранию грешных людей. Но как только кто отказывается жить по похотям и страстям, тотчас выходит из-под власти диавола. Если бы все образумились, совсем бы пала власть сатаны и бесы перестали бы быть миродержителями. Но так суждено, что люди будут грешить до конца века: до конца века будет миродержительство.

Стр. 459

730. Мытарства – истинны

6:13. Как ни дичится мытарств наша разумность, никому не миновать, как показывают многократные видения святых, достоверно засвидетельствованные.

Стр. 463

731. Искушению противостоять, а, прогнав его, тоже стоять бодренно, во всеоружии, ибо враг не убит, а только отбежал

6:13. «И вся содеявше стати» ... Борясь с искушениями, – приражениями страстей, – когда и увидишь, что враг отошел уже, не оставляй труда над собой, но потрудись изгладить из сердца всякий след искушения, чтобы вполне восстановилось то мирное устроение сердца, какое было в нем до начала искушения. Этот прием у свв. подвижников особенно поставляется на вид борцам: ибо им отсекается повторение бывшего искушения, которое, если оставлен след его в сердце, скоро может возвратиться... Таким образом, когда началось искушение, надо ему противостоять, а когда прогнано – стоять, – не сложа руки, а в той же бодренности, смотря во все глаза и во все стороны, чтобы не подкрался враг опять откуда-нибудь. Апостол хочет этим сказать: не слагай оружий, продолжай стоять во всеоружии... Таков враг наш, что убить его мы не можем; и он имеет в цели не то, чтобы убить нас, а чтоб увлечь на свою сторону. Потому, когда мы устояли, это значит – мы одолели врага.

Стр. 463, 464

732. Враг увлекает помыслами, они бывают от пустомыслия, нужно ум наполнить истиной и доступ врагу прекратить, ибо он ложь, и лучи истины поражают его

6:14. «Препоясать чресла свои истиною» … Это значит остановить брожение помыслов, чтобы преградить врагу всякий к себе доступ: ибо он чрез помыслы подходит. Останавливается брожение помыслов трезвением, которое есть постоянное внимание ума к движениям помыслов с целью не допускать ни одного недоброго... Отчего блуждает ум в пустомыслии и мечтах? Оттого, что пуст. Пуст он, – а между тем быстродвижен по природе, и без занятия быть не может. Как нечем дельным заняться, он и пускается в пустомыслие, – пустое брожение мыслей и мечты. Наполните его истиной, – и вместо пустых мечтаний он будет переходить созерцанием от одной истины к другой. Тогда и движение быстрое помыслов прекратится: ибо всякая истина будет удерживать на себе внимание не на одно мгновение, а надолго, иногда часы и дни, месяцы и годы; и врагу доступ пресечется: ибо он ложь есть и не может показываться там, где царствует истина; лучи ее, как молнии, поражают его. – Как ум наполнить истиной? Пересмотри все содержание христианского учения, – каждую истину уясни, обставь приличными основаниями, возведи до убеждения и углуби ее в ум. Так истина за истиной будет влагаться в ум и проникать его; наконец, и все войдут туда, и содержание ума отождествится с содержанием богооткровенных истин. От этого он будет преисполнен здравых понятий и суждений о всем сущем и бывающем, и станет крепок сам в себе, так что его ничем не собьешь. Враг чем берет? Представляет призрак истины и добра, и увлекает. Но кто ведает истину полно, тот сразу разоблачит призрачность лжи и отразит тем нападение. Исполненный таким образом истиной силен бывает, как и тот, кто опоясан. Воин духовный непобедим, когда полон истины.

Стр. 468

733. Броня от помыслов в сердце

6:14. «Оболкшеся в броня правды» ... Помыслы, при всем препоясании их трезвением, вниманием и бодренностью, могут проскользать; потому Апостол и не удовольствовался одним препоясанием, а велел надевать и броню – в сердце внедрить все святые расположения, чтобы хоть и прокрадутся как-либо помыслы, никакого от них худого воздействия не произошло в сердце.

Стр. 471, 472

734. Память о смерти не в качестве пугала, а для отрешения от всего земного, чтобы с готовностью принимать лишения

6:15. «И обувше нозе во уготование благовествования мира» ... Апостол хочет сказать, чтобы они (Ефесяне) готовились к исходу. Память об исходе или о смерти, с заботливым приготовлением к ней, у всех подвижников, неутомимых борцов с врагами нашего спасения, – почитается самым могущественным средством к отражению вражеских стрел ... Но память о смерти не есть голая память. Она содержит в себе переселение сердцем из сей жизни в другую. Помнят о смерти не затем только, чтобы пугать себя, но, чтобы ни к чему временному не привязываться, ибо как бы оно велико ни было, ныне или завтра его надо оставить. Сердце ни к чему здесь не привязанное, отбросило все вкусы земные, а находит вкус только в неземном, и тем услаждается. У кого таково сердце, тот телом здесь живет, а сердцем – на небе, в другой жизни. Такое настроение есть существо Евангелия... Препоясав воина духовного истиной, Апостол преобразовал его ум; облекши его в броню правды, он преобразовал его волю. Теперь говорит о преобразовании сердца... Применим к обуви указанное настроение сердца. Кто бос, или плохо обут, тот робко ступает, боясь боли от неровностей пути. А кто обут хорошо, тот смело ступает и по колчам, и по кремнистым, и по усеянным колючками стезям. Таков, кто всему земному умер и сердцем живет на небе, с готовностью на лишения и смерть. Смело идет он, ничего не боясь; ибо на все уже уготовился, и ничего нельзя придумать, на что бы он не был готов. А кто еще живет на земле и земные питает вкусы, интересы и надежды, тот непрестанно охает и вскрикивает, будто на колючки ступает.

Стр. 473–476

735. Вера, как детская уверенность в Боге с преданием себя Ему – всесильна, ибо, исходя от Бога, соединяет с Ним и с Церковью

6:16. «Над всеми же восприимше щит веры». Следует новый ряд оружий духовных: щит веры, шлем спасения, меч духовный... Полагать можно, что щит веры имеет соотношение с обутием ног в сказанную готовность, шлем спасения – с облечением в броню правды, меч духовный – глагол Божий, – с препоясанием истиной. Вера – детская уверенность в Боге, столь тесно с Ним соединяющая, что не разделяет себя от Него и Его от себя. Оттого она и всесильна, ибо в ней действующим является Сам Бог, Который и дает ее... Такой веры нельзя себе набить самому, думанием о ней или желанием ее. Она есть плод того, что Господь действительно принимает душу в десницу Свою, действительно исполняет ее Своей силой, действительно прививает ее живо к живым членам живого тела Своего. Сила Господа, Главы Церкви, и сила всего тела Его Церкви отражается в ней. Она и сильна. Вот истинный щит!.. Такова вера от сорастворения сознания с Господом, со святой Церковью и со всеми святыми. Она чувствует себя, что не одна, а что и Господь с нею, с нею ангелы и святые Божии. Оттого чувствует себя столько сильною, сколько сильна Церковь и сколько могуществен Господь.

Стр. 476, 477, 479

736. От причастия Святых Таин – богомыслие: оно облекает душу светом от Господа

6:17. «И шлем спасения воспримите» ..., т.е. спасительное богомыслие. Оно всю душу облекает светом, на который диавол взглянуть не может, и увидеть души, чтобы нанести ей удар... Или так. Спасение состоит в сочетании с Господом, которое совершается чрез таинства, и именно – чрез частую исповедь и причащение... Впереди говорилось, что щит веры есть сила, исходящая от сочетания с Господом и святой Церковью, ангелами и святыми. Теперь выходит, что необходимое средство и условие к сему сочетанию и углублению его есть принятие Святых Таин.

Стр. 480–482

737. Писание есть меч духовный, поражающий страсти в час искушения и изгоняющий бесов

6:17. «И меч духовный, иже есть глагол Божий». Что есть меч духовный, изъясняет сам Апостол, говоря, что это есть глагол Божий, т.е. богооткровенное слово. Как сим словом поражать можно врага, показал Сам Господь, когда, искушаемый в пустыне, все хитросплетения диавола рассекал мечом слова Божия. Восприять такой меч, значит – знать на память божественные изречения, и во время благопотребное износить их из сердца, наперекор внушениям диавольским. Опытные борцы с диаволом – подвижники – говорят, что если в час искушения начнешь читать псалмы, и особенно такие, в которых говорится что-либо относящееся к искушению, то оно тотчас исчезнет, как исчезает дым от дуновения ветра. Иные говорят: собери и содержи в памяти наготове изречения Писания против всякой страсти; и когда случится быть искушаему какой, припоминай и читай вслух, если можно, сии изречения, – и искушение отойдет... Духовный человек, в коем благодать Духа начала явно действовать, по очищении страстей, получает особую силу на бесов. Почему говорит им: именем Господа Иисуса Христа повелеваю тебе – изыди и к тому не вниди – и бесы бегут. Это и есть действенность Духа. Огнь Духа опаляет их. Христианам совершенным всегда принадлежала и принадлежит такая власть.

Стр. 483, 484

738. Молитва всеусердная и неотступная

6:18. Указывая на необходимость молитвы, Апостол тут же указывает и на то, какова должна быть молитва, чтобы быть услышанной. 1) Молитесь, говорит, всякою молитвою и молением, т.е. всеусердно, с болезнью сердца, с пламенным к Богу устремлением. 2) Во всяко время. Этим заповедует он неотступность и неусыпность молитвы. Молитва должна быть не занятием известного времени, а состоянием духа всегдашним.

Стр. 486

739. Молитва сердечная для бесов неприступная и вместе притрудная, с подвигом телесным, – отсюда долгие церковные службы, ибо льготность не должна быть в ней

6:18. 3) Духом, т.е. молитва должна быть не внешняя только, но и внутренняя, умом в сердце совершаемая. В этом существо молитвы, которая есть ума и сердца к Богу возношение... Такая молитва держит душу сознательно пред лицем Бога вездесущего. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно, наверное, положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. Так только и можно молиться во всякое время и во всяком месте. 4) и в сие истое бдяще во всяком терпении. Этим заповедуется притрудность молитвы, или преутруждение себя в молитве. Опыты услышания молитв, народных ли или частных, показывают, что христиане, уповавшие испросить молитвой благопотребное, приступали к молитве не слегка, и не как к легкому делу, но назначали пост и бдения, долгие молитвословия и многочисленные коленопреклонения. Такой болезненный труд в молитве и привлекал скорую Божию помощь. Такого рода преутруждение в молитве и предписывает здесь святой Павел: в cиe истое, т.е. для этого именно, чтобы получить свыше помощь, бдите в молитве с терпением. Терпение по-гречески означено таким словом, которое указывает на терпеливое пребывание в труде, приседение одному и тому же делу, или усидчивость... Как, потому, согласно с апостольской заповедью, в святой Церкви нашей ведутся долгие молитвенные службы! Как мы всегда окружены врагами, всегда, следовательно, имеем нужду в молитве скороуслышанной, то необходимы для нас и чины молитвенные преутруждающие. Они таковы у нас и есть. Об этом преутруждении себя в молитве часто поминают отцы подвижники. Есть у них такие отзывы, – что молитва, в коей не поболел кто телом и духом, не хорошая молитва. Или: льготность да изгнана будет из ваших молитвенных правил. Труд в молитве – внешнее дело; но он вводится не за тем, чтобы заменял собою внутреннюю молитву. Равно как и та введена не за тем, чтобы отменено могло быть дело внешнего молитвования. То и другое надо.

Стр. 488

740. В молитве – общность, – о святых Божиих Церквах и предстоятелях их, как того желал и Апостол

– 5) И в молитве о всех святых. Апостол пишет целой Церкви и ей заповедует молиться не о себе только одной, но и о всех святых, – о всякой другой Церкви верующих, о благостоянии святых Божиих Церквей; заповедует т.е., чтобы в молитве никто не особился, один ли кто молится, или целое собрание верующих, но, как у нас потребности духовные у всех одинаковы, и враги, ратующие против нас, одни и те же, то, чтобы, молясь, всегда молились и о всех. Из этого что выходило? Если Ефесяне молятся о всех, то и все об них. И становится чрез это их молитва сильной, как молитва всего тела Церкви. Назовем это общностью молитвы, поставляя и ее в условие скороуслышности молитвы... 6) И о мне, т.е. молитесь. Это не одна проформа и не одно свидетельство смирения святого Павла, а показание веры Апостола, что молитва Церкви сильна пред Богом. Об апостоле Петре в Деяниях сказуется, что освобождение его из темницы, ночью пред тем, как наутро положено было предать его смерти, было плодом и молитвы всех верующих (Деян. 12)… И сам Апостол, конечно, молился, и колебания в вере в особенное о нем промышление Божие предполагать в нем нельзя, а все-таки он просит молиться.

Стр. 489–491

741. Когда нужно что особенно, приглашать к молитве другого и молиться вдвоем

6:20. «Посольствую во узах» … πρεσβευω – молюсь усердно в узах. Раньше Апостол просил молиться Ефесян, а тут говорит: я и сам молюсь. Их просит, чтобы не одному молиться, а будто вдвоем: он и Церковь Ефесская, как одно лицо. И было таким образом, по слову Спасителя, что, если двое или трое вместе помолятся, будет им по молитве. В среде искренних молитвенников держится правило, чтобы, когда нужно что особенно, – приглашать к молитве другого, чтобы вдвоем молиться. Это – по заповеди Господа и по примеру Апостола.

Стр. 492

Толкование Посланий св. апостола Павла к филиппийцам и солунянам первого и второго. – М.: Афон. Рус. Пантелеимонов монастырь, 1895. – 584, II с.

Послание св. апостола Павла к филиппийцам

742. В богоугождении – каждый да избирает, к чему он способнее

1:6. Из суммы богоугодных дел не все всё совершать могут и должны, а к чему кто способнее, тот тем и благоугождай Богу. Это имеет силу в приложении и к каждому лицу, и к целым обществам. Филиппийцы оказались наиболее пригожими к делу пособствования благовестию, – на него и воодушевил их Бог; а Апостол выражает благожелательную уверенность, что Он не перестанет воодушевлять их на то и до конца. В этом их спасение.

Стр. 27

743. Осторожность в деле проповеди, чтобы не раздражать власти

1:17. Ответ за благовествование можно понимать и пред кесарем. Тогда будет мысль: зная, что на мне лежит ответ пред правительством, они действуют в проповедании осторожно, по моему указанию и руководству, чтобы неразумным действованием не раздражать власти и тем не поднять против меня бури. Все знают, что проповедь идет от меня. Случись что по поводу ее, тотчас власть за меня возьмется, что не может кончиться добром. Зная это, они, из любви ко мне, действуют в проповеди по моему наставлению. Доразумевается: а те – первые – действуют без разбора. Для них не дорого, если мне придется из-за того пострадать, или даже смерти подвергнуться.

Стр. 45

744. Когда цель жизни – Христос, тогда все обстоятельства жизни направляются к Его славе

1:20. Цель жизни Апостола – Христос Господь. Я, говорил он в Послании к Галатам, умер. А что живу, это живет во мне Христос, Ему я весь предан, и славе имени Его посвящаю все дни жизни моей, и все заботы и труды мои. Если посрамление есть, когда кто избирает себе какую цель, и не достигает ее: то моим посрамлением было бы, когда бы кто успел что-либо во мне или вокруг меня обратить не к возвеличению Господа, а к умалению Его. Но этого никому не удастся сделать. Ибо действующий во мне есть Сам Господь, Который не даст напрасно затмить славу Свою; а я все, что ни делаю, для Него делаю. Потому, что бы ни вышло из текущих дел, всем возвеличится Господь. А в этом – цель жизни моей. Следовательно, я ничем не постыжусь. Буду жив – жизнью возвеличится Господь; умру – смертью возвеличится... Живя здесь, я только работаю Христу, тружусь для Него, а там – тотчас начну наслаждаться общением с Ним…

Стр. 51

745. Смерть – приобретение Апостолу, – как мученическая

1:20. «Смерть – приобретение» … Сама по себе она не есть ни потеря, ни приобретение, и случается по Божию порядку. Если же святой Павел называет приобретением собственно смерть, то разумеет под ней не обычную смерть, а смерть мученическую, смерть за Христа и Евангелие. Такая смерть точно есть приобретение, ибо сама по себе венчает страдальца преславным венцом. Такой смерти и ожидал Апостол.

Стр. 53

746. Вера есть дар, но вера со страданием за нее – есть высший дар: лишение имений, изгнание, мучение

1:30. Вера – дар, но вера со страданием за нее есть высший дар. Спасение наше совершено Крестной смертью Господа нашего Иисуса Христа. Каждому, в частности, присвояется сие спасение чрез спострадание Христу. Это спострадание у всех истинных христиан устрояется и произвольно, когда они плоть свою распинают со страстьми и похотьми. Но, когда кто по особому Божию мановению вводится в сие спострадание, тогда это выше того произвольного, и потому, что бывает против воли, и потому, что оно чувствительнее, не части требуя в жертву, а всего. Каковы: лишение имений, изгнание, мучение. Свв. мученики свое призвание к венцу мученическому считали особым даром Божиим. Без указания свыше не решались на него; но, получая указания, с радостью вступали в сей подвиг.

Стр. 67

747. Христос наполняет Собою всех и каждого верующих

3:9. Христос Господь всем верующим дает Себя и всякого Собою облекает; но ни одним верующим не объемлется, не восхищается исключительно с лишением Его других, напротив, всем давая Себя вкушать, всех обнимает и в Себе совмещает. Отчего все – сколько их ни было, ни есть, и не будет, – все в Нем единое целое составляют.

Стр. 127

748. Сила воскресения Христова сокрыта от нас, ибо мы еще не причастились его

3:10. Сила воскресения Христова еще не явлена. Акт воскресения мы знаем; но значение его в системе бытия сокрыто от нас. Если воскресший есть Бог, и человеческое естество, воскрешенное в Нем, есть центр всего тварного; то сила воскресения Христова, падая ближайшим образом на человечество, чрез Него должна нисходить и во все области бытия. Как все сие есть, сокрыто: ибо и человечество еще чает воскресения, а не причастилось его. Когда совершится сие воскресение, тогда во всем величии явится значение воскресения Христова и во всей твари; а дотоле и она чает и воздыхает о свободе от тления.

Стр. 130

749. Радость в духе – всегдашняя спутница христиан, но ее подсекают земные надежды и вкусы, и вялость к добру

4:4. «Радуйтеся всегда о Господе, и паки реку радуйтеся». Чему радоваться? Тому, что вы – христиане, что грехи ваши прощены, что имеете благодать Святого Духа, что живете свято силой Его, что входите в спострадание с Господом и несомненную ради того имеете надежду сподобиться и славного воскресения. Вот о чем радоваться! Избавлены от зла, и всяким благом исполнены, и еще питают надежду верную, что получат такие блага, коих и вообразить нельзя. Как не радоваться? Радость в духе – всегдашняя спутница христиан, и среди лишений произвольных, и среди страданий невольных. Почему Апостол не удовольствовался однажды сказать – радуйтеся, но и паки, приложил, радуйтеся. Отсутствие радости духовной – несомненный знак, что наше христианство очень недостаточно, много в нем недостает. Больше всего радость сию подсекают земные надежды и земные вкусы, – и то, что нет усердия на делание всякого встречающего добра: вяла жизнь, живем кое-как, переваливаемся с ноги на ногу.

Стр. 160

750. Не бездействие поощряется, а отсекается злая забота

4:6. «Ни о чем же пецытеся» … Этим не бездействие поощряется, а отсекается злая забота, которая ничего не прибавляет к делам и успеху в них, а только душу томит и сердце точит. Спаситель эту именно страсть и обличал, когда говорил, что как возраста себе не прибавишь заботой, так и в делах – благопоспешения. Трудиться – трудись; а что будет из труда, то Господу предай определить и прими то, что подаст. Ибо хоть трудишься, но плод труда Господь подает. На Него и возверзи всю печаль.

Стр. 164

751. Молитва во всем, ибо все от Господа: и большое, и малое

4:6. Молись во всем, т. е. во всяком случае, при всякой потребности. Не думай, – в одном сам успеть, а другое у Господа испросить. Это – двоедушие, неустроенность духа отличающее. Все от Господа, и большое, и малое. Во всем к Нему и прибегай; все и принимай, как от руки Его, хоть бы и сам трудился. В этом существо преданности Богу, – в этом же и первое условие успеха в молитве.

Стр. 165

752. Молитва – сказание своими словами своих нужд Богу

4:6. Молись, сказывая сам свои прошения. Не требуются многие и красные слова. Говори, как чувствуешь, говори своим словом. Да сказуются: γνωριζεσυω – да доводится до сведения Божия. Давай Богу знать о своих нуждах.

Стр. 166

753. Мир Божий превосходит всякий ум, как неизъяснимый и недостижимый умом

4:7. Мир Божий превосходит всякий ум, и, потому что неизъясним, нельзя его ввести в обычные понятия и изобразить его другому так, чтобы он понял. Его только вкушать можно; и вкушающий понимает его, но сравнить его ни с чем не может, чтоб изъяснить. И потому еще он превосходит всякий ум, что находит помимо ума; ум не умеет достигнуть его; он дается, а как и почему, это непостижимо. Дается «о Христе Иисусе». Только истинные христиане иметь его могут. Путь к нему единственный – истинная христианская вера.

Стр. 169

754. Благоустроение мыслей – важное дело в духовной жизни, чтобы им разбивать греховные помыслы

4:8. «Сия помышляйте» ... Благоустроение мыслей важное дело в нравственной жизни. Ум наш быстродвижен и без дела быть не может; почему непрестанно плодит помыслы. Материал для того доставляют ему все части нашего естества и весь круг деятельности. Потому, каков весь человек, таковы и мысли его; и наоборот, каковы мысли, таков и человек. Когда обращается человек от греха и страстей к добродетели и чистоте: тогда намерение его хотя и решительно, но не все в нем вдруг тому повинуется. То, чем прежде он питал в себе страсти и грех, долго еще возбуждает в нем сочувствие к себе и вызывает желания. Хоть положив не работать греху, он и не склоняется на то, но беспокойства, тревоги и опасений из-за того не может не иметь. И в этом-то помыслы – первые его враги. Первое, ему по сей причине, дело – разогнать это вражеское полчище, возобладать помыслами и сделать их не врагами, а споспешниками себе. Средство к тому – занимать ум добрыми помышлениями. Ибо как от худых мыслей рождаются худые желания, так от добрых добрые.

Стр. 173, 174

Первое послание св. апостола Павла к Солунянам

755. Скромность должна иметь пределы

1:1. «Павел и Силуан и Тимофей» … Тем только и отличил себя от других св. Павел, что поставил себя на первом месте; поставил же на первом месте потому, что и скромность должна иметь пределы. Истинный образец для церковных и нецерковных властей в их отношении к низшим – не преобладать, но и не унижаться!

Стр. 209, 213

756. Труд любви – безтрудный

1:3. «Труд любве» … Труд предполагает действование с утомлением, тяготой, приболезненностью. Но труд любви не замечает и как бы не ощущает того. И в нем есть терпение, но терпение любви, любовью поглощаемое. Это, можно сказать, труд безтрудный, или не трудящий.

Стр. 222, 223

757. Целомудрие требует обучения и подвига

4:4. «Ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести» … Ведети, не в смысле теоретического знания, а в смысле деятельного опыта, – уметь владеть телом. «Следовательно, надобно учиться, и много, чтобы не предаваться нечистоте» (св. Златоуст). «Стало быть, целомудрие требует обучения и подвига» (Экумений). В этом – подвиг не для одних безбрачных, но и для живущих в супружестве. Страсть эта очень беспорядочна и бестактна.

Стр. 329–331

758. Подчинение, почтение и любовь пасомых к пастырям

5:12. Отношение пасомых к пастырям Апостол выражает словами: «знайте» – признавайте их достоинство и власть и свое подчиненное к ним отношение, с сознанием долга слушаться их во всем и повиноваться им. (В нашей речи такое значение слова – «знать» очень рельефно выражается в отрицательной форме, в фразе: знать его не хочу) … «Имейте их по преизлиха в любви» … Знайте и слушайтесь их, но не по страху, а по любви, коей они вполне достойны. Но если взять во внимание греческое слово, соответствующее русскому «имейте», ηγεισθαι – почитайте, то окажется, что Апостол заповедует еще и высокое к ним почитание. В Сирской Библии так и переводится сие место: да будут чтимы они от вас с полнейшей любовью.

Стр. 388, 389

759. Месть кладет пятно на все христианское общество, почему нужно быть на страже неприятностей и покрывать их терпением

5:14–15. «Долготерпите ко всем... Блюдите, да никтоже зла за зло кому воздаст». Долготерпение благодушно переносит все неприятности от других. Но в кругу сих неприятностей есть особенно раздражительные, как, например, унижение, личное оскорбление, намеренное зло и подобное, кои вызывают самозащищение или, прямее, под его прикрытием, – месть. Отмщать склонна падшая природа наша, так что это вошло будто в естественное право. Эта благовидность отмщения, коего сущность состоит в воздавании злом за зло, побудила святого Апостола выделить из общего круга предметов долготерпения неприятности, возбуждающие месть, чтобы поставить всех на страже против этих особенно неправых движений раздраженного сердца. Трудно удерживаться от порывов досады, гнева и мести; почему Апостол и ставит эту добродетель под общее блюстительство: «блюдите», – и, конечно, под особенное блюстительство тех, на коих лежит долг – блюсти за всеми нравственно-религиозными состояниями христиан. Месть кладет пятно на все христианское общество пред лицом язычников. Потому справедливо на всех возлагается смотреть, чтобы она не проторглась. Кроткие и спокойные пусть удерживают и остепеняют горячих.

Стр. 396, 397

760. Дар различения духов создал положительное учение Церкви, которое его и заменило теперь

V:21. «Вся же искушающе» … Когда кто говорит, как пророк, искушайте, подлинно ли это пророчество… Для распознания, от Бога ли то, что говорят в пророческом духе, или это есть собственное мечтание говорящего и прелесть вражеская, в первенствующей Церкви был особый дар различения духов (1Кор. 12:10). В наше время для различения: от истины ли речь – воодушевленная и увлекательная – служит положительное учение Церкви. Это пробный камень всех учений. Что с ним согласно, то принимай, что несогласно, отвергай. И это можно делать без дальних рассуждений. Дар различения духов, живя и действуя в Церкви, определенно разграничил, что истинно, и что ложно. Следуя указаниям Церкви, будешь то же делать, как бы ты последовал благодатному дару различения духов.

Стр. 411, 412

761. Благодать образует духовное чутье воли Божией, а она – норма для жизни

5:22. Благодать, нисшедши в свв. таинствах и сочетавшись с духом человека, образует духовное чутье воли Божией, которое негласно, но тем не менее верно определяет, как поступивши, поступишь богоугодно... Воля Божия – норма. Противного ей ни за что не допускать, и, коль скоро недоумение предлежит, лучше пропустить дело, чем сделать сомнительное, чтобы всегда ясно было сознание исполнения точной воли Божией пред лицом всевидящего Бога.

Стр. 414

762. Тричастный состав естества человеческого предполагает господство духа над душой и телом, но дух человека падшего получает силу от благодати, без нее его как бы нет

5:23. «Дух, и душа, и тело». Богооткровенное указание на состав естества человеческого... Тело – наш животно-растительный организм, со всеми его отправлениями и потребностями; душа – начало тех внутри нас сознательных явлений, кои начинаются чувственными восприятиями и оканчиваются научными построениями, многообъятными предприятиями и произведениями вкуса; дух – орган богообщения, коего существенные черты – сознание и свобода, а движущие начала суть: вера в Бога, страх Божий и жажда богообщения, выражающаяся (со внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог при творении, в первозданного. Сочетавшись в человеке с душой животной, оно претворило ее в душу человеческую, которая потому в своих действиях являет основательное сродство и с животными, и с духом. Как в духе отличительная черта человека, то сему духу даровано преобладающее в человеке положение над душой и телом, под условием полной покорности самого его Богу. Нормальный строй человека таков: дух в Боге, под его управлением душа, под тем и другой – тело. Отсюда всякому понятно, когда дух и душа и тело непорочны? Дух непорочен, когда весь в Боге, и душе не покоряется, а ее себе подчиняет, и по-своему направляет и устрояет; душа непорочна, когда, подавляя в себе всякую страстность, во всем следует созерцаниям, внушениям и вкусам духа, и ничего противного тому не допускает ни в науках, ни в искусствах, ни в начинаниях, – и телом владеет, не ему покорствуя, а его себе обращая в орудие; тело непорочно, когда не творят угодия ему в похоти, а держат его в строгой мере естества, отревая всё похотное. Дух человека падшего, сам по себе, не может действовать соответственно своему назначению. Силу на то он получает от нисходящей на него Божией благодати, без коей действия его не бывают видны, и его будто нет. Так что хранить дух есть то же, что хранить благодать, и хранить благодать то же, что хранить дух.

Стр. 418–420

763. Апостол просит у христиан молитв о себе не по одному смирению, но по сознанию силы общей молитвы

5:25. «Братие, молитеся о нас», чтобы Бог хранил здоровье, подавал силы, устроял благоприятные обстоятельства для проповеди Евангелия... Но чего ради Апостол просит молитв о себе, когда с ним, как и со всеми Апостолами, по обетованию своему, Сам Господь, споспешествующий им, и слово их утверждающий знамениями (Мк. 16:20, Мф. 28:20). Так заставляло его делать не одно смирение, коим был исполнен, и не одно желание своим смирением и других научить смиренному о себе образу мыслей (св. Златоуст, Феодорит); но особенно сознание силы общей молитвы. Таков дух жизни о Христе Иисусе, что всякий в отдельности сознает себя ничем, и если имеет что или чает что иметь, то только в силу общения со всем телом Церкви, коей глава – Христос. Взаимная молитва – прямой плод братской сердечной любви и свидетельство живого общения всех между собой, по коему, касающееся одного, касается всех. Она составляет душу христианских обществ и всей Церкви, – и земной, и небесной.

Стр. 423, 424

764. Апостол поручает пастырям от лица его обнимать и целовать всех христиан в показание его к ним любви

5:26. «Целуйте братию всю лобзанием святым». Любовь влечет ко взаимным объятиям и целованиям. Благодать Божия, изливаясь в сердца верующих, изливала в них любовь (Рим. 5:5), – и они все не намерением только и желанием любили друг друга, но носили в себе самую силу любви, живую и действенную, которая и влекла их друг к другу. Объятие и целование были внешним выражением внутреннего сочетания душ. Апостол же, кроме того, желал обнять и целовать Cолунян, как чад, рожденных его благовествованием (1Кор. 4:15). Не могши сам лично это сделать, он поручает то своим преемникам пастырям, равно как и прочитать пред всеми сие послание. Можем вообразить эту умилительную картину, когда пастыри Солунской Церкви, собрав всех христиан воедино и прочитав пред ними послание, начали всех обнимать и целовать от лица Апостола. В других посланиях Апостол просит всех целовать «друг друга» (Рим. 16:16; 1Кор. 16:20; 2Кор. 16:12; 1Петр. 5:14). Может быть, это взаимное целование всех имело место и здесь от радости, что Апостол жив, помнит их и любит, и продолжает утверждать их в общении с Господом. Так бывает в светлое Христово Воскресение, во свидетельство общей всем единой радости о воскресении Христа Господа.

Стр. 424, 425

Второе послание св. апостола Павла к Солунянам

765. Атеисты и деисты – вне спасения

1:8. «Дающего отмщение неведущим Бога и не послушающим благовествования Господа нашего Иисуса Христа» ... Этим словом Апостол осуждает не только безбожников, материалистов, пантеистов, но и самых разумных деистов. Спасение вечное будет уделом только тех, кои веровали в Евангелие и перетворены божественною благодатию.

Стр. 463, 465

766. Антихрист – человек беззакония, орудие сатаны, выражение его богоборства: сядет в главной Церкви, как бог, а в прочих поставят его образ звериный

2:3. «Человек беззакония» – пребеззаконный, пропитанный беззаконием, сущность коего беззаконие. Беззаконно родится, беззаконно будет жить, сам беззаконствуя и расширяя беззаконие всюду, в беззаконии и погибнет. Он будет полное осуществление беззакония, и ничего в нем не будет, кроме беззакония. Не одно только богоборство будет отличать его, хотя оно будет очевиднее всего, а всякий грех... Но он будет человек, как и всякий другой, из души и тела состоящий, только полное орудие сатаны. Не сатана в образе человека, и не воплощение сатаны, а человек, в коем будет жить сатана и действовать чрез него, как орудие свое всепослушное… «Превозносяйся паче всякого глаголемого бога» или, что то же, «чтилища»... Антихрист сочтет недостойным себя всякий вид богопочтения, какой застанет среди людей, все их презрит, отвергнет и, конечно, заведет свой новый: ибо богом себя выставит, а бог без богопочтения не бывает. «Якоже сесть ему в церкви Божией, яко Богу» ... Будет где-нибудь центральное место действования антихриста, и будет, конечно, определенный момент, в который он явит себя таким. Главный храм того места и разумеет Апостол. В этом храме и воссядет он, как бог; а затем будет садиться в таком значении и во всяком другом храме, который встретит лично. Или, может быть, в одном храме лично воссядет, в других же свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. Не его ли всюду поставят в храмах? Само собой разумеется, что если он произведет широкое отступление от христианства, то заберет с христианами и храмы. Как в них после сего оставаться христианскому строю и чину неуместно будет, то заведут что-либо новое, по духу нового бога. И тут первое место будет занимать то, чем будет означаться восседание антихриста в храме. В какое же место сам придет, там сам лично воссядет, как бог. Всячески в словах Апостола предрекается факт, а не выражается идея.

Стр. 493, 496, 497

767. Удерживает явление антихриста незаконченность дела спасения в роде человеческом и наличие власти, налагающей veto на голоса в пользу отречения от Христа, но он явится, ибо стоит в плане Божием

2:6. «Удерживающее» явление антихриста будет то, что еще не совершила вполне своего дела сила спасения, Господом вложенная в род наш. Ее продолжающееся действие удерживает его. Перестанет она действовать, тогда и он выступит на среду. Разложив это общее на части, составляющие его, получим: мешает явиться антихристу то, что еще не всеми слышано и не всеми принято Евангелие, и что благодать Духа Святого еще пребывает и еще имеет дело в роде человеческом. Можно еще разуметь царскую власть вообще, – и это таким образом: царская власть, имея в своих руках способы удерживать движения народные и, держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то и не явится, пока будет в силе царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть «удерживающее». Когда же царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии); тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время французской революции. Некому будет сказать: veto – властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут. Итак, когда заведутся всюду такие порядки, благоприятные раскрытию антихристовских стремлений, тогда и антихрист явится. До того же времени подождет, удержится... Он явится не против воли Божией. В Божиих планах мироправления стоит и он, и подготовка его, и последствия того. Не потому так, чтобы Бог хотел такого зла людям, а потому, что люди сами себя до того доведут. Этот момент отодвинул Бог до последней возможности, ожидая, не явится ли кто еще желающий к Нему обратиться и служить Ему. Когда уже некого будет такого ждать, примет Господь удерживающую руку, зло разольется, и антихрист явится. Дал Бог свободу и не хочет отнимать ее, только окружает ее всегда такими указаниями, коим внимая она может избирать доброе направление. Но не приневоливает, ждет, чтобы она сама избирала доброе. Если она избирает злое, сама виновата. Это, однако же, не нарушает Божиих благих намерений.

Стр. 503–506

768. Тайна благочестия – вера в боговоплощение, тайна беззакония – разрушение сей веры в истории Церкви и явлении антихриста

2:7. «Тайна беззакония» … Если возьмем во внимание «тайну благочестия», о коей говорит тот же Апостол в другом месте, то по противоположности можем навесть, и в чем тайна беззакония. Тайна благочестия – в воплощении Бога: «Бог явился во плоти» (1Тим. 3:16) … Вера в это разрушает царство греха сатанинское. Тайна беззакония, придуманная сатаной, будет ухищрение сатаны подрывать и извращать сию веру. Для этого язычников держал он в их прелестях пред лицом христианства, представляя им Христа с самой уничиженной стороны, как распятого на кресте. В сказаниях о мучениках это всегда первым возражением и было против веры и обличением верующих со стороны языческого разума. А в тех, кои видя во Христе не простого человека, обращались к Нему, он всячески покушался затмить и извратить тайну воплощения в Нем Бога Слова. Это и начал уже он производить в христианах иудействующих, в евионеях, докетах. И после не остановился, но во всяком веке новую выдумывал кознь на прельщение верующих и ослабление или извращения в них веры в Боговоплощение... Тайна беззакония, конечно, предполагает нравственное развращение, коим христиане приводятся к неверию; когда же неверие возобладает сердцем, тогда разлив безнравственности уже не имеет пределов. Неверие есть движущая скрытная сила беззакония, тайна, в нем кроющаяся.

Стр. 506–508

769. Антихрист при всех усилиях своих и приемах сможет увлечь только погибающих: кои не хотели слушать истины, слушали, но не приняли, приняли умом, а не сердцем

2:10. Как ни велики, и ни разнообразны будут усилия и приемы антихриста к тому, чтобы прельщать и увлекать в свою ложь, успех он будет иметь однако же только в кругу тех, кои одного с ним духа, то есть отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его заповеди… И погибающие эти погибнут не по определению Божию, а потому, что возлюбили пагубный образ жизни и нрав. Бог все употребляет к образумлению и обращению грешников, и когда уже ничем их взять нельзя, и не предвидится, чтобы можно было, тогда предает их в руки произволения своего. И всякий в жизни своей встречает людей, которым что ни говори, они все свое, как остолбенелые и окаменелые. Во время проповеди своей свв. апостолы повсюду встречали таких и засвидетельствовали устами св. Павла, что «слово крестное погибающим юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1Кор. 1:18) … Тут тоже будет, что при холерных поветриях, которые захватывают тех только, у кого есть к ним предрасположение. Достойно замечания, что Апостол словом своим обнимает не только тех, кои не приняли истины христианской, как бы слушать ее не хотели; но и тех, кои слышали ее, поняли, в чем дело, и не приняли ее, и даже тех, кои приняли умом, но не полюбили ее сердцем; обнимает не только неверов-нехристиан, но и христиан по имени, а не в сердце, кои равнодушны к исповедуемой ими вере и не ревнуют о том, чтобы быть послушными требованиям ее, стать тем, чем именуются, индифферентны к ней. Ибо говорит: «любве истины не прияша», не полюбили истины, нет ее у них на сердце, хоть и видят ее. Истину видят, а сердце держат на стороне, противной истине. Потому сами в себе суть ложь и, будучи таковы, полюбят ложь.

Стр. 514–516

770. Благодать и свобода всегда действуют вместе в спасении

2:13. В деле спасения неразлучны благодать и свобода. Они и в то время, как полагается начало спасению, и во все то, как оно совершается, до конца ни на одно мгновение не разлучаются, – и это как в общем содеянии спасения, так и в каждом частном, ко спасению относящемся деле, так что, коль скоро прекращается действие одного какого из сих производителей, останавливается и дело спасения. Недостанет нашей тонкости ума на то, чтобы точно определить, кто когда из них предшествует и кто последует. Безопаснее всего вообще полагать, что в спасающихся всегда действуют благодать и свобода вместе: ни свобода ничего не может сделать спасительного без благодати, ни благодать действовать во спасение без свободы.

Стр. 523

771. Предание в обычной речи – неопределенная молва; на языке Церкви это – Божественное Откровение от Господа чрез апостолов

2:15. «Предание...», в нашей обычной речи значит сказание, или обычай, или поверие, переходящее от предков к потомкам с незапамятных времен. Потому граничит с неопределенной молвой, подлежащей обсуждению и критике. В слове Божием, в устах апостола Павла, оно означает преподание божественного учения, равносильно Божественному Откровению новозаветному и обнимает собою все, что внесено в человечество вследствие заповеди Господа: «шедше научите» (Мф. 28:19) ... «Слово или послание» суть способы преподания божественной христианской веры. И писание есть такое же предание, как и слово. Но в церковном употреблении потом преданием стало называться исключительно учение, устно апостолами преподанное и хранимое Церковью. Многое из преподанного апостолами и заведенного ими лично, вошло потом в писания преемников их, пастырей Церкви, а многое оставалось и ими незаписанным, а хранилось в сердцах, или в практике, в порядках жизни христианских. Иное намеренно не предавалось письмени, как, например, образ совершения таинств, по замечанию Кирилла Иерусалимского, ради сокрытия того от неверующих, кои недостойны ни слышать, ни читать о том, пока не уверуют.

Стр. 528, 529

772. Есть спасаемые и есть погибающие, но не по определению Божию, а по своей свободной воле; ничего фатального здесь нет, Бог прозревает их поведение, но свободы тех и других не стесняет

3:2. «Не всех бо есть вера». Не та мысль, что вера не ко всем идет, не для всех назначена, как бы Бог не хотел, чтобы все веровали, определив иных к неверию и пагубе. Ибо Господь есть Свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1:9); почему, посылая на проповедь апостолов, заповедал им просвещать верою вся языки (Мф. 28:19). Апостол хотел сказать просто, что не все веруют. Не все веруют потому, что не все хотят веровать. А почему кто чего хочет, или не хочет, это не всегда можно понять и истолковать; ибо глубоко сердце человека. Но в отношении к вере Христовой безошибочно можно полагать: не хотят веровать, потому что никакой не имеют заботы о спасении души. Не имеют заботы о спасении, и слова о сем спасении слушать не хотят. Другие у них интересы, другой строй ума и нрава: им и неприятно слушать слово, идущее наперекор сему строю и требующее перемены их. А что они так настроились, причина тому, конечно, в предшествующей жизни и в настоящих обстоятельствах. Но все же сам себя всегда образует человек, и имеет всегда силу вести свои дела, как ему рассудится. Как ни повреждается он, вследствие общего падения своими личными худыми делами, всегда остается в нем здравая сторона, – чтобы преклониться пред очевидностью истины. И неверы безответны. Конечно, много непостижимого в том, что, когда проповедь одна и та же, лица, проповедующие одни и те же, и небесные свидетельства, сопровождающие то, одни и те же, – одни из массы внимающих сему веруют, другие не веруют, третьи даже враждуют и противодействуют. Но тут нет ничего фатального и безусловно предопределенного, а всему вина – человеческое произволение. В слове Божием хоть и встречаем мы выражения, будто есть иные отряженные на пагубу и неверие, кои так и именуются погибающими, а другие есть отряженные на веру и спасение, как учиненные в жизнь вечную (Деян. 13:48), кои и именуются спасаемыми: но в том же слове Божием объясняется также, что это бывает по прозрению Божию (1Пет. 1:2) и по предуведению (Рим. 8:28). Предвидит Бог, куда человек склонится, так и полагает тому быть. И это делает не безучастно; но все устрояет к тому, чтобы человек избрал добрый путь; и когда уже ничто не помогает, оставляет его в руки произволения его. Это все от века ведомо Богу и решено; а решено оттого, что один возлюбил пагубу, а другой спасение. Дал Бог человеку свободу и не нарушает прав ее. У нас есть какая-то склонность многое относить к фатальным определениям и многое тем разрешать для себя. На деле же все строится свободным произволением человека и самыми строгими законами правды и благости Божественной.

Стр. 545, 546

Толкование Посланий св. апостола Павла к колоссаем и Филимону / [Соч.] Еп. Феофана. – 2-е изд. Афон. Рус. Пантелеимонова монастыря. – М.: Типо-лит. И. Ефимова, 1892. – 322 с.

Послание св. апостола Павла к колоссаем

773. Христиане должны быть святы и святые суть христиане

1:2. «Сущим в Колоссаех святым». «Святым» – то же, что христианам: ибо, по Апостолу, христиане непременно должны быть святы; и кои святы, те, должно быть, суть истинные христиане. Святых на свете только и есть, что истинные христиане. Следовательно, кто чает соделаться святым помимо христианства, тот суетную питает надежду.

Стр. 10

774. Скорби определены христианам, но не дозволена борьба с оскорбляющими, а в терпении дается благодушие и радость

1:11. И вера Христова, и жизнь о Христе обречены на то, чтобы их сопровождали скорби. «В мире скорбни будете», предсказал Господь (Ин. 16:33). Но нигде в слове Божием не сделано и намека, чтобы позволительно было вступать в противоборство с оскорбляющими; напротив, всюду заповедуется: терпи и терпи. «В терпении вашем стяжите души ваша; претерпевый до конца, той спасен будет» (Лк. 21:19; Мф. 10:22), говорит Господь. Но на это нужна сила… от Господа...; и вот, ею усиливаемы бывая, христиане ходят «во всяком терпении и долготерпении с радостию». Не только в терпении, но и долготерпении, и не только в этом, но и с радостью. Укрепляемый свыше самую тяжелую скорбь побеждает всяким терпением. Если тяжкая скорбь длится и конца ей не видно, он легко поднимает ее благодушным долготерпением. Растет скорбь, растет и сила Божия, ее побеждающая, и, наконец, совсем испаряет ее в радость. Присутствие силы Божией в скорбях свидетельствуется благодушием; радость же означает, что милостивый Господь, кроме укрепления, дает некако вкусить и всеблаженства Своего.

Стр. 27, 28

775. Кровию Сына Божия пресечена власть диавола темная над нами чрез грех

1:13. «Иже избави нас от власти темныя» … На чем держится власть диавола над нами? На грехе. Господь смертию Своею загладил все грехи наши, и всякий верующий в Него получает отпущение своих грехов. Но внутри остается сила греховная, которая как закон ведет ко грехам. Верующему подается благодать Духа, которая подсекает эту силу греха. Закон «Духа жизни о Христе Иисусе» освобождает его «от закона греховного, яко к тому не работати ему греху» (Рим. 8:2, 6:6). Таким образом, по домостроительству спасения нашего, бразды власти темной вырываются из рук диавола, не́ за что ему взять нас, нет орудия для насилования. «И престави в Царство Сына любве Своея». Это совершается в один акт. Таково домостроительство, что, избавляя от темной власти, оно в то же время вводит в светлое Царство Сына, или чрез введение в сие Царство избавляет от той власти. (1:14). То и другое Кровию воплотившегося Сына Божия. Этим пресечена всякая над нами власть диавола и все его покушения снова завладеть нами.

Стр. 34–36

776. Иисус Христос – образ Бога невидимого, и Сам невидимый, в воплощении Божество стало осязаемо – познаваем, но все же мысленно, а не видимо

1:15. «Иже есть образ Бога невидимого, перворожден всея твари». «Образ» – указывает на единосущие со Отцем; в силу чего? в силу того, что рожден. Поскольку рожден, единосущен; единосущен же будучи, есть образ, образ существенный, точь-в-точь сходный, ни в чём не отличный. Что есть Отец, то и Он. Смотри на Отца, смотри на Сына, – никакого отличия, кроме рождения... Если же Сын есть точный образ Бога невидимого, то и Он невидим: иначе Он не был бы точным образом. Он есть образ Бога невидимого, но образ невидимый... И в воплощении Бога Слова невидимое Божество не сделалось видимым, а только присутствие Его стало как бы осязаемо-познаваемым, но все же мысленно, а не видимо. Так по воскресении святой Фома, как бы осязая невидимое Божество, в мысленном, однако же, узрении Его воззвал: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28) ... Рожден; следовательно, одного есть естества с рождшим Его Богом Отцом, и чрез то бесконечно отстоит от твари. Рожден прежде всякой твари, следовательно, вечен: ибо время, как неотъемлемая форма тварного бытия, произошло вместе с тварью. Прежде твари вечность; и рожденный прежде твари вечен, чем полагается бесконечное отстояние Сына Божия oт твари.

Стр. 38, 40, 42

777. Сила примирения чрез Воплощение начала действовать вслед за падением, иначе силы небесные восстали бы тотчас на человека и тварь вооружилась бы на него

1:20. Можно, или и должно, полагать, что сила примирения и умиротворения чрез воплощенное домостроительство начала действовать вслед за падением. И силам небесным, и всей твари следовало бы вооружиться против человека, как только он вышел из воли Божией. Если тварь после греха не подавила его, если силы небесные не восстали на него, тотчас как согрешил, если гнев Божий не поразил его в самом действии греха, то все сие потому, что наперед уже положено было быть примирению, – был уже и Примиритель, приявший на себя дело примирения, которое тотчас и начало действовать, как только оказалась нужда. Мы не можем знать, как отнеслись бы к нам ангелы, если бы не примирение; но можем гадать по Ангелу, ставшему с мечом у входа в рай, и по тем случаям, как они потом поражали грешников. Не можем знать также, как отнеслась бы к нам прочая тварь, если бы не было примирения; но можем гадать по потопу, пожжению Содома, поглощению морем египтян и подобному. Поскольку же положено было быть примирению, то и ангелы, и тварь начали с самого начала служить сему делу, – те помогая более внутренно, а сия, вразумляя более внешно: ибо чрез нее наложена епитимья на согрешившего. Оттого видим ангелов, воспевающих радость рождения воплощенного Бога Сына, Спасителя, возвещающих светлое воскресение Его, с восклицаниями сопровождающих Его на небо и там Ему поклоняющихся и Его славящих. Чего ради? Конечно, и ради того, что зрели в Нем свое примирение с братьями своими по духу, плоть носящими, имеющее в свое время явиться в силе своей. Видим также, что в час пролития крови на Кресте тварь отдала несколько мертвых воскресшими, не потому ли, что восприяла чаяние откровения во славе сынов Божиих, когда и она явится во славе умиротворения своего со своим главою, ради коего подверглась невольно суете и тлению.

Стр. 53, 54

778. Святость – цель, но для Бога она факт

1:22. «Представити вас святых и непорочных, и неповинных пред Собою» ... Хотя совершенная святость есть только в цели, однако же, ради ревности о том деятельной, Бог имеет тех, кои так ревнуют, совершенно святыми: ибо Ему виден конец пути каждого.

Стр. 58, 60

779. Духовное обрезание в том, что благодать дает падшему ощутить всю горечь греха и вкусить сладость жизни

2:11. Чтобы пояснить, в чем духовное обрезание, надо взять во внимание, как идут дела у падшего человека. В нем царствует грех, и царствует сластью греховной. На эту сласть так падок падший, – что только помани ею, он тотчас бежит вслед. Грех сласть выставляет, а у падшего качествует похотение сей сласти. За это похотение, как за поводок, берет падшего грех, манящий сластью, и ведет его на дела свои. Очевидно, пока не будет отъято похотение сласти греховной, грех не перестанет царствовать в падшем, и нет ему, бедному, возможности избавиться от тиранства греха иначе, как чрез пресечение в нем падкости на сласть греховную. Спасающая падшего благодать первым делом и имеет это пресечение и совершает это тем, что дает падшему ощутить всю горечь греха и вкусить неизъяснимой сласти жизни по Богу. Когда совершится сие в сердце падшего, после того грех сколько ни напоминает о своей сласти, в сердце возбуждается не похотение его, а память о горечи его и о сладости жизни по Богу, с соответственными тому чувствами. Вследствие сего произволение естественно отвергает грех и устремляется на противоположное ему. Так всякий раз. Тиранская власть греха очевидно пресечена, и пресечена потому, что отрезан тот поводок, за который он всегда тянул падшего на дела свои. Это настоящий смысл обрезания сердца Духом.

Стр. 106, 107

780. Рукописание наших неоплатных долгов, т.е. грехов, бывшее на виду всего творения, Христос взял с глаз долой и разорвал его, пригвоздив на Кресте, – это означает несомненность прощения кровию Христовой, коей помазуемся в таинствах

2:14. «Истребив еже на нас рукописание». «Истребив», εξαλειψας, – изгладив, как изглаждают следы чего-либо на песке, воске и подоб., как изглаждают буквы, написанные каким-либо способом на чем-либо. Есть рукописание на нас. Его изгладил Бог крестной смертью Христовой. Какое это рукописание? Рукописание, собственно, есть собственноручная долговая расписка. Какие у нас долги? Грехи, как и в молитве Господней читаем: «остави нам долги наша» ... Рукописание было против нас, осуждало нас, требовало удовлетворения. Где же оно было? Где-то посреде. Где же посреде? Посреде всего сущего. Все творения, – и земные и небесные, и вещественные, и духовные, – видели это бывшее против нас рукописание, соглашались, что праведно взыскать с нас долги по сему рукописанию и, следовательно, тоже были против нас. И правда Божия требовала того же – еще паче. Между тем, мы ничего не могли представить в уплату, – и належала нам крайняя беда. Что же сделал положивший спасти нас многоблагоутробный Бог? «То взят от среды», – принял наше рукописание с глаз долой, так что никто уже более его не видел. «Взят» … – от: αιρω. Значение этого слова точно выражает наша обычная фраза: возьми или прими это отсюда, с глаз долой. Так и рукописание наше принято было от среды, и никому уже не бросалось в глаза. «Взят от среды, значит, сделал, чтобы его не видно было» (блаж. Феофилакт). Куда же девал его милостиво спасающий нас Бог? «От среды взял, но может быть где-либо в другом месте спрятал. Потому страх берет, как бы не стал когда-либо взыскивать с нас по сему рукописанию. Теперь простил, а как раскается, что простил, и начнет взыскивать: рукописание цело. Апостол и устраняет этот страх, сказав: «пригвоздив е ко кресту». Взяв от среды, Бог не отложил его куда-либо в сторону на сохранение, а разодрал его: пригвождением ко кресту означается разодрание» (из Экумения перифраз). «Взяв от среды, ни нам его не отдал, ни Сам у Себя не сохранил, но, пригвоздив ко кресту, разодрал» (блаж. Феофилакт). Это – метафорическое выражение. Значит же оно вот что: «так как все мы были под грехом и наказанием; то Он, претерпев наказание, освободил нас и от греха, и от наказания. Наказание же претерпел Он на Кресте. Туда взял Он и рукописание и пригвоздил его с Собой, а потом, как имеющий власть, и совсем разорвал его» (св. Златоуст). «Этим святой Павел выразил несомненность прощения и безвозвратность (взыскания)» (Экумений). Все, укрывающиеся верой под сень Креста, безопасны от взыскания за грехи по правде Божией. Кровь Христова очищает их от всякого греха. Помазуются же они сей очистительной кровью в крещении и покаянии.

Стр. 112–115

781. Естество человеческое было одето как бы в одежду, сшитую из бесов, Господь осолил его солию благодати Духа Святого и бесы отпали, как пиявки; они бегут теперь от крестного знамени

2:15. «Совлек начала и власти» … «Апостол говорит это о силах диавольских, ибо природа человеческая была будто одета ими» (св. Златоуст). Посредством греха и страстей бесы льнут к душе, и она, пока во грехе, бывает облеплена ими и является как бы одетой в них. Вот такую одежду, из бесов сшитую, и снял Господь с естества нашего. Как? Уже тем самым, что подсечен грех, живущий в нас, и дарована нам новая жизнь, отняты у бесов точки соприкосновения с нами или прилипания к нам, и, напротив, влита сила, отражающая их. Пиявки облипают живое тело и сосут живую кровь из него; но если обдать тело соленой водой, то пиявки тотчас отпадут. Так и Господь осолил естество наше солью благодати Святого Духа, и бесы все должны были отскочить от него, поражаемые божественной силой и светом веры с возлюблением святости... Господь лишил власти над нами нечистой силы и тем, что, пригвоздив ко Кресту рукописание грехов наших, разодрал его. Бесы предъявляли свои права на нас, держа в руках наше рукописание грехов, по их же внушению наделанных, и указывая на сие рукописание, где бы оно ни было. Оно означало, что мы сами добровольно признаем над собой власть бесов, ибо всякий грех есть плод послушания им и непослушания Богу. Враги и указывали на рукописание, говоря как бы: смотрите, они наши, нашу волю творят. Когда же рукописание разодрано и уничтожено, то им не на чем более утверждать власть свою; разодранием рукописания она отнята у них… «Изведе их в позор дерзновением», εδειγματισεν – выставить кого пред всеми на посрамление. «Дерзновением», εν παρρησια, – смело, явно, право, властно. Значит, на Кресте темные силы были выставлены на позор и посрамление... Они сами устроили крест, а Крест разрушил их царство: сами они крестом подкопали основы царства своего. Ибо Крестом примирено небо с землей, низведен Дух благодати в освящение всех и в облачение всех властью наступать на всю силу вражью. Почему бесы не могут с тех пор воззревать на Крест; от одного вида его бегут, как перед лицом ветра. Крестное знамение есть ограждение верующих и победное оружие на невидимых врагов.

Стр. 116–118

782. Искомое вышнее недалеко от нас – в сердце

3:2. Искомое вышнее недалеко от нас. Но как о Царствии Божием сказал Господь: «се Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21); так и вышнее, коего искать заповедует Апостол, внутрь же нас есть. Когда слышим Апостола, говорящего: «вышних ищите», не в неопределенную высь надо устремлять взор ума, а внутрь себя войти, и там, в сердце своем, положить восхождение к Богу живому, чрез Господа Спасителя, во Святом Духе. Словом «вышних» – не место указуется, а достоинство определяется.

Стр.146

783. Жизнь в Боге, – по началу, продолжению и концу, сокрыта и от других, и от самого, и от ангелов, она в Боге

3:3. Жизнь в Боге пребывает сокровенной, – сокрытой, невидимой для других. Люди не видят ее: ибо она вся совершается в духе и сердце. «Духовный» хотя, по Апостолу, «востязует вся» (1Кор. 2:15), но верно он определяет только Божий ли кто, и иногда, – на какой кто стоит степени, самого же производства и движения сей жизни, а также значения и силы ее не видит. Не все видит и сам причастившийся сей жизни. Не видит, как она зачалась (Ин. 3:8). Начавшись, жизнь сия зреет тоже невидимо для него, пока не начнут показываться ощутительные действия благодати Святого Духа. Но и после сего не все он видит и знает: ибо, по Апостолу, у получивших Духа Святого, Дух сей совершает ходатайство о них пред Богом воздыханиями неизглаголанными, а они того и не знают (Рим. 8:26). Не знают они и того, чем и как все кончится: ибо не «у явися, что будем» (1Ин. 3:2). И для ангелов многое тут сокрыто; ясно для них только общее состояние душ, а не самое существо жизни по Богу в каждом. Только один Бог знает «сущия своя» (2Тим. 2:19).

Стр.150

784. Чрез постоянное отвержение страстных предложений, страсти замирают одна за другой, естество становится бесстрастным, светлым, не нужно здесь допускать саможаления

3:5. Восприявшему решение жить не по страстям, надлежит строго смотреть за тем, что предлагают душа и тело и, встречая что страстное, в числе сего, отвергать то. Это отвержение страстных и греховных предложений и есть умерщвление удов, которое заповедует здесь Апостол. Отвергнутое страстное предложение опять придет; и опять его надо отвергнуть. Так всегда. Этим частым и всегдашним отвержением, которое всякий раз есть поражение страсти, страсть, наконец, замрет. Так одна, другая, третья; так, наконец, все. И вот цель, коей достигнуть желает нам святой Павел, чтобы все страсти, наконец, оказались умершими, и все естество человека явилось бесстрастным, чистым и светлым. Под таким только условием можно надеяться явиться во славе, когда явится Христос Господь… «Умертвите, убо, уды ваша» ... Страсти же назвал удами нашими потому, что они представляются будто неотъемлемыми частями нашего естества. Тем они и пленяют, что кажутся частями естества, и что будто вооружаясь против них, против естества идем. Отсекая страсти, будто члены свои отсекаем. На деле же страсти – не естественные наши члены, а пришлые, привившиеся к естественным некоторым частям и их исказившие. И это можно счесть второй причиной, почему святой Павел назвал их удами нашими. По причине сей сцепленности иных страстей с членами нашими, действуя против страстей, нельзя, в то же время, не действовать против членов, к коим они прицепились. И тут-то привходит, или врагом привводится, саможаление, которое подсекает подвижническую энергию, а далее пропускает возникновение и страсти. Чтоб этого не случилось, Апостол и пишет: руби свои члены, не жалей; иначе не можешь явиться во славе со Христом Господом. Чтобы не подпасть этому искушению саможаления, подвизающемуся надлежит содержать в мысли и убеждении, что, умерщвляя некие члены свои, не их убивает, а привившуюся к ним страсть. Страсть, привившись, мертвит члены; ты же, умерщвляя страсть, чрез некое умерщвление членов, освободишь их от мертвящей силы страсти и оживотворишь.

Стр. 154–156

785. Любовь, как неизъяснимый дар Божий, есть верхняя одежда всех христиан, их краса и отличие

3:14. «Над всеми же сими стяжите, или облецытеся в любовь». То были одеяния исподние, а это – самая верхняя, всю красу составляющая. Поверх всего, говорит, наденьте любовь. Это – форменная одежда христиан, по коей их отличать должно от нехристиан. Не имей кто любви, никто, умеющий различать, не признает его христианином: ни Бог, ни ангелы, ни святые. Люди, хотя и будут звать его так, но в этом не будет истины. «О сем разумеют вcи, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою», сказал Господь (Ин. 13:35) … Любовь есть некое божественное свойство. Щедрость и благостыня суть человеческие расположения, в естество наше вложенные, только самостью подавляемые, – почему их являть, значит показывать себя человеком. А любовью дышать, значит Бога в себе являть. Ибо Бог – «любы есть» (1Ин. 4:16). Любовь настоящая есть дар Божий. «Любы от Бога есть, и всяк любяй от Бога рожден есть» (1Ин. 4:7). Понимает ее только тот, кто ее возымел; но изъяснить словом едва ли и он может. Почему она есть достойный искания предмет для всех и паче всего.

Стр. 179, 180

786. Благодарение Бога есть состояние не престающее, за постоянную радость о Духе Святом, как за дар Божией благодати

3:15. Благодарение Бога есть состояние непрестающее. Когда страсти прогнаны и на место их водворены добрые расположения; тогда душа бывает в мирном устроении и чрез любовь приемлет успокоение в Боге. Когда же душа упокоевается в Боге, тогда и Бог упокоевается в ней. А где Бог, там и блаженство, – там радость о Дусе Святе, неотъемлемая принадлежность сподобившихся возъиметь Царствие Божие внутрь себя. Сознание и чувство такой блаженной радости как ни бывает сильно, не поглощает сознания и чувства, что она есть дар Божией благодати и Божия к нам благоволения, и не только не поглощает, а, напротив, углубляет и собою покрывает. Отсюда при нем источается из сердца непрестанное Богу благодарение о неисповедимом Его даре. Это состояние ангелов, непрестанно славящих Бога, в Троице поклоняемого: свят, свят, свят Господь Саваоф!

Стр. 184, 185

787. Христиане имеют чувство к Богу, которое, при воздержании от грехов, растет под действием благодати, выражаясь в молитве умно-сердечной

III:16. «Во благодати поюще в сердцах ваших Господеви». Это молитва умно-сердечная… Она созидается в сердце благодатью Святого Духа. Обращающийся к Господу и освящаемый таинствами, тотчас принимает в себя чувство к Богу, которое с того раза и начинает полагать в сердце его восхождения горе́. Кто не заглушит сего чувства чем-либо недолжным, в том время, постоянство и труд обращают его в пламень. Но кто заглушает его недолжным, тому хотя не закрыт путь приближения к Богу и примирения с Ним; но чувство тό не дается уже вдруг и даром. Предлежит пот и труд искания и вымоления его. На это назначены подвиги покаяния по обращении грешника к Богу. Их дело – оттереть замершее чувство. Кто положит в основу сему труду сокрушение и смирение, и без поблажки себе начнет без перерыва нести целесообразные труды, тому Бог скоро возвращает потерянное чувство к Нему. Кто отпадал от Бога не раз, тому это труднее дается и не так скоро. Но никому в нем не отказывается. Ибо у всех – благодать, предлежит только дать простор ее действию. Благодать получает простор по мере сотрения самости и искоренения страстей. Мера очищения сердца есть мера оживления чувства к Богу. Когда сердце станет чисто, тогда чувство к Богу делается пламенным. Чувство к Богу и в этих оживает далеко прежде полного очищения от страстей, но бывает еще, как семя или искра. Возродившись, оно растет и разгорается; но не бывает постоянно, а оживает и замирает; и оживая не в одинаковой бывает силе. Но в какой бы мере ни оживало, всегда восходит к Господу и поет Ему песнь. Все строит благодать: ибо благодать всегда присуща в верующих. Предавшие себя ей безвозвратно, руководимы бывают ею; и она, как знает сама, созидает их.

Стр. 199, 200

788. Если все творить во имя Господа, словом и делом, во славу Его и на угождение Ему, то при этом некий божественный элемент будет всегда входить в организм, делая его в Боге сокровенным

3:17. Все твори во имя Господа. Если так настроишься, то и от Господа не отойдешь ни мыслью, ни чувством. Ибо все творить во имя Господа значит – творить все во славу Его, в желании благоугодить Ему, верно исполнивши познанную волю Его даже в малом чем. А при этом члены тела, как орудия, будут дело делать, а мысль и чувство будет обращено ко Господу с озабочением, как бы делаемое сделать благоугодно Господу, и так, чтобы оно послужило во славу Его ... Когда делаемое дело освящается направлением его к Богу, то в делании его божественный некий элемент входит во все силы и органы, участвующие в совершении его. Чем более таких дел, тем более божественных элементов входит в естество человека. А потом они и все его наполняют; и становится, таким образом, все естество погруженным в божественное, или сокровенным в Боге... Все, делаемое нами, Апостол обнял двумя терминами: «словом и делом». Слова произносятся устами, дела творятся прочими членами. С пробуждения до засыпания то и другое в непрестанном употреблении. Речь у нас течет без умолку почти; и другие движения тела тоже не прекращаются. Какая богатая Богу жертва, если все это направить во славу Божию?! Обращением слова во славу Божию изгоняется не худоречие только, но и пусторечие, и оставляется одно – что служит к созиданию братий, или – крайний предел – не служит на разорение их. К сему присовокупить следует и молитвословие. Равно обращением дел во славу Божию, не худые только дела, по похоти и раздражению делаемые, устраняются: об этих и помина не должно быть между христианами; но указывается дух, в каком должны быть делаемы дела должные, позволительные и полезные. Этим изгоняется из круга деятельности всякое самоугодие и служение миру и злым обычаям его. Творить все во имя Господа значит – все обращать во славу Его, стараться все делать так, чтоб оно угодно было Ему, с сознанием воли Его на то, и еще – всякое дело окружать молитвой к Нему, с молитвой начинать, молитвенно совершать и молитвой оканчивать, в начале прося благословения, в продолжении ища помощи, а в конце вознося благодарение, яко Совершителю в нас и чрез нас дела Своего.

Стр. 201–203

789. Согласие и мир между супругами нарушаются более всего чрез неповиновение жены и нелюбие мужа. Апостол заповедует охранять нежность взаимных чувств, а мужу еще – не огорчать

3:18–19. Согласие и мир между мужем и женою нарушаются наипаче со стороны жены вследствие неповиновения, оказанного ею мужу, а со стороны мужа – вследствие нелюбия, проявленного им к жене. Муж не сомневается, что жена его есть его, ему предана, и он обладает ею, пока не заметит со стороны ее какого-либо неповиновения, невнимания и непочтительности. Жена не сомневается, что муж ее есть ее, ей предан, и она им обладает, пока последний не обнаружит как-нибудь холодности к ней и нелюбия. Что ни приказывает муж, она охотно все исполнит из любви к нему и из уверенности в его любви к себе; но коль скоро проглянула в муже какая-либо черта нелюбия к ней, руки опустились, и дела уже не так пойдут, как шли обычно. Предотвращая эти существенные причины разлада между мужем и женою, Апостол и внушает наипаче жене повиновение, а мужу – любовь. Жена, любя мужа и уверенная в его любви, может иногда забыться и позволить себе нечто паче должного в отношении к мужу, – такое, что покажется неповиновением; а муж, в сознании своего преимущества и власти своей, может иногда так себя держать к жене, что это естественно покажется ей нелюбием. Чувства жены к мужу и мужа к жене очень нежны. Апостол и предостерегает: смотрите, не расстройте мира: ты, жена, не забывай повиновения и в его паче духе старайся действовать, а ты, муж, не забывай любви и ее паче старайся держать и проявлять к жене. Мир и согласие никогда и не отыдут от вас, а с ними и благоденствие семейное ... Мужьям Апостол еще прибавил: «не огорчайтеся к ним», – не будьте горьки для них, не проявляйте своей власти и своего главенства так, чтоб это горько было для жены, как ярмо и иго неудобоносимое, но самые повеления и распоряжения делайте так, чтобы они свидетельствовали о вашей любви и дышали ею. Не то, что приказывается, бывает иногда горько для жены, а то, в каком тоне это произносится, с какой миною или движением. Когда все это любовно, тогда любовь вызывает любовь, и повиновение идет со всей охотой и благорасположением, – не по натиску совне, а по своему внутреннему хотению. Тогда незаметно исполняется самая тяжелая на вид воля мужа; а когда нет любви, тогда и легкое желание мужа горько бывает и тяжело.

Стр. 206–208

790. Благоразумное снисхождение в отношении отцов к детям

3:21. «Отцы, не раздражайте чад своих, да не унывают». Когда повелевает: «не раздражайте», не предполагает отсутствия любви, а устраняет неблагоразумное действование в отношении к детям, при любви и даже по самой любви. Он говорит как бы: образом ваших действий на детей опасайтесь возбуждать в них неприятные к вам чувства, могущие отдалить сердца их от вас. Или: образом ваших действий не поставляйте детей в состояние вступать с вами в спор, пререкание и даже неповиновение. «Не делайте их пререкателями. Есть случаи, в которых вы должны уступать им» (св. Златоуст). «Не все, что они делают, преследуйте с горечью. Иное надо пропускать без внимания, чтобы не сделать их противоречивыми» (блаж. Феофилакт). И не это только, но, «что прилично, делать и в их угождение» (блаж. Феодорит). Не поблажку советует, а благоразумное снисхождение, умеряющее, однако же, необходимую строгость, а не устраняющее ... «Да не унывают», ινα μη αθυμωσιν, – чтобы дети не падали духом, не ходили повесив голову.

Стр. 209, 211, 212

791. Терпение в молитве, дабы явить в ней бодрость, особенно в молитвах всенощных, и благодарение, без коего сокращается благодеющая десница Господня

4:2. «В молитве терпите, бодрствующе в ней со благодарением» ... «Терпите» тоже есть, что: молитесь много и долго. Короткая молитва не дает места упражнению и проявлению терпения. Долгая же рождает утомление и по причине утомления желание, чтоб она поскорее кончилась, или желание выйти из собрания церковного. Апостол пишет: терпи до конца и не поблажай разленению. Когда терпение слабеет, нападает, с одной стороны, разленение и дремота или сонливость, с другой – бодренность духа отходит, рассеивается внимание, мысли разбредаются. Апостол пишет: «бодры будьте», держите и дух бодрым, и тело не дремлющим, и тело и дух да пребывают в постоянном напряжении во все время молитвы. Распусти члены тела, распусти мысли, – молитвы уже нет, – будешь стоять как столп и кивать головою, как кукла. Бодренность указывает на живодвижность молитвы – сильное и теплое устремление ума и сердца к Богу. Очень недивно, что этим словом указывает Апостол на всенощные бдения, кои в Церкви начались с апостольских времен; чему пример показал сам святой Павел, всю ночь проведший с верными в поучении и молитве в Троаде. «С благодарением». Еυχαριστια – означает удовольствие и приятность, – означает и благодарение. Первоначальное значение его есть первое. Потому можно полагать, что Апостол в настоящем месте его имел во внимании. И по ходу речи оно очень пригодно здесь. Чувство утомления прогнал Апостол терпением, позыв на послабление и разленение – бодренностью и напряжением. Но можно и терпеть, и в напряжении себя держать, – и в то же время быть недовольну таким трудом, выдерживать его с некоторою ропотливостью. Такого рода помысл, или чувство, отнимает всю цену терпения пред Богом и бодрствования в молитве. Как в милостыне доброхотна дателя любит Бог: так в молитве любит того только, кто терпеливо бодрствует в ней с удовольствием сердечным, рад бывает стоять на молитве, сколько бы она ни длилась... И благодарение должно украшать всякую молитву. Без него и приступать не следует к Господу: ибо нечувствительность к благодеяниям полученным преграждает путь к получению новых, сокращая благодеющую десницу Господню.

Стр. 220, 221

792. Долг духовных детей молиться за духовных отцов

4:3. «Молящеся и о нас вкупе». Этим он утверждает долг духовных чад молиться о духовных отцах своих. Но, приглашая их молиться о себе, Апостол не слово приличия употребляет, и не одно смирение свое обнаруживает, а выражает уверенность, что их молитва сильна пред Богом – и яко верующих, и тем паче яко молящихся общей молитвой (Мф. 21:22).

Стр. 223

793. Благоразумие ко внешним с уступкой им, кроме дел веры

4:5. «В премудрости ходите ко внешним», т. е. не уверовавшим еще. Это – благоразумное с ними сообращение, когда, по порядкам общественной и гражданской жизни, необходимо бывает входить с ними в сношения... Вы не давайте, говорит, уловлять себя в таких делах, кои вы можете исполнять без вреда для себя... Пусть только из-за проповеди будет у вас борьба с ними: ни от какой другой причины она не должна происходить; ибо, если у нас будет с ними вражда и из-за чего-нибудь еще другого, – например, если не станем платить податей, если не будем воздавать приличных почестей, если не будем смиренны, то и нам не будет награды, и они сами (т. е. враги наши) сделаются хуже, и их обвинения против нас будут иметь вид справедливых.

Стр. 227–229

794. Христианство – жизнь, вкусивший его, тверд в нем

4:12. Колеблются в истине христианства и потом оставляют его только те, кои не принимались идти путем его и смотрят на него, как на теорию некую, – а оно есть жизнь, и дарованием жизни убеждает, что оно – истина. Кто вкусит от него жизни, тот непоколебим в вере, для того и убеждений никаких других не нужно, кроме сей вкушенной жизни. Все они – ниже сего.

Стр. 243

Послание св. апостола Павла к Филимону

795. Христианство слугу равняет с господином

13. «Да вместо тебе послужит мне», т. е. ты сам не лучше бы послужил мне. Так незаметно святой Павел возвысил Онисима до уровня с господином его Филимоном. «Смотри, какова сила Евангелия: слугу сделало оно равным господину», взывает блаж. Феодорит. «Смотри, какова мудрость у Апостола! Как он мало-помалу слугу поставил на место господина!» прибавляют Экумений с Феофилактом.

Стр. 277

796. Евангелие и вера не суть средства к достижению житейских целей

19. «Аз воздам; да не реку тебе, яко и сам себе ми еси должен» ... Письмо все писано рукой святого Павла, но расписку собственно составляют слова настоящего текста: аз воздам... Если б Апостол попросил простить Филимона, не предлагая уплаты, то не благоволящие к Евангелию могли бы говорить: вот он Евангелие и веру обращает в средство к достижению житейских целей. Обратил Филимона к вере и теперь требует, чтобы тот принял обокравшего его раба без востребования украденного. Чтобы не говорили так и не клали укора на нашу веру и Евангелие, я и не говорю тебе, пишет Апостол, что так как ты сам собою мне должен, потому прости даром провинившегося раба; напротив, обещаю уплатить тебе весь ущерб, причиненный бежавшим, и прошу, как милости, принять его в твое доброе благорасположение. Высшего я не обращаю в средство к достижению низшего. Вера наша не расстраивает установившихся порядков общей жизни, а только влагает в них иной дух, который свыше есть от Господа.

Стр. 286, 288

Толкование пастырских посланий св. апостола Павла / [Соч.] Еп. Феофана. – М.: Унив. тип. (М. Катков), 1882. – [2], II, 3–592, [1] с.

797. Пастырские послания писаны после событий, описанных в книге Деяний; между первыми (по кн. Деяний) и вторыми узами Апостола был перерыв до пяти лет примерно, когда он посетил Восток и Запад (Испанию) и писал эти послания

Общее введение. Пастырские послания написаны после того времени, которое объемлется книгой Апостольских деяний и первыми узами святого Павла в Риме … Но как 2-е Послание Тимофею написано в узах, то необходимо признать, что после 1-х уз были вторые узы … Если были вторые узы, то был и промежуток времени между ними. И вот время для написания посланий к святому Титу и 1-го к святому Тимофею … Это подтверждает Евсевий, который в своей истории пишет, что святой Павел вторично был в узах в Риме и там скончался мученической смертью. Вот его слова: «При Фесте Павел отправлен был в узах в Рим. Этим событием святой Лука, описавший Деяния Апостолов, оканчивает свое о них повествование, – сказав, т. е., что Павел в Риме провел целые два года на свободе и проповедал слово Божие невозбранно (Деян. 28:30, 31). Затем предание говорит, что, оправдавшись пред судом, Апостол снова отправился на проповедь Евангелия (по словам святого Климента – в Испанию), и потом, вторично прибыв в Рим, скончался там мученической смертью. Заключенный в узы он пишет 2 Тим. Это я говорю с намерением показать, что мученическая кончина Павла случилась не в то пришествие его в Рим, которое описывает Лука. Да и вероятно, что первое оправдание Апостола было принято снисходительнее, – именно потому, что в начале своего царствования Нерон обнаруживал более кротости. Напротив, впоследствии, когда он начал отваживаться на ужасные беззакония, и Апостол вместе с другими сделался жертвой его жестокости (Кн. II, гл. 22). – Получил святой Павел свободу от первых уз и посетил Крит, церкви Малоазийские, Македонию и Ахаию, и побыл в Испании, и не переставал трудиться, пока вторые узы не положили конца его апостольской деятельности. Времени на все это могло достать с избытком: ибо промежуток тот мог длиться 5 лет, от 62–63 до 67–68 г.г. … Итак, Апостол отправился тем же путем, каким был привезен в Рим, т. е. западным берегом Италии, мимо Сицилии и Мальты на Крит; из Крита в Миры, в Колоссы и прочие Малоазийские Церкви, до Никополя Киликийского на границе Сирии. На сем пути от Крита до Никополя писано послание к святому Титу, оставленному при проезде в Крите. Может быть святой Павел имел намерение побыть в Антиохии, и даже в Иерусалиме; но узнав о начавшихся уже там смутах, решил перезимовать в Никополе, где сам мог основать Церковь прежде, при переходах из Антиохии в Малоазийские Церкви. Перезимовав в Никополе, святой Павел по тем же причинам не направился уже ни в Антиохию, ни в Иерусалим, но, посетив опять первооснованные свои Церкви, в Ликаонии и в Писидии, чрез Фригию и Галатию прибыл в Ефес. Оставив здесь святого Тимофея, он чрез Милет, где остался Трофим больным, и Троаду, где оставлены фелонь и книги, переехал в Македонию исполнить, что обещал Филиппийцам, и отсюда написал 1-е послание к святому Тимофею; из Македонии обратился к Коринфу, из Коринфа устремился в Испанию или прямо, или чрез Рим. Из Испании опять воротился в Рим и попал во вторые узы; отсюда писано 2-е послание к святому Тимофею.

Стр. 4, 7–10

На Послание св. апостола Павла к Титу

798. Приверженность к слову истины Пастыря

1:9. «Держащемуся верного словесе по учению», αντεχομενον, – что означает приверженного к слову, такого, «который заботится и печется о нем, поставляя сие главным своим делом» (св. Златоуст и блаж. Феофилакт). Недовольно знать и содержать слово истины; надобно дорожить им как жизнью, с желанием, чтобы оно всеми было чтимо, и готовностью охранять честь его до положения живота.

Стр. 56

799. Христианин ждет блаженства вечного без тени колебания

2:13. «Ждуще блаженного упования» … Блаженное упование или упование блаженства вечного есть неотъемлемая черта во внутреннем настроении истинных христиан, и они пребывают на земле ждуще его, не как неопределенного чего-то и не с колебанием каким-либо, – может быть будет, а может быть и нет, – но так, как ждет кто прибытия дорогого лица, которое уже идет, приближается, уже слышны шаги его. Почему христианину, который не носит в сердце такого чаяния, надлежит поскорее рассудить, чего ради так, и поспешить восстановить сию существенную черту во внутреннем строе своем.

Стр. 106, 107

800. Непротивление злу по Евангелию

3:2. «Аз же глаголю вам – не противитися злу» (Мф. 5:39). Когда дождевую воду запружают, она все больше и больше подымается; а когда дают стекать свободно, она течет маленьким ручейком и скоро престает. Так бывает и когда со стороны подымается враждебность. Пригнись; она перекатится как волна, – и конец. Станешь против, – она надмится до непреодолимой силы.

Стр. 116

801. Христиане всегда первые в добрых делах

3:8. «Да пекутся (христиане) добрым делом прилежати». «Да пекутся», – не мимоходом, и не кое-как чтобы делали добрые дела, а вседушно пеклись о том, день и ночь; о том только и думали, как бы и какое бы доброе дело где-либо сделать. «Прилежати» – προιστασθαι, – стоять впереди, из всех выдаваться. Когда обижают, уступай, будто прячься; а когда доброе дело предлежит, будь напереди всех, не давай никому упредить тебя, первый хватайся за него, чтоб о верующих общее утвердилось мнение, что в добрых делах они всегда первые.

Стр. 126

802. Два только вразумления еретику

3:10. «Еретика человека по первом и втором наказании отрицайся» ... Два только сделать опыта вразумления указывается, чтобы усиленным давлением не углубить упорства в иномыслящем, чтобы, вместе с тем, не дать ему повода научиться изворотливостям в отстаивании своей лжи.

Стр. 131

На I-е Послание св. апостола Павла к Тимофею

803. Если учение ино, в сравнении с богопреданным, то от него тотчас следует отвращать и ухо, и ум, не заводя споров

1:3–4. «Не инако учити» … Норма христианского учения была преподана Господом, запечатлена и восполнена Духом Святым и составляла «образ здравых словес» (2Тим. 1:13), который апостолы всюду передавали новопросвещаемым. Поскольку происхождение сего учения от Бога, Который есть самая истина, было для апостолов так осязательно очевидно; то они всякое, не только противное, но и разное от сего учение справедливо считали несовместным с верой Христовой, – и такое убеждение передавали всем верующим. Они не терпели, чтобы верующие вступали в спор, а прямо, с первого взгляда отвращались от всякого учения, которое было ино. У вас несомненная истина, говорили они; почему все иное – не истина, не́чего вам и слух свой осквернять, открывая его для таких речей. Коль скоро оказывался кто-либо такой, который нахватавшись инуды иных учений, начинал заводить о них речь вслух верующих; то они заграждали ему уста, запрещая говорить, или совсем изгоняли из общества верных, если таковые не покорялись такому запрещению... «Ниже внимати баснем», – внимания не обращать, в уме не держать, не заниматься, – не иметь такими предметами, о коих обычно говорят: из ума у меня это не выходит, а напротив такими, о коих говорят: стоит ли об этом думать и говорить? Святой Павел ставит законом, что коль скоро какое учение ино от учения богопреданного, то от него тотчас следует отвращать и ухо, и ум, не заводя споров и состязаний... В наше время баснями, от коих следует отвращать и слух, и ум, можно назвать фантастическую историю самообразования мира, без творческого Божьего действия (теория эволюции).

Стр. 165–167

804. Апостол называет себя первым из грешников, ибо сокрушенное сердце не любит смягчать свою вину

1:15. «От нихже первый есмь аз». Апостол называет себя первым из грешников. Это по чувству сокрушения и раскаяния, что прежде хулил Господа и гнал Церковь Его. Хоть и было здесь некое извинение в неведении; но сердце сокрушенное не любит выставлять смягчающие вину обстоятельства, а прибегает к одной милости, безответно считая себя виновным, и, получив помилование, все его в целости относит к милости, как к единому источнику. Уже в этом Апостол являет настоящий образец для всех кающихся; но еще более в том, что он так говорит о себе и так себя чувствует, после стольких трудов во славу Божию и после стольких милостей к нему Божиих. Не перестает болеть сердце, если сознает себя оскорбившим возлюбленного, хотя он оскорбляем был прежде возлюбления. Блаженный Феодорит пишет, что «Апостол, называя себя первым из всех грешников, простирается за самый предел смирения».

Стр. 194–196

805. Правость веры от доброй жизни, ибо произвол в жизни ведет к тому же и в вере

1:19. «Благую совесть… нецыи отринувше, от веры отпадоша» ... Так много правость веры зависит от доброй жизни. Спаситель самое уверование или уразумение, что Его учение от Бога есть, поставил в зависимость от ревностного желания творить волю Божию (Ин. 7:17). Но, как начало, так и продолжение верования, или прочность и правость веры зависят от доброй совести. Кто попирает совесть, тот, очевидно, не ценит и веры... К тому же небрегущий о доброй совести, позволяя себе произвол в области жизни, навыкает терпеть и допускать произвол и в области мысли, держимой в порядке у верующего верою. Этот произвол охотно принимает всякие предположения, не согласные с верой, кои, не быв устранены, скоро переходят в вероятности, а, наконец, держимы бывают с убеждением в противность вере. Особенно это случается в отношении к тем пунктам веры, кои сильно беспокоят за недобрую жизнь. Дошедший до сего есть уже отпадший от веры, хоть живет среди верующих.

Стр. 205, 206

806. Молитва за власти сохраняется доныне в Церкви по указанию апостола Павла

2:1. Апостол требует молиться о всех людях, и о неверующих, и в числе их о царе и властях. Почему?.. Может быть, такой порядок молитвословий в церковных собраниях требовалось ввести и гласно о том всем предъявить, в отвращение распространенной о христианах врагами их молвы, будто они человеконенавистники, как видно из того, что чуждаются всех людей и обычаев людских (языческих), и будто собираясь особо от других, они затевают крамолы. Апостол и поставил законом, чтобы Ефесяне, а чрез них и все христиане, собираясь на молитву, прежде всего молились за всех людей и за власти. Христиане после сего всем могли показывать: вот, посмотрите, как нам предписано молиться, и судите, человеконенавистники ли мы и крамольники. Этот порядок молитвословия сохраняется доселе в Церкви. Не по указанию ли святого Павла?

Стр. 211

807. Молитва верных о спасении неверных имеет силу, хотя осязательно указать ее нельзя

2:4. Место влиянию молитвы верных о спасении неверных имеется на всех поворотах движения свободного произволения путем спасения, от первого внятия слову истины до восприятия спасения. Она влияет и на первое внятие благовестию, и на уразумение, в чем дело, и на склонение к нему, и на решение последовать ему. Как? Этого осязательно указать нельзя; но оно есть. Богу, говорит Апостол, приятно, когда верные молятся о спасении неверных, конечно, потому, что это содействует спасению их. Как это спасение условлено познанием истины или полным приятием веры, к коему свободное произволение достигает, сделав в своем движении несколько поворотов: то, очевидно, содействующая спасению неверных молитва верных влияет на благоуспешное совершение всех этих поворотов произволения, и, наконец, на самое восприятие спасения. Святая Церковь верует сему, выражая свою веру молитвой об оглашенных, кои суть шествующие к восприятию спасения.

Стр. 222, 223

808. Воздеяние рук и крестное знамение при молитве

2:8. «Воздеюще преподобныя руки». «Воздевать руки и молиться свойственно было иереям Ветхого Завета» (блаж. Феодорит). То же делать Апостол велит и христианским мужам, исправляющим общественное богослужение. Но Апостольское же предание есть, как говорит Василий Великий, христианам, при совершении молитв, творить на себе крестное знамение. В нашем богослужении совмещается то и другое, и воздеяние рук, и крестное знамение, сопровождаемы бывая поклонами поясными и земными. Воздеяние рук ум к Богу возносит, а крестное знамение – путь восхождения к Богу показывает: ибо дверь приближения к Богу – Крест Христов.

Стр. 235

809. Одежда жен в Церкви – длинная, пристойная, не щегольская

2:9. «Жены в украшении лепотном» ... «Украшение» – καταστολη – одежда, до пят спускающаяся, все тело покрывающая, и вообще – наряд, но скромный и смиренный; на что указывает и «лепотное» – κοσμιος, – красивое, но по благопристойности и приличию к лицу, месту, окружающим, следовательно, исключающее всякое щегольство. Требует Апостол, чтобы женщины приходили в собрания на молитву «в одежде пристойной, но не щегольской, чтобы привлекать взоры смотрящих» (Экумений); «чтобы самая одежда показывала честность души» (блаж. Феодорит).

Стр. 238

810. Желание епископства ревностное, как доброго дела

3:1. «Аще кто епископства желает». «Желает» – ορεγεται – означает такое желание, каково бывает желание пищи у того, у кого возбудился аппетит. Дело епископства многотрудно и многоопасно. Не выдержать его, как должно, тому, кто приступает к нему равнодушно. Почему требуется ревностное желание епископства, – не того, чтобы быть епископом, пользоваться властью и почетом, но самого дела епископства, т. е. смотрения за спасаемыми и руководства их ко спасению. На епископство избирали. Почему надо полагать, что Апостол указывает здесь на такое ревностное желание по избрании, и его называет желанием «доброго дела», ибо предмет его добр.

Стр. 252

811. Служение в Церкви даже в сане диакона дает дерзновение в вере

3:13. «Многое дерзновение в вере, яже о Христе Иисусе». Праведная жизнь диакона – доброе диаконствование. Церковь – дом Господа Иисуса. Служа Церкви, Самому Господу служат. Но как в житейском быту, верно и усердно работающий домовладыке, и доступ к нему имеет, и слово перед ним должное не робеет сказать: так и верно служащие в Церкви самой совестью своею уполномочиваются – смело воззревать ко Господу и изрекать пред Ним желания сердца своего – о себе и о верующих. Достигший сего усердным трудом в диаконстве есть уже достоин стоять на степени пресвитера и епископа, чтобы дерзновенно возносить Господу ходатайственные о сонме верующих молитвы.

Стр. 276

812. Церковь – столп и утверждение истины: она союз человеков, хотя изменчивых, но обоженных благодатию, и потому истинных

3:15. «Дом Божий, церковь Бога жива» есть общество верующих. Бог везде есть, но в Церкви Он есть особенным образом, – есть внутрь каждого из верующих, а чрез то и в целом сонме их, – тоже не внешне, но внутренне, всех животворя, одушевляя и объединяя, и их друг с другом, и всех с Собою... Тайну сию открыл Спаситель, говоря: «Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас» (Ин. 14:20), – прибавим из других мест: благодатию и действием Святого Духа... Бог творит Себе дом из душ, обращая их к Себе, очищая, освящая и преисполняя, и Собою всех исполняя, всех сочетавает во едино, и живых, и отшедших, и всех содержа в живом между собою единении. Сия-то Церковь есть столп и утверждение истины. Ибо есть Церковь Бога жива, Который есть Бог истины, или самая Истина. Почему все в ней истинно… Слова: «столп и утверждение» выражают твердость, непреложность и неизменность истины. Но Церковь есть собрание человеков, кои обычно изменчивы: как же она столп и твердыня истины? Церковь такою есть, яко дом Бога живаго, единого истинствующего, и как союз человеков обо́женных. Истинные сыны церкви – человеки, но не как человеки. Все человеки – не настоящие, вследствие падения человека; а те, кои вступают в Церковь, благодатию Божией делаются истинными человеками. Истина водворяется во всем их существе. Почему от них должна исходить одна истина. Сие все творит живущий в них Бог, живой и истинный. Церковь есть столп истины, как твердо и непоколебимо стоящая в истине и хранящая ее, – есть утверждение (истины), как успокоительница умов, когда они взволнованы бывают прившедшей ложью.

Стр. 279–281

813. Вера есть тайна по непостижимости её начала и по сокровенности действия её

3:16. «Велия есть благочестия тайна». «Благочестием» назвал Апостол нашу веру (Экумений) христианскую; а «тайною благочестия» то, что сущность веры нашей сокровенна, и по причине непостижимости ее, и по причине сокровенности ее действия в нас. Зародилась она в тайне триипостасного Бога прежде век, и приведена в исполнение непостижимейшим для всех тварных умов образом, и усвояется, или причастными себя делает верующих тоже сокровенно (Ин. 3:8). Сокровенно и то, чем завершается такое начало нового рождения, именно – живое общение с Богом чрез Господа Спасителя, благодатью Духа Святого, – общение, в коем Бог есть действуяй вся во всех (1Кор. 12:6), без нарушения, однако ж, свободы и без отъятия цены и достоинства у действий ее. «Велика» же сия тайна нашего благочестия, – и по Лицу, устроившему его, и по силам или средствам, употребляемым для усвоения его, и паче по концу, коим завершится действие его, т. е. обновлению неба и земли и возсиянию блаженного царствия Божия.

Стр. 282

814. Наслаждение пищей, с молитвой благодарения одухотворяется, не делая чувственным

4:3. Ужели наслаждение брашнами воспрещено? Наслаждение естественно сопровождает вкушение приятной пищи; но у тех, кои принимают ее с благодарными к Богу чувствами, наслаждение теряет характер чувственности, одухотворяется и освящается. Когда вкушают брашна, чтобы насладиться, творя угодие плоти в похоти, тогда являются погруженными в чувственность; а, когда принимают яства в удовлетворение неизбежной потребности, с благодарением, тогда чувствуют сладость, не делаясь чувственными. Возношение при сем ума и сердца к Богу делает самую сладость некако отрешенной и обезвеществленной. Такие приемлют пищу, но не плотоугодствуют в ней.

Стр. 300

815. Совершенство христианское само собою не приходит, ему надо обучать себя, не упуская случаев добра

4:7. «Обучай же себе ко благочестию». Это жизнь в духе веры христианской... «Обучай», – γύμναζε, – упражняй себя в делах благочестия христианского, чтобы сделаться искусным их делателем, как гимнасты упражняются в телодвижениях разных, чтобы приобрести в них навык и искусство. Тело способно к очень ловким движениям, но его надо к сему приучить упражнениями. Так и верующий, по Крещении и приятии благодати, способен, т. е. и готов и силен на всякие дела и подвиги в духе и по требованию святой веры; но, чтобы все сие делать достодолжно и плодотворно, для сего надлежит упражнять себя в такого рода делах. Но гимнаст сначала упражняется в разных телодвижениях один, особо, только примерно, а на деле пригодятся ему сии телодвижения после; христианский же гимнаст прямо вступает не в примерные, но в настоящие дела, и их совершением обучает себя к наилучшему их совершению. Потому «обучай себе» то же значит, что – не пропускай ни одного случая, в коем можешь совершить дело по духу своей веры, или даже и более – изыскивай такие случаи, чтобы поскорее утвердиться в делах по вере нашей, и потом уже без труда являть себя пред Богом и человеками «делателем непостыдным» (2Тим. 2:15) ... Само собою сие совершенство не приходит: надо обучать себя.

Стр. 308, 309

816. Пастыри – обеспечение их содержанием не скудным

5:17. Добрые и верные строители (экономы) дома Божия должны быть почитаемы достойными не только высокого почитания, но и совершенного обеспечения в содержании; чтобы они не были обеспокоиваемы недостатком потребного, но в радости прилежали учению веры. Настоятельнее будет в труде сем тот, кого не смиряет нужда, и ревность его все более и более будет расти, когда видит, что труд его приносит плод и для настоящей жизни, – не до избыточествования, но до отвращения скудости и недостатка (св. Амвросий).

Стр. 353, 354

817. Инакоучители по гордости упорны и самопрельщены, с ними лучше не связываться, ибо в них ложь; как мыльный пузырь, выдает мечту за истину

6:3–4. Отступай от инакоучителей, – не связывайся с ними. Ибо, свяжись с ними – и пойдет словопрение, от коего никогда никакой не бывает пользы, а одно раздражение и раздор. Уступить тебе они не могут, ибо по гордости и самомнению думают, что знают истину и стоят в ней, тогда как совсем не знают ее. Это самопрельщение, и держит их в упорстве и противлении истине. И ничего с ними не поделаешь. Лучше всего не связываться с ними. Возвещай одну истину, – и кто есть от истины, послушает тебя (Ин. 18:37) ... Кто же не от истины, с тем сколько хочешь спорь, ничего с ним не сделаешь, – он идет прочь. Видит сие Церковь, но споров не поднимает, а только молится ... «Разгордеся» … Кичливы и все инакоучители, хотя они прикрываются иногда очень смиренным видом, – овечьей одеждой, волцы суще. Τετυφωται, – надмился, говорит Апостол, как мыльный пузырь. Мыльный пузырь кажется чем-то, а на деле ничего прочного в себе не имеет. И инакоучитель, не сообразующийся ни с прямым словом Божиим, ни с учением Церкви, Которая есть столп и утверждение истины, построив умом своим свою систему учения о спасении, носится с ней, мечтая в самопрельщении, что вот, наконец, он постиг истину, коей другие не знают. И кичит. А между тем явно, что не знает истины, а уклонился в ложь. Ложь утверждает, что есть то, чего нет. Почему, хотя она выставляет себя знанием и другим может представляться такой, на деле ничего не знает, – пузырится только, будто знает. Апостол и отмечает, что инако учащий «разгордеся, ничтоже ведый». Положите, что кто-нибудь отвел бы вам глаза и кучу сора представил вам кучею золота. Виделась бы вам куча золота, а на деле все же это – куча сора. Такова всякая система инакоучителей; кажется блестящей, как золото, истиною, – на деле же есть сбор мечтаний, не содержащих истины. И можно положить за признак, что, коль скоро с какими-либо умовыми построениями вяжется кичливое самомнение, знай, что тут ложь кроется, что это не есть постижение истины, а мечта, ничего-неведение.

Стр. 371, 372, 374–376

818. Ум с истиной крепок, без нее – болезнен

6:5. Как содержание истины есть здравие ума, так лишение истины есть болезнь его и растление… Тут бывает то же, что, например, с ягодами. Оставь их, как есть, они скоро попортятся и истлеют: но переполни их сахаром, через варку в растворе его, – они приобретают силу противостоять растлению. Так ум, оставленный, как есть, скоро портится, а переполни его истиною, – и истина сообщит ему крепость и силу противостоять всякому растлению.

Стр. 379

819. Вера гаснет по мере любостяжания, но прогоняет леность и праздность

6:11. По мере многозаботливости и любостяжания гаснет вера. В последних степенях их и следа ее уже не остается. Вера не отнимает труда и снискания потребного, но освящает их и руководит, содержа сердце свободным от пристрастия и привязанности к снисканию и снискиваемому, и вместе с тем прогоняя леность и праздность... Требование нестяжательности не есть требование ничего не имения, а только непристрастия к имению и способам стяжания его. И многое имеющий может быть нестяжательным. Но такому для удержания в себе нестяжательности и для действования в духе ее, еще более потребно терпение. И тут руку помощи самую сильную подает ему любовь, которая все терпит (1Кор. 13:7).

Стр. 395, 397

820. Неразумное отношение к богатству порождает высокомудрие от почета и пышности, а также упование на богатство, как на бога, от чего богатых нужно предостерегать пастырю

6:17. Ничто так не противно духу Христову, как те недобрые расположения, какие внедряет богатство при неразумном к нему отношении. А по Апостолу, в сонме христиан все должны быть святы и полны духа Христова. Не имеющий сего изгонялся вон. Чтобы этого не было необходимости делать и над богатыми, как делалось над блудниками, Апостол велит предупреждать сие, заповедуя богатым не допускать того худа в сердце, которое порождается богатством у не внимающих себе... «Запрещай не высокомудрствовати». Высокомудрие есть первое порождение неразумного отношения к богатству. Богатство Бог дает, и, если Он не благоволит дать, не станешь богат, сколько ни усиливайся. Между тем то, как Бог подает, невидимо, свои же усилия видны, осязаемы и чувствительны. Упираясь вниманием на последнем своем, и забывая прозревать под ним первое – Божие, иной и все уже себе приписывает, и естественно высоко о себе думать начинает. Еще – богатство дает способы окружать себя довольством и пышной видимостью, в доме, одежде, содержании и во всем. Эта мишурная представительность, ничего существенного в себе не имеющая, набивает, однако ж, мысль, что как это внешнее все хорошо, так и обладающий им хорош сам в себе. Помышление сие переходит потом в чувство хорошества личного, или в самочувствие, от коего тотчас дается новый отпрыск высокого о себе мнения, а от этого и все проявления гордости. К тому же ведет и честь, всеми невольно изъявляемая богатству. Ибо когда другие чтут, как самому себя не почтить? Иной и начинает себя чтить, как высокодостойную какую особу, и на других свысока посматривать. Вот и высокомудрие ... Второе порождение неразумного отношения к богатству есть упование на него. Богатство силу дает богатому, и, вообще, среди людей и пред властями, не по своему существу, а по той же немощи любоимания; и богатый, успев обделать одно-другое дело посредством богатства, начинает чувствовать, что богатство – сила, что с ним все можно обделывать и всего достигать; неоднократно повторенный успех располагает его опираться на богатство, а потом – и вполне возуповать на него. И стало богатство для него – бог. Вот и пагуба ... Но у богатого богатство запорашивает глаза, и он не видит сего; наводѝть его на узрение сего – дело пастыря. Толкуй, говорит, ему почаще, чтоб не уповал на богатство.

Стр. 412, 414, 415

821. Вера от начала до конца преестественна и естественно понимаема быть не может

6:21. «О вере погрешиша». Люди многоспособные, приобретши много познаний о вещах тварных, изучившие разные науки, приходят нередко к ложному убеждению, что для них и предметы веры не непостижимы, и начинают толковать их так, чтобы это было разумно, чтоб вера их была разумная, т. е. ничего неразумеемого не содержала, и все в ней понимаемо было естественно. Но, как вера, исходя от Бога преестественного и ведя верующих преестественным путем к преестественному общению с Богом преестественным, естественно понимаема и истолковываема быть не может; то умники, задумывающие так относиться к ней, неизбежно уклоняются от нее, криво толкуют ее положения и, выдавая такие толкования за истину, погрешают. Это было всегда и ныне есть, – что хвалящиеся знанием, по профессии знальщики, когда берутся уразуметь веру, погрешают в вере.

Стр. 423, 424

На II-е послание св. апостола Павла к Тимофею

822. Благодать дана нам предвечно, но до Христа ни ангелы, ни люди не знали ее

1:10. Благодать определена, присуждена, дана нам предвечно; но доныне пребывала сокровенной. Знали о ней пророки, но знали лишь то, что она несомненно будет, а что такое она будет, об этом только гадали. И ангелы Божии не знали, что она будет, а только напрягались проникнуть в нее. Никто, однако ж, не постиг, чтό она такое, пока не явился Спаситель, Сын Божий воплотившийся. Ныне только стала она открытой.

Стр. 451

823. Предание чрез пастырей тайн от апостолов

2:2. «Предаждь верным человеком» … т. е. епископам и пресвитерам. Намекается при сем и на то, что им передавалось нечто такое, что не входило в круг общего учения верных. Не разумеется ли здесь предание образа совершения свв. таинств, которое шло тайно, как уверяет святой Василий Великий, хотя при свидетелях из круга старейших верных, чтобы вернее сохранилось.

Стр. 472

824. Благовестники веры, выбирая из людей избранных, как цветы из терний, наследуют вечную славу

2:10–11. Избранные избраны ко спасению прежде сложения мира (Еф. 1:4). Но сами собой они не могут ни узнать пути спасения, ни вступить на него. Узнают они о нем чрез благовестие и вступают на него чрез призвание. Совершает сие апостольская проповедь, по Божию повелению. Господь послал апостолов: «шедше научите». Но послал их, «яко агнцы посреде волков» (Лк. 10:3). Почему, хотя они вносят в среду людей существенное и единое истинное благо, но неизбежно терпят лишения, притеснения, гонения, узы и самую смерть. Как взявшийся выбрать хорошие цветы, выросшие среди терния, неизбежно оцарапывается: так и они, выбирая из среды людей избранников Божиих, неизбежно страдают болезненно. Страдают, но не отступают от дела, влекущего страдания, не по одной только покорности воле Божией, но и по любви к сим избранникам, «да и тии спасение улучат». Какое воодушевительное внушение для пастырей!.. «Верно слово: аще бо с Ним умрохом, то с Ним и оживем» ... Верующие воскреснут о Христе к вечной славе, – и если верующих это ожидает, то тем вернее упование того для благовестников о вере.

Стр. 484–487

825. Еретики – что рак для тела Церкви Божией

2:17. Что есть этот рак для тела нашего, в которое внедрился, то есть и слово новшеское для тела Церкви, или для корпуса учения истинного, для совокупности истин Божиих, когда оно допускается в среду их: один член Церкви за другим будет повреждать, и одну истину за другой извращать, пока всех не повредит и все истины не извратит. Члены Церкви и самые истины Божии будут для новшеского слова будто пажить, которую оно жадно будет пожирать, пока всей не пожрет.

Стр. 502

826. Еретики желали долететь до истины на крыльях ума

2:17. «О истине погрешиста». Αστοχειν – не попадать в цель. Метили в истину, но на истину не попали; полет ума их принял недолжное направление и, миновав истину, остановился на лжи. Вина их в том, что совсем не следовало им браться долететь до истины на крыльях ума. Носители богооткровенной истины были на лицо; следовало к ним обратиться за разрешением вопросов, а они сами стали решать их и напутали, решая своим умом. Таково общее происхождение ересей.

Стр. 503

827. Образование веры: благовестие, при содействии благодати, возбуждает веру, а она все перестраивает внутри для жизни по Богу и растет по мере преданности Богу, Который принимает ее под Свой кров и делает твердой, как камень

2:19. Вера так образуется: Бог, устроив воплощенное домостроительство спасения, призывает к получению спасения по сему домостроительству чрез благовестие, в коем со словом проходит чрез слух уха к сердцу и благодатная сила Духа Святого, правящего благовестием, и возбуждает спящие там духовные, оставшиеся по падении, элементы жизни по Богу. Если внявший благовестию, склонится на него и восхощет последовать ему, то Бог благодатью Святого Духа пособствует ему восприять веру, по мере преданности его Богу. Кто вседушно предает себя водительству Божию, в том вера водворяется во всей силе, не столько догматически полная, сколько уверенностью в Боге крепкая. Когда это созиждется в сердце, тогда вера благодатию Божией все перестраивает внутри, составляя источник и основу жизни по Богу. Вот это и есть Богом основанная в сердце вера, служащая основанием и жизни по Богу. Не все веры суть веры Богом основываемые; но и Богом основываемые веры в сердце не все одинаково сильны и тверды. Степень ее твердости и силы зависит от степени и силы преданности Богу. Кто всецело себя предает Богу, в том Бог, не встречая препон со стороны свободы человека, скоро созидает веру и строй жизни по вере, и установляет ее глубоко и прочно. Но кто не всецело предает себя Богу, а оставляет часть действования и для себя, независимо от Бога, тот в какой мере большую часть оставляет для себя, в такой же мере лишается содействия Божия, ибо Бог не вмешивается в область самодеятельности и свободы. Но в какой мере лишается он такого содействия, в такой же мере замедляется образование веры и в такой же мере она является слабой и непрочной. Иные из таких, опытами жизни убедившись, сколь ненадежна свободная самодеятельность в деле веры, предают себя, наконец, всецело Богу. И Господь тотчас, как только произойдет в душе верующего такая Ему преданность, узнает это. Не требуется, чтобы кто со стороны сказал Ему об этом; Сам видит. Ведомы Ему сии паче, нежели кому другому. И как только узревает сие, тотчас присвояет их себе, своими делает, и попечение о них, как о своих, особое начинает иметь. Тогда Бог скоро довершает в них, что недоставало, – и вера является в них во всей силе, яко вполне Богом основанная и водворенная. А другие на всю жизнь остаются с примесью к вере своей самодельщины. И такие всегда нетверды в вере, каждый в своей мере. Есть и такие, кои держатся веры внешне, как писания или программы, всю же жизнь свою по вере строят сами. В таких ничего нет божеского: все самодельщина; и они не принадлежат к Божиим. Твердая же вера в сердце тех, кои всецело предают себя Богу. Такая вера твердо стоит и никогда не падает. К ней приложимо то же, что сказано святым Павлом о любви: «кто ны разлучит?» – Никто и ничто (Рим. 8:35–39). Она-то и есть тот камень, на коем Господь обещал создать Церковь Свою и создал (Мф. 16:18).

Стр. 508–510

828. Христиане могут жить душа в душу только с верующими

2:22. «Мир» иметь внушает Апостол «со всеми призывающими Господа от чистого сердца». Не то внушает он, чтобы с другими не блюл заботливо мира; но предостерегает, чтобы не дружился с ними, не доходил до того, чтоб жить с ними душа в душу. Общее согласие и мирность со всеми держать должно, а душа в душу жить и должно, и можно только с верующими, кои разумеются под призывающими Господа... Мир с такими сам собой устрояется и наполняет сердца верующих, особенно пастырей, более знающих всех пасомых. Единство убеждений и стремлений сливает души, и они живут одна в другой.

Стр. 517, 518

829. Упорная непокоривость истине сокрушается только покаянием

2:25. Как сокрушается упорная непокоривость истине? Покаянием. Оно умягчает сердце и нудит гордый ум склонить гордую голову свою под иго истины Божией. Бог представляет сознанию и свободе все вразумительные моменты. Когда понуждаемое ими сознание наляжет со своей стороны на свободу и, последняя, поколебавшись, возжелает выйти из мрака, в коем держит ее упорство: тогда приходит Божие содействие и доводит сие покаянное начало до конца, т. е. до решения бросить ложь и покорно восприять истину, как она есть, без пытливости, без примеси своих мудрований и без всяких колебаний. Вследствие сего, как в отверстые очи льется свет, так начинает литься свет истины в душу, покаянием разверстую, и она исполняется вéдением ее.

Стр. 522, 523

830. Уклонившихся в ложь диавол берет для лжи

2:26. «Живи уловлени в свою его волю» ... Так поступает и враг с попавшимися в сети его лжи. Он берет их живьем, ибо не имеет власти над жизнью и смертью. Но, завладевши ими, делает их подручными орудиями к исполнению своих злых козней; заставляет их распространять ложь и других уловлять в сети их; заставляет и зло делать, прикрывая его видимостью добра.

Стр. 524

831. Готовность пастыря на болезненный труд для блага пасомых и спокойствия совести

4:5. «Злопостражди», κακοπαθησον, – поднимай всякий болезненный труд, не жалея и не щадя себя, коль скоро сего требует дело благоустроения паствы и благо пасомых. Этим означается не собственно страдание и гонение за веру, а отрицается всякий покой и налагается готовность на всякого рода дела во благо паствы, и делание их неотложное, несмотря ни на какую их тяготу и чувствительность для немощи нашей. Тут содержится и многобденная молитва о пастве с постом, и проповедание слова, и посещение пасомых в видах поучения и исправления, стойкое введение спасительных порядков и поддержание их, несмотря ни на какие препятствия и сопротивления... «Служение твое известно сотвори», πληροφησον, – удовлетвори, удовлетворительно исполни, чтобы и совесть твоя, и все знающие тебя сказали, что ты со своей стороны все сделал, все, сколько у тебя есть сил, и душевных и телесных, истощены на дело служения; ни одно дело не пропущено, ни одно усилие не отложено, ни одна предосторожность не оставлена без внимания; где только ни требовалось быть тебе, ты там был; говорить ли следовало, ты не молчал, действовать ли,– ты не устранялся от дела.

Стр. 563, 564

832. Уверенность получить венец правды не есть дерзость, но приходит в конце подвигов

4:8. «Соблюдается мне венец правды» … Не дерзко ли? – Нисколько. Это не что иное есть, как усвоение сердцем благих обетований Господа, при точном исполнении условий, под какие поставлены обетования Обетователем. Верующий, вошедший верой в область Божию, и во всем пребывающий верным вере и порядкам божеским, не может иначе говорить и чувствовать. Но нельзя не заметить, что такая уверенность не вдруг внедряется. Она есть плод трудов целой жизни. Приявший веру бывает уверен лишь, что венцы готовы уверовавшим, если потрудятся и поживут в духе веры. А что ему готов венец, уверенность в этом приходит после, когда потрудится добросовестно и себя не жалея.

Стр. 571

833. Господь явился апостолу Павлу пред смертью и укрепил его: поэтому его самозащита пред судом была апологией Евангелия сильной и для живущих далеко

4:17. «Господь же мне предста и укрепи мя». Во всю жизнь Господь не оставлял Апостола Своим личным руководством, утешением. То же сделал и в конце ее. Оставленного людьми, Господь не оставил; но предстал и укрепил, – вдохнул мужество пред лицом смерти, – «даровал дерзновение, не попустил пасть духом» (св. Златоуст). «Да мною проповедание известно будет», т. е. удостоверено, убедительно для всех подтверждено в истинности своей. Разумеется, проповедь Евангелия… Как же она подтвердилась в своей истине в это время святым Павлом? Его самозащитой пред судом. Суды тогда велись открыто. Кроме судей тут присутствовало многочисленное собрание народа. В Риме, главе Римской Империи, могли присутствовать при сем лица всех наций. Господь, явившись, воодушевил Апостола и дал его слову такую силу, что все, в разной степени, восчувствовали убеждение в истине Евангелия, и судьи, и собравшиеся, – и Апостол не был осужден. Суд, вероятно, наперед уже имел в виду порешить дело и самого Апостола зараз; но после речи его оставил и дело нерешенным, и Апостола живым. Слышали это бывшие на суде лица разных народов – и имели разнести весть о том во все концы мира. Но и кроме того, вести о бывающем в Риме скоро расходились по всему миру. Должно было разойтись и это обстоятельство, – что хотели осудить за Евангелие, но должны были уступить силе истины и не осудили, – и подтвердить Евангелие. Это и значат слова: «и услышат вcи язы́цы». Конечно, они и услышали, и тоже почувствовали, что и присутствовавшие.

Стр. 582

Конец IX тома и Богу слава.

Комментарии для сайта Cackle