Жизнеописание преподобного Максима Исповедника
Биография преподобного Максима Исповедника достаточно хорошо разработана1. Но всякий раз воспоминание о подвиге великих людей позволяет лучше понять их творчество, и потому имеет смысл вспомнить драматическое житие этого выдающегося подвижника, богослова и страдальца за веру, о котором уже при жизни говорили: «Он был для всех примером удивления, как обладавший знанием и добродетелью, а еще более – смиренномудрием и скромностью»2. А по мнению авторитетного исследователя преп. Максима Ларса Тунберга (Lars Thunberg), «личная жизнь Максима важна тем, что отражает всю церковную ситуацию его времени»3. Попробуем восстановить основные этапы его жизненного пути в событиях и лицах.
Он родился в 580 году4 в городе Константинополе в старинной аристократической семье и получил имя Максим5. Это было время относительного спокойствия в империи, и благородный юноша мог беспрепятственно изучать известный тогда круг наук, отдавая особое предпочтение риторике и философии6. Свое образование Максим закончил к 21 году жизни7.
С этого момента началась его придворная карьера. Молодого одаренного человека заметил сам император Ираклий8 и пригласил его стать своим личным государственным секретарем9.
«Он отличался, – отмечает житие, – большим благоразумием в понимании должного, был весьма способен давать хорошие советы и обладал даром быстро сказать и написать нужное. Поэтому его участием в делах дорожили как сам царь, так и придворные, и этот человек всегда был для них предметом удивления»10.
Однако блеск двора не привлекал Максима, а, скорее, угнетал его, и около 614 года11 он покинул государеву службу и принял монашество в монастыре св. Филиппика в Хрисополе12, сохраняя добрые отношения, во всяком случае, с некоторыми придворными13.
Lars Thunberg предполагает, что уже в следующем 615 году он, возможно, в переселился в монастырь святого Георгия в городе Кизике, но ничем свою догадку не подтверждает14.
Сведения о жизни преп. Максима в монастыре очень отрывистые и краткие. Известно, что он отличался строгостью жизни и стремился осуществить свой личный идеал монашества. Братия, изумленная его образом жизни, после смерти настоятеля монастыря избрала его игуменом (аввой) Хрисопольского монастыря, хотя он не имел степени священства и оставался по его собственному признанию «простым монахом»15.
Восстановить период его жизни с 628 по 632 достаточно сложно. Д.?А. Поспелов, ссылаясь на P. Sherwood, предполагает, «что Максим какое-то время жил на Крите и, вероятно, даже на Кипре»16.
В 632 году он прибыл в Карфаген и остановился в монастыре, называемом Евкратас, где настоятелем был известный Софроний, ставший в 634 году патриархом Иерусалимским17. Однако положение дел Церкви скоро побудило его переменить роль монастырского отшельника на роль открытого защитника Православия, и он сразу же проявил себя как выдающийся богослов и полемист18.
Нам придется остановиться на историческом контексте той эпохи, без которого будет трудно понять непримиримость его богословской позиции и его борьбу за чистоту учения.
Осужденное на 4 Вселенском Соборе (451) монофизитство19 в 6-м и 7-м веках продолжало иметь многочисленных приверженцев в Сирии и Египте. В начале 7-го века оно вновь заявило о себе в форме монофелитизма20. Дело в том, что в первые годы царствования Ираклия персы возобновили походы против Византийской империи, опустошили многие восточные провинции (Сирию и Палестину), захватили множество пленных, и в их числе Иерусалимского Патриарха Захарию (в 616 г.), прошли огнем и мечем по Каппадокии, а в 619 г. завоевали Египет и угрожали самому Константинополю. Император Ираклий хотел было заключить мир, но персидский шах Хозрой II решительно отверг это предложение21. Тогда Ираклий в 622 г. двинулся в поход против персов. В начале похода, во время пребывания в Армении, в городе Феодосиополе (Эрзеруме), император встретился с главой тамошних монофизитов, представителем партии Севера Павлом Одноглазым, и имел с ним беседу о вере22. В разговоре император затронул вопрос о «действовании» во Христе и указал Павлу на то, что при двух естествах во Христе есть только одно действование – mia energeia. Таким образом, первое слово, подавшее повод к спорам, было произнесено самим императором. Так писал Сергий23, Патриарх Константинопольский, Римскому папе Гонорию. Здесь все получилось как бы случайно. Произошла случайная беседа между императором и Павлом, и это дало повод к монофелитскому движению.
Такова официальная версия. Но есть и другая, неофициальная, о которой говорит преп. Максим в диспуте с Пирром. Он утверждает, что монофелитское движение было заранее подготовлено Сергием. Когда Пирр заявил, что мир в Церкви нарушил Софроний, то Максим ответил: «Если все дело из-за Софрония, то почему монофелитство началось там, где не ступала нога Софрония. Где был Софроний, когда Сергий сносился с Феодором Фаранским, послал ему письмо Мины24 и спрашивал его касательно содержащегося в нем мнения о едином действии и единой воле? Где был Софроний, когда Сергий обращался к Павлу Одноглазому, отправив и к нему письмо Мины и заявление о согласии с этим письмом Феодора и о своем, или когда Сергий просил через письмо Георгия Атсу (монофизита) прислать ему изречения отцов о едином действии, заявляя при этом, что на основании их он устрояет единение между Церковью и монофизитами»25.
Из слов Максима неясно, когда Сергий был в Феодосиополе и общался там с Павлом Одноглазым. Известно, однако, что во время пребывания императора в Армении, Сергий находился в его свите, и тогда же, если не раньше, внушил императору согласительную формулу «mia energeia», а император, радея об унии, предложил ее в разговоре Павлу Одноглазому. То, что в письме папе Гонорию26 Сергий совершенно умалчивает о своем деятельном участии в возбуждении вопроса о «mia energeia» и инициативу приписывает исключительно императору, было актом простого благоразумия и хитрой политики27.
С той же целью достигнуть воссоединения с монофизитами император во время пребывания в Колхиде в 626 году вел переговоры и с Киром, епископом Фасиса (Поти)28. Император предлагал Киру формулу «mia energeia» и спрашивал его о том, одно или два действия (mian или duo energeias) надо признавать во Христе. Кир отвечал уклончиво. За советом по этому вопросу император рекомендовал Киру обратиться к Сергию, у которого ответ уже был готов. В своем письме к Киру Сергий писал, что в определениях Вселенских Соборов ответа на этот вопрос нельзя найти, так как он не обсуждался. Однако некоторые из отцов, в особенности Кирилл Александрийский, учили, что у «Христа, истинного Бога нашего одно животворящее действие (mia soopoios energeia), «между тем, как никто не говорил, что во Христе Боге нашем duo energeia»29.
Кир принял формулу «mia energeia» как условие воссоединения монофизитов с имперской Церковью и начал дело унии.
В 633 году, уже в качестве патриарха Александрийского, он созвал в Александрии собор, на котором были приняты так называемые «9 согласительных глав» в духе чистого моноэнергизма. Сергий и Кир ожидали массового обращения монофизитов, но его не произошло. Главы не устраивали ни тех, ни других.
И тогда Сергий сделал решительный шаг. Он уговорил императора издать составленное им Изложение веры – Эктезис, в котором повторял свои мысли, изложенные в письме к папе Гонорию. Эктезис запрещал оба выражения «mia energeia» и «duo energeia», поскольку оба таят в себе еретический смысл, и предлагал формулу en thelema – одна воля30.
Таковы были те обстоятельства, среди которых преп. Максим открыто выступил на защиту Православия.
В 639 году под ударом арабов пала Александрия, и Максим вместе с многими жителями Египта переселился в североафриканские провинции. Именно здесь и началась его борьба с монофелитством31.
Письма Максима позволяют определить достаточно точно, в каких местах Африки он побывал. Из писем к Марину, пресвитеру Кипрской Церкви, и Иоанну кувикулярию явствует, что первоначально ему пришлось остановиться в Бизаценской области, а затем переселиться в Карфаген. Всего он прожил в Африке около 5 лет, и его пребывание завершилось знаменательным событием, важным для всей истории монофелитских движений. Это знаменитый диспут между Максимом и экс-патриархом Пирром, который произошел в июне 645 г. Хотя о месте самого события нигде не сообщается, можно предполагать, что оно имело место в Карфагене, резиденции наместника Африки. На диспуте присутствовали несколько епископов, Григорий, благочестивый (eusebestatos) патриций и префект Африки, и много знатных и благочестивых мужей32.
Предметом диспута был вопрос о воле или волях во Христе. Приводим несколько характерных отрывков из него.
Пирр: «Что сделал тебе я и предшественник мой (патриарх Сергий), что ты везде выставляешь нас еретиками?».
Максим: «С тех пор, как вы извратили христианское учение, я счел долгом истину предпочитать расположению к вам. Ваше учение об одной воле противно христианству, ибо это – нечестие, когда вы утверждаете, что та самая воля, которая создала все, по Воплощении стремилась к пище и питью».
Пирр: «Если Христос одно лицо, то и хочет чего-либо это лицо, следовательно, в нем находится одна воля».
Максим: «Это смешение. Правда, что Христос один по ипостаси, но Он есть при том Бог и человек. И если двойство природ не вносит разделения во единого Христа, то к этому не ведет и двойство воль и действий».
Пирр: «Действиям, учит Несторий, соответствуют лица; поэтому вы через учение о двух действиях впадаете в несторианство».
Максим: «Прежде всего, Несторий при двух лицах во Христе допускал лишь одну волю; но если бы и действительно было так, как ты говоришь, что действиям соответствуют лица, то и наоборот, лицам должны соответствовать действия; а если так, то ты в Троице ради трех лиц должен был бы признать три действия, и ради одного действия в Ней должен был бы признать лишь одно лицо».
И продолжал: «Если принимаете одно действие во Христе, какое оно должно быть – божественное или человеческое, или ни то, ни другое? Если божественное, то выйдет, что Христос был только Богом; если человеческое, то Он только человек; если же действие Его ни божественное, ни человеческое, то Христос был ни Бог, ни человек»33.
Воздействие диспута и победа Максима были громадными. Пирр признал свое поражение и просил Максима о том, чтобы лично предстать перед Римским первосвященником и вручить ему собственноручно акт отречения от своих заблуждений.
Максим пробыл в Риме около двух лет в 645 и 646 гг. В 647 г. он вернулся в Африку и, возможно, инициировал Соборы из епископов Африки, которые торжественно осудили монофелитство как ересь. В то же году он окончательно покинул Африку и провел еще несколько лет в Риме. Известно об его участии в большом Латеранском Соборе в 649 году, созванном по его совету папой Мартином I34 для осуждения «Типоса» – образца веры, составленного патриархом Павлом II35.
В 653 году или несколько позднее преп. Максим был схвачен вместе со своим учеником Анастасием и привезен в Константинополь36.
Житие повествует, что прямо с корабля грубые солдаты, «уже от одного вида являвшие в душе своей жестокость», потащили его, босого и полунагого, по улицам города и «заключили его в темное помещение, не позволив ему даже оставаться вместе с учеником»37.
Затем было назначено следствие и предъявлено обвинение в политических преступлениях, в частности: а) в тайных сношениях с сарацинами, б) в возбуждении к восстанию Григория, префекта Африки, в) презрительном отношении к церковным и гражданским властям, г) насильственном принуждении Пирра к отречению от монофелитства и других38. Официальный процесс над преподобным состоялся в 654/655 гг.39 Максима сослали во Фракию и заключили в небольшой крепости Визия. Здесь 24 августа 656 года к нему явилась депутация от патриарха и императора с целью склонить его к компромиссу, но преподобный категорически заявил, что его общение с Константинопольской Церковью при настоящем положении вещей немыслимо. 8 октября 656 года преподобного перевели из Визии в монастырь святого Феодора в Константинополе. 13 сентября депутация из двух патрициев предложила ему принять «Типос» и вступить в общение с монофелитской партией. В благодарность за это ему обещались царские милости. В ответ Максим заявил: «Поистине все силы небесные не убедят меня сделать то, что вы предлагаете, ибо какой ответ дам, я не говорю – Богу, но моей совести, если из пустой славы и мнения людского отвергну спасительную веру»40. Раздраженные твердостью Максима, патриции набросились на старца, влачили его по полу, терзали руками, топтали ногами и оплевали с ног до головы41. На следующий день его снова отправили во Фракию, сначала в город Селемврию, а потом – в Перверу, где в монастыре св. Феодора он провел около 6 лет, продолжая поддерживать активную переписку со своими сторонниками42.
Наконец, и уже в последний раз, Максима привезли из ссылки в Константинополь, но теперь с единственной целью – излить на престарелого старца тираническую злобу. Его привели в судебную палату, избили воловьими жилами, отрезали язык и правую руку (орган и орудие полемики) и измученного и изувеченного провели по всем кварталам для общего посмеяния. Затем Максим был сослан в Колхиду и заключен в крепость Шемари, где он 13 августа 662 года окончил свою многострадальную жизнь43.
До VI Вселенского Собора, который состоялся во многом благодаря трудам и сочинениям Максима, оставалось 18 лет!..44.
* * *
Приводим только некоторые труды, уже ставшие классическими, и более новые. Филарет (Гумилевский), Архиепископ Черниговский и Нежинский. Историческое учение об отцах Церкви. Т. 3. СПб., 1859. Параграфы 250. Максим Исповедник: а) в жизни. С. 251; б) в сочинениях. С. 223–230. Репринт: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996.
Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко-догматическое исследование. СПб., 1889. Часть первая, историческая. С. 1–47.
Житие преподобного Максима Исповедника (с комментариями). Жития святых на русском языке. Книга пятая (январь). М., 1904. С. 681–717.
Муретов М. Д., проф. Творения святаго отца нашего Максима Исповедника. Часть первая: Житие преподобного Максима и служба ему. Перевод, издание и примечания. Сергиев Посад, 1916. С. 1–223.
Сидоров А. И. Творения преподобного Максима исповедника. Книга 1. Богословские и аскетические трактаты. Перевод, вступительная статья и комментарии. Преподобный Максим исповедник: эпоха, жизнь, творчество. М., 1993. С. 7–73.
Glaubenszugaenge. Lehrbuch der katholischen Dogmatik. Herausgegeben von Wolfgang Beinert. Band 2. Paderborn, 1995. Artikel: Der Abschluss der christologischen Dogmenbildung. S. 213–216.
Handbuch der Dogmen – und Theologie- geschichte. Herausgegeben von Carl Andresen und Adolf Martin Ritter. Band 1. Goettingen, 1999. Der Ausgang der altkirchlichen Christologie. S. 270–283.
Historia Dogmato?w pod redakcja? Bernarda Sesbouе`e Tom 1. Krako?w, 1999. Bo?g zbawienia. Monoenergizm i monotelizm. Trzeci sobo?r Konstantynopolitan?ski. S. 376–388.
Поспелов Д. А. Диспут с Пирром. Преп. Максим Исповедник и христологические споры 7-го столетия. М., 2004. С. 15–32.
Сидоров А. И. Указ. соч. С. 37.
Lars Thunberg. Man and Cosmos. The Vision of St. Maximus the Confessor. St. Vladimir Seminary Press. Crestwood, New York, 1985. P. 17.
Проф. Муретов говорит о дате рождения 580 год утвердительно: «Св. Максим родился в 580 году, так как на суде в Константинополе в 655 г. он сказал, что ему 75 лет» (Указ. соч. С. 7).
Комментарий к житию преподобного, ссылаясь на те же данные, не утверждает, однако, этого так определенно и говорит: «Святый Максим родился около 580 года. При втором допросе в Константинополе, бывшем в 655 году, он сказал, что ему 75 лет» (Жития святых, январь. С. 680).
Архиепископ Филарет (Гумилевский) вообще не указывает даты его рождения; вероятно, для него она остается неопределенной. Указ. соч. С. 223.
Так же поступает и наш известный отечественный агиограф архиепископ Сергий (Спасский) в своем известном труде «Полный месяцеслов Востока». Т. 3. Святой Восток. Части вторая и третья. М., 1997. С. 32.
В авторитетном английском справочнике «The Oxford Dictionary of the Christian Church, edited by F. L. Cross. Oxford University Press, 1985. P. 895» со ссылкой на известных исследователей преп. Максима – Policarp Sherwood, L. Thunberg и других дается помета около 580 г. Эту же дату указывают и авторы Handbuch der Dogmen – und Theologiegeschichte. S. 280, равно как и авторы Historia dogmato?w. S. 365.
Так же считают и Altaner Bertold-Stuiber Alfred. Patrologie. Freiburg; Basel; Wien, 1966. S. 521.
Другие современные исследователи дату 580 г. не подвергают сомнению. См. Сидоров А. И. Указ. соч. С. 38; Поспелов Д. А. Указ. соч. С. 15; Ларше Жан-Клод. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004. С. 30.
«Имя Максим есть латинское – maximus, соответствует греческому m`e?gistos – поистине величайший учитель, – как толкует имя св. Максима св. Анастасий апокрисиарий в письме к Феодору, епископу Гангрскому», – подчеркивает Муретов М. Д. (Указ. соч. С. 6).
«А так как он, – сообщает греческое житие, – и к учителям ходил, старательно изучая, как следует, все науки, то нужно ли и говорить, сколько познаний приобрел он: грамматику и весь круг прочих воспитательных наук он усвоил весьма тщательно, в риторике и искусстве речи достиг наивысшей ступени, а философию он изучил так прилежно, что никто не мог приблизиться к нему в этом, хотя бы и немного» (Муретов М. Д. Там же. С. 7).
Thunberg Lars. Op. cit. P. 17–18.
Ираклий I, армянин из Арависсы Каппадокийской, царствовал с 610 по 641 гг. Проявил себя как разумный реформатор и умелый полководец, много способствовал восстановлению империи Ромеев, которая к началу его царствования стояла на краю гибели. Вел успешные войны с персами, могущество которых в результате его побед было окончательно подорвано. Но эта война ослабила и саму империю, открыв путь стремительным завоеваниям арабов-мусульман в Сирии, Палестине и Египте. Дашков С. Б. Императоры Византии. М., 1997. С. 96–104.
Так называет его должность Lars Thun «personal secretary of state». Op. cit. P. 18; Орлов И. считает, что «он был сделан первым секретарем императора» (Указ. соч. С. 3).
Житие говорит о том, что Ираклий «почтил его званием первого своего секретаря» (Указ. соч. С. 681).
Муретов М. Д. – о первом секретаре царской канцелярии и приводит два греческих варианта – protos и protasenkrites. Указ. соч. С. 9; Поспелов Д. А. – о первом секретаре. Указ. соч. С. 18; о первом секретаре говорят и Altaner B.-Stuiber A. Op. cit. S. 521.
Муретов М. Д. Указ. соч. С. 9.
Thunberg Lars. P. 18.
Правда, предположения о дате удаления Максима в монастырь разнятся. Иван Орлов, например, приводит дату, существенно отличающуюся от общепринятых, и не отрицает ее право на существование как одну из версий. «Точной даты удаления Максима в монастырь, – говорит он, – установить невозможно. А если неизвестный переводчик «Жития Максима Исповедника» (помещенного в Православном Собеседнике за 1857 год) указывает на 631 год, как на год удаления в монастырь, то на это показание и должно смотреть не иначе, как на более или менее правдоподобное». Доводы в пользу этого мнения такие: «С одной стороны, обстоятельством, приведшим Максима в монастырь, наряду с природной склонностью к уединению послужило, по словам жизнеописания, усилившееся к тому времени монофелитство, грозившее Церкви серьезными бедствиями. А подобное положение монофелитство заняло лишь с 631 года, со времени возведения Кира на Александрийскую патриаршую кафедру; до этого времени большого значения оно не имело. Отсюда удаление Максима в монастырь едва ли можно относить ко времени до 631 года. С другой стороны, в 633 году мы застаем Максима уже в Александрии, куда он явился не сразу по удалении из монастыря. Отсюда – вступление в монастырь произошло не позднее 632 года. При сопоставлении двух граничащих обстоятельств выходит, что удаление от двора и вступление в монастырь произошло в 631 или 632 году» (Указ. соч. С. 3–4).
Аltaner B.-Stuiber A. называют 613/614 гг. Op. cit. S. 521.
Хрисополь – ныне часть Стамбула, Ускундар (Скутари). Этот маленький город в Вифинии часто упоминается византийскими историками (Кодин, Георгий Сфрандзи, Зонара). Он становится приютом для тех созерцателей, кому был невыносим шум константинопольских кварталов. Весьма примечательно, что в начале XI в., находясь на покое в Хрисополе, пишет свои «Гимны Божественной любви» один из самых таинственных богословов и мистиков Византии – Симеон Новый Богослов. Поспелов Д. А. Указ. соч. С. 18–19.
«Мы можем сделать такой вывод, – пишет Lars Thunberg, – из ряда его сердечных писем к Иоанну Кувикуларию, особенно второго письма о добродетели» (Op. cit. P. 18).
Кувикуларий – придворный охранник (обычно, евнух), ночевавший рядом со спальней императора. Дашков С. Б. Указ. соч. С. 336.
Thunberg Lars. Op. cit. P. 18.
Проф. Сидоров А. И. привлекает к реконструкции жизни преподобного Максима сирийскую версию его жития, и тогда получается, что Максим родился в Палестине, отцом его был некий самарянин – ремесленник из Сихара, а матерью рабыня – персиянка, которую он выкупил в Тивериаде. В 9 лет после смерти отца и матери его отвезли в монастырь под названием «Древняя Лавра». Нашествие персов на Палестину и взятие ими Иерусалима заставило Максима, как и многих других монахов, бежать из Святой Земли. Так, около 617 года он и оказывается в столице и ее окрестностях, возможно, в том же Хрисопольском монастыре (Указ. соч. С. 40–41).
Невозможно точно определить, когда Максим сделался аввой монастыря. Нельзя сказать даже и того, что во время путешествия в Египет он был уже аввой. Несомненно лишь то, что Максим был аввой раньше Пирра, а этот стал его преемником. Это явствует из слов слова, обращенных Пирром к Максиму в начале диспута: «Кто уважал тебя, как мы, даже не зная тебя в лицо?».
Пирр – Патриарх Константиопольский с 638 по 641 и повторно четыре месяца и 21 день в 655 гг. О причине его смещения в 641 году византийские историки сообщают разные сведения. Историки Феофан и Кедрин считали, что Сенат лишил его звания патриарха за участие вместе со второй женой Ираклия Мартиной в отравлении императора Константина III, сына Ираклия от первого брака, в 641 г. Никифор приписывал смерть императора долгой и продолжительной болезни. Скорее всего, после смещения и ссылки в 451 году Мартины, которой отрезали язык и ее сына Ираклиона, которому отрезали нос, на остров Родос, Пирр как приверженец их политики стал неугоден Сенату и народу, был вынужден сложить с себя патриаршее звание и бежать в Африку. Здесь и состоялся в 645 году знаменитый диспут Пирра с Максимом, в результате которого он вместе с ним отправился в Рим, и там публично перед лицом папы и народа отказался от монофелитизма, обратившись к Православию, после чего был восстановлен в звании Патриарха Константинопольского. Однако через два года он снова примкнул к монофелитскому движению и был в 648 г. анафематствован папой. В результате ловких дворцовых интриг он вернул себе Константинопольский престол, но ненадолго. В 655 году он умер. Орлов И. Указ. соч. С. 4, 29–31, 43; Дашков С. Б. Указ. соч. 105–108; Карташов А. В. Вселенские соборы. М., 1996. С. 415–417; 421–422; 424; Лебедев А. П. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. СПб., 2004. С. 86.
Поспелов Д. А. Указ. соч. С. 21; Lars Thunberg. Op. cit. P. 18.
Софроний (ок. 560–638) – Патриарх Иерусалимский с 634 года. Известен еще как Софроний Софист. Он был монахом сначала в Египте (ок. 580), позднее в монастырях на Иордане и, наконец, в Иерусалиме (с 619 г.) Начиная с 633 года, он стал главным оппонентом нарождающегося монофелитизма. Сохранилось несколько его проповедей и поэм. Незадолго до смерти ему довелось стать свидетелем захвата Иерусалима арабами под командованием Халифа Омара в 637 году. The Orthodox Dictionary. P. 1921.
Орлов И. Указ. соч. С. 4–5. Также считает и Lars Thunberg: «Именно монашеское призвание и опыт, а не соображения политического и церковного характера, повлияли на становление Максима как выдающегося богослова» (Op. cit. P. 18).
Монофизитство – от гр. «monos» – один и «physis» – природа – доктрина, утверждающая, что во Христе после Воплощения была только одна природа – Божественная, в отличие от православного учения о двух природах, Божественной и человеческой. Ее появление связывают с соглашением между св. Кириллом Александрийским (+444) и Иоанном Антиохийским (+441) в 433 году. Крайняя форма монофизитства в виде евтихианства (+454) была осуждена на Халкидонском Соборе (451), который монофизиты решительно отвергали. Ранними вождями монофизитов были Тимофей Элур (+477), патриарх Алексанрийский, прозванный так за свой малый рост, от греческого «aelouros» – ласка (Mustela nivalis), и Петр Валяльщик (+488), монофизитский Патриарх Антиохийский. Со временем появилось много форм монофизитства. Самой крайней среди них является учение Юлиана, епископа Галликарнасского, который учил о нетленности и бессмертии тела Христа сразу же после Воплощения. Его последователей называли в насмешку аффартодокетами (нетленниками) или фантазиастами. В противоположность им, Севир (+538), бывший с 512 по 518 патриархом Антиохийским, и его сторонники были гораздо ближе к православной христологии, и некоторые ученые видят различие между двумя концепциями скорее в терминологии, чем в учении. В течение 5-го и 6-го веков предпринимались многочисленные попытки примирить монофизитов с православными. Император Зенон (+491) даже обнародовал так называемы «Энотикон», который должен был заменить Халкидонское определение, однако он был отвергнут как папой Римским, так и фанатичными египетскими монофизитами. Немало усилий к преодолению раскола приложил император Юстиниан, который даже согласился возвести на Патриарший престол в Константинополе монофизита Анфима (+536). Однако все эти попытки закончились неудачей, и к середине 6-го века монофизиты образовали отдельную иерархию. Существуют до сих пор три церкви, восходящих к этой традиции: коптская, эфиопская и армянская. The Oxford Dictionary. P. 931–932.
От гр. «monos»–один и «thelein» – проявлять волю, хотеть, желать. Отсюда thelema – воля. «Монофелитство, – отмечает проф. А.И. Сидоров, – возникло как «ересь сверху», и главными инициаторами этой ереси стали Константинопольский Патриарх Сергий и император Ираклий. Они предприняли серию униональных попыток с целью соединить монофизитов с Православной Церковью, поскольку политическое единство не мыслилось без религиозного» (Сидоров А. И. Некоторые аспекты экклесиологии преп. Максима в сборнике «Православное учение о Церкви» М., 2004. С. 182).
Сохранилось оскорбительное письмо Хозроя Ираклию, которое еще больше настроило императора и армию против персидского царя, теперь уже как открытого врага Христова: «Любимый богами и царь всей земли, рождение великого Ормузда, Хозров – Ираклу, несмышленому и негодному рабу нашему. Не желая отправлять мне рабскую службу, ты называешь себя господином и царем; ты расточаешь мои сокровища, находящиеся у тебя, и подкупаешь моих рабов. Собрав разбойничьи войска, ты не даешь мне покоя. Разве не я истребил греков? Ты говоришь, что уповаешь на своего Бога? Почему он не спас Кесарии, Иерусалима и великой Александрии из рук моих? Неужели ты и теперь не знаешь, что я подчинил себе море и сушу? Разве я теперь не могу подкопать Константинополя? Но я отпускаю тебе все твои преступления. Возьми жену свою и детей и приди сюда. Я дам тебе поля, сады и оливковые деревья, с которых ты сможешь жить, а я буду относиться к тебе благосклонно. Да не обманет вас тщетная надежда ваша – Христос, который не смог спасти себя от иудеев, и они убили его, распяв на кресте. Как же он избавит тебя от рук моих? Если ты сойдешь в бездны моря, я протяну руку и схвачу тебя, и тогда ты увидишь меня таким, каким бы не желал видеть» (Кулаковский Ю. А. История Византии. Т. 3. 602–717 гг. СПб., 2004. С. 61).
См также: Успенский Ф. И. История Византийской империи. VI-IX вв. М., 1996. С. 426–427. Дашков С. Б. Указ. соч. С. 96–97.
Проф. В. В. Болотов отмечает: «Павел Одноголазый, кроме двух упоминаний – у Сергия и Максима, по другим источникам неизвестен. Между тем из сирийских рукописей видно, что Павел переводил с греческого языка творения Григория Богослова на Кипре и закончил перевод в 624 г. Несомненно, он был человек, обладавший богословским образованием довольно почтенным. Он переводил даже поэтические произведения греческих гимнографов. Но особеннно важно, что он был епископом Эдесским. Известно, что персы, когда завладевали городами в Армении, то на епископские кафедры назначали из своих подданных лиц, пользовавшихся их благоволением. Возможно, что Павел был епископом Эдесским, а затем вытеснен назначением другого епископа… Ираклий столкнулся с лицом, обиженным персидскими властями. Естественно ему было предполагать, что это лицо постарается воспользоваться его покровительством и согласится на некоторые уступки. Таким образом, встреча Ираклия с Павлом отзывалась зондированием почвы» (Болотов В.В. Лекции по древней истории. Т. 4. История Церкви в период Вселенских Соборов. М., 1994. С. 452).
Сергий (+638) – Патриарх Константинопольский с 610 года, сириец по происхождению и наиболее влиятельный представитель монофелитизма. После восхождения на Патриарший престол стал ближайшим советником императора Ираклия, который доверял ему управление столицей во время персидских войн. Сергия считают автором некоторых литургических песнопений, например: «Да исполнятся уста наша…» и знаменитого акафиста «Взбранной Воеводе». The Oxford Dictionary. P. 1262. О происхождении этого акафиста и авторстве Сергия есть хорошая статья магистра богословия и преподавателя С.-Петербургской духовной академии Покровского Н. В. в Православной богословской энциклопедии. Т. 1. Петроград, 1900. А-Архелая. С. 374–378.
Мина (+552) – патриарх Константинопольский с 536 г. Письмо, о котором идет речь, было якобы направлено им папе Вигилию (+555) и будто бы представляло собой развитие учения Кирилла Александрийского(+444) о «mia energeia» во Христе. Однако расследование, проведенное на 6-м Вселенском Соборе, обнаружило подлог Сергия. Оказалось, что автором этого трактата Мина не является. Протокол третьего деяния Собора фиксирует: «Представители апостольского римского престола, встав, воскликнули: «благочестивейший государь, это подложная книга Пятого Собора… Повели тщательно перелистовать книгу и ваша благочестивейшая власть убедится, что так называемое слово Мины к Вигилию приложено в начале книги не в то время, когда были деяния Пятого Собора, а недавно…. И благочестивейший император, вместе со славнейшими судьями и с некоторыми из благочестивых епископов святого Собора после тщательного осмотра, перелистывания и исследования, нашли, что три четверки в начале книги прибавлены после и не имеют чисел, обыкновенно выставляемых на каждой четверке… Когда вслед за этим книга была прочитана по порядку до определения, и самое определение было прочитано вновь до конца, то в нем не найдено было ничего об одном действии (mia energeia)» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. СПб., 1996. С. 27–28).
Болотов В. В. Указ. соч. С. 448.
Гонорий – папа Римский с 625 по 638 гг., ученик св. Григория Великого (+604), который продолжал политику своего учителя. Во время его понтификата была, наконец, устранена схизма в Истрии из-за вопроса о трех главах, поднятых на Пятом Вселенском Соборе. Папское главенство признала древняя митрополия в Аквилее. Ему удалось преодолеть влияние арианизма среди лангобардов и обратить их к кафолической вере. Ему, как и некоторым его предшественникам, приходилось брать на себя бремя гражданской власти, поскольку византийцы все очевиднее утрачивали власть в Италии. Гонорий умело организовал управление папской недвижимостью и землями, что приносило большие доходы, которые использовались на строительство и украшение римских церквей. Успешной оказалась при нем и христианская миссия среди англосаксов. В 627 году крестился король Идвин из северной Умбрии, а архиепископы Йоркский и Кентерберийский получили папский паллиум. По поручению Гонория в Вессексе миссионерствовал святой Бириний, который основал в Дорчестере епископскую кафедру. Dr. Franz Xaver Seppelt, Prof. Dr. Klemens Loeffler. Papstgeschichte von dem Anfang bis zur Gegenwart. Muenchen, 1940. S. 42–45.
По вопросу о еретичестве Гонория есть существенное различие между православными богословами и западными. Православные считают его безусловным еретиком. Лебедев А. П. так прямо и говорит: «Между самими папами были еретики, например, Гонорий» (Указ соч. С. 90). Болотов В. В. занимает более умеренную позицию в оценке монофелитства Гонория: «Защитники Гонория правы в том, что Гонорий мало сознательный и самостоятельный монофелит, но факт остается фактом: он подтвердил послание Сергия и стал в ряды монофелитов» (Указ. соч. С. 472).
Карташев А. В. высказывается более жестко: «Как известно…VI Вселенский Собор 680–681 гг. анафематствовал папу Гонория и этим отнял всякое право у римских богословов замалчивать и перетолковывать соблазнительный для них факт еретичества папы» (Указ. соч. С. 405).
Так же строг в суждении о папе Гонории и проф. Сидоров А. И.: «…Вина Гонория (вольная или невольная – это уже другой вопрос) заключалась еще в том, что он в решении проблемы «действий» и «воль» Христа пошел против всей предшествующей традиции западной патристики… Гонорий коренным образом порывал с традицией своих предшествеников, или, точнее сказать, выпячивал один аспект ее… в ущерб и противовес другому. Подобное нарушение органичной антиномичности христианского вероучения характерно для всех еретиков, пытающихся свести эту антиномичность на плоскость одноплановой рассудочности, и естественно, что Гонорий разделил и участь их, подпав церковному осуждению» (Указ. соч. С. 22).
Западные богословы стремятся смягчить проблему осуждения Гонория. Вот их обычные аргументы: «Точный анализ его посланий обнаруживает, что Гонорий совсем не мыслил по-монофизитски. Употребляя выражение «одна воля», он имел в виду нравственное единство воли во Христе и хотел исключить противоречие между волей человеческой природы во Христе и Божественной волей. Поэтому осуждение Шестого Вселенского Собора 681 года, который причислил Гонория к основателям монофелитства, было очень строгим… Лев II (682–683) подтвердил определения Собора с поправкой на то, что виной Гонория стала его грубая небрежность, угрожавшая неповрежденности веры… Его невнимательность и неопределенность в выражениях стала причиной того, что в Средневековье некоторое время папы, вступая на папский престол, анафематствовали исповедание веры Гонория, потому что он своей небрежностью способствовал развитию ереси. Рим никогда не соглашался на осуждение Гонория из-за еретического учения или мудрования. Ошибка Гонория всегда рассматривалась как его личное заблуждение, которое не касалось самого Рима» (Papstgeschichte. S. 44–45; Historia dogmato?w. S. 385). О взгляде преп. Максима Исповедника на послание Гонория см. ниже главу «Тропос Христа, как образ нашего обожения».
Орлов И. Указ соч. С. 7; Glaubenszugaenge. S. 213.
«Сергий так искусно повел свои сношения с Гонорием, – отмечает Лебедев А. П., – что этот легко запутался в еретических сетях, расставленных ему Патриархом Константинопольским. Гонорий, как видно, был неисусным богословом, не сумел распутать всех хитросплетений Сергия и, поверив его сладким словам, принял сторону монофелитствующих» (Указ. соч. С. 83).
Кир (+642) – первоначально епископ Фасиса (Поти), в соседстве с Иверской (Грузинской) Церковью возглавлял православных греков. Сам Кир владел и сирийским языком, и, может быть, происходил из Сирии. Радуясь возвращению в Православие грузин, Кир увлекся предполагаемым компромиссом (моноэнергизмом) в надежде воздействовать этим на армян. Ираклий был доволен и провел Кира в 631 году на Патриаршую кафедру в Александрию с целью воссоединения местного монофизитства с византийским Православием. Киру заранее дана была византийская награда, оставшаяся затем навсегда внешним отличием александрийских патриархов. Им принадлежит право украшать одну ногу при богослужениях красным царским сапогом. В 639 году, когда арабы разбили греков под Гелиополисом (около Каира), осадили крепость, называвшуюся Вавилон (часть нынешнего Каира), и подошли к Александрии, Кир советовал пойти на мировую сделку с арабами. За это он впал в немилость Ираклия и был даже брошен в тюрьму. После смерти Ираклия новая власть, Мартина и Ираклион, освободили его и помиловали. В 641 году Константинополю все равно пришлось последовать его совету и подписать 8 ноября 641 г. договор о сдаче всего Египта в течение 11 месяцев перемирия. Карташев А. В. Указ. соч. С. 398, 400, 410–411.
Лебедев А. П. называет Кира человеком ловким и искусным (Указ. соч. С. 81).
Болотов В. В. считает Кира фигурой, одной из самых интересных в истории и даже мифологических и делает в этой связи попытку разгадать таинственную личность времен Ираклия, известную в Египте как «аль макаусис». «Аль макаусис», по его мнению, – «великий копт» арабской легенды, сдавший арабам Египет, и есть Кир. Название или дано арабами в насмешку и означает птицу al-muqaucas, или же это арабская передача греческого прозвища «o kekaukasiomenos», указывающая на пребывание Кира на Кавказе. Болотов В. В. Указ. соч. С. 453.
Орлов И. Указ. соч. С. 9.
0 Эктезис был составлен Сергием еще в 634 или 635 году и опубликован только в 639 г., когда Ираклий возвратился с арабского фронта в Сирии. Карташев А. В. Указ. соч. С. 406.
Об авторстве Сергия свидетельствует и письмо самого Ираклия к папе Иоанну IV (+642), написанное им незадолго до смерти в январе или начале февраля 641 года: «Эктезис не мой. Я не составлял его и не приказывал составлять. Серий патриарх составил его назад тому 5 лет, прежде моего возвращения с Востока; а когда я возвратился в этот благополучный город, он упросил меня издать его за подписью моею, под моим именем, и я уважил его неотступную просьбу». Орлов И. Указ. соч. С. 19.
Деятельность Максима в Африке описана в его «Житии». Встречаясь с африканскими епископами, он «делал их более твердыми в вере и много учил и внушал, как могут они избегать ловушек противников и отклонять их лжемудрования. Благоразумный этот муж знал, что от нас требуется много опытности и красноречия, если мы вознамеримся поражать противников и ниспровергать всякое их превозношение, восстающее против истинного знания. В виду этого он всеми средствами поощрял их, сплачивал, приготавливал беседами к мужеству и наполнял их благородными помыслами. Ведь хотя они и превосходили его своим саном, но мудростью и разумом уступали и были ниже, не говоря о других доблестях этого мужа и достославности во всем. Поэтому они соглашались с словами его и беспрекословно повиновались его наставлениям и советам, заключавшим так много полезного. Видели они в этом муже жизнь высокую и необыкновенную, слово обильное и богатое, не каплями какими-нибудь, но реками текущее, – разум и прочие свойства души, совершенно ни с чем не сравнимые. Благодаря всему этому, не только все священники и епископы, но и правители народные и светские, всецело были преданы ему, привлеченные им как магнитом». Муретов М. Д. Указ. соч. С. 30.
Орлов И. Указ. соч. С. 30.
Григорий, предположительно, сын Никиты, двоюродного брата Ираклия, был назначен экзархом (префектом) или наместником Африки в 641 году вместо отозванного Георгия, экзарха Африки с 634 по 641 гг. В 646 году он решил воспользоваться брожением, которое охватило Африку, и провозгласить себя императором. Уверенный в сочувствии туземцев, Григорий привлек на свою сторону племена соседних мавров и с целью иметь их поддержку перенес свою резиденцию из Карфагена на юг Бизаценской области, в цветущий город Суфелету. В 647 году во время битвы с арабами на расстоянии одного дня пути от этого города он был разбит и погиб в битве на равнине Бакуба. Кулаковский Ю. А. Указ. соч. С. 165–167.
33 Лебедев А. П. Указ. соч. С. 91–92. Подробный анализ диспута с Пирром с развернутым комментарием см.: Поспелов Д. А. Указ. соч.
Папа Мартин I (649–655) – человек энергичного характера, бывший до своего избрания на папский престол апокрисиарием (послом) в Константинополе и созвавший многочисленный Латеранский Синод из 150 епископов. После подробного обсуждения на пяти заседаниях, причем на втором заседании присутствовали 37 греческих авв, в том числе и авва Максим, были осуждены Ектесис и Типос, и вообще вся монофелитская доктрина. Символ Синода и двадцать канонов утверждали учение о двух волях и действованиях во Христе в соответствии с двумя природами. Мартин неутомимо стремился распространить его определения во всей Церкви. Однако это противоречило церковной политике императора Константа (641–668). Уже во время Латеранского Синода экзарх Олимпий пробовал арестовать папу, но неудачно, а затем сам искал его поддержки в попытке отложиться от империи. После его смерти новый экзарх Феодор Каллиопа явился в Рим с многочисленным войском, чтобы восстановить авторитет императора. В 653 году больной папа был арестован и перевезен сначала на остров Наксос, а затем, в 654 г., доставлен в Константинополь. Здесь с ним обращались оскорбительно, обвинили его в государственной измене и приговорили к смертной казни, но по просьбе умирающего патриарха Пирра смягчили приговор и сослали в Херсонес Таврический, где он после нескольких месяцев страданий умер 16 сентября 655 г. Papstgеschichte. S. 45–46.
Павел II, Патриарх Константинопольский с 641 по 653 гг., второй преемник Сергия. Он оказался дальновиднее и последовательнее своего хитрого и изворотливого предшественника. В то время, как Сергий придал своему Ектесису не совсем подходящую форму символа, Павел нашел более приемлемую форму императорского эдикта. «Типос» запрещал не только «mia energeia», но и «en thelemata» и «duo thelemata», одинаково запрещая как монофелитизм, так и православный дуофелитизм. Нарушителям и ослушникам повелений императорского эдикта «Типос» угрожает тяжкими, сообразными со званием и положением нарушителей наказаниями. Орлов И. Указ. соч. С. 36.
Неизвестно точно, когда Максим был взят под стражу.
Altaner B.-Stuiber A. считают, что «уже в 653 году Максим был арестован и доставлен в Константинополь». Op. cit. S. 521.
Орлов И. полагает, что это произошло одновременно с арестом папы Мартина (Указ. соч. C. 39–40).
Такого же мнения придерживается и Лебедев А. П. Указ. соч. С. 97–98.
Архиепископ Филарет (Гумилевский) думает, что это могло произойти после смерти папы: «Констант видел, что меры, предпринимаемые в пользу монофелитсва, расстраиваются всего более Максимом; посему по смерти Мартина он велел военною рукою взять Максима из Рима в Константинополь» (Историческое учение об отцах Церкви. Т. 3. С. 224).
Проф. Болотов В. В. тоже считает, что Максима арестовали в 655 году. Указ. соч. С. 486–487.
Lars Thunberg не указывает даты ареста, а говорит только о суде над Максимом около 655 года. Op. cit. P. 20.
Карташов А. В. предполагает, что «Максима и Анастасия привезли в Константинополь еще задолго до ареста Мартина, в 653 году, но суд над ними был назначен лишь после увоза папы Мартина в Крым» (Указ. соч. С. 423).
Проф. Сидоров А. И. приводит следующее мнение некоторых западных богословов: «Констант в 652 году вел военную кампанию в Армении, поэтому можно предполагать, что, видимо, в конце этого года преп. Максим и прибыл в Константинополь. Это было, судя по всему, добровольное прибытие, а не насильственный привоз, и, возможно, преп. Максим выполнял какое-то поручение папы Мартина – скорее всего, «прощупывал почву (пользуясь старыми связями), относительно здешней реакции на отвержение монофелитства на Западе» (Указ. соч. С. 54).
Муретов М. Д. Указ. соч. С. 48.
Орлов И. Указ. соч. С. 41.
Сидоров А. И. Указ. соч. С. 54.
Житие приписывает Максиму еще более дерзновенные слова: «Если и вся вселенная начнет причащаться с патриархом, я не причащусь с ним. Ибо я знаю из писаний святого апостола Павла, что Дух Святый предает анафеме даже Ангелов, если бы они стали благовествовать иначе, внося что-либо новое» (Жития святых, январь. С. 710).
Лебедев А. П. Указ. соч. С. 99.
Thunberg Lars. Op. cit. P. 20.
Орлов И. Указ. соч. С. 45–46. Лебедев А. П. Указ. соч. С. 100. Проф. Муретов М. Д. приводит другую транскрипцию названия этой крепости «Схимарис». Указ. соч. С. IV.
Место это неизвестно. «Перед самой нашей революцией, – пишет Карташев А. В., – Синод поручил профессору Бриллиантову исследовать археологически все возможные следы и предания о месте кончины св. Максима. Хаос революции прервал эту работу» (Указ. соч. С. 426).
«…Его языком говорил и его рукою утверждал Православие VI Вселенский Собор», – отмечает Карсавин Л. П. (Указ. соч. С. 243).
«Свои творения, – отмечает проф. Сидоров А. И., – преп. Максим начал создавать уже будучи зрелым мужем, обретя трудный опыт подвижнической жизни. К написанию их он приступил в возрасте примерно 45–46 лет, и в течение последующих 10 лет были созданы главные его произведения (хронологию их можно установить лишь весьма приблизительно). Литературное наследие преподобного весьма обширно… По объему, жанровым особенностям и т.д. творения его чрезвычайно разнообразны и с трудом поддаются классификации… Логика жанра редко выдерживается преп. Максимом, и он часто нарушает границы жанровых форм, следуя развитию внутренней логики богословской мысли» (Указ. соч. С. 58–59).
«Несмотря на то, что жизнь Максима, – пишет проф. Муретов М. Д. – мало благоприятствовала литературной деятельности, ему принадлежат многочисленные и разнообразные сочинения: догматико-полемические, богословско-эгзегетические, нравственно-аскетические, мистико-литургические, частные письма и гимны», и приводит их перечень с указанием тома и колонок в «Патрологии» Миня (90–91 тома).
Богословско-эгзегетические: 1) Объяснение трудных мест Писания, Migne 90, 247–789; 2) Вопросы и ответы, М. 90, 785–856; 3) К Феопемпту схоластику на Лк. 18, 6–6, 29 и Ин. 20, 27. М. 90, 1393–1400; 4) Толкование на 59 псалом. М. 90, 855–872; 5) Краткое толкование на молитву Господню М. 90, 871–910.
Сюда же относятся Схолии к трудным местам сочинений Дионисия Ареопагита и Григория Богослова. М. 91, 1031–1418.
Догматико-полемические: 1) Письмо к Иоанну против Севера. М. 91, 459–509; 2) К Петру против того же Севера. М. 91, 509–533; 3) К нему же догматическое. М. 91, 533–544; 4) К Косьме об общем и свойстве (личном), то есть о личности и ипостаси. М. 91, 544–576; 5) О двух природах. М. 91, 145–149; 6) К Феодору о качестве, свойстве и различии. М. 91, 245–257; 7) В защиту Халкидонского Собора. М. 91, 257–260; 8) Главы о сущности и природе, ипостаси и лице. М. 260–264; 9) К Иулиану о церковном догмате о Воплощении Господа. М. 91, 580–584; 10) От лица Георгия, префекта Африки, к монахиням, отпавшим от Кафолической Церкви в Александрии. М. 91, 584–589; Сюда же относится Диспут с Пирром. М. 91, 287–353; несколько писем к разным лицам. М. 91. 1–132, 141–216, 227–246, 265–286, 589–597; письмо к пресвитеру Марину об исхождении Святого Духа. М. 91, 133–140.
Антропологичекие: О душе. М. 91, 353–362; письмо к архиепископу Иоанну о бестелесности души. М. 91, 423–433; к пресвитеру Иоанну о продолжении сознательно-личного существования души по смерти. М. 91, 433–440.
Нравственно аскетические: Подвижническое слово. М. 90, 911–958; как прибавление к нему – Главы о любви. М. 90, 959–1079; ряд писем. М. 91, 363–420, 449–453.
Смешанного характера – аскетико-догматико-мистические: Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, так называемые, гностические главы. М. 90, 1083–1174; главы, относящиеся к богословию и домостроению. М. 90, 1177–1392; другие главы такого же характера. М. 90, 1401–1462; здесь же можно назвать и богословские главы или Loci communes, представляющие извлечения из церковных книг и из светских писателей, принадлежность которых к Максиму, однако же, оспаривается. М. 91, 719–1018.
Мистико-литургического характера: Тайноводство, мистико-символическое объяснение богослужения. М. 91, 657–718.
Письма: догматического, нравственного, мистического, общего и личного характера. М. 91 363–650.
Три гимна. М. 91, 1417–1424. Муретов М.Д. Указ. соч. С. IV-VI.
Подробное описание его творений с комментариями имеется у Орлова И. Указ. соч. С. 47–79.
Их приводят также архиепископ Филарет (Гумилевский). Указ. соч. С. 225–228; проф. Муретов М. Д. Указ. соч. IV-VI.
Аналитический обзор его творчества дает проф. Сидоров А. И. Указ. соч. С. 58–74.
Краткий перечень его трудов есть также в Житиях святых, январь. С. 716.
Altaner B.-Stuiber А. прилагают к перечню его сочинений также обширный список богословских исследований различных аспектов наследия преп. Максима. Приведем их мнение о творчестве Максима: «Максим – самый значительный греческий богослов 7-го века, который сохранял живую связь с Западной церковью. Его многочисленные сочинения свидетельсьвуют о нем как о проницательном догматисте и глубоком христианском мистике, который стремится создать на библейской основе синтез патристического предания (Ориген, Евагрий, Григорий Назианзин, Псевдо-Дионисий). Большое значение приобрело его православное толкование псевдо-дионисиевских сочинений. Как философ Максим является эклектиком, влияние на которого оказали Аристотель и неоплатонизм. Приблизительно 90 его трудов не имеют литературной формы и написаны так, что их часто трудно читать… Неподлинными считаются 500 Diversa capita theological et oeconomca, выбранные около 1100 года из его подлинных сочинений, 243 Capita alia и три гимна» (Op. cit. P. 521–522).
Кроме приведенных выше монографий современных русских богословов, укажем на продолжающуюся работу по переводу отдельных творений преп. Максима, в частности: проф. Сидоров А. И. «Вопросоответы к Фаласию. Вопрос LXI» с комментариями и схолиями. Богословские труды. Сб. 38. М., 2003. С. 74–86. Месяц С. В. Затруднения XLI из «О различных трудных местах у святых Григория и Дионисия». Богословские труды. Сб. 40. М., 2005. С. 5–11.