От врат Рая до Райских врат

Пред ждущим спасения первой в ряду догматических истин стоит истина бытия Бога, Единого Существом и Троичного в Лицах. Бог есть Дух Всеблагой, Всевидящий, Вседовольный, Непостижимый, Личный, Глаголющий.

Когда Господь Иисус Христос говорит, что «Дух есть Бог», то тем показывает, что Он бестелесен, и благоугодить Ему люди и Ангелы могут только умом и чистой мыслью. По естеству Бог Благ, хочет всякого блага и добра и ненавидит всякое зло и всякий грех. Божия сила все содержит и невидимо объемлет. Людям она помогает достигать и осуществлять добродетельную Богоугодную жизнь.

Бог не имеет ни в чем недостатка и нужды. Он преисполнен всякого блага, и в Нем, преисполненном всем и неоскудевающем ни в чем, имеют нужду и Ангелы, и люди.

Создавший очи всех, видит все. Его Божество непостижимо. На тайнах Его Бытия лежит покровом тьма, и требуется великий свет Всесвятого Духа для уразумения сокровенных таин о Божестве.

Творения свидетельствуют о бытии Бога создателя. Доискиваться же того, что Он есть, дерзко, бессмысленно и неразумно. Его не может видеть ни один человек. Он первая и единая Причина всего. Единое Божество есть Свет и Жизнь, Дух и Слово, Уста и Глагол, Премудрость и Ведение, Радость и Любовь, Солнце солнц, Бог богов, Всеблаго существенное и господственное. В видимом мире Ему нет никакого подобия. Бог несравненно и неизреченно выше всякого добра.

Мы веруем в Единое Естество Бога и Три Лица Его. Божество есть Единое Существо и Три Лица – Отец, Сын и Дух Святой. Поскольку Божество Трех соединенных Лиц Едино, то Бог, ради троичности Лиц, не Един, а ради единства существа – не троичен, но Он вместе Едино и Три. Пресущественное Божество есть Ум, имеющий Слово и Дух. Отец рождает Сына и от Него исходит Святой Дух. Когда Бог именуется Отцом, то разумеется с Сыном и Св. Духом. Сын именуется Богом, как Сын Бога Отца; Дух Святой именуется Богом, как исходящий от Отца и не чуждый Сыну. Единение это и различение непостижимы и невыразимы.

Образ Отца есть Сын и образ Сына есть Дух Святой. Видевший Сына видел Отца, и видевший Духа Св. видел Сына. По словам Ап. Павла «Господь есть Дух», и Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизглаголанными, вопия: «Авва Отче». Дух взывает «Авва Отче!», потому что Сын Божий видится и созерцается Духом. Ни Сын никому не открывается без Духа, ни Дух без Сына. Но вместе с Духом открывается Сын и Сам через Духа взывает: «Авва Отче!»

Бог, Отец собственного Слова и Сына, через Него сотворил мир и человека во Святом Своем Духе, имея от века в творческом уме первообразы всех вещей. Он все привел из небытия в бытие единственно по Своей благости, чтобы сделать твари причастными своей славы, силы и благодати.

Отец через Сына Своего во Святом Духе царствует над всеми своими тварями, над небом и землею, над Ангелами и людьми, – хотят ли они того или не хотят. Триличное, Словесное, Собезначальное и Единосущное Божество – Единый Царь и Господь всего – не делает людям насилия в царствовании над ними, если они того не хотят, чтобы не отнять у них через это свободу произволения. Непреложное свойство Царя – промышлять о том, над чем он царствует. О неразумных тварях Бог промышляет без их сознания, а о разумных, Ангелах и людях, при сознании ими своего Промыслителя.

Разумный человек славит и благодарит Промыслителя Бога за себя и за прочие твари. Словом и Глаголом в Боге, по первому созерцанию, мы разумеем Отчее Слово – Господа нашего Иисуса Христа. В Писании под «устами», коими Бог изрекает несказанные глаголы, разумеется Святой Дух. Например, пророк Исаия заключает свои пророчества словами: «Уста Господни сказали это», мысля под устами Духа Господня.

Как наше слово рождается в нашей душе, произносится посредством наших уст, так и Сын Божий, – это Отчее Слово, – не бывает познан или услышан, если не будет открыт через Духа Святого. И у нас наше слово не может выйти во вне, если не откроются уста. Так и в Боге, если не отверзутся Божии Уста, т. е. Дух Святой через осияние и просвещение нашего ума, то и Сын, Слово Божие, не видится и не чувствуется нашим умным зрением и слухом. Если Слово Бога и Отца есть Бог, то осияния и откровения Бога Слова справедливо называть глаголами.

Слово есть Бог. И глаголы Его суть лучи и блистание Божества, которые явно открываются нам от Бога, как молния. Отсюда выражение Ап. Павла «о слышании им неизреченных глаголов» при восхищении в рай означает некое созерцание апостолом в раю через осияние от Духа Святого Богом данное уразумение Славы Божества Сына и Слова Божия.

Бог есть Творец мира и человека. В пять дней Он устроил землю и что на ней, и небо; в шестой создал человека; в седьмой почил от всех дел миротворения. Семь дней миротворения были образом веков, имевших пройти во времени. Рай насажден в восьмой день во образ будущего века, не имеющего круговращения времени. Бог насадил рай во Едеме, на востоке, и произрастил там всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи. Царем над нетленным раем и всеми творениями, сущими под небесами, Он поставил Адама. Адам был создан из двух естеств: мысленного и чувственного, души и тела. Тело его было нетленно, однако вещественно, а не духовно. Оно состояло из четырех стихий: земли, воды, огня и воздуха, или из четырех противоположностей: холодного и теплого, сухого и сырого. «И создал Господь Бог человека из праха земного, – читаем в Библии, – и вдунул в лицо его дыхание жизни». «Дыханием жизни» именуется мысленная душа, простая, невещественная, имеющая черты образа и подобия Божия. Единой душе человеческой присущи ум, память, воображение, воля и чувство. Они совмещаются в трех душевных силах: мысленной, желательной и раздражительной. Душа, как мысленная и разумная сила, приводит в гармонию и сочетает во единое стройное целое разные части тела: кости, нервы, жилы и прочее.

У первозданного Адама душа была осенена Святым Духом и через то пребывала неподвижной на зло. Святой Дух соединялся с душой прародителя, как некая душа души и соединял в единстве и гармонии его помышления. Благодаря такому единению с Богом в Святом Духе Адам был по благодати тройственным, состоял из тела, души и благодати Божественного Духа. Облеченный Божественной силой, какую носят Ангелы, он был силен, чист и свят, умно созерцал Бога в раю, принимал от него мысленные осияния и, когда было потребно, слушал Божий голос. В соответствии с благодатным просвещением первого человека и вся растительность, и вся иная тварь, озарялась благодатно, и свет благодати струился явно из всякой твари.

Богосозданная человеческая природа хотя и была бесстрастная и безгрешная, но имела самовластие изменяться или к высшему состоянию с помощью благодати, или к худшему, в силу упорного злого произволения.

До падения Адам был премудр и по своей великой премудрости дал имена всем животным. Видя умный свет, он во свете созерцал Бога и имел духовное, Божественное ведение.

Сам по себе человеческий помысл непостоянен и превратен. Он в состоянии установиться на одном добром, только если отвергнет все тленное, тварное и видимое, и растворится с вечным, невидимым и постоянным. Вообще состояние человеческого ума зависит от того, чем он бывает занят. Занимаясь помыслами о Боге, он постоянствует; занимаясь непостоянным, волнуется, что показывает призрачность земных благ и болезненность пристрастия к ним. Чистая Воля Богом созданного Адама самовластно возвышала и прилепляла его ум к Единому Богу. Поэтому прародитель был приводим в Богоподобное, устойчивое состояние силою благодати. Естеству Адама были присущи также гнев и пожелание, но не как страсти, а как добрые расположения. Потому пожелание праотца устремлялось к Божиим мысленным благам, а гнев в форме раздражения и ревности возбуждал и напрягал это пожелание к ревностному исканию Божественных благ. Благодаря этому, Богозданный святой человек не имел нужды в законе писанном, чтобы научаться различению хорошего от худого. В его власти было вкушать от всякого райского дерева и прежде всего от дерева жизни. Но, чтобы он знал свою изменчивость и сознательно пребывал в добром состоянии, ему дана была заповедь: не вкушать от одного лишь дерева познания добра и зла. Бог, изрекая заповедь, предостерег Адама о том, что он умрет, если вкусит плод от запрещенного дерева. Этим напоминалось ему об изменчивости его естества.

Таким образом, первый человек, свободный от греха, похоти и гнева страстного, был призван всецело и свободно желать быть рабом Божиим и в этом послушании находить свою честь, славу и радость.

До падения Адам был действительно счастлив все сердцем, вполне утешен, бесскорбен, безбеден, беспечален и свободен от всякой естественной нужды. Его душевное чувство в отношении к телесному, хотя и разделялось на пять частных чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус, – но в отношении к духовному пребывало всецело единым чувством любви к Богу, вмещавшим в себя все чувства, какие ни есть. Если бы Адам не согрешил, то с помощью изливавшихся на него осияний Божества все более и более возвышался бы к совершенной славе, и самое тело его делалось бы духовным. Душа его не обуревалась бы похотным желанием, бессловесной яростью и чревонеистовством. Покрываемый благодатью, он так же, как и Ева, пребывал бы в целомудрии. За соблюдение Божией заповеди ему было обещано от Господа бессмертное пребывание в раю вместе с Ангелами. Но из-за того, что наш прародитель получил благодать Божию тотчас же по создании и не был прежде лишен ее, он не понимал, что значит лишиться благодати.

Вкусив же плоды запрещенного дерева, он упал с высоты величия в бездну ничтожества и гибели. Описание прародительского падения требует особенно подробного рассуждения, которое следует ниже.

Совершенство Богом созданного Адама, как сказано выше, проистекало от осенения его благодатию Святого Духа. Благодать сообщала ему святость, бесстрастие, неподвижность на грех, душевно-телесное нетление, единство святого настроения и была видимым знаком почивавшего на нем Божия благословения.

Первый грех, какой допустил Адам, есть гордость. Как диавол, так и Адам возгородился, потому что оба были облечены великою преизобильною славою благодати Божией не после смирения и бесславия, а сразу после создания. Они никогда не видели смирения и не знали, что есть бесславие, следующее за низвержением с высоты славы. Потому они не боялись потерять то, что имели, и возгордились.

Искусителем на грех для Адама был диавол. Эта нечистая сила, утратившая Божественную силу за гордость, позавидовала первому человеку и пожелала, чтобы и с него была совлечена покрывавшая его благодать. Диавол прежде внушил прародительнице Еве греховную мысль о том, что вкушение запретного плода откроет ей и Адаму очи на ведение добра и зла, что они будут, как Боги. За искушением последовало нарушение Божией заповеди прародителями. Прежде ядения запретного плода первые люди, очевидно, возмечтали горделиво сделаться богами, злоупотребили данным им самовластием, неблагодарно презрели Божие повеление, впали в неверие Богу и отступили от Него. После грехопадения первой и ужаснейшей потерей Богом созданных людей была утрата благодати Святого Духа, так как они стали врагами Богу.

Для человеческой души лишиться благодати Божией то же, что потерять свет жизни Божией, омертветь и ослепнуть для святыни, низойти до жизни неразумных животных, упасть до неспособности жить вечной жизнью. Без благодати Святого Духа душа уклоняется от правого образа мыслей на распутия, развращается от похотений всего злого, заболевает от изменения ее помыслов к худшему и от бессловесных стремлений и неразумного гнева. Уврачевать ее снова может одна благодать Святого Духа, как говорит апостол: «Где Дух Господень, там и свобода». Вследствие отступления благодатной силы прародители познали свою наготу, потеряли счастье и покой, стали бедны, нищи. Вместо Божественного ведения Адам воспринял знание плотское и страстное, знание не истинное.

Истинные ум и мысль его, – очи духовные, – омрачились. Тогда он прозрел плотскими очами и начал смотреть на видимое страстно. Потеряв способность мыслить, Адам стал не только умствовать неправо, но и желать неразумно, ошибочно являя рвение, гнев, раздражение, пристрастие к земным тварям и несочувствие к духовным благам. Видя себя нагим, он сшил смоковные листья и препоясался для прикрытия своей наготы. Бог дал возможность покаяния падшему прародителю нашему, как прельщенному советом диавола и не совершенно отступившему от Бога по причине своей плотяности.

Адам в раю слышал после грехопадения призыв Божий к покаянию в словах: «Адам! Где ты?» и еще: «Кто возвестил тебе, что ты наг? Не ел ли ты от запрещенного древа?» Но прародитель не захотел восплакать в покаянии и просить прощения. Не хотел сказать: «Я – согрешил!» Вместо того он выставлял причиной своего греха жену, а та – диавола. За то Господь Бог изгнал Адама и Еву из рая и определил им жить в этом мире. Бог не проклял при этом рая, образа вечного Небесного Царства, а проклял лишь прочую всю землю, которая до грехопадения тоже была нетленна и все производила сама собой, не требуя от человека утомительных трудов и потов. Как только последовал Божий приговор о согрешившем человеке, тотчас вся видимая тварь, созданная для человека, обнажилась от Божественного света, ее осеявшего, и растлилась. Об этом апостол Павел говорит: «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама она освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих». Когда вся видимая тварь лишилась Божественного озарения, тогда начал в ней гарцевать диавол с прочими демонами, как хотел и где хотел, и сделался князем и властителем этого преходящего мира.

Отсюда, следствиями грехопадения для самих прародителей были: расстройство сил их естества вследствие отступления благодати, немощи и болезни, душевные и телесные, пленение грехом, лишение благословения Божия изречением клятвы на них из уст Создателя, и смерть, сначала душевная, а потом телесная. Надобно знать, что у человека, имеющего тело и душу, две смерти и два бессмертия: душевное и телесное. Душой Адам умер тотчас по грехопадению, поскольку этой смертью является отделение от души благодати Святого Духа. Телом же он умер спустя 930 лет.

В итоге отступления благодати Божией у прародителей стали размножаться внутри их духовного существа, как черви, зависть, лукавство, ложь, злопамятство, гнев, ярость, печаль, гордыня, спесь, тщеславие, немилостивость, неразумная похоть, славолюбие, богозабвение, дерзость и всякое другое зло. Падшие люди перестали уже быть по образу и подобию Божию, а восприняли образ и подобие диавола. Изгнанный из рая, Адам «познал жену свою», и та, зачав, родила ему первого сына Каина, а после и других детей.

Поскольку преступление Адамово последовало отчасти из-за обладания всеми благами в изобилии без труда, то Бог определил согрешившим людям есть хлеб, добываемый в поте лица. Нужда и недостаток во всем заставляли обедневшего Адама поднимать всякие труды и хлопоты, напряженно искать довольства и обилия, а при отсутствии потребного – скорбеть и печалиться. При обогащении человек чаще всего становится гордым и тщеславным рабом плотских страстей.

Поэтому Бог, в виде временного наказания, определил людям бедность.

Греховная болезнь, внедрившаяся в естество прародителей, а также тление и смерть, не остались только их личным достоянием, но перешли от них, как печальное наследство, к их потомству. Рожденные от падшего Адама люди стали подобны ему, т. е. плотскими, духовно глухими и слепыми, лишенными благодати Божией, бесчувственными, тленными, смертными. Диавол научил потомков Адама животным страстям, через то подчиняя себе человеческий род. Бытие каждого потомка Адамова приходит не прямо от Бога, как это было при творении самого Адама, но человек рождается от мужа и жены. Господь сказал: «И будут два в плоть едину».

Эта плоть супругов есть плоть дитяти, рождаемого от них обоих. Человек, зачинаемый родителями, обычно подвержен телесным и душевным недугам. Вследствие падения прародительского, он склонен вести животную жизнь, валяться в чувственных сквернах и жаждать плотских сластей.

В каждом нарушении заповеди Божией повторяется изначальное неверие человека в Бога и отречение от Него, по примеру прародителей. Все люди, происходящие от семени Адама и Евы, естественно причастны прародительскому греху в действии своего ума, воли и сердца. Ум падших людей вышел из своего чина. Вместо помышления о небесных благах он мыслит, главным образом, о земном, приобретает плотское страстное ведение. Родившиеся в прародительской тьме считают себя врагами рождающихся от духовного света. Беседы духовных людей о делах света уязвляют и ранят миролюбцев, причиняют им боль и муку по причине неверия. Они считают живущих духовно несмысленными, лживыми и своим овеществленным и омраченным умом не понимают Божественных Писаний о Свете Христовом. Растление ума в людях влечет за собой неразумный зверский гнев и бессмысленные желания.

Таким образом, падший человек, творящий грех, есть раб греха. У него от прежнего самовластия осталось лишь послание и искание свободы, когда он слишком тяготится игом рабства. Если же ему случится и в рабстве иметь покой, то он не хочет и свободы. Следовательно, самовластие у всякого раба греха хранится лишь в желании освобождения, а не в чем-либо большем. Потому нам надлежит приносить Христу это послание, душевную заботу и сердечное искание свободы от греха не через добрые дела, а через одну веру.

В нашей власти еще осталась способность познавать наше бедственное положение, искать Избавителя и желать избавления от бед. У самых неверных народов проявляются естественные добрые положительные качества: кротость, милосердие, любовь и иные свойства души. В этом человеческое естество находит пособие к стяжанию недостающего в нем. Однако же невозможно, чтобы некрещеный достиг какого-либо совершенства добродетелей. Склонность людей грешить со времени Адамова преступления так велика, что они не могут не грешить. Эту склонность мы называем человеческой немощью. Наши немощи какие-то странные. Иногда кажется, что они от естества, а иногда – от произволения. Например, человек не может иметь чистой любви, не может не завидовать, не поносить, не осуждать, не презирать, не говорить лжи, не гневаться, не хотеть благ видимого мира, не тщеславиться, не любить имения. У кого немощь естества не уврачевана, тот не может хранить целомудрия, склонить себя к прощению чужих грехов, не находит в себе расположения подавать милостыню, благодарить всегда Бога, воздерживаться от всякого зла и делать всякое добро. Описанные немощи зависят иногда от насилия со стороны естества, иногда от свободного самопроизволения. Одни люди немоществуют более, другие менее.

После проклятия Богом и изгнания из рая, потомки Адама были обречены Богом на утомительные труды в обработке земли. Земля приносила им свои плоды мало помалу, наподобие некоего эконома. И они нередко вынуждены были терпеть голод, жажду. Сюда присоединялось терпение холода зимой, зноя летом и неурождение. Многие из людей при этом впадали и впадают в нетерпение и ропот наперекор Божию определению, приобретают нередко более нужного или похищают чужое. Наиболее счастливы из них только те, которые с благодарностью к Богу терпят временные наказания. По причине тягости земной жизни после грехопадения прародителей Бог положил людям в закон телесную временную смерть, чтобы они покоились от трудов до времени всеобщего воскресения мертвых в день всемирного Суда Господня.

Приговор Божий о тлении и смерти первых грешников действует и в отношении всего Адамова потомства – для смирения их гордыни. Этот приговор имеет силу кары вечной.

Но по беспредельному милосердию Божию от века предопределено было Творцом восстановление падшего естества человеческого искупительной жертвой воплотившегося Единородного Сына Божия.

О сущности этой искупительной жертвы Христа Спасителя скажем в дальнейшем.

Бог Отец, желая иметь такого человека, каким в начале создал Адама, в последние времена, когда люди ниспали в крайнюю глубину зла, послал на землю Единородного Своего Сына.

Сын Божий, придя в мир, через воплощение воспринял совершенное человечество, чтобы быть совершенным Богом и совершенным человеком, чтобы соблюсти заповеди Божии, вступить в борьбу с диаволом и победить его.

«Он наклонил небеса и сошел, – восклицает Псалмопевец, – и мрак под ногами Его», т. е. Он облекся плотью, как премрачным облаком. Не отделяясь по существу от Отца, Сын Божий воплотился от Духа Святого и Марии Девы и соделался человеком.

Как Адам создан Богом не по образу обычного человеческого рождения, так и Бог Слово сделался совершенным человеком по телу и душе, взяв плоть от Богородицы Марии.

Он претворил ее в мужа совершенна, чтобы быть сыном Адама и облечься по плоти в братство, сродство со всеми людьми. При Своем Боговоплощении Сын Божий, некогда создавший Еву из ребра Адамова, взял плоть от Богородицы и Приснодевы Марии безсеменно и соединил с Нею Свою Ипостась Божественную существенно и непостижимо. Таким образом, Он соделал человеческое естество присущим Себе, стал подобный первозданному Адаму до его падения, чтобы стать нашим началом к возрождению, нетлению и бессмертию и исполнить всякую правду. Впоследствии, совершив дело искупления мира, Господь Спаситель дал нам власть быть чадами Божиими и «облекаться в образ небесного человека». Он закрыл Свое Божество телесностью, чтобы мы не погибли от молнийных блистаний Его, так как «Бог есть огнь поядающий грешных». Господь Иисус Христос, соединивший в себе Божеское и человеческое естество, огонь божества – от Существа Отчего, а плоть – от Пресвятой и Пречистой плоти Богородицы и от Пречистых Ее кровей. Так «Слово стало плотью», обожило ее.

Таинство воплощенного домостроительства Христова совершилось во исполнение правды Божией и для подаяния верующим во Христа Благодати Святого Духа, чтобы они могли исполнить заповеди Божии и одержать победу над демонами. Собственно Бог Отец милует весь мир и отдельно каждого человека, ради жертвы воплотившегося Сына Божия и ради сокрушенного и смиренного сердца каждого верующего во Христа. «Праведный и возлюбивший правду» Бог мог облечь человека благодатью после его самовластного осквернения только правосудно, т. е. только после понесения человеком какого-то наказания, соразмерно преступлению. И вот, Сын Божий и Бог, соделавшись человеком, принес Себя плотию в жертву умилостивления Божеству Отчему, Сыновнему и Духа Святого. Ради этой жертвы праведно и благоволительно было прощено преступление Адама, и Ее же силою совершается воссоздание человека во Св. Крещении, Миропомазании и Причащении. Сам Спаситель по воскресении из мертвых сказал апостолам: «Дана Мне всякая власть на небе и земле», как добровольно принесшему Себя в жертву ради искупления мира от греха. Нет дара больше, чем отпущение человеку Адамова греха и облечение его в Благодать Крещения. Чтобы помешать делу искупления мира, слепой и бессмысленный диавол восстал было против Господа Воплотившегося, но не мог ни обмануть Его хитростью, ни отклонить от исполнения Божественного закона. Крестное Таинство, вопреки козням диавола, наконец, совершилось. Через искупительное страдание Безгрешного Христа получил прощение прежде всего согрешивший Адам. Господь противопоставил гордыни Адама, шедшего к дереву познания добра и зла, простиравшего руки к запретному плоду и вкушавшего его, смирение до крестной смерти, претерпение пригвождения рук и ног к дереву креста, вкушение желчи и уксуса. В связи с этим Крест соделался как бы жертвенником страшной Богосыновней жертвы. Крестная смерть Христа, Нетленного Сына Божия, совершившаяся благодаря смертной Его плоти, искупила от смерти и тления не только прародителей, но и всех уверовавших в Него прежде Его пришествия и после того.

Так как Адам умер душой тотчас по грехопадении, а телом спустя много лет, Господь Иисус Христос прежде оживотворил воспринятую Им душу и обожил. Пречистое же и Божественное Тело Свое Он носил тленным и грубо вещественным, но соделал и Его нетленным и Божественным после Своего воскресения из мертвых. Тридневно почивая телом во гробе, Он душой и Божеством сошел во ад, оживотворил там души праведных, освободил их от адских уз, но тела их оставил до общего воскресения во гробах.

Таинства Боговоплощения и Искупления мира Крестом Христовым, постигаемые благодатно, суть величайшие истины христианства.

Об их истинности свидетельствуют факты христианской жизни: ради Креста Христова Бог Отец дает верующим во Христа Благодать Святого Духа; освобождает их от греха, клятвы, тления, смерти, диавола и дарует им праведность, благословение, воскресение из мертвых и свободу от рабства диаволу. Поэтому истина бывает явна членам Церкви Христовой.

Восстановление человеческого естества Христом Спасителем состоит прежде всего в его облагодатствовании через Таинства Св. Церкви. Крещаемые в Церкви принимают в душу благодать Святого Духа и становятся общниками Божественной силы. Вочеловечившийся Сын Божий в Таинстве Миропомазания соединяет благодать с природой крещаемых, чтобы они не грешили, могли исполнять Божии заповеди и побеждали невидимых демонов. Без благодати же Святого Духа никто не в состоянии избегать греха, отражать демонскую силу и творить заповеди. Бог ни во что вменяет человеческие (подвижнические) дела, сделанные без Христовой благодати. Если бы было можно творить естественно Богоугодное добро, то Сын Божий не воплотился бы с целью даровать людям благодать к совершению добра. Кто, например, молится без Благодати Св. Духа, тот, хотя поет псалмы или устно произносит молитвы, при всем том ум его ведет беседы с бесами. Бесы кружат его ум в помыслах суетных, мирских, плотских, злопамятных, чтобы молитва его была не угодна Богу.

Потому человеку, не способному творить истинное добро без благодати Христовой, следует быть всегда сокрушенным и смиренным, чтобы не утратить благодать. Ему также нельзя хвалиться никаким истинным добром, как собственным. В Церкви одни опытно познавшие принятую благодать суть друзья Христовы и общники Божественного естества. Пусть они немощны, немудры и бедны сами по себе, но в Духе Святом соделываются причастниками Славы и Царства Христова. Сам Господь Иисус Христос содействует их успехам в добродетелях и исполнении заповедей.

Он открывает им тайны, сокрытые в Священном Писании, и дарует совершенную любовь к Богу и ближнему и силу умерщвлять страсти. Таким образом, и Священное Писание познается не путем рассудочной науки, но просвещением и осеянием Св. Духа в нас. Из сказанного выше следует, что целью и концом всего воплощенного домостроительства Христова является ниспослание верующим Духа Святого; переплавление, обновление и освящение их по уму, совести и всем чувствам.

Дух Святой есть как бы Душа каждой верующей души. Причастие Божественной благодати от полноты Христовой напоминает возжжение мириад лампад в людях. Оно познается по тому признаку, что благодатствованные более не грешат «смертно» и не имеют внутри растленной жизни и неудержимых греховных позывов и мирских похотей.

Всякий настоящий христианин подкрепляется от Своего Господа на творение Его воли силой призывания Христова имени. Как человек воплотившийся, Сын Божий передает однородным Себе людям восстановленное естество, а, как Бог, подает освящение благодатью от Своего Божества. Без богатства Его благодати никому невозможно спастись.

Спаситель говорил: «Моя пища есть, да сотворю волю Пославшего Меня», т е. да спасу людей, удалением их от всякого греха и дарованием им силы для исполнения всех заповедей. Исполнители заповедей Христовых как бы питают и насыщают Христа, сказавшего как раз об этом: «Алкал Я и вы дали мне есть; жаждал – и вы напоили Меня». Христос для нас сделался бедным человеком, чтобы причастить нас Своего Божества. Принимающие Его благодать, подвиги алчбы и жажды по любви к Нему, очищают себя духовно от страстей.

Этот подвиг их Христос Господь принимает, как пищу и питье для Самого Себя. Дела покаяния с верою, любовью и слезами подвизающихся насыщают и напояют Его.

Христос радуется и веселится, когда видит в христианине твердое убеждение в том, что именно Он творит в верующих все доброе. Поэтому всякому христианину надлежит исповедовать, что Христос в нем воюет, побеждает, призывает Бога, молится, благодарит, благоговеет и ищет спасения с молением и смирением.

Кто не так помышляет об этом, тот не истинный христианин. Настоящий христианин возлагает на одного Христа полную надежду, веруя, что Он один все в нем исправит и уврачует его душу и тело. Когда за этой разумной верой следует деятельность, тогда рождается любовь ко Христу. Получивший самим делом надежду, не может оставаться бесчувственным ко Благодетелю, но даже помимо воли своей возгорается любовью к Нему. Преуспев же в любви ко Благодетелю, он находит и Самого Благодетеля внутри самого себя. Господь входит в того, кто возлюбил его и Ему вполне вверяет себя. От Спасителя родились и рождаются все святые. Он каждый день рождает тех, которые с верою в Него хранят заповеди. А как Он первый родился во Святом Духе от Пресвятой Богородицы, а от Него все святые, то Божия Матерь есть Матерь и всех святых, Царица и Владычица.

Итак, спасение людей исходит не от нашего естества, а по милости Божией. Мы не видим, чтобы кто-либо спасся сам собою. Кроме «Бога нет спасающего». Но если теперь в один день покаются мириады грешников и, обратясь ко Христу Господу, содружатся с Ним, соединятся и освятятся Его святостью, то тотчас познают воспринятое от Него освящение. Устроение в себе спасения свыше они ощутят по возникшей в них некоей Божественной силе. Христос Господь для всякого верующего в Него бывает силою рассуждения, мощью разума, крепостью мудрости, державою правды, основою любви к Богу и людям, совершением всякой заповеди и воли Божией, обратившимся в навык ненавидением всякого зла, греха, похотей, лукавства. Господь Иисус Христос есть надежда наша и мир наш. Без Него никто не может делать добро и бывает отдален от Бога. Господь от всякого верующего в Него требует одного, чтобы он всецело вверил себя Ему, – Иисусу Христу, – с полной надеждой и уверенностью, что только силой Христовой можно спастись, а не своею собственною.

Благодать Святого Духа, даруемая верующим от Бога Отца во Христе, прежде всего освобождает их от греха и богоотчуждения и возвращает им чистоту и Божие благословение. Чтобы ясно уразуметь эту истину, дадим себе последовательно отчет в том, что есть грех и в чем состоит изглаждение его благодатию по дару Христову.

Грех есть болезнь души, и желание богатства, славы и удовольствий, находящее отражение в деле, слове, помышлении. Всякий грех совершается, когда человек лишается благодати Божией и освящения от Бога вследствие немощности мысли, забвения Бога, небрежения об освящении и самомнения. За самомнение отходит от человека благодать Божия. Тогда подходит к Нему враг-диавол с искушением. Сластолюбивым людям диавол прежде всего полагает в сознание в виде приманки помысл сластолюбия. Повторением помысла он раздражает человеческие похотение славы, имения, блуда. Грех всегда является перед нами, как некая обманчивая мысленная приманка. Как только человек усладится помыслом, злой дух подскакивает к нему и тащит на совершение греха делом. Потому-то Господь Иисус Христос, подсекая самые корни греха, заповедует не допускать порочных пожеланий.

Под искусительными помыслами желания сластей, имения и славы простерта диавольская сеть или рука, увлекающая на грех.

Приманив душу обольстительным помыслом, диавол омрачает ей ум, чтобы она не увидела света и предалась в его волю. После того он растлевает ее своими зловонными яствами и направляет на всякого рода злые дела.

Человек, в котором жив греховный мир, мыслит все земное, высоко ставит блага этого мира, грешит самоохотно и от бессилия бороться со страстью, сознательно и бессознательно.

Под греховными мыслями, сочувствием греху и делами у грешника слагаются страсти или болезненные навыки, которых три: гордость, корысть и плотская похоть. Больше всех страстей гордость. Она – начало греха и смерть души. Гордый думает, что имеет нечто, тогда как ничего не имеет и впадает в бессмысленное самомнение. Гордость соединена с нечувствием болезни греховной и ненавистью к обличителям этой страсти. Пророк Давид говорит о гордых: «Шум восстающих против Тебя, Боже, непрестанно поднимается». Гордые бывают гневливы, досадительны, неподвижны на добро, тщеславны, завистливы, человеконенавистники, мстительны, лукавы, злопамятны, спорливы, задорны, бесчеловечны, немилосердны. Из круга познания гордого выпадают заповеди Божии. Ум его удаляется от памятования о Боге, смерти и будущем воздаянии и омрачается неведением пути спасения. На очах души его как бы лежит густое покрывало. Гордость и гневливость показывают, как далек человек от Бога. Гордость – крайнее зло, ложь, безмерная скорбь, край безумия, враждебное самому человеку, кривость, печаль, томление.

Человек, порабощенный корысти, опутывает себя заботами о житейском, денно и нощно занят одними мирскими делами и заготовляет многое на будущее время, собирает вещи и деньги, чтобы безбедно и беспечально жить. С умножением имения ему хочется славы и почитания, иногда чувственных наслаждений.

Сластолюбец для удовольствия презирает деньги и славу. С ним бывает то же, что с иной беременной женщиной, которой хочется поесть какой-либо смрадной и отвратительной пищи, которую она находит вкусной и приятной.

Всякий человек, рождающийся в мир, бывает рабом трех перечисленных страстей: гордости, корысти и сластолюбия. Тирания этих страстей есть некая скрытная диавольская сила, незаметно наносящая страдания одержимым страстями. Страстные люди думают, что страсти хороши, покоят их и радуют, не понимая диавольского обмана без Божия просвещения. Диавол же всячески скрывает свое обольщение от незнающих таинства христианства.

Порабощенный гордости, корысти и сластолюбию не окроплен благодатию, исходящей от Бога, враг Богу, раб греха и диавола, идолопоклонник, воин диавола, не имеющий общения с Богом-Троицею и брачного одеяния. Всякая страсть и всякий грех оскверняет одежду нашей души и изгоняет нас из Царства Небесного.

Действующие по страсти презирают Бога, греша перед Ним так, как если бы Он не видел греха. Правая вера бесполезна живущим беззаконно и дающим худой пример другим.

Такие люди связаны делами диавола и нечестивее безбожников.

Больной душе от греха следует обращать всю заботу на уврачевание и восчувствование своих грехов, на искание исцеления у Врача душ и тел Господа Иисуса Христа. Иначе что скажем мы в оправдание свое на Страшном Суде, если окажемся тогда больными от похотей? Сам собою никто не может освободиться от страстей, в тенета которых запутывает его диавол. Страсти кажутся ему необходимыми в этом мире, влекут к себе его желания, возбуждают в нем похоти и убеждают, что люди рождаются для наслаждения сластями. Не поспешившие занять свое сердце высшим и сладостнейшим не могут разорвать сети страстей. Власть освобождать от гнета страстей находится в руках Единого Иисуса Христа Сына Божия. Эту власть Он получил от Бога Отца через подъятые Им крест и смерть. В Таинствах Крещения, Покаяния и Причащения христиане облекаются в разнообразную и многоприменительную благодать Христову. Умная сила благодати животворит человека, дает ему крепость к воздержанию от падения в смертные грехи и грехи немощи, как об этом свидетельствует 125 правило Карфагенского Собора. Причащающиеся благодати Христовой познают ее силу из того, что возмогают не делать грехов по внушению, разумно владеют пятью чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. Благодатно владеющий чувствами во всем покорен Божией воле, и в нем водворяется Царствие Божие. Бог затем сделался человеком, чтобы через Него души людей восприняли здоровье, перестали быть больными по действию Его силы или света Его благодати, даруемой за веру. У кого из христиан душа еще не здорова, тот не стал настоящим христианином, так как плод христианской веры есть душевное здоровье. Спаситель, преисполняя благодатного освящения верующих в Него, освобождает их от уз мира, то есть от гордыни, корыстолюбия и сластолюбия. Не испытавшие такого освобождения напрасно именуются христианами. Они сами дают диаволу власть одолевать их. Враг поднимает в них страсти и при посте, на молитве наполняет их умы пустыми и срамными мыслями. Даже от благотворения таковые не получают душевного покоя. Истинно верующие по благодати Христовой более не грешат, становятся Божиими детьми, здравыми по уму, и желают только Божиих благ со всею энергией души. Плод Святого Духа в Таинстве Крещения есть дар воздержания от греха. Благодатию Крещения Христос избавляет крещаемых от грехов, отнимает от них грехи. Это воздержание от грехов верующего после Крещения дело не собственной силы человеческой, но именно Христовой благодати. До крещения люди, несмотря на противление греху, побеждаются страстями и отягощаются ими. Но когда Христос дарует им через Святого Духа воздержание за их возжелание свободы от страстей, тогда они опытно познают, от какого великого зла избавились. У них бывает взято самое сочувствие греху и движение на зло. Тогда они смиренномудренно прославляют Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, пославшего Своего Сына для избавления людей от греховной погибели.

Грешащий после Крещения очевидно обнажен от Христа, утратил облечение в Него и должен день и ночь с верой, постом и слезами просить нового облечения во одежду оправдания Христова.

Впрочем, Христос не совершенно оставляет таковых, но дает им восчувствовать их обнаженность и побуждает их сокрушенно молиться о возвращении им дара воздержания от грехов. Не облеченный же во Христа не может творить Его заповедей. Помолимся же Христу, – Одной Надежде нашей, да избавит нас от страстных язв, да освятит наши чувства и научит нас бесстрастному взиранию на вещи, покаянию и сокрушению. Врачебница и Врач для расслабленного и болезненного естества нашего есть Церковь и Господь наш Иисус Христос. Если Он не войдет в душу и не воцарится в ней при настоящей жизни, то душа не выздоровеет, и ей нет надежды на вход в Небесное Царство.

Над всяким человеком висит опасность осуждения вместе с диаволом и демонами из-за расстройства естества человеческого от страстей. Враг же человеческого рода непрестанно возмущает и перемешивает все душевные движения, – помыслы и стремления, направляя их на угодное ему. При этом он убеждает человека думать, что страстное смятение и смешение в душе его есть свойство нашего естества, а не дело бесовских козней. Не понимая, что болезни сокрыты в страстях, многие люди не ищут врачевания и даже считают страстные действия исправностями и добродетелями. Потому для уврачевания недуга человечества потребовалось Богу соделаться человеком и дать людям врачевство от нестроения и растления в Богочеловеке, соединившем человеческое естество с Божеством. Сила Христова бывает в верующих двоякой. Во-первых, она дивно изменяет настроение грешной человеческой души. В силу благодатного воздействия душа начинает считать мерзостью и заразой прежде желанные похоти и начинает их ненавидеть не сама по себе, а благодатию Врача Христа. Здесь сверхъестественная сила поставляет больное естество человеческое выше его болезненного состояния и затем оздоровляет его, даруя ему дух покаяния.

Силой Христовой человек приходит в сокрушение, смирение, трезвение, умиление и внимание к себе, приобретает способность благодатно молиться Богу о научении добродетелям. Тогда-то Господь вверяет таковому молитвеннику благодать Святого Духа, которая постепенно делает его чистым, целомудренным, праведным, мужественным в искушениях, мудрым в Божественном учении и образе жизни, сострадательным, милостивым, человеколюбивым и благим. Через исполнение Божиих заповедей с помощью Божией и по любви ко Христу в человеке делаются действенными все добрые навыки, так что в нем видимо «изображается Христос». Для такого христианина и отверзается Царство Божие. Пока достигается означенное духовное выздоровление, человеку необходимо проходить большей частью длинный предварительный путь постепенного уврачевания своих немощей. Первоначально всякий человек – раб греха. У него самовластие сохраняется лишь в желании свободы от греха и сердечной заботе о том. Он может спасаться лишь верою во Христа Спасителя. Потому Бог, зная, что мы бедны и ничего не можем принести Ему для своего спасения, кроме одной веры, за одну эту веру милует и оставляет грехи нам в Крещении. Через Христа, Сына Божия и Господа Жизни, Бог Отец примиряется с крещенными, опочивает в них во Святом Духе, и исполняет Божественной жизни.

Так как большинство крещенных не сохраняют благодать крещения вследствие падений в разные грехи, то им необходимо познать свое ниспадение во зло и вопиять к Богу об освобождении от греховных уз, призывая имя Господа Иисуса Христа. Через покаяние грешникам вновь подается от Христа помощь. Божественная благодать – непобедимая и непреоборимая – врачует их немощи и снова укрепляет в борьбе с греховностью.

На основании всего сказанного процесс благодатного искупления человека от греха Сыном Божиим следует усматривать в даровании благодати обращения, в прощении грехов через Крещение и в дальнейшем содействии крещеному при борьбе со страстями. Христос Спаситель есть Агнец Божий, вземлющий грех мира, т. е. немощь нашего поврежденного естества. Освобождаемых от рабства греху Он облекает «во образ небесного человека», дает им самовластие и свободу от принудительного влечения страстей. Притекающим ко Христу грешникам надобно только всецело возжелать освобождения от рабства греху и мысленно припадать к Его стопам с плачем и плачевным воплем: «Призри на меня, Господи, по милости Твоей и уврачуй немощи мои, имени ради Святого Твоего, Твоею благодатию».

Христос милует молящихся Ему и просвещает их ум к ясному зрению и познанию святого пути жизни. Он снимает с очей их ума повязку тьмы и дает им ясно видеть правое и Богоугодное. Так как человеческая немощь состоит в бессилии чисто творить Божии заповеди, то Господь Иисус Христос дарует кающимся по мере их веры силу благодати к исполнению заповедей и возненавидению всего мирского и плотского. Лица, укрепляемые Христовою Божественною силою, могут всегда уклоняться от зла и творить благое. Они исцеляются от немощей и побеждают в себе плотские похотливые стремления, похотение вещей и суетной славы. Таков смысл изречения Священного Писания о Христе, что «Он недуги наши принял и болезни понес». Если бы человеческие души сами могли возненавидеть мирские похоти и плотские наклонности, то не было бы нужды в Боговоплощении. Но в том-то и дело, что силу на такое возненавидение все люди получают от Господа Иисуса Христа.

Всякий христианин должен внутренне чувствовать как свое здоровье, счастье и благоденствие, так и болезнь, несчастье и страдание. Если он этого не чувствует, то он мертв духовно и лишился просвещения лучами мысленного Солнца Правды.

Да поспешит такой бесчувственный человек припасть к Иисусу Христу с мольбою об оживлении своем и о даре познания своего состояния. Имеющий общение с Владыкою Христом, – c Его жизнью и светом – видит и чувствует свое состояние, как живой. Господь Иисус Христос, примиряющий с Богом всех кающихся грешников через Свою крестную жертву, тем самым снимает с них клятву, которой подпал Адам со своим потомством, и возвращает им благословение Божие. Будучи Искупителем человечества от греха, Господь Иисус Христос есть вместе Искупитель его и от смерти.

Приговор Божий за грех падшему Адаму осудил его вместе с потомством на смерть и тление. Это осуждение есть неотменное Божеское определение и кара, ставшая законом нашего естества. Оттого все люди тленны и смертны, и никакое земное посредство не могло вернуть им нетление. Как известно, тело человека умирает, когда отходит от него душа, а душа умирает, когда отходит от нее благодать Святого Духа за греховность. Человек, после осуждения Адама ставший естественно тленным и смертным, не может сделаться нетленным и бессмертным силою одного своего произволения. Только Божественная сила властна сделать его нетленным через сочетание с Божеским естеством. Для отмены приговора Божия Адаму: «Земля ты и в землю пойдешь» – Сын Божий, Господь наш Иисус Христос распялся и умер на кресте, принесши себя в страшную жертву искупления человечества от смерти.

В соответствии с воскресением Христовым на третий день после крестной смерти некогда совершится телесное воскресение всего умершего человечества. Это потому, что воплотившийся Сын Божий вместил в Себе весь человеческий род через Свое Воскресение – подобно Адаму, некогда вместившему в себе так же все человечество падением в тление. Пока же телесная смерть, хотя и действует, но уже попрана Господом и бывает презираема Христовыми учениками. Христиане после Креста и воскресения Христова, подвергаясь телесной смерти, переходят уже душами от смерти в жизнь и радость сопребывания со Христом. Особенно умирающие тотчас по Крещении отходят в другую жизнь, нося царское одеяние Христова Божества незапятнанным. Счастливее же их те, которые представляются во благодати Крещения после подвига борьбы и победы над диаволом и его кознями. Так приговор телесной смерти уничтожен Богом Отцом в воскресении Христовом. И в последний день этого мира будут воскрешены все умершие.

Верующих во Христа Бог воскрешает от духовной смерти еще в настоящей жизни. Знаком этого воскресения служит Благодать Святого Духа – Бог дает душе христианина как бы другую душу. Всякая христианская душа потому и называется верною, что ей вверен Святый Дух Божий. Верующим во Христа свойственно оставлять мир, мирскую суету, и входить во гроб покаяния и смирения. В тела таких людей Господь Иисус Христос сходит с Небес, как во гроб, соединяется с их душами, воскрешает их от духовной мертвости и дарует им благодатное видение славы этого воскресения.

Воскресение христианской души есть вкушение Христовой жизни. Многие верят воскресению Христову, но мало чисто зрящих его. Христово воскресение в каждом из верных бывает светоносно, в сиянии Божества Святоносное присутствие в нас Святого Духа показывает на совершившееся в нас Господне воскресение и дает нам благодать видеть Самого Воскресшего Христа Господа. Когда приходит в нас Господь благодатью Святого Духа и животворит, тогда мы видим Его в себе духовными очами, живым, дающим благодать познания нашего воскресения. Следовательно, воскресение души есть неслиянное соединение ее с вечной жизнью, которая есть Христос. Воскрешаемая Христовой силой душа мысленно и таинственно зрит Христово домостроительное воскресение в себе. Потому мы и поем, «Бог Господь и явися нам. Благословен грядый во имя Господне». Не увидевший воскресения своей души еще мертв, ибо не имеет Бога в душе своей. Пришествие же Христово в душу воскрешает ее и дарует ей жизнь и Благодать зрения Христа живущим в ней. Ради того Сын Божий и вочеловечился, чтобы Бог Дух Святой соединился с каждым, имеющим общение со Христом, и сочетал все человеческие помышления и желания во единую Божию волю. Через общение с Богочеловеком Иисусом верующая душа опять оживляется и воспринимает свое изначальное нетление силою и благодатью Святого Духа и начинает служить Богу перед Его очами преподобно и праведно. В живой душе явны бывают действия Святого Духа: благость, вера, кротость, воздержание, мертвость в отношении ко благам настоящей жизни, исполнение заповедей Божиих. Энергия души в этом направлении обнаруживает ее живость.

Напротив, если христианин с телесным возрастом умножает свою худость, то в нем увеличивается сила тления и смерти и ему необходимы всевозможные усилия к тому, чтобы получить от Господа Иисуса Христа благодать Святого Духа. Он должен сердцем уйти из мира сего, и исповеданием Господних страданий войти во гроб покаяния и смирения. Тогда Христос, ради нас умерший и воскресший, входит в кающегося и воскрешает его душу, пребывающую в смерти. Над таким христианином, имеющим в сердце своем Бога в Духе Святом, смерть не имеет силу. Воскресение человеческой души от греховной мертвости по Благодати Христовой обычно одновременно с искуплением человека от рабства дьяволу, который есть первый носитель смертной тьмы. Дьявол – враг Богу. Ему приятно в человеке все, неугодное Богу. Сатана всемерно стремится обнажать людей от Благодати Божией внушением, что спасение каждого человека – дело его силы, а не силы Божией. Дьявольская злокозненность обращена на то, чтобы властно действовать внутри грешников скрыто от их сознания. Оттого большинство неверных и обнаженных от благодати людей убеждены, что делают зло самовластно, а не по сатанинскому влечению. В действительности всякий человек, по мере зла, какое делает, имеет в себе беса малого или великого, или многих бесов. Демоны наводят на души людей некий мысленный мрак, мешают им видеть вещи правильно, учат принимать за истину фантазии, прельщают невнимательных ко спасению призрачными благами, обращают их пожелания на недолжное.

Под напором таких искушений люди заблуждаются, грешат, любят злобу, вооружаются друг на друга, причиняют один другому неправды, делаются гордыми, бесчеловечными и бесчувственными. Такие рабы дьявола не могут пребывать в вечном доме Божием. Они – отчасти от дьявола. Их помыслы растленны и извращены, потому что злые духи, втесняясь в их внутреннее настроение, возмущают его и пребывают внутри послушных им, как некое мрачное облако.

По мере укрепления человеческих греховных навыков злой дух весь входит в человека, завладевает его душевными силами, почивает в его сердце, как на одре, и своим влиянием возжигает в нем любовь к срамным делам. Тогда человек предается грехам с услаждением, подобно тому, как нередко бесноватые едят свой кал с наслаждением и удовольствием.

Большинство людей не только не имеют опыта в борьбе с дьяволом, но часто понятия не имеют об искусной дьявольской брани. Цель же дьявольской борьбы с человеком страшна и направлена вся на отдаление человеческого рода от Бога. Теперь дьявол всячески напрягается и хлопочет о том, чтобы не допустить возвращения людей к Богу и удерживать их в отдалении от Бога.

Возвратившихся к Богу враг всячески отдаляет снова от Богообщения такими прельщениями: любовью ко внешней мудрости; увлечением ересями, неправославием; страстями гордости, корысти, сластолюбия и неумеренным подвижничеством. Прельщенных диавол делает тиранами самих себя на земле и лишает их после кончины вечной блаженной жизни. Если в нас осталось самовластие ко взысканию Небесного Врача, то прибегнем ко Христу, могущему избавить нас от насилия дьявольского. Естественная наша сила недостаточна к тому, чтобы освободить нас от дьявольского рабства. Поэтому Сам Христос Бог восхотел вочеловечиться и умереть на кресте ради спасения человечества от насилия сатаны. И кого Он освобождает от порабощения вражия, тот бывает истинно чист, целомудрен, праведен, благочестив, человеколюбив, благосерд, кроток, сострадателен, воздержан, словом – бывает истинным человеком.

Благодать крещения дает способностям человеческой души восстановление в их чине и силу побеждать возбуждаемые дьяволом неразумные желания, бессмысленное рвение и неправые искусительные помыслы. Крещеный долгим опытом послушания заповедям привлекает к себе Самого Бога и окончательно отгоняет от себя сатану с его превратными внушениями. Христиане, воюя с демонами, побеждают их, имея с собой непобедимого Христа.

В каждом христианине воюет и побеждает бесов Христос. Господь не оставляет нас одних в борьбе, но, зная немощь человеческого естества, Сам бывает с нами во время брани. Он помогает нам, когда пожелаем бороться с врагом, и Своею силою таинственно подкрепляет нас, так что Он более нежели мы побеждает врага. Именно Господь делает верующих победителями злого дьявола. Не противодействующих дьяволу Бог не принуждает к борьбе, так как не нарушает человеческого самовластия.

Совершая злые дела, мы служим лукавому и ему подобны в наших злых делах. Он тогда властитель и отец наш, а Бог не имеет в нас части. Но христианину надлежит быть подобным Христу в плодах Святого Духа и бороться с дьяволом под покровом благодати. Бесплотные демоны, хотя и обнажены от Божественной силы, но сильнее людей. Только Бог может спасать от них. Потому ап. Павел говорит: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских».

Где Бог, оттуда бежит дьявол и демоны. Христос есть Воитель воюющих. Он Сам в христианах и борьбу ведет, и через них побеждает демонов. Когда христианин послушен воле Божией, тогда он преодолевает дьявола. Иным способом невозможно противостоять врагу.

Господь Иисус Христос, именуемый Единолетним Агнцем Божиим, носит крест, как роги. Крестом Он нанес смертоносный удар дьяволу, когда был распят евреями, и продолжает крестной силой поражать демонов. Насилие человеческого естества от дьявола знали еще древние св. пророки. Для избавления от него пророки взывали ко Господу, и «Он посылал Свое Слово, исцелял их и избавлял от растлений». После Боговоплощения святые носят в себе Самого Христа, Сына Божия. На них дьявол никогда не смеет нападать грехами, но покушается ввергать их в высокоумие мнимо добрыми делами. Однако нам безумно было бы гордиться явлением в нас благодатной силы Божией. Если же дьявол находит, что Христа нет в нас, то овладевает нами и воюет против нас и оскверняет множество душ.

Рабство дьяволу беспечных о спасении есть престранная вещь. Непонятно, каким образом человек находит утеху в песнях, плясках, шутках, смехе, играх, борьбе и во многом другом, – излишнем, бесполезном и непристойном для человека. К добру же и Богоугодному часто у него душа не лежит. Он тяготится тем, скучает, бежит от него. В такое состояние привела человека тайная бесовская сила. Влиянием ее человек отвращается от подобающего ему и любит несообразное, как подобающее. Даже познав пустоту и лживость таких утех, человек встречает большой труд на пути к оставлению греха. Для преодоления злой силы, действующей в нашем естестве, для того, чтобы прийти в естественное состояние, необходимо обратиться за благодатной помощью к Господу нашему Иисусу Христу. Без нее невозможно перемениться и отложить неестественный нрав, радоваться о Божественных делах и скорбеть о злых. Хотя Христос, всегда Сущий с верующими людьми, трудится в них в поборании дьявола, но и они, при всей своей немощи, должны поднимать большой труд, чтобы удержать с собою Христа. Дьявольские козни и хитрости обращены всецело на соблазн и отторжение людей от Христа. Против этого-то христианин должен постоянно пребывать в великом подвиге.

Бросая общий взгляд на тайну искупления человеческого рода Крестом Христовым от греха, проклятия, смерти и дьявола, мы видим, что вся сила христиан в силе Распявшегося Христа. Вся наша греховность умерщвляется смертью Христа на Кресте. Крест его освобождает верующих от клятвы Адамовой, дарует благословение и благодать Божию на делание всякой добродетели. Все величие наше в смирении Бога, благоволившего умереть на кресте между злодеями и разбойниками. По этой-то причине верующие во Христа ограждают себя знамением Креста со всем вниманием и крайним благоговением. Образ Креста показывает примирение и содружество, в какое вступит человек с Богом. Потому и демоны боятся образа Креста и не терпят видеть Крестное знамение изображаемым даже на воздухе, побегут тотчас от этого. Они – отступники от Бога, более не имеют свободы приближаться к соединившимся с Богом и искушать их. Демоны, если и борют некоторых христиан, то лишь не познавших, как должно, высокого таинства Креста.

Истинные же христиане опытно познают власть и силу креста на демонов. Крест дает их душам ощутительно духовную крепость и силу.

Человек, ищущий спасения, сначала слышит учение Иисуса Христа и апостолов в Евангелии. Потом он научается всему таинственно Самим Утешителем Духом через деяние и опыт. Св. Божий Дух есть Вечный Бог, исходящий из Бога Отца, и есть жизнь вечная. Он сходит от Отца Светов на достойных духовных людей, освежает всех, как «роса Ермонская» и творит в людях спасение Своей благодатной силой, животворя их души, как душа оживляет тело. В речи о благодати Святого Духа скажем последовательно о том, что следует понимать под словом благодать, каковы влияния благодати вообще на душу человека и на отдельные силы ее, как умножается благодать в человеке и созерцается достойными и какое душевное настроение при отступлении от человека благодатной силы.

1.

Благодать есть Божественное осияние. Непобедимая и непреоборимая сила Божества, врачующая немощного человека и укрепляющая. Она сокровенно просвещает человеческую душу, зазрит зло как зло, и добро как добро. Силой и содействием этого просвещения душа ходит безопасно среди сетей этого лукавого мира, неуловляемая ими. Дьявол не смеет приближаться к благодатному человеку и искушать его посредством страстей. Благодать, данная человечеству ради крестной жертвы Сына Божия и по вере во Христа, а не за добрые дела, называется Христовой. Как даруемая действием третьего Лица Пресвятой Троицы, она называется благодатью Святого Духа. И еще можно назвать благодать мысленной Силой Божества Христова, ибо Христос есть истинный Свет, просвещающий в Духе Святом всякого человека, вступающего в мир добродетелей. Свет благодати всюду проникает и везде светит. Нет преграды, которая могла бы пресекать его освящение. При всем том Он не виден для неверных душ и виден только одним верным Христу, не преступающим после крещения ни в чем заповедей Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Благодать Святого Духа у ап. Павла названа также «Умом Христовым», потому что она подает людям духовное Божественное ведение.

2.

Благодатные действия на человека весьма разнообразны. Прежде всего обобщенно можно сказать, что благодать соединяет душу с собою и животворит, являясь как бы душою души. Она изнутри души восходит горе и исторгается, как источник воды, в воспринявших действие Святого Духа, освящает их светозарно и умащает их чувства духовным благоуханием. Чистые сердцем явно видят благодать, как свет.

Душа, ставшая причастницей благодати, или освященной, освящает и все тело, потому что, содержа тело, находится во всех его членах. Благодать Божия беспредельна, всегда с избытком изливается и никогда не оскудевает.

Если бы, скажем, прожил кто тысячу лет и в эту тысячу лет каждый день была бы подаваема ему благодать, то он был бы преисполнен ею и погружен в нее. Она же все время пребыла бы целою и нисколько не умалившеюся.

Святой Дух не является чувственно в виде огня и не приходит с великим шумом и дыханием бурным. Это совершилось только на апостолах для неверующих. Он зрим бывает как умный свет и приходит с тихостью, принося обрадование, которое есть отсвет первого вечного света и отблеск непрестающего блаженства. Мы имеем крайнюю нужду в умном свете Божества. Без него нельзя вести Богоугодную жизнь. Но сущее в нас просвещение сокровенно приходит к нам свыше от Христа действием Святого Духа. Мы не видим, как и когда оно приходит и скрывается от падающих в гордость. Бог невидим и просвещает невидимо. Просвещение подается от действий Его. Господь каждому верному по его силе дает дар Святого Духа, который бы во всякое время и во всяком деле пребывал с ним. Получившему это сокровище надлежит хранить его со всем усердием и стараться преумножить с терпением.

Как только воссияет в душе благодатный свет, так всякая телесная немощь получает уврачевание, в уме тотчас исчезает всякий нечистый помысл.

Тогда душа, как в зеркале, видит все, даже самые малейшие прегрешения. Благодать Святого Духа сводит к единой Божией воле многие и разные помышления и пожелания. В этом и состоит истинная жизнь души. Ум, соединившись с Богом верою, познавший Его деланием добродетелей и сподобившийся зреть Его созерцанием, весь освящается и становится как свет, хотя не может описать словом видимое. Ставши светом, сознает его внутри души, изумляется и не находит ни слов, ни мыслей, что сказать и подумать о том видимом свете. Кто не пожелает и в себе узреть эти Божии чудеса и кто не возлюбит Дарующего без цены такие преславные дары? Сердце, по мере очищения ума благодатью, очищается от всякой душевной страсти и приходит в величайшее смирение. При этом человек, помышляя о величии благодатной славы, исполняется радостью и веселием и проливает обильные слезы. Всякий добродетельный христианин, сокрушенный и смиренный, пусть верует, что в нем живет благодать Всесвятого Духа. Признаками ношения благодати Божией являются: безгневие, тихость, кротость, незлобие, смирение, сострадание, нелицемерная любовь к ближним, твердая вера в Бога. Находящий себя сокрушенным и смиренным – повторяем – пусть знает, что он просвещен и насколько смиряется, настолько преисполняется света.

Сердце чистое, сокрушенное и смиренное, созидаемое благодатью Святого Духа, не может вознестись гордостью вследствие сознания, что оно не имеет ничего собственного доброго. Действие благодатное в воле человека отражается презрением всего земного радостного и скорбного. Это бывает при условии творения человеком заповедей Божиих. Сам Господь говорит: «Любящий Меня заповеди Мои соблюдает, и я возлюблю его и явлюсь ему Сам». Все добродетели обычно совершает не один человек, а Вседействующий в нем Святой Дух о Христе Иисусе. Поскольку благодать Божия – основание всякой добродетели, то без нее добродетели не настоящие, а окрашены высокоумием и гордостью. Несогрешающие сильны крепостью Св. Духа, облачены в Его Божественное одеяние, без которого невозможно не грешить. Благодать Духа умерщвляет плотские пожелания и укрепляет трудящихся ради Бога в лишениях, постах, бодрствовании, утомлении тела.

Жить истинно по Христу невозможно не принявшим действия благодати. В силу веры приходит к верующему благодать Божия прежде всякой добродетели и уже с помощью ее бывает действенной всякая добродетель. Без благодати Св. Духа невозможно не делать зла и делать добро. Святой же Дух подается уверовавшим во Христа, отрекшимся от сатаны, всех его дел, служения и гордыни его и сочетавшимся Христу от всего сердца.

Христианин, не изменившийся добрым изменением, пусть осуждает свое произволение и нехотение вседушевно предаться Христу. В нерадящем об умножении благодати эта сила умаляется и оставляет его, наконец, пустым. Такое отхождение благодати сокровенно, так что человек не сразу узнает о том. Оно бывает не только по причине греха, но и вследствие непризнания действенности благодати человеком. Духовный же человек, ревнующий по Богу, имеет благодать по мере своей добродетели. Получает, например, кто-либо дар веры и дар терпения. Верой верит он в то, что обещал ему Бог, и терпением претерпевает скорби и напасти, ожидая исполнения обетований Божиих. Здесь по видимости кажется, что человек сам претерпевает, а на деле в нем соделывает терпение и твердость сама благодать Св. Духа. Если кто не забудет о силе благодати, дарованной ему, то в нем умножается дар, ибо христиане верою и терпением наследуют Божии обетования. Если же он подумает, что своею силою вынес бремя испытания, то обнажается от благодати. Тогда дьявол помыкает им, как хочет. Если же терпение и благодушие соделывает благодать, то верные пусть благодарят Бога, сила Которого совершается в немощи и спасает претерпевающих все до конца.

И Бог наш именуется не Богом праздного бездействия и утех, а Богом терпения и долготерпения. Он действенно производит терпение и благодушие в тех, кои предают себя Ему. Спаситель, победивший через крест Своих убийц и мир, и теперь уделяет от победной силы Своей страждующим за Него. Через них Он снова побеждает убийц и мир. Это таинство христианства надо знать всякому христианину. Своим примером и преподаянием благодати Господь Иисус Христос воодушевляет верующих ко благодушию в лишениях и скорбях и терпению искушений и скорбей. Потому мученики и подвижники не искали избавления от терзаний, трудов и потов подвижничества, но лишь умоляли Бога даровать им терпение. С этим терпением они подвизались в мученичестве и спасительных трудах.

Приведенное выше описание следствий человеческого облагодатствования показывает, что принятие благодати Св. Духа изменяет превратное и непостоянное естество людей в состояние Богоподобное и устойчивое в добре, если верующие всецело предают себя Господу Иисусу Христу. Напротив, с отделением благодати от человека, все его помышления и пожелания разливаются и растлеваются. Не имеющий благодати мертв или, что то же, безжизнен и бездействен в небесном порядке (бытия). Он не может ни подумать, ни сделать чего-либо достойное Царства Божия, не в состоянии исполнить ни одной заповеди Христовой, потому что Христос действует только во всех призывающих Его Святое Имя. Без благодати, – этого Божьего всеоружия в нас, – наши помышления рассеиваются по бесчисленным направлениям и никому невозможно не грешить, не свергнуть с себя насилия демонов. Отсюда прямой долг христианина, как немощного и грешащего по немощи, умолять Бога о даровании благодатной силы не грешить и об избавлении от немощи.

Прежде всего другого необходимо просить у Милостивого Бога благодатной силы возненавидеть мир, мирское, все страсти и плотские похоти. Возненавидев их, следует с теплою верою трудиться для очищения от них. Такие прошения Бог благоволительно слушает. Он хочет, чтобы люди в настоящей жизни искали у Него все то, что ведет к вечному спасению, и на то тратили свои труды. Послужившие Богу исполнением заповедей окажутся в час смерти душевно свободными от всякой мирской и плотской страсти. Христианин, не познавший благодать, присущую душе своей, тщетно носит имя христианина. Он одинаков с неверными, если не ищет получить благодать прежде всего другого.

У всякого желающего спастись целью лишений, злостраданий, целью крещения, покаяния и самоуничижения должно быть получение или возвращение Божией благодати, – этой Божией милости, даруемой за веру. Если же он утруждает себя постами, молитвою, благотворениями с мыслью о ценности их перед Богом, самих по себе, то он тщетно утруждает себя. Цель подвигов – стяжание благодати Св. Духа. В этом-то и заключается Таинство Христово, сокровенное от начала мира. Благодать, подаваемая через Христа и Христом, есть милость, спасение и истина. Поэтому христиане должны творить все свои дела ради получения и познания благодати и милости во Христе Иисусе. Необходимо всем знать, что благодать Св. Духа приходит в каждого христианина не за его добрые дела, но за благодатную силу и веру во Христа в благодати. Только признающие величие благодати бывают угодны Богу, дорожат этой силой Божией и на ней основывают свои добрые дела. Также лишь с помощью благодати человеку возможно понимать Священное Писание и помнить его. В естественной человеческой власти лишь читать Писание со вниманием. Удерживать же в уме понимаемое есть дело единой благодати Божией, так как без просвещения от Св. Духа невозможно понимать и помнить Божественные и спасительные истины.

Благодатное просвещение погашается немилосердием, осуждением других, злопамятством и другими страстями. Даже монахи, если приняли постриг, который есть второе крещение покаяния, и при этом были мертвы духом, то оказываются после удободвижными на зло из-за отступления от них благодати.

В настоящей земной жизни Святой Дух не проявляет в человеческом теле всей своей славы. Это потому, что самой душе до конца жизни на земле необходимо последовать благодати, и с нею одерживать победу над грехом. Когда же душа в венце нетления отделится от тела, тогда благодать Святого Духа проявляет свою освящающую силу и в теле такой души. Оттого голые гости и целые мощи святых источают исцеления и врачуют всякие болезни. Святая душа, со смертью тела отделившаяся от него, пребывает с благодатью без тела и сама бывает Бог по благодати. Тело же угодника Божия остается без души только с Божеством и проявляет для людей Божественную силу в чудесах не через душу, а прямо от Божества. Тогда ни душа не связана с телом, ни тело более не алчет и не жаждет. В них обоих, усвоенных Божеством, благодать Божия действует тогда беспрепятственно, как во всецело Божиих, ради их Богоугодной жизни.

Члены Церкви, как причастники единого и неделимого Божества, неотделимы от Христа и составляют единое тело в едином духе с Главою Христом. Все они составляют как бы одного человека. Или лучше сказать, все христиане – один Христос, одно Его тело из многих членов, как и ап. Павел сказал: «Все и во всех Христос», «Одним Духом все мы крестились в одно тело». Члены Церкви, претворяющие недостойных верующих в достойных, состоят в чине рук. Носящие тяготы друг друга и приносящие ко Христу погибших овец состоят в чине Христовых рамен. Учители Слова Божия и вмещающие любовь всех людей принадлежат к чину груди и сердца Христова. Мужественные в искушениях и неподвижные в добре подобны костям и стопам Тела Христова.

Таким образом, Тело Церкви стройно составляется из всех святых, от века написанных на небесах. Как несказанно снисхождение Божией любви к нам, принятым в такое благодатное единение, какое по естеству имеет Сын Божий с Отцом! Господь Иисус Христос обещает в Евангелии сделать нас Своими сродниками и быть в нас благодатно любовию. Через причащение Св. Таин каждый христианин едино со Христом.

По подобию супружеского единения Господь Иисус Христос единится с Церковью, Церковь прилепляется к Нему, как тело к голове. Тело не может жить без своей головы, и церковное собрание – без главы своей Христа, от Которого принимает благодатную жизнь.

Церковь, или души верных, справедливо могут быть названы Христовым храмом и миром Царя и Бога. Он, – Солнце правды, – посылает светлые лучи благодатных даров на Свою Церковь. Пока члены тела Церкви еще не все родились и показали себя Богоугодными, Тело Христово еще не вполне цело и в него еще не вошел весь сонм людей. В будущем еще многие грешники уверуют во Христа, покаются и угодят Ему. Когда же родятся все предузнанные от Бога, тогда совершится полнота Христова Тела, приняв всех предопределенных быть сынами света и дня.

Вхождение каждого верующего человека в церковное единство происходит таинственно и благодатно. Уверовавший в Сына Божия и Сына Приснодевы и Богородицы Марии принимает первоначально слова веры об этом в свое сердце, устно исповедует их, кается от всей души в прежних своих грехах и очищается от них в Таинстве Крещения. Тогда Бог Слова входит в крещеного, как утробу Приснодевы, и бывает в нем, как семя. Так духовно все члены Церкви облекаются благодатию Св. Духа во Христа и имеют Его в сердцах Своих.

Огонь Божества бывает в них при этом небесной росой, потоком живой воды и вечной жизнью. О принятии нами непокровенного огня Божества говорит Сам Господь, свидетельствуя: «Огнь пришел Я низвести на землю». Это – огонь Духа, вместе с Которым входит в нас и созерцает Сын со Отцом. В Евхаристии Господь Иисус Христос дает нам Свою Плоть и Кровь и, вселяясь в нас, познается в нас бестелесно, неизреченно соединяется с нашим естеством и соделывает нас сопричастными себе. Из Таинств Св. Церкви мы рассмотрим, со стороны их действенности, – три: Крещение, Покаяние, Причащение.

Каждому уверовавшему прежде всего надлежит креститься в Троицу Единосущную, по заповеди Господа нашего Иисуса Христа, огласившись предварительно учением веры. Приступая к Таинству, крещаемый обязан исповедать, что он отрекся от диавола, всех сатанинских дел его и обещается служить Господу Иисусу Христу, исполняя все святые Его заповеди. После упомянутого исповедания следует троекратное погружение крещаемого в воду, сорастворенную с Духом Святым во образ тридневного погребения Господня и своего умирания этому злому миру. В третьем исхождении из воды человек является (благодатно) живым, как бы воскресшим из мертвых. Душа его очищается от грехов и опять оживотворяется принятием благодати Святого Духа, какую имел Адам до преступления. Последующее помазание крещаемого св. миром намащает его благоуханием благодати от Господа Иисуса Христа и делает общником Бога.

Таким образом, человеческое естество выходит из купели Крещения на свет Царства Божия причастным благословения Иисуса Христа, освященным благодатию в уме, совести и во всех чувствах. Дар силы крещения предохраняет человека от жизни, растленной падением, и от увлечения плотскими и мирскими похотями. Мысленная сила Божества Христова или Божественная благодать входит внутрь души крещаемого ради его веры, а не за добрые дела и исполняет его невещественным светом. Потому крещеные именуются просвещенными, возрожденными от Духа Святого, братьями Христу и Богу по дару Его и сынами Божиими. Они пребывают по благодати в Боге и Бог в них, воссоединяются с Божеским естеством, как было с Адамом после его творения.

Благодатное возрождение в Таинстве Крещения восстанавливает все душевные силы человека, обновляет их, просвещает. Крещеный входит в Царство Божие, вкушая его радости, облекается во Христа благодатию Духа, исходящего от Отца. В душе его воображается Христос. Христос питает затем возрожденную душу и научает ее искать необходимое для спасения. Так таинственно обновляется человеческая душа в купели крещения благодатию Святого Духа, который соединяет душу, возрожденную с воплотившимся Сыном Божиим и рождает в ней дух спасения. Окрещенный называется не только просвещенным, но и верным, потому что ему вверяется Божественная благодать. Если кто после Крещения утрачивает благодать вследствие грехов, то перестает уже быть верным. Для нового входа в Церковь он должен исповедать грехи с постыжением, бесчестием, слезами и воздыханиями об утрате дара Крещения, который не так легко возвращается к согрешившему.

Кто после св. Крещения еще не имеет крепости творить Божию волю и удободвижен на зло, тот еще не уверовал во Христа как следует и не познал таинства христианства. Крещеные младенцами не чувствуют освящения, получаемого в крещении. Такое чувство освящения есть умное дело, а младенцы еще несовершенны умом, чтобы уразуметь принятую благодать. По мере течения времени они с возрастанием мало-помалу изменяются и переходят на сторону худа, или греха. Благодать Св. Крещения в них (тогда) погасает и совсем теряется. В иных сохраняется малая искра, от которой потом эта великая милость опять воспламеняется через покаяние и свидетельствует о себе.

Принимающие Крещение с надлежащей подготовкой и решимостью служить Единому Богу, совершенно ясно во всех душевных силах чувствуют действие Св. Духа, не только очищающего от грехов, но и возрождающего их ум, чувство и волю.

В уме крещеного благодать Божия соединяет, сочетавает и сдерживает нерассеянными многообразные помышления. Это собрание душевных помышлений воедино (устремление к Богу) называется Богодарованною жизнью души, союзом и гармонией разнообразных помышлений и стремлений души.

Св. Отцы еще говорят: «Кто не крещен, тот и не просвещен». То есть умом не видит своей немощи. В состоянии же полученного просвещения свыше он видит стремнины и преткновения, различает ясно добро и зло и не падает в пропасти зла. У многих крещаемых в зрелом возрасте и с полной верой сердце необыкновенно размягчается. От сокрушения они проливают слезы сладостные, не выжимаемые с трудом, но свободно льющиеся и вливающие в сердце тихий покой.

Особое духовно-благодатное чувство крещаемые получают для неподвижности на зло, легкодвижности на добро и для ревностного прохождения Богоугодной жизни. Ощутившие в душе принятую Божию Благодать, чувствуя себя сынами Божиими, уже не могут терпеть никакого увлечения временным богатством и тленными уборами, как облекшиеся во Христа и имеющие сокровища на небесах. Они перестают обольщаться любовью к земным удовольствиям и прозревают в ней действо дьявола и страстность. Просвещение благодатью производит также явное и глубокое изменение и в воле возрожденного крещением. Он отвращается от плотских стремлений, начинает ненавидеть мирские похоти, становится мертвым для них и неподвластным страстям.

У него уже не лежит душа к плотской сласти, к стяжаниям, чести и славе, как если бы он находился вне мира. Об этом говорил апостолам Господь в словах: «Вы не от мира сего». Облагодатствованный в крещении ничего не хочет от этого мира. Крещение имеет великую силу делать человека неподвижным или, по крайней мере, неудобоподвижным на зло. Эта неудобоподвижность на зло есть вместе и знак силы исполнять Христовы заповеди, знак удобоподвижности на добро и готовности творить Божию волю охотно и радостно. В этом смысле крещеный соделывается ясно причастником смерти и воскресения Христова. Он умирает греху, который уже не обладает его душою, и воскресает для добродетели.

Господь как бы снова вводит крещеного в мысленный рай для возделывания его исполнителем заповедей и хранения силой живущей в нем Христовой благодати. Благодать есть основание Богоугодной жизни в молитвословиях, посте, бодрствовании и всяком злострадании. Воспринявшие просвещение в духе должны являть дела света, облечься во смирение и кротость Христову до такой степени, чтобы кротость и смирение стали их естественными расположениями. Крещеный если сознает, что имеет в благодати крещения Божию милость, то и сам делается милостивым к другим. От этого искра благодати в нем разгорается в великое пламя и освещает всех, соприкасающихся с ним.

От времени Крещения, если душа сама не ищет спасительного, Христос не дает ей ничего. А если она ищет, то получает все искомое. Упорно грешащие после Крещения обнажаются от благодати Св. Духа. Признаком нахождения их вне спасительной силы христианства является их удобоподвижность на грех, любовь к мирской жизни с ее утехами, неспособность и бессилие отсечь срамную похотливость, тяготение к блудным делам и гордость естественными добродетелями, как полученными от своих трудов. Что касается некрещеных людей, то они – враги Божии, поскольку плотяны и не могут угождать Богу по безблагодатности.

Восстановление утраченной благодати крещения совершается в Таинстве Исповеди. Прежде, чем говорить о таинственной действенности пастырского разрешения кающегося, скажем несколько слов о постепенном обнажении крещеных от благодати, о необходимости для них смиренного болезнования о грехах с плачем, молитвою веры и трудами воздержания от грехов, о решимости перестать грешить, о действии Таинства Покаяния на душу кающегося и о несении грешников епитимии после исповеди.

Человек обычно лишается благодати Крещения за гордый образ мыслей, скорую гневливость, тщеславие, преданность плотским влияниям и другие грехи. Потому в Писании сказано: «Гордые преступают закон до крайности». Если естественные силы души завалены нечистотами и срамотами грехов, то с ними невозможно исполнять Божию волю. Больное и немощное должно быть предварительно уврачевано и укреплено благодатию к совершению подвигов. Пустой от благодати человек перестает мыслить и действовать духовно, но мудрствует и поступает плотски, по увлечению от диавола. «Творящий грех, – учит апостол, – от диавола есть».

Если у крещеных нет чувства дерзновения и усвоения Богу, нет сознания облечения во Христа, нет зрения Божества во свете Духа Святого, то они очевидно зарыли в землю полученный ими талант освящения и сыноположения, стали слепы. Это есть грех смертный и самовольное изгнание себя из Царства Небесного. Пусть же такие лица восплачут о себе, что находятся в такой беде, и покаются для возвращения себе благодати Божией, – этой силы возрождения.

Среди сонма верующих, как бы среди рая, Бог положил спасительное древо покаяния для возврата ищущих спасения к вечной жизни и светлейшей славе. Не видящим в себе царствования Бога надлежит всячески взыскать рождения свыше покаянием. Крайняя беда грешнику, не хотящему подвизаться ради восприятия благодати Господа нашего Иисуса Христа. Он обрекает себя и на грехи, и на конечную погибель. Потому что праведность достигается общением благодатным с Господом Иисусом Христом.

Грех не господствует над причастниками благодати, живущими, движущимися и действующими в Самом Христе и поступающими в страхе Божием благоговейно, кротко и смиренно. Благодаря умному просвещению они видят свою бедность, немощь, смиряются, делаются тихими, кроткими и от Самого Христа таинственно научаются исполнять Его заповеди. Об этом свидетельствует пророк Давид, говоря: «Господь научит кротких путям Своим». Если же некоторые оставят себя в небрежении, будут валяться во тьме греха, лености, нерадения и в теснейшей темнице тела, оскверненного чревоугодием и сластолюбием, – такие лица не милуют себя и не будут помилованы Господом на Страшном суде.

В противовес гордости готовящиеся к исповеди должны смириться, сознать бедственность своего положения, срамность своих дел любострастных, похотливых и злых и счесть себя достойными вечных безмерных мучений. Смиренный образ мыслей утверждается от всегдашнего исповедания прежних своих грехов, от покаяния в ежедневных грехах вольных и невольных – словом, делом и помышлением. Треблажен считающий теперь себя низшим всякой твари, сокрушающийся смиренно, день и ночь плачущий перед Богом, безотлагательно полагающий начало покаянию. Ежедневное самоуничижение, сокрушение сердца, болезнование о грехах, исповедание Богу всего греховного в словах, думах и делах утверждает сокрушение сердца и извлекает из глубины души покаянные слезы, очищающие душу.

Без очищения себя многими слезами никому из кающихся невозможно убелиться и очистить одеяние души своей и увидеть свет благодати Бога, просвещающего кающееся сердце. В слезном сокрушении и болезновании о прошедшем отсекается злой, греховный навык и пресекаются неуместные дела. Господь ублажает проливающих покаянные слезы каждый день и ревнующих о всяком добре. Говорящие о невозможности плакать о грехах каждый день отрицают очищение, так как без слез не очищается никто из согрешающих по крещении.

Взрослые крещаемые еще во время Таинства, по благодати Св. Духа, приходят обычно в сильное сокрушение и проливают обильные сладостные слезы. Тем более нет ничего неестественного, когда грешник проливает слезы раскаяния во грехах. С ними он должен прожить всю настоящую жизнь и с плачем умереть, чтобы спастись и войти в блаженную жизнь. Плач и слезы потребны душе, как еда и питье. У неплачущих каждодневно, – не говорю каждочасно, – душа расстроена и истощаема голодом. Поэтому никто да не лишает себя по лености и нерадению этого блага.

Отсутствие покаянных слез говорит о жестокосердии, злобе, лукавстве, гордости души. Пусть же каждый кается, содержа плач и слезы как заповедь Божию. И да хранит их в сердце своем со всем вниманием, простотою, незлобием, терпением искушений и непрестанным поучением в Божественных Писаниях. Говорящий о невозможности плача и сокрушения утверждает, что невозможно и очищение, без которого никто не увидит Господа.

Пусть же всякий являет покаяние не в одних словах и телесных лишениях, но прежде всего в сокрушении и болезновании души и сердца. Такое покаяние слезное и болезнующее о преступлениях Божиих заповедей показал, например, пророк Давид, «рыкающий от воздыханий своего сердца». И грешники во всем мире получали и получают прощение своих грехов за искреннее раскаяние, сокрушение и болезнование сердца; за слезы, излитые ими из глубины души во время осуждения их своей совестью. Каждый из них, пришедши в чувство своих грехов, укорял себя, от души плакал и за это получал прощение грехов. Это бывает и теперь со всеми прибегающими ко Христу с теплыми слезами и истинным покаянием. Ни перед кем из них Господь не заключает Своей благодати. Прощение грехов каждого грешника бывает не за какие-либо дела, чтобы не возгордился кто по этому поводу, но по Божию человеколюбию и благодати.

У кающегося текут слезы вещественные из очей и омывают невещественную душу. Падают слезы на землю, но низвергают демонов и освобождают душу от невидимых уз греха. Слезы отверзают самое небо и низводят Божественное утешение. Где слезы с истинным ведением своей немощи, там и осияние Божественного света, там внутри сердца отпечатлена и печать Св. Духа. От слез происходит то, что иной любит своих врагов, радуется в искушениях; смотрит на грехи других, как на собственные, и за братьев предает жизнь свою на смерть. Плач непрестанный производит в нас чистоту сердца, ненависть ко всякому злу, непреклонность на грех, мужественное терпение всех искушений и скорбей.

Поскольку грехи бывают по причине немощности мысли, и душа нуждается в укреплении свыше, то кающемуся надлежит всегда умолять Бога о даровании благодати Господа нашего Иисуса Христа. В свою бытность на земле и теперь в каждой Церкви Господь Спаситель вопиет на весь мир: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Оно стоит перед дверями ваших сердец и уст. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я упокою вас». Господь никого не исключил из призываемых ко спасению, не отвращается ни от блудного сына, ни от мытаря, ни от блудницы, ни от разбойника. Он тотчас снимает ношу грехов и делает притекающего свободным от них через изречение: «Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои». Итак, «да прибегает к Нему всякий, кто хочет. Один пусть взывает: «Сыне Давидов! Помилуй меня!» И когда Господь, услышав то, спросит: «Что хочешь, да сотворю тебе?» – пусть ответит: «Господи, да прозрю!» И тотчас услышит от Господи: «Прозри!» – и прозрит. Другой пусть говорит: «Душа, – дочь моя, зле беснуется!» И услышит от Него: «Я приду, исцелю ее». Нерадивый, когда увидит Христа говорящим ему посредством проповедников: «Иди за мною!» пусть идет вслед Христа, оставив любовь к имению. И Христос сделает его из мытаря Евангелистом. Хотя бы кто, подобно расслабленному, долгие годы лежал на одре сластолюбия и беспечности, и увидел, что Христос или действием благодати, или в лице какого-либо духовного мужа грядет к нему и говорит: «Хочешь ли быть здоров?» Пусть тотчас воспримет слово с радостью и скажет: «Да, Господи, хочу, но не имею человека, который бы вверг меня в купель покаяния». И если Господь скажет ему: «Встань, возьми одр твой и иди вслед Меня», – пусть восстанет и поспешно идет по стопам Христовым.

Господь Иисус Христос и теперь каждодневно приходит к живущим во грехах, иногда Сам – через просвещение Своей благодатью, иногда же призывает восстать через рабов Своих. Грешник приходит ко Христу, когда покаянно молится Ему об избавлении своем из ада греха. Принуждающий Господа молитвенно избавить его от греховности очевидно восчувствовал крайность своего положения, увидел причины грехов и возненавидел их. Поэтому и нам, кающимся, необходимо прежде всего придти в чувство своей беды от зла и греха. Полезно ежедневно вечером исполнять такое молитвенное правило: 50 раз «Господи, помилуй!»; 50 раз – «Господи, прости мне грешному беззакония мои» и 25 поясных поклонов со словами: «Господи, согрешил я словом, делом и помышлением. Прости мне!»

К упражнению в частой и вседушевной молитве к Богу с пощением и бодрствованием надобно присоединить противление страстным помыслам, чувствам и делам. Для получения прощения грехов требуется не только искреннее раскаяние в них, но еще твердое намерение не падать в них и противопоставление вражеским помыслам памяти о смерти, суде и муках ада. Лености противопоставим усердие, чревоугодию – пост, сластолюбию – воздержание, жжению плоти – представление вечного огня, пока совершенно не возненавидим грех. Доброе состояние и выражается возненавидением всякого греха и твердою решимостью воздерживаться от него. Это и составляет покаянный труд в воздержании от страстей, молитвах и злостраданиях ради приобретения добродетелей.

С описанным выше настроением кающемуся следует приступить к исповеди перед духовником, получить через него разрешение грехов от Христа, выслушать оглашение словом наставления и затем жить подобающей жизнью. Когда духовник прочитает над главою кающегося разрешительную молитву с возложением рук, тогда исповедавшемуся будет открыто Евангелие правды и даровано духовное восчувствование Христовой благодати, которая тогда как бы преосенит душу его, сделает ее сокрушенною и смиренною и вселит в нее спасительный страх Божий. Это и служит началом новой жизни во Христе.

Покаявшийся перед духовником вновь облекается во Христа и делается сыном Богу. Одеяние души его убеляется. Через воздействие Св. Духа он приходит в умиление и полный покой, находясь в беспредельном Свете Божием, опять воспринимает силу на всякое добро и христианскую жизнь. Тогда злые и нечистые бесы, производящие в душе любовь к страстям, втягивающие в них и держащие, не терпя благодати Св. Духа, даруемой через Таинство Исповеди, убегают. Христианин благодаря этому делом познает свободу от насилия страстей и не перестает благодарить Спасителя, исполнившего над покаявшимся Свое обетование: «Если Сын освободит вас, то вы воистину будете свободны».

После исповеди прощенный Богом должен помнить немощь свою, ненавидеть злые и похотные дела, сострадать и снисходить к немощам подобных себе людей, не осуждать никого и быть кротким, терпеливым и сокрушенным в сердце. Хорошо, если он понесет после исповеди епитимию за прошлые грехи или наказание, соответствующее мере греха его. Ему следует излить столько слез, сколько было воды в купели его крещения, и понести разные телесные злострадания.

Подобные подвиги нужны исповедавшемуся для того, чтобы он, получив Божию благодать в Таинстве исповеди, не пренебрег бы ею и не заслужил вечного Божия осуждения. Если он ревностно и усердно станет подкладывать под полученную благодать связки дров смиренномудрия и милостивости, то в нем опять возгорится великое благодатное пламя и просветит даже окружающих его.

Итак, потечем путем покаяния, пока дано нам время стяжания света благодати, прежде, чем постигнет нас ночь смерти. Кто не покается здесь, над тем неотменно исполнятся Божии судные определения за грехи. Прощенный за искреннее покаяние, но оказавший немилосердие к другим разоряет к себе Божие милостивое снисхождение и будет наказан.

3.

Достойно покаявшиеся, преосененные благодатию Христовою и ставшие сокрушенными, смиренными и Богобоязненными пусть причастятся Св. Таин. Тогда они не будут более обладаемы грехом, но станут сильными на творения Божией воли и жительство в духе Христовом. В рассуждении о Таинстве Причащения мы скажем о плодах достойного принятия Св. Таин и о признаках и следствиях недостойного причащения.

В Притче о званных на брак Господь Иисус Христос называет Св. Дары «тельцами» и «откормленными» или «юнцами». По Своей непобедимой силе Христос – «Юнец», побеждающий врагов у причастников. Он дает им силу побеждать мир. Святая плоть Христова в Евхаристии, хотя и разделяется на многие части, но каждая из них есть один всецелый Христос. Хлеб жизни видим причастниками чувственно хлебом, а мысленно он есть Тело Христово, животворящее их и услаждающее. Вино в Таинстве Причащения, по претворении в Божию Кровь, бывает неизреченным светом и вечным радованием. Пить святую Кровь нужно с мирным настроением душевных сил и душевных чувств. Кто причащается Тела и Крови Христовых с чувством и сознанием того, что они суть с чистотою от всякой скверны плоти и духа и с мертвостью греху, миру и себе, тот причащается их достойно.

В Таинстве Святого Причащения Христос Сын Божий преподает людям от Существа и Естества Отчего Божества или благодать Духа. Об этом читаем у пророка Иоиля: «И будет в последние дни: излию от Духа Моего на всякую плоть». От Существа же и Естества Своей Матери Господь Спаситель дает плоть, которую Он принял от Нее. Отсюда, причастники Пречистой плоти Христовой, которая есть плоть Богородицы, делаются сынами Пресвятой Богородицы и братьями Христа Бога. Святые суть сродники Богородицы по трем причинам:

1. Как имеющие тело от той же Земли и душу от того же Божия дуновения.

2. Как причастники Христовой плоти, принятой от Нее.

3. Как воспринимающие в себя Бога в освящающей благодати, подобно принявшей и имевшей Его Пресвятой Богородице.

К достойно приготовившимся вкушать Св. Тайны Сын Божий прикасается ощутительно, соединяется с ними и Свое благодатное присутствие дает осязать явно. Что Господь Благ в Евхаристии, это ведают одни вкушающие Божество невидимое и неосязаемое с мысленным зрением и осязанием. Они не только чувственно пьют и вкушают Св. Тайны, но и душевными чувствами прибывают со Христом Богочеловеком. Потому достойные причастники бывают в причащении сотелесниками со Христом и сообщниками Его Божества посредством душевного чувства, ведения и созерцания.

Христос, вступая в единение с причастниками Св. Таин, силою Своего Божества обновляет их и преискренно проникает Собою. Так и твердые тела, вроде железа и меди, проникаемые огнем, делаются раскаленными, не изменяя своей природы. Сочетавающиеся и содружающиеся с Богом посредством Св. Причащения бывают освящаемы. Можно ли им после того оставаться нечистыми рабами дьявола и продолжать грешить? Не естественно ли тогда помнить благодеяние Божие, прилепляться к Богу, благодарить его и смиряться перед Ним, подобно тому, как спасенный от потопления в море смиряется перед своим Избавителем и без конца благодарит его.

Причащение Святых Таин после должного покаяния являет великую силу. Оно сокрушает грех и очищает душу от склонности грешить и похотения ко греху. Как невозможно в одном сосуде находиться вместе огню и воде, так невозможно в христианине находиться Пречистому Телу Христову и мерзости греха. Господь по Своему великому человеколюбию дает достойному причастнику Своим приобщением некоторый отдых от сатанинских влечений на грех.

В Евхаристии мы причащаемся жизни вечной, получаем крепость от Божеской силы для жительства по закону Евангелия и совершения Божией воли. К сожалению, далеко не все верующие приступают ко Св. Тайнам с должной подготовкой. Оттого многие причастники не принимают в свою душу ничего особенного, сравнительно с тем, что имели прежде причащения. Если они и чувствуют малую некую радость, когда причащаются, то, спустя немного времени, опять становятся прежними и не ощущают в себе какого-либо притока жизни или какого-либо приливания света. Для лиц, не возвысившихся над чувственным, Хлеб Евхаристии является простым хлебом, хотя он таинственно есть неприступный и невместимый Свет. Равно и Вино причащения таинственно есть Свет, Жизнь, Огонь, Живая вода.

Чуждым искреннего раскаяния недоступно ощущение принятого в себя света и огненной силы. На нечувствующих ничего из сказанного Божественный свет светит, и они слепы и не освящаются. Огонь тот испускает на них теплоту, а они остаются холодными. Очевидно, жизнь не вошла в них – мертвых. Живая вода, протекши по их душам, как по желобу, не осталась в них из-за ненахождения достойного вместилища для своего вселения. Не ощущающие в душе какой-либо благодати по причащении причащаются только по видимости, а в себя ничего не принимают. Они пусты от благодати Св. Духа, питая только свои тела, но не души, и пусть не думают, что так просто соединиться с Богом через Божественные Тайны при неподготовленности.

Причащение в состоянии нечистоты плоти и духа подлежит страшному осуждению. Такой причастик осуждается за оставление в себе этого Таинства бесплодным и бесполезным, за неблагодарность к Богу и презрение Его. Он повинен Крови Христа Господа, т. е. будет осужден вместе с распинателями Иисуса Христа. Бог совершенно оставляет такого за бесстыдство и дерзость. Демоны же схватывают его и низвергают в ров прежнего непотребства, врываясь в его сердце, как то случилось с Иудою предателем. Любящий грех и недостойно причащающийся не избежит вечных мучений, неусыпающего червя и неугасающего огня. При любви ко греху лучше некоторое время воздержаться от причащения, чтобы прежде покаянием и слезами пресечь злой греховный навык. После же того без опасности для души можно причаститься. Есть пять классов людей, которым св. отцы воспрещают причащение Св. Таин. Таковы – люди некрещенные, крещенные, но возлюбившие срамные и неправедные дела: блуд, хищение, гордость, зависть, злопамятство, обиду, убийство и др., – и не кающиеся. Далее, лишаются причащения бесноватые, хулящие Божественное Таинство, находящиеся под епитимией и лица, у которых не созрела решимость жить чисто во Христе.

Человеку, творящему грехи и неправды по причащении место с неверными, нечестивыми и некрещенными. Пусть он поспешит одуматься и начнет приносить плоды добродетелей.

Заканчивая речь о действенности святых Таинств Покаяния, Крещения и Причащения, мы можем обобщенно сказать, что достойно принявшие благодать этих Таинств становятся носителями Царства Божия внутри себя. Об их необычном, сверхъестественном состоянии уместо продолжить рассуждения в нижеследующем слове.

Хорошо исследовать самих себя, таковы ли мы, чтобы Царство Божие было собственно нашим и в чувстве души мы были удостоверены, что уже стяжали его.

Над кем же не воцарился Бог и кто умным чувством своей души не видит, что Бог совершает в нем волю Свою через Иисуса Христа, тот напрасно живет. Над таким еще царствует дьявол, а он того не понимает. Царство Христово приходит только к понимающим, в чем оно состоит, и делает их равноангельскими. Если душа не восчувствовала, что Царство Божие пришло в нее и воцарилось в ней, то нет в ней надежды спасения. Душе, носящей Царство Божие, надлежит знать благодать и воздействие царствующего в ней Бога.

Поэтому мы ниже скажем о том, каковы признаки Царства Божия внутри нас и каковы условия его наступления, зависящие от нашей воли.

1.

Бог Творец царствует над всем. Особенно же царствует Он над нами правдою, ведением и истиною. Вот этого-то Царства Господь велит нам искать, да царствует Он и над нами. Господь Иисус Христос для нас все: ведение, мудрость, слово, осияние, созерцание и знание. Любящим Его Он отчасти дает вкусить от Своих благ и в настоящей жизни, так что они таинственно слышат и некие неизреченные глаголы, сокрытые от большей части людей. К признакам Царствия Божия внутри нас принадлежат: отвращение от греха, самоуничижение, плач умиленный, чувство благодати, живое единение с Богом. Первый знак, показывающий в нас наличие Царства Божия, есть отсутствие сильных желаний временных благ, например: богатства, славы, удовольствий, плотского или мирского услаждения. Носитель Царства Божия отвращается от всего этого всем сердцем и всей душой.

Мысля непорочную жизнь и чистоту, какие изображаются заповедями, он находит себя крайне немощным и бессильным достигнуть их высоты, крайне нищим и недостойным принять Бога, так как не стяжал еще никакого блага в себе к упокоению Его. Таковой, при восчувствовании своей нищеты, погружается в смирение и начинает плакать. Плач у него наиблаженнейший, так как утешает его и делает его душу кроткою. Утешение и радость, которые рождает плач, являются залогом Царства Божия и бывают от освящения Св. Духа. Где плач и смиренномудрие, там присутствие Бога и воссияние Св. Духа. Непрестанные слезы очищают душу от всяких пристрастий и делают ее всю светящеюся. Напояемая слезами душа всецело погашает в себе гнев, делается неподвижною на злопамятство и кроткою. Тогда она сильно желает и ищет узнать оправдания Божии, становится милостивою, сострадательною, сердечно чистою, чисто созерцает Божию славу, ищет мира со всеми, терпит ради Бога всякую скорбь и тесноту за Божии заповеди и всякое бесчестие за любовь к Нему.

Отсюда, печать Христова в христианине есть осияние Духа Святого, имеющее много видов воздействия свыше и много знамений Божией силы, начиная с плача о грехах и смирения. Дьявол же отворачивается от зрения печати, которою Христос печатлеет Своих овец.

2.

Царство Божие в человеке, по приточным Словам Господа Спасителя, подобно зерну горчичному, которое взял человек и посадил в саду своем. Выросши, оно стало большим деревом. Зерно горчичное есть Дух Святый. Человек – есть каждый верующий, желающий принять это зерно посредством делания заповедей. Сад есть сердце верующего. То зерно ввергается внутрь сердца и дает росток, если хранить его со всяким внимание и бережливостью. Росток делается явным, подросши, поднявшись. А когда он станет, как дерево, и пустит от себя многие ветви, то наполняет человека несказанной радостью.

Спрашивается, какие же требуются со стороны человека напряжения и подвиги для того, чтобы дерево Царствия Божия успешно разрослось в человеческой личности?

Отвечаем: всякому верующему человеку во Христа необходимо креститься, чтобы Дух Святой воссоздал его и обновил. Не родившийся свыше, как сказал Господь, не может войти в Царство Божие, увидеть и получить его. Узрение его бывает через рождение свыше, а получение – через добрые дела, совершаемые силою веры. Нам повелено взыскать Царство Божие в этой жизни и обрести его посредством покаяния и слез. Если не станем так делать, то, по своем отшествии из этой жизни, услышим от Христа слова: «Не умолял ли я вас много раз потрудиться ради стяжания Царства Божия. А вы презрели его, предпочли ему земное и тленное. Теперь какими делами вы можете стяжать его здесь, когда теперь время не делания, а воздаяния. Только покаявшийся готов принять дар воцарения в нем Бога с Его благодатию. Тогда Бог исполнит в нем и через Него всякую волю Свою, будет с ним в единении благодатию Пресвятого Духа.

За наши согрешения Царство Божие удаляется от нас, а после прекращения грехов и очищения от них в Таинстве покаяния – возвращается. Душа опытом познает благодать Царства Божия, имея плоды Святого Духа: любовь, радость, мир, долготерпение и пр.

Кому присущ Господь Царь, тому явны знамения Его присутствия: кротость, правота, истина, смиренномудрие, благостыня, правда, всякое благоговеинство, незлобие, человеколюбие, сострадание, нелицемерная любовь, долготерпение, постоянство, благодушие.

В ком Бог не царствует, в тех видимо противное перечисленным душевным качествам. Не делающие дела по заповедям Христовым не принимают Самого Христа. Принимающим же его Он вверяется и дает им принять от Себя Божественное, делает их богами по благодати. Над кем из людей Бог царствует, на том Он восседает, как на колеснице. Желания души такого человека Он держит, как бразды; находя его послушным Богу, ведет его, куда хочет; управляет его желаниями по Своей воле, чтобы человек охотно покорялся Его повелениям и исполнял их. Этим способом Бог царствует в очистивших себя посредством слез и покаяния. Такие люди делаются духовно мудрыми и, как херувимы на небе, имеют на раменах своих душ Бога. Для имеющих разум нет блага более великого, чем Царство Божие. Потому никто не дерзает несмысленно отгонять от себя Христа, Который повсюду ходит, ища воцарствования над всеми нами. Никто да не лишает себя этого великого добра. Никто да не отрицается владыки Щедродавца из-за пристрастной любви, плотской похоти, временной славы. Все взыщем, да воцарится в каждом из нас Господь. Да имеет каждый Его неотлученным от себя день и ночь, чтобы Он просвещал его Своим непреступным Светом, утешал в болезни, отгонял бесов, каждочасно подавал ему радость и слезы, врачевал страсти, уничтожал страх смерти, изводил неизреченно источники жизни, и по смерти возводил каждого из нас на небеса небес.

Стяжавшие здесь бога в себя будут, по своей кончине, возведены на небеса. После же Бог воскресит им и это тело, соделав его вседуховным и восцарствует над всецелыми людьми в нескончаемые веки. Будем же всегда молиться Богу словами: «Да приидет Царствие Твое». Этого хочет Бог. Для этого Он соделался человеком. В этом первый предмет проповеди и начало Евангелия.

Священное Писание и Предание Святой Православной Церкви приоткрывает человечеству ряд таинственных истин о конечной судьбе мира и человека. Таковы истины:

1. О посмертной судьбе грешных и праведных до Страшного Суда.

2. О будущем обновлении видимого мира огнем.

3. О всеобщем воскресении мертвых.

4. О всемирном Страшном Суде Христовом над человечеством, после чего праведные наследуют вечную блаженную жизнь, а грешники – вечные муки.

1.

По верованию Церкви, как скоро душа того или иного человека отделяется от тела, в тот самый час отделяется от сношения со всем вещественным, перестает видеть его и о нем помышлять. Вступает же она тогда в отношения с невидимым и мысленным и бывает тем занята. Если душа сияет светом заповедей Христовых, то вступает в беспредельный свет Всеблагого Божества и начинает вкушать великую и нескончаемую радость. Если же хранители врат Царства Небесного не увидят в христианине подобие Христу, как Сына Отцу, то никак не отворят ему этих врат и не дадут через них войти. Всякий человек, окруженный мраком прегрешений, отходит в нескончаемый мрак, растворенный со жгущим огнем.

2.

Тела святых людей не облекаются ныне в славу воскрешения и не делаются нетленными до времени обновления всей твари. Как в начале бытия этого мира вся тварь сотворена нетленною, а потом из нее взят и создан человек, так и перед Страшным Судом прежде надлежит всей твари сделаться нетленною, и затем уже обновиться и стать нетленными телами людей. Это произойдет ради того, чтобы нетленный и духовный человек обитал в нетленном и духовном жилище. Ап. Павел говорит: «Во время пришествия дня Божия воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают. Земля и все тела на ней сгорят, но не исчезнут. Они придут в лучшее и нетленное состояние». Тот же апостол замечает: «Нового неба и новой земли по обещанию Его (Христа) ожидаем».

Как иногда переплавляют и переливают на огне сосуды, так, по Божией воле, будет некогда как бы растоплена в огне тварь, ставшая непотребною по нашим грехам. Она явится после того новою и несравненно более светлою, чем теперь, как славное жилище воскресших телесно святых, – нетленное, неизменное и вечное.

Тогда небо станет несравненно более блистающим и светлым, и земля воспримет новую, несказанную красоту, одевшись в неувядаемые, светлые цвета. Солнце будет сиять в семь раз слабее, чем теперь, и весь мир явится некоторым мысленным раем, небесным Иерусалимом, наследием праведных.

Об этом упоминает ап. Павел, говоря, что «тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих». Надежою он называет сильное желание твари, чтобы скорее сбылось славное явление сынов Божиих во всеобщее воскресение.

В настоящий период мирового бытия тела даже святых людей не сподобляются еще воскресения, но остаются во гробах и в тлении. Ныне лишь души святых, через соединение с благодатию Св. Духа, восресают от мысленной смерти. Когда же вся эта тварь видимая и чувственная сделается нетленною и соединится с небесной благодатью, тогда наступит воскресение по телу всех мертвых от века. Теперь, учит апостол, «сеется тело душевное», т. е. вещественное, чувственное, разлагающееся, но, «восстает тело духовное», непреложное, каким по воскресении было тело Господа нашего Иисуса Христа, – второго Адама.

Лица, дожившие до последнего дня бытия этого мира, «изменятся вскоре, во мгновение ока», – то есть мгновенно переживут моменты смерти и воскресения в новой телесности. Так благодать поглотит смерть в будущем веке. Тогда люди уже не будут умирать ввиду попрания и посрамления смерти Христовым воскресением и упразднения ее навсегда.

Грешники воскреснут для вечного мучения душой и телом и будут терзаться при мысли об утрате несказанной радости. Богоугодно пожившие в день своего воскресения из мертвых соделаются душою и телом светлоосиянными и препрославленными, как написано: «Тогда праведники, – т. е. сыны Праведного Бога, – как солнце просветятся».

После всеобщего воскресения мертвых и обновления твари придет Царь и Бог наш Превозжеланный и Сладчайший Иисус Христос для суда над миром и воздаяния каждому по делам его. Все люди узрят Его во свете неприступном. Тогда Он будет Огнем, поядающим тех, которые не приняли на земле Его просвещения. Их обымет великий страх, трепет, печаль, болезнь и несравнимая ни с чем мука от видения в открытой книге своей совести собственного нерадения о делании заповедей Божиих и недостатка любви к Богу. Голос же Божий изречет им страшное определение: «Отойдите от Меня в огонь вечный, уготованный дьяволу и аггелам его». И отойдут они в огненное жжение, покрытые тьмою, посрамлением и пораженные скорбью. Когда же откроются книги совести святых, тогда воссияет явно в их естестве Христос Бог, обитающий в них сокровенно.

Из Евангелия известно, что Господь Себя называет Солнцем, сияющим в восставших на суд праведниках, говоря: «Тогда праведники просветятся, как Солнце, в Царствии Отца их». Слава прежде веков дана безмерно и существенно от Бога Отца Сыну. В благодатном же прославлении во время Страшного Суда праведники уподобятся Христу Богу. Эту тайну Он Сам открыл в словах: «Славу, Которую Ты (Отче) дал Мне, Я дал им». Вечные обители и покоища праведных будут в едином Небесном Царстве. Здесь Единый Царь всех и Господь будет всем виден отовсюду и станет сопребывать каждому праведнику, светло сияя в нем.

Дух Христов есть жизнь всякой души. Поэтому и в Царстве Небесном вечною жизнью каждого праведника будет благодать Господа нашего Иисуса Христа. Верующий во Христа имеет вечную жизнь в переживании благодатной силы Христовой и через ее действие в себе познает как истину, так и жизненность веры.

Христос будет для праведных в Небесном Царстве всем, т. е. венцом, одеянием, радостью, сладостью, пищею и питием, трапезою, упокоением, неизреченною красотою. В вечности Он станет насыщать все чувства святых. Сам видимый всеми, Он будет видеть бесчисленные мириады святых, ни с кого не сводя глаз. Каждому из святых будет казаться, что Господь Иисус Христос на него смотрит, беседует с ним, приветствует его. И никто не будет опечален тем, будто Христос не обратил на него внимания и презрел его. Пребывая неизменным, Он станет являть Себя в Небесном Царстве иначе для одного, иначе для другого из святых, уделяя Себя каждому по достоинству его.

Вечная смерть грешных во аде есть вечное мучение, смерть вторая без прекращения бытия, осуждение без надежды спасения.

Наше личное спасение утверждается не на собственной нашей силе, но на милости Божией во Христе Иисусе. И благодарение Богу за то, что он, по Своей великой любви к человеку, смешал наше хотение спастись с немощью, чтобы спасаемый избежал самого следа гордыни, – этого корня зла. Бог, Сам укрепляя наше хотение исполнить Его волю, отстраняет от нас всякий повод гордиться. Поскольку же человеческое хотение спастись имеет нужду в Божественной помощи, то на долю человека остается прежде всего выслушать слово о своем спасении, возжелать его и познать Бога, могущего спасать нас.

В рассуждении о личном спасении мы подчеркнем следующие истины:

1. Спасение есть результат милости Божией к нам и нашего подвига.

2. В личном переживании на пути спасения можно различить как бы некоторые ступени.

3. Характерные изменения в уме, чувстве и воле спасаемого.

Предварительно следует остановить свое внимание на том факте, что все наше спасение осуществляется силою Господа нашего Иисуса Христа, Который Царствует и Господствует в верующих благодатию Св. Духа. Для преданных Ему он бывает Путеводителем, Правителем, Учителем, Детоводителем, Предстателем, Помощником и Избавителем от всякого греха. Думающие, что можно что-либо делать доброе без Господа Иисуса Христа, обманываются, и тогда лишь найдут истину, когда в них воцарится Христос. Христу надлежит царствовать в каждом человеке. Иным способом никому невозможно освободиться от неразумия и восстановить достоинство человеческого естества. Господь восстанавливает наше естество, воцаряясь в нас благодатию Св. Духа, это и есть истина, которую некогда не разумел Пилат. Всякий, желающий спастись, должен и сам поднимать соответственный тому труд и подвиг самим делом. Но он не спасется, если ожидает спасения от одних своих трудов. Спасение, как не бывает без труда, так и не утверждается на разуме и силах одного спасающегося. Оно есть милость Божия во Христе Иисусе. Есть спасающийся и есть – Дающий спасение. Сам Бог говорит: «Кроме Меня нет спасающего». Ап. Павел о том же свидетельствует, говоря: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать его, того не нахожу». «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти».

Принимая с верою истину о том, что наше спасение утверждается на милости Божией во Христе Иисусе, проследим, по каким степеням усовершенствования проходит человек прежде, чем обретает дар спасения. Сначала он пусть просит у Бога удостоить его слышания всего, относящегося ко спасению, и пусть не перестает умолять Бога, пока не получит просимого.

Первое дарование, какое дает ему Бог, есть слышание вести о спасении через проповедников.

Второе дарование состоит в послушании человека Слову Божию.

Третье Божие дарование есть мысленный свет, который таинственно осеняет новопросвещенных в крещении, сообщая им благообразие и красоту. Просвещением своим этот свет представляет очам души драгоценность спасения и срамоту греховности, движет молитвою взыскивать у Бога силы на все доброе.

Тогда же спасающаяся душа, молясь, познает, насколько бедна ее молитва и слаба и как колеблется демонами. Ввиду этого дальнейший труд души состоит в большем к Богу обращении о ниспослании ей дара молитвы или всегдашнего движения Св. Духом ее молитвенных устремлений. В удостоенных упомянутого дара Сам Дух Св. ходатайствует перед Богом Отцом несказанными воздыханиями, так что эти воздыхания бывают как бы собственным голосом восприявших Св. Духа. Благодатною молитвою и возвращаются в душу плоды духовные, – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Никто из людей сам по себе не может познать Христова Божества, если его не подымет до этого познания Небесный Отец.

Бог Отец «привлекает ко Христу» спасаемых не каким-либо принудительным насилием, но посредством откровения в них восхитительной любви Своего Единородного Сына. Только наученный Богом Отцом может уверовать в Сына Божия и иметь в себе вечную жизнь через причащение Святых Таин. «Я, – говорит Господь Иисус Христос, – есть Хлеб, сходящий с небес», то есть, «Я всегда схожу и прихожу к достойно причащающимся». Отсюда, умными очами своей души мы должны созерцать всякую малую часть Святого Причастия Обоженного и вкушать ее с верою, как Небесный Хлеб и как всего Христа в Его Обоженном Теле. Тогда мы примем от Него ощутительно для душевного чувства жизнь.

Признаки действующей в нас Божией спасающей силы обнаруживаются в состоянии нашего ума, чувства и воли. По действию Божию ум наш делается иным, бесстрастным, святым и обоженным через всегдашнее поучение и внимание молитве, закону Христову и творению Его заповедей. Кем бы нравственно ни был спасающийся, – держи в уме своем то убеждение, что Бог послал в мир Своего Единородного Сына и для твоего спасения, предопределив тебе быть братом и сонаследником Христовым. Мыслящие так и ревнующие об исполнении Христовых заповедей, удостоверяются в действенности спасения своего сердечным восчувствованием благодати Всесвятого Духа, в своей немощи даже для всецелого возжелания спасения. Особенно поразительно отражение в человеческом чувстве благодати Св. Причащения у тех, которые причащаются Святых Таин после делания Божиих заповедей и в состоянии святости.

Благодать Божия не менее разительно изменяет волю христианина и в тех случаях, когда он оставляет грехи и творит добро. Через это он облекается в целомудрие, правду, истину и благочестие. Исполняющий Евангельские заповеди и очищающий свое сердце от всякой нечистоты греха упокоивает в себе Самого Христа, Который алчет, жаждет и ищет нашего спасения. А Господь претворяет грешную волю человека в праведную. Кто здесь сподвизается и удостоится познать Христа всем чувством своей души, над тем не возобладает смерть. Он умирая имеет в себе Христа Спасителя, со Христом пребудет и в другой жизни.

Христианину, жаждущему спастись, необходимо ясно представлять себе цель спасительных подвигов, способ осуществления их и возможные нравственные достижения в подвижнической жизни.

Первая и главная цель подвижничества, – стяжать благодать Св. Духа, без которой невозможно идти по пути спасения. Вторая не лишиться этой благодати, получаемой многими потами и трудами. Следовательно, основная задача христианина – воспринять дар благодати, сохранить и преумножить его. Во всех же трудах спасения ему необходимо исповедовать: «Я от себя не сделал никакого добра. Все доброе во мне совершила благодать, которая со мною». Все праведники подобным образом и исповедывали действие в себе благодати Духа Святого, и ради такого исповедания совершали свое течение с неотступной благодатной помощью и верой в победу благодати над нашими естественными немощами.

Не принявший от Господа Иисуса Христа освящающей силы к исполнению Божиих заповедей неизбежно будет строить и разорять построенное в деле спасения. Кто же из людей успешно совершает пост и творит дела милосердия, покаяния и любви, тот непременно бывает предварительно подкреплен Божественной Христовой силою. Потому никто да не думает, будто человек сам хранит сущее в нем сокровище. Напротив, его хранит сокровище благодати, «да премножество силы будет от Бога, а не от нас».

Когда мы бережем сокровище благодати точнейшим соблюдением Божиих заповедей, тогда оно бережет самих нас всесторонне невредимыми, непревратными и неподвижными на зло. Если мы иной раз по немощи сделаем какое-либо малое опущение в исполнении долга и погрешим, это сокровище таинственными побуждениями тотчас возвращает нас к себе, теснее соединяет с собою и восполняет допущенный ущерб. Нас же делает более твердыми и безопасными. Вместе с заботою о стяжании благодати Св. Духа христианин должен поставлять целью своих трудов ради Бога еще умилостивление Господа и после того обязан возносить Ему благодарение.

Все чувствующие свои грехи и усердно подвизающиеся в посте, сокрушенной молитве и благотворении, движут тем Бога ко благосердию. Такого человека Бог милует и прощает ему грехи и в знак этого помилования и примирения успокаивает его от страстей. Человек тогда исполнен ненависти ко греху, неотлучного страха Божия, сердечного умиления, сокрушения, благоговения и внимания к слову Божию и молитве. Перечисленные духовные качества обнаруживаются в человеческой душе именно по причине ее примирения с Богом и вследствие осенения благодатию, которая сообщает уму облагодатствованного постоянство и собранность в молитве.

Чтобы достигнуть благодатного озарения и умилостивить Бога, христианин должен быть всецело устремлен к Богу, в словах, делах и помышлениях, так как, по слову Господню, «дом, разделившийся сам в себе, не устоит». Мыслить всегда доброе никому невозможно, если прежде Христос не вселится в наш ум. Потому нам необходимо всеми силами искать вселения Христа Господа в наш ум посредством непрестанной молитвы. Только всегда содержащий в памяти Бога разрушает в себе дела дьявола, принимает к сердцу Божии законы и имеет их всегда перед глазами, как несвязанный более дьяволом.

С непрестанной молитвой всякий верующий должен совмещать злострадание в разных подвигах. Из них назовем хотя бы томление себя в бодрствовании, алчбе и жажде, в плаче о грехах и трудах благотворения. Если труды верующего приняты Богом, то ему посылается благодать свыше и он находит себя сокрушенным, смиренным, себе внимающим, умиленным и кающимся о грехах. Просвещенный от Бога, спасающийся познает свою немощь и постыдность своих грехов, сокрушается и отвращается от них. Для такой жертвы сокрушенного духа и предпринимаются пост, молитва и милостыня, сдружающие человека с Богом. Пока душа не сделается мертвой для мира и похотей и не возлюбит прискорбность и телесную тесноту, необходима великая выдержка нашей воли. Бог, как Вседовольный и Неоскудевающий во всем, не имеет нужды в наших подвигах. Они нужны нам самим, потому что ими мы находим благоволение и милость у Бога. Если на протяжении настоящей жизни, полной греха, мы не станем произвольно утеснять себя злостраданиями, то и Бог не захочет простить наши грехи. Он не одолжается добрыми делами людей, как Солнце, служащее сиянием света своего, не имея нужды в людях. Но мы сами обретаем милость и помилование от Бога подвигами спасения, не переставая при этом просить, искать и стучать в двери Божия милосердия.

Врата в Небесное Царство узки. В эти врата входят не иначе, как отсечением похотей и борьбою со страстями, перенесением горького поста и тяготы бодрствования, обучением души благоговению и страху Божию. Прелести и радости земной жизни лживы, ведь после кончины наша душа будет внимать одному невидимому, находясь в иных порядках жизни. Очистившие себя покаянием и слезами еще в настоящей жизни узрят Христа – этот Божественный Свет, Животворящий и питающий наши души благами Своего Царства. Потому верующим естественно отдавать всю силу, усердие, горячность и тщания свои воспитанию в себе целомудрия, праведности и благочестия. Скорби искушений надлежит переносить терпеливо. Временные блага следует презирать, греху мужественно противостоять, покупая тем целомудрие и дары Св. Духа. Христианину нелепо увлекаться нарядными одеждами, украшениями, едой, питьем и прочими скоро исчезающими предметами. Его забота должна быть сосредоточена на том, чтобы осветить свой душевный дом огнем благодати, светлыми помыслами и духовными добродетелями. Его Долг неотступно восторгаться мыслью к созерцанию будущей жизни, себя же считать странником для всего земного, входящим в этот мир и выходящим из него одинаково нагим. Он верно управляет кормилом корабля своей жизни, если ревностно творит все добрые дела для умилостивления и благодарения Бога.

Неусыпно борющиеся с собой бывают благодатно руководимы Самим Спасителем и освобождаются Им от страстей и рабства демона. Беззаботность о земном и временном приносит человеку ангельское настроение невозмутимого мира и любви. Христос для таковых бывает всем: славою, красотою, безмерною милостью, богатством. Он обновляет, очищает и просвещает их ведением Таин Небесного Царства и дает им зреть действия Своей благодати по усердию каждого. К немощнейшим лицам Он снисходит, как Милостивый и Человеколюбец. Господь более смотрит на расположение и произволение души, чем на телесные труды, и требует полного оставления всего греховного и нечистого и отсечения самих помыслов ко греху. Блага этого мира не допускают людей всецело возлюбить Бога и угождать Ему, мешают хранить нищету духа, плакать о грехах своих, быть сострадательными.

Таким образом, Господь Иисус Христос – Единственный Освободитель душ наших от земных пристрастий к славолюбию, сластолюбию и вещелюбию, как и Сам Он говорит: «Если Сын освободит вас, то воистину будете свободны». Господь исцеляет людей прежде всего от растления в помыслах, если они не склоняются на похотения греха. В результате подвигов благочестия человек соединяется с Невечерним Светом Божиим. Пребывающая в нем благодать Господа нашего Иисуса Христа приносит ему благобытие, делает его подобным Христу, как Сына Отцу, в качествах кротости, правды, смирения и человеколюбия. Истина зрится во всех словах уподобившегося Христу. Он кроток в спорах, правдив в делах по заповедям, со смирением относит все доброе в себе силе благодати Христовой.

Душа, сдружившаяся с Богом, бывает видимо для всех кротка, смиренна, в молитве не рассеянна, в пожеланиях умеренна и несамоугодлива. Она ненавидит все страстное, всецело любит всякую добродетель, имеет истинное знание добра и зла, ясно различает пути правды и стремнины греха. Благодатный человек, нося в себе Духа Святого, очевидно имеет в себе и все богатство добродетелей: веру, страх Божий, смирение, молчание, послушание до смерти, отсечение своей воли, всегдашнее покаяние и сокрушение, непрестанную молитву, беспристрастие, целомудрие, упование на Бога и другие добродетели.

Настоящие ученики Господа Иисуса Христа любят Его как сокровище благ. Они смиренно принимают поношения и бесчестия, терпят жесткие слова и искушения, входя через то в общение смерти Его.

Как далеки от описанного личного благодатного совершенства лица, опутанные страстями! Сосложение со страстями туго вяжет их, и им невозможно отогнать от себя срамные помыслы, которые толпятся неотвязно у них в уме, возбуждают телесные щекотания, разжигают похоть и погружают их в тину греха.

Порабощенный даже самой малой страсти имеет над собой господином дьявола. Если, например, нерадит о служении Богу, рассеянно молится. Поносит и ненавидит своего брата. Всякому верующему надлежит искать для себя истинного и Боголюбивого руководителя, который имел бы внутри себя Христа и знал Его волю. Бог просящим усердно непременно явит такого истинного раба Своего. Всеусиленно заботящиеся о спасении узнают истинных посланников Божиих и учителей благочестия.

Эту речь о подвижничестве закончим таким обращением к ревнителю спасения: Христианин! Чтобы тебе не обнажиться от славы во Христе, пусть не господствует над твоим сердцем похотение тленных вещей. Ничего земного не предпочитай небесным благам и трудись в добродетелях. Славу Богу мы приносим именно деланием заповедей Его, потому что тем славится Бог.

Все добродетели в их целокупности можно уподобить телу, имеющему голову, ноги и др. члены. Ноги добродетели – смиренномудрие, глава – любовь. Еще можно уподобить добродетели колонне, основанием которой служит смиренномудрие, верхней капителью – любовь, которая есть Божий престол. Под любовью находятся: благосердие, сострадание, милостивость, щедродательность, незлобие, великодушие, благотворительность, Они, вместе с любовью, делают человека богом по благодати.

Кругом смиренномудрия стоят послушание, терпение, признание человеческой немощи, благодарение Богу за все, как за благодеяние: за славу и бесчестие, здоровье и болезнь, богатство и бедность и прочее. Где есть благодарение, там и зрение Бога. А кто любит Бога, узрев Его красоту и доброту, тот строго исполняет Его заповеди, из которых первой после любви к Богу стоит любовь друг к другу. Таким образом, и смиренномудрие восходит к любви и охраняет ее; и любовь содержит и утверждает смиренномудрие.

Что касается произвольной нищеты, поста, обуздания гнева, языка и всякой бессловесной похоти, то они состоят под игом правды, обязательной в отношении к другим и к себе. Напротив, неправедным бывает, например, приобретение излишних вещей сверх необходимых для жизни, или многоценных вещей вместо малоценных. Неправда и то, чтобы давать своему чреву более определенной меры пищи, предаваться гневу, говорить дерзко, бросаться к мирским похотям.

Кто делает добро, тот будет осыпан милостями свыше не в меру своего доброделания, потому что исполнял только должное, но в безмерии Божией благости.

Любовь

Заповедь о любви – самая великая и важная. Любовь есть главная добродетель, выше всякой исправной жизни и многотрудных дел. Ап. Павел указывает, что без любви тщетны все великие дарования, даже дарования языков, пророчества, чудодейственной веры, милостыни-раздаяния и мученичества. Обладающий этими дарами может возгордиться и думать о себе высоко. Между тем как корень любви есть смиренномудрие. Сам Бог от начала вложил в человеческое естество некую силу любви, в помощь разумному естеству нашему, чтобы оно от естественной любви востекало к любви самоохотной и произвольной. Заповедь Божия утверждает самоохотную любовь к Богу и к ближнему.

Любовь к Богу возжигается и возгорается в нас по мере делания заповедей Христовых, как постепенно увеличивающийся Божественный огонь. Любить Бога значит исполнять Христовы заповеди, поскольку Бог не довольствуется человеческими словами о любви к Нему и требует от человека твердо и деятельно господствовать над страстями и стремлениями тела. Душа, соединившись любовию с Богом, не склоняется на страстные похотения и чувственные удовольствия, потому что ее сердечные стремления крепко связаны узами сладкой любви ко Господу. Любовь есть как бы херувимский престол, носящий Бога, восседающего на нем, ибо на любви почивает Бог. Сама же любовь, в свою очередь, бывает носима смиренномудрием. Весь закон любви к людям имеет две ступени. Первая ступень – любовь к ближнему, как к себе. Вторая – любовь ко врагу и полагание души за друга своего.

Кто же из людей ненавидит ближнего, делает зло любящим его и ненавидит своего врага, тот ниспал до преисподней. Кто думает, что имеет любовь, а сам нетерпелив, немилосерд, неуважителен, раздражителен, не покрывает все, тот не имеет любви.

Как ученик художника познается по учителю своему, так Христов ученик познается по Христоподражательной любви и, стяжав ее, востекает на верх совершенства святых.

Вера и догматы

Без твердой, непостыдной веры никому невозможно спастись. Надо принимать без размышлений как за истину догматы христианства, а именно: учение о Боге Троице, Боговоплощении, учение о загробном воздаянии праведным и грешным и др. Истинно верующий вверяет себя Самому Богу, на Него от всей души возлагает все свое спасение и верен всему Божьему, т. е. догматам, заповедям и благодати Святого Духа. Он уверен, что Бог все делает по благости и наилучшим образом и уповает на непобедимую Силу Божию.

Явлением веры служит сила, исходящая от верующих и ревностно исполняющих заповеди Божии, творящих Богоугодные дела. Вера дает силу творить добрые дела, дерзать о Христе и сердечно носить удостоверение, что только Христовой Силой мы можем освободиться от зла и совершать всякую добродетель. По мере малой или великой веры людям подается свыше великая или малая благодать, как умный свет, помощь и живость на творение Христовых заповедей. Сам Христос повелевает нам веровать в то, что Он дает дары благодати: мудрость, ведение, благочестие, страх Божий и самую веру. Христианин и верным называется по причине вверения ему таинственных даров. Кто же не чувствует и не знает, что ему вверена благодать Духа, от того благодать отступила вследствие его бесчувствия.

Вера видима у христианина в настроении его и делах

Кто верует, тот не гордится, усиленно ищет смирения, плачет о своих грехах, хранит кротость, любит правду, не ссорится, терпеливо переносит всякое искушение, целомудренно хранит чистоту, неленостно молится и никого не осуждает, веруя, что мы все в епитимиях. У верующего неослабно убеждение в том, что настоящий тесный и прискорбный путь жизни сменится для него вечной радостью. Потому он не любит мирские вещи. Согрешив, сокрушенно кается, всегда помнит о смерти и Страшном судном дне.

По убеждению в истинах христианства он все дела совершает нелицемерно, искренно, милует других, хранит себя от всякого греховного движения и причащается достойно. Из сказанного следует, что добрые дела осуществляются у Христовых последователей посредством веры. Они неуклонно удаляются от воспрещаемого Христом и исполняют Его заповеди. Мученики, преподобные и праведные все веровали угрозам и обетованиям Господа Иисуса Христа, избегали грехов и преодолевали трудные препятствия ко спасению среди мира потому, что их вера и любовь ко Христу были тверды. Очевидно, мера веры видима из меры деятельного исполнения Христовых заповедей, а мера нравственного бездействия показывает в человеке меру неверия Христу и отсутствие благодатных возбуждений к делам по заповедям. Каждое преступление Христовой заповеди есть знак отречения от Христа. К нетворящему заповеди еще не пришел Господь Иисус Христос со Отцом и не сообщил ему Своего оживотворения и святого нрава. Таковой мертв для Бога. Господь Своим присутствием оживотворяет одних деятельно верующих, у которых живо и неизменно благое произволение и для которых истинное богатство один Христос.

Нашедшие плод веры, вместе с тем обретают твердую надежду и совершенную любовь к Богу. Но мы, если сличим себя с верными, то своею совестью будем обличены как неверные и чуждые внутреннего удостоверения в своем спасении. Кто верует, тот, например, свои деньги раздает бедным, а не собирает, зная, что Бог не оставляет без промышления верующих в Него, но о них печется. Мы же часто корыстолюбивы.

Итак, как в зеркале является подобие лица, так в делах обнаруживается наша вера. Но лишь истинно верные Богу и деятельные могут и ныне быть созерцателями или Богозрителями, то есть зреть Бога Сына с Отцом через принятие от Святого Духа просвещения.

Молитва

Оставляющие молитву лишаются Божьего просвещения, Божией силы и покоя от демонских искушений. Демоны непрестанно возбуждают в них похоти, позывы на блуд, гордость, самомнение и тщеславие.

Большинство людей молитвенно беседуют с Богом одним языком, а умом часто не знают, что говорят, потеряв смысл. Такие молитвенники неверны Богу, не вошли с Ним в содружество, молятся Ему без страха, как попало. Через это они навлекают на себя Божий гнев, Божие отвращение и изгнание. Ангелы Божии отторгают от Лица Божия и от взора Его ум молящегося неблагоговейно. Тогда схватывают такой ум демоны и насильно кружат его, где хотят, по места срамным, по делам злым и вещам бесполезным. Сам страждущий от демонов обычно не чувствует того. И Сам Бог не освобождает его от демонского насилия за то, что он нарушает заповедь «работать Господу со страхом». Демоны ни за какие грехи не овладевают душою с таким тиранством, как за презрение к Богу. И нет большего греха, чем молиться Богу с небрежением, без страха Божия, невнимательно и неблагоговейно. Молящийся небрежно не знает, что такое Бог. Господь же, от Которого исходит прощение грехов и всякое благо, не может помиловать неблагоговейного, а более гневается.

У произносящего молитву одними устами ум бесплоден, кружится там и сям, мыслит о неподобающем и прельщается мирскими заботами. Он не понимает того, что состоит в то время рабом дьявола, который на молитве влачит и кружит беспечный ум по заботам и попечениям о земном. Рассеянность ума на молитве есть величайшая болезнь, наводимая от врага, которая подобно стене, не позволяет нашей молитве восходить к Богу. Такое омрачение души есть начало адской кромешной тьмы. Если Христос не разгонит ее в подвизающемся о своем спасении, то человек не узрит Господа. Потому и пророк Давид говорит: «С Богом моим восхожу на стену». Рассеяние этого мрака есть дар Христа, сказавшего «Я – Свет миру».

Дьявол, как только увидит, что ум христианина не имеет печати благодати Божией, так без страха становится на дороге восхождения его горе и влагает в него помыслы плотской похоти, неправды и злобы, чтобы человек оставался в мирских нечистотах и грехах. Потому-то и написано, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Господь же отвращает Свои очи от молящегося устами, а умом и сердцем беседующего с бесами.

Какова же должна быть Богоугодная молитва? Чтобы с устами молился и ум с сердцем, для этого необходимо прежде получить просвещение и воздействие Святого Духа. Молящийся устами еще не обладает силой от Христа. А самому от себя ему нет никакой возможности славословить Бога. Молится, славословит и песнословит Бога вселяющаяся в нас благодать Христова. Не сдружившийся прежде с Богом посредством покаяния и исповеди неизбежно помышляет на молитве о неуместном. Содружество Бога с душою есть сокровенное посещение ее Богом. Душа при посещении ее благодатию молится со страхом, благоговением, благочинно и внимательно. Как теплое солнце согревает сидящих под его лучами, так же и Святый Бог освещает молящихся внимательно. Их ум, запечатленный благодатию Св. Духа, принимает от Бога просвещение и осияние посредством умной молитвы.

Сам Христос Спаситель благодатно врачует и исцеляет человеческий ум и выводит на свободу поклонения Богу духом и истиною. Со стороны же самого верующего требуется усердное призывание Бога на такое благосердие и очищение ума посредством полного внимания к молитве и привнесения в нее стенания и плача о своей невнимательности. Бог слышит только молитвы, произносимые с пониманием и чувством. Те же, которые не знают, чего просят, и не чувствуют, чего ищут, подобны меди звенящей и звучающему кимвалу. Молящиеся «Да приидет Царствие Твое» – должны каяться ради получения Царства Божия. Иначе оно не придет к ним.

Желающему истинно молиться следует прежде испросить у Бога прощения грехов, примириться с ним и беседовать чистым сердцем, благоговейно и внимательно. Тогда демоны не борют неуместными помыслами, потому что Христос, истинный Свет, просвещает душу, грядущую от своего злого произволения в мир добродетелей. Устная молитва произносится от избытка сердца лишь после того, как сердце в нас делается чистым. Тогда мы воспринимаем радость спасения от общения со Христом, утверждаемую благодатию владычнего Духа.

Молящийся благодатно получает от молитвы духовную сладость, потому что в него нисходят таинственные лучи Божественного просвещения. В то же время благодать просвещает и сосредотачивает на беседе с Богом. Болезнь рассеяния ума на молитве врачуется скорее в простейших и неученых людях, чуждых тщеславия, гордости и превозношения и более близких Богу, чем гордых ученостью. Простецов Бог первых просвещает и дает им познать Себя.

Мы должны всеми силами искать освящения и облагодатствования ума Христом. Пусть наш ум напряженно стоит в себе при молитве, чтении и изучении Божественных Писаний. Поскольку тот же ум начинает грех, а слово и дело заканчивает его, то по освящении ума будут угодны Богу слова и дела человека, и он охраняется Богом от всякого греха. Освящение ума так важно, что его следует назвать воскресением души в настоящей жизни и предначинанием будущего телесного воскресения, – славы и блаженства. Таким образом, самый благодатный свет научает должной молитве. Этот сокровенный Божественный Свет есть некая властная мысленная сила. Она окружает и собирает подвижный ум, держит его в себе, во внимании к читаемому и слышимому и не позволяет ему отбегать туда и сюда при чтении и слышании Божественных слов.

Стяжавшие благодать молитвы, получили свыше милость, очищение, воскресли душою, вошли в вечную жизнь, примирились с Богом, исправились, имеют ум здоровый и очи, открытые благодатью Христовой. Им Бог подает кростость, смирение и сокрушение, сердце трезвенное, целомудренное и кающееся, силу молитвы благоговейной, память о смерти и будущем суде, мудрость и разум к пониманию Божественных Писаний, непорочность и благодушие. Получившие все сказанное душевно здоровы, потому не жаждут никакого греха, – ни денег, ни плотской сласти, ни славы, ни человеческой чести. Трудящиеся в подвиге непрестанной молитвы и всегда просвещаемые мысленными лучами света Божия приобретают ум Обоженный и неизменяемый, не возвращающийся на зло. Тогда земное похотение не смеет приблизиться к человеку ради присущего ему Бога. А такой человек ни на мгновение не позволяет себе отлучиться от Бога мыслью, желанием и чувством. Изложенные выше мысли показывают ярко, насколько человеку полезна молитва. Это непрестанное памятование о Боге и восприятие благодати от Него к Его воспеванию, славословию и благодарению.

Наученному молиться должным образом даже и чтение не столько требуется, как новоначальному, потому что его душу наполняет и изменяет Божественным Светом благодать Св. Духа. Предпочитающий сидеть за чтением, чем учиться должной молитве, находится в прелести, и сам отдаляет себя от спасения. Такой бесчувствен, хотя бы и прочитал все Писание. Кто не согревается теплотою умного Солнца Христа Господа посредством молитвы, тот не может получить сладость и пользу от чтения. Напротив, молитва делает то, что Бог милосердствует к человеку и просвещает его ум к пониманию и памятованию прочитанного в Писании.

Молящийся нерассеянно, сердечно соединяется с Богом, видит свои грехи и виновность за них перед Богом. А молящийся одними устами находится в самопрельщении и под властью дьявола. Мы должны молиться не только о своем спасении и благополучии, но и о других членах Церкви Христовой: погибших, пленных, заблудших, уязвленных, падающих, восставших, шествующих, совершенных. Погибшие нуждаются в молитве о взыскании и обретении их Вездесущим Богом. Плененные страстями и дьяволом нуждаются в освобождении благодатию; заблудшие – в направлении на путь истины; уязвленные – и исцелении их от болезней, падающие – в укреплении Божиею десницею. Восставшим от падения, или переставшим грешить, нужно благодатное утверждение в Боге; шествующим по пути добродетелей необходимо устранение бед и искушений; совершеннным необходимо самоуничижение и сознание того, что им многого недостает до истинной высоты. Одним словом, молитва каждого христианина должна быть разумным исканием милости Божией.

Страх Божий

Всякий, желающий войти в Царство Небесное и быть под управлением Самого Царя Бога, должен возыметь страх Божий. Чтобы прийти в состояние страха Божия, необходимо взыскать Божьего умного света, в котором можем увидеть Бога. Просветившийся светом Божиим имеет и страх Божий, понимает самого себя и этот суетный мир с его делами, не мстит за себя, терпеливо сносит неправедных, а сам усердно ревнует о приношении плодов Св. Духа. Умный Свет есть Сам Господь Иисус Христос. Возымевший страх перед Богом строго смотрит за собою и живет по заповедям. Не имеющий в себе умного света не живет по Божию закону и не положил начала премудрости от страха Божия.

Смирение

Греху гордости противоположна добродетель великого смирения. Слитая с кротостью, она показывает Богобоязненного человека. Мера приближения человека к Богу определяется мерою развития смиренного нрава, порождающего кротость. Господь наш Иисус Христос для того смирил Себя до крестной смерти, чтобы от Него заимствовали смирение все верующие через Крещение, Покаяние и Причащение Св. Таин. Таинственное общение с Господом Спасителем приносит жизнь, бессмертие и смиренномудрие. Вследствие жизни и бессмертия в верующем действует смирение и опять через смирение объемлются и удерживаются жизнь и бессмертие. Христианин должен приобрести Христово смирение, как свое естественное свойство, облечься в него, как в царское одеяние. Говоря о смирении, мы должны дать определение этого состояния души, выяснить условия развития его со стороны нашей воли и следствия его углубления в душе.

Смирение есть величайшее добро, верховное благо, возводящее человека на небеса, истина, великое упокоение, верх разумности, прямота, радость и увеселение. Смиренномудрие есть как бы ноги, которые в теле добродетели носят голову или любовь, а смиренный сознает свою человеческую немощь, ищет с помощью Господней просвещения свыше через веру. Духовная зрелость в смирении определяет степень Боговедения и самопознания, мира и безмятежия, милосердия и сострадания к другим.

Кому Господь открывает очи души, тот прежде познает самого себя и свое состояние, а потом и все другое, что ему нужно знать. Он от всей души начинает считать несравненно высшими себя и святыми не только благочестивых людей, но и всякого человека, – большого и малого, праведного и грешного, даже явных грешников. Этот явный знак того, что смирившийся получил прощение всех своих грехов. Святое смирение есть первый дар, который подает Бог кающимся, чтобы они считали себя грешнейшими и ничтожнейшими всех и чтобы всем чувством и убеждениями души только себя считали грешными, достойными погибнуть в вечных муках. Заповедь о смирении исполняли и праотцы. Например, Иов считал себя землею и пеплом. Давид называл себя червем, а не человеком.

Дар смирения, хотя и сходит свыше от Отца Светов, тем не менее в возникновении своем отчасти зависит и от напряжения нашей воли. Смирение приобретают подражающие покаянию Давида. У них покаянием просветляется ум ко зрению скверны своей души, так что кающиеся смиренно стыдятся всех тварей Божиих, сознавая собственное нарушение всех заповедей Божиих. Смирившийся не смеет поднять глаза на тварь, считает себя недостойным вкушать от плодов земли, смотреть на иконы Господа и Его святых, сознавая себя скверным и нечистым. Ему даже кажется, что его дел стыдятся сами иконы. Он не смеет приближаться и прикладываться к ним; входя же в храм, трепетно боится, как бы не разверзся церковный пол и не низринул его живым в ад.

Тропинка, на которой приобретается сердце сокрушенное и смиренное, есть терпение болезней, скорбей, тесноты, самих страстей душевных и телесных, и особенно научение самопознанию. Смиренномудрый постиг свое ничтожество без Бога. Всякого человека с малых лет следует научить тому, из чего он есть и чем окончит свою жизнь. Человек засеменяется невзрачным и тленным семенем, образуется среди нечистот, растет подобно полевой траве, составляется из многих удоборазлагаемых смешений. Вся жизнь его есть борьба со смертью. Во внутренностях своих он прежде смерти носит смрад и зловоние. Познавший свое ничтожество и приносящий Богу сердце сокрушенное и смиренное спасается единственно этой жертвой. Глубина смирения должна быть измеряема мерою грехов, какие кто сделал. От сердечного сокрушения возжигаются милостыня, вера, удаление от мира и мученичество. Жертвой смирения спасались и будут спасаться все благородные и низкородные, мудрые и неученые, богатые и бедные.

Смирение переустраивает все человеческое естество. Стяжавший его не может подумать и сказать о себе что-либо великое и высокое. Господь много радуется о смирении о сокрушении человека и хвалит сознающих свое недостоинство приближаться к Нему без посредника. Где истинное смирение, там и воссияние Духа Святого, там премудрость и ведение Таин Царства Небесного. Смирение начало и основание воздействий Бога на человека, ибо говорит Бог: «На кого воззрю? Только на кроткого, смиренного и трепещущего Слов Моих». Смиряющий себя, – еще говорит Господь, – вознесется», то есть таинственно будет возвышен неким духовным изменением. Он праведен и праведно действует, ибо исполнен благодати Святого Духа, научающей его всякому добру, подающей святыню, мудрость и умение истинно действовать. Посредством смирения христиане господствуют над страстями и демонами силою Христа. По мере истинного и совершенного смирения бывает и мера личного спасения. Отец смиренномудрия есть ум, при помощи Божественного света, ясно видящий свою немощь. Смиренные даже в час смерти получают удостоверение о своем помиловании Милостивым Богом и отходят в радости и веселии.

Потому-то смирение справедливо называется основанием к восхождению по лестнице добродетелей и воскресением души прежде общего воскресения.

Что мужественнее сокрушенного и смиренного сердца, которое без труда побеждает всех демонов? Так славно нищенствование духом, доставляющее человеку Небесное Царство.

Милосердие

Господь заповедует дела милосердия из желания иметь в общении с Собою милостивых и избавить их от осуждения за любовь к имению. Он обещает воздать за подаяние сторицею. Дьявол, напротив, советует считать своей собственностью земное и прививает людям бессердечие, немилосердие и упование не на Христа, а на имущество. Кто, например, имеет запрятанные деньги, тому невозможно веровать и надеяться на Бога.

Потому будем помышлять, что Бог дал нам имение для призрения христиан и радостного доставления им нужного. Отучим себя возлагать надежду на имение, освободимся от тяжких уз любви к земному и выйдем на простор исполнения заповедей Господа Христа. Довольствующиеся одним необходимым для поддержания жизни беспрепятственно идут тесным путем в вечное Божие Царство и всеблаженный покой.

Раздаяние имения и денег избавляет человека от томительных забот о тленных вещах и успокаивает ум от неизбежных по поводу их развлечений.

Подающий милостыню настоящим образом получает за нее от Бога здоровье души или свободу от трех язв: вещелюбия, славолюбия и сластолюбия.

Терпение скорбей

Земная человеческая жизнь скорбна, но проходимая смиренно и терпеливо ведет христианина ко спасению. Эти две истины требуют более обстоятельного раскрытия, которое и дадим ниже.

Сам Человеколюбивый Бог благоволил быть такому порядку, чтобы человека, отпадшего от Божией благодати, окружали многие скорби, беды, неприятности и устрашения. Причина оставления человека Богом в беспокойстве и обременении со всех сторон предивна. Здесь открывается любовь и благодать Вседержителя. Подобно тому, как иной отец, по любви к сыну, не хочет, чтобы тот искал упокоения и утешения на стороне, но успокаивался лишь подле него, в случае же бегства сына устраивает все возможное к принудительному возвращению его в отчий дом, так поступает с нами и Бог.

Господь, в отношении отпадшего человека, устроил все премудро. Потому-то человек в вещах этого мира и земной жизни не находит себе покоя. Скорбная жизнь вынуждает его возвратиться ко Всеблагому Отцу Успокоителю и всегда находиться при Нем. Через попущение скорбей Бог имеет при Себе скорбящих, радуется о них и дает им упокоение в Единении с Собою.

Промыслительно попускаемая скудость и бедность смиряет людей, болезни и скорби привлекают к Богу, а перенесение трудов и подвигов научает терпению.

Истинному христианину нельзя быть без лишений и нужд. Лишения, теснота и скорби усиливают и возвышают благочестие верующих, открывают в скорбях сладость и силу для жизни по Богу. Познавшие это, по освобождении от скорбей благодарят Избавителя за дарование испытаний. Не испытавшие искушений неискусны в жизни и не так ревностно угождают Богу. Пережившие испытания горят духом и всеусердно благодарят Бога.

Конечно, бывают усердные к Богу и среди не испытавших искушений. Но у них нет такого жара, как у избавившихся от скорбных напастей. Поэтому христианину крайне нужно и спасительно подпадать теснотам и лишениям – для познания на себе Божией многомощной силы и благодарения Бога от всей души. Живущие покойно и без искушений не так усердны в угождении Богу, как скорбящие, и ум их часто вдается в суетные заботы. Потому-то, как необходимо нам дышать, так необходимо в самих искушениях благодарить Бога и терпеть их безропотно. Душа, утесняемая искушениями, подвигается на слезы, а слезы очищают душу и делают ее жилищем Св. Духа.

Прискорбности научают нас смирению, тогда как мы сильно поражены гордыней и близки к погибели. Под влиянием разных телесных недугов, ран и болезней, мы уцеломудриваемся, приходим в чувство и раскаиваемся. Железо очищается в огне, а душа наша в печи скорбей. Посему-то Христос заповедовал всякому христианину ходить в след Его, взяв крест благодушного терпения скорбей ради Бога и до конца. Переносящие горькие и тяжкие искушения с непоколебимо твердым помыслом и на земле и по кончине получают великое воздаяние, как подражатели Христовым страданиям.

Созерцание чистых сердцем

Пройдя тяжелый путь деятельной жизни или подвижничества, христианин возвышается до благодатного созерцания Бога. Созерцанием называется зрение Бога душевными очами подвижника, внутри его существа и в явлении умного света Божия, – животворного и невещественного. Видящий в себе высшее понимание в то же время и чувствует таинственное воздействие Божественного Света, отчего приходит в восхищение.

Ум человека тогда весь освещается и становится, как свет, хотя не может описать видимое словом. Став светом, ум видит тогда Бога как свет всяческих. Этот свет есть жизнь и дает жизнь видящим его. Ум сознает его внутри души, изумляется и не находит ни слов, ни мыслей, что сказать и подумать о нем. Кто не пожелает в себе зрения Бога во свете? Об этом Богоявлении Сам Христос говорит: «Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их – любит Меня. А любящий Меня – возлюблен будет Отцом Моим. И я возлюблю его и явлюсь Ему Сам. Я и Отец к нему придем и обитель у него сотворим».

Когда Бог – это всякое Благо, – является через откровение разумной душе, тогда она делается вся чувством, совмещая в своем единстве все чувства. Ей открывается тогда всякое благо и одновременно созерцается (или ощущается) всеми чувствами ее. Бог, как Благо, бывает видим душою, слышим, услаждает вкус души, благоухает в обонянии, осязается, познается. Кто познается Богом, тот знает, что познается. Итак, удостоившиеся видеть Всеблагого, всеми чувствами познают разные блага, как едино. Потому они называют созерцание ведением и ведение – созерцанием; слух называют зрением и зрение – слухом. Например, пророк Аввакум говорит: «Господи! Я услышал слух Твой и убоялся». Через удвоенное слышание пророк открывает, что он достоверно познал Господа нашего Иисуса Христа, научаемый осиянием или сокровенным глаголанием Святого Духа. Это учение Духа Святого о Господе он усвоил себе, как бы видя Его в осиянии Святого Духа. Учение и ведение, по действию духа, пророк и называет «слухом» о воплощенном домостроительстве Господа. Говоря: «Господи!», он показывает, что видит перед собой Господа и собеседует с Ним. Итак, Писанию обычно называть слышание созерцанием Бога и созерцание слышанием.

Из сторонних описаний, без личного опыта, состояние созерцателя невечернего света мало понятно и требует еще некоторых пояснений. Дополнительно следует сказать, что находящиеся в мрачной темнице страстей и чувств этого мира вообще мало и темно представляют таинства нашей веры, а о вечных Божиих сокровищах, о благах будущей жизни не имеют никакого понятия. Но если освободившиеся от уз страстей и чувств внезапно приходят в созерцание умного света, то поражаются удивлением, сосредотачиваются в себе умом и изумляются этому светлому видению. Мысленно представим себе, что весь этот мир есть мрачная бессветная темница. Вне его – Триипостасный Свет, высший всякого света, всякого слова и разума, – несказанный, недомысленный и неприступный. Когда же мы взыщем сохранить заповеди Божии, покаяться, сокрушиться, тогда и для нас откроется через видимый небесный кров тот невещественный и мысленный свет, Сущий превыше небес.

Душа, увидев его, приходит в восхищение от видения этого чуда. Она нудится погружаться в созерцание день и ночь. Это – созерцание новоначальных, недавно вышедших на подвиг добродетелей. Но когда человек пребудет долго в таком созерцании света, не возвращаясь назад в мир, тогда отверзается ему небо или око сердца его, то есть ум, – не может он того сказать определенно, и тот свет входит внутрь души его. Этот пресветлый и предивный свет просвещает его соразмерно с его достоинством или вместимостью. Если он пребудет в этом свете, то и свет пребудет в нем. Просвещаемый Божественным светом будет уразумевать таинство за таинством. Находясь же в этом свете или, лучше сказать с этим светом, человек бывает не то что в исступлении, но видит и себя, и состояние других.

В объяснение описанного выше Богоосияния человеческого еще необходимо заметить, что оно есть как бы воскресение в нас Самого Господа Спасителя. В данном случае к отрекшимся от мира и его суетностей и вошедшим во гроб покаяния и смирения сходит с небес Господь Иисус Христос. Он входит в их тела, как во гроб, соединяется с их душами и воскрешает от греховной мертвости, даруя им благодатное ведение славы этого воскресения.

Так воскресение Христово бывает воскрешением и в нас, падших в грехи и мертвых.

Воскресение души есть вкушение жизни Христовой. Премногие верят воскресению Христову, но мало чисто зрящих его. Спрашивается, как же это Святой Дух подвигает нас петь: «Воскресение Христово видевше», т. е. что мы видели его, в то время, как Христос воскрес много лет назад, да и тогда никто не видел, как Он воскрес?

На это ответим: Св. Церковь словами песни напоминает нам о Христовом воскресении, бывающем в каждом из верных светоносно, в сиянии Божества. Светоносное присутствие в нас Духа показывает на совершившееся в нас Господне воскресение и дает нам благодать видеть Самого Воскресшего Христа Господа. Когда приходит в нас Господь благодатию Святого Духа и животворит, тогда мы видим Его в себе Живым, видим духовными очами, дающим нам благодать познания нашего воскрешения.