Пространный христианский Катехизис Православной кафолической восточной церкви в изложении безвопросном

Слово Катехизис греческое и значит оглашение, изустное наставление в том, что нужно знать христианину для угождения Господу Богу и спасения души. Со времен же апостольских этим именем означается первоначальное учение о православной вере христианской и о правилах святой, богоугодной жизни, необходимое для каждого христианина. Для благоугождения Богу и спасения души требуется: познание истинного Бога и правая вера в Него; жизнь по правилам этой веры или добрые дела. В слове Божием мы читаем: Без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11:6), а – Вера без дел мертва есть (Иак. 2:20).«Вера же, – как изъясняет ее св. ап. Павел, – есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 2:1). Она, будучи способностью познавательной, отличается от знания: а) тем, что знание имеет своим предметом видимое и постигаемое, а вера – невидимое и даже непостижимое; б) знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера на доверии к свидетельству истины. В учении о благоугождении Богу и спасении души требуется вера более, чем знание, потому что главный предмет этого учения есть Бог, невидимый и непостижимый, таковое же все дело нашего спасения. Поэтому многие части этого учения не могут быть обняты умом, но только верой.

Учение православной веры почерпается из Божественного Откровения. Под именем его разумеется то, что Сам Господь Бог открыл людям, дабы они могли правильно и спасительно веровать в Него и достойным образом почитать Его. Откровение свое Бог назначил для всех людей, потому что желает спасения всем. Но не все Люди способны принять его непосредственно от Бога, по причине греховной их нечистоты и немощам души и тела. Посему Господь Бог и избрал Себе особенных провозвестников, чуждых указанных недостатков. Им Он сообщал Откровение Свое и поручал возвещать людям, желающим принять его. Провозвестниками Божественного откровения были: патриархи как: Адам, Ной, и Авраам, пророк Моисей и другие пророки. Все они принимали от Бога только начатки Откровения. В полноте же совершенств принес его на землю воплотившийся Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его через своих учеников и апостолов и их преемников. Святой ап. Павел начинает свое послание к евреям такими словами: Многочастне и многообразнее древле Бог глаголавый Отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне, Егоже положи наследника всем, Имже и веки сотвори. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки створил». Бога никтоже виде нигдеже, Единородный Сын, Сый в лоне Отчеи, Той исповеда. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18).

Божественное Откровение сохраняется неизменно в Церкви. А Церковь составляют все истинно верующие, по устроению Божию, соединенные между собой верой законом Божиим. Она-то и хранит все, что благоволил открыть Бог для спасения людей. Святой апостол Павел именует Церковь живого Бога столпом и утверждением истины (1Тим. 3:15). Святой Ириней, епископ лионский, защитник Церкви от еретиков, пишет: «не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви, ибо в нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нея питие жизни. Она есть дверь жизни».

Церковь распространяет хранимое ей Божественное Откровение двумя способами: Священным Преданием и Священным Писанием. Преданием называется такой способ, когда истинно верующие и почитающие господа Бога словом и примером своим передают один другому, старшие младшим, как, например, предки – потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды. Священным же писанием называются книги, написанные Господом Духом Святым через освященных от Бога людей, пророков и апостолов. В полном составе книги эти именуются Библией. С греческого языка слово Библия означает – книги. Таким наименованием (во множественном числе) выражается то, что священные книги, преимущественно перед всеми другими достойны внимания, как содержащие в себе самые важнейшие для человека истины. Древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание. От Адама до Моисея не было священных книг. Да и после Моисея и после всех пророков Предание не теряло своего значения. Господь наш Иисус Христос Свое Божественное учение и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом вначале и апостолы распространяли Христову веру и утверждали Церковь Его. Необходимость Священного Предания и ныне видна уже из того, что священными книгами может пользоваться меньшая часть людей, а Преданием – все. Хотя Предание и древнее Писания, но последнее решительно необходимо для того, чтобы Божие Откровение сохранялось более точно и неизменно. В Священном Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили и их слышали, несмотря на то, что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Но имея Священное Писание, мы должны соблюдать и Священное Предание, согласное с Божественным Откровением и священным Писанием. Этому учит и само Священное Писание. Так св. ап. Павел пишет к Фессалоникийцам: темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научитеся или словом, или посланием нашим (2Фес.2:15). Священноe Предание необходимо для разумения Священного Писания, для правильного совершения таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления. О важности Священ. Предания святитель Василий Великий говорит так: «Из соблюденных в церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от апостольского предания, по преемству, в тайне». Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто, хотя мало сведующий в установлениях церковных. Ибо, ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди апостольской оставим пустое имя (Прав.97, о Свят. Духе гл. 27).

Книги Свящ. Писания написаны в разные времена: одни прежде Рождества Христова, а другие после. Написанные прежде Рождества Христова называются книгами ветхого Завета, а после Р. Хр. – книгами нового Завета. Словом Завет обозначается договор, союз Господа Бога с людьми. Был древний или ветхий Завет, есть и новый Завет В ветхом Завете Бог обещал людям Божественного Спасителя и через постепенные откровения, пророчества и прообразования приготовлял их к принятию Его. А новый Завет состоит в том, что Бог действительно даровал людям Божественного спасителя, Единородного Сына Своего, Иисуса Христа.

Священных книг ветхого Завета, называемых каноническими, т.е. подлинно богодухновенными, написанными Духом Святым, двадцать две. Так считали их евреи по числу букв своего алфавита. Новозаветные святые отцы, как Кирилл Иерусалимский, Афанасий Великий и Иоанн Дамаскин, признали это же самое число книг ветхого Завета. Они применялись уже к еврейскому счислению, зная, что именно евреям вверена быша словеса Божия (Рим. 3:2). Порядок священных книг такой: Книга Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, книга Иисуса Навина, книга Судей и вместе с ней, как бы её прибавление, книга Руфь, первая и вторая книга Царств, как две части одной книги, третья и четвертая книги Царств, первая и вторая книги Паралипоменон (добавление), книга Ездры, первая и вторая его же, или, по-греческому написанию, книга Неемии, Есфирь, книга Иова, Псалтырь, Притчи Соломоновы, Екклесиаст его же, Песнь песней его же, книга пророка Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Двенадцати пророков. Прочие книги ветхого Завета, как: Премудрость Соломона, книга Иисуса, сына Сирахова, Товит, Плач Иеремии, Маккавейские, называются неканоническими. Их нет и на еврейском языке. Как весьма назидательные и полезные, они назначались для чтения вступающим в Церковь.

По содержанию своему ветхозаветные священные книги разделяются на четыре разряда: а) законоположительные, представляющие из себя основу всего ветхого Завета, закон; б) исторические, которые содержат в себе историю еврейского народа; в) учительные, содержащие в себе правила и наставления для благочестия и г) пророческие, в которых находятся, на ряду с учением веры и правил жизни, пророчества касательно будущих событий и особенно об Иисусе Христе. Первые пять книг св. пророка Моисея: Бытие, Исход, Левит Числа и Второзаконие, суть законоположительные книги. Сам Спаситель называл их законом Моисеевым (Лк. 24:44). Книга Бытия повествует о сотворении мира и человека, а потом изображает установления благочестия в первые времена рода человеческого до Моисея. Исход представляет историю освобождения евреев от рабства египетского. Прочие же книги повествуют о состоянии благочестия у евреев во времена Моисея и о законе, дарованном Богом через Моисея. К историческим книгам принадлежат: Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, книга Ездры, Неемии и Есфирь. Учительные книги: Иова, Псалтырь и книги Соломоновы. О псалтире должно заметить, что она содержит учение благочестия и многие пророчества о Господе Иисусе Христе. Кроме того, она является превосходным руководством к молитве и прославлению Бога и потому весьма часто употребляется в церковном богослужении. Пророческие книги суть: Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцать малых пророков.

Священных книг нового Завета двадцать семь. Между ними законоположительным, т.е. основанием всего нового Завета, почитать должно Евангелие, которое составляют четыре книги евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Евангелие благовествует о Божестве Господа нашего Иисуса Христа, об Его пришествии на землю, жизни, о чудесных деяниях Его и спасительном учении, наконец, о крестной смерти его, славном воскресении и вознесении на небо. Слово Евангелие с греческого языка означает благовестие, т.е. добрую весть, радостную. Действительно, для человека не может быть более радостной и лучшей вести, как весть о Божественном Спасителе и о вечном спасении. По этой причине чтение Евангелия в церкви каждый раз предваряется и сопровождается радостным воскликновением: слава Тебе, Господи, слава Тебе! Исторической книгой Н. Завета называется книга Деяний святых апостолов, написанная апостолом Лукой. В ней повествуется о сошествии Святого Духа на апостолов и о распространении через них Церкви христианской. Апостолами, т.е. посланниками, назывались ближайшие ученики Спасителя, которых Он посылал проповедовать Евангелие. К учительным книгам относятся семь соборных посланий: одно Иакова младшего, два Петровых, три Иоанновых и одно Иудино и четырнадцать посланий св. ап. Павла: к Римлянам, два к Кориенянам; к Галатам, к Ефесянам, к Филиписсиям, к Колоссянам, два к Солунянам, два к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреям. Пророческой книгой нового Завета является Апокалипсис, т.е. Откровение, написанный евангелистом Иоанном Богословом, в котором изображается таинственно будущие судьбы Церкви Христовой и всего мира.

При чтении Священного Писания нужно соблюдать следующие правила: а) должно читать его с благоговением, как слово Божие, и с молитвой, чтобы Господь помог разуметь его; б) с искренним намерением заимствовать из него наставления в правой вере и побуждения к добрым делам; в) толковать и понимать Священное Писание должно согласно с изъяснением Православной Церкви.

Божественное Откровение и, частное, Священное Писание, носят в себе признаки, по которым познается Божественное их достоинство, как истинного слова Божия. Признаки эти следующие: а) высота Богооткровенного учения, которая ясно показывает, что оно произошло не от человеческого ума; б) чистота или истинность этого учения, указывающая на происхождение его от чистого ума Божия; в) пророчества; г) чудеса и д) могущественное действие Божиего слова на сердца людей, свойственное только Божией силе. Первые два признака называются внутренними, а последние – внешними. Из последних важнейшими отмечаются пророчества и чудеса. Пророчества и исполнения их в точности указывают на Божие всеведение и всемогущество. Пророк Исайя, например, предсказал за несколько сот лет рождение Спасителя от Девы. Этого ум человеческий и вообразить себе не мог. Однако пророчество исполнилось в свое время: Господь наш Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии и Святого Духа. Сказать пророчество и исполнить его было делом единого, всеведущего и всемогущего Бога, говорившего через пророка. Посему и Евангелист Матфей, благовествуя о Рождестве Христовом, приводит пророчество Исайи: сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа Пророком, глаголющим: се Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Мф. 1:22–23).

Чудесами именуются такие дела, которые не могут быть сделаны ни силой, ни искусством человеческим, а только всемогущей силой Божией, как, например, воскресить мертвого. Значит, если человек совершает чудеса, то он действует силой Божией. А силу такую Господь дарует только тому, кто угоден Ему и кто причастен Святого Духа. Такой человек лгать и обольщать уже не может. Ему должно верить, когда он говорит от имени Божия и в доказательство истины совершает чудеса. Сам Господь наш Иисус Христос признавал чудеса важным свидетельством Своего Божественного посланничества, Вот слова его: Дела, яже даде мне Отец, да совершу я, та дела, яже Аз творю, свидетельствуют о мне, яко Отец мя посла (Ин. 5:36). А о могущественном действии Божия слова на сердца людей свидетельствует история Христовой Церкви. Апостолы были взяты Спасителем из людей бедных, неученых, незнатных, а учением Христовым привели и покорили Христу сильных, мудрых, богатых, царей и царства.

Все катехизическое учение разделяется на три части: а) учение о вере в Бога и в таинства, которые Он открывает; б) учение о надежде на Бога и о средствах утвердиться в ней и в) учение о любви к Богу и ко всему, что Он любить повелевает. Основанием для такого деления содержания Катехизиса послужило изречение св. ап. Павла о христианских добродетелях: ныне пребывают вера, надежда, любы: три сия (1Кор. 13:13).

Символом веры называется краткое, но в точных словах изложенное, учение о том, во что должны веровать христиане. Символ веры, который читается и поется теперь в православной церкви, составлен св. отцами первого и второго вселенских соборов. Посему и именуется он никеоцарьградским. Вселенским собором называется собрание пастырей и учителей христианской вселенской церкви для утверждения истинной веры и благочиния между христианами. Всех вселенских соборов семь: Никейский (325г.), Константинопольский (381г.), Ефесский (431г.), Халкидонский (451 г.), Константинопольский второй (553 г.), Константинопольский третий (680 г.) и Никейский второй (787 г.). Святые апостолы показали пример того, что Церковь имеет право собирать соборы. Они держали собор в Иерусалиме в 51 году. Основанием этого служит повеление Самого Господа Иисуса Христа, Который заповедал ослушника определений всей церкви почитать лишенным благодати, наравне с язычником. Повеждь Церкви: аще же церковь преслушаешь, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17).

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым, аминь. Веровать в Господа Бога значит иметь в душе неколебимую и живую уверенность в том, что Бог имеет бытие, всесовершеннейшие свойства и действия, и, что Он даровал нам Свое Божественное Откровение, которое мы и принимаем всем сердцем. Св. ап. Павел пишет к евреям: без веры невозможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть и взыскающим Его мздовоздатель бывает (Евр. 11:6). Сердечная вера обнаруживается через исповедание её. Исповедывать же веру православную значит открыто признавать, что мы содержим её всем сердцем и притом с такой искренностью и твердостью, что ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни самая даже смерть не могут заставить нас отречься от веры в истинного Бога и в Господа нашего Иисуса Христа. Такое исповедание веры и в настоящее время весьма нужно для спасения, как о том свидетельствует св. ап. Павел. Он говорит, что сердцем веруется в правду (к праведности), усты же (устами) исповедуется во спасение (Рим. 10:10). И в самом деле, если бы кто-нибудь из христиан, для сохранения временной жизни, или из земных выгод, отрекся от исповедания православной веры, то этим самым показал бы, что он и не имел веры истинной в Бога Спасителя и в будущую блаженную жизнь, а только обольщался. Истинная вера, в противоположность языческому многобожию, учит, что Бог един. В слове Божием прямо сказано: никтоже Бог ин, токмо един (1Кор. 8:4). Она же открывает нам, что существо Божие непостижимо не только для людей, но даже и для Ангелов. Святой апостол Павел о Боге говорит, что Он во свете живет неприступном, Егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может (1Тим. 6:16). Но Сам Господь Бог в Своем Откровении дал людям свидетельство о Себе, что Он Дух, вечный, всеблагой, всеведующий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный и всеблаженный. Дух есть Бог,т.е. «Бог есть дух» (Ин. 4:24), благоволил открыть жене самарянке Господь наш Иисус Христос. Царь Давид о вечности Бога пел: прежде даже горам не быти, и создатеся земли и вселенней, и от века и до века Ты еси (Пс.89:3). И св. ап. Павел свидетельствует, что Евангелие возвещено по повелению вечнаго Бога (Рим. 14:25). А что Бог благ в совершеннейшей степени, или лучше един только благ, об этом возвестил нам Сам Господь Иисус Христос в ответ юноше, наименовавшему Его благим учителем: никтоже благ, токмо един Бог, «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17). Св. ап. Иоанн Богослов именует Бога любовью – Бог любы есть (1Ин. 4:16). Всеблагий Господь Бог вместе и всеведущ, и всеправеден, т.е. правосуден. Св. Иоанн Богослов пишет: болий есть Бог сердца нашего, и весть вся, «Бог больше сердца нашего (осуждающего нас) и знает все» (1Ин.3:20). О правосудии же Божием говорит св. ап. Павел, что Бог воздаст коемуждо (каждому) по делам его, и что несть на лица зрения (нет лицеприятия) у Бога (Рим. 2:6,11). О Божием всемогуществе царь Давид поет: Той, т.е. Бог, рече и быша: Той повеле, и создашася (Пс.32:9). И Ангел Божий возвестил, что не изнеможет (не останется бессильным) у Бога всяк глагол (Лук.1:37). Давид псалмопевец Божий вездесущие изображает в таких словах: камо пойду от Духа Твоего? И от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси. Аще возьму криле мои рано, и вселюся в последних моря: и тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя (пс. 138, с 7 ст.). О том, что Господь Бог по существу Своему не подлежит никакому изменению, св. ап. Иаков так пишет: у Отца светов несть пременение, или преложения стен, т.е. «у Отца светов нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). А о вседовольстве и всеблаженстве Божием свидетельствует св. ап. Павел: Бог ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя что, Сам дая всем живот и дыхание и вся; по-русски: «Бог и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25). Он называет Господа Бога блаженным и единым сильным, Царем царствующих и Господом господствующих (1Тим. 6:15).

В слове Божием нередко Господу Богу, бестелесному, чистейшему Духу, приписываются человекообразные формы: сердце, очи, уши и руки. Все таковые речения нужно понимать в духовном смысле. Слово Божие снисходит к нашим понятиям и в наши образы облекает высшие свойства Божие. Так: сердце означает благость или любовь Божию, очи и уши – всеведение и руки – всемогущество. Так же точно понимать нужно и выражения относительно указания мест пребывания Бога при Божием вездесущии. Благодатью Своей, а не существом, Бог действует, где хочет. Так на небе есть особое присутствие Его, являемое ангелам святым; в храмах святых – особое Его присутствие благодатное, таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими, и иногда являемое в особых знамениях. Спаситель наш прямо сказал: идеже бо еста два, или три собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф.18:20).

Единый по существу Бог, Троичен в Лицах: Отец, Сын и Святый Дух, Троица единосущная и нераздельная. В Священном Писании Нового завета весьма ясно говорится о Пресвятой Троице. Так Спаситель, посылая Своих учеников на благовестие, говорит им: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). Словом имя обозначается существо Бога, а потому оно и в единственном числе поставлено. Другое изречение слова Божия читаем у Иоанна Богослова: о Божестве Иисуса Христа Трие суть свидетельствующий на небеси, Отец, Слово, и Святый Дух: и сии три едино суть (1Ин. 5:7). Говорится о Пресвятой Троице и в Ветхом завете, только не так ясно, например: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс.32:6). Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его (Ис. 6:3). Таинство Троичности лиц в Боге, при единстве Его существа, непостижимо для нас, ибо это относится к внутренней жизни Господа Бога – Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1Кор.2:11). Но Сам Господь открыл различие между лицами Пресвятой Троицы: Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица; Сын Божий предвечно рождается от Отца; Дух Святый Предвечно исходит от Отца. При личных свойствах все три Ипостаси или Лица имеют совершенно равное Божественное достоинство: как Отец есть истинный Бог, так равно и Сын есть истинный Бог, и Дух Святый есть истиный Бог; но притом так, что в трех Ипостасях есть един только Триипостасный Бог.

Вседержителем Господь Бог именуется потому, что Он все сущее содержит в Своей силе и в Своей воле.

Символ веры исповедует Бога, как Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Это означает, что Бог все сущее сотворил, и ничто не может быть без Бога. В начале сотвори Бог небо и землю,говорится в книге Бытия. Небом и невидимым миром называется мир духовный, к которому принадлежат Ангелы, бесплотные духи, одаренные умом, волею и могуществом. Слово ангел с греческого значит вестник, ибо Господь Бог посылает ангелов возвещать волю Свою, как, например, Гавриил ангел послан возвестить Захарии священнику о рождении от него сына Иоанна и к Пресвятой Деве Марии провозвестить Ей зачатие Спасителя мира. Невидимый мир сотворен ранее видимого. В книге Иова Сам Бог говорит о сотворении земли так: Егда сотворены быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои (Иов. 38:7). Некоторым из ангелов Божиих поручено попечение о спасении каждого из нас (Евр. 1:14). Эти ангелы именуются хранителями, каковое наименование заимствовано из 90 псалма: Бог ангелом Своим заповесть о Тебе, сохранити Тя во всех путех Твоих (Пс.90:11). Ангелы-хранители есть у каждого из нас. Сам Господь Иисус Христос благоволил сказать: блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо вам, яко ангели их на небесех выну (всегда) видят лице Отца моего небеснаго (Мф. 18:10). Не все ангелы добры и благодетельны. Существуют и злые ангелы, которых иначе называют дьяволами. Господь Бог не творил злых ангелов. Они сотворены были добрыми, но нарушили долг повиновения Богу, и таким образом отпали от Него и впали в самолюбие, гордость и злобу. Св. ап. Иуда говорит о них, что это суть ангелы, не соблюдшыя своего начальства, но оставлшыя свое жилище (Иуд.1:6). Слово диавол греческое и на русском языке означает – клеветник и обольститель. Злые духи именуются диаволами потому, что они коварствуют над людьми, внушают им ложные, дурные мысли и греховные пожелания. Сам Господь Иисус Христос к неверующим иудеям говорил: вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити: он человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи (Ин. 8:44).

Священное Писание поведало нам и о сотворении видимого мира. Оно свидетельствует, что Господь Бог в начале из ничего сотворил небо и землю. Земля была необразована и пуста. Потом Бог постепенно произвел: в первый день мира свет; во второй – твердь или видимое небо; в третий – вместилища вод на земле, сушу и растения; в четвертый – солнце, луну и звезды; в пятый – рыб и птиц; в шестый – животных четвероногих, живущих на суше, и, наконец, человека. Человеком творение окончилось, и в седьмый день Бог почил от всех дел Своих. Поэтому седьмый день назван субботою, что с еврейского языка означает покой. При сотворении все было добро зело, т.е. чисто, прекрасно и безвредно. Слово Божие ясно свидетельствует, что Господь Бог сотворил человека особенным образом, а именно: перед созданием его Бог во Святой Троице рек: сотворим человека по образу Нашему и подобию (Быт. 1:26). И сотворил Бог тело первого человека Адама из земли, вдунул в лице его дыхание жизни, т.е. душу, разумную и бессмертную, ввел Адама в рай и дал ему в пищу кроме прочих райских плодов, плоды дерева жизни; наконец, взяв у Адама во время сна ребро, из него создал первую жену Еву (Быт.2:21–22). Образ Божий состоит в душе, именно в её духовных свойствах: разуме, свободе воли и бессмертии; а подобие в способности её развиваться в святости до уподобления Богу. Спаситель так определил высшую степень развития духовной жизни в человеке: будите убо вы совершен, якоже Отец ваш совершен есть (Мф. 5:48). Раем называется сад, прекрасное и блаженное жилище первого человека, как оно описывается в священной книге Бытия. Для тела был этот рай вещественным, как видимое блаженное жилище, а для души – духовным, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей. Древо жизни имело такое свойство, что, вкушая плоды его, человек оставался бы всегда телом безболезнен и бессмертен. А жена создана Господом Богом из ребра Адамова для того, чтобы весь род человеческий, по своему происхождению, был одним телом и потому люди естественно склонны были бы любить и беречь друг друга. Господь Бог сотворил человека с таким назначением, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и через это вечно блаженствовал. Назначение человека к вечному блаженству именуется предопределением Божиим.Так как Бог неизменяем, то и определение его о блаженстве человека осталось неизменным даже после падения человека. Господь по своему предведению и бесконечному милосердию предопределил открыть и падшему человеку новый путь к достижению блаженства через Единородного Сына Своего, Спасителя нашего. Избра нас в Нем прежде сложения мира (Еф. 1:4), говорит слово Божие. Так как Господь Бог хочет, чтобы все люди спаслись, то он Предопределил даровать и действительно даровал решительно всем людям предваряющую благодать и верные средства к достижению блаженства. Но не все люди желают воспользоваться богодарованными средствами к спасению. Иные произвольно отвергают их. Разумеется, они и не получат того, к чему Бог предназначил их. Против воли никто не спасется. А тех, которые даруемую Господом Богом благодать добровольно принимают, пользуются и богодарованными средствами и идут указанным от Бога путем блаженства, собственно предопределил к блаженству. Ихже предуведе, тех и предустави,т.е. «кого Он предузнал, тем и предопределил» (Рим. 8:29), говорит слово Божие. В изложении веры восточных патриархов сказано: «поскольку Бог предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своей свободной волей, а другие худо: то посему одних предопределил к славе, а других осудил» (гл.2).

Сотворивши мир и человека, Господь Бог не покинул его без Своего промысла, особого попечения. Промыслом Божиим именуется непрестанное действие Господа Бога, по которому Он Своей премудростью, всемогуществом и благостью сохраняет бытие и силы тварей, все направляет к благим целям, во всяком добром деле человека помощь оказывает, а зло или пресекает, или направляет к добрым последствиям (Потоп и Иосиф). В слове Божием весьма часто говорится о промысле Божием. Господь наш Иисус Христос благоволил сказать: Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Не вы ли паче лучши их есте? (Мф. 6:26). Спаситель указывает и на общий промысл и частные – на промысл о человеке. См. ещё: Пс.90. И Мф.6:28 до конца главы и Лк.12:22–31.

Верую и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, аминь. Сыном Божиим называется второе лице Святой Троицы по Своему Божеству. Он же по человечеству назван Иисусом,а Христом именовали Его пророки. Имя Иисус значит Спаситель. Этим именем назвал Сына Божия по человечеству ангел Гавриил, и оно весьма приличествует Ему, потому что Он и родился для спасения рода человеческого. Слово Христос с греческого значит помазанник и произошло оно от помазания священным миром, через каковое подаются дары Святаго Духа. Помазанниками в Ветхом Завете именовали царей, первосвященников и пророков. Иисус, Сын Божий, назван Помазанником (Христом) в том смысле, что Он исполнил троякое Свое служение во спасение рода человеческого: Иисус был и Пророк, и Первосвященник, и Царь. Ветхозаветные пророки от имени Божия учили людей истинной вере и правилам жизни богоугодной. И Иисус, Сын Божий, Сам свидетельствовал, что для того Он и родился, чтобы возвестить людям истину, т.е. открыть им истинное боговедение и богопочитание и дать правила святой жизни словом Своим и примером. В учение Спасителя входят, как части, и в собственном смысле пророчества, как предсказания будущих событий. Первосвященники ветхого завета приносили кровавые жертвы за грехи евреев. И Иисус Христос принес Себя Самого в жертву Богу за грехи всех людей. Голгофский крест был жертвенником. Сам Спаситель был и Жертвой и Первосвященником. Царское служение Его состояло в том, что Он и по человечеству – потомок царя Давида. Но царское всемогущество Его проявилось особенно в чудесах. Ему повиновались: природа, болезни, смерть и духи лукавые. Подлинно, Он есть Царь царей и Господь господей. И в Символе веры Иисус Христос именуется Господом,одним из имен Божиих, чем указывается, что Он есть истинный Бог. В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово (Ин. 1:1), говорит Писание. Господь Иисус Христос по божеству называется Единородным. Этим дается нам знать, что Он Один только есть Сын Божий, рожденный из существа Бога Отца, и потому есть единаго существа с Богом Отцом . Хотя святые ангелы и все православные христиане именуются сынами Божиими, но не по существу, а только по благодати. Бога никтоже виде нигдеже: Единородный Сын, Сый в лоне Отчи, Той исповеда (Ин. 1:18). Когда о Господе Иисусе Христе исповедуется, что Он рожден от Отца, то этим отмечается Его личное свойство или признак, которым Он отличается от Отца и Духа Святаго. А словами прежде всех векизображается то, что Сын Божий совечен Богу Отцу, т.е. не было такого времени, когда бы у Отца не было Сына; Света от Света – несколько поясняют непостижимое рождение Сына Божия от Отца. Вот видно солнце. От него распространяется свет на все, что освещается им. Но свет, лучи солнца – одной природы с самим солнцем, один Свет, нераздельный. Подобно сему, Бог Отец есть вечный свет (1Ин. 1:5); от Него рождается Сын Божий, Который также есть вечный свет, но Бог Отец и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, единого Божеского естества. Бога истинна от Бога истинна – эти слова символа указуют на то, что Сын Божий именуется Богом в том же истинном смысле, как и Бог Отец. Святой евангелист Иоанн Богослов о Сыне Божием, Господе Иисусе Христе, свидетельствует, что Он есть истинный Бог и Живот вечный (1Ин. 5:20). После слова рожденна прибавлено в Символе веры – не сотворенна в обличение еретика Ария, который нечестиво учил, что Сын Божий сотворен во времени. И слова единосущна Отцуразъясняют, что Сын Божий единого и того же Божественного существа с Богом Отцом. Сам Господь Иисус Христос сказал: Аз и Отец едино есма (Ин. 10:30). Имже вся быша –слова символа дают знать, что Сын Божий есть и Творец мира, как и Бог Отец все сотворил Сыном Своим, как вечною премудростью Своей и вечным Словом Своим. Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1:3).

Верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася, аминь. О Втором Лице Пресвятой Троицы, Сыне Божием, сказано, что Он сошел с небес. Это понимать нужно в смысле Его воплощения. По Божеству Сын Божий вездесущ. Он всегда был на небе, и на земле в предопределенное время, воплотился. Сам Спаситель говорит: Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын человеческий, сый на небеси (Ин. 3:13). Цель воплощения Сына Божия в Символе веры обозначается словами: нас ради человек и нашего ради спасения. Значит, Сын Божий воплотился не для одного какого-либо народа, как, например, думали евреи, а для всех людей и воплотился именно для того, чтобы спасти их от греха, проклятия и смерти. Грехом именуется преступление, нарушение закона. Грех есть беззаконие свидетельствует св. Иоанн Богослов (1Ин. 3:4). Человек сотворен по образу и подобию Божию, следовательно, свободным от греха. Но грех в людях пошел от диавола: Творяй грех, от диавола есть, яко исперва диавол согрешает (1Ин. 3:8). В святой Библии повествуется, как диавол прельстил Еву и Адама и склонил их нарушить заповедь Божию, которой Господь Бог запретил им вкушать плоды дерева познания добра и зла. За ослушание Он угрожал им смертью. Вкушение же плодов дерева познания добра и зла смертоносно потому, что, будучи соединено с ослушанием заповеди Божией, оно таким образом отделяло человека от Бога и лишало благодати Его. Человек через него опытно познавал, какое добро заключается в послушании Господу Богу и какое зло – в противлении Ему. Первые люди склонились на обольщение диавола по своей свободной воле, которой Господь Бог наделил их при сотворении. Ева увидела в раю змия, который уверял её, что если она с мужем своим вкусят плодов древа познания добра и зла, то они тотчас узнают добро и зло и будут как боги. Ева прельстилась этим обещанием и красотой плодов и вкусила. Адам последовал уже её примеру. От греха произошло проклятие, т.е. осуждение греха праведным судом Божиим и появившееся от греха на земле зло в наказание людям. Проклята земля в делех твоих,сказал Бог Адаму (Быт. 3:17).От греха первых людей произошла и смерть.Она бывает двоякая: телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая животворила её высшей духовной жизнью. Душа может умереть, но не так, как умирает тело. Она не разрушается и не теряет чувств, но, умирая от греха, лишается духовного света, радости и блаженства и пребывает в состоянии духовного мрака, скорби и страдания.

Следствия греха первых людей распространяются и на всех их потомков. Все произошли от Адама, зараженного грехом, и сами грешат. Как от зараженного источника естественно течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно происходит зараженное грехом и потому смертное потомство. О такой наследственности свидетельствует и слово Божие: Единым человеком грех в мире вниде и грехом смерти, и тако смерть во всяки вниде, о немже все согрешиша (Рим. 5:12). Изгнанные из рая Адам и Ева не могли уже вкушать плодов древа жизни. Да это было бы вредно для них, потому что бессмертие невозможно для тленного тела. Но падшим людям Господь даровал надежду на спасение. Он объявил им, что Семя жены сотрет главу змия (Быт. 3:15), т.е. потомок Евы, Иисус Христос, победит диавола, прельстившего людей, и избавит их от греха, проклятия и смерти. Спаситель наш назван семенем жены, потому что родился на земле без мужа от Пресвятой Девы Марии. Обетование Божие было очень полезно. Со времени того, как дано оно, люди через веру в грядущего Избавителя могли спасаться, как мы спасаемся через веру в Пришедшего. В действительности-то не многие из людей веровали в грядущего Спасителя; большая же часть забывала об обетованиях Божиих. Поэтому Господь Бог и неоднократно повторял их. Так патриарху Аврааму Он говорил о Спасителе: благословятся о семене твоем вси язы́цы земнии. (Быт. 22:18). То же обещание возвестил Он Давиду в следующих словах: возставлю семя твое по тебе, и управлю престол Его до века (2Цар. 7:12–13). Когда настало Богом определенное время, Слово плоть бысть (Ин. 1:14), т.е. Сын Божий воплотился, принял на себя плоть человеческую, кроме греха, и соделался человеком, не переставая быть Богом. А чтобы кто не подумал, что Сын Божий принял только одну плоть или тело, в Символе веры прибавлено, что Он вочеловечился, значит, стал совершенным человеком, состоящим из души и тела. И ап. Павел пишет: един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1Тим. 2:5). Значит, должно веровать и исповедывать, что Господь наш Иисус Христос по воплощении имеет две природы или два естества: Божеское и человеческое, но одну Ипостась или Лице. Он есть Богочеловек. При двух естествах в едином лице Его две воли, или два естественных хотения: Божеское и человеческое.

Сын Божий принял человеческое естество от Духа Святаго и Марии Девы. Евангелист Лука благовествует, что на недоумение Её, како будет сие,идеже мужа не знаю,Архангел сказал Ей: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже и рождаемое свято, наречется Сын Божий (Лук. 1:34–35).

Житие Пресвятой Девы Марии известно из Священного Предания. Родители Её, Иоаким и Анна, происходили из рода Авраама и дома Давидова, из племени которых, по обетованию Божию, надлежало произойти Спасителю мира. С трехлетнего возраста Дева Мария воспитывалась при храме. Здесь Она возросла и дала обет Богу пребывать всегда девою. Для Её охранения Она обручена была Иосифу, старцу из того же рода. Как давшая обет девства, Пресвятая Дева всегда и пребыла Девою и прежде рождения Спасителя, и во время рождения, и после рождения, так что справедливо называется Приснодевой.Кроме этого, святая Церковь именует Её и Богородицей. Основанием для такого наименования служат известные слова св. пророка Исайи: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Ис.7:14). И праведная Елисавета назвала Её Матерью Господа, что совершенно однозначуще со словом Богородица И откуду мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне (Лк. 1:43). Хотя Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии не по Божеству Своему, а по человечеству, однако достойно и праведно именовать Её Богородицей, потому что Родившийся от Неё в самом зачатии и рождении от Неё был, как и всегда есть, истинный Бог. Как воистинну Богородица, Пресвятая Дева благодатью и приближением к Богу превосходит всякое сотворенное существо. Значит, правильно св. Церковь ублажает Её честнейшею Херувимов и славнейшею Серафимов, как стоящую по благодати превыше их. Рождение Пресвятой Девой Спасителя мира, Богочеловека, было свято и чуждо греха, следовательно, и безболезненно, хотя в числе наказаний за грех Господь Бог и определил Еве в болезнех родити чада.

Приготовляя людей к принятию Спасителя рода человеческого, Господь Бог даровал им знаки, по которым они могли узнать Грядущего Избавителя, а именно: точные предсказания о различных обстоятельствах Его рождения и земной жизни. Из многих мы укажем некоторые: пророк Исайя пророчествовал, что Спаситель родится от Девы (Ис.7:14). Пророк Михей провозвестил, что Он родится в Вифлееме иудейском («И ты, Вифлеем, земля иудина, ничем не меньше воеводств иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля»), и иудеи понимали это предсказание ранее, чем узнали о самом событии (Мф.2:4–6).

Спасителя на горе с прибавлением слов к сказанным во время крещения: Того послушайте (Мф. 17:5). Кроме того весьма многие узнали Его по превосходству Его учения, и особенно по чудесам, которые Он творил. Спаситель показал, что Он – Господь и Владыка природы.Он обратил воду в вино, ходил по водам, укрощал бурю, насыщал тысячи людей: один раз пятью хлебами и двумя рыбками пять тысяч, а другой – семью хлебами четыре тысячи. Господь– Врач Божественный всяких болезней.Он исцелял во мгновение ока, одним словом, или прикосновением руки и даже через прикосновение больных к Его одежде от болезней неизлечимых: слепоты, проказы, водяной и расслабления; Господь и Владыка жизни и смерти. Он воскрешает сына вдовы наинской, дочь Иаира и Лазаря; наконец, бесы трепещут и повинуются слову Спасителя.Он исцелял бесноватых. Очевидцы чудес Господа Иисуса Христа во множестве исповедовали, что явился в мир давно ожидавшийся, обещанный Богом Спаситель. А он и явился во плоти для того, чтобы совершить дело нашего спасения. И он совершил его Своим учением, жизнью Своей, смертью и воскресением Своим. Учением Спасителя было Евангелие царствия Божия на земле,т.е. благовестие о спасении и вечном блаженстве, то самое, которое и теперь преподается в Православной Церкви. Благовестие или учение это бывает спасительно для нас тогда, когда мы принимаем его всем сердцем и исполняем его. Как обольстительное слово дьявола, принятое нашими прародителями, сделалось для людей семенем греха и смерти, так и истинное слово Христово, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни. Точно так же и жизнь Иисуса Христа бывает спасительна для нас, когда мы ей подражаем. Он Сам благоволил сказать: аще кто Мне служит, Мне да последует: и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин. 12:26).

Верую во единаго Господа Иисуса Христа, Распятого же при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна, аминь. Хотя дела Спасителя и учение Его должны были вызывать благоговение к Нему, благодарность и веру, однако старейшины иудейские оклеветали Его и осудили на смерть. Они ненавидели Спасителя за то, что Он обличал их ложное учение и беззаконную жизнь (см. Мф.23) и завидовали Ему, потому что народ уважал Его за учение и чудеса более, нежели их. Крестная смерть Спасителя произошла во дни управления Иудеей римлянина Понтия Пилата. Упомянут же он в Символе веры только для того, чтобы означить время исполнения пророчества о пришествии в мир Спасителя. Некогда патриарх Иаков, благословляя детей своих, пророчески сказал Иуде: не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложенная ему: и Той чаяние языков (Быт.49:10). О страданиях Спасителя на кресте упомянуто в символе для того, чтобы показать, что распятие Его было не один только вид страдания и смерти, как ложно учили некоторые сектанты (докеты, например), но подлинное страдание и смерть. И о погребении упомянуто для той же цели: враги Спасителя засвидетельствовали о смерти Его и воскресении, когда приставили стражу ко гробу, запечатав его. Конечно, Спаситель наш страдал и умер не Божеством Своим, Которое страдать не может, а человечеством и потому страдал, что волею Своею желал страдать и добровольно предал Себя на смерть. Он Сам сказал: Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе: область имам положити ю, и область имам паки прияти ю (Ин. 10:17–18). «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у Меня; но Я Сам отдаю её. Имею власть отдать её, и власть имею опять принять её». Спаситель наш пострадал и умер за ны, т.е. за нас, потому что Он Своей крестной смертью избавил нас от греха, проклятия и смерти. Об этом говорится и в Священном Писании. Так об избавлении от греха: О Немже имамы избавление кровию Его и оставление прегрешений, по богатству благодати Его. (В Нем мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его) (Еф.1:7). Об избавлении от проклятья: Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:13). Об избавлении от смерти: Понеже дети приобщишася плоти и крови, и той приискренне приобщися техже, да смертию упразднить имущаго державу смерти, сиречь диавола... (А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оныя, дабы смертью лишить силы, имушего державу смерти, т.е. дьявола) (Евр. 2:14–15). Каким образом крестная смерть Господа Иисуса Христа избавляет нас от греха, проклятия и смерти – это тайна для ума нашего. Но чтобы удобнее веровать этой тайне, Божие слово вразумляет нас, насколько можем воспринять, через сравнение Иисуса Христа с Адамом. Адам есть глава всего человеческого рода, по естественному происхождению от него всех людей. Господь Иисус Христос принял в единую свою Ипостась и человеческое естество и через это соделался новым родоначальником, главою людей, которых соединяет с Собой через веру. В Адаме мы все подпали греху, проклятью и смерти. Во Христе же мы все, если уверовали сердечно в Него, делаемся свободными от этих бед. Вольные страдания и смерть Господа Иисуса Христа, Богочеловека, имеют неоцененное достоинство. Они совершенно достаточны для удовлетворения правосудия Божия, по которому Бог осудил людей за грех на смерть. Они имеют значение и безмерной заслуги пред Богом. За них уже без оскорбления своего правосудия Господь Бог подает нам и прощение грехов и благодать, как необходимую силу, для победы над грехом и смертью. Святой ап. Павел пишет: Аще бо единаго прегрешением смерть царствова единем, множае паче избыток благоддати и дар правды приемлюще, в жизни воцарятся единым Иисус Христом. (Если преступлением одного смерть царствовала одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа) (Рим.5:17). Господь наш Иисус Христос принес Себя в жертву Богу за всех людей и всем приобрел благодать и спасение. Пользоваться же этими благами могут только те, которые с своей стороны добровольно принимают участие в страданиях Его, сообразуяся смерти Его (Флп. 3:10). Участвовать в страданиях и смерти Спасителя можно только посредством живой сердечной веры в Него, посредством святых Таинств, в которых сокрыта и запечатлена сила спасительных страданий и смерти Иисуса Христа и , наконец, посредством распинания плоти своей с ея страстями и похотями. Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор.11:26). Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотями (Гал. 5:24). Распять плоть должно воздержанием от страстей и похотей и действиями им противными. Например, гнев побуждает нас злословить врага и делать ему зло. Мы противимся этому желанию. Вспоминая, как Господь наш Иисус Христос на кресте молился за Своих недругов, и мы начинаем молиться за своего и угашаем таким образом гнев. Вот это и значит, что мы распяли страсть гнева.

Верую во единого Господа Иисуса Христа, воскресшаго в третий день по писанием, аминь. Господь наш Иисус Христос даровал нам доказательство того, что Его страдания и смерть спасительны для нас, в Своем славном воскресении. Святой ап. Павел пишет: ныне Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть. (Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших) (1Кор. 15:20). А о том, в каком состоянии находился Господь наш Иисус Христос от смерти Своей до воскресения, хорошо сказано в одном пасхальном и литургийном песнопении: Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, неописанный. Адом на греческом языке называется место, лишенное света. В христианском учении под ним разумеется духовная темница, т.е. состояние духов, грехом отчужденных от лицезрения Божия и соединеннаго с ним света и блаженства. А сходил в ад Спаситель наш с целью проповедывать там победу над смертию и избавить души, которые с верою ожидали Его пришествия. Так свидетельствует и слово Божие, говоря: Христос единою о гресех наших пострада, Праведник за неправедники, да приведет ны Богови: умершвлен убо быв плотию, ожив же духом, о немже и сущим в темнице духовом сошед проповеда (1Петр. 3:18–19). «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал». Слова символа – воскресшаго в третий день по писанием – внесены в него из Писания: предах бо вам исперва, писал ап. Павел к Коринфянам, ежеи приях, яко Христос умре грех наших ради, по писанием, и яко погребен бысть, и яко воста в третий день по писанием (1Кор. 15:3–4). По писанием,значит Иисус Христос умер и воскрес совершенно согласно с тем, как о том пророчески написано в книгах Ветхого завета. Напр., в книге Пророка Исайи в 53-й главе многими подробными чертами изображены страдания и смерть Господа Иисуса Христа. Пророк говорит: Той,т.е. Спаситель, язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша: наказание (объявление) мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом.А о воскресении Христовом ап. Петр приводит слова Пс.15: яко не оставиши души Моей во ад, ниже даси Преподобному Твоему видети истления (Деян. 2:27). В лице пророка Ионы представлен прообраз того, что Спасителю надлежало именно воскреснуть в третий день (Ион. 2:1): и бе Иона во чреве китове три дни и три нощи. Когда Спаситель воскрес из мертвых, то первыми узнали об этом воины, которые стерегли гроб Его. Они видели, как ангел Господень отвалил камень от гроба, и произошло тогда землетрясение. Ангелы возвестили о воскресении Христовом Марии Магдалине и некоторым другим. Сам Воскресший Господь Иисус Христос в самый день воскресения Своего явился многим, как-то: мироносицам, Петру, двум ученикам, шедшим в Еммаус, и апостолам в доме, которого двери были заперты. Потом многократно являлся Он им в продолжение 40 дней, а однажды явился более нежели 500 верующих в Него. Являясь апостолам в течение сорока дней. Спаситель учил их тайнам Царствия Божия (Деян. 1:8).

Верую и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца, аминь. Изображение вознесения Господа Иисуса Христа на небо заимствовано из следующих изречений Священного Писания: Сшедый, Той есть и возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая (Еф. 4:10). Такова имамы Первосвященника, Иже седе одесную престола величествия на небесах (Евр.8:1). Конечно, Спаситель вознесся на небо не человечеством, а Божеством Он всегда пребывал и пребывает на небесах и везде. Выражение – седит одесную Бога, понимать нужно духовно, т.е. Господь Иисус Христос, будучи Богочеловек, имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом.

Верую во единого Господа Иисуса Христа и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже царствию не будет конца, аминь. В этих словах Символа веры изложено исповедание веры во второе пришествие Спасителя. Основанием для веры служит слово Божие. Когда апостолы смотрели на небо во время вознесения туда Господа Иисуса Христа, вдруг предстали им два ангела в белой одежде и сказали: мужи галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1:10–11). Господь наш Иисус Христос явится вторично на земле для суда над всеми людьми. Об этом Он Сам говорил иудеям: Грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышать глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскресение живота: а сотворшии злая в воскресение суда (Ин. 5:28–29). После всеобщего суда откроется бесконечное Царство славы. Об этом сообщил Пресвятой Деве Марии Архангел Гавриил. Он сказал о Спасителе так: Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется: и дасть Ему Господь Бог престол Давида, Отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лук. 1:32–33). Второе пришествие Господа Иисуса Христа на землю будет отличаться от первого: пострадать за нас приходил Он в уничижении, а судить нас приидет во славе Своей, и вси святии ангели с Ним (Мф. 25:31). Судиться будут все люди без исключения и таким образом совесть каждого человека откроется пред всеми, и обнаружатся не только все дела, какие кто сделал во всю свою земную жизнь, но и все сказанные слова, греховные желания и помышления. Так и утверждает слово Божие. Святый ап. Павел пишет: приидет Господь, иже во свете приведет тайная тмы и объявит советы сердечныя: и тогда похвала будет комуждо от Бога (1Кор. 4:5). «Приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечныя намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога». Спаситель будет судить нас не только за худые дела, но и за таковые же мысли и слова, если мы не загладим их покаянием, верою и исправлением жизни. Сам Он благоволил сказать: глаголю же вам, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздаять о нем слово в день судный (Мф. 7:36).

О времени второго пришествия Господа Иисуса Христа нам не открыто. Значит, мы должны так вести себя, чтобы всегда быть готовыми предстать на суд в надежде на оправдание. Спаситель говорит: бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын человеческий приидет (Мф. 25:13). Однако в слове Божием указаны некоторые признаки будущего пришествия Его, а именно: уменьшение веры и любви между людьми, умножение пороков и бедствий, проповедание Евангелия всем народам, пришествие антихриста (см. Мф.24). Антихрист с греческого языка значит противник Христу. Он будет усиливаться уничтожить веру в Спасителя и Церковь, но вместо того сам погибнет (см. 2Фес. 2:8). Царство Христа есть весь мир, все верующие на земле и все праведные на небе. Первое именуется царством природы, второе – царством благодати и третье – царством славы. В Символе веры говорится о царстве славы, которому не будет конца.

Верую и в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки, аминь. В восьмом члене Символа веры излагается учение веры о Третьем Лице Пресвятой Троицы, Святом Духе. Святый Дух именуется, как и сын Божий, Господом,и в том же смысле, т.е., что Он есть истинный Бог. На это есть указание в Свящ. Писании. Так ап. Петр, обличая Ананию во лжи, говорит ему: почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому... не человеком солгал еси, но Богу. Святый Дух именуется животворящим в том смысле, что Он вместе с Богом Отцем и Сыном дает тварям жизнь, особенно духовную людям. Спаситель поведал Никодиму: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин. 3:5). Святый Дух имеет личное свойство – исходить от Бога Отца. О сем именно Господь Иисус Христос благоволил сказать: егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, иже от Отца исходит, той свидетельствует о мне (Ин. 15:26). Исповедание веры в Духа Святаго от Отца исходяща не может подвергнуться какому-либо изменению или дополнению. Православная Церковь в этом учении повторяет точные слова Самого Иисуса Христа. Конечно, слова Его совершенно достаточны для выражения истинного учения и не требуют дополнения. Да и вселенская Церковь изложила это учение на втором вселенском соборе согласно со словами Спасителя. Вероизложение же вселенской Церкви обязательно для всех её членов на все времена. Посему третий вселенский собор седьмым своим правилом совершенно запретил составлять новый Символ веры. Святому Духу, как истинному Богу, должно воздавать поклонение и прославление, таковое же как и Отцу и Сыну. На это указал Сам Спаситель. Посылая своих апостолов на благовестие, Он повелел им крестить во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы (2Пет. 1:21). Он же свидетельствует, что и святые апостолы также благовествовали Духом Святым, посланным с небесе (1Пет. 1:12). А о святых апостолах не упомянуто в Символе веры только потому, что при составлении его в боговдохновенности их писаний никто не сомневался. Святый Дух открывал Себя людям и некоторым особенным образом. Так Он сошел на апостолов в виде огненных языков в пятидесятый день по воскресении Христовом. Он сообщается и всем истинным христианам. Святой ап. Павел вопрошает христиан: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? (1Кор. 3:16). А сподобиться благодати Святаго Духа можно через усердную молитву и через святые таинства. Сам Спаситель говорит: «если вы, будучи злы, умеете даяния благия давать детям вашим, кольми паче Отец, иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него» (Лук. 11:13). И ап. Павел возвещает, что Бог по своей великой милости и человеколюбию спасе нас банею паки бытия (крещением) и обновления Духа Святаго, Егоже излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим (Тит. 3:4–6). Главнейшие и более общие дары Духа Святаго, как указывает пророк Исайя, следующие семь: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух совета, дух разумения, дух мудрости, дух Господень или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (Ис. 11:1–3).

Верую во едину святую, соборную и апостольскую Церковь, аминь. В девятом члене Символа веры излагается учение о Церкви. Церковь же есть Богом учрежденное общество людей, соединенных Православной верой, законом Божьим, священноначалием и таинствами. Веровать в Церковь значит повиноваться ей, благоговейно почитать её и исполнять её учение и заповеди, в полной уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы её, Господа Иисуса Христа. Благодатная сила невидима и, следовательно, представляет предмет для веры в Церковь. Это одно. А далее, верой принимается и та истина, что Церковь в земной половине своей видима и в небесной невидима. Та и другая половины суть только стороны единой церкви. К первой принадлежат все православные христиане, живущие на земле, а ко второй – все ангелы Божии и скончавшиеся в вере и святости христиане. Святый ап. Павел учит, что земная и небесная нераздельна, едина Церковь. Эту истину он уясняет в послании к евреям. Уверовавшим в Господа Иисуса Христа, он говорит: Вы приступите к Сионстей горе, и ко гробу Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тьмам ангелов, торжеству, и церкви первородных на небесех написанных, и судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета нового Иисусу. «Вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к душам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» (Евр. 12:22–24). А что в Христовой Церкви пребывает благодать Божия, это ясно из того, что глава её есть Господь Иисус Христос, исполненный благодати и истины (Ин. 1:14–17). Так как Церковь есть духовное тело Его, то Он и наполняет её истиной и благодатью. Да Он и обещал Своим ученикам Святаго Духа, Который должен быть с ними вечно. Согласно этого обещания Святый Дух, пребывая всегда в церкви, поставляет для неё учителей, пастырей, совершателей святых таинств. Апостол Павел прямо говорит, что Церковь есть тело Христово: Бог Отец Того (Господа Иисуса Христа) даде главу выше всех Церкви, яже есть тело Его (Еф. 1:22–23). Бог Отец «поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его». Тот же апостол пастырям ефесской церкви дает такое наставление: внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян. 20:28). «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» . Из этого наставления апостола Павла ясно, что Господь Святый Дух поставляет пастырей церкви, т.е. священноначальников. Пребывая в Церкви Христовой ныне, благодать Святаго Духа будет пребывать в ней и до скончания века. Сам Господь Иисус Христос дал такое обещание: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18) «Я создал Церковь Мою, и врата ада (вся сила бесовская) не одолеют её». И еще: Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь (Мф. 28:20).

В разрешении вопроса об единстве Церкви нужно принять во внимание то, что она есть одно духовное тело Господа Иисуса Христа, Которого имеет своей главой и одушевляется (имеет как бы душою) единым Духом Божиим. Святый ап. Павел пишет к ефесянам, чтобы они соблюдали единомыслие, поскольку вы едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего, един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог Отец всех (Еф. 4:3–6). А что действительно Церковь имеет только одну главу, Господа Иисуса Христа и другой иметь не может, это ясно из слов того же апостола. Он представляет себе Церковь зданием. Для сего здания основания инаго никтоже может положити паче лежащего, еже есть Иисус Христос (1Кор. 3:11). А все апостолы именуются только соработниками на ниве Божией (1Кор.3:9) и служителями Церкви (Кол. 1:24–25). Да и здравый разум не может допустить для Церкви другой главы. Сам Господь Бог назначил Церкви Своей пребывание на земле до скончания веков. Следовательно, и Глава ея должен быть вечным. А таковым является только один Вечный Господь Иисус Христос, а никто другой. Так и выходит, что Христос Глава, а Церковь Его духовное тело – организм духовный единый, полный. Отсюда и вытекает обязанность каждого члена Церкви блюсти единение духа в союзе мира (Еф. 4:3) и ни под каким предлогом не отделяться от Церкви. Существование частных церквей, поместных, не противоречит учению об единой Церкви. Как в живом организме много членов, так и в Церкви, как духовном организме, также может быть много больших и малых членов или частей, т.е. поместных церквей. Все они суть части единой вселенской Церкви, имеют одну Главу, Христа, одушевляются единым Духом Святым м имеют единую веру и таинства. Единство это видимо выражается одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и таинствах. Единство простирается на земную и небесную стороны Церкви. У них ведь одна Глава – Христос, и взаимное общение между той и другой совершается непрерывно. Средством общения служит молитва, сопровождаемая верой и любовью. Члены земной стороны Церкви, когда приносят свои молитвы Господу Богу, призывают на помощь себе святых Божиих угодников, принадлежащих к небесной. Эти последние, стоя на высших степенях приближения к Богу, своими молитвами подкрепляют, очищают моления их, приносят Господу Богу, и, по воле Его, действуют благотворно на молившихся членов земной Церкви или невидимо, или через свои явления и некоторые другие посредства, как святые мощи и иконы. Обычай призывать святых на помощь ведет свое начало со времен ветхого Завета. Царь и пророк Давид в молитве взывает: Господи, Боже Авраама, и Исаака, и Израиля, отец наших. Конечно, он упоминает о патриархах в подкрепление своей собственной молитве. Точно так же и ныне Православная Церковь призывает Христа, истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых. Молитвенное призывание святых содержится и в самых древних чинах литургии. Господу угодно, чтобы мы молились друг за друга. Святые апостолы сами молятся за христиан и просят молитв последних за себя. Значит, молитвы живых друг за друга действенны. Но у Господа Бога нет ведь мертвых, вси бо Тому живы суть (Лук. 20:38). Следовательно, все небожители могут молиться за нас, как живые за живых. А что они молятся действительно, об этом свидетельствует Евангелист Иоанн Богослов. Он в откровении видел на небе ангела, которому даны быша фимиами мнози, да даст молитвам святых всех на олтарь златый сущий пред престолом.И изыде дым кадильный молитвами святых от руки ангела пред Бога (Откр. 8:3–4). «И пришел Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых вложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога». А о благотворных явлениях святых с неба благовествует евангелист Матфей. Он говорит, что по крестной смерти Спасителя «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли; и вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Мф. 27:52–53). Конечно, явились они для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа во ад и о победоносном воскресении Его, и этой проповедью споспешествовать родившимся в ветхозаветной Церкви перейти в открывавшуюся тогда новозаветную.

В Священном Писании находятся указания и на то, что святые небожители чудодействуют и через некоторые посредства. В четвертой книге Царств повествуется, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (4Цар.13:21). Когда св. ап. Павел пребывал в Ефесе с благовестием о Христе, то совершал чудеса сам лично. Но и в отсутствии его чудодействовали принадлежавшие ему головные повязки и платки (Деян. 19:12). В Иерусалиме тень ап. Петра исцеляла больных (Деян. 5:15). Из этих примеров видно, что святые могут благотворно действовать и через земные посредства, получившие от них освящение. Особенно это нужно сказать о мощах святых. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «мощи святых, как спасительные источники даровал нам Владыка Христос; они источают нам многоразличные благодеяния».

Церковь именуется святою, потому что она освящена Господом Иисусом Христом через Его учение, через Его молитву, через страдания Его и через таинства. Об этом ясно говорит св. ап. Павел: Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глагол: да преставить ю Себе славну церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна.«Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить её, очистив банею водной, посредством слова (Своего); чтобы представить её Себе славной Церковью, не имущей пятна, или порока, или чего подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5: 25–27). Конечно, в Церкви всегда находятся и согрешающие члены её. Но если они приносят искреннее раскаяние, то тем самым не препятствуют Церкви быть святой. Нераскаянные же грешники, как еретики и богоотступники, отсекаются от Церкви наподобие мертвых членов тела, или судом самой Церкви, или невидимой силой Божией. Таким образом и с этой стороны Церковь остается святой. Господь Иисус Христос предоставил Церкви Своей право суда. Он Сам сказал: повеждь Церкви: аще же и церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). Св. ап. Павел пишет коринфянам: измите (извергните) злаго (развращенного) от вас самех (1Кор. 5:13).

В Символе веры святая Церковь называется соборною или вселенской, а по-гречески – кафолической. Это означает, что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе всех истинноверующих всех мест, времен и народов. Святой ап. Павел говорит, что в Церкви Христовой несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свобод, но всяческая и во всех Христос (Кол. 3:11). Только вселенской одной Церкви принадлежат великие обетования, что врата адова не одолеют ей,что Господь Иисус Христос пребудетс ней до скончания векаи что в ней Слава Божия о Христе Иисусе во вся роды века.Поэтому вселенская Церковь никогда не может ни отпасть от истинной веры, ни погрешить в ней или впасть в ересь и заблуждение какое-либо. Отсюда уже понятно, что всякий, желающий получить спасение, неминуемо должен принадлежать к вселенской Церкви, ибо она обладает полнотой спасительных средств. И в самом деле, у неё Глава есть Господь Иисус Христос, и Той есть Спаситель тела.Значит, желающий спасения должен принадлежать к числу членов Его Тела. И св. апостол Петр говорит, что церковное таинство святого крещения спасает нас по подобию Ноева ковчега, в котором «не многие, то-есть восемь душ спаслись от воды» (1Пет. 3:20–21). Точно так и желающие обрести спасение найдут его только во вселенской Церкви, как в некоем Божием ковчеге.

Православную Церковь именуют восточною.Этим желают обозначить не одно только географическое положение её относительно западной латино-папской церкви. Господь наш Иисус Христос, Глава Церкви, назван Захарией, отцом Крестителя Иоанна, «Востоком свыше» (Лук. 1:78). Значит, и духовное тело Его, Церковь, должна именоваться восточной, происшедшей от Востока. С востока свет. Рай насажден был на востоке. На востоке же в земле Иудейской родился и Спаситель наш. Там Он провел всю Свою жизнь. Там совершал Он и дело нашего спасения, положив основание Церкви Своей. Отсюда она, как из центра, распространилась и по всей вселенной. И доныне Православная вселенская Церковь, семью вселенскими соборами утвержденная, в первоначальной своей чистоте неизменно сохраняется в древних церквах восточных. С ними же единомысленна и наша Всероссийская Православная Церковь.

В Символе веры Православная Церковь называется апостольскою. Конечно, потому именуется апостольскою, что она непрерывно и неизменно сохраняет от святых апостолов и учение, и преемство даров Святаго Духа через священное рукоположение. Где прерывалось священство на какое-либо время, там нет церкви. Не может быть названа апостольской и такая церковная община, которая не имеет священства. Будучи апостольской, истинная Христова Церковь именуется Православной и Правоверующей. Святой апостол Павел пишет к ефесянам, бывшим язычникам, что через веру в Господа Иисуса Христа они вступили в Церковь и уже не странни и пришелцы, но сожителе святым и приснии Богу, наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеуголну самому Иисусу Христу (Еф. 2:19–20). «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» . Именуя Церковь апостольской, мы тем самым отмечаем высокое значение её. Отсюда же душепагубно и неразумно было бы изменять православной Церкви и прилепляться к таким учениям и учителям, которые не утверждаются на учении апостолов. Ап. Павел убеждает верующих во Христа такими словами: темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научитеся или словом, или посланием нашим (2Фес. 2:15). Преемство апостольское сохраняется в Церкви через иерархию, т.е. священноначалие. Сам Господь наш Иисус Христос даровал его Церкви Своей. Со дня сошествия Святаго Духа на апостолов оно непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в таинстве священства. Что священноначалие установил Сам Господь Иисус Христос, об этом ап. Павел говорит так: Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в создание тела Христова (Еф. 4:11–12). «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» . Священноначалие, простирающее свою власть на всю Церковь, есть Вселенский Собор. А главные части вселенской Церкви управляются патриархами и Святейшим синодом. Последний по правам и власти совершенно равен патриархам. Меньшие части церкви подчиняются митрополитам, архиепископам и епископам. Что должно исполнять верным чадам святой Церкви, то все указуется в книгах Священного Писания, в правилах святых апостолов, святых вселенских и поместных соборов и святых отцов и в церковных уставах.

Исповедую едино крещение во оставление грехов, аминь. В Символе веры упоминается об одном крещении потому, что вера запечатлевается святым крещением. Принявший оное становится христианином и сподобляется прочих святых таинств. Некрещенному же не нужно было и упоминать о них. Всех таинств семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Таинством называется такое священнодействие, через которое тайным образом действует на человека спасительная сила Божия, именуемая благодатью.

О таинстве крещения. Святое крещение есть такое священнодействие, в котором, при троекратном погружении тела крещаемого в воду, с произношением имени Отца, и Сына, и Святаго Духа, он умирает для жизни греховной, плотской и возрождается в жизнь духовную, святую. О возрождающем действии Божией благодати в таинстве крещения и значении его благоволил высказаться Сам Господь Иисус Христос во время беседы с Никодимом. Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин. 3:5). Обрядовое действие крещения совершал и Предтеча Господень Иоанн, благовествуя людям о Грядущем за ним. Спаситель, Который будет крестить водой и Духом. Спаситель крестился от Иоанна в водах Иордана, чтобы Своим примером освятить для нас таинство крещения. По воскресении Своем из мертвых, Он повелел апостолам совершать таинство крещения. Посылая их на благовестие, Он говорил им: шедше научите вся языки (народы), крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф. 28:19). Совершать таинство святого крещения предоставлено священникам. Но если священника нельзя найти скоро, а желающему креститься угрожает смертная опасность, то всякий православный христианин может совершить крещение. В православной Церкви это таинство совершается через троекратное погружение тела крещаемого в воду. Больных же дозволено крестить и через окропление. От желающих креститься требуются: покаяние и вера. Поэтому перед крещением и читается Символ веры. Когда после речи св. ап. Петра в день Пятидесятницы некоторые из слушателей вопрошали, что же им делать, он ответил: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (в таинстве миропомазания) (Деян. 2:38). Младенцы, конечно, не могут выполнять те условия, которые требуются от желающих креститься, однако же через это не лишаются благодати возрождения. Над ними совершается крещение по вере родителей и восприемников, которые и обязуются научить их истинам правой веры, когда они приидут в возраст. В ветхом Завете по повелению Господа Бога над восьмидневными младенцами совершалось обрезание. В Новом последнее заменено крещением с удержанием правила совершать его над младенцами¹. При совершении таинства крещения погружению предшествует заклинание. Оно имеет целью отогнать дьявола, который со времени греха прародителей получил доступ к людям и некоторую над ними власть, как над своими пленниками и рабами. Это удостоверяет и св. ап. Павел, когда говорит, что все люди, не возрожденные благодатью, ходят по веку мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынах противления,т.е. «живут по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:2). Сила заклинания заключается в имени Господа Иисуса Христа, ибо Он Сам дал верующим в Него такое обетование: именем Моим бесы ижденут (будут изгонять) (Мк. 16:17). Одинаковую силу с именем Иисуса Христа имеет и крестное знамение, правильно совершенное. Святитель Кирилл, иерусалимский архиепископ, говорил готовящимся к крещению: «да не стыдимся исповедывать Распятого, с дерзновением да изображаем рукой знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов (Оглас. Поуч. 13:36).» Обычай христиан полагать на себе крестное знамение ведет свое начало от времен апостольских, как о том свидетельствуют учители первых веков (см. Дионис. Ареоп., Тертуллиан и др.). Белая одежда, в которую облекают новокрещенного, знаменует чистоту души и жизни христианской. Крест же возлагается на христианина для того, чтобы он непрестанно помнил о Спасителе своем Распятом и исполнял заповедь Его: аще кто хощет по мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по мне грядет (Мф. 16:24). А хождением вокруг купели со светильником выражается духовная радость по поводу полученной благодати возрождения и духовного просвещения. Крещение, как духовное рождение, не повторяется, почему в Символе веры и сказано: исповедую едино крещение.Те, которые, приняв духовное возрождение и просвещение, снова впадают в грехи, являются уже более виновными в них, чем некрещенные: они ведь получили от Господа Бога благодатную помощь для делания добра, но отвергли её. Святой ап. Петр так о них пишет: христиане, «избегши скверн мира через познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, если опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2Пет. 2:20–21). Но согрешивший может получить прощение грехов своих в таинстве покаяния.

О таинстве миропомазания. Миропомазание есть такое таинство, в котором верующий, принявший святое крещение, помазуется священным миром с произнесением слов: «печать дара духа Святаго», и получает благодать от Него, содействующую росту и укреплению в жизни духовной. О внутреннем действии таинства миропомазания говорят уже святые апостолы. Так Иоанн пишет к христианам: вы помазание имате от Святаго и весте вся (1Ин. 2:20). И ап. Павел заявляет: помазавый нас, Бог, Иже и запечатле нас и даде обучение Духа в сердца наша (2Кор. 1:21–22). Отсюда и заимствованы слова таинства: печать дара Духа Святаго. О внешнем действии миропомазания известно, что святые апостолы вначале употребляли руковозложение. Так в книге Деяний святых апостолов указано, что апостолы послали из Иерусалима в Самарию Петра и Иоанна для миропомазания самарян, крещенных диаконом Филиппом. Они пришли и чрез возложение рук сподобили их даров Святаго Духа (Деян. 8:14–17). Вероятно, сами апостолы или ближайшие их преемники для удобства ввели помазание святым миром. О мире, употребляемом для таинства, должно заметить, что освящать его предоставлено только епископам, как непосредственным преемникам святых апостолов, которые только сами совершали возложение рук для сообщения даров Святаго Духа. Помазывать же приготовленным миром могут священники, и более уже никто. Помазуются: чело для освящения ума или мыслей, грудь (перси) – для освящения сердца или желаний, очи, уши и уста – для освящения чувств, руки и ноги – для освящения дел и всего поведения христианина.

О таинстве причащения. Причащение есть такое таинство, в котором православный христианин, под видом хлеба и вина, вкушает самого истинного Тела и Крови Господа Иисуса Христа для вечной жизни. Сам спаситель установил это таинство на тайной вечери, пред самыми Своими страданиями. Причастив Своих учеников и апостолов, Он повелел им совершать это таинство в Его воспоминание. Оно и совершается в православной Церкви на богослужении, которое называется литургией. Веществом для таинства служат хлеб (артос) белый, чистый, пшеничный, квашенный и виноградное вино. Хлеб употребляется один,потому что, по выражению апостола, един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единого хлеба причащаемся (1Кор.10:17). Он именуется Агнцем,поскольку представляет в себе образ стражждущего Иисуса Христа, как в ветхом Завете представлял Его агнец пасхальный, которого Израильтяне заколали и ели, по повелению Божию, в память избавления от рабства в Египте. Вино в соединении с водою напоминает, что во время страданий Спасителя из прободеннаго ребра Его текла кровь и вода. Из трех частей литургии: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных, самой важной должно называть последнюю. На литургии верных совершается самое таинство святого Причащения. Священнодействующий произносит явно слова Спасителя: приимите, ядите, сие есть тело мое, еже за вы ломимое во оставление грехов и Пийте от нея вси, сия есть кровь моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая, во оставление грехов, тайно призывает Святаго Духа (словами тропаря третьего часа) и благословляет предложенные Дары: хлеб и вино. Дары сии в это самое время прелагаются в истинное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Словом прелагаются не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Спасителя, потому что этого, кроме Самого Бога, никто постигнуть не может, а показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб становится Телом, а вино Кровью Господа Иисуса Христа.

Причащающийся Тела и Крови Спасителя теснейшим образом соединяется с ним Самим и в Нем становится причастным вечной жизни. Сам Господь Иисус Христос благоволил сказать об этом: Ядый мою плоть и пияй мою кровь, во мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6:56),Ядый мою плоть и пияй мою кровь имать живот вечный (Ин.6:54). Но для того, чтобы сподобиться достойно причаститься св. Христовых Тайн и получить указанные блага, нужно к этому поготовиться. Надежными средствами к приготовлению служат: пост, молитва и очищение души от грехов в таинстве покаяния. Святой апостол Павел пишет: Да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет: ядый бо и пияй недостоине, суд себе ест и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор. 11:28–29).«Да испытывает себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей, ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не разсуждая о Теле Господнем». Если приобщение Тела и Крови Спасителя дарует такие блага, то, конечно, христианин должен желать часто приобщаться. Древние христиане приступали к таинству в каждый воскресный день. Обыкновенно все, присутствовавшие на литургии, и удостоивались причащения. Позднейшие стали проявлять леность, да и часто неготовность к достойному причащению. Церковь, как любвеобильная мать, снисходит к немощам своих чад. Она заповедует исповедоваться пред духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых не менее одного раза в год. Ревнующим о благочестии внушает она причащаться каждый месяц и чаще или четыре раза в год, т.е. в каждый пост. Не приступающие к причащению могут и должны участвовать в литургии молитвой, верой и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа, Который именно повелел сие творить в Его воспоминание (Лук. 22:19)². В православной Христовой Церкви Таинство святаго Причащения будет совершаться всегда до самого второго пришествия Христова. Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете дóндеже приидет. «Всякий раз, когда вы ядите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет».

О таинстве покаяния. Покаяние есть такое таинство, в котором православный христианин, по исповедании грехов своих, когда получает разрешение их от священника, отца своего духовного, невидимо разрешается от них Самим Господом Иисусом Христом. Еще Креститель Господень Иоанн требовал, чтобы приходившие к нему креститься исповедывали грехи свои (Мк. 1:4–5). Конечно, Креститель не имел полномочия прощать кающимся грехи. Господь наш Иисус Христос облек этим правом Своих апостолов. Сначала Он обещал только им даровать власть прощать людям грехи, сказав: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18:18). По воскресении же Своем Он действительно даровал им эту власть, когда дуну и глагола им: приимите Дух Свят: Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин. 20:22–23). От кающегося требуются: сокрушение о грехах, намерение исправить жизнь свою, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие. Печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно по спасение соделовает.«Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 7:10). О Сем,т.е. Господе Иисусе Христе, вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Он,т.е. «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43). Приготовительными и вспомогательными средствами к покаянию служат пост и молитва. Для умиротворения совести покаявшагося грешника православная Церковь установила пользоваться иногда епитимиею.С греческого языка слово это означает запрещение. По употреблению же в таинстве покаяния под епитимией разумеются благочестивые упражнения, или некоторые лишения, рекомендуемые настойчиво кающемуся для победы над греховными привычками и для успокоения его совести, как, например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи отлучение от святаго Причащения на определенное время.

О таинстве священства. Священство есть такое таинство, в котором Святый Дух, чрез святительское рукоположение, поставляет правильно избранного совершать таинства и пасти разумное стадо Христово. Святой апостол Павел рукополагал сам в Ефесе епископов и священников, а в прощальной беседе с ними напоминает им, что они поставлены Духом Святым. Внимайте убо себе, говорил им апостол, и всему стаду, в немже вас Дух Святой постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровью своей (Деян. 20:28). А выражение пасти Церковь значит – наставлять людей в вере, благочестии и добрых делах. Необходимых степеней священства три: епископская, пресвитерская и диаконская. Различие между занимающими степени эти такое: диакон служит при таинствах; пресвитер или священник совершает таинства в зависимости от епископа; епископ же не только совершает таинства, но и имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать их. О власти епископской ап. Павел пишет своему ученику Титу: сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши и устроеши по всем градом пресвитеры (Тит. 1:5). И к Тимофею, другому ученику своему, тот же апостол писал: руки скоро не возлагай ни на когоже, т.е.из новокрещенных никого не посвящай вскоре в священные степени.

О таинстве брака. Брак есть таинство, в котором благословляется супружеский союз брачующихся во образ союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать взаимной любви и верности, и благословенного рождения и христианского воспитания детей. Что брак есть таинство, это ясно из слов святого апостола Павла: оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будет два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф. 5:31–32). Не требуется, чтобы все христиане непременно вступали в брак. Девство лучше супружества, если кто может в чистоте соблюсти его. Спаситель прямо сказал об этом: не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть: могий вместити, да вместит (Мф. 19:11–12). И св. ап. Павел выразительно замечает: вдаяй браку свою деву добре творит: и не вдаяй лучше творит (1Кор. 7:38).

О таинстве елеосвящения. Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании болящего христианина освященным елеем, даруется ему благодать Божия, врачующая немощи душевные и телесные. Еще при жизни Спасителя на земле апостолы Его мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху (Мк.6:13). Посему апостол Иаков, брат Господень, дает болящему христианину такое наставление: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак.5:14–15).

Чаю воскресения мертвых, аминь. Воскресение мертвых есть такое действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших людей, соединясь опять с их душами, оживут, и будут духовны и бессмертны. Святый ап. Павел относительно этого так говорит: подобает тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие (1Кор. 15:53). Конечно, тело в земле истлевает и рассыпается; но Господь Бог, сотворивший тело из земли вначале, может и рассыпавшееся в земле возобновить. Апостол Павел уясняет это подобием посеянного зерна, которое, начиная истлевать в земле, дает рост траве и дереву. Ты, еже сееши, не оживет, аще не умрет (1Кор. 15:36). Умершие люди все воскреснут. У тех же, которые до времени всеобщего воскресения останутся в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные. Апостол Павел пишет об этом: вси бо не успнем, вси же изменимся вскоре, во мгновении ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся,т.е. «не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, и мы изменимся» (1Кор. 15:51–52). Воскресение мертвых последует при конце этого видимого мира; а видимый мир окончится тем, что преобразится в нетленный. Св. ап. Павел говорит об этом так: Нова небесе и новы земли по обетованию его чаем, в нихже правда живет (2Пет. 3:13). Преобразование мира совершится посредством огня. Тот же апостол дает знать, что нынешняя небеса и земля темже словом (т.е. Божиим) сокровенна суть, огню блюдома на день суда и погибели нечестивых человек (2Пет. 3:7). До всеобщего воскресения души праведных людей находятся во свете, покое и предначатии вечного блаженства, а души грешных в противоположном сему состоянии. Полного блаженства не воздается душам праведных потому, что Богом определено человеку получить праведное воздаяние после воскресения его тела и всеобщего суда. Апостол Павел пишет: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор. 5:10).А что после кончины земной жизни человека бывает частный суд Божий и предначатие блаженства или страданий, об этом благоволил возвестить нам Сам Господь Иисус Христос в известной притче о богатом и Лазаре. Последний тотчас по смерти несен был на лоно Авраамово, а богатый отошел в место страдания (Лук. 16:19–31). Так как источник блаженства заключается в лицезрении Господа Иисуса Христа, то и предначатие блаженства уже будет соединено с ним. Апостол Павел свидетельствует о своем желании разрешитися и со Христом быти (Флп. 1:23), т.е. он, живя во плоти на земле, горит желанием умереть, чтобы скорее быть со Христом. Относительно православных христиан, умерших с верой, но не принесших плодов покаяния, нужно сказать, что им для достижения блаженного воскресения могут помочь молитвы, особенно соединенные с приношением безкровной жертвы Тела и Крови Христовы и благотворения, с верой совершаемые в память их. Уже в Ветхом завете приносились жертвы за умерших (как свидетельствует 2Мак.12:43). В христианской же Церкви молитва за умерших составляет непременную часть Божественной литургии, начиная с литургии апостола Иакова праведного. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как святая предлежит и страшная жертва» (Тайноводств. поуч. 5:9).

Чаю и жизни будушаго века, аминь. Будушей жизнью именуется та жизнь, которая последует за воскресением мертвых и всеобщим судом Христовым. Для верующих, любящих Бога и делающих добро эта жизнь будет столь блаженна, что мы теперь этого блаженства и вообразить-то не можем: Не у явися, что будем, говорит (1Ин. 3:2) св. ап. Иоанн Богослов. Блаженство произойдет от созерцания Бога во свете и славе и от соединения с Ним. Видем убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу, т.е. «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу» (1Кор. 13:12). Тогда праведницы просветятся, яко солнце в царствии Отца их (Мф. 13:43), сказал Господь Иисус Христос. В блаженстве души будет участвовать и тело. Оно будет прославлено светом Божиим, подобно как тело Спасителя во время преображения Его на Фаворе. Якоже облекохомся во образ перстнаго (т.е. Адама), да облечемся и во образ Небеснаго т.е. Господа Иисуса Христа (1Кор. 15:49). Степени блаженства будут различны, в зависимости от того, как кто подвизался на земле в вере, любви и добрых делах. Апостол Павел находит подобие этого в неодинаковом блеске светил небесных. Ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых (1Кор. 15:41–42). Все неверующие и беззаконники преданы будут вечной смерти, т.е. вечному мучению, огню, вместе с диаволами. Сам Спаситель , изображая страшный суд, возвещает такой приговор грешникам: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его... И идут сии в муку вечную (Мф.25:41, 46).Господь Бог поступит так строго с грешниками не потому, что хочет их погибели, или предопределил их к ней, а потому, что они сами любве истины не прияша, во еже спастися им (2Сол. 2:10). Православным христианам дарованы все средства ко спасению. Кто не пожелает воспользоваться ими, тот сам и виновен будет в своей погибели. Посему нужно нам чаще приводить на память смерть, воскресение, последний суд, вечное блаженство и вечное мучение. Размышления об этих предметах помогают нам воздерживаться от грехов, отрешаться от привязанностей к земным вещам, утешают в лишении земных благ, побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности и таким образом достигать вечного спасения.

Надежда христианская есть совершенное успокоение сердца в уверенности, что Господь Бог непрестанно печется о нашем спасении и дарует нам обещанное Им блаженство. Основание такой надежды коренится на вере в Господа Иисуса Христа,Который есть упование наше. Святой ап. Петр внушает христианам, чтобы они совершенне уповали на приносимую им благодать откровением Иисус Христовым (1Пет. 1:13). Средствами же для приобретения спасительной надежды служат: молитва и последование спасительным заповедям Христовым о блаженстве.

Сам Господь наш Иисус Христос благоволил сказать нам, что молитва служит средством для укрепления спасительной надежды. Еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне, возвестил Он (Ин. 14:13). Молитва есть беседа с Господом Богом или, иначе сказать, возношение ума и сердца к Нему, сопровождаемое богоугодными словами и благоговейными внешними знаками. Молясь, христианин или прославляет Господа Бога за Его Божественные совершенства или благодарит за благодеяния Его, или, наконец, просит Его о своих нуждах. Отсюда и три главных рода молитвословий: славословие, благодарение и прошение. Молитва может совершаться без внешних знаков и без слов, а только умом и сердцем. Такой род молитвы именуется молитвой духовной, умной, сердечной и внутренней в отличие от сопровождаемой словами и внешними знаками: крестным знамением и поклонами. Внутренняя молитва святыми отцами одобряется. Господь Бог внемлет ей. Пророк Моисей перед переходом через Черное море был услышан Богом, когда молился без слов, внутренно. Бывает же и так, что христианин молится одной внешней молитвой, т.е. произносит слова молитвы только устами, без внимания и усердия. Такого рода моления прогневляют Господа Бога. Спаситель о лицемерах фарисеях, любивших молиться внешне, без участия сердца, говорил: приближаются Мне люди сии усты своими, и устами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене: всуе же чтут Мя (Мф. 15:8–9). Лучший и полнейший вид молитвы тот, когда она совершается внутренно и внешне. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога в телесех наших, и в душах наших, яже суть Божия (1Кор. 6:20). Господь наш Иисус Христос духовную молитву Свою сопровождал и словами, и благоговейными движениями тела, иногда, например, возведением очей к небу, а иногда преклонением колен и лица на землю. Образцом всех молитв и общей молитвой всех христиан служит молитва Господня. Эту молитву сообщил Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам и апостолам. Они же передали её христианам. Читается она так:

Отче наш, Иже еси на небесех!

1. Да святится имя Твое:

2. Да приидет Царствие Твое.

3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь:

5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

6. И не введи нас во искушение:

7. Но избави нас от лукавого.

Яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки, аминь.

(Мф. 6:9–13).

Для удобства изучения молитву Господню можно разделить: на призывание, семь прошений и славословие.

В призывании мы именуем Господа Бога нашим Отцом. На такую близость к Богу мы получили право за веру в Господа Иисуса Христа и по благодати возрождения, дарованного нам в таинстве крещения. Святой евангелист Иоанн Богослов благовествует, что Господь Иисус Христос пришел к своим, и свои Его не приняли, елицы же прияша его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его,т.е. «тем, которые приняли Его верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:11–12). Хотя бы православный христианин молился наедине, он непременно будет говорить: Отче наш,потому что он должен, по христианскому братолюбию, призывать Бога и просить от Него благ, сколько для себя, столько же и для всех ближних своих. Словами: Иже еси на небесех,напоминается нам о том, что, начиная молиться, мы должны оставить все земное и тленное и вознести ум и сердце к небесному, вечному и Божественному.

1. Да святится имя Твое.Имя Божие свято и само в себе. Пресвятая Дева Мария открыто это засвидетельствовала, сказав: Свято имя Его (Лук. 1:49). Будучи святым, оно может проявлять себя, святиться в людях. Это бывает, когда мы, имея в мыслях и в сердце имя Божие, так живем, как требует того святость Господа, и таковою жизнью прославляем Его. Видящие же нас живущими свято начинают сами прославлять Бога, даровавшего миру святых. И опять имя Божие будет славиться в людях. Господь Иисус Христос именно дал такое повеление Своим последователям: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5:16).

2. Да приидет Царствие Твое. Во втором прошении молитвы Господней говорится, во-первых, о царстве благодатном. «Царствие Божие, свидетельствует ап. Павел, есть праведность, и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Это царство для некоторых не пришло еще во всей силе, а для некоторых и совсем не пришло, если еще царствует грех в мертвеннем теле их (Рим. 6:12). Оно и приходит-то сокровенно и внутренно. Спаситель Сам сказал: не приидет царствие Божие с соблюдением (приметным образом). Се бо, царствие Божие внутрь вас есть (Лук. 17:20–21). Во-вторых, для христианина словами второго прошения может обозначаться и царство славы, т.е. будущее блаженство верующих, которое для него вожделенно. Святой ап. Павел говорит, что он имеет горячее желание разрешитися и со Христом быти (Фил. 1:23).

3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.Признавая Господа Бога своим царем, мы выражаем желание исполнять благую и совершенную волю Его. Посему мы заявляем, что все, что делаем, и что бывает с нами, происходило бы не так, как мы того желаем, а как это угодно Господу. Мы сознаем, что в своих желаниях нередко погрешаем, а Господь наш, по всеведению Своему и по благости, и желает нам, и знает и готов даровать всякое благо, если только не препятствуют этому наше своеволие и упрямство. Св ап. Павел восторженно говорит: «Тому, т.е. Богу, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем промышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (Еф. 3:20–21). О небеси упоминается потому, что там ангелы Божии и все без исключения святые всегда и во всем исполняют волю Божию.

В четвертом прошении мы просим у Господа Бога насущного хлеба. Под ним же разумеется все, что необходимо для нашего существования на земле: пища, одежда и жилище. Дозволено нам просить и того, что служит не столько для нужды, сколько для удовольствия, но непременно с полной преданностью воле Божией: если получим, то станем Бога благодарить; если же не будет дано нам желаемое благо, не станем роптать. Но и необходимого-то хлеба заповедуется нам просить только на днесь, на нынешний день. Этим, конечно, повелевается не заботиться о будущем чрезмерно, а надеяться на Господа Бога, промышляющего о Своих рабах. Спаситель прямо сказал: не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется: довлеет дневи злоба его(довольно для каждого дня своей заботы). (Мф. 6:34). Так как человек состоит из тела и души, и душа-то у него важнее тела, то и для неё нужен насущный хлеб, без которого она умирает с голода. Пищей для души служат: слово Божие и Тело и Кровь нашего Спасителя. Он ведь сам благоволил привести слова Писания в ответ на искусительное предложение духа лукавого: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф. 4:4). А о св. Плоти и Крови Своей Спаситель сказал: плоть Моя истинно есть брашно (пища), и кровь Моя истинно есть пиво (питие) (Ин. 6:6).

В пятом прошении молитвы Господней мы умоляем Господа, чтобы Он простил нам наши грехи, как мы и сами делаем это в отношении своих ближних. Грехи именуются долгами, потому что все, что имеем, принадлежит Богу. Всякий дар от Него. Требуется поэтому все и возвратить Ему, т.е. покорить Его воле, исполнить Его святые заповеди. Если же мы этого не делаем, то и являемся должниками Господа Бога. А нашими должниками будут уже те люди, которые нам не воздали того, что должны были дать по закону Божию, например, не оказали любви, а вражду. Конечно, мы веруем, что Господь Бог правосуден. Но мы все же осмеливаемся просить у Него и надеемся получить прощение грехов, потому что имеем Ходатаем своим пред Божиим правосудием Господа Иисуса Христа. Един бо есть Бог, и един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (1Тим. 2:5–6). Прося у Бога прощения грехов, мы и сами должны прощать ближним согрешения их против нас. Не соблюдающие этого условия, не получат и от Господа прощения согрешений своих. Сам Он сказал: Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15), а не отпустит потому именно, что мы оказываемся злыми, когда не прощаем ближним согрешения их против нас. Злоба удаляет от нас благость и милосердие Божие. Поэтому и требуется, чтобы молящийся не имел в сердце своем никакой вражды, ни гнева, а состоял бы со всеми в мире. Как высоко это пред Богом, Спаситель дает разуметь в следующих словах: аще принесеши дар твой ко алтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред алтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5:23–24). Если же брат, имеющий что-нибудь против тебя, не хочет простить или его нет на лицо, то должно примириться с ним в сердце, пред очами Всеведущаго Господа. Св. ап. Павел дает нам наставление: аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте (Рим. 12:18).

В шестом прошении мы просим Господа Бога избавить нас от искушений. А под искушениями разумеется такое стечение обстоятельств, в которых есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. Искушения происходят: от плоти нашей, от мира и других людей и, наконец, от духов лукавых.Так как их очень много, то хорошо в Писании сказано, что ходим мы как бы посреди сетей. Нужна нам помощь Божия. Вот посему мы и просим Господа, чтобы Он сохранил нас от искушений. Однако, как видим из примера праведного Иова, иногда Господь попускает искушения для испытания веры нашей и внутреннего очищения. В таких обстоятельствах мы уже просим Господа Бога не оставить нас среди искушений и не допустить до падения.

В последнем, седьмом прошении мы умоляем Господа избавить нас от лукавого. Под именем лукавого разумеется и грех, и виновник греха – дьявол, лукавый дух. Значит, мы просим Господа избавить нас от грехов и от всяких сетей и наветов духов злобы.

Молитва Господня оканчивается славословием. Прося себе различных милостей у Господа Бога, мы в то же время должны воздавать Ему славу и почтение. Мыслию о Боге, об Его вечном царстве, силе и славе мы крепче утверждаемся в надежде, что Он дарует нам просимое, потому что это в Его власти и относится к Его славе. А прибавляя – аминь, мы удостоверяем, что это истинно так. Значит, мы просим и ожидаем получить от Господа Бога желаемые блага с полной надеждой, без всякого сомнения.

Для укрепления надежды на спасение нужно нам непременно с молитвой соединять подвиг. Спаситель упрекает тех, которые молятся, а заповедей Его не исполняют: Что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю,вопрошает Он (Лук. 6:46). Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, снидет в царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф. 7:21). А для руководства в подвиге лучшим является учение Господа нашего Иисуса Христа, сокращенно предложенное Им в девяти заповедях блаженства (Мф. 5:3–12). Будучи кроток и смирен сердцем, Он отверз уста Своя учаше, т.е. давая заповеди, не повелевал, а ублажал тех, которые добровольно приимут и станут исполнять их. Таковых Спаситель называет блаженными и мудрыми. В каждой заповеди блаженства таким образом нужно отмечать учение или заповедь и ублажение или обещание награды.

Первая заповедь читается так: Блаженны нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. Желающие наследовать Царство Небесное, т.е. блаженство со святыми, должны быть нищими духом.А быть нищим духом, значит, иметь глубокое убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует нам Бог. Без Божией помощи и благодати мы ничего доброго и сделать-то не можем. Поэтому нищий духом не превозносится, а вменяет себя за ничто и во всем прибегает к милосердию Божию. По изъяснению святителя Иоанна Златоустаго, нищета духовная есть смиренномудрие, или просто смирение. Смиренным может быть христианин всякого звания и состояния. Посему и богатые могут соделаться нищими духом, если будут крепко убеждены, что земное богатство их тленно и скороприходяще, и что оно не восполняет недостатка благ духовных. Сам Спаситель вопрошает: какая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою?"Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16:26). Если богатый может быть нищим духом, то бедному это еще легче дается, если он переносит своё бедное положение без зависти и без ропота на Бога: однако, только добровольная нищета ради Господа, может служить к совершенству нищеты духовной. Известно, что сказал Господь наш Иисус Христос богатому юноше: аще хощеши совершен быти, иди продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди в след Мене (Мф. 19:21). Господь наш Иисус Христос высоко поставляет добродетель смиренномудрия и обещает за него царствие Небесное. Оно принадлежит смиренным в земной жизни предначинательно, а в будущей совершенно, т.е. на земле посредством веры и надежды, а на небе посредством участия в вечном блаженстве.

Вторая заповедь блаженства. Блаженны плачущие, яко тии утешатся. Господь ублажает тех, которые будут плакать. О чем же? О том же, о чем сокрушаются сердцем нищие духом, т.е. смиренные. Значит, они печалятся и скорбят, а иногда и действительные слезы проливают о том, что несовершенно и недостойно служат Господу и даже заслуживают гнева Его своими грехами. Св. ап. Павел пишет: печаль бо яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает. «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 10:10). Плачущим Господь обещает утешение, которое состоит в прощении грехов и в мире совести. Обещание утешения для того присоединено к заповеди, чтобы печаль о грехах не простиралась до отчаяния, что уже есть тяжкий грех.

Третья заповедь блаженства читается так: Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Кротостию именуется такое состояние духа, которое соединено с осторожностию никого не раздражать и ничем не раздражаться, не роптать не только на Господа Бога, но и на людей и, если происходит что-либо противное нашим желаниям, не предаваться гневу и не превозноситься. Кротким Господь дает такое утешительное обетование, что они наследят землю. Если вспомнить из церковной истории о распространении веры Христовой, то это обетование уже исполнилось буквально. Кроткие христиане первых трех веков не истреблены были гонителями язычниками, но наследовали вселенную, которою обладали прежде почитатели ложных богов. Дальнейшее же значение этого обетования относительно христиан вообще и каждого из нас порознь состоит в том, что мы все, если пребудем кроткими, получим наследие, как выражается св. царь и пророк Давид, на земли живых,где нет смерти, т.е. в царстве славы, вечном и блаженном.

Четвертая заповедь блаженства: Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Под именем правды должно разуметь всякое богоугодное дело, всякую добродетель, желательные христианину как пища и питие, но по преимуществу, должно разуметь оправдание человека, повинного пред Богом, посредством благодати и веры в Господа Иисуса Христа. Об этой правде св. ап. Павел говорит так: Правда Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих: несть бо разнствия, вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия, оправдаеми туне благодатию его, избавлением, еже о Христе Иисусе, Егоже предположи Бог очищение верою в крови Его, в явление правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов."Правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением, во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде». (Рим. 3:22–25). Алчущими и жаждущими правды называются те последователи Господа Иисуса Христа, которые любят делать добро, а не почитают себя праведными. Считая же себя за грешников, во всем повинных пред Господом Богом, они алчут и жаждут оправдания через веру в Господа Иисуса Христа как духовной пищи и пития и желают насытиться молитвою и подвигами веры. Обетование же насыщения нужно понимать так: как насыщение телесное приносит а) прекращение голода и жажды, б) подкрепление тела пищей, так и духовное насыщение означает: а) внутреннее успокоение помилованного грешника и б) приобретение силы к деланию добра благодатью оправдывающей. Совершенное насыщение души, сотворенной Господом Богом для наслаждения бесконечным благом, последует в жизни вечной, как говорит св. псалмопевец: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс. 16:15).

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Так читается пятая заповедь блаженства. Господь ублажает тех, которые милостивы. Так как человек состоит из души и тела, то и дела милости двух родов: телесной и духовной. Посему различен милования образ и широка заповедь сия (Слова свят. Иоанна Златоустого). Дела телесной милости суть: алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого или имеющего нужду в необходимой одежде снабдить ей, посетить заключенного в темнице, навестить больного, послужить ему и помочь выздоровлению его, или христианскому приготовлению к смерти, странника принять в дом и упокоить и погребать умерших в убожестве. К делам милости духовной относятся: увещанием обратить грешника от заблуждения пути его (Иак. 5:20), несведущего научить истине и добру, подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении, или непримечаемой им опасности, молиться за него Богу, утешить печального, не воздавать за зло, которое сделали нам другие, и от сердца прощать обиды. Заповеди о милости нисколько не противно то, когда виновного наказывают по правосудию с добрым намерением исправить его или предохранить невинных от его преступлений. Милостивым Господь обещает помилование их от вечного за грехи осуждения на суде Божием.

Шестая заповедь блаженства читается так: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Чистосердечие не то, что чистое сердце. Первое есть искренность без лжи и лицемерия. Она составляет только низшую степень чистоты сердца. Этой последней человек может достигнуть непрестанным бодрствованием над самим собой и старанием, чтобы в сердце не проникали никакие греховные помышления. Для достижения этого чрезвычайно важно непрестанное устремление ума и сердца к Господу Иисусу Христу с молитвой, верой и любовью. Господь обещает чистым сердцем то, что они Бога увидят. Слово Божие уподобляет сердце человеческое глазу и приписывает христианам просвещенна очеса сердца (Еф. 1:18). Как чистое око способно видеть свет, так и чистое сердце способно созерцать Бога. Лицезрение же Господа Бога составляет источник вечного блаженства. Посему обещание видеть Бога есть обещание высокой степени блаженства вечного.

Седьмую заповедь блаженства Господь Иисус Христос предложил в таких словах: Блаженни миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Миротворцами именуются такие люди, которые обходятся со всеми дружелюбно и не подают поводов к несогласию. Если же получится какое-либо несогласие, то они стараются прекратить его даже с уступкой некоторых своих прав, если только это не противно долгу и не вредно никому. Но это еще не все: миротворцы стараются примирять и других враждующих между собой. Когда это оказывается очень трудным делом, они молят Господа Бога, чтобы Он Сам Своей силой их примирил. За подвиг таковой Господь обещает подвизающихся в нем наименовать Сынами Божиими. Это обетование указует с одной стороны на высокость подвига, а с другой – и на уготованную награду. Миротворцы своим подвигом подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить грешников-людей с Божиим правосудием. Посему им и обещается благодатное имя сынов Божиих, а с именем и достойная степень блаженства.

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие небесное, так читается восьмая заповедь блаженства. Под именем правды разумеется то же самое, что и в четвертой заповеди блаженства, т.е. всякая добродетель и по преимуществу вера в Господа Иисуса Христа, чрез которую человек получает оправдание. Желающий достигнуть блаженства должен быть готов потерпеть и гонение за правду, не изменяя ей. Конечно, это не легкое дело. Но ревнитель правды украшаться должен правдолюбием, твердостью в добродетели, мужеством и непоколебимым терпением. Гонимым за правду Господь обещает Царствие небесное. Оно даруется им в восполнение того, чего они лишаются чрез гонение, как и нищим духом обещано также Царствие Небесное в восполнение добровольного чувства духовной скудости и недостатка. Подвиг гонимых за правду именуется исповедническим.

Девятая заповедь блаженства читается так: Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Спаситель ублажает тех, которые ради Господа с радостью переносят поношения, клеветы, разные бедствия и самую смерть. Им обещана великая награда на небесах. Подвиг их именуется мученическим. Выше его уже нет других.

Как посеянное доброе семя приносит плод, так и правая вера во христианине приносит свой плод – любовь и сообразные с ней добрые дела. Святой ап. Павел прямо говорит: О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни неорезание, но вера любовию поспешествуема (Гал.5:6). Для спасения одной веры без любви и добрых дел недостаточно, потому что такая вера недействующая, мертвая: она не может привести к вечной жизни. Какая польза , братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? еда может вера спасти его? Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак.2:14,26). И одними добрыми делами, любовью без правой веры в Господа Бога, не спасешься. Нельзя любить Бога, не имея веры в Него. Притом человек, поврежденный грехом, не может творить истинно добрых дел, если не получит чрез веру в Господа Иисуса Христа духовной силы или благодати Божией. Без веры не возможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает (Евр. 11:6). Благодатию бе есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится (Еф. 2:8–9). Любовь, которая проявляется только на словах, а не в делах, не может почитаться истинной любовью. Господь Иисус Христос благоволил сказать: имеяй заповеди моя, и соблюдаяй их, той есть любяй мя: аще кто любит мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14:21,23). И св. ап. Иоанн Богослов замечает: сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем (1Ин. 5:3).

Человек может отличать добрые дела от злых. Для этого у него есть закон Божий внутренний, или свидетельство совести, и закон Божий внешний, или заповеди Божии. О совести, как законе Божием внутреннем, свидетельствует и Священное Писание. Так святой апостол Павел говорит о язычниках, что они являют дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим, или отвещающим."Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающая одна другую» (Рим.2:15). Однако совесть у человека может и ложно свидетельствовать о зле и добре. Бывает и так, что люди не слушают голоса совести. Вот поэтому оказалась нужда в законе Божием внешнем. Что убо закон, т.е. для чего же закон, вопрошает ап. Павел. Сам он и отвечает: преступления ради приложися – закон дан по причине преступлений (Гал. 3:19). О времени появления внешнего закона в Священ. Писании благовествуется, что, по чудесном избавлении евреев от рабства египетского, на пути в обетованную землю, в пустыне, на горе Синае, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал закон чрез вождя израильтян, пророка Моисея. Главнейшие заповеди, данные Богом, написаны были на двух скрижалях, или каменных досках.Эти заповеди хотя и даны были еврейскому народу, но обязательны и для всех нас, ибо они в сущности своей суть тот же закон, который по словам апостола Павла, написан в сердцах у всех людей, дабы все поступали по указанию его. Сам Спаситель учил соблюдать закон десяти заповедей (см. нагорн. бесед. Мф. 5 гл. и совет богатому юноше Мф 19:17).

Десять заповедей разделены на две скрижали. Это значит, в них заключается два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему. Отсюда истекает и два рода обязанностей или должностей. Сам Господь наш Иисус Христос отмечал это разделение заповедей на две скрижали. На вопрос книжника: какая заповедь больше есть в законе? Он ответил: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: Сия есть первая и большая заповедь: вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе.В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (утверждаются. Мф. 22:36–40). Ближние наши – все люди, потому что все суть создания единого Бога и произошли от одного человека. Но единоверные чада Церкви православной сугубо нам близки, как чада по благодати единого Отца небесного и по вере в Господа Иисуса Христа. А заповеди к самому себе нет, потому что и без заповеди, по природе, никтоже когда свою плоть возненавидит, но питает и греет ю (Еф. 5:29), значит любит. Порядок в любви должно наблюдать следующий: более всего и всех должно любить Господа Бога. Заповеди Его обязательны для всех и не подлежат отмене ни при каких обстоятельствах. После Господа Бога должно любить ближних, как самих себя. Любовь к ближним простирается до готовности пожертвовать за них жизнью. Иже любить отца или матерь паче Мене,говорит Господь Иисус Христос, несть Мене достоин: и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10:37). Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15:13).

При разделении на две скрижали заповеди подразделяются еще на десять для более ясного представления обязанностей наших к Богу и ближним. Так на первой скрижали изложены наши обязанности к Господу Богу. В первой заповеди предписывается познавать и почитать истинного Бога; во второй – убегать богопочитания ложного; в третьей – не нарушать богопочтения даже словом и в четвертой – наблюдать порядок богопочтения во времени и в делах. Во второй скрижали указуются обязанности наши по отношению к ближним. В пятой заповеди предписывается любить и почитать ближних, особенно к нам близких, начиная от родителей; в шестой – не вредить их жизни; в седьмой – не вредить чистоте нравов их; в восьмой – собственности; в девятой – не вредить даже словом; в десятой – и не желать вредить. Должности или обязанности к самому себе выводятся легко из предписаний о любви к ближнему.

Первая заповедь закона Божия, данного через пророка Моисея, читается так: Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене. Господь Бог в этих словах указует на Себя Самого и повелевает человеку познавать Его. Человек же должен исполнить повеление Бога. Значит, он обязан учиться боговедению, как самому главному предмету знания. Для этого ему нужно с великой охотой и усердием читать книги Священного Писания и Священного Предания, а также прилежно слушать поучения о Боге и преславных делах Его в церкви и благочестивые беседы об этом в домах. Заповедуя познавать Себя, Господь запрещает иметь других богов, т.е. предписывает почитать Его одного, к Нему одному обращаться и прилепляться. Отсюда уже вытекают и главнейшие обязанности внутреннего богопочтения: веровать в Бога, т.е. иметь живую уверенность в Его бытии; ходить пред Богом, значит непрестанно помнить о Боге и во всем поступать осмотрительно, потому что Он видит не только дела, но и тайные помыслы наши; бояться Бога, т.е. иметь сыновний страх, боязнь, как бы своим поведением не оскорбить Господа Бога, а гнев Его почитать для себя величайшим несчастьем; надеяться на Бога; любить Бога; повиноваться Ему; оказывать послушание во всем и не роптать, если Он не то делает с нами, чего бы мы желали; поклоняться Богу, как существу совершеннейшему; прославлять Бога; Благодарить Его, как Творца, Промыслителя и Спасителя; призывать Его, как Всеблагого и Всемогущего Помощника во всяком добром начинании. Так как человек состоит из души и тела, то отсюда и возникают должности или обязанности внешнего богопочтения: исповедоватьБога, т.е. открыто признать, что Он есть наш Бог, и не отрекаться от Него, хотя бы за признание Его пришлось пострадать или даже умереть; участвовать в Богослужении общественном,установленном от Самого Господа Бога и Его святой Церкви, и дома уделять известное время на молитву.

Когда узнали мы свои обязанности к Богу, то желаем еще знать, какие бывают грехи против первой заповеди закона Божия. Знать же о них нужно для того, чтобы не впасть в них, хотя бы по неведению. К грехам против первой заповеди относятся: безбожие, когда люди, которых псалмопевец, царь Давид, называет безумными, говорят в сердце своем: несть Бог; многобожие или идолопоклонство, когда люди вместо одного истинного Бога почитают многих мнимых богов; неверие, когда, признавая бытие Божие, не верят Его провидению и откровению; ересь, когда к учению веры примешивают мнения, противные Божественной истине; раскол, когда по суемудрию, из-за разностей в обрядах, некоторые христиане отделяются от единства в Богопочтении и от святой православной Церкви; богоотступление, когда отрекаются от истинной веры из страха человеческого или из-за мирских выгод; отчаяние, когда люди теряют надежду получить от Бога благодать и спасение; волшебство, когда люди, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и большею частью злым силам тварей и в особенности злых духов и стараются действовать ими; суеверие, когда верят какому-нибудь обыкновенному предмету или явлению, как будто они имеют Божественную силу, и на них надеятся или их боятся; леность к учению благочестия, молитве и общественному Богослужению; любовь к тварям большая, чем к Богу; человекоугодие, если угождают людям до такой степени, что уже не радят об угождении Богу; человеконадеяние, когда кто надеется на свои способности и силы или на других людей, а не на милость и помощь Божию. Человекоугодие и человеконадеяние противны первой заповеди потому, что человек, которому мы угождаем или на которого надеемся до забвения Бога, некоторым образом является для нас иным богом. Святой ап. Павел говорит: аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был (Гал. 1:10). И пророк Иеремия о человеконадеянии пишет: Сия глаголет Господь: проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея на нем и от Господа отступит сердце его (Иер.17:5). Для удобнейшего исполнения заповедей Божиих человеку нужно отречься от самого себя, т.е. не угождать своей падшей и склонной ко греху природе. Это именно заповедует Господь Иисус Христос Своим ученикам. Иже хощет по Мне ити, говорит Он, да отвержется себе (Марк. 8:34). Так как самоотречение есть подвиг, да и не легкий, то нам подается от Господа утешение благодатное, Божественное, которого и самые страдания заглушить не могут. Зане, якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избытучествует и утешение наше (2Кор. 1:5). Первой заповедью нам повелевается почитать ангелов Божиих и святых угодников. Правильное же почитание их нисколько не противоречит ей, хотя она повелевает почитать только единого Бога. Дело в том, что, почитая святых, мы почитаем в них благодать Божию, освятившую их, в них обитающую и действующую. Чрез них мы просим у Господа Бога помощи и заступления. Славится и почитается по существу един Господь Бог чрез святых, почитаемых относительно, а не по существу.

Вторая заповедь читается так: не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им. Кумиром или, по-гречески, идолом называется изображение какой-либо твари или её самой, которым люди поклоняются и служат, как Богу. Идол есть в собственном смысле подлог в религиозном отношении, почитание творения Божия или предметов человеческого вымысла за бога. Итак, второй заповедью запрещается идолопоклонство. Но никак нельзя распространять этого запрещения на святые изображения, или иконы. Слово икона с греческого языка значит изображение или образ. Так именуются в православной Церкви изображения Господа Иисуса Христа, Пречистой Его Матери и святых угодников Божиих. Поклонение им не возбранено православным христианам. Оно было бы недозволенным только в том случае, если бы кто вздумал обоготворять иконы, т.е. почитать за Бога доску и краски. Дозволенность почитания икон обоснована на Священном Писании. Пророк Моисей, чрез которого дана заповедь, запрещающая поклонение кумирам, в то же время получил от Господа повеление поставить в скинии или подвижном храме еврейском золотые изображения Херувимов. При этом еще нужно заметить, что золотые изображения Херувимов помещены были во Святая святых. И Соломон украсил построенный им храм Господу Богу изображениями ангелов Божиих и не получил осуждения за это. Ныне мы изображаем на иконах Господа Иисуса Христа, исповедуя этим догмат веры относительно воплощения Сына Божия, Божией Матери, святых ангелов и угодников Божиих. Иконы полезны и в деле религиозно-нравственного воспитания. Они – то же самое, что книги, написанные лицами. Поклоняющийся иконам должен возносить ум и сердце к первообразам.

Мы, будучи членами Церкви Христовой, не служим, конечно, идолам, однако дозволяем себе грехи, которые напоминают об идолопоклонении. К таковым грехам относятся: любостяжание, чревоугодие (пьянство, объядение и лакомство), гордость, тщеславие и лицемерие. Любостяжание по словам св. ап. Павла, есть идолослужение (Кол. 3:5), потому что любостяжательный человек работает более богатству, нежели Богу. Чревоугодники или плотоугодники выше всего поставляют чувственное удовольствие. Апостол Павел говорит, что у них бог чрево, т.е. чрево есть их идол (Фил. 3:19). Гордость есть «опухоль души». Гордый человек услаждается своими достоинствами или внешними благами, которые и бывают для него идолом. Если же гордый хлопочет о том, чтобы и другие признавали в нем что-то выдающееся, то это уже будет тщеславие. И для тщеславного идол обретается в том, чем он гордится. Пример горделивого и тщеславного человека видим мы в вавилонском царе Навуходоносоре, который поставил своего идола из золота и велел поклоняться ему (Дан. 3). Есть еще порок, близкий к идолопоклонству, это – лицемерие,когда кто наружные дела благочестия, как, например, пост и строгое соблюдение обрядов, употребляет для приобретения уважения народа без всякой заботы о внутреннем исправлении сердца (Мф. 6:5–7). Запрещая нам внутреннее, утонченное идолопоклонство, слово Божие научает нас: нелюбостяжанию и щедрости, воздержанию и посту, смирению и деланию добра в тайне.

Третья заповедь закона Божия: не возмеши имене Господа Бога твоего всуе. Имя Божие приемлется всуе, когда уже произносится в бесполезных разговорах и суетных, а тем более, когда – лживо и с нарушением благоговения. Вот виды грехов против третьей заповеди закона Божия: богохуление, или дерзкие слова против Бога; ропот на Бога или жалобы на Его промысел; кощунство, когда священные предметы обращаются в шутку или поругание; невнимательность к молитве; ложная клятва, когда клятвой утверждают то, чего совсем не было и нет; клятвопреступление, когда не исполняют справедливой и законной клятвы; нарушение обетов, данных Богу; божба, или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах. Что последнее законопреступно, видно из следующих слов Самого Спасителя: Аз же глаголю вам: не клятися всяко: буде же слово ваше: ей, ей: ни, ни: лишше сею от неприязни есть (Мф. 5:34–37). В делах от неприязни Спаситель разрешил пользоваться большим, чем простое утверждение и отрицание. На этом позволении основана присяга. Кроме же сего и пример Самого Спасителя удостоверяет законность присяги. На суде у иудейского первосвященника Каиафы Спаситель хранил молчание во все время, пока говорили лжесвидетели. Но вот поднялся с места первосвященник и произнес: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» Что же Спаситель? Отверз уста и сказал, как следовало по закону о клятве: «ты сказал», т.е. точно так. И святый ап. Павел указует нам на пример Господа Бога, Который, по Своему снисхождению, Собой клялся⁴: «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр. 6:16–17).

Четвертая заповедь закона Божия читается так: Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седмый суббота Господу Богу твоему. Господь Бог наш сотворил вселенную в шесть дней, а в седьмый день почил от дел творения. Посему Он и заповедал день седьмой посвящать Ему. В христианской Церкви суббота не празднуется, как совершенный праздник, однако в память сотворения мира и первоначального празднования, отличается от прочих будничных дней недели облегчением от поста. У нас христиан вместо седьмого дня недели субботы, празднуется первый день недели или Воскресный. Он праздноваться начал со времени воскресения из мертвых Господа Иисуса Христа. Об этом говорится в священных книгах нового Завета. Так, св. ап. Лука в книге Деяний святых апостолов упоминает о собрании учеников Христовых во едину от суббот, т.е. в первый день недели, или в Воскресный, для преломления хлеба, значит, для совершения таинства святого Причащения (Деян. 20:7). У Евангелиста Иоанна Богослова в Апокалипсисе упоминается день недельный или Воскресный (Апок. 1:10).

Как в ветхозаветной церкви под именем субботы разумелись и другие дни, установленные для празднования или для поста, как, например, праздники Пасхи, Пятидесятницы, день очищения, так и в христианской Церкви должно наблюдать, кроме воскресного дня, и другие, во славу Божию, в честь Пресвятой Богородицы и святых, учрежденные праздники и посты. Главнейшие праздники, установленные в честь Спасителя и Божией Матери, суть следующие двенадцать: день Рождества Пресвятыя Богородицы (8 сент.); день введения Её во храм для посвящения Богу (21 ноября); день Благовещения (25 марта); день Христова Рождества (25 декабря); день Крещения Господня и вместе Богоявления Пресвятой Троицы (6 января); день сретения Господа во храме Симеоном (2 февраля); день преображения Господня (6 августа); день входа Господня в иерусалим (за 6 дней до Пасхи); день вознесения Господня на небо; праздник Пятидесятницы, в память сошествия Святаго Духа и во славу Пресвятой Троицы; день Воздвижения Креста Господня, обретеннаго царицей Еленой (14 сентября); день Успения Пресвятой Богородицы (15 августа). Все эти праздники именуются двунадесятыми. Пасха же, праздник в честь Христова воскресения, праздник праздников, предначатие вечного блаженства, почитается превыше всех, как бы единственный.

Из постов важнейшим почитается Великий, или св. Четырядесятница. По примеру Спасителя, постившегося 40 дней, и мы продолжаем Великий пост до Лазаревой субботы, т.е. 40 дней, а с последней до Пасхи пост продолжается и именуется Страстной седмицей, по воспоминанию страданий и смерти Спасителя. Кроме Великого, еще установлены посты многодневные: Рождественский (с 15 ноября по 24 декабря), апостолов. Первые два установлены для того, чтобы предварительным подвигом воздержания почтить следующие за ними праздники Рождества Христова и Успения Божией Матери. Последний же пост узаконен в подражание апостолам, которые постились, уготовляя себя на дело проповеди Евангелия (Деян. 13:3). Кроме того пост полагается по средам и пятницам каждой недели, за ислючением всеедных. В середу постятся в воспоминание предания Спасителя на страдания, а в пятницу – в воспоминание самых страданий и смерти Его. К однодневным постам относятся 29 августа, день усекновения главы Иоанна Крестителя, и 14 сентября, праздник воздвижения честнаго и животворящего Креста.

Праздничные дни должно проводить: во-первых, в свободе от мирских, житейских занятий, а во-вторых, должно святить их, т.е. употреблять на дела святые и духовные, во славу Божию. Воздержание от дел житейских в праздичные дни предписывается потому, чтобы безпрепятственно употреблять их на дела святые и богоугодные. К таким делам, приличным для праздников, относятся: посещение храма Божия для общественного Богослужения, поучение в слове Божием, занятия и дома чтением слова Божия и других книг душеспасительных, также беседами и молитвою, посвящение Богу части из имения своего и употребление его на нужды церкви и служащих ей и на благотворение неимущим, сиротам и убогим, посещение больных и заключенных в темницах и многие другие дела любви христианской. Конечно, дела любви, перечисленные теперь, можно творить и в будничные дни, если есть возможность. А кому препятствуют житейские заботы, тот по крайней мере праздничные дни должен освящать такими делами. Молиться же непременно нужно каждый день утром и вечером, перед обедом и ужином и после них, перед началом и по окончании всякого дела. Сильно нарушается святость праздников, когда христианин дозволяет себе во дни, посвященные Господу Богу, нескромные игры и зрелища, светские песни, и невоздержанность в пище и питии. В самом деле, если запрещаются в праздники дела житейские, по существу невинные и для временной жизни полезные, то тем более запрещаются дела безполезные, порочные и зазорные.

Пятая заповедь закона Божия читается так: Что отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли. Господь повелел почитать отца и матерь. Посему и должно: почтительно обходиться с родителями, повиноваться им, питать и покоить их во время болезни и старости, а после их смерти, как при жизни, молиться о спасении душ их и точно исполнять их завещания, не противные закону Божию и гражданскому. Непочтительность к родителям относится к числу тяжелых грехов, как нечто противоестественное и Богу противное Посему в законе Божием, данном через пророка Божия Моисея, положена была смертная казнь за злословие отца и матери (Исх. 11:16). Чтобы расположить людей к исполнению заповеди, столь важной для семейной и общественной жизни, Господь изрек и обетование долголетия и счастливой жизни почитающим родителей. И действительно, Бог, как показывают примеры древних патриархов и праотцев, дает особенную силу благословению родителей (прим. патриархов Ноя и Иакова). Посему древний еврейский мудрец и заметил: благословение отчее утверждает домы чад (Сир. 3:9).Это значит, что Господь Бог особенно хранить жизнь и устрояет благополучие почитающих родителей на земле, а в загробной жизни дарует им блаженную жизнь со святыми.

Заповедь о почитании родителей поставлена первой на второй скрижали, потому что родители естественно к нам ближе всех. Но под именем родителей разумеются и все те, которые в разных отношениях заступают нам место их: 1) Государь Император и отечество, потому что государство есть великое семейство, в котором Он есть Отец, а подданные – дети Его и отечества; 2) пастыри и учители духовные, потому что они учением и таинствами рождают нас в жизнь духовную и воспитывают в ней; 3) старшие возрастом; 4) благодетели и 5) начальствующие в разных отношениях. О почитании Государя и предержащей власти Священное Писание свидетельствует не раз один. Святой ап. Павел пишет к христианам римским: Всяка душа властем предержащим да повинуется: несть бо власть аще не от Бога, сушыя же власти от Бога учинены суть.Темже противляяйся власти Божию повелению противляется: противляющиися же себе грех приемлют (Римл. 13:1–2). Спаситель заповедует воздавать кесарева кесареви, и Божия Богови (Мф. 22:21). Св. ап. Петр внушает христианам: Бога бойтеся, Царя чтите (1Пет. 2:17), а ап. Павел умоляет молиться за Царя, и за всех, иже во власти суть (1Тим. 2:2). Предел, до которого должна простираться любовь к Императору, указует нам Сам Спаситель, говоря так: «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13), тем более за Отца отечества, т.е. Государя Императора.

Священное Писание ясно свидетельствует о том, что мы должны воздавать почтение пастырям и учителям духовным. Апостол Павел пишет: Повинуйтеся наставником вашим и покоряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще: да с радостию сие творят, а не воздыхающе, несть бо полезно вам сие. «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр. 13:17). Точно так же в слове Божием указывается и обязанность почитать старших. Еще в ветхом завете Господь поведал: перед лицем ведаго востани, и почти лице старчо, и да убоишися Господа Бога твоего (Лев. 19:32). И ап. Павел своему ученику Тимофею пишет: «Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякой чистотой» (1Тим. 5:1–2). А о почитании благодетелей учит пример Самого Господа Иисуса Христа, Который повиновался Иосифу, не взирая на то, что Иосиф не был Его родитель, а только питатель (Лук. 2:51). Начальствующие, которым должно воздавать почтение суть: начальствующие в училищах и наставники, которые вместо родителей пекутся о нашем обучении и воспитании; начальники гражданские, которые охраняют нас от беспорядков и неустройства в обществе; судии, которые защищают нас от обид силой законов; начальники военные, которым Государь вверяет охранение и защищение общественной безопасности от врагов; господа, в отношении тех, которые им служат. Апостол Павел, продолжая речь о повиновении предержащим властям пишет: воздадите всем должная: емуже убо урок, урок: а емуже дань, дань: а емуже страх, страх: и емуже честь, честь (Рим. 13:7). Находящимся в услужении св. ап. Павел дает наставление такое: слуги, повинуйтеся во всяком страсе владыкам, не токмо благим и кротким, но и строптивым (1Пет. 2:18). Указывая обязанности младших по отношению к старшим, Священное Писание не оставляет без наставления и старших в их отношениях к младшим. Так, родителям оно дает такой совет: отцы, не раздражайте чад своих, но воспитовайте их в наказании и учении Господни(Еф.6:4).И пастырям оно предписывает: пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: ни яко обладающе причту, но образи бывайте стаду. «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1Пет. 5:2–3). И господам в отношении их к слугам слово Божие говорит: господие, правду и уравнение рабом подавайте, ведяще, яко и вы имате Господа на небесех (Кол. 4:1). Если родители от своих детей, или начальники от своих подчиненных потребуют того, что противно вере и закону Божию, дети и подчиненные не должны исполнять их требования. Святые апостолы дают нам пример непослушания начальникам иудейским, когда эти начальники потребовали, чтобы апостолы не проповедали о Христе. «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога» (Деян. 4:19), заявили они начальникам. Быть может за непослушание придется потерпеть неприятности. Будем готовы перенести их ради Господа. И апостолов били палками за неповиновение, а они только радовались тому, что безчестие это перенесли за Господа Иисуса Христа. Итак, пятая заповедь закона Божия учит послушанию, превеликой в очах Божиих добродетели.

Шестая заповедь: не убий. Ей запрещается убийство или отнятие жизни у ближних и у себя самого каким бы то ни было образом. Но если отнимают жизнь по должности, то это уже не является делом законопреступным; например, когда наказывают смертью преступника по правосудию и когда убивают на войне за Государя и отечество. Бывает, отнятие жизни и нечаянное, без всякого намерения убить. Нечаянный убийца не может почитаться вполне невинным, если он не употребил надлежащих мер предосторожности и во всяком случае имеет нужду в очищении совести, по установлению Церкви. К законопреступному убийству должно относить и такие виды его: 1) когда судья осуждает подсудимого, которого невиновность ему известна, 2) когда кто укрывает или освобождает убийцу и тем подает ему повод к новым убийствам; 3) когда кто мог бы избавить ближнего от смерти, но не избавляет, как например, если богатый допускает бедного умереть с голода; 4) когда кто превышающими силы тягостями и жестокими наказаниями изнуряет подчиненных, и тем ускоряет их смерть; 5) когда кто невоздержанием или другими пороками сокращает собственную жизнь. Этот последний случай уже относится к греху самоубийства. А самоубийство должно рассматриваться как самое законопреступное из убийств. В самом деле, если противно природе убить другого, подобного нам, человека, то еще больше противно природе убить самого себя. Наша жизнь не принадлежит нам, как собственность, но Господу Богу, Который и даровал её нам. Ему мы должны посвятить её, чтобы достигнуть спасения. Самоубийца же противится Божественному Промыслу о нем. Он отступает от Бога и является врагом Божиим. Посему-то святая Церковь православная не дозволяет отпевать по церковному чину самоубийц, исключая страдавших умопомешательством, и молиться за них. Поединки, рассматриваемые с православной христианской точки зрения, являются законопреступными. В них явно вырисовываются убийство и самоубийство. Но есть и еще сторона, по которой поединки должны осуждаться, как явление греховное. Распрей и ссор и совсем бы не должно быть, но если они возникают, то могут разрешаться законопоставленными судьями. Поединщики же самовольно решают их мерами суеверными средневековыми и воображают, что решают их основательно. В этом самочинном способе решения является уже противление законной власти.

Так как человек состоит из души и тела, то кроме телесного убийства, есть еще и духовное.

Это – соблазн в неверие и тяжкие грехи. Соблазнитель и есть убийца духовный. О тяжести греха духовного убийства можно судить по следующим словам Самого Спасителя: иже аще соблазнить единого малых сих, верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский на выи его, и потонет в пучине морстей."А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18:6). К этому же роду убийства относятся все дела и слова, противные любви и несправедливо нарушающие спокойствие и безопасность ближнего, и, наконец, внутренняя ненависть против него, хотя бы она и не обнаруживалась. Всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1Ин. 3:15). Если запрещается вредить жизни ближнего, то, обратно, заповедуется беречь, сколько возможно, жизнь и благосостояние его. Отсюда научитесь: помогать бедным, служить больным, утешать печальных, облегчать состояние несчастных, со всеми обходиться кротко, любовно и назидательно, примиряться с гневающимися, прощать обиды и благотворить врагам.

Седьмая заповедь гласить: Не прелюбы сотвори. Ей запрещается вредить чистоте нравов людских; значит, повелевается человеку беречь в чистоте душевной и телесной, как себя, так и своих ближних. Сам Спаситель поучает, до какой степени должна простираться забота о чистоте душевной и телесной. Вот что благоволил Он сказать нам: Аз глаголю вам, чко всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем."Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем«(Мф. 5:28). Чтобы не впасть в грех помысла плотского, нужно убегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувствования, как-то: песней, соблазнительных плясок, сквернословия, игр и шуток нескромных, зрелищ таковых же, чтения книг, в которых описывается нечистая любовь. Спаситель советует и не смотреть на то, что соблазняет: аще око твое десное соблазняет тя, изми е и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну огненную. » Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5:29). Вырвать глаз –значит твердо решиться и не смотреть на то, что соблазняет. Как добродетели, противоположные плотским грехам, седьмой заповедью предписывается: супружеская любовь и верность, а для тех, которые могут, чистое безбрачие. Слово Божие ясно говорит об этом. Мужи, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню (Еф. 5:25).Жены, своим мужем повинуйтеся, якоже Господу, зане муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве, и Той есть Спаситель тела (Еф. 5:22–23). Побуждение, в силу которого заповедуется избегать плотских грехов, указуется в Священном Писании. Святый ап. Павел вопрошает христиан: «Разве вы не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?.. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете от Бога?.. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела» (1Кор. 6:15–19), растлевает его, нередко заражает болезнями и повреждает даже душевные способности, как-то: воображение и память.

Восьмая заповедь: Не укради.Ей запрещается кража или присвоение себе каким-либо образом того, что принадлежит другим. Виды краж различны. Сюда относятся: грабительство,или отнятие чужой вещи явно, насилием; воровство – похищение чужой вещи тайно; обман – присвоение чего-либо чужого хитростью, когда, например, ложную, поддельную монету дают вместо подлинной, худой товар вместо хорошего, не довешивают и не домеривают, скрывают свое имение, чтобы не платить долгов, не исполняют по условию или по завещанию, когда укрывают воров и чрез то лишают удовлетворения обиженного; святотатство – присвоение того, что принадлежит церкви и Богу посвящено; духовное святотатство,или симония, когда одни (иерархи) сообщают, а другие принимают священные должности и таинства не по достоинству, а за деньги, по видам корыстным; мздоимство, когда берут мзду с подчиненных или подсудимых и по видам корысти возвышают недостойных, оправдывают виновных и притесняют невиновных; тунеядство, когда получают жалование или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого требовалось работать; также, когда имеющие силу приобретать пропитание трудом, вместо того живут милостыней; лихоимство, когда под видом некоторого права, а в самом деле с нарушением всякой справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность или чужой труд, или даже самые бедствия ближних; например, когда взаимодавцы обременяют должников ростом, когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работами , когда во время голода продают хлеб по слишком высокой цене. Добродетели, предписываемые восьмой заповедью суть: бескорыстие, верность, правосудие и милосердие к бедным. Немилосердие к бедным является грехом против восьмой заповеди. Разумеется грешит только тот, кто имеет, чем помогать, а не помогает. Все, что мы имеем, собственно принадлежит Господу Богу, а мы только – приставники к Его достоянию. Нам позволено удовлетворять свои нужды, а избыток дан для того, чтобы мы раздавали его бедным. Если же мы этого не делаем, то крадем у них то, что для них Господом дано. Если же христианин ради Господа отрекается от всякой собственности и принимает на себя подвиг совершенного нестяжания, то это будет уже величайшая добродетель его. Сам Господь Иисус Христос дал юноше совопроснику, исполнявшему заповеди закона, совет: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имеши сокровище на небеси (Мф. 19:21).

Девятая заповедь гласит: Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна,т.е. не заставляй выслушивать, значит, не говори ложного на ближнего твоего. Ложное свидетельство бывает на суде, судебное, когда на кого в суд свидетельствуют, доносят или жалуются лживо. Ложное свидетельство бывает и помимо суда, когда на кого клевещут заочно, или кого в лицо порицают несправедливо. Христианину Евангелие не дозволяет судить ближнего даже тогда, когда в нем действительно существуют недостатки и пороки. Не судите, да не судимы будете, сказал Господь. Но судить предоставлено свыше некоторым лицам. Если они не исполнят своей обязанности, то тяжко согрешат пред Богом. Значит, судить не позволено только тому, кто не призван к этому делу, а самочинно принимается за него. Христианину не позволяется совсем лгать, хотя бы от его лжи никому не было вреда. Лжец и отец лжи есть диавол. Кто из людей лжет, тот подражает лукавому духу. А нам всем повеление дано подражать Господу Богу. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный», сказал Господь Иисус Христос. Посему и св. ап. Павел заповедует верующим не лгать: темже отложше лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему: зане есмы друг другу удове (Еф. 4:25). Чтобы избежать грехов против девятой заповеди, нужно обуздывать язык, больше молчать и следить за собой. Хотяй бо живот любити и видети дни благи, да удержит язык свой от зла и устне свои еже не глаголати льсти. «Кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей» (1Пет. 3:10).

Десятая заповедь читается так: Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего. Ясно, что десятою заповедию запрещаются желания, противные любви к ближнему, и, что неразлучно с желаниями, помыслы, не согласные с любовью к Богу и ближним, греховные. А запрещаются греховные помыслы и желания потому, что душа, если она обуревается ими, является нечистой перед Господом Богом. Мерзость Господеви помысл неправедный, говорит премудрый Соломон (Притч. 15:26). Да и то нужно помнить, что греховные помыслы и желания суть семена для таковых дел. Не будет в сердце семян, не произрастут и плоды. От сердца бо исходят, говорит Спаситель, помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы (Мф. 15:19). Итак, десятой заповедью запрещается зависть, частные помыслы и желания плотские, корыстолюбивые и властолюбивые. Запрещая же их, заповедь предписывает тем хранить чистоту сердца и быть довольным своим жребием. А для сердечной чистоты требуется частое и усердное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа и усердное устремление к Нему ума и сердца.

Катехетическое учение предлагают для того, чтобы изучивший постарался приложить его к своему поведению. Аще сия весте, блажени есте, аще творите Я (Ин. 13:17). Если христианин впадет в грех, то немедленно должен принести покаяние, решиться вперед не делать сего греха и постараться загладить произведенный им соблазн или вред противоположными сему добрыми делами. Так поступил мытарь Закхей, когда сказал Спасителю: се, полимения моего, Господи, дам нищим: и аще кого чим обидех, возвращу четверицею (Лук. 19:8). Так как сердце наше одобряет нас, когда мы сделаем что-либо нравственно хорошее, то нужно иметь предосторожность, чтобы не впасть в самомнение и гордость. Спаситель предупредительно благоволил сказать: «Вы, когда исполните все, повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук. 17:10).