Глава 15. НЕОБХОДИМОСТЬ ДУХОВНОГО РУКОВОДСТВА ПРИ ПРОХОЖДЕНИИ МОЛИТВЕННОГО ПОДВИГА

Всякого рода уклонения с истинного пути влекут за собой печальные, а иногда и непоправимые последствия для идущего путем подвига без всяких указаний и советов. При этом недостаточно одного знакомства по творениям святых отцов с молитвенным подвигом. Теоретические знания в данном случае не смогут заменить того, что даст старец-руководитель. «Кто по слуху или учению трудится в молитве, всуе трудится, не имея руководящего»⁸⁴⁶, – говорит святой Григорий Синаит. Стремящийся «достигнуть чистой молитвы в безмолвии должен шествовать к сему в трепете великом... и с испрашиванием руководства у опытных»⁸⁴⁷, т. е. у тех, как учит святой Григорий Синаит, «кои опытно изведали болезни и труды деятельной добродетели, и под их руководством проходить ее»⁸⁴⁸.

На обязанности духовного руководителя, по словам святого Феодора Студита, лежит возвещение своим ученикам должного отвращения от недоброго и утверждение в добром⁸⁴⁹. Старец, как опытный кормчий, должен управлять жизнью и волей своего ученика, которые тот вверяет ему. Как для корабля, ведущего борьбу с волнами, необходим опытный рулевой, так и для тех, «у коих идет борение и война тела против души, – как говорит преподобный Феогност, – необходимо иметь вождя и правителя и слушаться его, как умеющего с знанием дела править рулем жизни нашей и снаряжать нас вовремя благопотребными оружиями, чтобы не захватили нас в плен невидимые супостаты и страсти не потопили, по неопытности нашей»⁸⁵⁰.

«Твердо знайте, – поучает святой Антоний Великий, – что ни преуспеть, или возрасти и сделаться совершенными, вы не можете, ни уметь верно различать добро от зла вы не будете, если не будете повиноваться отцам вашим. Отцы наши сами так поступали: повиновались отцам своим и их наставления слушали, оттого преуспели, возросли и сделались сами учителями, как написано в Премудрости сына Сирахова: «Не отступай от поучения старцев, ибо те научились от отцов своих... так и ты от них научишься разуму, и какой в случае надобности дать ответ» (Сир.8:11–12)»⁸⁵¹.

Святой Антоний сравнивает неопытного подвижника с птицей, попадающей в сети. Несовершенные христиане, говорит он, не зная, «как различить доброе от худого, следуют своим склонностям, довольствуясь своим суждением и мнением», не спрашивая своих отцов совершенных, думая, что они и сами достигли уже совершенства... Таковые подобны тем птицам, которые построили свои гнезда высоко, но слетели на землю, попались в сети птицелова и были пойманы»⁸⁵². Поэтому он предупреждает всех, говоря: «Если желаете преуспеть и полнее возраста, сделаться невозмутимыми в сердце своем и ни в чем не быть посмеянными от диавола, повинуйтесь отцам своим и их во всем слушайтесь, – и вы не падете во веки»⁸⁵³.

Вообще же святые подвижники научали «старцу своему оказывать послушание во всем и исполнять все, что он ни говорит, будет ли то относиться к пище, или к питию, или к какой-либо другой вещи»⁸⁵⁴. Святой же авва Евагрий говорит, что «старцев своих должны мы чтить, как ангелов»⁸⁵⁵.

Святой Кассиан Римлянин приводит ряд примеров, в которых указывает, к чему приводит самоуверенность желавших идти путем подвига, но не обращавшихся за советом к старцу. При отсутствии высшей добродетели – рассудительности, полагаясь на свои знания и опытность, таковые или кончали преждевременной смертью, или же впадали в состояние прелести.

Один подвижник, по имени Ирон, вдался в строгий пост и глубокое уединение. Чтобы не нарушать их, он, по внушению сатаны, перестал приходить на обычные собрания пустынников по субботам и воскресеньям, когда при взаимном собеседовании выяснялись разные пути и распутия жизни духовной. За первым обольщением последовало второе. Сатана явился ему в виде ангела и велел ему броситься в высохший колодезь. Прельщенный Ирон, не считая себя недостойным получать откровения свыше и очевидно, предполагая, что будет безопасен, поддался искушению, бросился и разбился насмерть⁸⁵⁶.

Два брата условились идти в глубочайшую пустыню, причем решили не принимать никакой пищи, кроме той, какую пошлет им Сам Господь. Блуждая по пустыне, они сильно изнемогли и попали в плен к одному дикому народу. Дикари сжалились над ними и дали им хлеба. Один из пленников одумался и принял хлеб, считая его посланным от Бога. Другой же упорно стоял на своем, ничего не ел и в результате умер от голода⁸⁵⁷.

Некто из строгих постников и уединенников счел себя достойным общения с небесными силами – и враг не замедлил воспользоваться этим. Он стал являться ему как ангел, давать откровения о делах и мыслях человеческих, производить в келлии свет без светильника. Наконец, приобретя полное доверие, он велел принести своего сына в жертву Богу. И это было бы исполнено, если бы сын, увидя странные приготовления, не догадался бы покинуть прельщенного отца⁸⁵⁸.

Много, очень много можно привести и других подобных примеров, указывающих на то, как легко человеку, избегающему советов с опытными людьми, уклониться с истинного пути. В приведенных и им подобных примерах общая черта та, что у «самочинных» подвижников отсутствуют смирение и рассудительность. Так как у таковых самочинников, поясняет святой Григорий Синаит, «ум нечист по причине нерадения и высокомудрия и не очищен слезами, то они узревают паче срамные образы помыслов, нежели молитву, между тем как гнездящиеся в сердце их духи нечистые, будучи тревожимы страшным именем Божиим, скрежещут, желая погубить уязвляющего их. Почему, – добавляет святой Григорий, – если самочинник услышит или из книг узнает о делании сем и возжелает держать его, то одно из двух постраждет: или, если нудить себя будет, впадет в прелесть и останется неисцельным, или, если не радеть будет, во всю жизнь останется безуспешным»⁸⁵⁹. Вот к чему приводит отсутствие смирения и рассудительности. Святые отцы большое значение придавали этим добродетелям, связанным одна с другой и являющимися даром Божиим, развивать который, однако, следует человеку.

«Как воспитывать и развивать рассудительность? – спрашивает святой Кассиан и отвечает: – Отдавая все свое на рассуждение опытнейших отцов. Это самая мудрая школа рассудительности, в которой научаются добре рассуждать о достодолжном даже и такие, которые не имеют особо к тому способности... Приобретается истинная рассудительность истинным смирением, коего первым доказательством служит – открывать отцам не только то, что делаем, но и то, о чем думаем, ни в чем не доверяясь своему помыслу, но во всем следовать наставлениям старцев и считать хорошим или худым только то, что они признают таковым»⁸⁶⁰.

Человек, живущий не по своей воле, а по совету и указанию преуспевших, пребывает на правильном пути. Послушание к своему духовному отцу или старцу, по словам святого Симеона Нового Богослова, делает человека «бeспопечительным относительно всего, так как он всю печаль свою однажды навсегда возложил на духовного отца своего, почему, будучи далек от всякого пристрастия мирского, он является способным к тому, чтоб быть весьма ревностным и неленостным деятелем высшего образа молитвы⁸⁶¹. «Предание своих помыслов на рассуждение отцов, – говорит святой Кассиан, – заменяет свою рассудительность и научает ей»⁸⁶².

Что старчество ведет свое начало от глубокой древности, подтверждают примеры, приводимые святыми подвижниками⁸⁶³. Так, Самуил получал наставления от старца Илия. Святой апостол Павел после обращения своего получает указание идти к «Анании, чтоб у него научиться пути истины. И сам святой Павел после нескольких опытов проповеди евангельской идет в Иерусалим проверить свое благовестие, чтобы узнать, «не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (Гал.2:2), хотя ему осязательно сопутствовала благодать Святого Духа»⁸⁶⁴. «Так, очевидно, – заключает святой Кассиан, – что Господь никому не открывает пути к совершенству, кроме руководимых к оному духовными отцами, как и чрез пророка говорит: «Вопроси отца твоего, и возвестит тебе, старцы твоя и рекут тебе» (Втор.32:7)»⁸⁶⁵.

Следует обратить внимание на то, что подвижники советуют осмотрительно выбирать себе старца в руководители и предварять выбор усердной молитвой. Старец должен быть не теоретиком, лишь знакомым со словом Божиим, но должен сам на практике пройти и испытать все стадии духовного пути и иметь «благодать и силу по Богу научить и рассудить»⁸⁶⁶. Благодарение Богу, как говорят святые Каллист и Игнатий, если удастся найти учителя просвещенного и незаблудного, могущего научить, «не потому только, что узнал то из божественного Писания, но потому, что и сам блаженно испытал божественное просвещение»⁸⁶⁷.

Так как может случиться, что неопытный новоначальный выберет и старцем себе неопытного руководителя, то преподобный Симеон Богослов советует, особенно на первых порах, исследовать и самому «божественные Писания, и особенно деятельные писания святых отцов, чтоб, с ними сличая то, чему учат тебя учитель и настоятель, мог ты, как в зеркале, видеть, насколько они согласны между собою, – и затем согласное с писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное, – рассудив добре, – отлагать, чтоб не прельститься»⁸⁶⁸. Такая предосторожность необходима потому, что, как говорит преподобный Симеон Богослов, «во дни сии много явилось прелестников и лжеучителей, которые последующих им ввергают в ров пагубы, по слову Господа: «Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф.15:14)»⁸⁶⁹. Ибо у добрых учителей и уроки бывают добрые, а у худых – худые. Поэтому преподобный Симеон Богослов и говорит, что «если хочешь научиться евангельскому житию, то отдай себя опытному и чуждому страстей учителю, чтоб вместо евангельского диавольскому не научиться житию»⁸⁷⁰.

Приведенные соображения еще раз доказывают, насколько серьезен сам по себе молитвенный подвиг и как вместе с тем важно его всестороннее изучение не только теоретическое, но, главным образом, практическое, для всякого человека, стремящегося к самоусовершенствованию.