ПОУЧЕНИЕ ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ
Не говорите лжи друг другу...
Все и во всем Христос
Ложь признается пороком во всех религиях, во всех обществах, на всех ступенях образования и воспитания, во всех возрастах и состояниях жизни. Лжецов никто не любит. Их признания в любви считают лестью, молитву – лицемерием, чувствования – притворством, уважение – низкопоклонством, не верят даже их слезам и плачу, вызываемых, быть может, истинным горем. Ныне, поучая нас многим добродетелям, св. апостол Павел не упускает из перечисления пороков и лжи. Он требует от последователей Спасителя праведности (см. Рим. 14:17). Чтобы она отражалась на нас, нам нужно быть во Христе. Иисус Христос и Себя называет Истиной, и Бога Отца – Истиной, и Духа Святаго – Истиной: "Аз есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять» (Ин. 14:16, 17). «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога... Отче Святый!.. Освяти их (которых Ты дал Мне от мира) истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин. 17:3, 6, 11, 17).
Тот же апостол указал доступное каждому из нас средство приобрести истину, уклониться от лжи, соединиться во Христе. Это молитва. Итак, сегодня, к общему назиданию, мы, здесь во святом храме присутствующие богомольцы, посвятим свое внимание размышлению о молитве вообще и о том, каким должно быть содержание наших молитв.
Добрые христианские родители с первой минуты явления младенца на свет осеняют его существо молитвой. Христианское дитя, при честной матери-христианке растет с молитвой и в молитве, подобно тому, как растение получает свое строение, свою природу и свою жизнь из того воздуха, который на него влияет. Однако, несмотря на то, что молитва есть неотъемлемое наше наследство и она составляет основу нашего духовного бытия, не все мы, надо признаться, умеем дать себе отчет, что такое молитва, каково должно быть содержание наших молитв.
1. Святые Отцы и учители Церкви, основываясь на учении Иисуса Христа и Его апостолов, христианскую молитву называют «возношением души», т. е. обращением души к Богу. Человек, сам озабоченный житейскими делами и находясь среди таких же людей, обремененных суетой, доходящей часто до пошлости, не может удовлетвориться такой жизнью.
Есть в каждом человеке стремления и желания быть выше тех ступеней, на которые поставили его обстоятельства чувственной жизни. Нужно дойти до скотства, до животности, чтобы подавить в себе жажду совершенства. Так вот, чтобы удовлетворить этой неутомимой жажде совершенствования, человек оставляет земле земное, оставляет дню его злобу и, будучи на земле, всю свою душу (т. е. мысль, чувство и желания) возносит к небу, где, как свидетельствует вера, нет ни печали, ни забот, ни той мучительной тоски, скорбей и страданий, какими удручается постоянно все наше земное бытие. И это временное отвлечение человеческой души от земного есть то возношение души, о котором говорили Св. Отцы, ее обращение к Богу.
Человек в небесах ищет помощи своему бессилию, в уверенности, что для Всемогущего Бога все возможно. На небесах человек ищет вразумления от Премудрого Бога, убежденный в том, что вся мудрость мира сего перед мудростью Творца менее, нежели самая мелкая песчинка в сравнении с высочайшей горой. Обиженные и нелюбимые, оскорбленные и униженные, забывая землю со всем ее злом, возносят свои думы к небу, зная, что там обитает Сама Благость, Само Всепрощение и истинная Любовь... Запутанные разными обстоятельствами жизни, заблудившиеся, недоумевающие и не постигающие множества тайн, которыми окружены мы от чрева матери до могилы, возносят душу свою к Богу, убежденные, что не случай, не судьба управляют нашими делами, но Провидение Божие, предусматривающее, охраняющее, берегущее и направляющее мир к добру.
Нам тяжело видеть ложь, несправедливость и всякую неправду; изнывают чувства, изнемогает ум, колеблется и смущается сердце, видя, как иные добрые страдают, а негодные блаженствуют. Но тяжесть скорби уменьшается и даже вовсе рассеивается, если мы вознесем нашу душу к небу, с убеждением, что там, в небесах есть правосудный Бог, имеющий воздать каждому по его делам и взыскующий с каждого должное. Такое душевное движение называется молитвой или же возношением, обращением души к Богу.
2. Молитву, по образу ее, данному Иисусом Христом («Отче наш»), также называют обращением мыслей и желаний к Богу.
Если человек захочет внимательно вглядеться в себя, то пред ним один за другим будут вставать вопросы: «Откуда это? Почему и для чего то и другое?» Невольно мы видим на себе чье-то благодеяние, питающее, одевающее нас, дарующее нам бесчисленные блага. При добросовестности исследования находим, что все это дано Богом. И отсюда является «обращение» к Нему. В этом обращении мы исчисляем и те благодеяния, какие дает нам и другим Бог. Это обращение есть не что иное, как истинная благодарность Богу; другими словами – истинная молитва.
Наша жизнь – глубокая, безвестная тайна для нас самих. Не спросились родить нас, не спросит и смерть у нас, когда, в какой страшный день и час прекратить нашу жизнь. Ощущаем мы свою слабость везде и во всем. Мы и знакомые наши окружены опасностями; и чем чище, добродетельнее и невиннее человек, тем страшнее для него жизненные шаги. В сознании такой беспомощности человек обращает свои мысли к Тому, от Которого исходит "всякое даяние благое и всякий дар совершенный» (Иак. 1:17). Это обращение сердца, мысли и воли к Богу и есть молитва.
Человек, вследствие печальной наклонности ко греху, постоянно заблуждается, ошибается и делается виновным перед Богом, людьми и совестью. У каждого из нас слагается неисчислимый долг, состоящий из таких провинностей. Для нас совсем недостаточно, чтобы нас хвалили или были нами довольны люди; недостаточно, даже если совесть не возражает против наших действий и мыслей; нам необходимо, чтобы наше поведение соответствовало Закону Божию. И вот человек обращается к Богу. В этом обращении он исповедует пред Ним с покорностью и сокрушением сердца всю свою жизнь, он надеется на Бога и на Его Благодать, обещает истинное самоисправление, совершенную перемену дурных мыслей и действий. В этом же обращении мы поручаем Богу не только наше собственное преуспеяние, но и благоденствие наших ближних, благоденствие своей семьи, того общества, среди которого проходит наша жизнь, и даже благоденствие своего народа. Во всех этих случаях молитва есть обращение души к Богу.
3. По учению Иисуса Христа и Его апостолов, христианская молитва есть беседа души с Богом. Когда мы молимся, пред нами проходят в своем настоящем виде и труды, и заботы наши, и радости, и печали, – и все это человек искренне вверяет Господу Богу с убеждением, что все это устраивается по воле Божией. В молитвах мы не скрываем от Бога, что терпим всякие неприятности, что нам нелегко живется. Высказавшись искренно, после молитвы мы чувствуем облегчение в душе – является убеждение, что всякая скорбь, посетившая нас не по нашей вине, полезна нам; вместе с тем является нравственная сила ее перенести с отрадной уверенностью, что терпеливое несение скорбей преклонит к нам Божию милость, а Господь есть Источник всякого блага.
Знаком радостной уверенности в Божием Отеческом покровительстве и милосердии становится то, что наше обращение к Богу как бы окрыляется и уже бывает не только внутренним, немым, но и выражается благочестивым пением. Таким образом проявляются внутренние чувства души. Наша молитва есть выражение благочестия. Голос наш выносит из сердца чувства веры ко Господу, надежды, любви, благодарности, а также просьбы и славословия Богу!.. Таково должно быть содержание всех наших христианских молитв. Аминь.