XXII. Любовь к врагам

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:44–45, Лк. 6:27–28).

«Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:20–21).

«Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем» (1Фес. 5:15).

«Иисус же говорил (о распинателях): Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).

И побиваемый камнями, (первомученик) Стефан молился о убивающих его «и, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60).

Любовь к врагам и оказанное им благодеяние в день Страшного Суда будет заступлением и великим искуплением грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1).

Любовь к врагам отверзает двери надежды, чтобы к Богу прийти (Там же).

Ничто так Бога не умилостивляет, как любовь к врагам и благотворение творящим напасть (Беседа 85 на евангелиста Иоанна, гл. 18).

Молиться Богу против врагов закону Божию противно (На псалом 4).

Враги, принявшие от нас благодеяния, в день Суда нам будут помощниками (Беседа 3 о Давиде и Сауле).

Не столько пользы приносят нам похвалой друзья, сколько поношением враги (Там же).

Любить врагов, благодетельствовать им и о спасении их молиться – великое есть искупление грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1).

Трудное, признаюсь я, трудное дело – растленному нашему естеству любить врагов, но этого должность христианская требует; а что такое любовь, сказано в рассуждении о любви к ближнему.

Под врагами здесь понимаются люди, которые делают нам зло.

Первая. Враг наш истинный один – дьявол, который и людей учит, чтобы нас гнали, и так по большей части он причина злострадания нашего, а не люди; он нас чрез людей гонит и мучает, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают.

Вторая. Враги гонят или поносят нас не без попущения Божия, они как бич, которым Бог наказывает нас, как показывает история о святом Давиде.

Третья. Враги, гонящие, злословящие и поносящие, более делают нам добра, чем зла; ибо хотя телу и причиняют страдание, но душе пользу приносят. Также они смиряют нас, гордость, и тщеславие, и самомнение наше низлагают, приводят нас в познание самих себя и немощи нашей.

Четвертая. Так грехи наши очищаются, когда с благодарением терпим гонение их (врагов).

Пятая. Часто бывает, что сатана, сам собою будучи не в силах искусить человека, через людей покушается искушать и отвести от терпения и любви Христовой, как читаем в святых книгах, и это признак христианина подвизающегося и в благодати Божией находящегося.

Шестая. Враги нас приводят к терпению – добродетели, которой без бед научиться невозможно, – и делают нас искусными в звании христианском: они скорбью нас искушают, «а искушение, – по апостолу, – производит терпение» (Иак. 1:3).

Седьмая. Любовь к врагам дает дерзновение в молитве: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Восьмая. Более спокойной совесть наша бывает, когда мы не только не мстим врагам, но и благодетельствуем им, ибо мстить есть зло, и закону Божию противно. Итак, когда мстим, тогда грешим и совесть нашу раздражаем, от чего бывает беспокойствие в совести.

Девятая. Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще более разжигается; а кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, смягчаются и примиряются.

Десятая. Христос Сын Божий, Избавитель, Спаситель наш, Который душу Свою за нас положил, хочет и велит любить врагов наших: «любите врагов ваших» (Мф. 5:44). А кто любит Христа, тот будет делать, что Любимый хочет.

Одиннадцатая. Сам Он на Себе любовь к врагам показал, когда нас, врагов Своих, так возлюбил, что и душу Свою за нас положил.

Двенадцатая. Только христианской душе свойственно злобу врагов благостыней побеждать. «Если, – говорит Христос, – вы будете любить любящих вас, какая вам награда?.. Не так же ли поступают и язычники?»(Мф. 5:46–47).

Тринадцатая. Этой добродетелью Богу Отцу Небесному уподобляемся, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45), Который злость нашу благостью побеждает и терпит нас.

Четырнадцатая. Обещание великое дано за любовь к врагам, быть сыном Божиим: «да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:45). Если бы монарх земной обещал взять тебя себе в сына, все бы ты исполнил с охотой, что бы он тебе ни повелел. Христос Сын Божий обещает тебя сыном Божиим сделать за любовь к врагам, как же тебе не любить их?

Пятнадцатая. Высокая добродетель – любовь к врагам; ибо так человек самого себя побеждает, над самим собой торжествует. Так, духом смирения гордость попирается, благостыня и кротость злобу гонит; так дух злобы поднебесный со всем своим злобным полчищем посрамляется. Об этом «радость бывает на небесах у Ангелов Божиих» (Лк. 15:10); на эту добродетель Христос Сын Божий благоприятно с небес взирает и на побеждающего прекрасный ниспосылает венец.

Если скажет кто: «Как мне того любить, кто со мной враждует и зло мне причиняет?», – ему отвечаю:

Первое. Ненавидь вражду, а не человека; истребляй ненависть его, которая любовью и терпением истребляется.

Второе. Думай о нем не как о враге твоем, но помышляй, что он брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, Кровью Сына Божия искупленный, к тому же блаженству вечному призванный; дьяволом подстрекаемый, а не сам по себе гонит тебя; и так на того врага вину возлагай.

Третье. Не рассуждай о том, что он тебе делает, но рассуждай, что тебе с ним должно делать, и что закон Христов велит, и как бы с ним помириться.

Четвертое. Молись Тому, Который велел любить врагов, чтобы дал тебе духа любви и кротости – злобу природную побеждать.

Пятое. Вспоминай вышеприведенные причины, когда злоба подстрекает тебя к ненависти и мщению.

Об этом говорит апостол: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Ин. 3:18). Любовь должна быть в сердце, а не на языке, и делом должно показывать ее, а не словом только: иначе лицемерная любовь будет. Кто в сердце имеет любовь, тот, видя нужду брата, помогает ему.

Свойство любви в том, что она любящего соединяет с любимым. Так Бог, поскольку любит человека, соединился с человеком, и человеком стал, и все немощи, болезни, бедствия человеческие на Себя взял, чтобы таким образом в благополучие человека привести. Так человек, когда Бога любит, с Богом соединен, Божественным, а не плотским, Духом Божиим преисполнен, Духом Божиим водится; и поскольку любящим Духом Божиим преисполнен, то тем же Духом и ближнему плоды любви показывает. Бывает кроток, долготерпелив, благ, милосерд, милостив, сострадателен, с плачущими плачет, с болезнующими болезнует, со скорбящими скорбит, с радующимися радуется, с бедными бедствует; словом, считает ближнего благополучие своим благополучием, а ближнего злополучие – своим злополучием. От чего следует, что недостаткам и бедствиям ближнего всеусердно и всяким образом старается помогать, и таким образом, как бы самого себя ближнему уделяет, и воедино с ним соединяется. О, если бы такая в нас любовь была, то непременно были бы мы как один дом, или одна семья Небесного Отца, честная, благоцветущая, спокойная, мирная, об Отце своем радующаяся, и Его увеселяющая, и на земле небесное бы проводили житие. Чего, как себе, так и всем усердно желаю.

Под самолюбием здесь понимается безмерная любовь к самому себе.

Чрез самолюбие человек противится всему закону Божию; ибо «весь закон и пророки в этих двух заповедях состоят» (Мф. 22:40), по слову Христову: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем», и прочее, «и ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39).

Первый. Всякий грех и беззаконие; и чем больше самолюбие, тем большим и более многочисленным грехам бывает виною.

Второй. В будущем веке вечная печаль и мучение: тогда человек увидит свой срам, и мерзость свою, и сам себе станет мерзок, самого себя будет ненавидеть, и возжелает в ничто обратиться, или умереть, но не сможет, – такое состояние и называется вечной смертью.