П

Вопр. Какая главная причина первого (Адамова) нравственного падения?

Отв. «Мнози предлагают многия и различныя вины падению Адамлю: едины – безверие, друзии – преслушание, третии – гордыню и славолюбие, иные – ины различныя вины. Мы же, говорит свят. Димитрий Ростовский в алфавите (час. 1, гл. 1), ни едину от них первейшую быти мним, точию – безумие и всех вещей неразсмотрение. Первейшая Адаму в раи бысть заповедь, еже делати и хранити, т. е. делати разумом, еже разумети добре, и храните заповедание, еже не приступати. Но понеже не делаше разумом, сего ради не сохрани заповедания (и вышло первое падение нравственное). От неделания умнаго возрасте в Адаме неверие, во еже не веровати Богу, Иже рече и заповеда. Посем от неверия – преслушание и преступление, от преступления же – отпадение Господни благодати, и от божественныя Его любве отчуждение. Аще бы разумел Адам благодетеля и предразсудил себе заповедание, не бы не веровал заповеданию. Аще бы веровал, не бы преслушал... Яко же не иною виною отпаде Адам от Бога и Его благодати, точию – безумием. Сице не иным чем паки кто присоединится Ему, точию – разумом и всех вещей познанием»...

Вопр. Как легко и в какой степени близко для всякого, падение нравственное?

Отв. Удобнее всегда нисходить, нежели восходить; и ради падения довольно предаться, стремлению страстей. Самый дерзновеннейший грешник был прежде робким. Не можно нечестие почесть такою бездною, которую бы вдруг человек ископать для себя мог. Оно сначала было одним забвением закона, слабостию в творении добродетели, нерадением об избежании случаев к пороку... Он думал, что для спасения его – довольно одного желания, чтобы не погубить себя. Итак, он падает в пороки от того самого, что не опасался падения... Соломон, предавшись страсти уже, делается идолопоклонником; ревнование приводит Саула в неистовство; гордость утверждает Авессалома в упорстве; корыстолюбие делает Апостола (Иуду – предателя) изменником... Все сие началось нерадением, а окончилось пороком и нечестием. Малые скважины разрушают плотину; а когда плотина прорвется, что уже может удержать стремление реки?..

Вопр. Какое увещание предлагает иже во святых отец наш – Димитрий, Ростовский святитель, в предостережение от нравственных падений?

Отв. Не почивай убо, человече, увещавает Он, ниже обезпечаляйся когда в веце сем; но всегда бодр и опаслив буди, всегда тщися и трезвися. Едино бо тебе предлежит: или победита врага, или от него побеждену быть... На пути еси сего века: шествуй. На льде еси весеннем, не буди безпечален; на брани еси сего мира, борися; на торжищи еси временном: купуй. Блюди, да не тощ и наг в дом твой вечный отъидеши. Блюди, яко с падением твоим ходищи, посему и во сне твоем – бодрствуй, как учит премудрый сын Сирахов».

Вопр. Что в ответ на сие скажешь?

Отв. Буду молиться сею молитвою: Заступник души моей буди, Боже, яко посреде хожду сетей многих: избави мя от них и спаси мя, Блаже!

Церковь Святую составляют клир и миряне, или пастыри и пасомые.

Вопр. Какая должность пасомых людей к пастырям?

Отв. 1) поскольку пастырь слово Божие глаголет: то, чему он учит, ты прилежно внимай, христианине, и исполняй. О сем увещавает Апостол: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, да с радостию сие творят, а не воздыхающе: несть бо полезно вам сие (Евр. 13:17). 2) Пастырь есть Божий посланник, который от Бога к тебе посылается, и возвещает тебе путь спасения и зовет тебя именем Божиим в вечное Его царство. Почитай его, как посланника Божия, толь великая благая тебе возвещающего, и зовущего тебя к ним: иже вас приемлет, Мене приемлет (Мф. 10:40). 3) поскольку пастырь об общей пользе промышляет; то люби его, как отца и благодетеля своего, и буди ему благодарен. Ты называешь его отцом? Добре: рождает он как тебя, так и всех – не к временному, но к вечному животу; люби убо и ты его, яко толикаго отца твоего. 4) Печется он о всех и о тебе; не оставляй же и ты его в нужде, и чего требует, в том помогай ему, и исполняй его недостатки (т. е. помогай его нуждам) от имений своих, да и время имеет об общей пользе пещись и промышлять. Кто о всех печется и промышляет, о том надобно всем промышлять. 5) Многие в народе суть недоброхоты и пастырского обличения не любят, и по своей воле хотят жить, и не мало клевет на пастыря вымышляют и рассеевают. Посему, когда услышишь какую клевету на пастыря и зол слух, не верь, и загради уста твои, да не иному кому скажешь о том. Иначе тяжко согрешишь; ибо зло за добро воздашь; а это есть великое беззаконие. Тяжко простого человека, кольми паче – пастыря, оклеветать и обесславить. Отсюда и в людях великое нестроение, пастырю презрение и непослушание последует; а чрез сие труд его бесполезен может быть. Прилежно внимай сему и берегись злого слуха на пастыря; тем паче – берегись сам злой о нем слух изнести, да не мстительную руку Божию на себе дознаешь. 6) Ежели какие немощи, каковые и в благочестивых бывают, в пастыре увидишь, не соблазнись, и не осуди его, но помяни, что и пастырь – такой же человек, как и прочие люди. 7) поскольку пастырь многим искушениям подлежит, и на него наипаче диавол и злые его служители восстают, и потому требует особливыя Божия помощи и подкрепления: то как всем людям, так и тебе должно о нем молиться Богу, да поможет ему и да укрепит его. Благополучие дому – от доброго хозяина, и благополучие воинов – от доброго полководца, и благополучие плавающего корабля от доброго кормчия зависят. Молися убо, дабы пастырь мудр и добр был, – и общество христианское благополучно будет. 8) Когда пастырь не делает того сам, чему учит, но противно учению живет, внимай слову Христову, которое о таковых пастырях глаголет: на Моисеове седалище седоша книжницы и фарисее. Вся убо, елико аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите: по делом же их не творите; глаголют бо и не творят (Мф. 23:3. Ч. 1).

Вопр. Как размышляет святитель Тихон о пастырстве?

Отв. Что в теле голова, то – в обществе христианском пастырь и начальник. Когда в теле разумная голова, то все тело в добром состоянии находится: так, когда в обществе христианском разумный пастырь и начальник, то в добром состоянии – общество. Счастливо то тело, в котором – разумная голова: блаженно то стадо христианское, в котором – разумный, добрый и бодрый пастырь... О, возлюбленне пастырю! Вы – свет обществу христианскому; на вас смотрят все, как – на свещу, горящую в нощи, будите убо свет, да смотрящий на вас просветятся! Будите как зеркало, в которое смотря, отирают на лице свои пороки! Будите, как разумная голова. Если вы разумны и добры будете, то блаженно и все, вам подчиненное, христианское общество (част. 11). Таковы были во иерархах три великия светила: Василий, божественный ум; Григорий, божественный глас; Иоанн, всекрасный светильник, – трие высочайшии угодницы Троицы, их же величай душе моя, и всякая!

Когда преставится патриарх, говорит преосвящ. митрополит Гавриил в книге своей: о служении и чиноположениях Православной Церкви (§§307–330): то государь, яко покровитель Церкви, созывает указами архиереев, дабы избрание новаго патриарха было от Собора. Никто из собравшихся архиереев не дерзает входить в великую (так называется патриаршая) церковь, дабы не представить себя восхищающим власть патриарха. Собор бывает в особливом храме или палате, где поставляются иконы св. Апостол, дабы в собравшихся возбудить внимание, сколь непорочным расположением духа св. Апостолы избирали служителей Церкви, и сим примером, отняв всякое пристрастие, возвысить сердца к благодати Св. Духа. Возжигаются три светильника, бывает каждение, и первый архиерей чтет ектению, в которой воспоминает преставльшагося патриарха. Собранные, седши по чинам, дают голоса на трех персон. Два архиерея и хартофилакс приносят имена избранных к государю, которому, яко помазаннику Божию, издревле от св. Отец предоставлено утверждать одного из них. В установленный день, при собрании архиереев, и при множестве архимандритов, игуменов, иереев, причта и народа, и при возжении лампад, бывает ектения от назначеннаго патриарха и вручается ему чрез главнейших вельмож царская грамота. При вручении ея так говорят: «сильный и святый наш владыка государь, божественный и великий Синод призывает святейшество твое на высочайший престол Константинопольскаго патриаршества». Ежели избранный есть архиерей, то государь, пред приходом его, посылает мандию с источниками и панагиею; а по пришествии – вручает жезл, в знак пастырския власти, и приемлет благословение. Потом избранный, от палат царских чрез двор всед на коня, шествует до Патриаршаго храма, провождаемый Синклитом. В следующий день, в присутствии государя, архиереев, причта и народа, совершает с великолепною церемониею св. Литургию. По входе в алтарь, по трисвятом раздаются свещи; два же первые архиерея, держа его под руки, возводят на горнее место, и посаждают, восклицая: аксиос! По завладении Греческаго царства магометанами об избранном от Собора просят султана, и как получат указ, то хартофилакс или великий эконом, в присутствии архиереев, клира и народа, возглашает к избранному: «Божественный и священный Собор преосвященных митрополитов, архиепископов, епископов, пречестнаго клира и благороднейших вельмож и христианскаго народа, призва твое архиерейство от престола святейшия митрополии (имя) на сей высочайший и великий патриарший – святейшия, великия Христовы Церкви престол.

Вопр. О чем христиане, а паче – пастыри печалиться должны?

Отв. 1) Христианская печаль, как и радость, должна быть не та, которая – у сынов века сего: они не должны печалиться о том, что не имеют богатства, чести, славы... 2) Печаль христианская есть печаль о том, что христиане высокое и небесное звание имеют, но достойно звания сего ходить не могут, немощию плоти воспящаемые; что Бога Отцем называют, но Его, как долг требует, любить совершенно и Ему угождать не в силах; что приемлют от Него неизреченные благодеяния и надеются наипаче оных в будущем веке, но достойно возблагодарить Его не могут... Сия печаль нужна всякому христианину (а паче пастырю): таковая печаль Богу, яко дух сокрушен и сердце сокрушенно, благоприятна. 3) Печаль по Бозе есть та, которою печалуют согрешившие пред Господом и по обращении кающиеся... Печалуют о том, что Бога, Иже есть вечная любовь и благостыня, злыми делами оскорбляли, – Которого должны были почитать, беззаконным житием бесчестили; Которого должны были паче всего любить и слушать, не любили и не слушали... Сия-то печаль покаяние нераскаянно во спасение соделовает, и от Апостола похваляется (2Кор. 7:10). 4) Христиане печалиться должны, когда ближнего согрешающего слышат, или видят (печалиться должны, а не осуждать, ибо сами таковому же падежу подлежат); – печалиться, потому что таковый благого Бога прогневляет, и чрез сие брат их погибает и, может быть, не один, если он – отец семейства, или начальствующий. Такую печаль имел Давид святой: печаль, рече, прият мя от грешник, оставляющих закон Твой, Господи (Пс. 118:53)! Такую печаль имел ап. Павел, вселенныя учитель, как из посланий его видно. Такую печаль, хотя всем христианам, но наипаче – пастырям, епископам и иереям, должно иметь и болезновать о чадех своих духовных, дóндеже вообразится в них Христос (Гал. 4:19). Всякая печаль мира сего бесполезна; но единая токмо печаль по Бозе полезна и душеспасительна: ибо душу от грехов очищает.

Видим в мире, беседует святой отец наш Тихон в Задонском уединении, что люди плачут: рождаются с плачем, живут с плачем, умирают с плачем. Плачут люди; ибо живут в мире, месте плача, юдоли плачевной. Много причин, по которым люди плачут, и у всякаго плачущаго – своя причина плача. Плачь и ты, христианине; ибо и ты живешь во юдоли плачевной. Плачь, пока время не ушло, пока полезны слезы; плачь, да не во веки восплачешься; плачь, да утешишься. Блажени бо плачущии, яко тии утешатся. Плачут люди о том, что они несчастливы: плачь, христианине, что ты – грешен; ибо великое несчастие есть грех. Плачут люди, что не имеют здравия телеснаго: плачь и ты, что не имеешь здравия душевнаго. Плачут люди, что находятся в недуге и болезни: плачь и ты, что душа твоя недугует, болезнует и немоществует: ибо тяжкий недуг есть гордость, зависть, гнев, нечистота, славолюбие, сластолюбие, сребролюбие, и столько мучащих болезней имеешь ты, сколько – страстей и похотей. Исцели мя, Господи, и исцелею (Иер. 17:14). Плачут люди, что потеряли богатство: плачь и ты, что потерял богатство, во св. крещении данное тебе от небеснаго Отца. Плачут люди, что находятся в нищете и скудости: плачь и ты, что – нищ, и убог и окаянен. Несноснее бо нищеты есть грех. Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз (Пс. 85:1). Плачут люди, что не имеют пищи и пития: плачь и ты, что душа твоя истаевает гладом, лишается слышания слова Божия; ибо великий и тяжкий глад – не слышать слова Божия. Плачут люди, что наги, и не имеют чем прикрыть наготы своей; плачь и ты, что наготствует душа твоя: грех ее обнажил. Срамна – нагота телесная; но срамнее – нагота душевная! Наготу телесную человеки видят; но душевную наготу Бог и святые Ангели Его видят. Блажен бдяй и блюдый ризы своя, да не наг ходит, и узрят наготу его (Апок. 16:15). Плачут люди, что падают и разбиваются: плачь и ты, христианине, что падаешь в грех, и разбивается душа твоя и изнемогает: тяжкое бо и лютое падение есть грех. Лучше, далеко лучше, пасть телом, нежели душею, – и ногами, нежели грехом. Мняйся стояти блюдется, да не падет (1Кор. 10:12). Плачут люди об умерших родителях, братии, сродниках, друзьях: плачь и ты по умершей душе твоей, яко Марфа и Мария – по Лазаре. Да скажет и о тебе небесный Отец: яко сей сын Мой мертв бе и оживе. Плачут люди, что насилие и обиду терпят от врагов своих: плачь и ты, о душе моя, пред Богом на врагов твоих душевных, которые тщатся отнять у тебя вечное спасение. Они суть – диавол и злые его ангелы. Плачут люди, зовомые и ведомые на суд, боясь, дабы не посрамиться на суде и не подпасть осуждению и наказанию: плачь и ты; ибо и ты на суд позовешься – не человеческий, но Божий... Плачут люди, что много долгу на себе имеют, и не имея, чем отдать, боятся, да не ввержены будут в темницу: плач и ты, что много одолжился небесному Царю грехами твоими, и воистину не имеешь, чем заплатить. Плачут люди, сидящие в темнице, что не видят света: плачь и ты, что душа твоя тьмою страстей объята, не видит света божественнаго. Изведи из темницы душу мою. Плачут люди, окованные узами и кандалами, что не имеют свободы: плачь и ты, что душа твоя грехами, как узами, связана и не имеет своей свободы. Аще Сын Божий свободит нас, воистину свободни будем (Ин. 8:36). Плачут люди, живущие на чужой земли, что не видят дома и любезнаго отечества своего. Так плакали иудеи, находясь в плену Вавилонском, как сами о себе возвещают: на реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Плачь и ты, о христианине, что ты в мире сем, как на земли чужой, живешь, и не видишь отечества небеснаго и прекраснаго горняго Иерусалима. Увы мне, яко пришельствие мое продолжися (Пс. 119:5)! Плачи душе моя, да и здесь и тамо утешишися. Кто даст главе моей воду, и очесем моим – источник слез, и плачуся день и нощь (Иер. 9:1)?

Слово: Плоть имеет в св. Писании разные значения. Плотию называется тело наше, ядущее, пиющее, рождаемое, рождающее, умирающее и истлевающее. Плотию именуется совокупность склонностей, пожеланий, стремлений и дел наших греховных, закону Господню противных. – В сем последнем значении предложу тебе рассуждение Святого отца нашего Тихона о плоти и об её различии от духа. – В человеке, Христианскую веру восприявшем, два обретаются закона: закон плоти и закон духа (Гал. 5:17). Между сими законами непрестанная брань: плоть хощет гордиться, величаться; но дух – смиренномудрствовать. Плоть хощет упокоения, неги; дух – бодрствовать, трудиться. Плоть хощет мстить врагам; дух – любить врагов и им добро творить. Плоть хощет угождать сладострастиям своим; дух – целомудрствовать. Отселе сам видишь, возлюбленный брате, какое различие между мудрованием плотским и духовным, и чем отличается человек плотский от духовнаго, и какой конец плотскому. Плотскому человеку смерть люта (Пс. 33:22), но духовному – мирна. Плотский, умирая временно, умирает и вечно. Но духовный чрез смерть к вечной преходит жизни. Да тщимся убо прилежно идти противу плоти, держася крепко благодати Духа.

Долг Повиновения святитель Тихон изъясняет и внушает в своем Духовном сокровище, под статьею: Господин и раб (Ч. 10). «Раб называется именем того господина, котораго он – раб: так христианин называется христианином, поскольку он – раб Христов. Раб потому называется рабом того, или другаго господина, что работает ему, волю его творит, угождает и повинуется ему: так христианин потому называется рабом Христовым, что работает Ему, волю Его творит, Ему угождает и покаряется. Господин не признает за вернаго раба своего того раба, который воли его не творит: так Христос не признает того христианина за вернаго своего раба, который заповедей Его не исполняет. Что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите – яже глаголю (Лк. 6:46)? Раб пред господином со страхом и благоговением ходит, дабы не прогневать его: так христианам пред Христом Господем своим ходить должно со страхом и благоговением, дабы Его не прогневать. Хотя они и не видят Его пред собою; но Он видит всех и смотрит на всех. Раб не знает, когда господин позовет его к себе; и потому добрый раб на всякое время – готов, и ожидает сего: так христианин не знает, когда его Христос Господь к Себе позовет: зовет же всякаго к себе Христос чрез смерть, –  и потому добрый христианин всегда к исходу готовится. Когда господин куда-либо отъедет, добрый раб всегда ожидает прибытия его: так христианам всегда должно ожидать втораго пришествия Христова, по слову сему: да будут чресла ваши препоясани и светильницы горящи (Лк. 12:35). Раб, когда явится пред господином неисправен, наказуется: так христианин, когда явится пред Христом Господом неисправен, наказание приемлет. Раб, как верно ни работает господину своему, должное исполняет, делает то, что обязан делать: так христианин, хотя и верно работает Христу Господу, однако же, должен признавать себя недостойным (Лк. 17:1). Рабы непостоянные и злые, за глазами господина своего, по воле своей живут и своевольствуют, помышляя, что не видит их господин: так многие безсовестные христиане поступают против совести и закона Божия, так как бы Христос их не видел, и только, что не говорят: Христос есть на небеси, далеко от нас, не видит нас и дел наших. А, может быть, многие действительно думают и говорят так. Но Псаломник поет всем: с небесе призре Господь, виде вся сыны человеческия: Создавый наедине сердца их, разумеваяй, на вся дела их (Пс. 32:13–15). Насаждей ухо не слышит ли? Или создавый око не смотряет ли (Пс. 93:9)? Если бы раб, свергнув долг повиновения, пришел в такое безумие и неистовство, что пред господином своим стал бы кричать, шуметь и пр.; то сим крайнее непочтение и досаждение показал бы господину своему, и на великий гнев его подвигнул бы: таковое безумие и неистовство показывают христиане, которые пред Христом Господом, вся назирающим, беззаконнуют и своевольствуют. Сюда относятся безчинные кличи, плясания, танцы, скверныя и неподобныя песни, ссоры, драки и пр. Все сие и прочее подобное есть безумие и неистовство христианское, пред очами Христа Господа совершаемое. Отсюда страшныя бывают казни, как то: великия пожары, моровыя язвы, нашествия иноплеменников, землетрясения и пр... Бог наш есть огнь поядаяй: страшно впасти в руце Бога живаго (Евр. 12:29, 10:31). Разсуждай сие».

О покаянии, как важнейшей нашей обязанности, свят. Тихон говорил Воронежской пастве своей в слове в новый (1765-й) год – следующее.

Покайтеся (Мф. 4:17). Всяк, думаю, говорил он, удивляется в уме своем, слыша сие предложение: покайтеся, и помышляет: вот что проповедник сей ныне предлагает! Праздник сей весел и светел; все ныне с новым годом поздравляют; а он печаль нам предлагает. День сей, в который три совершаем праздника: Обрезание Господне, память великаго Василия и новый (1765) год начинаем, внушает веселиться; а он наводит плач и пост покаянные: покайтеся... Но если разсудите, что есть покаяние, сами увидите, сколь прилично предлагать о нем в новый год. Что же есть покаяние? Покаяние есть прежняго грехолюбиваго жития омерзение и новаго, по закону Божию управляемаго, восприятие. Так наприм. сказать: кто был нетрезв доселе и сластолюбив, тому надобно воздержным быть. Кто во вражде и ссоре житие свое доселе провождал, тому надобно примириться и со всеми, сколько от него то зависит, мир иметь. Кто злоречивым языком имени ближняго касался, и так славу его терзал, тому надобно язык свой привязать, и разрешать его только на славословие Божие и на созидание ближняго. Вот что есть покаяние; прилично убо грешникам слово: покайтеся, – грешникам, новый год начинающим».

Вопр. Не припомнишь ли, как святитель Тихон обыкновенное, часто слышимое слово: востани, обращает в зов к покаянию?

Отв. «Бывает, что человек человека лениваго возбуждает и говорит ему: встань; пора идти на дело. Тако спасительная Божия благодать возбуждает христианина, нерадящаго о своем спасении: востани и иди на дело, к коему призвал тебя Господь. Время уходит, и не возвратится; житие твое оканчивается; смерть внезапу приходит, сатана, как хитрый тать, спасение твое крадет. Востани убо спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Част. 11)!

Вопр. Что есть покаяние и какие принадлежности Его?

Отв. Покаяние есть жаление и болезнь о грехах, по крещении содеянных, которые, по нелицемерном и истинном исповедании с сокрушением сердца, отпускаются чрез разрешение иерейское. Тайна покаяния совершение приемлет чрез благословение и молитву священника, которая начинается сими словами: Господь наш Иисус Христос, благодатию и щедротами, и пр. В сей тайне: 1) кающийся и иерей, приемлющий исповедание, должны быть веры Православной, не еретики. Иначе как исповедание, так и разрешение будут не действительны. 2) Кающийся да имать сокрушение сердца и печаль за грехи, коими прогневал Бога. 3) Кающийся должен исповедать грехи свои подробно и порознь, смиренно, благоговейно, винительно самого себя и без порицания иного, с непременным намерением не возвращаться к тем грехам, кои исповеданы. 4) По исповеди да исполнится епитимия, назначенная от духовника, который исповеданное ему обязан хранить, под печатию тайны.

Вопр. Скажи мне о сем предмете что-нибудь от великого проповедника покаяния св. Златоустого?

Отв. Вот что святитель Тихон выписал из него (Ч. 1): «покаяние всякие грехи, какие бы ни были, очищает. Покаяние не от долгаго времени, но от горячности сердечной судится. Довлеет на покаяние пять дней, аще трезв будеши, станешь молитися, бдети будешь. Не надобно стыдиться покаяния, но греха. Истинное покаяние есть, чтобы не только воздержаться от прежних грехов, но наипаче добро творить. Кто по согрешении кается, тот не достоин плача, но его за блаженнаго вменять должно».

Вопр. Из чего состоит покаяние?

Отв. (Част. 1, лист. 71). Святитель Тихон ответствует на сей вопрос: 1) из священнаго Писания: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2Кор. 7:10). Беззаконие мое познах и греха моего не покрых; рех: исповем на мя беззакония моя Господеви (Пс. 36:5). Беззаконие мое возвещу, и попекуся о гресе моем (Пс. 37:19). 2) Из св. Златоуста (что уже приведено выше), – и 3) От собственнаго разсуждения: 1) Должно себя, т. е. своей воли, отрещися и страстных похотей, и против всякаго греха – подвизаться, и не только делом его не исполнять, но и мысли отгонять. 2) Так переменившись, житие новое начать, волю свою воле Божией покорять, последовать святому примеру жития Христова. А ежели случится от немощи поткнуться и пасть, тотчас, признавая свое окаянство, к Божию милосердию прибегать и просить с глубоким смирением прощения. 3) За преждебывшие грехи, даже до кончины жизни – жалеть, что ими человеколюбца Бога прогневлял, не слушал, и противника Его диавола волю злую исполнял... 4) Прешедшее время, яко в суетах, сластолюбии, в грехах, и потому зле прожитое, часто разсуждать и оплакивать. Ибо от сего последует нищета духовная, которая весьма нужна к покаянию.

Вопр. Чем святитель Тихон подкрепляет надежду кающимся?

Отв. Сам Бог призывает к покаянию и велит каяться, и долготерпит нам, ожидая всякаго и приемля кающагося. 2) Бог обещал даже не помянуть грехов кающимся (Иез. 33:16), и Свое обещание, чтобы мы не усомнились приходить к Нему с покаянием, клятвою утвердил Живу Аз, глаголет Адонаи Господь: не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33:11). 3) Примеры покаявшихся и милость от Бога получивших свидетельствуют о том; также притча о блудном сыне, об овце погибшей, и многие примеры в четьи-Минеи: читай, и утвердишься в надежде. 4) Христос для того и в мир пришел, чтобы грешников спасти (1Тим. 1:15). 5) Радуется отец небесный со всеми Ангелами о грешнике кающемся (Лк. 15:10).

Вопр. Какое пособие к покаянию?

Отв. Милость всякому являть; прощать обиды ближнему; противу греха крепко стоять; и Христа в помощь призывать. Смотри о сем в разсуждении о грехе.

Св. Димитрий, митрополит Ростовский, так изображает поклонение души христианина Господу Иисусу Христу, для спасения нашего родившемуся в Вифлееме. Поклоняюся Твоему прежде денницы от Отца без матере рождению, и неизреченному еже о нас смотрению. Поклоняюся Твоему снисхождению и действом Св. Духа во утробе Девической воплощению, рождеству и во яслех скотских положению, ради спасения нашего, человеколюбче Господи! Поклоняюся и Тебе, пресвятая Богородице, Твоим рождеством явльшая нам свет истинный, надеждо безнадежным, помощница немощным, и ходатаица всем грешным! Ты мя покрый и заступи от бед, и нужд телесных и душевных. Поклоняюся Тебе, о Пресвятая, с Превечным на руку Твоею держимым младенцем, Господом Иисусом Христом, и благолепно почитаю Тя.

Вопр. Что есть поклонение?

0тв. Поклонение есть знак покорности, т. е. уничижения и смирения. Роды поклонения – многочисленны и предметы многи... Будем стоять на камне веры и преданий Церкви, не преступая пределов, положенных св. отцами, и не выходя из учреждений святыя Апостольския соборныя Церкви Божией.

Вопр. Что св. Иоанн Дамаскин говорит о поклонении на Восток?

Отв. Мы кланяемся на Восток не просто и не без причины. Так как мы состоим из видимого и невидимого, т. е. чувственного и духовного естества, то и поклонение Творцу приносим двоякое: воспеваем умом и телесными устами, крещаемся водою и Духом, и двояко соединяемся с Господом, приобщаясь таинства и благодати Духа. Итак, поскольку Бог есть умный свет (1Ин. 1:5), и Христос называется в Писании солнцем правды Мал. 4:2) и Востоком (Зах. 3:8): то и должно посвящать восток на поклонение Ему... И божественный Давид говорит: царства земная пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на небо небесе, на востоки (Пс. 67:33, 34). Еще же в Писании сказано: насади Бог рай на востоцех и всели тамо человека, его же созда (Быт. 2:8). А когда человек преступил заповедь, изгна его и всели прямо рая сладости (Быт. 3:24), т. е. на западе. Посему, желая возвратиться в прежнее отечество и устремляя к нему взоры, мы покланяемся Богу на Восток. Да и скиния Моисеева имела завесу и очистилище также к востоку (Лев. 16:14). И в знаменитом храме Соломоновом врата Господни находились на востоке. Еще же и распятый Господь взирал на запад: таким образом мы кланяемся, устремляя к Нему взоры. Восходя на небо, Он возносился к востоку, и на восток Апостолы поклонились Ему; и придет Он с востока точно также, как они видели Его восходящим на небо (Деян. 1:11). О чем сам Он сказал: якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет и пришествие Сына человеческаго (Мф. 24:27). И так мы должны кланяться на восток: это есть предание Апостолов неписанное; ибо они многое предали нам и без Писания.

Вопр. Какой совет преподает христианину свят. Тихон относительно помысла?

Отв. Весь христианский подвиг в том состоит, чтобы в начале пресекать злые помыслы, которые востают Противу Веры святыя и закона Божия, и хотят благочествующее сердце превратить, и не попускать им возрастать и усиливаться. О сем все святые Божии угодники тщились и подвизались. О сем и ныне хотящие благочестно о Христе Иисусе жити подвизаются... В сем деле подвига о спасении души своея, мы должны подражать тем людям, которые или дом свой – от находящаго разбойника или град защищают от неприятеля. Тогда они все тщание употребляют на то, чтобы от врагов своих непобежденными быть: противятся и отражают их, уязвляются и уязвляют: так должно и нам поступать, когда на дом души нашей – чрез злые помыслы – наступает враг наш диавол и хощет его разорить; должно противиться ему, отражать его и не допускать. Или как хозяин тщится угасить загорающий свой дом: так должно нам, когда в души наши – злые помыслы, как стрелы разженныя, бросает лукавый, должно угашать и не допускать дому нашему загореться.

Вопр. Как должно приимать, сохранять и развивать помыслы благие? Потому что как есть помыслы, происходящие от корня и семени плотского рождения – злые: так есть помыслы, возникающие от семени нового, духовного рождения – добрые; и как есть помыслы и впечатления, кои внушаются ангелами сатаны – темные: так есть мысли, представления, впечатления (на яву и во сне), кои возбуждаются, внедряются Ангелами Божиими – благодатные, светлые.

Отв. И полным и ясным ответом на вопрос сей да послужит нам из творений святителя Тихона статья (Ч. IV, гл. 2): о духовной мудрости. В ней (§27) представляется до 150 случаев, поучающих, как, при помощи благодати и Божия слова, от простых, встречающихся предметов могут возникать, развиваться и раздражаться помыслы, к духовному рассуждению относящиеся. Наприм. видишь раба, предстоящего господину со страхом. Сей случай подает тебе рассудить, что несравненно с большим почтением надлежит обращаться к Богу... Видишь слепого человека, который не видит пути и ничего; от сего случая обрати помысл твой к слепоте душевной... Видишь улей пчел; направь помысл твой к рассуждению о подчиненности, о порядке, о труде, о бескорыстии и о благе общественном... Видишь осенью листы, с древ упадающие: вспомни и размысли о скоропреходимости и изменяемости счастия и пр. 2) Вторым наставником и руководителем к помыслам благим, к развитию, и раскрытию и размножению их – буди тебе святителя Тихона Сокровище духовное, от мира собираемое, которое и советую тебе для сего чаще прочитывать, наблюдая, какие святые помыслы в душе свят. Тихона возникали и как они развивались, напр. в сих статьях: востань; светильник; и мы туда пойдем; иди за мною; много я тебе должен; узда; – кокош или курица; слепый и видящий при нем (Част. 11); он сделал свое дело и отшел; граждане ожидающие царя; чей ты? Не бойся, я с тобою; велико; он с ним за одно; завтра прииду и пр. (Част. 12). Отец и дети; пленник и свободитель; разумная голова; глухий; сам жених и невеста и пр. (Част. 10).

Против попечения житейского часто и громко беседовал святитель Тихон. Приведем здесь одно место (Кн. VI, гл. 11). Всякое ныне житейское отложим попечение. Но – вызывается богач и представляет резон: «я-де имею детей. Надобно детям оставить наследие». Ответ: правда, не должно детей оставлять: требует того естественная к детям отеческая любовь... Не оставляй убо детей; но не оставляй и убогих, которые просят у тебя милости ради Христа, за всех и за тебя умершаго. Люби детей; но Христа не токмо более детей, но и более себя люби, – Христа, Который у тебя чрез убогих просит. Но притом внимай следующему: 1) Когда хочешь оставить наследие детям, неизвестно, детям ли оно достанется по смерти, или – врагам твоим. Ибо часто бывает, что имение чужим достается по смерти, а не тем, которым желаем при жизни нашей. 2) «Неизвестно, глаголет Василий великий, будет ли им полезно оставленное богатство твое». Ибо многия дети отеческим имением развращаются и погибают временно и вечно. 3) Душа твоя ближе и дороже для тебя, нежели дети твои; должно тебе о ней более пещися, нежели о детях... 4) Дети, и без наследия оставшись, могут нажить имение, как и ты нажил. Ибо Бог, Который тебе дал, может и им дать; а душа, от тебя оставленная без попечения, у кого сыщет милость, когда заповеди Божии презираешь?.. 5) Дети твои имеют промыслителя общаго – Бога, Который о всех промышляет. Его Промыслу, как себя, так и детей вверяй, и учи их апостольскому наставлению, чтобы упование не на богатство погибающее, но на Бога жива, дающаго вся обильно в наслаждение (1Тим. 6:17). Наконец 6) нет лучшаго наследия, как чтобы дети твои наследовали твою добродетель и твои добрые нравы. Сие наследие потщись им оставить... Иный думает и говорит: «я-де хочу на свете жить, и для того имение запасаю и берегу». Ответ: Так думал и Евангельский богач жить на свете, ясти, пити, веселитися; но знаешь – что рек ему Бог (Лк. 12:20)? Так и ты обещаешь себе то, что не в твоей власти состоит; жить хочешь на свете, но смерть пред тобою, и суд Божий при дверях, и Бог с небес глаголет: безумне, в сию нощь истяжут душу твою от Тебе, а яже уготовал еси – кому будут?

Иной мыслит: «ежели отложу житейское попечение, то чем мне жить?» Ответ: не жить тебе нечем будет, но чем роскошно жить. Нечем будет расширять и украшать зданий, палат, стен; нечем набирать богатых столов, нечем запасать дорогих вин и принимать частых гостей; не на что покупать алмазов, яхонтов и прочей прелести и суеты... Нечем в карты играть и собачью охоту содержать; потому что на все сии суетные расходы много потребно иждивения... А когда отъимется излишество, прекратится роскошь: то и тебе и требующим у тебя довольно будет; ибо естество не многим довольствуется; а прихоть и роскошь пагубны и всем светом не довольны... Многия и иныя причины и извинения вымышляет скупость, самолюбие, сребролюбие, любостяжательность. Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте и пиете, – и телом вашим, во что облечетеся: не душа ли есть больши пищи и тело – одежды? Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небеный питает их. Не вы ли паче лучше их есте?.. И о одежди что печетеся? Смотрите крин сельных, како растут, не труждаются, ни прядут. Глаголю же вам, яко ни Соломон, во всей славе своей, облечеся, яко един от сих. Аще же сено сельное днесь суще, и утре в пещь вметаемо, Бог, тако одевает: не много ли паче вас, маловери? Не пецытеся убо, что ямы, или что пием, или чим одеждемся. Всех бо сих язы́цы ищут. Весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:25–33).

Всякий порок есть болезнь душевная. Гневливость есть болезнь сердечная; горделивость есть недуг духовный и пр. Посему прилично нам положить здесь письмо праведнаго Тихона о духовном врачевстве (см. ч. 14, п. 7). Просил ты мене, друг мой и приятель, чтобы я тебе сообщил что-нибудь, до пользы душевной касающееся. Хвалю твое желание. Но я, как сам нищ и убог, то беру от псалмов Давидовых, как спасительной духовной аптеки, полезное душам нашим врачевство и оное тебе сообщаю. Горько оно, но душе полезно. Соль – горька, но червей выгоняет и до гнилости (это разные наши пороки) не допускает. Соль же сия и врачевство есть обличительное слово. Приими убо, любезне, сие врачевство, и к душе прилагай. И каким недугом (т. е. пороком) она болит, сходное ему врачевство и прилагай, и дотоле прилагай, доколе тот недуг (т. е. порок) исцелится. Разумей, что пишу; да даст тебе разум Господь! Там, т. е. в псалмах, поется: сия сотворил еси и умолчах (Пс. 49:21). Кто сие глаголет? Бог. Кому? Грешнику. Что значит: сия сотворил еси? Вот что: ты, грешник, словеса Моя, тебе, ради исправления твоего, данныя, презрел; и тогда как должно было пред собою их иметь, почитать, любить, как словеса уст Моих, и по правилу их житие свое исправлять: ты их взад себя поверг, и тако беззаконновал, и творил разные пороки, и подавал соблазны (ст. 17–20). Сия сотворил еси. Что далее глаголет Бог? И умолчах. Что сие значит – и умолчах? То есть – ты грешил, и творил те и другие грехи и пороки. А я видел: видел, но молчал, ожидая твоего обращения, покаяния и исправления; но ты неисправлен пребываешь, как и был; делаешь зло, как и делал; беззаконнуешь, как и беззаконновал, имеешь позади себя словеса Мои, как и имел; и пороками своими подаешь соблазн, как и подавал... Что же далее глаголет Бог грешнику? Слушаяй вознепщевал еси беззаконие, яко буду тебе подобен. Обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя (ст. 21)... Вот тебе, брате, врачевство горькое, но такое, которое соки гнилые и застарелые из души выгоняет, т. е. пороки»...

Желаешь ли зеркала, чтобы видеть свои пороки? Читай (част. 13, ст. 20): Зеркало пороки на лице показует. Что пороки на лице, размышляет прозорливый учитель Церкви нашей, свят. Тихон в Задонском своем уединении, то же грехи на душе. Что – зеркало лицу и порокам: то самое – обличительное слово душе и грехам. Зеркало показывает нам то, что есть на лице; так и обличительное слово, как зеркало, какие в душе есть пороки, показует и обличает; каких нет, тех не показует и не обличает. Когда человек, усмотревши на лице своем пороки, заглаждает их, то уже и зеркало их не показует: так, когда душа, отставши от грехов, очистит их покаянием и верою; то и слово обличительное ея не касается. А что слово обличительное, то и совесть делает душе человеческой. Ибо совесть согласна с законами и словом обличительным... Так два свидетеля и обличителя душе человеческой поставил Бог: вне – закон Свой; внутрь души – совесть. Оба сии свидетели верно и согласно свидетельствуют и обличают нас. Они будут свидетелями всякому и на втором Христовом пришествии. Что мы ни делаем ныне, о том они там будут свидетельствовать. Грешили ли мы здесь? Грехи наши там будут обличать. Покаялись и загладили порочныя дела свои здесь? Там они не будут обличать за них... Отсюда видно, коль нужна проповедь закона Божия, дабы люди познавали из него грехи свои, как из зеркала узнаем пороки на лице, и познавши – заглаждали их покаянием и верою...

Послушание, которое христианин должен оказывать Богу своему, состоит в том, чтобы он волю свою воле Божией во всем старался покорять, и что Бог повелевает, на то всеохотным себя показывать, и не смотреть, что миру или плоти угодно (Еф. 5:9, 10). Истинное послушание не смотрит на то, трудно ли или легко повелеваемое, но во всяком случае, отдавая сердце свое в послушание Богу, взывает: готово сердце мое, Боже, готово сердце мое! Истое послушание не повелеваемое, но Повелевающаго лице, волю и хотение рассуждает; Бог есть Тот, Который повелевает – Бог, создатель и промыслаитель, а не иной кто... Обида и оскорбление царю, когда раб ему должного повиновения не отдает; кольми паче – оскорбительно для Бога, когда Ему, яко Царю и Господу, послушания не оказываем. Сын славит отца и раб господина своего убоится: И аще Отец есмь Аз, то где слава Моя? И аще Господь есмь Аз, то где есть страх Мой, глаголет Господь Вседержитель (Мал. 1:6)? Внимай сему, христианине, увещавает святитель Тихон. Веры свойство есть Бога своим Богом, Господом и царем признавать, исповедать и нарицать, как читаем в книгах пророческих, апостольских и святых отец, также и в церковных песнях видим. Посему, когда веруешь, что Бог твой есть Бог, Господь, Царь и Избавитель: то должно тебе веру твою от дел твоих показать, – должно тебе показывать послушание Богу, Господу, Царю и Избавителю твоему.

Вопр. Что святитель Тихон говорит о непослушании?

Отв. Коль великое и тяжкое зло и безстыдство есть непослушание, увидим, ежели представим, что 1) безстрашно не слушать Бога Святаго, великаго и безконечнаго, Господа, Который весь мир в руце содержит; Которому Ангели святии с великим благоговеинством поклоняются, – не слушает земля и пепел (т. е. смертный), но разумом одаренный. 2) Что без истиннаго послушания ничто Богу не угодно – ни исповедание имени Его (Лк. 6:46), ни молитва (Ин. 9:31), ни пение и хваление (Мф. 15:8), ни проповедание Божия слова (Пс. 49:16), ни дар чудотворений и пр. (Мф. 7:22). 3) Что вина и учитель преслушания есть сатана со злыми своими агелами: он первый крамольник и ослушник, и 4) плоды непослушания всякий грех и мучение совести (часть VII, ст. 3, о должности христианской к Богу). Посему каждое утро взываем ко Господу так: Господи! даждь мне смирение, целомудрие и послушание (утрен. молит.).

Желая побеседовать о посте, предложу тебе от святителя Тихона: 1) понятие об истинном посте и 2) о том, сколь неблагоприлично, по обычаю мира сего, большею частию из христиан сретается великий пост? 1) Есть пост телесный, есть пост и душевный. Телесный пост, когда чрево постится от пищи и пития; душевный, когда душа воздерживается от злых помыслов, слов и дел... Полезен нам пост телесный, потому что служит к умерщвлению страстей; но пост душевный неотменно нужен так, что и телесный пост без него ничто... Да постится ум твой от суетных помышлений! Да постится память от злопомнения! Да постится и воля твоя от злаго хотения! Да отвратятся очи твои от худаго видения, уши – от скверных песней и шептаний! Язык да постится от клеветы, лжи, лести!.. Се есть христианский пост истинный (Ис. 56:4–10)! 2) Стыд лице мое покрывает, взывает преподобный Тихон, когда представляю, как христиане проводят ту седьмицу, которая предшествует великому посту – масляницу... Болезнь и жалость сердце мое сокрушает, зря таковое празднование ея, потому что им порочится Вера святая и благочестивая... Матерь наша св. Церковь инде воспевает нам в песнях своих сие: «отверзошася божественнаго покаяния преддверия, приступим усердно... брашен и страстей отложение творяще». Инде так: «светлая предпразднства воздержания, светлая предпутия поста днесь». На ином месте так: се – время покаяния, предпразднственный сей постов ход». А в другой песни так: постов входы и преддверия вси да не оскверним зле невоздержанием». Что же? Слушают – ли христиане сладких и любезных Матере своея песней? Ах! Сыны родих, простирает она свой и Божий жалобный глас, – сыны родих купелию пакибытия, напоих млеком Божия слова, воспитах таинствами веры... тии же отвергошася Мене. Как отвергошася? Слышите! Она внушает во дни сии более благоговеть; а они более безчинствуют; она приказывает более воздерживаться; а они более страстям предаются; она определяет пост, а они более объедаются и пиянствуют; она велит очищать телеса и души, а они более оскверняют... Слыши небо и внуши земле! Христиане Матере своея отвергошася; христиане Православной Церкви Христовой не слушают... Страшное дело! Кто Церкви не слушает, тот – как язычник и мытарь. Кто Церкви не слушает, тот не сын Церкви, тому Христос не пастырь. Кому Христос не пастырь, тот не есть Христова овца; кто не Христова овца, тот напрасно ожидает вечныя жизни (Ч. III, стр. 50).

Петра и Павла, святых апостол, так восхваляет св. Златоустый в конце бесед своих на послание к Римлянам: «где славословят Херувимы и парят Серафимы, там увидим Павла с Петром... За это люблю я Рим. Хотя можно хвалить в нем многое: его обширность, древность, красоту, могущество, военныя доблести; впрочем, оставляю все это, и прославляю его за то, что Павел, при жизни своей, был привержен к Римлянам, весьма любил их, беседовал с ними лично, и жизнь свою окончил в Риме. И этим-то город сей особенно знаменит, нежели – всем прочим. Подобно великому и могучему телу, имеет Рим два светлыя ока – тела свят, апостол: Петра и Павла. Не так блистательно небо, когда солнце разливает лучи свои, как блистателен Римский город, озаряющий все концы вселенной сими двумя светилами. Оттоле восхищен будет Павел, оттоле Петр... Какое зрелище представится для Рима, когда Павел и Петр востанут там из своих гробов и будут восхищены в сретение Христово!.. Кто даст мне ныне прикоснуться к Павлову телу, прильпнуть ко гробу, и увидеть прах сей тела, которое восполнило на себе недостаток скорбей Христовых, носило язвы Христовы, повсюду посеяло проповедь; – прах тела, в котором Павел обтек вселенную! Прах тела, чрез которое вещал Христос, сиял свет блистательнее всякой молнии, гремел глас, для демонов ужаснейший всякаго грома!.. Прах тела, чрез которое Дух дал вселенной дивныя свои провещания!.. Чего не совершали благие уста Павловы? Изгоняли бесов, отпущали грехи, заграждали уста мучителям, связывали язык философам, привели вселенную к Богу, убедили варваров быть любомудрыми, преобразовали все на земле... Я желал бы видеть прах не только уст, но и сердца Павлова, которое, непогрешая, можно назвать сердцем вселенной, источником тысячи благ, источником и стихиею нашей жизни! Из этого сердца на все разливался дух жизни, и преподавался членам Христовым. Это сердце было так пространно, что вмещало в себе целые города, племена и народы... Но не дивиться Павлу будем, не изумляться только пред ним, а и подражать ему, дабы, и по отшествии отсюда, удостоиться нам узреть его и участвовать в неизреченной славе, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу и вместе Св. Духу, слава и держава – ныне и всегда и во веки веков. Аминь.

Вопр. А похвалу самому св. Златоусту где можно найти и какая она?

Отв. В поучении св. Димитрия Ростовского (част. 3, лист. 256) – сия: Христова уста, Павлова уста; Павлова уста – Златоустаго уста; Златоустаго уста – Христова и Павлова уста. Облобызаем златыя твои уста, великий угодниче Божий, приемлем и похваляем нареченное тебе, хотя и женскими, но богодухновенными усты, новое похвальное твое имя Златоуста... Ты же свыше назирай нас и осени твоим благословением...

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о почитании св. икон?

Отв. Своим, ему особенным, образом – так: «везде и во всяких вещах с любовию поминай Господа Бога твоего и святую любовь Его к нам. Все, что ни видим на небеси и на земли, в доме твоем и в священных храмах, возбуждает тебя к воспоминанию Господа Бога твоего и любви Его святой... Сей образ – образ Христов, есть образ Спасителя моего, Который ради мене в многобедный мир пришел спасти мене погибшаго, и пострадал и умер за мене: и тако – от греха, диавола, смерти, ада искупил меня. Поклоняюся неизреченному человеколюбию Его. Сей образ – образ Богородицы – есть образ Пресвятыя оныя Девы, которая Господа Бога моего Иисуса Христа плотию без семене родила. Благословенна в женах, Бога плотию родшая Матерь, и благословен плод чрева ея... Блаженно чрево, носившее Господа Бога моего, и сосца, яже ссал. Сей образ Предтечи, есть образ великаго того пророка, который от Бога послан пред лицем Спасителя моего Иисуса Христа, и Его, уже пришедшаго в мир, возвестил людям, и указывал на Него: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, и Его крестить сподобился в струях Иорданских. Сей образ Апостола, есть образ ученика Спасителя Моего, который (ученик) сам Его видел, и обращался с ним, и чудодействующаго видел, и поучающаго слышал, и страждущаго за спасение мира и воскресшаго из мертвых и возносящагося на небо видел. Сей образ мученика, есть образ того подвижника, который стал до крови за честь Спасителя моего Иисуса Христа, – и за имя Его святое живота своего не пощадил и благочестивую нашу Веру, яко истинную, излиянием крови своей утвердил». Вот как блаж. Тихон поучает почитать св. иконы.

Дополним от св. отца нашего Иоанна Дамаскина о св. иконах.

Вопр. Что есть икона?

Отв. Икона есть подобие, представление, изображение, в котором виден предмет изображаемый.

Вопр. Для чего делается икона?

Отв. Всякая икона есть изображение, представление вещи сокровенной. То есть: поскольку человек не имеет чистого познания о вещах невидимых (ибо душа его облечена телом), ни о том, что отдалено от него по месту или времени (ибо он ограничен пространством и временем): то, для введения его в познание, для показания и обнаружения вещей сокровенных, делаются изображения (иконы)...

Вопр. Кто первый дал мысль изображать иконы?

Отв. Сам Бог первый родил единородного Сына и Слово Свое, живой Свой образ, естественное и ничем не отличное выражение Своей вечности. Он же сотворил и человека по образу Своему и по подобию Своему.

Вопр. Как св. Иоанн Дамаскин говорит в Точном своем изложении Правосл. Веры о почитании Святых и их мощей?

Отв. (Гл. 15) «Должно почитать Святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих, по словам Иоанна Богослова: елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1:12). Почему они уже не рабы, а сыны (Рим. 8:17,) и Господь говорит Апостолам: вы друзи Мои есте, не ктому вас глаголю рабы (Ин. 15:14, 15)... Как же не почитать тех, которые суть и слуги, и друзья и сыны Божии? Честь, воздаваемая усерднейшим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке. Святые соделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога: вселюся в них и похожду (2Кор. 6:16). Праведных души в руце Божией; и не прикоснется их мука (Прем. 3:1). Ибо смерть святых больше есть сон, нежели смерть... А что Бог вселяется чрез ум и в тела святых, свидетельствует Апостол: или не веете, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть (1Кор. 3:16)? Как же не почитать одушевленные храмы, одушевленныя жилища Божии? Святые – живы, и с дерзновением предстоят пред Богом».

О св. мощах. «Владыка Христос даровал нам мощи Святых, как спасительные источники, которые источают многоразличныя благодеяния и изливают миро благовонное. И в сем никто не должен сомневаться. Если, по воле Божией, истекла вода в пустыни из крепкаго и твердаго камня и для жаждущаго Сампсона – из челюсти ослиной (Суд. 15:17–19): уже ли не вероятно, что истекает миро благовонное из мученических мощей? Напротив, сие несомненно для знающих могущество Божие и то, какой чести удостоивает Он святых. По закону (Ветхаго завета), всякий прикоснувшийся к мертвому был нечист. Но святые не суть мертвые. Ибо с тех пор, как имеющий Сам в Себе жизнь и виновник жизни, причтен был к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него. Да и как может чудодействовать мертвое тело? Каким образом чрез мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое благое даяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненною надеждою? Сколько ты трудишься, чтобы найти покровителя, который бы представил тебя смертному царю, и пред ним замолвил за тебя слово? А предстателей всего рода человеческаго, которые за нас молятся Богу, уже ли не должно почитать?.. Будем же мы, верующие, воздавать почитание святым псалмами, песнями и пением духовным, сокрушением сердца и милосердием к бедным: потому что и Богу такое служение наиболее угодно. Будем воздвигать им памятники и поставлять видимыя изображения, а подражая их добродетелям, сами соделаемся одушевленными их памятниками. Будем почитать Богородицу, как истинную Матерь Божию, пророка Иоанна – как Предтечу и Крестителя, апостола и мученика... Будем почитать Апостолов, как братий Господних, как самовидцев и служителей Его страдания, – во-первых Апостолов, во-вторых Пророков, в-третьих пастырей и учителей. Будем почитать мучеников Господних, избранных из всякаго звания, как воинов Христовых, крестившихся крещением смерти Его. Будем почитать преподобных отцев наших и богоносных подвижников, претерпевших более трудное и продолжительное мученичество совести, иже проидоша в милотех и в козиях кожах, лишени, скорбяще, озлоблени, в пустынях скитающеся, и в горах и в вертепах, ихже не бе достоин весь мир (Евр. 11:37, 38). Будем почитать живших до благодати пророков, патриархов, предвозвестивших пришествие Господне. Взирая на образ жизни всех сих святых, поревнуем их вере, любви, надежде, ревности, житию, твердости в страданиях, терпению даже до крови, дабы и нам с ними сподобиться венцев славы».

Вопр. Как блаж. Тихон беседует о блаженном состоянии праведных?

Отв. Облекшись в воскресение в ризу безсмертия и славы, они предстанут в радости сердца Царю славы, Которому здесь – в мире сем верою и правдою служили, и верою за честь имени Его подвизались, и услышат от Него вожделенный глас: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф. 25:34). Услышат от праведнаго Судии и Царя своего похвалу за верную их службу, которую Ему показывали, подвизаясь противу греха; увидят свои добродетели, как сокровища духовныя, в явление всему миру, произнесенныя в слух всего мира, – добродетели, которыя втайне пред Отцем небесным во славу Его совершали; увидят дом Отца своего небеснаго – отверзстый им и обители многи (Ин. 14:2), и приидут в Сион с радостию, и радость вечная над главою их: над главою бо их хвала и веселие, и радость приимет я, отбеже болезнь, печаль и воздыхание (Ис. 35:10). И внидут верные рабы Христовы в радость Господа Своего, начнут блаженную вечность с торжеством и восклицанием духовныя радости. Истинно то, что и праведных – страх суда Божия смущает, ибо нет никого без греха. Посему со смирением молятся Богу: не вниди в суд с рабом Твоим; яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142:2). Однако же, вера святая, которою служат Царю своему Иисусу и на Его богатую благодать взирают, умягчает страх оный и подает утешительное известие, яко всяк веруяй в Он не постыдится. Посему святый Златоустый, разсуждая о дни оном, говорит: «день оный право живущим желаемый есть, а беззаконным – страшный (Бесед. 20. на Мф.)».

Свят. Тихон блаженное состояние праведных просто и живо выясняет в Сокровище духовном (част. 13), под заглавием: тамо нам безопасно будет. «Слышим, что люди говорят слово сие: тамо нам безопасно будет. Но о каком бы месте мира сего ни сказалось слово сие, не совсем истинно скажется, – о доме ли, об отечестве ли и пр... Почему? Потому что нет в мире сем совершенно безопаснаго места... Человеку от утробы матери до гроба – непрестанная брань и опасность. Посему вполне прилично и правильно говорить должно нам только о вечном животе: там нам воистину безопасно будет! Там ничего мы не будем опасаться. Там будем без всякого страха жить в граде покойном и мирном; там совершенный мир и покой будем иметь... Здесь живя, опасаемся брани и нашествия иноплеменников и врагов; тамо сего опасения не будет; ибо едино будет царство Божие, исполненное мира, правды и радости. Здесь боимся пожара, глада, моровой язвы: там ничего такого не будет. Здесь опасаемся от злых людей, которые то явно, то тайно делают нам наветы: там они не будут иметь места. Здесь смущаемся от лжебратии, и врази человеку домашнии его (Мф. 10:36): там – единомысленная и прелюбезная братия. Здесь не безопасно и дружество бывает: там беззазорное, истинное и верное дружество будет, потому что все будут иметь едино сердце, мысль, волю, хотение и совершенную друг к другу любовь. Здесь опасаемся от еретиков и развратников св. Веры, от плоти и соблазнов мира: там их не будет. Здесь спасаемся от греха: там – совершенная правда и любовь. Здесь боимся болезни и печали: там не будет болезни, печали и воздыхания. Здесь страшимся диавола и злых демонов: там того не будет; ибо они заключены будут в своем месте. Здесь боимся смерти и ада: там вечно будем торжествовать над смертию и адом. Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Богу благодарение, давшему нам победу Господем нашим Иисус Христом (1Кор. 15:55–57).

Видиши, христианине, опасность и безопасность? В мире сем живущему везде и всегда опасно: будущая жизнь никакой опасности не имеет. Тамо, только тамо воистину безопасно, и всякое совершенное вечное блаженство тамо... Ежели же в мире сем опасное и бедное наше житие: почто нам желать долго жить здесь? Увы мне, взывает Пророк, яко пришельствие мое продолжися! Ежели там в вечном животе одна безопасность, мир, покой, радость, веселие, блаженство: поспешим туда, поспешим, презревши всю суету мира сего: тамо нам безопасно будет. Блажен, его же избрал и приял еси, Господи! Вселится во дворех Твоих, исполнится во благих дому Твоего: свят храм Твой (Пс. 64:5, 6). Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил! Желает и скончавается душа моя во дворы Господни (Пс. 83 до конца).

Вопр. Как в священ. Писании изображается место, в коем блаженствуют праведники и самое блаженство их?

Отв. Место блаженства праведных, как в свящ. Писании, так и в писаниях св. Отцов называется: раем (Лк. 23:43), лоном Авраама (Лк. 16:32), царствием небесным (Мф. 5:3), царствием Божиим (Лк. 13:28, 29; Мф. 6:33; 1Кор. 15:50), домом Отца небеснаго (Ин. 14:2), градом Бога живаго, Иерусалимом небесным (Евр. 12:22; 4:26)...

Вопр. В чем состоит блаженное состояние праведников?

Отв. 1) В покое или упокоении от трудов (Евр. 4:3, 11; Апок. 14).

2) В непричасности никаким печалям и страданиям (Смотр, о сем ст. блаж. Тихона: там нам безопасно будет; и: ныне ты от всех бед свобождаешься, Сокр. дух. Апок. 7:16). 3) В возлежании –  и следовательно, в ближайшем общении с Авраамом, Исааком, Иаковом и прочими святыми (Мф. 8:11). 4) Во взаимном общении с тьмами Ангелов (Евр. 12:22, 23; Лк. 16:22). 5) В стоянии пред престолом Агнца, в прославлении Его и служении Ему (Апок. 7:9, 17). 5) В сожитии (Ин. 14:3) и в соцарствии со Христом (2Тим. 2:11, 12). 7) В лицезрении Бога (1Кор. 13:12; 2Кор. 5:8; Евр. 12:14). «Ты, божественная и священная главо, взывает св. Григорий Богослов в надгробном слове брату своему Кесарию, вниди в небеса, упокойся в недрах Авраамовых, узри там Ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись... и да предстанеши великому Царю, исполняясь горняго света». И в другом надгробном слове св. Григорий Богослов говорит к благочестно отшедшей душе: «я уверен, что гораздо лучше и превосходнее видимаго – твое настоящее состояние: глас празднующих, веселие Ангелов, небесный чин, видение славы, а паче всего – чистейшее и совершеннейшее осияние Всевышней Троицы, уже не скрывающейся от ума, как связаннаго и разсеявающагося чувствами, но всецело, целым умом созерцаемой и приемлемой и озаряющей полным светом Божества». Также изображали блаженство праведных св. Киприан, св. Златоуст и другие Отцы.

Вопр. Одинаково ли будет блаженство праведных?

Отв. Блаженство праведных на небеси будет неодинаково, а будет иметь свои степени, соответственно нравственному достоинству каждого. Истина сия, вытекающая из самого понятия о правосудии Божием, о различии заслуг праведников и не одинаково – раскрывшейся в них способности к наслаждению блаженством, 1) ясно засвидетельсвована в св. Писании: в дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14:2). И еще: приидет Сын человеческий, и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16:27). Притча о различных талантах и различных за употребление их наградах (Лк. 19:17). 2) Многократно повторяется св. Отцами, именно: св. Ефремом. «Господь наименовал многия обители не по разности мест, но по степени дарования. Как лучами солнца наслаждается всякий, по мере чистоты зрительной силы: так в будущем веке каждый в своей мере озаряется единым мысленным солнцем, и по степени достоинства почерпает радость и веселие» (о блаж. обителях). Св. Василий Великий. «Поскольку многи обители у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других – в низшем, но все ради чести будут иметь покой» (Толк. на прор. Исаию).

Вопр. Что о вечности блаженства говорит св. Писание и православное догматическое, богословие?

Отв. Если мучения грешников в аде представляются страшными, потому особенно, что никогда не будут иметь конца; то с другой стороны и блаженство праведников на небеси становится еще вожделеннее, оттого, что точно также будет нескончаемо во веки. Ибо оно в Писании прямо называется вечным животом (Ин. 10:28; 11:25), вечным наследием (Евр. 9:15), вечным спасением (Евр. 5:8), вечною славою (1Пет. 5:10). У св. Ефрема Сирина читаем: приидите ко Мне вси, и Аз упокою вы – «там, где великий дар, несравненная радость, непременное веселие, непрекращающееся песнопение, непрерывное богословие, нескончаемое царство, безпредельные веки, бездна щедрот, море милосердия и человеколюбия (слово на второе пришествие Христово)». Св. Иларий: «таково наследие святаго: жизнь, и нетление, и царство, и вечное сожительство с Богом». Св. Златоуст: «то что будет (после всеобщаго суда), какое изобразит слово, т. е. происходящую от сообщения со Христом сладость и веселие?.. Веселие не токмо от наслаждения, но и от уверенности, что блага сии никогда не окончатся... (слово к Феодору падшему).

Вопр. Для удаления от праздности и прочих житейских пороков, какие надлежит соблюдать правила?

Отв. 1) Всем время и время всякой вещи под небесем (Еккл. 3:1). Блюди время и хранися от лукаваго (Сир. 4:23). Пред чужим не твори тайнаго: не веси бо, что родит ти. Всякому человеку не являй сердца твоего, да не воздаст ти благодати ложныя (Сир. 8:21, 22). Не всякаго человека вводи в дом твой: многи бо суть козни льстиваго (Сир. 11:29). 2) Осторожность в словах. Прежде неже услышиши, не отвещавай, и не влагайся в среду беседы (Сир. 11:8). Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение (Притч. 18:13). Сократи слово, малыми многая (изглаголи): буди яко ведый, и вкупе молча (Сир. 32:10). Слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено, ведети, како подобает вам единому комуждо отвещати (Кол. 4:6). 3) Удаление от спора. Сия воспоминай, засвидетельствуя пред Господем, не словопретися, ни на кую же потребу (2Тим. 2:14). Слава мужу отвращатися от досаждения: всяк же безумен сими соплетается (Притч. 20:3). О вещи, яже ти несть на потребу, не тяжися (Сир. 11:9). Удаляйся от свара, и умалиши грехи (Сир. 28:9). 4) Благоповедение в собраниях и за трапезою. Егда зван будеши ким на брак, шед сяди на последнем месте (Лк. 14:8–11). Сел ли еси при трапезе велищьй, не разверзи на ней гортани твоего, и не рцы: много на ней есть... Не простирай руки и не гнетися в солило... и не пресыщайся, да не возненавиден будеши. Престани первый ради наказания... и аще сядеши посреди многих, первее их не простри руки твоея (Сир. 31:13–20). С советом все твори: с советом пий вино (Притч. 31:4). В пире вина не обличай искренняго, и не уничижи его в веселии его (Сир. 31:36). 5). Правило касательно обращения с богатым и сильным. Бремени паче себе не воздвижи, и крепльшу и богатейшу себе не приобщайся. Кое причастие горнцу с котлом (Сир. 13:2, 3). Посреде вельмож не равен творися. На месте сильных не стани (Притч. 25:6). Егда тя сильный призовет, отступай, и толико паче призовет тя. Не приближайся, да не отриновен будеши, и не стой отдалече, да не забвен будеши. Не належи беседовати с ним, и не веруй множайшим словесем его: многою бо беседою искусит тя, и яко смеяся искусит тайная твоя. Блюдися и внимай зело, яко с падением твоим ходиши (Сир. 13:12 и пр.). 6) Осмотрителность при совещаниях. Мирствующии с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысяч (Сир. 6:6). С буиим совета не твори: не возможешь бо слова удержати (Сир. 8:20). От советника храни душу твою, и разумей первее, что ему потреба: сам бо себе (часто) совещавает (Сир. 37:8). Не совещавай с подзирающим тя, и от завидящих ти скрый совет... Но токмо с мужем благоговейным присно буди, его же аще познаеши соблюдающа заповеди Господня: иже душею своею по душе твоей, и аще согрешиши, споболит с тобою (Сир. 37:10, 14–16). Без совета ничесоже твори... Спасение во мнозе совете (Сир. 32:21; Притч. 11:14).

Вопр. В чем состоит Православие?

Отв. Что есть Православие, и в чем состоит Православие, полно и ясно излагается в последовании в неделю Православия. В нем 1) св. Церковь словом св. Павла молит блюстися от творящих распри и раздоры, кроме учения, емуже научихомся. 2) Право и власть свои отлучать – анафематствовать нераскаянно и ожесточенно противящихся ей – указует в слове самого Господа и главы Своего – Иисуса Христа: аще и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь, т. е. человек, отчужденный от Церкви. 3) Архиерей в молитве благодарно исповедует благодеяния Божии роду человеческому и снисхождение к слабости и немощи нашего естества, и со смирением и сокрушенно исповедует то, «что спасительное благовестие аще и радостно прияхом; но терние суеты и страстей творит оное безплодно, и по умножению беззаконий овии – ересьми, овии – расколом, противясь Евангельской истине, отревают благодать и подвергают себя суду Твоего Пресвятаго слова»... (И обращаясь к Богу Отцу, взывает): «молит Тя Твоя Церковь, представляя Тебе начальника и совершителя спасения нашего Иисуса Христа: буди милостив им; укрепи их в Правоверии силою Твоею»... 4) Далее Протодиакон с уготованного места возглашает сущность и предметы, или члены Православия:» Кто Бог велий, яко Бог наш!.. Сей Бог наш, промышляя и утверждая возлюбленное Свое достояние – Церковь... Еще в раи положил ей основание. Сей Бог наш, руководствуя к спасительному обетованию, не не свидетельствована Себе остави, но хотящее быти спасение провозвестил первее чрез праотцев и пророков, живоописал различными образы. Сей Бог наш... в последок дней сих глагола нам в Сыне... Увери силою Св. Духа о истине благовестия... Посла Апостолы... Утверди Евангелие различными силами и чудесами. Сему спасительному учению последующе. Веруем во Единаго Бога Отца, и читает Православный Символ – весь до конца, присовокупляя: Сия вера Апостольская, сия вера отеческая, сия вера Православная, сия вера вселенную утверди».

Вопр. Кто подвергает себя суду, отлучению и анафеме?

Отв. 1) Отрицающие бытие Божие и утверждающие, яко мир сен самобытен, и вся в нем без Промысла бывают, по случаю. 2) Глоголющие Бога не быти Дух, но плоть и пр. 3) Дерзающие глаголати, яко Сын Божий, такожде Дух Святый не единосущен Отцу и пр. 4) Лжемудрствующие, что пришествие в мир Сына Божия во плоти и смерть не нужна ко спасению нашему... 5) Отметающие бессмертие души, кончину века, суд будущий и пр. 6) Отвергающие Соборы св. Отец и пр. 7) Помышляющие, яко православные государи возводятся на престолы, не по особливому Божию благоволению... и тако дерзающие на бунт и измену, и пр... Заключ. Св. Троице! сих (покорствующих и держащихся Православия) прослави и утверди; развратники же и хульники Православныя Веры и Церкви Христовы обрати, и сотвори, да приидут в познание Твоея истины... Аминь.

Вопр. Как св. Тихон беседует о правосудии?

Отв. (Част. 9. гл. 3, §462 и др.). Истинное правосудие необходимо в суде нужно, так что без него праведный суд быть не может, но только вид суда... Оно требует, чтобы праваго оправдать, а виноватаго осудить; чтобы обиженный был защищен, а обидевший усмирен; озлобленный удовольствован, озлобивший наказан, да и прочие страх имут. Следствен. правосудие в деле суда лица не знает, как повелевает Бог: да не познаете лица в суде; но токмо дело одно смотрит и слушает. Ему богатый и нищий, сановитый и простый, сродник и несродник, друг и враг, знаемый и незнаемый в деле суда – ровны... Посему то правосудие не неприлично уподобляется человеку, имеющему закрытые глаза, потому что в суде не смотрят на лица, но одни дела слушают; уподобляется имеющему одно отверстое, другое закрытое ухо; потому что одним доносчика слушает, другое ответчику бережет; уподобляется весам; потому что дело, как на весах, на разсуждении и разсмотрении положенное, мерит и разсматривает, и на которую сторону правда переважит (перевесит), к той и оно склоняется и оправдывает.

Вопр. Что наипаче превращает правосудие?

Отв. Четыре вещи: страсть лихоимания, страх человеческий, любовь плотская и ненависть врагов. Сии суть наипаче враги правосудия. Судиям благочестивым должно не лица, но дела смотреть, и дарами не прельщаться и страха человеческого не бояться. Ибо если судия руку прострет на дары и по тем будет судить: то на месте правды мамону поставит и, вместо судебного святилища, торжище учинит. Если, ради страха человеческого, неправду допустит: то человека, а не Бога, Который правду повелел хранить, бояться будет, и человеческий страх Божию страху предпочтет. Если любовию друзей преклонится: Бога, его возлюбившего, оставит и оскорбит. Если ради вражды врага осудит: то отмщевать будет, а не судить, и злобу совершать, а не суд производить... И так страх человеческий страхом Божиим судия да прогонит, и да укрепит себя упованием на Бога, Которого суду и высшие и низшие, судии и власти подлежат. Любовь плотскую да погасит любовию Божиею! И ненависть вражию да победит терпение с кротостию!

Вопр. Что побуждает к хранению правосудия?

Отв. 1) Бог – вечная правда, Который правдою благоугождается и неправдою раздражается, Который к судиям чрез пророка Своего глаголет: не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15). 2) Если всем христианам необходимо нужно правду хранить, когда хотят быть христианами: кольми паче судиям, которые, как лучшие и разумнейшие, из всех избраны, и как светила – на высоте поставлены. 3) Клятвенное обещание учиненное пред Богом и св. Евангелием – правду хранить, защищать, а неправду искоренять. 4) Целость и благосостояние общества, которое от правды хранимой созидается и сохраняется, от неправды – разоряется и падает... Правда судейская искореняет зло, а неправда научает злу. Один и другой злой человек избыл мздою от казни: с сею надеждою многие злу поучаются и так растет зло. За сие-то гнев Божий и страшные суды Божии посылаются на нас. Общая неправда общею казнию казнится. Нынешний век видим зло сие: попрана правда, и неправда превозмогает... 5) Видим в Писании, что страшный суд Божий гремит на неправедных судей: проклята, иже уклонит суд нищему, и сироте и вдове. И паки: проклят, иже возмет дары поразити душу крови неповинныя (Втор. 27:19, 25; Ис. 10:1, 2)... Судии неправедному отвсюду тесно будет, когда станет на суде Христовом. Обличит его совесть, общее всех человек правило и закон; обличит его обещание, при святом крещении учиненное; обличит присяга; обличит Божие слово; обличат слезы вдов, сирот и прочих бедных, пролитые, но по мздоимству ничего не успевшия; явятся дела, слава и помышления, неправедно, лукаво и хитро умышленныя. Сильнии сильно будут мучены. Помни сие судия!

Вопр. Как святитель Тихон учил свою паству о значении праздников и о том, как их проводить?

Отв. Есть, вещал он, есть худый и душевредный обычай праздновать в пьянстве и непотребных играх праздники святые, яже Церковь святая уставила в славу и честь Божию, а иные – в память святых угодников Божиих. Языческий обычай есть в пьянстве, в козлогласовапиих, в безчинстве скверныя своя отправлять праздники, – язычников, которые не знают истиннаго Бога, но почитают тварь вместо Творца и безчинныя страсти обоготворили. Вы же празднуйте учрежденные от Церкви святой праздники не в пиянстве и безчинии, но со благоговением и размышлением превеликих Божиих, во дни оные оказанных, благодеяний. Тако празднуя, и порученных людей Божиих наставляйте (Это писано было к духовенству). Я, когда предлагаю вам не в пьянстве праздновать дни святые, не то разумею, чтобы всячески воздерживаться от пития: можно во славу Божию испить вина или инаго чего, для того, чтобы в такие дни, при душевном веселии, было и телесное утешение; чтобы человек и духом и телом радовался, и, радуясь сердцем и устами благодарил Бога благодетеля... Не пить запрещаю, а упиваться всегда, а паче – в праздники. Особливо здесь о седмице сырной говорю вам, чтобы не так ее провождать, как она провождается. Седмица сырная есть преддверие великого поста, как и Церковь св. называет. И потому нам должно воздержнее вести себя в эту седмицу, нежели прежде. Но беда наша! Когда более бывает пьянства и прочих скверных дел, как не во дни, назначенные для приготовления к подвигам великаго поста? Прошу и молю, обычай этот душепагубный оставить, и не смотреть на то, что было, но то разсуждать, что должно делать, и чего требует св. Церковь, Матерь наша (о сырной седмице особое слово).

Вопр. Как святитель Тихон разсуждает о праздности?

Отв. Праздность или леность есть сама собою грех; ибо противна заповеди Божией, которая велит нам в поте лица нашего ясти хлеб наш (Быт. 3:19). Сердце человеческое праздно быть не может; но всегда какими-нибудь мыслями занято. А поскольку оно склонно ко всякому злу, и к праздному сердцу, как к дому пометенному и украшенному, удобно приступает душевный враг диавол, и мыслями злыми, как плевелами, наполняет его: то праздность много беззаконий рождает... Праздность не токмо душу погубляет, но и телу вред наносит... Как вода растлевается, которая течения не имеет: так тело человеческое без движения и трудов портится и ослабевает... Как по трудах сон сладок, так без трудов безпокоен бывает... Для избежания праздности да помним, что время есть сокровище самое драгоценное: как сказаннаго слова, так потеряннаго времени возвратить не можно. Время есть торг, на котором таланты, от Господа нам данные, должно с помощию Божиею умножать и приращать. Неключимаго, т. е. праздности предававшагося ввергнут во тьму кромешную (Мф. 25:30). Иди убо ко мравию, о ленива, и поревнуй, видев пути его (Притч. 6:6–11. Част. V).

Молитва о преданности Богу и пример дивной преданности Богу. 1) Молитва. Достойно есть воистину поклонятися Тебе, Господу моему Иисусу Христу, от всех святых славимому и поклоняемому Богу... И, аз недостойный, безстудно приступаю и молю: спаси мя, Спасе мой, по Твоей благости, а не по моим делам. Ты хощеши спасти мя; Ты веси, коим образом мя спасти; спаси убо мене, якоже хощеши, яко можеши, яко веси. Аз на Тя, Господа моего, надеюся и Твоей воле святой себе вручаю: твори со мною, еже хощеши. Аще хощеши мя имети во свете: буди благословен. Аще мя хощеши иметь во тьме: буди паки благословен. Аще отверзеши ми двери милосердия Твоего: добро убо и благо. Аще затвориши ми двери милосердия Своего: благословен еси, Господи, затворивый ми в правду! Аще не погубиши мя со беззаконьми моими: слава безмерному милосердию Твоему. Аще погубиши мя со беззаконьми моими: слава праведному суду Твоему! Якоже хощеши, устрой о мне вещь (св. Димитрий Ростов.). 2) Пример. Веждь, возлюбленне, яко во всех бедах, скорбех, печалех и искушениях не мала отрада бывает от того, егда кто во всем возлагается на волю Господню, яже естественне есть блага, всегда нам добра хотящая и вся на нашу пользу строющая... Но слушай о сем едину повесть, юже ми, говорит свят. Димитрий Ростовский, чести случилось: «бе некий учитель знаменит, иже долгое время мо.тяшеся к Богу прилежно, дабы показал ему такого человека, от котораго мог бы наставиться на правейшую стезю, удобно и безопасно к небеси ведущую. В некоторый убо день, когда наипаче исполнялся сим желанием, слышал он глас свыше, повелевающий ему изыти из келлии к церковному преддверию: там, сказано ему, он обрящет человека, коего ищет. Изыде и обрете при дверех церковных старца нища, всего оструплена, вредами, ранами и гноем покрыта: одежда его зело худа. Мимо его, проходя учитель, по обычаю своему, приветствовал его: добрый тебе день, старче! Старец отвечал: не помню, чтобы у меня был когда-либо день злый. Учитель, слышав ответ сей, стал, и как бы исправляя первый привет, сказал: убо да сотворит тебя Бог счастливым! Старец отвещал: несчастливым аз никогда не был. Учитель, почитая старца велеречивым и желая искусить его разум, сказал: спасет тебя Бог, что презираешь мирское благополучие; обаче скажи мне, молю тя: ты ли один между бедствующими человеками безбеден? Убо ложь есть Иов глаголющий: человек рожден от жены малолетен, и исполнь многих бед и зол (Иов. 14:1); как ты один избежал всех дней злых? На сие старец рек: так есть, господине мой, якоже рекох ти, сказуя мя никогда же познавша каковаго несчастия и злоключения: еже бо ми даде Бог пребывание, о сем благодарен есмь, и не желать благополучия, благополучие мое есть. Страхования оная счастия и несчастия никому не вредят, кроме тех, кто боится потери одного и приключения другаго; но аз небрегу о счастии и никогда не молюся о нем к Отцу небесному, вся управляющему, и потому никогда не был не благополучен, потому что такому человеку все бывает по желанию его. Гладом ли таю? За сие Бога, яко Отца, ведущаго все, чего требуем, благодарю. Мразом ли стесняюсь, или дождевыми каплями пронзен бываю, или иная воздушная стужения терплю? Также хвалю Бога. Когда все меня поносят, равно хвалю Бога. Вем бо, яко вся та Бог творит; и не возможно, чтобы творимое Богом не было добро... Воля бо Господня совершенно добра и права, и не может ни лучшею сделаться, ни злою быть: она о всех суд издает, а о ней – никтоже. Да всецело ея держуся, тщание имею; и всею мыслию о том прилежу, дабы, чего хощет Бог, и аз хотел бы; и чего не хощет Бог, и аз не хотел бы. Посему никогда не почитаю себя несчастливым, когда волю мою всю всецело в волю Божию ввергаю и согласуюсь с нею так, чтобы ничего ни хотеть, ни не хотеть, кроме того, что хощет или не хощет Бог... Се есть правый путь к Богу, еже с волею Его святою во всем согласоваться... (Апология во утоление печали). В руце Твои, Отче, Сыне и Св. Душе, предаю себя немощнаго и поврежденнаго. Исправи мя, Пресвятая Троице!

Вопр. Одно ли и тоже в Боге: предведение, предопределение и промысл?

Отв. Предведение, предопределение и промысл различаются в Боге по своим действиям. Промысл относится к вещам сотворенным. Но предведение и предопределение были в Боге прежде бытия всех тварей, хотя они и различны между собою. Предведение есть одно ведение будущего, без определения онаго в частности, то есть, оно не определяет существования той или другой вещи. Но предопределение, зависящее от предведения, есть определение частное, то есть, оно именно определяет что должно быть; но определяет только добро, а не зло. Ибо если бы оно определяло и зло, то сие было бы противно естественному свойству Божию – благости. И так справедливо можем сказать, по нашему образу представления, что предведение по порядку предшествует в Боге, за ним следует предопределение, а после – за сотворением промысл о сотворенном. Сему Апостол ясно нас учит, говоря: ихже предуведе, тех и предустави: а ихже предустави, тех и призва: а ихже призва, сих и оправда: а ихже оправда, сих и прослави (Рим. 8:29, 30). Впрочем, сии слова должно относить только к человеку. Поскольку прочия творения (кроме ангелов, кои находятся в твердом и непременяемом состоянии) не подлежат предопределению; ибо не имеют свободы; а посему в них не может быть никакого греха. И все, что делают, делают по природе, и потому ни наказываются, ни награждаются (Правосл. исповед. Кафолич. и Апостол. Церкви Восточной. Вопр. 30).

О предопределении и предведении св. Иоанн Дамаскин (гл. XXX излож. Православ. Веры) так говорит: 1) Должно знать, что Бог все видит, но не все предопределяет. Он предвидит то, что зависит от нас, но не предопределяет сего. Ибо не хочет, чтобы было зло, и не вынуждает добродетели. Предопределение есть дето Божия веления, основаннаго на предведении. Бог предопределяет по Своему предведению то, что от нас не зависит. Ибо, по своему предведению, предназначил уже все, что сообразно с Его благостию и правдою.

Примеч. Подобно св. Максим – в разговоре с Феодосием Кесарийским говорит, что предведение Божие простирается и на зависящее от нас, как-то на слова и дела; а предопределение единственно на то, что бывает с нами по распоряжению Божию, как-то, награды, наказания и проч... Вообще учители Православной Церкви опасаясь, чтобы из учения о Божием предведении не извлек кто заключения против человеческой свободы, часто повторяли, что свободныя действия человеческия не потому совершаются, что предузнаны Богом; но потому и предузнаны, что имели быть совершены человеком, так как Бог не причина злых наших дел. Так разсуждали Иустин мученик в апологии первой, Феодорит в толкованиях (на 2 гл. Иезекииля) и другие... Св. Златоуст спрашивая: почему еще до рождения Иакова и Исава, один из них удостоен чести, а другой осужден? ответствует: Тот, Кому открыты тайныя помышления, ясно знает, кто достоин венцев, и кто – наказания. И еще: Знающий сердце умеет изведать и знает, кто достоин спасения. Ибо Он один верно знает, кого увенчать... 2) Должно же знать, продолжает Св. Иоанн Дамаскин, что хотя добродетель дана с естеством от Бога, но Он есть причина и начало всего добраго; а без Его содействия и помощи не возможно нам ни пожелать, ни делать добро. Однако же от нас зависит, или пребывать в добродетели и повиноваться Богу, призывающему нас к оной, или удаляться от добродетели, т. е. жить порочно и следовать диаволу, который нас, не против нашей воли, влечет к пороку. Ибо порок есть не иное что, как удаление добра, подобно тому, как тьма есть удаление света.

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о преображении Иисуса Христа?

Отв. Поемши трех учеников Своих: Петра, Иакова и Иоанна, возвел на гору высокую и тамо показал им некую часть славы царствия Своего. Взыдем и мы, вещает святитель Тихон, умом нашим на св. оную гору, на которой стояли ноги Спасителя нашего, и увидим тамо преславное зрелище. Увидим там воплотившагося Бога, Который также по земле ходил, как прочие человеки; сияет лице Его, как солнце, и ризы блистают, как свет; увидим предстоящих Ему двух славнейших пророков Моисея и Илию, и с Ним беседующих... Услышим там глас Божий из облака: Сей есть Сын Мой и пр... Помедлим зде и размыслим... 1) Видя боголепную славу Христа Бога нашего на Фаворе, яснее видим, колико Он нас ради смирил Себя... Та же слава Его была всегда с Ним, но от очей наших сокровенна. И кто бы мог и дерзнул приступить к Нему, ежели бы Он, хотя в той славе, которую на Фаворе показал, обращался и ходил по земле? 2) Предстали Ему тамо два великие пророка Моисей и Илия... Видим, что Иисус Христос есть Господь пророков, Который в образе человеческом явился на земли и есть истинный Мессия, пророками проповеданный. 3) Прославленная на горе святей плоть Христова уверяет нас, что подобною – Христовой будет слава избранных Божиих в вечной жизни, как сам Христос объявил (Мф. 13:43) и св. апостол Павел (Флп. 3:24). 4) Св. Петр Апостол, увидев некую часть славы сея, весь преисполнился радостию: какая же радость излиется в сердца избранных Божиих в будущей жизни, когда не часть славы, но вся она откроется? 5) Сия слава и радость да будут для благочестивых душ поощрением к подвигу доброму – до конца. Христианине! В скуке и в нужде твоей, возводи ум твой туда, где лице Христово просветилось, яко солнце, и туда, где праведницы сияют, яко светила, и Бога видят лицем к Лицу, и человеки имеют любезное дружество с ангелами и в радости духа непрестанно поют: аллилуиа. 6) К оной славе и радости возведите очи ваши и вы, которые земная, а не горняя мудрствуете, да научитесь желать и искать славы и радости небесной, вечной, а не земной и временной. И 7) свет Твой, Христе, да возсияет и моим грешным – уму, сердцу, воли – на веки! Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон, сам бдительно всю жизнь приготовлявшийся к будущей жизни, беседует о приготовлении к смерти?

Отв. 1) От слова Господня: будите готови; яко, в онь же час не мните, Сын человеческий приидет (Мф. 24:44). 2) От Святаго Златоуста. Для того Бог оставил нам неизвестным день смерти нашея, дабы мы, ради неизвестности конца нашей жизни, всегда себя содержали в добродетели (Бесед. 4, на посл. к Евр.). Для того Бог трудную и тяжелую нам дал жизнь, дабы мы настоящею скорбию возбуждаемы были к желанию будущих благ (Бесед. 6-я к пароду Антиохийскому). Смерть не есть зло, но худая смерть – зло (Бесед. 35 на Матф.). Поскольку жилище наше есть на небеси, то мы всегда должны себя приготовлять к исшествию отсюда, и туда все свои блага предпосылать, дабы не потерять оных (Бесед. 12 на Мф.). 3) От собственнаго разсуждения. Приготовление к смерти не иное что есть, как истинное покаяние... Многие нынешняго века люди то до болезни, то до старости, то до смерти – отлагают покаяние. Отлагание сие есть грех тяжкий и прелесть диавольская. Грех тяжкий: ибо это – знак крайняго о спасении нерадения, и сна греховнаго. Прелесть диавольская: ибо так он помрачает душевныя наши очи, чтобы не видеть нам от того последующей душевной пагубы. Пособия к смерти приготовляться: 1) Помнить, что следует необходимо умереть, а когда и где – неизвестно. 2) Приводить на ум осужденных на смерть узников, которые с часу на час ожидают, когда их на смерть поведут. Ибо и мы все судом Божиим к смерти приговорены и исполнения сего приговора на всяк день ожидать должны... 3) Умирающих и утопающих на мори поминать, которые все в каком страхе, смятении и тесноте находились тогда, знают видевшие сие. 4) Твердо держать, что и тебе тоже может случиться, что другим случилось. Многие нечаянно в воде утонули, и тебе тоже случиться может. Многих живых земля пожерла, и тебе тоже случиться может. Многие громом и молниею поражены, и тебе тоже может случиться. Многие спя, не востали от сна, и ты себе того же ожидай. Многие сидя, ходя, обедая скончали житие свое; и ты тому же случаю подлежишь... А что тебе до сего времени ничего подобнаго не случилось, то приписуй благости Божией, на покаяние тебя ведущей, и за сие весьма благодари Бога, что Он милосердием Своим в такие случаи впасть тебе не попустил, а впредь бойся и опасно поступай... От бедствий иных учись осторожнее поступать и внимай себе. Ибо столько почти смертей, сколько – людей. Одинаковым образом все рождаемся, а умираем – различным. Не так тебе в самом приходе будет страшна смерть, когда ее на всяк день и час будешь ожидать; так точно, как не страшен бывает неприятель, котораго нападения всегда ожидали. Помни, что безчисленным смертным случаям подлежишь; а когда, и как и где умереть, суд Божий сие сокрыл.

Церковь Христова почитает святых не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией, в славу Божию, так – что вся честь, воздаваемая святым, относится к величеству Бога, Которому они благоугождали на земле своею жизнию; чествуем святых ежегодными воспоминаниями об них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и пр... (Правосл. исповед. ч. III отв. на вопр. 52. Посл. Вост. Патриархов о прав. вере отв. на вопр. 3). Священное Писание решительно запрещает воздавать кому-либо Божеское поклонение и служение кроме единаго истиннаго Бога (Втор. 6:13; Ис. 42:8; Мф. 4:10); но вовсе не запрещает воздавать надлежащее низшее почтение верным слугам Его, угодникам и друзьям. Мне же зело чести быша друзи Твои, Боже (Пс. 138:17)... Почитая святых, св. Церковь вместе с тем призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своею собственною силою, а как предстателей наших пред Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. 1:17); как предстателей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, Который един есть в собственном смысле и самостоятельный ходатай Бога и, человеков, давый Себе избавление за всех (Прав. испов. ч. III. отв. на тот же вопр. Посл. Вост. Патриар. о Прав. вере гл. 8). В камне веры Православно – Кафолическия церкве догмат почитания и призывания святых так излагается: твердо и кроме всякаго сомнения веровати предлежит, яко Ангели Божии и прочии святии, из сея жизни изшедши, за нас ходатайствуют и нам помоществуют, ово – заслугами своими, яже зде на земли преизобильно имеша, ово – молитвами своими богоугодными, яко друзи Божии. Того ради призывание их благочестно есть, не точию же Ангелов Господних, но и прочих святых, от жизни сея изшедших... Тако вся Православно-Кафолическая Церковь, тако соборы вселенстии, поместнии, тако Отцы святии, светила и столпи церковнии вероваша, исповедаша и научиша (ч. 2, догмат о призывании святых).

Вопр. Какое моление называется прилежным?

Отв. 1) Моление постоянное, неослабное – такое, какое внушает Господь наш Иисус Христос словами: бдите, молитеся (Мф. 26:41). 2) Молитва по Евангелии, на божественной Литургии, от священника глаголемая: Господи Боже наш, прилежное сие моление приими... Она приложена от св. Василия великого, и ею священник, вознося ко Всевышнему моления и вопль Церкви прилежный, преклоняет Его принять оныя благоутробно и щедроты Свои ниспослать. 3) Молитвенный глас: Господи помилуй, трижды, дванадесять, сорок и пятьдесят раз повторяемый. 4) На великом каноне св. Андрея: помилуй мя, Боже, помилуй мя, несколько сот раз возглашаемое. 5) И умилительнейшия стихиры, в среду 5-й седьмицы св. поста, на вечерни воспеваемыя. Повторим некоторыя из них, для погибающей от грех души нашей.

Тяжестию небрежения содержим есмь, в тине валяюся, стрелою устрелен велиара; и оскверняю мое, еже по образу; обратителю небрегущих и избавителю прегрешивших, Господи, прежде, даже не погибну, спаси мя.

Волею согреших паче всех, сего ради оставлен есмь, имам противника души моей, плоти мудрование, и помрачает мя; просвещение сущих во тьме и наставниче заблуждаемых, Господи, прежде, даже не погибну, спаси мя.

«Цельба буди ми, благодетелю, избавителю, Спасе мой, и не отрини мене; виждь мя лежаща беззаконьми, и возстави мя, яко Всесильный, да и аз возвещу деяния моя и вопию Ти: Господи, прежде, даже до конца не погибну, спаси мя».

«Утверди, Владыко, душу мою к тебе притекати и тебе работати присно, покров бо мой еси, и хранитель, и заступление и помощь; сподоби, Божий Слове, вопити мне в дерзновении: Господи, прежде, даже не погибну, с паси мя».

Прочее сего прилежнейшаго покаянного моления читай и воспой сам, и на каждый стих твори три поклоны ко Пресвятой Троице.

Вопр. Как святитель Тихон беседует о примирении с ближним?

Отв. 1) От слова Господня. Аще принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим (Мф. 5:23, 24). 2) От святаго Златоуста. Бог толикое имеет попечение о примирении нашем, что изволяет быть не совершенной жертве Своей, и службе остановиться, дóндеже вражда и гнев прекратится (Кн. 1, о сокрушении к Димитрию). Чем кто более отвращается ищущаго примириться, тем большую себе собирает казнь (Кн. 2, о вражде к нар. Антиох.). Поспешать должно нам примириться с оскорбившими нас, хотя праведно или неправедно они на нас гневаются (Бесед. на слова: аще враг алчет). Примирение с братом истинная есть жертва (Бесед. 61 на Мф.). 3) От собственнаго разсуждения. В обществе живущим трудно не оскорбить друг друга как-либо. Посему примирение нужно. Оскорбившему нужно испросить прощение у оскорбленного. Оскорбленный должен простить, по слову Христову: оставите, и оставится вам. Причины, по которым должно нам с ближними примиряться. 1) Требует того христианская любовь, чтобы с сожалением смирилися мы пред тем, кого как-нибудь обидели, и ту бы обиду вознаградили каким-нибудь способом. 2) Требуют сего: заповедь Христова; шед прежде смирися, и совести успокоение, потому что обидевшего совесть мучит, пока не примирится; и безопасность жития: ибо обиженный может на обидевшего гневаться и каким-либо образом повредить, или умертвить его. 3) От непримирения следует взаимная вражда, которая Богу ненавистна, а обществу и самим враждующим вредна. 4) Бог ни дара, ни молитвы нашей не приемлет, пока с ближними не примиримся... Не думай убо ничего, возлюбленне: иди, покорись, смирися пред ближним твоим, не слушай того, что дух гордости во уши тебе шепчет, но внимай, что кроткий и смиренный Иисус Спаситель твой тебе глаголет: шед смирися с братом твоим.

Святитель Митрофан, так некто вещал в Его обители пред святою Его ракою, служит для нас примером веры чистой и просвещенной, чуждой всякого заблуждения. Он обязан своим происхождением на свет родителям благочестивым, которые, без сомнения, почитали для себя священнейшим долгом дать сыну своему христианское воспитание... Он сам говорит в духовном своем завещании, что он воспитан был в Вере Православной и пребыл в ней до последнего своего издыхания. Не эта ли просвещенная вера породила и воспитала в душе его святую любовь к безмолвной иноческой жизни?.. Что другое, кроме славы о высоте его просвещения, побудило братию Козьмина монастыря умолять его принять звание игумена над ними? Что, как – не уверенность в духовной мудрости его, подвигла благочестивого Государя Царя Феодора Алексиевича вручить ему жезл правления Воронежскою паствою для соблюдения чистоты веры среди смятений раскола? Такова же должна быть вера всякого христианина!.. Святитель Митрофан служит образцом простоты веры... Он не увлекался различными и чуждыми учениями; отвращался тех из своих современников, которые, предавшись нелепым умствованиям, подверглись расколам, произведшим пагубные возмущения в Церкви. Он всегда мыслил так, как учат богоносные Отцы Церкви. Он в своем завещании говорит, что он веровал в Бога в Троице Святой единого. И что св. Отцы изрекли на седьми Вселенских соборах, в том до последнего издыхания пребывал, яко сын св. Восточныя Церкви... Такою простотою должна отличаться и вера каждого из нас!.. Святитель Митрофан служит примером веры твердой, нестрашащейся никаких опасностей... Какая опасность угрожала ему в грановитой палате от буйных раскольников! Смерть зияла вокруг его, когда сии отпадшие сыны Церкви, изрыгая хулу на Православную Веру, поражая громами проклятий Никона, угрожая смертию патриарху Иоакиму, как разъяренные тигры, пришли просить царей Петра и Иоанна открыть прения о вере. Но наш великий Афанасий не убоялся ничего... Доводилось ему свидетельствовать твердость своей веры и пред царем, великим преобразователем России Святитель Митрофан – пример смирения. Сколько раз в духовном своем завещании он называет себя грешным рабом Божиим, душу свою – грешною и непотребною! С каким трепетом он и себе представлял и напоминал своей пастве то страшное судилище Христово, на котором истяжутся пастыри! Как он болезновал, что не исполнилось его обещание провождать жизнь безмолвную и уединенную!.. С какими слезами просил прощения у всей Божией Церкви, у отцев своих святейших патриархов, у преосвященных митрополитов, архиепископов, епископов, или кто по нем будет во граде Воронеже на Архиерейском престоле! С каким великим усердием испрашивал святых молитв у освященного собора и у всего православного народа, да помолятся о душе его... да сотворит Господь милость бедственной душе, простит его согрешения!.. Какое самоуничижение у святого!..

Видим, говорит святитель Тихон (Ч. XII. Сокров. духов., под ст. присяга), что когда человек или в воинство избирается, или на честь какую возводится, или к какому иному делу государеву определяется, он присягает и с клятвою обещается верно и праведно государю и обществу служить и по чистой совести поступать. Сия сила присяги! Так все христиане, входя в Церковь святую, приемля честь и достоинство высшаго имени христианскаго и записываясь в воинство небеснаго Царя, присягают в том до конца пребывать, клянутся и обещаваются, отрекшись сатаны и всех злых его дел, верою и правдою служить единому Христу Господу, небесному Царю, во все время жития своего. Видишь сию присягу, клятву и обещание христиан. Читай всяк форму, изображенную пред крещением святым. Там всяк трижды возглашает: отрицаюся сатаны и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его и всея гордыни его, – и плюет на него. Также приступает ко Христу и глаголет: сочетаваюсь Христу, и повторяет сие трижды христианин! Что сии обеты и отрицания значат, как не присягу и клятву, которою обещаемся, отрекшись сатаны, и грехов и похотей наших, и суеты мира сего, верою, смирением, кротостию, терпением ходить в след Христа Господа? Сия есть сила обетов наших, учиненных при св. крещении! Тяжко грешат люди, которые присяги государю и обществу не хранят. Таковые неверные общества сыны зловреднее внешних врагов и называются безчестным именем: изменники. Это – гнилые члены, которые целость всего общества повреждают. Так весьма тяжко грешат христиане, которые в святом крещении присягали, клялись и обещались Христу Господу служить, но свои обеты нарушили и солгали.

Вопр. Что говорят иные нравоучители о присяге вообще?

Отв. Вот что: 1) Клятва или присяга, если будут соблюдены все ее принадлежности, важна и необходима. Она есть действие Богопочтения, в коем клянущиеся исповедают Бога высочайше – премудрым и всеведущим. Со стороны принимающих присягу, она есть свидетельство общественного уважения к Божественному имени, которым утверждаются уверения, и служит к прославлению Его (Евр. 6:13). Присяга не есть человеческое учреждение, ибо ее приемлет, утверждает и освящает сам Бог. Мною самем кляхся, глаголет Господь Бог (Быт. 22:16). В обществах, для поддержания взаимного доверия, присяга или клятва совершенно необходима. Призывание Бога во свидетеля истины слов или обещаний не нужно бы было в таком обществе, где нет лжи и обмана, и господствует совершенная истина и святость. А где нет владычества совершенной правды, но и не совсем еще ослабело благочестие, там в нужных случаях нет более действительного средства к поддержанию взаимной верности, как засвидетельствование истины пред Богом. Иисус Христос учил: Аз же глаголю вам: не клятися всяко (Мф. 5:33). Это и подобные места надобно понимать таким образом: а) каждый христианин по званию своему должен жить так, чтобы не иметь ни малой нужды в клятве; б) слова Спасителя направлены против злоупотребления клятвы у Иудеев. Вселенская Церковь всегда допускала присягу в нужных случаях.

От малого до великого Бог знает все в точности, и о всяком творении в особенности промышляет, сказано в православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви (ч. 1. отв. на вопр. 29). Всякое сотворенное естество, и видимое и умопредставляемое, для поддержания своего, имеет нужду в Божием попечении, т. е. в Промысле, говорит св. Василий великий. Вижу, рассуждает св. Ефрем Сирин, вижу здания и заключаю о здателе, вижу мир и познаю Промысл; вижу, что корабль без кормчаго тонет... От пастыря зависит стадо, а от Бога – все, что возрастает на земле... В воле царя расположить полки воинов; в воле Божией определенный устав для всего; на земле ничего нет не возглаголаннаго; потому что начало всему Бог (оглас. поуч.). Творением управляет Творец, и не оставил Он без управления корабля, им построеннаго, – говорит блаж. Феодорит. А святитель Тихон, подвижник Задонский, как в простоте мыслей и слова своего любомудрствует о промысле Божием? Видишь, говорит, следы человеческие, или скотские или звериные, и из них узнаешь хождение их – того или другаго. При сем случае помяни, что пророк Божий поет о путях и следах Промысла: видена быша шествия Твоя, Боже, шествия Бога моего царя. (Пс. 67:25, 26). Дела Бога нашего суть как бы следы Его, из которых познаем Божественныя Его шествия в промысле всесодержащем и всеуправляющем, и Его Самаго. Когда взираем на небо и красоту его, на солнце, луну и звезды и свет их, на землю и исполнение ея, познаем в них шествия и непрестаемо – действующий промысл Бога нашего; познаем и Его Самаго, и убеждаемся прославлять всемогущую силу Его, все сие Словом Своим сотворившаго, и волею Своею сохраняющаго; премудрость Его, которою так дивно все устроил и управляет; благость Его, по которой, яко Сам для Себя ничего не требующий и предовольный, все создал и содержит... Не можно не признать непрерывнаго действия всемогущества премудрости и благости Божией, когда со вниманием разсудим, как солнце для пользы поднебесной восходит и заходит, и паки восходит и всю безмерную небесную широту в двадесять четыре часа обтекает, – и когда приближается к нам производит весну и лето: когда кажется отходящим от нас, оставляет нам осень и зиму. Как на воздухе, тончайшей стихии, облака, аки меха, наполненные водою, держатся, и не падают, с места на место переходят, воду разносят и на землю низпущают? Как земля, великая и претяжелая масса, среди воздуха носяся, держится, не выступая из черты своей? Как она различные и безчисленные плоды из недр своих, как бы из сокровищницы, издает? Как один и тот же огнь иныя вещи умягчает, а иныя ожесточает, другия же вовсе пожирает? Как рыба в водах живет, но не заливается и не умирает, тогда как животныя и птицы сего вынести не могут? Как в составе человека одна душа, но различныя являет действия – разумеет, хощет, помнит, удивляется, ужасается и пр. видит, слышит, обоняет и пр.? Как в малом семени толь великий и многий плод сокровен? Во истину не иное что сие, как следы всемогущия Божия премудрости, которая все изобретает, совершает и в порядке Своем устрояет и содержит.

Св. Давид, размышляя о премудром и дивном Промысле Божием в устроении и сохранении вселенной, воскликнул в восхищении духа: благослови душе моя Господа (Пс. 103:1)!

Вопр. Промысл Божий из каких частных действий слагается?

Отв. Из трех: 1) сохранение тварей: это такое действие Божие, коим Всемогущий содержит в бытии, как весь мир, так и все существа, в нем находящиеся с их силами и законами. 2) Содействие, коим Всеблагий, предоставляя тварям пользоваться собственными силами, оказывает им свою помощь и подкрепление. И 3) управление тварями, чрез которое бесконечно Премудрый направляет их к Своим целям, исправляя и обращая, по возможности, худые их дела к добрым последствиям.

Святитель Тихон следы и пути сего трехчастного промысла Божия особенно раскрывает в сохранении и управлении Церкви Божией в Ветхом и Новом завете... Тот же Бог, так говорит он (см. 118 ст. тракт. о дух. мудрости), Который чудесно сотворил мир из ничего, творит промыслом Своим и в сотворенном мире дела – Ему одному собственныя. Казни страшныя, нечестивым явленныя, суть следы и путие правды Его, которая действие свое являет на беззаконных и врагах Его. Милости и благодеяния Его суть следы и свидетели благости Его, которая подает себя ко вкушению достойным и ищущим ея рабам Его. При всемирном потопе на нечестивых, водами погибших, правда Божия, а на Ное праведном, посреде вод сохраненном с домом его, благость Божия показали себя нам. Содом и Гоморра, с окрестными градами сожженные, что, если не карательный промысл Божий свидетельствуют? Но Лот праведный, сохраненный, благость и милость Его проповедует. Во исходе Израилеве из Египта видим также следы правды, премудрости и милости Божией. Гордый и ожесточенный Фараон с воинством своим дело правды Божией на себе узнал; а верный, озлобленный от него, Божий народ милость Божию поет и проповедует нам. Всемогущий, премудрый Божий промысл там путь ему открыл, где казалось невозможным быть пути, и где каждый отчаявался спасения, – там указал ему средство ко спасению, – так, что Израиль, которому предстояла очевидная погибель, спасен; а тот, от котораго ожидал погибели, погиб в море. Таковыя же Божия шествия и следы чудодейственнаго промысла Его видим и в последующих временах и местах. Видим страшные Его гнева следы, когда отверзеся земля и пожре Дафана, и покры на сонмище Авирона (Пс. 105:17). Видим милостиваго Его промысла следы, когда люди, угрызаемые от змиев, взирали на змию, по его повелению вознесенную, и тем исцелевались; не змия их врачевала, но Его Божественная промыслительная сила.

Но особеннейшим, чудодейственным образом промысл Божий являет себя в сохранении, распространении и защищении святейшаго Православнаго Христианства. Вся Церковь, по вселенной разсеянная, но единым духом и верою соединенная, знает и исповедует Христа обезчещеннаго, посмеяннаго, уязвленнаго, умученнаго, распятаго и умершаго между злодеями; но Того же воскресшаго и прославленнаго Царя своего чтит, благоговеет пред Ним, радуется о Нем; всю свою надежду, радость, веселие полагает в Нем, и яко Богу поклоняется Ему. Что сие, как не след и дело всемогущаго промысла Божия?.. Кто бы мог надеяться спасения и избавления своего от умученнаго и распятаго? Но сила Божия, которая есть во спасение всякому верующему, делает, что мы во Христе распятом спасение и вечный живот полагаем, и инаго избавителя и спасителя не знаем и не признаем, кроме Его единаго; и хотя умираем, полагаемся во гробех и истлеваем, и яко земля в землю обращаемся, однако же твердо надеемся о Нем – умершем и воскресшем востать, ожить, и новую лучшую, вечную жизнь получить. И, что увеличивает чудо, не чрез мудрецов и риторов века сего, не чрез славных и великородных, вселенная отдала и записала сердце и имена своя Распятому, но – чрез простых, некнижных, чрез скинотворцев, рыбарей, мытарей. Сколько их было, которые не слыханное и умом непонятное дело совершили? Дванадесять.

Вопр. Что видим отселе?

Отв. То, ответствует свят. Тихон, что как создать мир, так спасти, сохранить и обновить его есть дело единаго Бога. И как из видимаго создания познаем Бога и Его всемогущество, премудрость и благость: так из обращения, тьмою заблуждений помраченных, язычников ко Христу познаем Его всемогущий, премудрый и всеблагий промысл. Как в создании, так и в искуплении мира видена быша шествия Твоя, Боже, шествия Бога моего Царя (Пс. 67:25).

Промысл Божий, особенно о человеке, свят. Тихон трогательно раскрывает в своем Духовном сокровище (Част. 12), углубясь мыслию своею в обыкновенные, простые слова: не бойся, я с тобою. «Бывает, так в Задонском уединении своем беседует с собою св. Тихон, – бывает, что мать, видя свое дитя скорбящее и плачущее, утешает его и говорит ему: не бойся, я с тобою. Так милосердый и человеколюбивый Бог верной душе, находящейся в искушениях и напастях, скорбящей и сетующей и боящейся, глаголет: не бойся, Я с тобою. Я твой создатель, Я твой промыслитель, Я твой спаситель, Я твой помощник и заступник; Я, Который в руце Своей вся содержу, – Я с тобою (Ис. 49:14, 15). Тако был Господь с верным Своим Ноем, и сохранил его от всемирнаго потопа. Был с верным Своим Лотом, и сохранил праведника от казни содомской. Был с рабами Своими – Авраамом, Исааком и Иаковом, и сохранил их на земли пришельствия их (Пс. 104:14). Был со Иосифом, и в нашедших ему напастях и искушениях сохранил его и прославил его. Был со Израилем во Египте, и – во исходе его из Египта, и разделил ему Чермное море, и в пустыни питал его чудесною манною я поражал пред лицем его врагов его. Был с Давидом, помазанником Своим, в различных искушениях и гонениях. Был с Ионою во глубине морской, с тремя отроками – в пещи вавилонской, с Даниилом – в рове и пр... Был с апостолами, был с мучениками и сохранил их посреди ужасных мучений; был с пустынниками, жившими в пещерах, вертепах и пропастях земных, и сохранял их от козней вражиих; был, есть и будет до скончания века с верными рабами Своими, по неложному обещанию: се Аз с вами и проч. (Мф. 28:20). Господи сил с нами буди?

Образы или способы сохранения и управления Божественного – многочисленны и многообразны; но все они относятся к двум, из которых один называется естественным, а – другой сверхестественным.

Промысл Божий есть общий и частный. Первый объемлет весь мир вообще; второй – тот, который простирается на самые частные и особенные существа мира, как бы ни казались малыми. «Но и на один день непрестает Бог от дела управления тварями, говорит один из учителей св. Церкви, дабы они тотчас не уклонились от своих естественных путей... Для существ, для которых необходим Творец, необходим вместе и промыслитель: иначе мир, носимый случаем, как вихрем – корабль, должен бы был мгновенно разрушиться (Григорий Богослов)».

Вопр. Какая во вселенной есть проповедь, неумолкающая, вселенская, но безмолвная?

Отв. "Небеса поведают славу Божию (Пс. 18:1). Как поведают? Гласа не имеют, лишены устен, не снабжены языком, – как убо поведают? Чрез один свой вид. Ибо если ты увидишь красоту оных, величество, высоту, устроение и вид, чрез толико веков пребывающий, услышишь от них, акибы некий глас, уверяющий тебя о Творце оных и побуждающий тебя от единаго на них воззрения поклоняться Тому, Кто создал толь великое и прекрасное тело. Безмолвствует небо, но вид его издает от себя глас, всякия трубы громчае... Не суть речи, ниже словеса, ихже не слышатся гласи (Пс. 18:2), т. е. нет народа, нет языка, который бы речей неба не мог разуметь... И Скиф и Варвар, и Индеец и Египтянин, и всяк, находящийся на земли, человек оныя разумеет и глас их слышит... Но каким образом они вразумительны? Небо красотою своею и величеством и прочими свойствами приводит зрителя в священный ужас и в удивление о Боге.

(Верую) и в Духа Святаго Господа... глаголавшаго пророки...

Со времен Самуила пророки идут непрестанным, почти непрерывным рядом. Что же такое пророки?

Пророки были мужи, воздвигаемые и поставляемые Богом стражами дома Израилева (Иез. 3:17), т. е. хранителями и блюстителями веры в Бога и в Его обетования.

Вопр. Какие их отличительные свойства?

Отв. Чистая и высокая нравственность, отречение от всех житейских забот и попечений, совершеннейшее бескорыстие и нелицеприятие, неутомимая ревность в своем служении, бестрепетная готовность на все лишения, страдания, на самую смерть за славу Бога Израилева – суть общие и отличительные свойства пророков. А предречение будущего? Предречение будущего – главная, но не единственная обязанность их пророческого служения. На пророках лежала обязанность нравственного надзора за народом, духовного воспитания его и просвещения. В качестве учителей, пророки объясняли народу смысл закона, старались посеевать и возращать добродетели, обличали пороки, предостерегали и угрожали грядущими наказаниями за неверие и нечестие. Пророки не были учителями только избранного круга образованных людей, подобно языческим философам, не скрывали мудрости втайне, не прикрывали ее непроницаемыми для простых людей покровами, как делали с своею мудростию завистливые жрецы восточные. Пророки были учители народные в полном смысле слова, – ясно и откровенно возвещали истину и царю и священнику, и вельможе и простолюдину, и образованному и некнижному... Довольно указать здесь на один пример – Давида царя... Пророки в царстве Иудейском имели и особенное, чрезвычайное полномочие. Сам Бог объявил Себя Царем народа Своего. Следовательно, всякий царь, сидевший на престоле Давидовом, говоря приблизительно к нашим понятиям, был наместником Божиим во Иудее. Посему пророк, как посредник между Богом и царем, был уполномочен открывать царственные распоряжения небесного Царя Его земному наместнику.

Вопр. Что было главным назначением пророков?

Отв. Раскрытие и прояснение обетования о Мессии способом наиболее доступным человеческому разумению. И пророки исполняли сие назначение в такой мере, какую определил им бывший в них Дух Христов (1Пет. 1:11).

Святитель Тихон кратко, но ясно исчисляет и предсказания пророков о Мессии и исполнение их (письмо 2. част. 14). «Внимай и разсуждай предсказания и исполнения их, говорит он, и утверждай веру твою. Предсказано было, что Христос от Девы неискусобрачныя родится (Ис. 7:14), и бысть тако (Мф. 1:18; Лк. 1:26, 27). Предсказано было, что от колена Иудова и во граде Вифлееме родится (Мих. 5:2). Так и бысть: от колена Иудова возсия наш Господь (Евр. 7:14), и родился в Вифлееме Иудейстем Иисус Христос (Мф. 2:1). Предсказано было, что от семени Давидова родится (2Цар. 7:12; Ис. 11:1), – и бысть тако: от семени Давидова родился Христос по плоти (Рим. 1:1 и пр. Мф. 20:30). Проречено было, что к родшемуся Христу приидут с дарами на поклон (Пс. 71:10, 11, 15), – и бысть тако: пришли ко Христу младенцу на поклон три премудрые цари от восток (Мф. 2:11)... Обещал Господь послать Ангела Своего пред лицем Христа Своего (Мал. 3:1), – и бысть тако: послан был Ангел пред лицем Христовым, Ангел не безплотный, но плотию обложенный, Иоанн великий, о котором Сам Христос свидетельствовал (Мф. 11:10; Лк. 7:27). Сей Ангел Божий предшел пред Христом и уготовал Ему путь (Мк. 1:2, 7; Мф. 3:11), –  и потому назван Предтечею... Предсказано было, что Христос святую Свою проповедь начнет в Галилеи (Ис. 9:1, 2), – тако и бысть: там явился первее свет миру; там сидящим во тьме блеснул свет сей; там начал Иисус, Свет наш, проповедати и глаголати: покайтеся (Мф. 4:17). Предсказано было, что притчами будет учить Христос (Пс. 77:2), – так и бысть... читай Евангелие Его, и увидишь. Предсказано было, что многие учения Его святаго не послушают, не поверят Ему, и Его не примут (Ис. 6:9, 10), – и бысть тако: не послушали учения Христова книжники, фарисеи и Его не приняли (Ин. 1:11). Предсказано было, что Христос благую и радостную весть принесет людям (Ис. 61:1–3), – так и бысть (Лк. 4:17–21). Предсказано было, что Христос сотворит чудеса многия (Ис. 35:5, 6). Исполнилось тако: колико чудес и знамений сотворил Христос, Евангелие свидетельствует, читай сам. Предсказано было, что многие от Иудей – Христа, Который им обещан и послан, и Которого они ожидали, возненавидят (Пс. 68:5), – и бысть тако: возненавидели Христа Иудеи, укоряли, злословили, гнали и умертвили; читай о прочем сам... Как Ветхаго завета пророчества исполнились, так и то, что в Новом завете предсказано, исполнилось, и исполнится. Предсказал Христос, что одни от учеников предаст Его, что все ученики оставят Его, что Петр Апостол трижды отречется и пр., – и бысть тако. Предсказал, что Иерусалим и храм в нем разорится, и не останется камень на камени, – и бысть тако: разорен храм и весь Иерусалим Римлянами. Обещал Христос послать Духа Святаго Апостолам и всем верным, – и исполнилось: пришел Дух Святый на Апостолов (Деян. 2 гл.) и излилась благодать Его на всяку плоть.

Сбудутся и те пророчества, события которых ожидаем и чаем. Чаем, по писанию, воскресения мертвых: неотменно и будет оно (1Кор. 15; Ин. 5). Ожидаем втораго пришествия Христова и страшнаго суда: неотменно будет. Приидет Христос судити живым и мертвым, и все приимут по делам своим...

Прошения благопотребные на разные случаи и нужды у святителя Тихона обретаются следующие:

1) Прошение грешника кающагося. Помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя, яко от века суть. Грех юности моея и неведения моего не помяни, Господи! По милости Твоей, помяни мя Ты, ради благости Твоея (Пс. 24:6, 7). Много в юности и в неведении согрешает человек. И когда сие кающийся размышляет и на правду Божию взирает, много в совести смущается и опечалевается. В таком случае отставшему от грехов и кающемуся должно помянуть и о безконечном Божием милосердии и о щедротах, которыя Он обещал в слове Своем святом всем кающимся, и со Псаломником часто повторять: помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя, яко от века суть и пр. (Пс. 24:6). 2) Молитва чувствующаго гнев Божий в совести своей. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6:2). Сходно сему пророк Иеремия взывает: накажи нас Господи, обаче в суде, а не в ярости, да не умаленных нас сотвориши (Иер. 10:24). И сие Псаломник; не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142:2). Не просто избавления от наказания Божия просить должно, но – от гнева и строгости правды Божией, которая грешнику всякому вечною мукою грозит. Отеческаго же наказания, хотя плоти нашей оно горестно, желать должно. 3) Прошение в различном искушении. Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя и избави мя. да не когда похитит, яко лев, душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу (Пс. 7:2, 3). Сатана с своими злыми ангелами и служителями непрестанно гонит и ищет верных уловить и похитить, яко лев (1Пет. 5:8). Против сих врагов нет инаго посредствия (спасения), как усердная молптва к Богу. 4) Как подобает утешать верою душу скорбящую? Вскую прискорбна еси душе моя; и Вскую смущаеши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица Моего, и Бог мой (Пс. 41:6). В великой печали человек не знает сам, что делать. В таком случае, возлюбленный христианине, возверзи на Господа печаль твою; утешай себя безконечным милосердием Божиим, яко не во век отринет Господь. Яко смиривый помилует по множеству милости Своея (Плч. 3:31, 32)... Хотя и глаголют тебе врази твои – диавол и слуги его: где есть Бог твой? Беседуй к душе твоей, утешай ее с Давидом святым: вскую прискорбна еси душе моя? Близ Господь всем призывающим Его (Пс. 41:4, 6; 144:18). 5) Прошение или молитва ко Христу Сыну Божию, взятая из притчи сеющаго семя. Сыне Божий, Иисусе Христе, явивыйся во смиренной нашей плоти на земли, и посеявый доброе веры семя на селе мира сего! Огради страхом Твоим сердце мое, да не приходя лукавый восхищает посеянное слова Твоего семя, и очисти сердце мое от терний печали века сего и сотвори его доброю землею к приятию Божественнаго Твоего слова, да сотворю плод веры и имею часть со избранными Твоими, иже приносят плод ово – сто, ово – шестьдесят, ово – тридесят (Мф. 13:8). Яко благословен еси со Отцем и Св. Духом – во веки аминь. 6) Прошение, взятое из истории бедствующих на море апостолов. Господи! Спаси мя, погибаю. Се бо кораблец мой бедствует от искушения волн, и близ потопления есть. Ты, яко Бог милосерд и сострадателен немощам нашим, властию Твоею всесильною запрети волнению бедствий, хотящих погрузити мя и низвести во глубину зол, – и будет тишина: яко ветры и море послушают Тебе. Аминь. 7) Прошение, взятое из истории, о преображении. Собезначальный Отцу и Духу Святому – Слове, нас ради человек и нашего ради спасения, от Девы родивыйся и на земли поживый! Сподоби мя вкусити благости Твоея, которую святии Твои, любящии и почитающии Тя, и ныне вкушают, странствуя в плачевной мира сего юдоли, – и зрети присносущный свет Твой умным оком: – свет, его же святым ученикам Твоим показал еси в преображении святейшия плоти Твоея, да ныне верою зря, потом лицем к лицу сподоблюся видети славу Твою и со избранными Твоими хвалити Тя, и безначальнаго Твоего Отца и Святаго Духа. Аминь. 8) Прошение, взятое из истории о прокаженных. Иисусе, врачу душ и телес, помилуй мя! К Тебе, живущему на небесех, и на нас смиренных призирающему, возношу от земли глас мой с воздыханием и верою: очисти мою душу, прокаженную грехами, якоже очистил еси десять прокаженных мужей, да явлюся чист пред святейшими очами Твоими, егда приидеши во славе Твоей. Аминь. 9) Прошение или молитва, взятая из истории о слепцах. Сыне Божий, свете вечный и даяй всем свет! Помилуй мя. Просвети очи сердца моего, мглою грехов и страстей омраченныя, якоже просветил еси слепых, возопивших к Тебе. Да отверзутся и мои очи сердечныя, да узрю Тя – Света незаходимаго, и верою и любовию последую Тебе, Мене ради окаяннаго ходившему по земли. Аминь. 10) Прошения, взятыя из разных Евангельских историй. Иисусе, Сыне Божий! Призри на мя, якоже призрел еси на грешницу в дому Симонове, на Петра, отвергшагося Тебе, на разбойника, что с Тобою был на кресте, и сопричти мя покаявшимся Тебе – мытарям, блудникам и прочим грешникам. Яко Ты еси Бог и Спас наш, пришедый в мир грешники спасти, от них же первый есмь аз. Аминь (Част. VΙΙ, гл. 5).

I. Велика и неизреченна сила Псалтири! Пение псалмов, по свидетельству и собственному опыту св. отцов, души украшает, Ангелы на помощь призывает, демоны прогоняет, тьму разсевает, соделывает святыми, человеку грешнику укрепление ума есть, заглаждает грехи, приглашает веру, надежду, любовь; яко солнце просвещает; яко вода очищает; яко огнь опаляет; яко елей умащает; диавола постыждает; Бога показует; похоти телесные угашает... Псалмами молят о грядущих; воздыхают о настоящих; каются о минувших; радуются о благих делах... Псалтирь есть старцам утеха, юношам украшение, ума старчество и совершенство, самому Христу – Богу помогающу и дарующу... II. У святителя Тихона обретается (част. 2) сокращенно изложенная Псалтирь в виде канона, с припевом: помилуй мя Боже, помилуй, мя.

Вот несколько стихов.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое. Вонми гласу моления моего, Царю мой и Боже мой: яко к Тебе помолюся Господи.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего и во век.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Призри и услыши мя, Господи, Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть. да не когда речет враг мой; укрепихся на него.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Соверши, стопы моя во стезях Твоих, да не подвижутся стопы моя.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Удиви милости Твоя, спасаяй уповающия на Тя от противящихся деснице Твоей: сохрани мя, Господи, яко зеницу ока. Воскресни, Господи, предвари я, и запни им, избави душу мою от нечестиваго.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Да не отступиши от Мене, яко скорбь близ, яко несть помогаяй ми... Господи, не удали помощь Твою от Мене: на заступление мое вонми.

III. Псалтирь, по содержанию, можно разделить на три рода: к первому роду псалмов принадлежат псалмы учительные. О познании и призывании Единого истинного Бога (Пс. 28, 32, 96 и пр.). О Сыне Божием (Пс. 2, 39, 71 и пр.). О Духе Святом (Пс. 32, 50, 142). О лице Христовом, о Его священнической, пророческой и царской должности (Пс. 2, 39, 44 и пр.). О Его страдании (Пс. 2, 15, 21, 30 и пр.). О воскресении (Пс. 15, 20 и пр.). О вознесении (Пс. 8, 20, 46 и пр.). О сотворении мира и промысле (Пс. 32, 103, 100 и пр.). О Евангелии или о благодатном отпущении грехов чрез Иисуса Христа (Пс. 13, 31, 97 и пр.). О обращении к Богу шесть псалмов покаянных (Пс. 6, 31, 47, 50, 101, 129)...

Ко второму роду относятся псалмы благодарственные: за сотворение мира и промысл (Пс. 99, 103, 110, 135 и пр.). За отпущение грехов и за блага духовные (Пс. 31, 64, 65, 84). За освобождение Церкви и праведных от бедствий (Пс. 17, 22, 29, 33, 35). За благодеяния, явленные народу Израильскому (Пс. 80, 104, 105, 107, 113). За царство Мессии, за Евангелие и за Церковь (Пс. 23, 47, 49, 92, 117, 121, 131).

К третьему роду относятся псалмы утешительные и просительные. Утешительные: в чувствовании гнева Божия и страхах совести (Пс. 38, 41, 42, 46); в болезнях и смерти (Пс. 6, 32, 37, 38, 89, 120); в несчастиях праведников, гонимых нечестивыми и лжеучителями (Пс. 3, 9, 10, 40, 51, 54, 57, 72, 90, 111); – против соблазна Креста (Пс. 36, 48, 72).

Просительные: об отпущении грехов и утверждении в добродетели (Пс. 6, 12, 24, 25, 37, 50); – о защищении Церкви и праведников от бедствий, гонителей, лжеучителей и всех врагов (Пс. 11, 26, 34, 43, 53, 55, 58); – о распространении Церкви (Пс. 66, 67, 85, 92, 97); – о правительстве и о благосостоянии общественном (Пс. 19, 59, 60, 62); – об общем мире (Пс. 59, 84); – о мирной и безболезненной кончине (Пс. 38, 89). (Из Амвросиева руководства к чтению свящ. Писания).

Чтобы душеполезнее чести псалтирь, помолись тако Святей Троице: Всесвятая Троице, Боже и Содетелю всего мира, поспеши и направи сердце мое начати с разумом и кончити делы благими богодухновенныя сии книги, яже Дух Святый усты Давидовы отрыгну. Разумея же свое невежество, припадая, молюся Ти, и еже от Тебе помощи прося: Господи, управи мой ум, и утверди, сердце мое; не о глаголании устен стужати си (пещись), но о разуме глаголемых веселитися и приготовитися на творение добрых дел, яже учуся и глаголю... И ныне, Владыко, благослови, да воздохнув от сердца, и языком воспою.

Вопр. Как свят. Тихон беседует об узком пути?

Отв. (Част. 6, гл. 5, §§203, 205). Житие человеческое есть путь от самого часа рождения до часа кончины. Сей путь двоякий – узкий и пространный. Тесный, или узкий путь пределами закона Божия огражден, так что ни на десно, ни на шуее уклониться не дозволяет; пространный путь есть тот, который ограду закона Божия разрушил и дает свободу по своему изволению бродить. «На тесном пути, говорит св. Василий Великий, умерщвление плоти; на пространном угождение плоти. На тесном – пост... на пространном – пиянство. На тесном – слезы; на пространном – смех неумеренный. На тесном – молитва; на пространном – танцование. На тесном – воздыхание; на пространном – веселие и лики. На тесном – чистота; на пространном – блуд (на Пс. 1)». На тесном пути предводитель сам Христос, Сын Божий, крест понесший, и на кресте распятый. По сему пути идут верные Его, мира сего и похотей отрекшиися и крест свой вземшии, и Ему, яко вождю своему и начальнику, смирением, терпением, и послушанием последующие. На пространном миродержец, князь мира сего и тьмы предводительствует; по нему гуляют работающие миру сему, и последуют ему гордостию и величанием.

Вопр. Какия причины того, что благочестивые, шествуя но пути Христову, терпят скорби?

Отв. 1) Сатана, от которого благодатию Божиею освободились, брань на них восставляет, чтобы отторгнуть от Христа и опять поработить своей темной власти; и сие делает он сам, или чрез своих служителей, злых людей. 2) Сатана, будучи не в состоянии что-либо сделать Христу, Который разрушил царство его темное, устремляется на рабов его. «Диавол, говорит св. Василий Великий, чувствуя свое безсилие причинить обиды самому Богу, на образ Его, т. е. на человека ненависть свою обратил (Слово в Лакизах). 3) Благочестивые не суть от мира сего: их отечества – небо; посему мир ненавидит их и гонит (Ин. 15:19). Как море умерших животных вон извергает: так мир сей, который, как море, бедами и напастьми волнуется, всякаго умершаго похоти плотской, похоти очес и гордости житейской, еже все в мире есть, – изгоняет. 4) Благочестивые напастьми и скорбьми научаются добродетели терпения, которая есть венец благочестия (Рим. 5:3–5). «Смотри, говорит св. Василий Великий, к чему скорбь приводит? К упованию, еже не посрамит. Немоществуешь? Радуйся; ибо егоже любит Господь, наказует. Нищ ты? Веселися; ибо с Лазарем благая наследишь. Ради Христова имени поношения терпишь? Блажен ты; ибо сие поношение в ангельскую честь и славу обратится (на Пс. 59:5) . Чрез скорби делаясь сообразными Христу Сыну Божию, благочестивые собственным своим опытом познают страдание Христово и научаются почитать оное дорого и высоко. Как сладость меда тогда познаем, когда вкушаем его; так и горесть бедствий тогда наипаче чувствуем, когда сами их испытываем: посему и горесть страданий Христовых тогда лучше познаем, когда сами вкусим горести бед и напастей...

Тесный путь хотя и тесен, и немногие по нем идут, но в пространство вечнаго веселия и утехи приводит. Пространный же хотя и широк и многие по нем идут, но в тесноту вечных скорбей, печалей и воздыханий вводит. Лазарь, в Евангелии упоминаемый, тесным болезни и нищеты путем шел; но по смерти несен был Ангелами на лоно Авраамово. Напротив того, богач облачашеся в порфиру и виссон, веселяхся по вся дни светло, и нищему и многоболезненному Лазарю не хотел милости оказать; но по смерти во аде возводит очи свои, сый в муках, и после дорогих вин просит капли воды, но не получает. Внидите убо узкими вратами, увещавает Христос Спас наш, яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу... Страшен путь сей плоти нашей, которая хощет в пространстве и во всяких веселостях чувственных жить!..

Желающий взойти на путь сей должен отрещись всего, должен отсещи волю свою; должен оставить прихоти свои; должен не ужасаться безчестия, ругания, нищеты, изгнания и прочих противностей; не должен помышлять об отмщении, взирая на начальника и предводителя Иисуса Христа Сына Божия.