Глава IV. Начало премудрости

Ищите прежде Царствия Божия (Мф.6:33)

Все мы желаем себе благоденствия и мирного жития, и вот для того все стараемся о снискании себе благ мира сего. Но видимое все временно, невидимое же, Богом обетованное блаженство вечно, непроходимо и неизменно. И Господь не велит нам потому гоняться за временными благами, а заповедует искать вечных благ более и прежде, чем тех. Ищите, – говорит Он, – прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф.6:33); все необходимое для временной жизни дано нам будет от Бога, и притом при малом труде, если только будем искать Царствия Божия всеми силами.

Но где же искать Царствия Божия?

Господь сказал нам: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21). Оно есть не иное что, как покорность воле Божией, преданность Богу ума и сердца и происходящая от сего – любовь, радость, мир, долготерпение, кротость и воздержание (Гал.5, 22).

Как же все это приобретается?

Божественным учением, как сказано: и будут все научены Богом (Ин.6:45). И Писание говорит нам: един ваш учитель есть Христос (Мф.23:8). Итак, учение Христово или закон Господень только научает нас, как искать Царствия Божия, как достигнуть вечной, подобной Господу Богу, блаженной жизни, которая уготована нам на небесах. Ибо Господь на небеси, как сказано, уготовал престол Свой (Пс.10:4); там же и те должны быть, которые ныне внимают Его учению и исполняют повеления Его. Идеже есмь Аз, – Господь сказал, – ту и слуга мой будет (Ин.12:26). Так вот, как Царствие Небесное приобретается соблюдением заповедей Господних! Потому и сказано: хранение законов утверждение нерастления есть; нерастление же творит близь быти Бога (Прем.6:19).

Может ли кто кроме учения Господня достигнуть Царства Небесного.

В Писании сказано: Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум (Притч.2:6). – Кто бо от человек познает совет Божий? Или кто помыслит, что хощет Бог? Едва разумеваем, яже на земли, и, яже в руках, обретаем (понятие) с трудом: а яже на небесех, кто изследи? (Прем.9:13–16) Потому и взывал премудрый Соломон пред Богом: волю же Твою кто позна, аще бы не Ты дал еси премудрость? И тако исправишася стези сущих на земли, и, яже Тебе угодна, научишася человецы, и премудростию спасошася (Прем.9:17–19). Значит, погибает тот из нас, кто учения Господня знать не хочет или знает, да не покоряется, кто воле Господней противится. Ненавидяй премудрость безумен есть, презираяй вразумление Господне, окаянен есть (Прит.2:18). Сей, как сказано, с земными деяниями своими постави дом свой при аде (Прит. 2, 18). Те, которые мыслят только о земном, – их конец погибель (Флп.3:19), – говорит апостол Павел. Потому он и сказал всем нам: что только истинно, что боголюбезно, что только добродетель, о том помышляйте (Флп.4:8).

Постараемся же, братия мои, прилепляться уже не к благам мира сего, а к закону Господню, и о законе Его помышлять днем и ночью. О таких говорит Писание: блажени испытующие свидения Его, всем сердцем взыщут Его: и жива будут сердца их в век века (Пс.118:2, 21, 27). Возьмем пример с Давида, который говорил пред Богом: в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. Люблю я закон Твой; весь день размышляю о нем. Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое (Пс.118:11, 97, 148). Вот какая была у праведника любовь к учению Господню! Будем же и мы, возлюбленные мои, подражать ему. Кто проводит такую жизнь, тому Господь откроет безвестная и тайная (для других) премудрости Своея, и он узрит благая Господня на земле живых, – там, где праведники живут и не умирают. Он и здесь, на земле, еще в сем веке, всею душою благословит Господа и радостно воззовет: благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою (Пс.30:22). И милость Господня поженет его во все дни живота его, еже вселитися ему в дом Господень, в долготу дний (Пс.22:6).Ибо никого же, как сказано, любит Бог, токмо сего, иже с премудростью пребывает (Прем.7:28).

Кто любит премудрость Господню, тот любит жизнь; а кто ее презирает, ничем считает, тот любит смерть. Аще кто будет и совершен в сынех человеческих, отсутствующей же премудрости, ни во что же вменится (Прем.9:6), – сказано в Писании. Если и праведник, как сказано, едва спасется, и то только при помощи Божьей премудрости: то нечестивый грешник, оставляющий закон Господень, где явится? Всех таковых, которые ныне не умудряются премудростью Господнею и дел угодных Ему не делают, погубит Господь во гневе Своем, и пожрет их огонь (Пс.20:10). И при всем том премудрость не многим есть явна (Ср. Сир.6:23), как сказано: не постигают ее неразумные люди и грешные не видят ее (Сир.15:7): точию вдающий душу свою в волю Господню и размышляющий в законе Вышнего премудрости взыщет (Сир.39:1). Как премудрость есть, по слову Писания, сияние света присносущного (Прем.7:26), то и последование премудрости возводит к Царству вечному (Прем.6:20).

Итак, мы хорошо видим, что источник премудрости есть слово Божие (Сир.1:5), и что только держайся, как сказано, закона Господня, постигнет премудрость (Сир.15:1). Теперь посмотрим, – что делает с человеком премудрость Господня и особенно, когда она начинает только входить в душу человека. О, что она делает, братия, с ним в начале! Яко стропотно, как сказано, обходится с ним в первых, боязнь же и страх наведет нань, и помучит его в наказании своем, дóндеже веру имет души его (пока не утвердится в нем вера), тогда-то вот и обратится к нему уже прямо, и откроет ему тайны свои, возвеселит его (Сир.4:18–21). Потому-то вот и сказано: начало премудрости есть страх Господень (Прит.1:7), и вместе с тем – сердечное желание изучать закон Господень и хранить его определение (Ср. Прем.6:17).

Кто будет искать вместо серебра и злата Божией мудрости, тот придет в страх Господень и, хотя страх производит муку, однако ж он доставит ему напоследок мирный плод праведности (Евр.12:11), как сказал апостол Павел. Ибо страх Господень чист (Пс.18:10), – говорит Писание; он отревает грехи, и на стезях любления поставляет (Сир.1:21, 13). Такому же оно возвещает: и будеши яко сын Вышняго и возлюбит тя паче, неже мати твоя (Сир.4:11).

***

Приидите, чада, послушайте мене:

страху Господню научу вас (Пс.33:12).

Так сказал устами пророка Давида Сам Бог, древле глаголавый во пророцех (Евр.1:1). Значит, мы теперь вступаем в беседу с Богом – Отцом нашим, Иже есть на небесех, Который и призывает нас к себе: приидите, чада! Подумаем же, как прийти к Богу, Которому мы говорим: иже везде сый и вся исполняяй? И пророк взывал к Нему: куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего, куда убегу? Взойду ли на небо, – Ты там; пойду ли в ад, – и там Ты (Пс.138:7, 8). Если никуда удалиться от Бога невозможно, потому что на всяком месте владычество Его, то, что же значит: приидите?

Братия! обратим внимание на всякое слово Божие; ибо слова Божественные подобны жемчугу, светло сияющему, – каждое порознь должно привлекать наш ум. Господь Бог говорит нам: приидите, – и не напрасно. Человек удаляется от Бога не местом, а духом своим, когда забывает Бога, отвращается от Него сердцем и умом и прилепляется к видимым благам. А потому и прийти к Богу – значит обратиться к Нему душою своею, уразуметь, что Он недалеко от каждого из нас. Ибо мы Им живем и движемся; мы Его и род; Он дает нам жизнь и дыхание (Деян.17:27, 28).

Послушайте, чада, – иже есть от Бога, глаголов Божиих послушает (Ин.8:47), – Господь сказал. Ибо таков есть род Божий (Деян.17:29). Как без веры невозможно угодить Богу (Евр.11:6), а вера не иначе быть может, как от слышания (Рим.10:17), то потому должен всякий из нас со вниманием слушать слова Божественные. Слушание же слов, которые не от Бога, производить может веру только суетную, лукавую; а потому суеверные люди не суть чада Божии, но чада дьявола, который любит и говорит только ложь. Слушание слов Божественной истины рождает в нас веру богоугодную, которая и усваивает нас Богу истинному, иже породи нас словом истины (Иак.1:18).

Послушайте... страху Господню научу вас (Пс.33:12). От слушания слов Господних происходит страх в сердце, но не такой, который известен и малым детям, кои страшатся без всякой причины; ибо когда бегут впотьмах, то представляется, что будто за ними кто-то гонится. Такой страх есть естественный; он передан нам от грешных прародителей в самом естестве и природе нашей; и он дан за грехи, а потому и мучителен для души и губителен. Но не таков есть страх Божий, который подается от Бога для спасения души и приемлется в сердце верою словам Господним. Страх естественный у всякого человека есть; страх же Господний не у всякого: ему надобно учиться. Потому и Господь Бог говорит: приидите, страху Господню научу вас (Пс.33:12).

Поучимся же спасительному страху, братия мои! В Писании сказано: страх муку имать (1Ин.4:18); страх не есть радостное чувство, но печальное, приводящее человека в заботу хранить себя от того, что представляется ему страшным. Печаль, происходящая от страха Божия и именуемая печалью по Боге (2Кор.7:10), производит попечение, как угодить Богу, и служит во спасение души; а мира сего печаль – попечение, как угодить себе, жене, детям – смерть соделывает (2Кор.7:10), – говорит апостол Павел. Она здесь не дает душе спокойствия, но держит ее в постоянной тревоге и скорби: а там, где вечность, повергает в озеро, как сказано, горящее огнем и жупелом, еже есть смерть вторая (Откр.21:8).

О, преданные мирской печали, земным попечениям! Приидите в познание Божией правды, послушайте вы слов Господних, которые научат вас иной печали, иному страху, а не тому, который вас тяготит ныне и погубляет навеки, – страху Господню научат, который освободит ваши души от всякого земного страха и подаст вам радость бесконечной жизни. Страх Господень, – сказано, – возвеселит душу и даст ей радость и долгоденствие (Сир.1:12). Кто научится страху Господню, тот не убоится никаких временных бед, ни бедности, ни бесчестия в мире сем, ни самой смерти. Не убоишися, – сказано, – ужасов в ночи, ни стрелы, летящей днем (Пс.90:5). Ничего не боится тот, кого Всевышний ограждает своим страхом. Страх Божий сильнее всякого другого страха; он изгоняет из сердца, в которое вселится, всякий естественный страх. Богобоящийся даже и бесов не боится, этих страшилищ духовных, от которых, по словам Серафима Саровского, грешный человек может сойти с ума. Напротив же, кто не научился страху Господню, тот боится всего, кроме Бога, боится и лишения временных благ, боится и унизительного для него слова. Таким людям учиться бы надобно страху Господню, если желают сподобиться милости Божией. Ибо Господь утверждает милость свою только на боящихся Его (Пс.102:11), как сказано.

Как же – вы скажете, – мы видим, пользуются милостью Божьею и такие люди, которые забыли и думать о Боге, как упоминаемый в Евангелии судья, который говорил: Бога не боюсь и людей не стыжусь (Лк.18:4)? Это сыны века сего, коих удел есть здешняя жизнь (Ср. Пс.16:14); они только в сей жизни пользуются долготерпением Божиим и потом лишаются уже всего навеки. О людях сих Господь сказал: мир возрадуется (Ин.16:20); но не такою радостью, которая происходит от временных благ. Господь утверждает на боящихся Его (Ср.102:11): ах, нет! Он часто сию отъемлет от возлюбленных своих: восплачете и возрыдаете (Ин.16:20), – говорил Он ученикам своим, оставляя их в мире сем. Есть еще иная милость Господня, которая пребывает от века и до века на боящихся Его (Пс.102:17). Вот сию-то беспредельную милость и утверждает Господь на людях Своих. О ней говорил Давид: и милость Твоя поженет мя во вся дни живота моего, еже вселитимся в дом Господень в долготу дней (Пс.22:6). В ощущении этой бесконечной милости Ефрем взывал: «кто столько благ, и кто столько милостив, и какой отец любит детей своих, как Владыка наш Христос любит рабов Своих?» И Писание говорит: как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Желания боящихся Его Он исполняет, взывания их слышит и спасает их (Пс.102:13; 141:19).

На кого воззрю? – Господь Сам говорит, разумеется, не тем всевидящим оком, которым усматривает Он и самую тайную мысль в мрачной глубине ада. Господь смотрит еще оком благоволения и говорит, как бы так: на кого Я смотрю с любовью? – Токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих (Ис.66:2). Такими словами Господь высказывает – сколь приятны Ему богобоящиеся люди, и каковы они бывают нравом, и откуда приобретают себе страх Божий. Обратим же внимание и на сии слова Господни.

Великое есть дело, братия, страх Господень, весьма богоугодное и спасительное для души, Великой Божьей милости он сподобляет человека. Кто есть человек, бояйся Господа? – скажем словами пророка Давида. Господь укажет ему путь, которым спастись; душа его будет почивать во благе. Ибо тайна Господня – боящимся Его (Пс.24:12, 14); завет Свой Он открывает только им. Мнози суть высоцы и славны, как сказано в Писании, но только кротким открываются тайны (Сир.3:19). Кроткие же не иные суть, как исполненные страха Господня и веры словам Господним; ибо только от страха Господня происходит вера и кротость (Сир.1:27), как возвещает Писание. И потому боящиеся Господа не сомневаются в глаголах Его, – сказано еще, – боящимся Господа поищут благословения Его. (Сир.2:15, 17). Таковы свойства богобоящихся людей, и таково их упражнение, которым они приобретают и утверждают в себе страх Божий. Значит, те напрасно почитают себя богобоязненными, которые сих признаков не имеют: кротости и смирения пред Господом, веры словам Господним, – которые не ищут благоволения Божия, но бывают дерзки, многоречивы, говорят все более о суетном и ложном. Не таковы богобоящиеся люди. Уста праведника, – сказано, – изрекают премудрость, и язык его произносит правду; в сердце его – закон Бога (Пс.26:30, 31). Он говорит пред Ним: как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем (Пс.118:97). И потому муж мудрый водит, как сказано, безмолвие; если и говорит когда, то только о Боге и о законе Божием. А тот, кто любит празднословить, заводить пустые речи, весьма далек от истинного благочестия. Писание ясно говорит: если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, у того пустое благочестие (Иак.1:26).

О, братия! возымеемте страх Божий, если желаем очиститься от грехов и земных желаний и приблизиться к Богу. Страх Господень очищает душу от всех грехов и вводит ее в любовь Божию, или, как сказано, – на стезях любления поставляет. Любление же Господа есть преславная премудрость; любящих и любит Сам Господь (Сир.1:14; 4:15). Вот какое высочайшее благо доставляет человеку страх Божий! Постараемся же, о возлюбленные! не о том, чтобы стяжать себе всяких благ достаточно на многие годы, но о том только, как бы принести Богу приятную жертву и удостоиться за то вечной Его милости. Жертва же Богу приятная, по Писанию, дух сокрушен; сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит (Пс.50:19). И близок Господь к сокрушенным сердцем, и смиренных духом спасет (Пс.50:19; 33:19). Напротив же, горе тем, которые живут ныне без страха Божия, которые сердцем не сокрушаются: с окончанием сей жизни окончится всякое к ним долготерпение Божие, и за грехи свои ввержены они будут в дебрь огненную (Лк.15:5), брошены в озеро, горящее огнем и жупелом (Откр.21:8). Потому не вознерадим же мы, братия, о спасительном страхе Божием; постараемся быть причастниками Его в продолжение сей грехолюбивой жизни; да изменится сластолюбивый ум наш, да отторгнется душа от земных утех и устремится к желаниям небесных благ. В ком есть страх Божий, в том, можно сказать, все богопротивное исчезает; у кого есть сокрушение сердца, происходящее от страха Божия, у того не видно безумной улыбки на устах, не слышно от него пустых и смехотворных разговоров, в душе его нет желании временных благ, и срамные похотения далеки от него. Одно у него на уме – как спастись; и сердце его всегда умиленно, оно непрестанно воссылает Богу молитву.

Как же приобретается страх Божий? – Не скрою и этого от вас, излюбленные мои. Господь говорит, что Он взирает с благоволением на трепещущего словес Его. Вот вам и указание тут, как приобретается страх Божий. Сему показал собою и Давид, который говорил пред Богом: трепещет от страха Твоего плоть моя; судов Твоих я боюсь... Открываю уста мои и вздыхаю; ибо заповедей Твоих жажду... Из глаз моих текут потоки вод оттого, что не хранят закона Твоего... Повелениями Твоими я вразумлен; ибо размышляю об откровениях Твоих (Пс.118:120, 131, 136, 99). Будем же и мы размышлять о Божественных повелениях, и тогда сердца наши исполнятся страхом Божиим, и мы обрящем у Господа милость и многое у Него избавление (Пс.129:6).

Итак, не обманывайтесь, други мои, но за верное почитайте, что кто не слушает слов Господних, не думает, как угодить Богу, в том капли нет страха Господня, нет и начала той премудрости, которая спасает душу от вечных мук. Такой человек, который не ищет благоволения Божия, не только не друг, а враг и противник Божий: и горе, горе ему! Не помышляет он, злосчастный, о имеющих быть с ним мучениях, не избирает он, неразумный, полезного душе своей и знать того не хочет; но утешается лишь скоропреходящими благами и веселится в веке сем. Горе, горе такому из нас! Вы же блаженны, братия мои, слушающие слово Божие, могущее спасти ваши души (Иак.1:21). Берегитесь только, чтоб не было в вас сердца лукавого или неверного, чтобы не отвратиться вам от Бога из-за скорби той, которая происходит от страха Божия, и не лишиться вам живота бессмертного.

Многих призывал Господь еще в древности к наследию вечной жизни, но многие из них, как сказано, не могли войти за неверие (Евр.3:19). Все же, стяжавшие истинную веру словам Господним, во все времена жили на земле в страхе и опасности, как бы не погибнуть. И ужасошася, – сказано в Евангелии о слышащих учение Господне и видевших чудеса Его, – ужасошася вси, – так, что друг друга спрашивали: что это? Что это за новое учение (Мк.1:27)? И самые ближайшие к Господу ученики, и те приходили от слов Его в величайший страх, так что чрезвычайно изумлялись, – сказано, – и говорили: кто же может спастись (Мк.10:26)? И по вознесении Господнем, когда апостолы возвещали учение Господне и творили чудеса, – бысть, как сказано, страх велик на всей церкви; бысть на всякой душе страх (Деян.5:11; 2:43). Все верующие во Христа, от самых первых времен христианства, жили на земле в постоянном страхе: страх же велий бяше на всех; и бяху терпяще во учении апостолов (Деян.2:44, 42). Не должны ли потому и мы, братия, подражать первым христианам, – пребывать в слушании учения Господня, приводящего сердца верных всегда в страх и печаль богоугодную?

Народ Мой не слушался гласа Моего

и не покорялся Мне (Пс.80:12).

Грядет гнев Божий на сыны

противления (Кол.3:6 ).

Слушая Евангельские истины, невольно удивляешься, как люди, жившие во время земной жизни Иисуса Христа, при всех Его знамениях и чудесах, не верили словам Его, не покорялись Его учению. Хотя многократными и многообразными чудесами давал о Себе знать, кто Он такой, и ясно своим учением открывал, что Он и Отец Его – истинный Бог едино суть (Ин.10:30). Однако ж, за исключением весьма немногих, все обращались с Ним, как с простым человеком, а иные так презрели Его учение и возненавидели Его, и ко Кресту пригвоздили. Мы удивляемся неверию еврейского народа: да и как не удивляться. Посмотрим же на себя, – не большего ли удивления достойны мы, которые, зная, что Он есть истинный Сын Божий, Сам Бог, и при всем том, почти нисколь не слушаем Его слов и Ему не покоряемся? Хотя и имеем веру в Него, но только едва ли не сделалась она от неразумия нашего мертвою и бесовскою. И бесы веруют, – как Евангелие извещает, – что Он – Святый Божий (Ср.1:25), а потому и трепещут от одного имени Его, однако ж угодного Ему ничего не творят.

И Писание ведь о нас говорит: в последние дни будут люди развращены умом, невежды в вере (2Тим.3:1, 8). И действительно, если обратить внимание на заповеди Господни и посмотреть на нашу несообразную с ними жизнь, то едва ли можно еще будет найти таких противников Богу, как мы. Мы живем точно так же, как и те, о которых апостол Павел часто говорил верным, и даже со слезами, что они поступают, как враги Креста Христова (Фил.3:18). И мы, как настоящие враги Христова учения, все делаем и говорим напротив; и как бы входим еще в состязание с Ним: если за что Он более угрожает, тому мы более и предаемся.

Горе, – говорит Он, – смеющимся ныне, горе вам: яко восплачете и возрыдаете (Лк.6:25), – вечно вы будете плакать и рыдать. А мы, – посмотрим хоть теперь на себя, – ах! что мы делаем, и грехом мы не считаем это и потому любим, когда говорит кто на смех или делает что смешное, любим посмеяться над чем-нибудь. И не разумеем мы, несмысленные, что приведется же нам, по приговору Господню, плакать и рыдать за то без конца, ибо не лжив сказавший: слово, еже глаголах, то судит в последний день (Ин.12:48). Неверные не верят тому, что они присуждены уже к вечному горю, и вот слышен в селении нечестивых хохот и смех, – этот верный признак вечной погибели. За всем тем все связанные узами мрачного неведения не разумеют того!

И вот еще то же самое показывают и сии слова Господни: горе вам, насыщенные ныне (Лк.6:25). Кажется, ничего яснее сего не может быть сказано; однако ж не видим ли, что делают все маловерные люди? Сласть мняще вседневное насыщение (2Пет.2:13), – утешением почитая наполнение утроб, они с утра до вечера хлопочут, всю жизнь трудятся и все ради чрева своего, чтобы угодить только этому богу своему. Не напрасно же Писание говорит, что – Бог им чрево (Флп.3:19), которому и служат действительно, как богу своему, усердно, – весьма охотно предаются излишеству пищи и питья. И, бедные умом, также не разумеют, что ожидает их нескончаемое горе! И кто вразумит их, когда не верят и Самому Господу?!

Нужно ли еще говорить о том, что овладело умами всех так, что никакое вразумление пользовать их не может? Но Господь ведь не утаил же, что предстоит страшное горе, – и кому же? – тем, которых почитаем и ублажаем, называя их счастливыми, умными людьми.

Горе вам, богатым, – возвестил Он, – горе, яко отстоите утешения вашего (Лк.6:24). Вы уже пользуетесь своим наделом, который избрали себе; утешаетесь временными благами, которых возжелали и взыскали себе. И за то вот как оказались неверными обещаниям Божиим – далеки вы от вечного утешения, от царства непрерывной радости, уготованного вам от сотворения мира (Мф.25:34). Горе, – и за то еще угрожает Господь этим неразумным сынам века сего (Ср.Лк.16:8), – горе, егда добре рекут вам вси человецы (Лк.6:26). И не напрасно пророк Исаия взывал: приложи им зла, Господи, приложи им зла, славным земли (Ис.26:15).

А за что же? – так скажут иные; за что горе тем, которых славят другие? Верно, есть за что, когда определяет Сам Господь, в словах Которого одна правда и пустой угрозы ни капли. У людей мира сего, которых удел – в этой жизни (см. Пс.16:14), почитается великим и славным все то, что не согласно с Божьим словом, противно закону Господню. И потому – еже есть в человецех высоко, как Господь сказал, мерзость есть пред Богом (Лк.16:15). Пред Богом гнусны, противны Ему и отвратительны все те, коих здесь хвалят, превозносят люди, мыслящие яже не суть Божия, но яже человеческа (Мк.8:33). Потому и будет, неизбежно будет горе, предреченное Божьим противникам, – богатым и славным в мире сем. А мы, – ах, как мало мы обращаем внимания на слова Господни! мало мы понимаем правду Божию и вот оттого любим честь и славу мира сего, и особенно самый их корень – это богатство почитаем за что-то весьма великое. Потому и горевать вовсе не хотим, а еще радуемся и веселимся, когда богатство течет к нам рекою, и день ото дня возрастает слава домов наших: О, сколь мы глупы и неразумны!

Хотя Господь Бог, хотящий всем людям спастись и в разум истины прийти, и взывает нам через Свое Писание: вас, о человецы! молю, вдаю Мой глас сынам человеческим: услышите Премудрость, и умудритеся; оставите безумие, и живи будете (Притч.8:4, 33). Хотя ясно дает Господь нам разуметь волю Его, знать, чего Он хочет, – ибо явил Господьспасение Свое, как сказано у пророка, открыл пред всеми людьми правду Свою (Пс.97:2), – однако ж до того огрубели сердца наши, что мы охотно остаемся в числе тех, о которых говорит Писание: отверзты уши имуще, и не слышасте (Пс.42:10). И сбывается на нас слово истины: слухом услышите, и не имате разумети (Ис.6:9). И мы оказываемся не лучше тех, коих пророк Давид описывал так: слух их, яко аспида глуха, затыкающа уши своя (Пс.57:5), коих Господь называл порождениями ехидны (Мф.12:34) и говорил: почему вы не понимаете речи Моей. Почему не верите Мне, если Я говорю истину? (Ин.8:43, 46). О, братия! как бы и о нас не было сказано: жестокосердые! вы всегда противитесь Духу Святому (Деян.7:51). Ибо и мы не ходим ли в суете ума своего, – как писал апостол Павел о язычниках, – суще отчуждены от жизни Божией за невежество и окаменение сердец наших (Еф.4:18)? Да, действительно, наши сердца сделались нечувствительны для угроз Божиих! И горе нам, если не изменимся ныне, если не покаемся; Господь говорит и не ложно: аще не покаетеся, вси погибнете (Лк.13:3).

Далеко, далеко от грешников спасение, – сказал пророк Давид; и все почему? Потому что они оправданий Господних не ищут (Пс.118:155). И Господь Сам определительно сказал: трудно богатым войти в Царствие Божие, и пояснил еще сколь трудно: удобнее, – говорит, – верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие (Мф.19:24.) Кажется, чего еще яснее этого сказать можно? А богатые тому не верят, но все стараются богатеть, все более и более затруднять себе вход в Царство Небесное. Так-то вот все богатые люди немысленны и неудобопреклонны, чтобы верить тому, что возвестил им Господь Бог! А через то и показывают, что они не имеют истинной веры в Господа Иисуса Христа, через Которого одного только подобает спастись нам (Деян.4:12).

Еще Господь сказал: Богу и богатству служить никто не может, как двум господам, противным друг другу в требованиях: или одного полюбит, а другого возненавидит, и одному будет усердствовать, о другом же вознерадит совершенно (Мф.6:24). Кто этого не слыхал? А если все мы слушали и слышим, то зачем же все, возлюбившие век сей привременный, вознерадели об угождении Господу Богу, и потому самые лучшие из них не более, как сластолюбцы, нежели боголюбцы? И вот все, хотящие богатитися в веке сем, – как говорит апостол Павел и как мы сами видим, – впадают во многие безрассудные, вредные для души желания, которые и погружают их во всевозможные грехи и погибель (1Тим.6:9). Не достаточно ли этого, чтобы мы верили вразумлениям Господним? Но кто из нас верит? Кто благоразумен? – Разве один из тысячи; – да и то найдется ли? Потому вот и сказано нам: оставите безумие и живи будете (Притч.8:33).

Жестоко есть слово сие, – говорили раз слушатели учения Господня, – кто может Его слушати? (Ин.6:60). Братия! и мы ныне готовы, пожалуй, сказать то же, что говорили неразумные ученики Господни, отошедшие от Него с неудовольствием на Его Божественное учение. Но говорим ли мы так или нет, однако ж должны признаться, что трудно, и многим весьма неприятно слушать такие слова, которые пронзают сердца и возбуждают душу, любящую лишь дремать и упокоеваться на лоне беспечности. Впрочем, что же делать, братия? Хотя и трудно, но послушаем еще, если желаем спастись. Услышьте же и еще премудрость Господню, братия мои, и умудритесь ею, – как надобно жить, чтобы достигнуть спасения.

Как же мы должны жить, чтобы угодить Богу? А вот как: не заботьтесь, – Господь сказал, – душою вашею, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи и тело одежды (Мф.6:25). Так вот о чем Господь велит заботиться, не о пище или питии, годных для поддержания жизни временной; также и не об одежде, без которой тело могло бы лишиться и жизни. Все это беда, но еще не совсем великая, не вечно продолжительная. А вот беда уж истинная, беда бесконечная, – если душа лишится вечного блаженства и пойдет в муку, которой не будет конца; а вместе с нею и тело также ввержено будет в дебрь огненную. Вот, чего мы должны опасаться, и вот о чем более заботиться, а не о сохранении своего тела от наготы и стужи временной, не о спасении себя от голодной смерти. Неужели же, – скажете, – об этом и не должно заботиться? Так я думаю, ибо и Господь сказал: не заботьтесь. Да почему же? – спросите, если еще свой разум не покорили, как требуется, в послушание Христу (2Кор.10:5).

Братия! не следовало бы нам быть такими дерзкими в отношении ко Христу – Спасителю и Богу нашему. Но если уж мы так несмысленны, так неверны, так непокорны Господу Богу, что не хотим послушаться слов Его и увериться в их справедливости прежде, нежели не постигнем истины Господней своим лжеименным разумом, то послушайте, – Господь вам как бы так говорит: что больше, душа ли, которую Бог вам дал, или кусок хлеба? Тело ли, или одежда для тела, что дороже? Так, если дал вам Бог большее, то неужели не даст меньшее? Если даровал вам такое прекрасное тело и вложил в него бессмертную душу, то может ли быть, чтоб отказал вам в пище и одежде, без которых вам жить нельзя? – Так, брат мой возлюбленный, так! – Буди, уповая всем сердцем на Бога (Прит.3:5). Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает; не даст во век молвы праведнику (Пс.54:23), не допустит Он любящему правду Его погрузиться в молве житейских попечений. Неправедные же возволнуются, – сказано, – и одни только ненавидящие Божию правду, – и почити не возмогут (Ис.57:20).

Кажется, сего вразумления и довольно бы с нас, чтобы мы могли жить в беспечалии насчет временных благ и заботиться об одной душе – вещи бессмертной; но посмотрите еще, братия, что мы делаем? Послушайте еще, как Господь убеждает нас, чтобы мы, имея пищу и одежду, достаточно на сегодняшний день, и были сими довольны (1Тим.6:8). Вот Он что для сего говорит: взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш небесный питает их. А вы не гораздо ли лучше их?.. И об одежде что печетесь? Посмотрите на полевые цветки, как они растут? А сами не трудятся и не прядут; но и Соломон во всей славе своей, я вас уверяю, не одевался так, как самый лучший из них. Если же травку в поле, которая растет сегодня и завтра, а там будет потоптана или брошена в печь, Бог так великолепно одевает: то не тем ли более вас, о маловеры! (Лк.6:26–30) – И вот при всем таком убедительном учении, мы – маловеры, – посмотрите, что делаем? У иного из нас собрано благ достаточно на многие года; а он больше других хлопочет еще, и все о том, о чем не велит Господь и заботиться.

Господь, когда заповедал нам не заботиться о земных благах, то повелел еще: и не говорите: что нам есть? Или что пить? Или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники (Мф.6:26–32). Если присоединить ко всему этому еще одно изречение Господа: Я говорил не от Себя: но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать (Ин.12:49); то не крайне ли безумными покажутся все те, кои, вопреки повелениям Господним – не заботиться, смеют еще говорить: как же не заботиться? Кто нас будет тогда кормить? кто одевать станет? – Так, действительно, и в Писании сказано: мудрование плотское есть вражда на Бога, ибо закону Божию не покоряется, да и не может (Рим.8:7). И мы как непокорные Богу, как совершенные противники Божии, то и делаем, то самое и говорим, что запрещено нам от Бога. И хотя Господь усваивает заботу о земных благах одним язычникам, людям, вовсе не ведущим истинного Бога, не имеющим никакой надежды на Него; однако ж и мы поступаем не лучше их. Ибо, несмотря на то, что Господь обнадеживает нас отеческим Своим промыслом, когда не велит о необходимом для жизни заботиться, – потому что, как говорит, Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф.6:32); мы, почему-то не внимая ничему Божественному, все еще остаемся как бы чужими для Бога. Такое-то вот страшное неразумие царствует в сердцах наших!

И, находясь в таком неразумии, иной еще говорит: не велик грех нарушить эту заповедь: не заботьтесь; ибо кто ее не нарушает? А потому и Господь, думаю, не будет судить за нее никого. – Слушай, неразумный, что говорит Писание о первых людях – грешниках, которым незначительным казалось запрещение Господне не есть плодов с одного райского дерева; однако ж за непослушание Богу воцарилась смерть над всем родом человеческим. Бог, как сказано, поругаем не бывает (Гал.6:7), – унижен и презрен быть не может навсегда; потому и одною чертою от закона Его пренебрегать и нарушать опасно. Ибо страшно есть, как говорит Писание, еже впасти в руце Бога Живаго (Евр.10:31), Который отмщение Свое врагам Своим сотворит и продлит – дóндеже Сам существовать будет – вечно, без конца. А мы неужели можем быть друзьями Богу, когда слов Его не слушаем, повелений Его не исполняем, да еще и нисколь не страшимся гнева Его, все угрозы Его презираем? И действительно.

Взывай громко, не удерживайся;

возвысь голос твой и укажи

народу Моему на беззакония его

(Ис.58:1).

Молим по Христе,

примиритеся с Богом (2Кор.5:20).

Апостол Павел заповедует рабу Господню быть учительным и с кротостью наставлять противников: не даст ли им Бог покаяния к познанию истины (2Тим.2:24, 25). И потому говорил о себе: горе мне, аще не благовествую! И Господь, именуя разумение Божьей истины и благовествование о ней ключом и дверью, вводящею в Царство Небесное, говорил, как слышим в Евангелии, так: горе вам, книжницы, яко затворяете царство небесное (Мф.23:13); горе вам, законникам, яко взясте ключ разумения, сами не внидосте и входящим возбранисте (Лк.11:52). Слышите, возлюбленные братия, если горе тому, кто может и не благовествует учение Господа, то не большее ли горе будет тому, кто может слушать благовествие Христово и не слушает? О, внемлите, людие Мои, закону Моему (Пс.77:1)! – Господь Сам говорит нам, желающим быть рабами Господними. Возжелайте словес Моих, возлюбите и научитеся (Прем.6:11). Взыщите разума, да поживете, и во веки воцаритеся (Прем.9:6). Возжеление бо премудрости возводит к царству вечному (Прем.6:20). А если напротив – кто не захочет или не постарается, то Дух Святый говорит ясно через пророка: всяк, иже не научится правде на земли, и истины не сотворит, да возьмется нечестивый, да не видит славы Господней (Ис.26.10).

Блажен муж, – говорит сходящая с небес Премудрость, – блажен послушает Мене и человек, иже пути Моя сохранит: исходи бо исходи живота: ненавидящий же Мя любят смерть (Прем.8:34–36). А много ли из нас этих блаженных, которые охотно слушают слова Господни? и кто суть те, которые ненавидят пути Господни и любят смерть? Можете, братия, приметить сами: вот собрание людей; все они беседуют друг с другом и толкуют то о делах своих, то о делах соседа. Вы слышите, из уст каждого льются тысячи слов, и язык иного, как бритва, изощряется, чтобы сильнее как можно уязвить врага своего или выставить на позор брата своего и всех привести в смех над ним! Но случись же прийти к ним тому, у кого в сердце закон Бога, и спросить их: что нам делать, и как жить повелел нам Господь наш? И вот, у всех отнимается язык, все оказываются не лучше безмолвных рыб: они, бедные, не умеют и рта разинуть, и одного слова сказать о том, как угодить Богу. Но и это еще хорошо, когда они сидят и молчат; а то иной тотчас встает и уходит, как заговорят о божественном и богоугодном; другой же заводит речь о чем-либо ином и старается прекратить неприятный для него разговор; третий лишь только зажмет рот, тотчас закрывать начнет и глаза: и вот он дремлет, ему спать хочется, хотя время и среди еще белого дня. Как верно свидетельствует о нас Писание, братия мои! Огрубело, – говорит оно, – огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули (Мф.13:15). Но перестань же говорить с ними о законе Божием, и вот тотчас все очнутся, снова все заговорят, и рады бывают до полуночи говорить и слушать о всяких пустяках. Не этих ли, братия, и нужно обращать, как сказано, из области сатанины к Богу (Деян.26:18)? Ибо все они говорят и мыслят только о земном, и их конец – погибель (Фил.3:19), сказано. О, други и рабы Христовы! Пожалейте этих несчастных своих братьев, постарайтесь привести их в познание истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю (2Тим.2:26). При сем приметьте же, который из них есть Божий, ибо Писание говорит: иже есть от Бога, глаголов Божиих послушает (Ин.4:47). Таков-то вот есть род Божий (Деян.17:27), род ищущих Господа!

О, заботливы должны мы быть, братия мои, весьма заботливы о спасении! Легко можно уклониться в наставления ложные, как говорит пророк Давид, легко вдаться в суетные попечения века сего, и тогда забвенна уже будет жизнь духовная, бессмертная, и человек уже будет отведен вместе с делающими беззаконие в муку вечную. Ибо снизойдут, как сказано, во ад все народы, забывающие Бога. Гнев Господень поглотит их и пожрет их огнь (Ср.Пс.9:18; 20:10). О, уразумейте же сие, – говорит нам Господь через Писание, – уразумейте, дабы Я не восхитил, и не будет избавляющего (Ср. Пс.49:22)!

А мы, как неразумные, хотя и приемлем, по слову Давида, завет Господень в уста свои, а сами ненавидим наставления Его, и слово Его бросаем за себя (Ср. Пс.49:17). От того-то и не действует на нас слово, могущее умудрити во спасение (2Тим.3:15), и мы, бедные умом, не можем прийти в разум истины. И Писание говорит справедливо: видите, видите, яко вси ослепоша, вси путем своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство; от первого до последнего (Ис.56:10, 11). Нет праведного ни одного, нет разумевающего, все совратились, сделались до одного непотребными (Пс.13:3). И действительно, видим ли мы хотя одного, который исполнял бы во всей точности заповеди: не заботьтесь о завтрашнем дне (Мф.6:34)? И как не признаешь за истину слова пророка: се тьма покрывает землю, и мрак на всех живущих (2Кор.4:4)! Как будто какая зараза, многозаботливая суета житейская разлилась по всему миру, – и нет от нее пощады ни дряхлому старику, ни малому ребенку; все, все ищут себе только временных благ, хотя и всем сказано: ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф.6:33).

Справедливо говорит о нас Писание: бог века сего ослепи разумы их, воеже не возсиявати им свету (Кол.3:5). Мамона, этот идол или бог, по мнению идолопоклонников, подающий богатство, действительно ослепил умы всех, возлюбивших нынешний век. Потому и сам Господь сравнивает мамону с Богом и говорит нам: не можете служить Богу и мамоне (Мф.24:6). На основании сем и апостол Павел говорит: любостяжание есть идолослужение (Пс.13:3). А если это так, как и действительно должно быть так, то кто может спасен быти (Мф.19:25)? – мы спросим, подобно испуганным ученикам Господним. И вот Писание на сие отвечает нам: несть творяй благостыню, несть до единого; вси уклонишася, вкупе неключими быша (Пс.13:3).⁶⁸

О, печальная истина! И неужели же не разумеют все делающие беззаконие, что они все сидят во тьме и сени смертной (Мф.4:16), все находятся в преддверии ада? – и земля со всеми на ней обитателями есть не иное что как царство тьмы, страна духовного мрака, или темница душ наших. И хотя свет истины воссиял для всех, но человецы, – по слову Писания, – возлюбиша паче тьму, неже свет (Мф.4:16). И вот все приверженные к земле сидят в стране и сени смертной (Лк.12:15). И кто им может открыть глаза, чтобы обратились от тьмы к свету, перешли из-под власти сатаны в Царствие Божие? Сам Господь открывает им, хотя они и не верят Ему; а Он возвещает ясно, перечисляет всех погибающих подробно, совершенно верно говорит, что предстоит неизбежное горе всем – смеющимся, насыщенным, богатым и славным на земле, всем миролюбцам или любителям благ века сего. А потому и говорит нам, как не хотящий погибели грешников: смотрите, берегитесь любостяжания (Лк.12:15); не собирайте себе сокровищ на земле (Мф.6:19); и, указывая на них, как на причину сердечного отвращения от Бога и душевной погибели, сказал: идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф.6:21). И еще возвестил, что трудно и сколь трудно богатому войти в радость вечную, и объяснил – почему. Ясно представил и самую причину, – потому что, как говорит, – двум господам, противным друг другу в требованиях, каковы Бог и богатство, никто не может служить. Господь требует нестяжания; а другой господин принуждает постоянно искать одной прибыли. И вот человек, который удостоился чести такой, что учит его Сам Бог, и остается неразумен, делается произвольно подобен животным, которые погибают (Ср. Пс.48:21).

А что действительно все неразумные люди погибнут, это видно из того, что они свидетельства Господня не приемлют сердцем, а тем самым и выказывают, что они не почитают Его праведным в словах, но лживым (Ср. 1Ин.5:10), как говорится в Писании. Но кто так не почтителен к Богу, тот весьма похож на тех, кои, презирая учение Господне, взывали: кто может Его послушати? (Ср.Ин.6:60) и о Нем Самом говорили: неистов есть (Ин.10:19). У таких же людей так огрубело сердце, что они уже никак не могут уразуметь и обратиться с покаянием, чтобы Господь исцелил их. Таким образом и погибают все неразумные люди, – хотя им и говорит Господь: почему вы не понимаете речи Моей? Если Я говорю истину; почему вы не верите Мне (Ин.8:43, 46)? И сбывается на них слово Писания: слухом услышите, и не имате разумети (Ис.6:9). А таких людей много, очень много, – так что и самым лучшим из нас можно сказать слова Господни, сказанные Им ученикам Его: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки (Лк.24:25), – и что возвестил нам Сам Господь! Потому-то и апостол говорит нам: смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые. Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (Еф.5:15, 17).

Хотя явление слов Господних просвещает и вразумляет простых (Пс.118:130), однако ж есть немало и всегда учащихся, как сказал апостол Павел, и николиже в разум истины приити могущих (2Тим.3:7), – каковы были в древности почти все книжники и законники, да и ныне всем им подобные. Все сии, которые приемлют завет Господень в уста свои, а сами ненавидят наставления Его (Ср. Пс.49:17), люди, растленные умом; они думают, что, будто и благочестие служит для прибытка (1Тим.6:5). Потому-то вот и случается, что они море и сушу обходят, как Господь сказал о них, чтобы обратить хотя одного на путь свой; и когда это удается, делают его сыном геенны, вдвое худшим себя (Мф.23:15). О, как много из нас есть, которым хотя известно Писание, могущее умудрить во спасение (2Тим.3:15), однако ж они все еще остаются, как и прочие, помрачени смыслом, суще отчуждени от жизни Божией за окаменение сердца их (Еф.4:18)! И сбывается пред очами всех слово Писания! премудрость не многим есть явна (Сир.6:23), – хотя и никто из них принимать сего в ум не хочет. Горе и горе им грешным! И в сем веке нет истинной радости нечестивым, и в будущем их ожидает плач и скрежет зубов.

О, как печально и как ужасно было бы положение всех вообще нас, если бы Господь не пришел к нам открыть путь спасения. Но и ныне, если только приметно посмотреть на все заповеди Господни и на то, как мы живем несообразно с ними, то кажется, от страха не знаешь, куда и деваться. Такое бедствие постигло всю вселенную, такая опасность предстоит всему роду человеческому, что, по справедливости, можно сказать, – весь мир во зле лежит (1Ин.5:19), и все мы злодействуем пред Богом, все погибаем! Не напрасно же Господь сказал: аще не покаетеся, вси погибнете (Лк.13:4). Все мы живем, как свойственно противникам Христовым, – все делаем и говорим так, как бы решились нарочно поступать наперекор всем повелениям Господним. Например, Он сказал нам: всяк, гневайся на брата своего напрасно, повинен есть суду (Мф.5:22). Чего всем трудного и чего невозможного требует от нас Господь? Не гневайся, – говорит, – на брата своего напрасно, потому что за это осужден будешь. А мы, как бы не веря сим словам, – нисколь не страшась суда Господня, как часто негодуем и гневаемся на братьев своих, и все из-за самых пустяков, совершенно напрасно! И вот, суда человеческого избегая всячески, мы ежедневно предаем себя суду Божию и остаемся беспечны. Будет ли за это какая-нибудь милость от Бога, когда мы угроз Его не страшимся и судом Его пренебрегаем? Случается, – от сильных на земле переносим всякие обиды, а к равным себе выказываем злобу и тогда, когда они не делают нам никакого существенного зла. Так-то, страх людской действует на нас несравненно сильнее страха Господня!

Далее сказано Господом: иже бо аще речет брату своему: рака (пустой человек), повинен есть верховному судилищу; а иже речет: юроде, – повинен есть геенне огненной (Мф.5:22). Несмотря на столь грозную заповедь, что же мы делаем неразумные? Боимся ли мы геенны? Ах, не большего ли гнева Господня мы себе взыскиваем, когда во гневе своем не знаем, как и обозвать брата своего? Есть ли какая-нибудь нам надежда на спасение, когда мы себя делаем тысячу раз повинными вечному огню и за всем тем все еще не сознаем себя великими грешниками, достойными вечной муки! Или закон Господень неправеден, и суд Божий не будет истинен для тех, которые не страшатся суда Его? «Ей, – говорит Господь, – ни одна черта от закона Моего не предана напрасно: небо и земля прейдут, словеса же Мои не мимо идут» (Мф.5:18, 24, 34).

И вот еще что – не сказал ли нам Господь: аще тя кто ударит в десную ланиту, обрати ему и другую; и хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отдай ему и сорочку (Мф.5:39, 40)? Так, не велено нам противиться и самому крайнему злу, самой величайшей обиде; а мы, посмотрите, что делаем? Не уклонились ли мы от этой заповеди в противную сторону? Не решились ли все идти другою дорогою, не прилагая всякое старание не поддаваться обидам, употребляя все силы не уступать другим и не терпя ни малейшего себе оскорбления? Хотя и заповедано еще нам, – любить обидящих нас и благодарить злотворящим нам (Ср. Мф.5:44); однако ж, мы, делая противное сему, как бы к довершению погибели своей, осмеливаемся еще простирать руки к Богу и просить: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (мф.6:12). И не боимся мы при этом наказания Божия! А за всем тем, если бы у нас не было и никаких других грехов, то и за одно мщение, за одну вражду против врагов своих мы не заслужили бы никакой милости Божьей. Нам повелено благословлять клянущих нас, а мы поражаем их тысячью проклятий; повелено молиться за творящих нам напасть, а мы молимся ли, как следует, и за благотворящих нам? Жалеем ли мы, когда постигают злополучия врагов наших, и радуемся ли, когда они пребывают в благоденствии? А все это мы должны исполнять, потому что велено нам любить их, как истинных друзей своих и благодетелей.

Если же мы, любя оправдывать себя, говорим иногда, что трудно любить тех, которые нас ненавидят; оттого и не можем мы исполнить сих повелений Божиих: то, что скажем о такой заповеди: не судите, да не судимы будете (Мф.7:1)? Чего в том трудного, чтобы не разведывать о чужой жизни, не рассуждать о делах брата своего и не доводить его до осуждения? Однако ж, едва ли кто из нас найдется, чтобы мог сказать, что он исполнил сие повеление Господне, хотя за неисполнение его и дано такое определение: им же судом судите, судят и вам (Мф.7:2). Что же может быть больше такого сопротивления и жесточе той войны, какую мы ведем против Законодателя, поступая наперекор всем Его повелениям? И вот, имея на себе великое бремя грехов, мы судим и осуждаем других, вовсе не разумея, что через то самое подвергаем себя суду Божию и затем вечному мучению. Вот до какого безумия дошли мы! и за то вот блюдется нам мрак вечный и не скончаемый в нем огнь! Но, по неверию нашему, и он нас не ужасает, – почти никто из нас не думает, что придется ему гореть в огне. Не верим мы откровениям Господним и угрозам Божиим не внимаем, потому и нарушаем все заповеди Господни безбоязненно. Верим ли мы, по крайней мере, тому, что, исполняя благие Его советы, можем через то достигнуть вечных благ? Но и в этом показываем столь же удивительную беспечность, имея совершенное нерадение о соблюдении всех завещаний Господних.

Вот для всех нас видимо, чтобы достигнуть земных благ и временного здесь удовольствия, каким мы не подвергаем себя трудам, и чего не совершаем. Иные гоняясь за богатством, стремятся в чужие края, оставляют дома, расстаются с женами и детьми, и все терпят ради ничтожных земных выгод. Другие же, хотя этого и не делают, зато день и ночь трудятся дома и все ради чего? – ради насущного удовлетворения всех своих нужд; а о небесных благах, о наследии Вечного Царствия нет у нас ни попечения, ни малейшего труда. И притом, тогда как имеем от Господа такое величайшее обещание: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы во сто крат более в сие время и в веке будущем жизни вечной (Лк.18:29, 30). Кто такого обещания не слыхал, братия, и кто же из нас желает исполнять сию волю Господню, расстаться со всеми и со всем, что привязывает его к земле, чтобы покорить себя одному Богу? Напротив, не все ли мы прельщаемся суетными благами века сего и со всеми людьми мира сего во зле лежим, т. е. делаем, и желаем, и говорим одно только то, что противно Богу? Ах, други мои, если Бог не пощадил и тот допотопный мир, который не имел ни Евангелия, ни иного закона, не слыхал ни о Царствии Небесном, ни о вечных муках; если и такие непросвещенные грешники понесли должное наказание за грехи свои: то мы ли избежим суда Божия и праведного его гнева, когда, при всех откровениях Господних, не хотим и одной заповеди Его исполнить? Мы думаем, что с нами того не будет, что Господь возвещает, и как мы сами лживы в словах своих, так думаем, и Бог может быть не истинен в Своих обещаниях, – тогда как возможнее небу и земле прейти, нежели от закона Господня единой черте погибнути (Мф.5:18).

О, братия! воистину предстоит нам великая опасность погибнуть навеки, и Господь справедливо говорит, что Он пришел взыскать и спасти погибших. Все мы, братия мои, должны почитать себя погибающими, ибо во всяком из нас живет дух противления Богу. Если и говорим, как бы правду какую, что мы оттого непокорны Богу, что трудно так жить, как Бог велит, – то вот нас обличает в лукавстве еще такое слово Господне: не собирайте себе сокровищ на земле (Мф.7:19). Что труднее – собирать или не собирать? Однако ж мы, как бы услышав противное тому повеление, оставили все легкое и устремились на трудное. Еще Господь сказал: не пецытеся на утрей⁶⁹ (Мф.6:34). Что может быть этого легче? Однако ж не видно никого, кто послушался бы сих слов Господних. Ведь, кажется, должны бы мы верить Богу и тогда, когда Он просто повелевал бы что делать; но вот Он представляет еще неопровержимые доказательства Своего промысла, указывая нам на птиц, которые не сеют и не жнут, и на цветки, которые не трудятся и не прядут: однако ж и первых Господь питает, и вторых одевает; а мы, маловеры, одни не хотим совершенно вручить себя промыслу Божию, пекущемуся о всякой твари. Нет, уж таков дух неверия и противления Богу живет в нас, что воле Божией никак не хотим быть покорны, и если что Бог не велит делать, то мы еще сильнее предаемся тому. Не запретил ли Он нам празднословить и пустословить, сказав: за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф.12:36)? А мы, вовсе не боясь суда Божия, все время проводим только в пустых разговорах. Он же еще сказал: от словес своих оправдишися, и от словес своих осудишься (Мф.12:37). А мы в том и удовольствие находим, чтоб поговорить о чем-либо бесполезном для души. Господь заповедал не щадить свой глаз, отсекать руку и ногу, когда они вдаются в соблазны и ведут нас ко злу (Ср.Мк.9:43–47); а мы и сами весьма охотно спешим туда, где разные случаи ко греху. Клятву Он запретил совершенно и обещал не извинить того, кто имя Его произносит напрасно; а мы сами принуждаем других при случае побожиться, и часто без всякой нужды произносим достойное всякого осуждения слово: «ей Богу, клянусь Богом». Кто любит душу свою, – Господь еще сказал, – тот погубит ее (Ин.12:25). А мы спокойствием души своей так дорожим, что о том только и заботимся, чтобы доставить себе как можно более приятного и усладительного для души грехолюбивой. Господь возвестил, что если мы не отпущаем человекам согрешения их, то и Бог не отпустит нам согрешений наших (Ср.Мф.6:15). А мы, забыв все свои бесчисленные прегрешения пред Богом, стараемся за всякую малость взыскивать с тех, которые нам сделают что-либо противное нашему самолюбию. Также Господь сказал, что любящие похвалу от людей, постятся ли, молятся ли, подают ли милостыню – все это делают без пользы для души, когда домогаются славы человеческой. А мы все делаем более для того, чтобы нас почитали, и сами ищем случая, где бы нас за что похвалили. Что же, после всего этого нужно ли еще доказывать всеобщее наше заблуждение и погибельный тот путь, по которому мы спешим, как бы поданному какому знаку, наперерыв скорее один другого достигнуть вечных мук? Все мы делаем только то, что Бог совершенно запретил; каждый из нас старается или готов сделать всякое возможное для него преступление заповедей Господних. Не ужасна ли такая вражда на Бога? Не к страшной ли и вечной погибели она ведет нас, если мы не одумаемся ныне и не покаемся? О, братия! вот хотя бы что должно приводить нас в страх, а через то самое и покорять нас Богу, вводить нас в Царствие Божие!

Мы обыкновенно указываем на трудность исполнения заповедей Христовых, то ссылаемся еще на соблазны, на разные случаи ко греху; но Бог спасения нашего, посмотрите, с какою попечительностью предохраняет нас от всех гибельных путей, по коим идя, мы можем согрешить пред Ним. Вот Он говорит: аще кто воззрит на жену, коеже вожделети ея, уже прелюбодействовал в сердце своем (Мф.5:28), – и сим самым Господь отводит нас от случайностей согрешать пред Ним тайно, услаждаться греховными помыслами в сердце своем. Чтобы сохранить нас от скверны любодеяния, Господь не дает нам повеление, чтобы мы знакомились с женщинами, заглядывались на чужую красоту и затем побеждали бы похоть свою: это было бы трудно и даже невозможно! Но вот заповедует как бы так: удаляйся от огня, беги от пламени, чтобы остаться тебе неврежденным – и это исполнить весьма легко и удобно. Потому и Сам Господь сказал: иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть (Мф.11:29). Потому-то Он, зная также, что трудно богатому войти в Царствие Божие, не велит ему заботиться об умножении временных благ и с тем вместе душою прилепляться к Богу, ибо это трудно было и даже невозможно. Но вот Он говорит нам: продадите имения ваша и дадите милостыню; сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеваемо на небесах; идеже бо сокровище ваше, тут и сердце ваше будет (Лк.12:33, 34). Но кто из нас послушен сему? Не все ли мы творим себе влагалища ветшающие и сердцем своим прильнули к одной земле? Хотя и говорит Господь: аще кто не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик (Лк.14:33). Однако ж почти никто не внимает такому определению Господню, как будто известно, что и, не будучи учеником Христовым, можно достигнуть Царства Его сделаться наследником вечных благ. Не можете, – Господь определительно сказал, – работати Богу и мамоне (Мф.6:24). И для сего учит нас, говоря: не заботьтесь о том, что будете пить и есть (Мф.6:25). Но к стыду нашему сказать надобно, – неверие овладело сердцами всех, нет почти ни одного, кто бы о служении Богу только пекся и не радел бы об угождении мамоне. У всех печаль века сего и лесть богатства, как терние посреди пшеницы, возросло и заглушило то семя вечной жизни, которое Господь посеял в сердцах наших: и вот все в нас заглохло, все заросло и покрылось непроницаемым тернием (этим сребролюбием): попечение о жизни сей уничтожило в нас всякое желание вечных благ. А чего бы, кажется, трудного в том, чтобы презреть суету мира сего? Чего неудобоисполнимого, чтобы оставить всякое пристрастие к временным благам для того, чтобы удобнее искать одних радостей вечных? Если и кажется все это для нас тяжким и несносным, то разве потому только, что весьма мы дорожим земным и не заботимся о жизни будущего века.

Ах, братия, братия, не для того ли, чтобы отвлечь нас от земных удовольствий и обратить сердца наши к желанию небесных благ, Господь говорит нам: не мните, яко приидох воврещи мир на землю; не приидох воврещи мир, но меч. Приидох бо разлучи человека от отца своего, и дщерь от матери своей (Мф.10:34, 35).И кто...не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк.14:26), т. е. наследником вечных благ. Но мы что же делаем? Не возыимели ли мы сверхдолжную привязанность к родным нашим по плоти? Господь обещает сторичным воздаянием наделить нас в веке сем за разлуку с ними, в будущем подать вечную радость: почто же мы не верим сим обещаниям? О, несмысленные и окамененные мы сердцем, чтобы веровать всему, что Господь открыл нам! Так ли должны мы жить, чтобы наследовать могли жизнь вечную? Так ли слушаться повелений Господних, чтобы приблизиться к Богу сердцами своими? Он сказал для нашего вразумления и весьма ясно: кто есть мати Моя и братия Мои? и потом, указывая на учеников Своих, говорил: вот мати Моя и братия Мои: иже бо аще сотворил волю Отца моего небесного, сей брат Мой, и сестра моя, и матерь Мне есть (Мк.3:33–35). Так-то вот любит Господь тех, которые творят волю пославшего Его Отца! Они драгоценны пред Ним, – любезны, как братья и сестры, так близки к сердцу Его, как преблагословенная Мать Его. Почему же мы, братия, не стараемся достигнуть сего великого достоинства? Не желаем наслаждаться вечно неизменною и неизреченно блаженною любовью Господа нашего? О, сколь мало избранных! Сколь немногие желают любить Господа Иисуса! Прочие же все уклонились к любви своих отцов, матерей или жен и детей, и забыли Бога, отвратились сердцем от Создателя и Спасителя своего. А иже несть со Мною, – Господь сказал, – на Мя есть (Лк.11:23). Ах, страшно, страшно, братия, Господу противиться и на Него восставать! Все восстающие на Господа или ненавидящие Господа, все противящиеся Его повелениям, пойдут в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его и всем его сообщникам. О, страшно весьма, страшно быть непокорными воле Божией!

О, Господи! воздвигни силу Твою и прииди, во еже спасти нас. Просвети очи мои, да не когда усну в смерть (Пс.12:4). Открой очи души моей, да уразумею чудеса закона Твоего (Пс.118:18), – так взывал, братия, пророк Давид. Так и мы должны взывать, если желаем обратиться к Богу сердцем своим, чтобы Он исцелил нас.

***

О, братия! подвизайтеся внити, как Господь нам говорит, сквозь тесная врата, ибо тесная врата и узкий путь ведут в жизнь вечную, и как не многие находят их (Лк.13:24; Мф.7:14). Старайтесь, братия, сколь есть сил, искоренить в себе всякое попечение о благосостоянии в мире сем и возыметь в сердце своем одну печаль по Боге, – одно попечение, как угодить Богу. Ибо печаль мира сего смерть соделывает, как сказал апостол Павел, а печаль по Боге ведет во спасение (2Кор.7:10), – в жизнь вечную. Знайте, что у нас только два пути, по которым все идут, один широкий, беспечальный, и шествующие по нему нисколь не сетуют о грехах своих и не думают о жизни будущего века. Другой же путь узкий и прискорбный, многоболезненный для сердца, по которому идущие тужат и воздыхают об угрожающих мучениях. По первому идут почти все; по второму же немногие, как Господь Сам свидетельствует: многие взыщут внити в тесная врата его, и не возмогут (Лк.13:24). Но только он один и есть, которым можно войти в присносущную жизнь и радость бесконечную. Потому-то Господь и говорит нам: подвизайтеся, т. е. всеми силами старайтесь войти в тесные, разумеется, не вещественные врата спасения и идти по узкому пути. Потому и сказано еще, что Царствие Божие усилием приобретается и только усильные искатели входят в него (Мф.11:12), Итак, усиливайтесь, братия мои, и вы войдете в радость вечную. Не бойся, малое стадо, – Господь Сам говорит нам, – яко благоизволи Отец ваш дати вам Царство (Лк.12:32). Не унывайте духом, только ищите Царствия Божия, ищите, как Господь говорит, и обрящете, толцыте, и отверзется вам; всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает (Мф.7:7, 8).

Если так, братия, что только ищущие обретают, только сильно толкующие в двери Вечного Царствия входят в него, то почто же мы ленимся, все живем в беспечалии и не заботимся о спасении душ своих? Если с усилием, т. е. с великим трудом, достигается Царство Небесное, то, как же мы войдем в него, нисколько не стараясь о том? Как водворимся в обителях Отца небесного, если всю жизнь трудимся только над приобретением земных благ? О, братия! как мы спасемся от вечного мучения? Как достигнем вечного блаженства, если только одна у нас забота, как бы пожить получше, поспокойнее здесь? Братия, поверьте – истинно слово Господне, что многие взыщут внити в Царствие Небесное и не возмогут. Подумайте сами, если мало входящих в тесные врата, мало находящих узкий путь, который вводит в Царство Небесное, то тем менее должно быть тех, которые проходят этот путь до конца. Ведь, не все же, которые только вступят во врата, успеют дойти и до конца этого многоболезненного и прискорбного пути: нет, – но, как на море неспокойном, одни в начале плавания, другие – в средине, а иные и близ самой пристани нередко, ударяясь о подводные камни, тонут (случается); так и в подвиге спасения одни в начале, другие в половине пути, а некоторые близи врат Небесного Царствия вдаются в богопротивные дела и погружаются в погибель. Потому-то и сказано, что и праведник едва спасется (1Пет.4:18). Ах, братья мои! где же мы обращаемся в бездне греховной валяющиеся и по своей лености милосердия Божия не призывающие? Придемте же, други мои, в чувство сокрушения и умиления, покаемся во всех грехах и будем отныне страшиться вечных мук. Ибо нам сказано: со страхом и трепетом свое спасение содевайте (Фил.2:12), – а не живите беспечно, как все живут, которых удел в этой жизни и которые ни о чем не думают, как только об одном земном. Напротив же, многие скорби праведным бывают (Пс.33:20); и нам потому многими скорбями, как сказано, подобает внити в Царство Небесное (Деян.14:22).

О, возлюбленные! примите вразумление от Господа и умудритеся, взыщите разума Божественного паче злата, и во веки будете блаженствовать. Знаю, братия мои, что многим из нас показываются все доказательства о всеобщей нашей погибели не заслуживающими доверия. Но если не верили сыны погибели и словам Господа Бога, то какие убеждения не покажутся им достойными презрения? потому-то и сказано: не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием (Прит.18:2). Душевный человек (любящий свою душу) не приемлет, как сказано еще, яже от Духа Божия: ибо он почитает сие безумием – (предавать себя произвольно скорбям) и не может разуметь того, что ведет душу ко спасению (1Кор.2:14).

Пред человеком, – сказано, – живот и смерть ныне, и иже аще изволит, дастся ему (Сир.15:17). Ибо Господь из начала сотвори человека свободным, и остави его в произволении его. Аще хощеши, соблюдеши веру и сотвориши заповеди, исполнишися благоволения Божия (Сир.15:15). Аще уверуеши словам Господним, наследиши премудрость (Сир.4:17). Аще возлюбиши слушати повеления Господни, премудр будеши (Сир.6:34). Аще узриши разумевающа волю Божию, беседуй с Ним, и порог дверей Его да трет нога твоя (Сир.6:36). Аще сам разумевши писания, могущая тя умудрити во спасение (2Тим.3:15), размышляй о повелениях Господних, и в заповедях Его поучайся присно, и желание премудрости дано ти будет (Сир.6:37). Аще премудрость призовеши, и аще взыщешися, яко серебра тогда уразумевши страх Господень, и познание Божие обрящеши (Прит.2:3–5 ). В познании же Бога состоит вечная жизнь, вечное блаженство, вечная о Боге радость. Так Господь сказал: сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин.17:3). В неведении же Господа Бога, значит, состоит, смерть души, которая и будет продолжаться вечно, если человек не постарается ныне оживить себя познанием Божиим – истинным. Ибо есть и неистинное богопознание, о котором говорит Писание: Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его (Тим.1:16). Таковы по большой части все люди и – мерзцы суще и непокоривы, и на всякое дело благое неискусни (Тим.1:16), как сказал апостол Павел.

Будет же время, – говорит Писание от лица Господня, – егда взыщут Мене злии, и не обрящут. Понеже звах, и не послушаете, и простирал словеса, и не внимаете; убо и Аз вашей погибели посмеюся (Прит.1:28, 24, 26). – О, человече! внимай, что вещает тебе Божия истина; аще же не послушавши словес Господних, и воли Божией не последуеши, то раскаешися напоследок твой, и речеши: како возненавидел учение и от завещаний уклонися сердце мое, не послушал гласа научающего, и к вразумляющему не обращал уха моего. О, злое произволение! О, пагубное души моей неверие! Меня учили, а я не внимал, возвещали мне истину Господню, а я не верил; слышал я слова, исшедшие из уст Самого Господа: горе смеющимся, но я смеялся, горе насыщенным, а я все пресыщался; горе богатым, а я алчен был всю жизнь к наживе: горе, когда будут хвалить вас человецы, а я любил и искал себе хвалы. И вот теперь постигло меня праведное мщение, сбылись не ложные угрозы Господни, пришло страшное воздаяние по делам моим; теперь я погибаю и буду мучиться бесконечные веки. Сие и подобное сему будешь ты взывать, человек, не внимающий увещаниям Господним, но все будет напрасно, будешь жалобно взывать и оплакивать свою погибель, но уже поздно, уже будет не время покаянию. Потому что здесь только, а не там предназначено нам искать спасения; здесь только, под временем изменяемым, могут изменяться судьбы Господни; а в будущем веке все будет вечно и неизменно, – бесконечное число лет будет проходить, а мучение грешников оставаться будет одинаково безотрадное.

О, братия! лучше ныне покоримся Богу; примиримся лучше с Богом, возлюбленные мои! Тогда сподобимся и в сем веке великой милости Его, и в будущем радость вечную наследуем.

Покайтеся (Мф.3:2).

Противящихся Божией воле должно наставлять, то строгим обличением, то кротким вразумлением, в надежде, – не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю (2Тим.2:25, 26). Примем же последнюю меру к вразумлению тех, которые желают получить спасение, но еще не знают, как (получить).

Господи! воздвигни силу Твою и прииди во еже спасти нас.

Итак, мы ныне будем говорить с тобою, брат мой, не о суетных делах и не о делах нашего соседа, а о том, какими средствами спасти наши души, иначе сказать, как примириться с Богом и приблизиться к нему всем существом своим, душою и телом, умом и сердцем. Думаю, что и тебе будет желательно знать об этом. Да и как же иначе? Погибнуть никому не хочется.

Что же должно делать, чтобы угодить Богу и получить от Него вечную жизнь?

Покайтеся (Мф.3:2), – так говорил Предтеча Господень, проповедуя людям о пришествии в мир Спасителя нашего Господа Иисуса. Покайтеся (Мф.4:17), – так говорил и Сам Господь, когда благовествовал людям о наступлении Царства Небесного, вечной и блаженной жизни. Что иное и теперь бы привелось услышать, если бы кто и ныне мог языком ангельским возвещать нам о пути спасения? Если бы даже и Владыка Ангелов теперь видимо сошел с неба, чтобы возбудить нас от сна греховного, не другое что услышали бы от Него, как слово: покайтесь. Итак, вот чего желает от нас Господь! вот что Ему приятно и угодно! Господь хощет всем человекам спастися и в разум истины прийти (1Тим.2:4). Вот тот и делает по желанию Господню, кто сам старается спастись, да и других привести в познание истины Господней! Это дело доброе, весьма богоугодное!

Но как же покаяться? И в чем состоит покаяние?

Окаянен аз человек! – взывал апостол Павел, – еже бо содеваю, не разумею (Рим.7:24, 15). Бедный я человек! не понимаю, что делаю. Если первоверховный апостол признавал себя бедным в добродетели, то кто из нас может ставить себя выше его на степени доброделания? А как мог прийти в такое сознание учитель вселенной? – Пусть он скажет о сем: я, – говорит, – не иначе узнал грехи, как посредством закона; ибо без закона грех мертв. Иначе я не понимал бы, что и пожелание грех, если бы закон не говорил: не пожелай (Рим.7:8). Итак, через закон я нахожу, – продолжает говорить Павел, – что не живет во мне доброе, т. е. в плоти моей, в которой вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего; и хотя умом я согласен исполнять волю Божию, но чтобы сделать по закону Его, того в себе не нахожу; потому и не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Ср. Рим.7:15–23). Итак, мы можем только посредством закона войти в смирение, которое приятно Богу. Потому и пророк Давид взывал: блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим (Пс.93:12). И сам Господь ублажает таких же, когда говорит: блажени нищие духом; яко тех есть Царство Небесное (Мф.5:3). Все те, которые унижались и считали себя хуже всех на свете, все те достигли вечного блаженства. И из нас те только спасаются и спасутся, которые болезнуют ныне сердцем, сетуют и печалятся о грехах своих; у таковых только и бывают сердца смиренны, и такие только достигнут вечных благ. Ибо, как сказано, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:19). Вот в этом состоит истинное покаяние, – в смирении и сокрушении сердечном. Так и святые отцы определяют, что покаяние есть душевное страдание, постоянное самоуничижение, произвольное обречение себя на томление и скорби. Покаяние есть воздыхающее взывание о помиловании, сердечное прошение о прощении грехов. Кто возымел ныне сердечную печаль о грехах своих, тот находится в покаянии, идет узким путем в радость вечную; а кто не сокрушается, не сетует, не воздыхает о злых своих делах, того путь пространный, по которому многие идут, идут и доходят наконец до вечного томления, ужаса и неизреченной скорби.

Немногие достигают истинного покаяния. Это видно из того, что не многие, как Господь сказал, идут узким путем, который вводит в жизнь вечную (Ср. Мф.7:14). И, действительно, многие из нас не знают, – сколько жизнь наша не согласна с законом Господним; иной или иная то и дело говорит: грешник я, грешница; но это только на словах, а на самом деле почти каждый из них, как только услышит обличение в грехах его, тотчас воспламеняется гневом и начинает оправдывать себя во всем, других же осуждать. Вот тогда и видно, – истинно ли признание его во грехах, или одна только ложь в его словах? Так-то все у нас делается напоказ, и истинной правды едва-едва где уприметишь.

Брате мой! если пространным путем идут многие, а узкий едва кто находит, то почто же мы живем беспечно, – так же, как и все живут? Отчего это, возлюбленный, нет в сердцах наших страха Господня, нет и начала той премудрости, которая ведет во спасение? Все мы живем так, как бы совершенно нет никакой опасности погибнуть; каждый думает о себе, что, хотя и приведется кому гореть в огне, но не ему. Ни один человек не назначает себе вечной муки; и даже те, о которых ясно говорит Писание, что они не наследуют Царствия Божия. Как, например, сквернители, блудники, воры, пьяницы, досадители (1Кор.6:9,10). И те не думают, что они будут вечно гореть в огне. Ах, брате мой! если бы одному только из всего рода человеческого суждено гореть вечным огнем, то и тогда должен бы думать каждый из нас: не я ли тот, кто должен быть в огне и не сгореть вовеки? Теперь же при откровении Господнем, что многие из нас идут пространным путем в погибель (Мф.7:13), мы, ничем не отличаясь от многих, нисколько даже не думаем, что приближаемся к аду, идем на вечную муку.

Отчего каждый из нас помышляет о себе, что он как-нибудь спасется? Эта ложная уверенность о своем спасении, друг ты мой, происходит оттого, что мы еще не пришли в познание истины, еще не имеем истинной веры Божественным откровениям. А отчего не имеем веры откровениям Господним? Оттого, надо полагать, что мы не стараемся их знать, или же и знаем, да не хотим исполнять того, что Господь велит. Если Сам Бог, как говорит апостол Павел, хощет всем человекам спастись (Тим.2:4); если для того и пришел Господь в мир, чтобы взыскать и спасти нас погибших, то отчего же не все спасаемся, – когда Сам Бог того хочет? Разумеется, уж это зависит от нас, от нашего нерадения. Как сказано, без веры невозможно угодить Богу (Евр.11:6); а вера происходит от слышания, – ибо если не услышишь, то как поверишь? Слышание же, рождающее истинную веру, может быть только от слова Божия (Рим.10:17), – то, как же можно познать истину и спастись, если кто не хочет слушать Божиих словес и исполнять их? Без слышания чьих бы ни было слов нельзя даже и знать его воли; тем более знать Божественных желаний невозможно, если кто не старается вникать в откровения Господни. Вот почему и советовал апостол Павел ученику своему Тимофею заниматься постоянно чтением Божественного Писания, могущего умудрить во спасение (2Тим.3:15). Ибо оно богодухновенно, как говорит, и полезно есть к обличению и исправлению (2Тим.3:16): сие бо творя, и сам спасешися и послушающий тебе (1Тим.4:16). Вот почему и не могут многие прийти в разумение истины Господней, что не читают и не слушают Божественных Писаний; а, не разумея истины, и думают все неразумные, что они не погибнут – как-нибудь спасутся.

Кто из нас не думает о себе, что он грешен, или просто сказать, виноват пред Богом? Однако ж многие ли стараются о том, чтобы не грешить, вести жизнь богоугодную? У всякого есть мнение исправиться в жизни, но только после, под старость; и это лукавое мнение почти у всех не сбывается. Все только до будущего времени мы отлагаем исправление жизни; но если кто и до старости, и даже престарения доживет, и тот думает: вот, как буду умирать, тогда покаюсь. Но сделаешься ли ты хоть на смертном одре способным к покаянию? Много раз, бывая при смерти таких, которые во всю жизнь оставались беспечными и нераскаянными грешниками, можно хорошо приметить, что они и умирают без должного покаяния и благих чувств к Богу. Это и должно быть: кто не старался об угождении Богу во всю жизнь, но трудился только ради наживы, ради жены и детей своих, тот как возможет в последние дни своей жизни отвратиться вдруг от любимых своих предметов и обратиться к Богу всем сердцем своим? Приди, кто хочет, к умирающему грешнику, хоть, например, такому, который старался о приобретении денег, и увидишь, какое они действие имеют над ним и пред самою смертью его. Воистину, никто не может работать Богу и мамоне, служить Богу и богатству. Кто любит стяжание земных благ, тот уже не слуга Божий, а идолослужитель; потому-то и говорит апостол Павел: любостяжание есть идолослужение (Кол.3:5). Узнай же, какие предсмертные чувства у этого не Божьего служителя, и он выскажет тебе одно сожаление о том, что он собрал себе и должен теперь оставить. Одно только ты приметишь за ним, что ему денег жаль. Приди и к тому, кто расстается с душою свою плотолюбивою, и спроси, – чего он себе желает? – И от него также ни слова не услышишь о Боге, разве только скажет, что ему больно тяжело, или еще, что он пить хочет. И, действительно, трудно грешнику, проведшему всю жизнь без покаяния, обратиться к Богу пред смертью, когда и силы телесные истощаются, и ум слабеет, и душа приходит в необыкновенную робость. Ненадежны, совершенно ненадежны для нераскаянных людей предсмертные дни и часы; даже и великие подвижники, всю жизнь проводившие в служении Богу, и те пред своею кончиною чувствовали какой-то страх, ибо враг спасения нашего тогда сильно возмущает душу и говорит ей: нет тебе спасения в Боге твоем. Так некогда взывали враги и пророку Давиду. Если праведники в скорбные минуты недоумевали о своем спасении, то нечестивые и грешные, всю жизнь свою проведшие в нерадении о спасении, в какой должны быть безнадежности в многоболезненное и многоскорбное время смерти? Мы же, видя умирающих грешников в таком положении, не должны думать, что они жили хуже, были грешнее нас; нет, – говорит нам Господь, – но если и вы не покаетесь, вси такожде погибнете (Лк.13:3). Итак, нет надежды грешнику покаяться пред смертью, если он не искал себе покаяния в продолжение жизни своей, не старался обратиться к Богу с сердцем сокрушенным о грехах своих. Ему одно предстоит тогда – страшное некое чаяние суда, как говорит Писание, и огня ревность поясти хотящаго сопротивныя⁷⁰ (Евр.10:27).

О, страшная, мучительная, самая убийственная для души бывает предсмертная жизнь грешника! Если бы пред кем-либо открылась вдруг непроницаемая, глубокая бездна, в которую через несколько минут должен бы он низринуться, то каково было бы его положение? В таком и еще более ужаснейшем положении бывает пред смертью тот, кто в этой жизни мало думал о бессмертии души, о вечной будущности и о своей виновности пред Богом. И в радостном вдруг увериться не совсем бывает спокойно для души, как же страшно, невыносимо тяжело ей вдруг сделаться уверенною в будущем бесконечном мучении. О, брате мой возлюбленный, не будем доводить себя до такого положения, будем лучше постоянно приготовлять себя к вечной будущности, будем искать покаяния, а не убегать от него в сем маловременном житии. Кто хочет спасти свою душу, тот погубит ее, – Господь сказал. А кто погубит душу свою в сем веке, тот спасет се от всякой скорби и муки в будущем бесконечном веке (Ср.Мф.16:25). Погибелью души в сем веке Господь называет сокрушение сердца, душевную печаль по Боге, которая ведет во спасение. Когда человек начинает умудряться в деле спасения, приходит в разум истины (1Тим.2:4), тогда непременно произойдет страх в сердце его, страх, который рождается от веры словам Господним, угрожающим погибелью всех нераскаянных грешников. Потому и сказано: начало премудрости есть страх Господень (Пс.110:10); и этот страх производит беспокойство в душе, делает томление сердцу. Вот почему и не хочется нам знать Божественной истины, и мы стараемся всегда успокаивать душу свою ложным мнением, что как-нибудь спасемся и в огне гореть не будем. Как малые и глупые дети, когда делают противное отцу и слышат от него угрозы, то отворачиваются от него и сердятся, так делаем и мы, исполненные всякого неразумия: когда грешим и долго не перестаем грешить, тогда, вместо того, чтобы обратиться к Богу с покаянием, мы отвращаемся от Него сердцем и умом своим. Нам тогда бывает неприятно даже и слушать Его вразумления, оттого-то вот мы и знать не хотим Его Божественного учения.

Сынове человеческие, – говорит нам слово истины, – доколе тяжкосердии Вскую любите суету, и ищете лжи (Пс.4:2)? Долго ли же мы будем, брате мой, оставаться жестокосердыми, любить одну суету земную и помышлять одну ложь? Долго ли мы будем сопротивляться велениям Божиим и не внимать спасительным Его советам? Почто это не обращаемся мы так долго к Отцу нашему небесному, Который так долго терпит наши непокорства и все еще обещает милости Свои всякому, кто обратится к Нему с покаянием? О, друг! перестанем же презирать безмерную любовь Божию, и хотя отныне, хотя в последнее время жизни земной будем заниматься чтением Божественного Писания, из которого и узнаем мы, – как мы грешны пред Богом и как должны жить, чтобы Богу угодить. Послушайся же меня, друг мой и брат мой! Как великой милости, я прошу у тебя, – позаботься о своем спасении. Покайся, друг, покайся! Помолись и обо мне, мой возлюбленный, когда будешь молиться о спасении своем.

Оторвися, друг мой, – верный!

От всего, что в мире тленно;

Тогда Бог, в любви безмерный,

Тебя примет непременно.

Ты вглядись, как Он ведет

От земли тебя на небо:

В пищу Сам Себя дает,

Вместо временного хлеба,

Чтоб и ты воскрес, как Он,

Для иного совершенства,

Чтоб Он жил в тебе, ты в Нем –

В царстве вечного блаженства!..

За нас Он пролил Свою кровь,

Чтобы отнять от нас проклятье...

Если это не любовь. –

Где ж любовь – Скажите, братья!..

***

Здесь, на земле грехолюбивой

Живет беспечно человек,

И, как рекой нетерпеливой,

Бежит его тревожный век!

Вот он дорогой безвозвратной

Все поле жизни пробежал!..

Ах, если б Ангел благодатный

Его всегда здесь провожал!..

Тогда бы здешний мир холодный

Не охладил его к Творцу;

И он бы светлый и свободный,

Как сын домой, пришел к Отцу;

А не преступник помертвелый,

Когда ведут его на казнь,

В котором нет и мысли целой,

В котором съела все боязнь.

Который здесь всегда был внешним,

Когда в плотских стремленьях жил,

Всегда заботился о здешнем

И только здешним дорожил...

Что ж там, где грань земной отчизны?

Что странник мира там найдет?

Что сеял здесь на поле жизни, того плоды и соберет!..

Кто сеял плоти в угожденье на ниве жизни дорогой.

Одно пожнет себе истленье

Своею скудною рукой.

Кто в духе веры щедро сеял

И духом веры этой жил, –

Тот в этой жизни тленье свеял

И там бессмертье получил!