Послание к колоссянам
(Colossians, letter to the)
Целью, которую Павел преследовал в Послании к колоссянам, было опровержение так называемой колоссянской ереси – философских взглядов гностического типа, согласно которым Христос положил хорошее духовное начало, но, в то же время, у тех последователей, которые придерживаются древнего понятия gnosis, или знания, есть более глубокое основание. Утверждалось, что gnosis подтверждается новыми откровениями, и на этом понятии строилась целая система эзотерических обрядов и легалистского аскетизма. На эту ересь Павел ответил блестящим доказательством полного превосходства и самодостаточности учения Христа.
Центральное место в ответе Павла занимает образ вселенского Христа, показанный им в воспевании Христа (Кол.1:15–20). В этом гимне Христос последовательно предстает Творцом, Целью и Вседержителем мироздания, Примирителем всего посредством креста. В этом видении четко утверждается превосходство Христа, «дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол.1:18).
Основная тема послания – знание. Гностическому мышлению Павел противопоставляет истинно христианское понимание понятия gnosis. Первое упоминание о знании мы видим во вводной молитве, в которой Павел просит Бога исполнить колоссян «познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол.1:9). Показательно, что в данном случае он использовал слово epignosis, то есть «полное знание». Он молился о бесповоротном познании, которое дало бы духовную мудрость. Непосредственно вслед за гимном в Колоссянам следует яркое напоминание о вселенском знании (gnosis). Кроме того, определяя цель своего служения в Кол.1:24–2:4, Павел изображает его в категориях gnosis: «показать... богатство славы в тайне» (Кол.1:27). «Дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:2–3). Читатель должен заметить, что после стиха Кол.2:3 тема знания какое-то время не особенно заметна, однако затем она опять возвращается на первый план, поскольку практическая мудрость святой жизни (Кол.3:1–4:6) основывается на epignosis. Именно это Павел имеет в виду уже в начальных стихах практического раздела своего послания: «Ищите горнего... о горнем помышляйте» (Кол.3:1–2).
Параллельная тема, затронутая всего дважды, но имеющая огромное значение, – тема pleroma, то есть «полноты» (см. ПОЛНОТА). Впервые о ней упоминается в конце гимна: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем [во Христе] обитала всякая полнота» (Кол.1:19). В данном случае напоминание о полноте служит намеренным выпадом в адрес лжеучителей, которые пользовались тем же самым словом, pleroma для выражения понятия о совокупном воздействии эманаций тысяч разных богов. Смысл заключается в том, что Иисус – не один из богов, которые вкупе создают полноту. Он есть Полнота Сам по Себе. В Кол.2:9 эта мысль выражается еще более четко: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Полнота выражает совокупность божественной силы и атрибутов Христа. Знание о такой полноте представляет собой часть понятия gnosis, о котором Павел молился за колоссян. Божественная полнота указывает на несомненное превосходство Христа и на Его самодостаточность для удовлетворения любых потребностей Своих последователей: «И вы имеете полноту в Нем» (Кол.2:10). В Христе заключена вся полнота, верующие же сами по себе обладать ею не могут. В то же время верующие наполнены Его полнотой. Эта важная тема раскрывается затем в разделе, посвященном практической жизни.
Огромное значение для понимания Послания к колоссянам играет метафорическое использование понятия обрезания. Обычно обрезание не соотносится со смертью, оно означает лишь удаление небольшого куска плоти. Здесь же, в Кол.2:11–15, оно служит грозной метафорой распятия. «Обрезание» Иисуса на кресте стало не удалением кусочка плоти, а насильственным умерщвлением всего Его тела. Колоссяне, получившие «полноту в Нем» (Кол.2:10) и пребывающие «в Нем» (Кол.2:11), духовно участвуют в этом обрезании, в смерти Христа. Их греховная природа обрезана и удалена; они умерли для прежнего образа жизни.
Послание к колоссянам отличается замечательной духовной симметрией. Его цель заключается в опровержении гностического мышления путем демонстрации полного превосходства и достаточности Христа. При этом Павел пользуется оружием противника – его знанию он противопоставляет полное знание Христа. В его светлом гимне блестяще раскрывается образ вселенского Христа (Кол.1:15–20). Такое представление Павел распространяет и на колоссян: они разделяют полноту Христа (Кол.2:9–10); они умерли в обрезании Христа (Кол.2:11–15); они не должны впадать в легализм (Кол.2:16–17), мистицизм (Кол.2:18–19) и аскетизм (Кол.2:20–23). Свои сердца и умы они должны направлять на gnosis горнего (Кол.3:1–3). Тогда они смогут отложить свою земную природу (Кол.3:5–11) и облечься в новую природу (Кол.3:12–17). Они будут жить так, как им следует жить – как жены, мужья, дети, рабы и господа (Кол.3:18–4:1).
В Колоссянам содержатся также обычные для посланий образы и темы. Благовествование приносит плод и способствует росту (Кол.1:6, 10). Искупительное служение Христа – это история избавления и перехода из царства тьмы в Царство Сына Божьего (Кол.1:13). Божьи премудрость и знания – сокровища (Кол.2:3). Верующие приняли Христа и ходят в Нем (Кол.2:6). Состояние греховности равнозначно смерти (Кол.2:13). В результате искупления осуждение закона стало недействительным и пригвождено ко кресту (Кол.2:14). Освящение заключается в умерщвлении пороков (Кол.3:5). Духовные добродетели – это одежды, в которые облекается человек (Кол.3:10). Послание к колоссянам известно также своим paraenesis, то есть разделом наставлений, в который входит список пороков и добродетелей (Кол.3:1–4:6). В этот список включен один из двух содержащихся в Новом Завете перечней «домашних обязанностей» супругов, родителей и детей, хозяев и слуг.
См. также: ВОСПЕВАНИЕ ХРИСТА; ПОЛНОТА; ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ.
Библиография:
А. Т. Lincoln, Paradise Now and Not Yet (Grand Rapids: Baker, 1991 [1981]);
C.F. D. Moule, «Fullness and Fill in the New Testament», SJT 4 (1951) 79–86.