Пе́сни Пе́сней Соломо́на Кн́ига
Пе́сни Пе́сней Соломо́на Кн́ига, каноническая книга Ветхого Завета, входящая в сборник *Учительных книг. Ее еврейское название השירים שיר, шир ха-шири́м, означает «лучшая из песен». Песн. состоит из 8 глав.
Композиция, содержание, литературный *жанр. Песн. представляет собой поэтическое произведение, включающее 7 разделов с прологом и эпилогом: 1) (Песн.1:2–4); 2) (Песн.1:5–2:7); 3) (Песн.2:8–3:11); 4) (Песн.4:1–5:1); 5) (Песн.5:2–6:3); 6) (Песн.6:4–12); 7) 7(Песн.:1–14); 8) (Песн.:8:1–7); 9) (Песн.:8:8–14). Это цикл монологов, вложенных в уста невесты, жениха и хора. В Песн. нет связного сюжета, но каждая ее строка воспевает союз любящих, которые стремятся друг к другу, преодолевая препятствия. Они, по словам протоиерея *Павского, «выражают друг другу нежную и сильную любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем, что могло представляться им прекраснейшего и великолепного. поскольку же они провождают пастушескую жизнь, то и сравнения и картины большею частию снимаются ими из пастушеской жизни и сельских видов самой роскошной природы Палестинской и Ливанской».
Хотя традиция приписывает Песн. Соломону, в книге о нем говорится мало и в третьем лице. Толкователи даже отмечают в Песн. противопоставление чистой любви пастуха и его невесты холодной пышности Соломонова гарема. Есть основания полагать, что первоначально Песн. исполнялась во время брачного обряда. В любом случае она имеет прямое отношение к таинству брака, единственному, как отмечал русский богослов С.Троицкий, таинству Церкви, имеющему ветхозаветное происхождение. Книга раскрывает глубину библейских слов о союзе двух, ставших «одной плотью» (Быт.2:24). «Сильна, как смерть, любовь», – провозглашает Песн.
Ориген определял жанр книги как «эпиталаму», свадебную песнь, и считал, что она была сложена в честь бракосочетания Соломона с египетской царевной (примечательно сходство Песн. с произведениями египетской лирики).
Ту же мысль выдвигал и *Феодор Мопсуестский. В 18 в. *Гердер впервые высказал предположение, что книга является лишь сборником песен («нить отдельных жемчужин»), а не цельным произведением. В ту же эпоху Гете указал на драматический элемент в Песн. Эта догадка была развита *Эвальдом, а затем *Ренаном (1860), который усмотрел в книге драму с единым сюжетом (простая израильская девушка предпочитает любовь пастуха участи гаремной жены царя).
В настоящее время большинство экзегетов рассматривает жанр Песн. как нечто среднее между народной драмой и циклом песен.
Датировка книги и ее автор. Единственной косвенной ссылкой на Песн. некоторые считают слова в (Иер.16:9). Наличие в книге арамеизмов, персидских и даже греческих слов указывает на ее позднее происхождение (или редактуру). Почти все современные библеисты относят Песн. в ее нынешнем виде к 4–3 вв. до н.э. Это подтверждается и поздней ее канонизацией (см. ниже). Однако аргументы защитников древности книги (напр., *Гитцига, Р.*Киттеля и др.) сохраняют силу и поныне. В частности, они указывают на упоминание Тирцы, бывшей столицы *Ефрема до основания Самарии в 9 в. до н.э. Возможно, основа книги была создана еще при Соломоне, а позднее она неоднократно дополнялась и приняла окончательный вид во *Второго Храма период.
Канонизация и типы толкований. Включение Песн. в канон встречало серьезные препятствия из-за ее «светского» содержания (в ней даже не упомянуто имя Божье). В *междузаветный период некоторые учителя-раввины (например, Шаммай) решительно отрицали ее *боговдохновенность. Конец спорам был положен в Ямнии, в 90-х гг. 1 в., когда Песн. была признана частью Священного Писания. Рабби Акиба назвал ее самой великой книгой из *Кетувим. Но и после канонизации Песн. споры вокруг нее время от времени возобновлялись. Феодор Мопсуестский считал ее произведением чисто человеческой поэзии (позднее его мнение было осуждено на V *Вселенском соборе). В 16 в. мнение Феодора Мопсуестского отстаивал соперник *Кальвина протестант С.Кастеллио, а *Михаэлис исключил ее из своего перевода Ветхого Завета. Спор шел главным образом вокруг истолкования смысла Песн. До настоящего времени существует три типа толкования.
Буквальное, нецерковное толкование рассматривает Песн. лишь как произведение любовной лирики, стоящее в одном ряду с аналогичными произведениями мировой литературы.
Мистическое толкование, восходящее к раввинистической традиции и отцам Церкви, видит в Песн. символическое изображение взаимной любви Бога и Общины верных (в христианстве – любви Христа и Церкви). Этот тип толкования отражен у свт.*Григория Нисского, у западных мистиков (Бернара Клервоского, Терезы Авильской, Хуана де ла Круса и др.) и у православных церковных писателей.
В 19 в. русский библеист А.*Олесницкий указал, что невеста в Песн. символизирует Святую землю, чем и объясняется своеобразие *метафор книги. Подобный взгляд поддерживают сегодня многие толкователи.
Теория синтеза. Согласно этой теории, Песн. есть гимн, прославляющий земную любовь; но в контексте всей библейской традиции эта любовь не только является даром Божьим, но и символом отношений между Богом и людьми, между Богом и Его Общиной. Духовный союз Господа и Церкви описывается Библией в терминах брачного союза (ср.Ос. и Еф.5:22–33). Теория синтеза сохраняет и буквальный смысл Песн., и ее духовное, иносказательное значение. По этой теории, включение в канон песни о любви двух, любви, познавшей уникальность любимого (Песн.6:9), освящает сильнейшее из человеческих чувств и одновременно делает его образом вечной любви между Творцом и человеком.
Переводы: Эфрос А., Песнь Песней Соломона, СПб.,1910; Ярошевский Д., Песнь Песней. В стихотворном переложении с библейского текста, Одесса, 1918; *Дьяконов И., Песнь Песней, М.,1971
Святоотеческие комментарии: *Ориген (сохранился в пер. блж.*Иеронима; рус. пер.: Творения, К.,1880, т.6); свт.*Григорий Нисский, Творения, М., 1862, т.3.
● Алексеев А.А., «Песнь песней» по русскому списку 16 в. в переводе с древнееврейского оригинала, ПСб.,1981, №27 (90); Алексеев А., Толкование раввинистов на книгу: «Песнь Песней», ДБ, 1873, №39–40; Бернфельд С., Песнь Песней, ЕЭ, т.13; *Бухарев А.М. (архим.Феодор), Печаль и радость по слову Божию, М.,1885; Б.Д., Рец. на кн.: [Глаголев А., Комментарии на книгу Песни Песней Соломона, СПб.,1909] ТКДА, 1909, №9; *Глаголев А., Комментарий на книгу Песнь Песней Соломона, СПб.,1909; Занд М.И., «Песнь Песней», КЛЭ, т.5; Литература древнего Востока, под ред. акад.Н.И.Конрада, М.,1971; *Муретов М.Д., Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней, Серг.Пос.,1903; Некоторые новости немецкой экзегетической литературы (О книге Песнь Песней, соч. Кемпфа, 1879), ЧОЛДП, 1880, ч.3; *Олесницкий А.А., Книга Песнь Песней (Ширга-Ширим) и ее новейшие критики, К.,1884; Пархомович А.М., О книге «Песнь Песней», «Кишиневские ЕВ», 1870, №16–18,22,24; *Розанов В.В., Библейская поэзия, СПб.,1912; Сабинин С.К., В каком смысле должно разуметь книгу Песнь Песней и что она в себе содержит, ХЧ, 1821, т.III; Тереза Авильская, Размышления о «Песне Песней», «Символ», 1985, №14; Толкование на книгу Песнь Песней, там же; Учительный характер книги «Песнь Песней», ЧОЛДП, 1878, №4; архиеп.*Феофан Прокопович, Рассуждение о книге Соломоновой, нарицаемой Песнь Песней, М., 7842; *Якимов И.С., О происхождении книги Песнь Песней, ХЧ, 1887, №1; Collwitzer H., Song of Love, Phil., 1979; Craghan J.F., The Song of Songs, Collegeville, 1979; Nee W., The Song of Songs, Fort Washington (Maryland), 1965; Pope M.H., Song of Songs, Garden City (N.Y.), 1977 (в этой же работе приведена основная иностранная библиография); см. также статью *Учительные книги Ветхого Завета. О поэтических *парафразах Песн. см. статью *Литературно-художественные интерпретации Библии.