Глава 2. Русская Церковь в XI и XII веках. Преподобный Феодосий, игумен Печерский

В течение двухсот с половиной лет после Крещения Руси христианство быстро распространялось и углублялось по всей стране. Строились храмы, появлялись монастыри, создавалась замечательная и глубоко христианская по духу литература.

И в то же время росло страшное бедствие – разделение Руси на враждовавшие между собой удельные княжества. Первой причиной этого было сложное право наследства – не от отца к сыну, а от старшего брата к следующему брату. Главным и самым почетным княжеством было Киевское, и его князь считался великим князем. Когда он умирал, начиналось передвижение многих князей – его братьев и племянников – с княжества на княжество. Возникавшие при этом ссоры порой переходили в междоусобные войны.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб. Примером такой междоусобной войны и отношения к ней некоторых князей служит замечательный и трогательный рассказ о святых братьях Борисе и Глебе, записанный в летописи преп. Нестором.

Когда княжеская дружина узнала о смерти великого князя Владимира, она предложила одному из его сыновей, Борису, очень всеми любимому, идти на Киев и занять престол, так как весь народ был за него. Но Борис ответил:

– Не могу я поднять руки на старшего брата Святополка. Пусть будет он мне вместо отца.

Князь Борис тут же распустил дружину и остался с несколькими слугами. Борис был в церкви и сам читал молитвы перед иконой Спасителя, когда явились убийцы, подосланные Святополком, решившим избавиться от возможного конкурента. Они набросились на него и закололи копьями. При этом Борис молился:

– Умираю не от врагов, а от брата. Господи, не поставь ему этого в грех.

Его младший брат Глеб так оплакивал смерть своего брата:

– Если ты получил милость от Господа, молись за меня, лучше мне быть с тобою, чем в этом злом мире.

Убийцы, подосланные Святополком, захватили и Глеба, когда он плыл в лодке, убили его, а тело бросили в глухом лесу.

Это сказание стало любимым чтением русских людей того времени. Может быть, потому и любил древнерусский читатель такое чтение, что оно утверждало другой, вечный смысл жизни.

Ярослав Мудрый. Киевским князем стал четвертый сын Владимира святого – Ярослав, который получил в народе прозвание Мудрого (правил с 1016 по 1054 г.). При нем Русь получила первый свод законов под названием «Русская Правда». В нем еще сохранялись некоторые старые языческие обычаи, как, например, родовая месть, но они были ограничены: разрешалось мстить не всему роду обидевшего, а только ближайшим родственникам, брату за брата, отцу за сына и племяннику за дядю. За уголовные преступления полагалось отнимать имущество, платить штрафы, но не было смертной казни, чтобы не отнимать у преступника возможности покаяться. Следствие велось очень тщательно, вызывали свидетелей и, если дело было неясным, обвиняемых испытывали водой или железом. При испытании водой обвиняемый должен был сделать несколько шагов в глубину реки, и если он при этом робел, то проигрывал дело. При испытании железом обвиняемый должен был поклясться в своей невиновности, держа раскаленное железо в руках. «Русская Правда» часто переписывалась и с течением времени дополнялась и изменялась, но это была первая попытка установить законы христианского государства.

Кроме того, Ярослав известен своей заботой о росте и укреплении Церкви на Руси. Он был усердным храмостроителем и собирателем церковных книг, которые сам, в отличие от своего неграмотного отца, читал и высоко ценил. Он также положил начало на Руси образованию, открыв в Новгороде школу, куда было собрано до трехсот мальчиков «в ученье книжное», как думают историки, с целью подготовки своего, русского духовенства.

Владимир Мономах. Внук Ярослава (правил в 1113–1125 гг.), мужественный, скромный, милостивый Владимир, был настоящим князем-христианином. Он призывал враждующих князей к миру, устраивал съезды, чтобы поделить княжества с общего согласия. Он оставил замечательное поучение детям, в котором завещает им верить в Бога, молиться Ему, каяться в грехах, всю жизнь трудиться, защищать слабых и держать свое слово. Мать Владимира была греческой царевной из императорской фамилии Мономахов, и есть предание, что греческий император прислал ему шапку, украшенную драгоценными камнями. Впоследствии российские цари во время венчания на царство стали возлагать на себя, как венец, «шапку Мономаха».

Митрополит Киевский Иларион. За два с половиной века наладилось управление Русской Церковью. Киевская митрополия находилась в зависимости от Константинопольского Патриарха, хотя в культурном отношении киевляне больше тянулись к Болгарии, так как главным образом оттуда на Русь поступала тогда церковная книжность, а болгарское духовенство говорило на близком пониманию народа языке. В 1051 г. великий князь Ярослав Мудрый созвал в Киеве собор епископов Руси, среди которых были как греки, так и русские. Киевским митрополитом по настоянию князя впервые был поставлен русский – священник Иларион, которого летописец характеризует как христианского подвижника и замечательного проповедника. Иларион вошел в историю древнерусской литературы как самый яркий церковный писатель киевского периода. Его перу принадлежит выдающееся произведение «Слово о законе и благодати». После смерти князя Ярослава в 1054 г. Иларион, против поставления которого на митрополию возражали епископы-греки, ушел в Киево-Печерский монастырь и до своей смерти помогал в его устроении.

Развитие церковной жизни. После ухода Илариона с Киевской кафедры митрополиты вновь стали присылаться из Константинополя. Независимость от княжеской власти позволяла им сохранять высокий авторитет и быть объединяющим началом в стране. Но иногда митрополиты-греки не выдерживали бесконечных смут и раздоров и возвращались в Византию.

Большое значение в жизни Русской Церкви с XI в. приобрели монастыри, которых в следующем столетии по всей Руси насчитывались уже десятки.

Самым знаменитым из них стал основанный в Киеве Печерский монастырь, впоследствии знаменитая Киево-Печерская Лавра. Начало ему положил преподобный Антоний (ум. 1073). Сам он иноческий постриг принял на Афоне, где и подвизался некоторое время в одном из монастырей. Однако игумен этого монастыря сказал ему:

– Иди опять на Русь, и да будет на тебе благословение Святой Горы, потому что от тебя произойдут многие черноризцы.

Антоний пришел в Киев. Но, обойдя там все монастыри, нигде не нашел такой строгой монашеской жизни, к какой привык на Афоне. Тогда он поселился в пещере на берегу Днепра (отсюда происходит и название будущего монастыря– Печерский). Было это в 1051 году. Вскоре весть о замечательном подвижнике разнеслась по Киеву, и те, кто искал иноческой жизни, стали к нему приходить. Первым среди них был священник Никон, который потом и стал постригать всех, кого преп. Антоний принимал в свою обитель. Затем пришел Феодосий, ставший впоследствии вторым ее игуменом. О нем ниже будет особый рассказ.

Слава Печерского монастыря меж тем стала распространяться по всей Руси. В этом монастыре днями и ночами писал свою «Повесть временных лет» преп. Нестор. В этом же монастыре жили и трудились знаменитые иконописцы, зодчие и даже врачи. Из этого монастыря шли в самые глухие и дремучие уголки Руси проповедники христианской веры и обращали в нее язычников не огнем и мечом, а своим свидетельством веры и христианским подвигом. Деятельность монастыря выходила за его стены. Монахи посещали больных, оказывали помощь голодным, говорили проповеди и распространяли книжное обучение.

В XI в. христианство стало проникать далеко на север и восток Руси. При этом Церкви пришлось долго и упорно бороться с язычеством в жизни и сознании людей. Некоторые проповедники погибли мученической смертью от рук упорствовавших в язычестве, но посеянные ими семена возросли обильным урожаем.

Церковь не только строила храмы и при них организовывала больницы и странноприимные дома, но своей проповедью влияла на смягчение нравов. Кроме того, Церковь была объединяющей силой, которая во время смут и войн между князьями одна оставалась прибежищем для слабых и гонимых.

Рост Русской Церкви в XI – первой трети XIII в. ознаменовался также открытием новых епархий, центрами которых тогда стали Юрьев (под Киевом), Переяславль, Холм, Полоцк, Туров, Смоленск, Перемышль, Галич, Рязань, Владимир-на-Клязьме. Как видим, новые епархии были открыты на юге, западе и востоке тогдашней Руси.

Христианская культура Киевской Руси. С принятием христианства люди стали получать доступ к книгам, знанию и образованию. Великий князь Ярослав, полюбив книги, сам читал их часто и днем, и ночью. При нем была создана первая на Руси библиотека, для которой он собрал много писцов, переписывавших славянские книги, поступавшие на Русь из Болгарии и Чехии. В 1240 г. во время нашествия татар Киев был разграблен, и библиотека погибла.

Основано было книгохранилище и при новгородском Софийском соборе, многие книги из которого сохранились до наших дней. Любимый сын Ярослава Всеволод изучил пять иностранных языков, а другой сын, Святослав, собирал, где мог, книги и заполнял ими свои покои. Сохранилась переписанная по его заданию и украшенная драгоценными рисунками книга «Изборник Святослава», в основе которой лежит такой же сборник избранных произведений Отцов Церкви, подготовленный в X в. в Болгарии для царя Симеона. К этому же времени также относится самая древняя из дошедших до нас русская книга Остромирово Евангелие, писанное в Новгороде в 1056 году. Книги в то время переписывались от руки, и это требовало большого труда и длительного времени. Каждая книга ценилась как сокровище и стоила очень дорого. Тем не менее русские храмы и монастыри имели книги, необходимые для богослужения и чтения поучений, и общее их число в стране к XIII в., вероятно, шло на десятки тысяч.

Развилась за эти два века и русская архитектура. За время правления князя Ярослава в Киеве были построены Кремль, собор святой Софии, монастырь святых Георгия и Ирины, Золотые Ворота. Для этого были призваны греческие архитекторы и иконописцы, так что храмы были отделаны живописью и мозаиками. С распространением христианства на Руси происходит и расцвет храмостроительства. Не было такого города, который не заботился бы украсить себя храмом. Храм был средоточием не только церковной, но и общественной жизни. В храме собирались все люди на молитву в праздники и в часы испытаний.

В XI в. мастера приезжали из Византии, и русские учились у них каменному строительству, искусству фресок и мозаики. Учеба эта оказалась весьма успешной, и уже в XII в. наряду с греками на Руси трудятся и отечественные мастера.

Замечательным литературным произведением XII в. было «Поучение чадам своим» великого князя Владимира Мономаха, в котором он призывает к служению родине, к верности православной вере, к заботе о своих подданных. Поучение это стало любимым чтением русских людей того времени и неоднократно переписывалось.

В другом замечательном литературном произведении тех времен, автор которого остался неизвестен, «Слове о полку Игореве», отразилось главное бедствие Руси – раздоры между князьями. Это первое русское поэтическое произведение проникнуто чувством любви к родине и призывом к общему согласию.

Международное положение Киевской Руси. В XI и XII вв. Киевская Русь поддерживала дружеские отношения с западноевропейскими государствами. Так, Ярослав Мудрый породнился с царствующими семьями различных государств. Византийский император выдал свою дочь за Всеволода, любимого сына Ярослава. Другой его сын, Изяслав, был женат на сестре польского короля. Одна его дочь была замужем за братом норвежского короля, а другая была женой короля Франции. Сам Ярослав был женат на дочери шведского короля.

Значение Киевской Руси Ярослава Мудрого в Европе было очень велико, и Киев стал одним из крупных политических, торговых и церковных центров. В нем встречались представители Востока и Запада и были церкви не только греческого, но и латинского обряда.

Только пятьдесят лет прошло с тех пор как князь Владимир принял христианство. Еще не успела вера христианская стать родной и любимой во всех уголках русской земли.

Родители Феодосия жили в городе Курске. Они были люди богатые и считали себя благочестивыми христианами, хотя не очень хорошо понимали христианскую веру. Феодосий рос странным мальчиком, не похожим на других. Он не участвовал в шумных играх своих сверстников, любил оставаться один, одеваться хотел как можно скромнее, а если родители заставляли его носить дорогую и нарядную одежду, он сразу раздавал ее бедным. Учился он охотно, любил читать и ходить в церковь, любил работать с простыми людьми в поле, в лесу, во дворе. Все это смущало его родителей, а когда умер отец (Феодосию в то время было 14 лет), мать стала относиться к нему еще строже.

Однажды от проходивших мимо их села богомольцев услышал Феодосий о Святой Земле, куда они шли, о тех местах, где родился, жил, пострадал на кресте, умер и воскрес Господь Иисус Христос. Сердце Феодосия загорелось: вот где бы он помолился, вот где бы он почувствовал себя совсем близким к Господу. Богомольцы согласились взять его с собой. Три дня он шел с ними и радовался, что наконец-то идет туда, куда его так тянет.

Но мать снарядила погоню, сама встала во главе ее и отправилась за сыном. Когда она увидела на дороге своего сына в виде странника в нищенской одежде, она страшно рассердилась, сбила его с ног, топтала ногами и велела слугам связать его и отвезти домой. Феодосия бросили в подвал, заковав в цепи, и два дня продержали без еды. А он терпел все это, не жалуясь и молясь Богу.

Гнев матери наконец утих. Она выпустила его на свободу, а Феодосий опять взялся за свое. Он узнал, что в сельской церкви иногда не служат обедни, потому что не хватает просфор, и взялся за новый труд – стал печь просфоры, что обыкновенно делает какая-нибудь старушка-просвирня. Опять это показалось его матери унизительным и неприличным: как это Феодосий, старший сын богатых и почтенных родителей, просвирней заделался! Смеяться над ним все будут! Но на этот раз Феодосий нашел слова, чтобы уговорить мать:

– Мать, – говорил он, ведь Христос Спаситель Сам раздал на Тайной Вечере хлеб Своим ученикам и сказал им, что это Тело Его. Как же мне не радоваться, что я могу в таком святом деле участвовать и выпекать хлеб, который будет святым причастием, телом Господа нашего?

Слова эти тронули сердце матери, и она перестала обижать Феодосия. А он оставался послушным и любящим сыном, но не прекращал своих трудов.

Однажды мать уехала на довольно долгое время, и Феодосий опять ушел из дома и направился в Киев, главный город Древней Руси.

В Киеве уже был монастырь. Основан он был преп. Антонием, который поселился в пещере на высоком берегу Днепра под Киевом и там, совсем один, молился и трудился. К нему скоро стали приходить другие люди, искавшие такой же жизни, и они тоже селились в пещерах. Так образовался монастырь, и его стали называть «Киево-Печерским», по имени этих древних пещер. К этому старцу Антонию и пришел молодой Феодосий, прося принять его в число учеников. Долго отказывал ему Антоний, говоря, что Феодосий слишком молод, что жизнь в пещерах будет для него трудна. В конце концов, видя, как сильно хочет Феодосий быть монахом, Антоний все-таки согласился принять Феодосия, и тот был пострижен в монахи. С радостью начал Феодосий новую для него жизнь – молиться, поститься, трудиться.

Долго разыскивала Феодосия его мать. Обещала богатую награду тому, кто скажет ей, куда исчез Феодосий. Только четыре года спустя удалось ей узнать, что Феодосия видели в Киеве и что он стал монахом.

Сейчас же отправилась она в Киев и умолила преп. Антония принять ее для духовной беседы. Она рассказала ему о своем горе, что исчез ее сын, без которого она не может жить. Старец утешал ее, говоря, что сын ее здесь, что он жив и здоров и что он нашел здесь ту жизнь, которую всегда искал.

По совету преп. Антония, Феодосий вышел к матери, и она стала убеждать его вернуться домой. Она обещала, что не будет мешать ему жить так, как он хочет, но она не может жить без него, она должна видеть его каждый день.

– Если хочешь часто видеть меня, – сказал он матери, – поступай в женский монастырь здесь, в Киеве, и мы будем встречаться, ты сама найдешь мир душевный и радость. А вернуться к прежней жизни я уже не могу.

Несколько раз беседовал Феодосий с матерью. Через некоторое время мать окончательно решилась. Старец Антоний помог ей приготовиться к монашеству, и она поступила в женский монастырь св. Николая в Киеве. Характер ее совсем изменился. Прожив в мире и любви долгие годы, она тихо скончалась.

Прошло несколько лет. Преподобный Антоний взял на себя еще более высокий подвиг и удалился в затвор. Игуменом монастыря тогда стал Варлаам, а после него в 1062 г. – Феодосий. Вокруг него собралось порядка ста монахов. Великий князь Изяслав передал им тогда весь высокий берег Днепра, где находился их монастырь, и они построили церковь – уже не в пещерах, а на видном месте.

Феодосий управлял монастырской братией не строгостью, а смирением и любовию. Когда какой-нибудь брат делал что-то плохое, Феодосий так огорчался, а когда брат каялся, так радовался, что все его слушались. Главными правилами монастыря были: ничего не иметь своего и всем трудиться. Игумен был первый всем слуга – дрова рубил, и воду носил, и другим братьям помогал.

Потянулись в монастырь люди из Киева и из других городов и селений – кто за советом, кто за утешением, кто за помощью. Приезжал к преподобному Феодосию и великий князь Киевский советоваться.

Однажды был преп. Феодосий в гостях у князя, и, когда наступило время ему идти домой, князь велел слуге запрячь лошадь в повозку и отвезти его домой. Слуга не знал, кого везет, видит – какой-то монашек, бедно одетый, и говорит:

– Батюшка, я-то ведь весь день работал и устал, а теперь тебя везти надо. Ты бы вместо меня сел править лошадью, а я в повозке отдохну.

– Хорошо, – ответил Феодосий и пересел.

А как стали они к монастырю подъезжать, видит слуга, что все преподобному кланяются, и думает: «Кто же это со мной едет?», и сел обратно править лошадью. В монастыре братия встретила любимого игумена с почетом, и слуга еще больше испугался, но Феодосий никому ничего не сказал, накормил слугу обедом и деньгами одарил. Никто и не узнал бы об этом случае, если бы слуга сам не рассказал.

Умер преподобный Феодосий мирно и радостно 3 мая 1074 года.

После него осталось богатое литературное наследие, состоящее из поучений, в которых он обличает иноков и мирян, стремясь исправить их нравы. Два его послания адресованы великому князю Изяславу: в одном он пишет ему о необходимости соблюдать пост в среду и пятницу, а в другом предостерегает от общения с «латинами», с которыми у греков как раз в это время произошло церковное разделение.

Дополнительные занятия для самоподготовки:

1. Обсудите в классе следующие вопросы:

– В чем состоял христианский подвиг святых Бориса и Глеба?

– Как может быть охарактеризована роль христианской веры для Киевской Руси на примере древнерусского законодательства и деятельности таких князей как Владимир Мономах?

– Каково значение Киево-Печерского монастыря для древнерусского монашества?

– Какое духовное назидание вы находите в житии преп. Феодосия Печерского?

2. Пользуясь изданием «Памятники древнерусской литературы», познакомьтесь с произведениями митрополита Киевского Илариона, великого князя Владимира Мономаха и преп. Феодосия Печерского и обсудите их в классе.

3. Охарактеризуйте развитие церковной жизни в Киевской Руси.

4. Пользуясь картой Киевской Руси, найдите на ней центры новых епархий Русской Церкви, образовавшихся в XI – первой трети XIII века.

5. Ответьте на вопрос: В каких государствах эти города находятся в настоящее время?