«Гимны» – это уникальное, почти не имеющее аналогов в мировой литературе собрание молитвенных излияний, философских и богословских трактатов, описаний мистического опыта, изложенных прп. Симеоном Новым Богословом в поэтической форме. Полное название книги – «Любовные (излияния) Божественных Гимнов». В нее включены 60 гимнов. Составителем сборника и автором заглавий большинства гимнов является прп. Никита Стифат.
Центральная тема сборника – видение Божественного света. Большая часть гимнов говорит о Божественном осиянии, видении света
и единении с Богом: это описания личного духовного опыта прп. Симеона.
В «Гимнах» охвачен широкий круг духовных и богословских тем:
1. Центральное место в сочинении занимает тема боговидения – опыта нетварного Фаворского Света, который, по учению прп. Симеона, становится доступен человеку уже в земной жизни через покаяние, аскезу и благодать Святого Духа. Автор описывает этот Свет как живое, личностное присутствие Самого Христа, преображающее всего человека – его ум, сердце и даже тело (см. Гимны 15, 16, 22, 27, 30, 38 и др.).
2. В сочинении раскрывается учение об обожении – достижении человеком богоподобия и единства с Богом. Автор показывает, как человек может стать «богом по благодати», живым храмом Святого Духа, что является целью всей духовной жизни (см. Гимны 16, 22, 26, 30 и др.).
3. Неотъемлемой частью пути к Богу является покаяние, осознание собственной греховности и недостоинства. Прп. Симеон часто начинает гимны с выражения своего сокрушения, подчеркивая, что Божественная милость изливается на смиренных и кающихся (см. Гимны 1, 4, 10, 11, 28 и др.).
4. Гимны пронизаны пламенной любовью к Богу и переживанием ответной, превосходящей всякое разумение, Божественной любви к человеку. Эта любовь является движущей силой духовного восхождения и сущностью богообщения (см. Гимны 1, 2, 4, 16, 22, 56 и др.).
5. Преподобный Симеон подчеркивает важную роль духовного руководителя и наставника. Он видит в старце проводника Божественной благодати, учителя и целителя души, без которого духовный прогресс невозможен (см. Гимны 6, 10, 11 и др.).
6. В гимнах описываются внутренние и внешние битвы на духовном пути – противостояние собственным страстям, мирским соблазнам и демоническим нападкам (см. Гимны 4, 10, 28 и др.).
7. Многие гимны являются образцами сердечной и непрестанной молитвы (см. Гимны 11, 16, 27 и др.).
8. Прп. Симеон критикует тех, кто отрицает возможность личного богообщения и непосредственного переживания Бога в настоящем веке, противопоставляя их «мертвой» вере свой живой духовный опыт (см. Гимны 22, 27, 34 и др.).
9. Эсхатология. Хотя опыт богообщения переживается уже в этой жизни, автор указывает на полноту будущего Царства Небесного и предвкушение вечной жизни с Богом (см. Гимны 2, 16, 22 и др.).
Встречаются гимны, написанные от лица Бога (Гимны 41, 53) или в форме диалога со своей душой (Гимн 48).
Каждый гимн, хоть и является отдельным произведением, в совокупности представляет собой своего рода поэтическую духовную автобиографию, повествующую о пути прп. Симеона к богопознанию.
* Название сочинения на греческом языке: Των θείων ύμνων οί ερωτες.
Гимн 6. Увещание к покаянию, и каким образом воля плоти, сочетавшись с волею Духа, соделывает человека богоподобным
144.
Плачу и сокрушаюсь я, когда меня озаряет Свет, и я вижу нищету свою и познаю, где нахожусь, и в каком бренном мире я – смертный обитаю. Веселюсь же и радуюсь, когда помышляю о данном мне от Бога назначении и славе, усматривая себя всего украшенным невещественным одеянием, как бы Ангела Господня. Итак, радость эта возжигает во мне любовь к Тому, Кто подает ее и изменяет меня – к Богу. Любовь же источает слезные потоки и еще более просвещает меня. Послушайте вы, согрешившие, как и я, против Бога, потщитесь и ревностно подвизайтесь в делах [благих], чтобы получить вам и удержать вещество невещественного огня (говоря – вещество, я показал Божественную сущность) и возжечь умный светильник души, дабы соделаться солнцами, светящими в мире и отнюдь невидимыми для живущих в мире, дабы стать как бы Богами, содержащими внутри себя всю славу Божию, в двух сущностях, то есть в двух природах, двух энергиях и двух волях, как взывает Павел (Рим. 8, 14 след.). Ибо одна воля – скоропреходящей плоти, другая – Духа, и иная – души моей. Однако же я не трояк, но двояк, как человек: душа моя неизъяснимо связана с плотью. И все же каждая (из частей) требует свойственного себе, как-то [тело] – есть, пить, спать, что я называю земными желаниями плоти 145. Когда же тело отделится от души, то ничего этого не ищет, но бывает мертвым и бесчувственным, наподобие глины. Всякое же желание (воля) души человеческой, мне думается, едино. Поэтому кто сочетал свою волю с Божественным Духом, тот соделался богоподобным; восприняв в сердце Христа, он [поистине] стал христианином от Христа, имея в себе вообразившимся единого Христа, совершенно неуловимого и поистине неприступного для всех тварей. Но, о природа непорочная! сущность сокрытая, человеколюбие для многих неведомое, милосердие для неразумно живущих невидимое, существо неизменное, нераздельное, трисвятое, свет простой и безвидный, совершенно несложный, бестелесный, нераздельный и никакою природою неуловимый, каким образом Ты, о Царю, был видим, как и я, познаваем седящими во тьме, носим на руках Твоей Святой Матери, связываем, как убийца, телесно страдал, как злодей, желая, конечно, меня спасти и в рай славы опять возвести? Таково Твое домостроительство, Слове, таково пришествие, таково благоутробие Твое и человеколюбие, бывшее ради нас всех человеков: верных и неверных, язычников, грешников и святых. Ибо явление Твое соделалось общим для всех спасением и искуплением.
Происходящее же сокровенно во мне блудном и частным образом совершающееся в известной неизвестности, то есть ведомо для меня, неведомо же для других, какой язык изречет? какой ум изъяснит? какое слово выразит, чтобы и рука моя могла начертать то? Ибо поистине, Владыко, страшно и ужасно, и превосходит слово то, что мне видится Свет, Которого мир не имеет, и меня любит Тот, Кто не пребывает в этом мире, и я люблю Того, Которого отнюдь нет среди видимого. Сидя на ложе, я нахожусь вне мира, и пребывая в своей кельи, вижу Того, Кто вечно пребывает вне мира, и Кто соделался [человеком в мире] (τὸν ἔξωθεν τοῦ κὸσμου ὄντα τε καὶ γενόμενον βλέπω) с Которым я и беседую, дерзко же будет сказать – Которого и люблю (φιλῶ) 146, и Он меня любит (φιλεῖ). Одно созерцание Его служит для меня пищей и прекрасным питанием; соединяясь же с Ним, я восхожу превыше небес, и знаю, что это истинно и достоверно бывает. Где же тогда находится это тело, – не знаю. Знаю, что пребывающий недвижимым нисходит (ко мне). Знаю, что [по природе] невидимый видится мне. Знаю, что далеко отстоящий от всей твари воспринимает меня внутрь Себя и скрывает в объятиях, и я нахожусь тогда вне всего мира. С другой стороны, и я смертный и ничтожный среди мира внутри себя созерцаю всего Творца мира, и знаю, что не умру, пребывая внутри (самой) Жизни и имея всецелую, внутри меня возрастающую Жизнь. Она и в сердце моем находится и на небе пребывает; здесь и там Она видится мне в равной мере блистающею. Но могу ли я хорошо уразуметь, каким образом это бывает? и в состоянии ли я высказать тебе [хотя] то, что разумею и вижу? Ибо поистине совершенно невыразимо то, чего око не видело, ухо не слышало, и что на сердце плотское никогда не всходило (Ис. 64, 4; 1Кор. 2, 9). Благодарю Тебя, Владыко, что Ты помиловал меня и дал мне видеть это и таким образом записать, и потомкам моим поведать о Твоем человеколюбии, дабы и ныне (этим) тайнам научались (μυηθῶσι) народы, племена и языки, что всех горячо кающихся Ты милуешь, как (помиловал) Апостолов Твоих и всех святых, благодетельствуешь им, почитаешь их и прославляешь, Боже мой, как взыскующих Тебя с великою любовью и страхом, и к Тебе единому взирающих – Творцу мира, Которому подобает слава и честь, держава и величие, как Царю и Богу и Владыке всего (мира), ныне и всегда непрестанно во веки веков. Аминь.
* * *
Примечания
В П. к. и в латинск. переводе этот гимн стоит под номером 13.
В» греческ. изд. это место читается так»: δ’ καὶ σαρκὸς θελήματα χοϊκὰ εἶναι λέγω. В П. же к. конец читается иначе: ...χοϊκῆς οἶδα καὶ λέγω, т. е, каковыя (потребности) я знаю и называю желаниями земной плоти. Латинск. перевод сделан согласно этому последнему чтению.
Понятие – любить в греческ, языке выражается глаголами: ἀγαπάω, ἐράω, φιλέω и др. Β каждый из них имеет свой оттенок: ἀγάπη указывает на любовь главным образом, как на добродетель, ἔρως – на любовь, как на страстное влечение, страсть; φιλέω же означает любить в смысле – вести дружбу, иметь взаимное уважение. Первый глагол подчеркивает в любви нравственный элемент, второй – половой и третий – социальный. После этих разъяснений смысл слов св. отца вполне понятен».
