«Гимны» – это уникальное, почти не имеющее аналогов в мировой литературе собрание молитвенных излияний, философских и богословских трактатов, описаний мистического опыта, изложенных прп. Симеоном Новым Богословом в поэтической форме. Полное название книги – «Любовные (излияния) Божественных Гимнов». В нее включены 60 гимнов. Составителем сборника и автором заглавий большинства гимнов является прп. Никита Стифат.
Центральная тема сборника – видение Божественного света. Большая часть гимнов говорит о Божественном осиянии, видении света
и единении с Богом: это описания личного духовного опыта прп. Симеона.
В «Гимнах» охвачен широкий круг духовных и богословских тем:
1. Центральное место в сочинении занимает тема боговидения – опыта нетварного Фаворского Света, который, по учению прп. Симеона, становится доступен человеку уже в земной жизни через покаяние, аскезу и благодать Святого Духа. Автор описывает этот Свет как живое, личностное присутствие Самого Христа, преображающее всего человека – его ум, сердце и даже тело (см. Гимны 15, 16, 22, 27, 30, 38 и др.).
2. В сочинении раскрывается учение об обожении – достижении человеком богоподобия и единства с Богом. Автор показывает, как человек может стать «богом по благодати», живым храмом Святого Духа, что является целью всей духовной жизни (см. Гимны 16, 22, 26, 30 и др.).
3. Неотъемлемой частью пути к Богу является покаяние, осознание собственной греховности и недостоинства. Прп. Симеон часто начинает гимны с выражения своего сокрушения, подчеркивая, что Божественная милость изливается на смиренных и кающихся (см. Гимны 1, 4, 10, 11, 28 и др.).
4. Гимны пронизаны пламенной любовью к Богу и переживанием ответной, превосходящей всякое разумение, Божественной любви к человеку. Эта любовь является движущей силой духовного восхождения и сущностью богообщения (см. Гимны 1, 2, 4, 16, 22, 56 и др.).
5. Преподобный Симеон подчеркивает важную роль духовного руководителя и наставника. Он видит в старце проводника Божественной благодати, учителя и целителя души, без которого духовный прогресс невозможен (см. Гимны 6, 10, 11 и др.).
6. В гимнах описываются внутренние и внешние битвы на духовном пути – противостояние собственным страстям, мирским соблазнам и демоническим нападкам (см. Гимны 4, 10, 28 и др.).
7. Многие гимны являются образцами сердечной и непрестанной молитвы (см. Гимны 11, 16, 27 и др.).
8. Прп. Симеон критикует тех, кто отрицает возможность личного богообщения и непосредственного переживания Бога в настоящем веке, противопоставляя их «мертвой» вере свой живой духовный опыт (см. Гимны 22, 27, 34 и др.).
9. Эсхатология. Хотя опыт богообщения переживается уже в этой жизни, автор указывает на полноту будущего Царства Небесного и предвкушение вечной жизни с Богом (см. Гимны 2, 16, 22 и др.).
Встречаются гимны, написанные от лица Бога (Гимны 41, 53) или в форме диалога со своей душой (Гимн 48).
Каждый гимн, хоть и является отдельным произведением, в совокупности представляет собой своего рода поэтическую духовную автобиографию, повествующую о пути прп. Симеона к богопознанию.
* Название сочинения на греческом языке: Των θείων ύμνων οί ερωτες.
Гимн 24. О том, что иногда учитель, заботясь об исправлении ближнего
236, увлекаем бывает в находящуюся в том слабость страсти
237.
Помилуй меня, Господи, помилуй меня, единый
Спасителю, от младенчества меня покрывший,
Премного мне, сознательно согрешившему,
Своею благостью все милосердно простивший,
Исторгший меня от ужасного и суетного мира,
От сродников и друзей, и непристойных удовольствий,
Удостоивший меня находиться здесь, как бы на горе,
И показать мне дивную Свою славу, Боже мой,
Исполнивший меня Божественного Твоего Духа, Христе мой,
И всего меня насытивший духовным просвещением.
Ты Сам нераскаянную (неизменную) благодать Твою, Боже мой,
Подай мне рабу Твоему, наконец, всецело.
Не отними (ее), Владыко, не отвратись, Создателю,
И не презри (меня), Ты однажды поставивший меня пред лицом Твоим,
Учинивший между рабами Твоими, запечатлевший
Печатью Твоей благодати и Своим меня наименовавший.
Не отвергни меня снова, не сокрой снова
Света лица Твоего; и меня покроет тьма,
Поглотит бездна и раздавит небо,
Превыше которого Ты возвел меня, Спасе мой,
И с Ангелами, лучше же с Тобою – Творцом всего
Сопребывать удостоил, и сорадоваться с Тобою,
И видеть несравненную славу лица Твоего,
И досыта наслаждаться неприступным светом,
И радоваться и веселиться неизреченным веселием
Чрез сожитие, Владыко, с Твоим несказанным светом. Наслаждаясь неизреченным тем светом,
Я веселился и радовался с Тобою, Творцом и Создателем,
Созерцая неизъяснимую красоту лица Твоего.
Когда же я снова низвел ум свой на землю,
То, просвещенный Тобою, Владыко, не смотрел на мир сей,
Ни на вещи, находящияся в мире.
Но был превыше страстей и забот,
И вращаясь в (житейских) делах и обличая зло,
Не приобщался, как прежде, человеческим злобам.
Замедлив же среди них, предпочел их (всему) прочему,
И связавшись, Владыко, с любителями словопрений,
В надежде исправления причастился злобы
И тьмы, увы мне! и страстей приобщился безумно,
И схваченный (этими) дикими зверями, бедствую (ныне).
Ибо желая других избавить вреда от них,
Я сам первый сделался добычею зверей.
Но, предварив, сжалься, но, ускорив, избави
Того, кто попал к ним ради Тебя, Человеколюбче.
Ибо по заповеди Твоей я положил, Милостиве,
Душу свою несчастнейшую за братий своих.
Итак, хотя я уязвлен, но Ты можешь уврачевать меня, Спасе.
Хотя я несчастный взят врагами пленником,
Но Ты Сам, как сильный и крепкий,
Можешь избавить (меня) одною Твоею волею;
Хотя я схвачен челюстями и лапами зверей,
Но когда Ты явишься, они тотчас умрут, и я жив буду.
О великий в щедротах и неизреченный в милости!
Сжалься и помилуй меня падшего.
Я опустился в колодезь, (чтобы) избавить ближнего,
И вместе с ним и сам пал; правосудный Спасителю,
Не оставь меня до конца лежащим во рву.
Подлинно знаю я повеление Твое, всемилостивый Боже мой,
Что должно непременно избавлять брата от смерти
И от уязвления грехом, но чрез грех Не погибнуть с ним, что и случилось со мною несчастным.
Я пал по легкомыслью, понадеявшись на себя самого
И его даже избавить и себя также,
А если нет, то ожидать вверху и оплакивать павшего,
И сколько есть силы, бежать от падения с ним.
Но и ныне восстави и возведи из пропасти
И постави меня, Христе, на камне заповедей Твоих,
И снова покажи мне свет, которого мир сей не вмещает,
Но (который) вне мира, и видимого света, и воздуха
Чувственного, и неба, и всего чувственного
Соделывает, Спасителю мой, созерцающего его.
И тот вне ли тела, или совершенно в теле,
Не зная, Боже, в тот час,
Думаю же, что будучи тогда как бы невещественным светилом,
И сияя красотою умного Солнца,
Не может чувственно видеть своего света,
Но видит только Его одного – незаходимое Светило,
Созерцая неизъяснимую красоту Его славы,
И сильно изумляясь, не может познать
И уразуметь этого способа созерцания,
Каким образом или где, неизъяснимо существуя,
Он видится, и желая [обитать] во святых, ограничивается.
Но (вот) это знаем все мы, посвященные в таковые таинства,
Что поистине вне мира тогда
Бываем и пребываем, доколе видим то,
И снова находимся в теле и в мире.
Вспоминая же о радости, и о том свете,
И о сладостном наслаждении, плачем и сетуем;
Подобно тому как грудное дитя, видя мать
И вспоминая о сладости молока, кричит и плачет,
Доколе, схватив [грудь], досыта не насосется его.
Этого и мы ныне просим, об этом умоляем Тебя
И припадаем, (чтобы) получить то неотъемлемо, Спасителю,
Дабы мы и ныне питались, Всемилостиве, от этого Хлеба, умно нисходящего с неба
И сообщающего жизнь всем причащающимся (его),
И отходя и совершая шествие к Тебе,
Имели бы (его) спутником, и помощником, и избавителем,
И с ним и чрез него приведены были бы к Тебе, Спасителю.
Он и на страшном суде грехи наши
Покроет, Владыко, чтобы не открылись они
И не были явны для всех Ангелов и людей.
Но да будет он нам и светоносным одеянием,
И славою, и венцом во веки веков.
* * *
Примечания
В П. р. это место читается без тех опечаток, которые допущены в изданном греческ. тексте, именно; όίά τής εἰς τόν πληαΐον έπιμελΐας.
В П. р. этот гимн не сохранился, так как по оглавлению он должен быть 49 словом; нет его и в л. п.