Практическая философия
Возвышение к Богу начинается со стяжания добродетелей, вытесняющих собой страсти666. Практическая философия и посвящена борьбе со страстями667 и усвоению добродетели668. Если греховный закон плоти побуждал человека стремиться к удовольствию и избегать страдания, то практическая философия предписывает, наоборот, несение вольных трудов воздержания и терпеливое перенесение невольных страданий669. Это несение трудов670, умерщвление плоти671, и составляет ее характерную черту. Оно имеет свой глубокий смысл, поскольку именно страдания уничтожают страсти (удовольствие) и служат к прощению грехов672. В этих страданиях, переносимых по практической философии, точно так же проявляются λόγοι промысла и суда673, как проявились они и в деле нашего искупления.
Труды практической философии и вся вообще борьба со страстями должны развиваться последовательно и планомерно, соответственно ходу развития страсти вообще. Соблюдая такую планомерность, нужно прежде всего поставить вопрос об условиях, в которых развивается эта борьба, об отношении к чувственным предметам, которые являются внешними поводами ко страстям. Телесное счастье преп. Максим считает безразличным для истинного благополучия, как и для добродетели674: оно не зло и не добро и становится тем или другим лишь по употреблению675. Но в общем, с точки зрения аскетических целей, он относится к нему отрицательно676. Миряне не должны его домогаться677; оно не есть нечто от нас зависящее, как добродетель, чтобы могло быть целью наших усилий; оно – дар Промысла678. Если мирянам не рекомендуется домогаться телесного счастья, то, конечно, тем более – представителям совершенной формы жизни – монахам. Для них оно вовсе считается неполезным: мирские блага – здоровье (дородность), красота, богатство, слава, все это – падение для монаха; напротив, измождение плоти, девство, нестяжательность, бесславие – его успехи679.
Но внешние блага составляют только обстановку нравственной жизни человека, в общем даже безразличную. Это – только поводы к страстям. Источник же зла скрывается в глубинах души человеческой, в самих страстях680. Борьба с ними и составляет главную задачу подвижника. Она совершается обратно развитию страсти: начинается с уничтожения внешних проявлений зла (по плоти) и заканчивается внутренней борьбой помыслов681, т.е. начинается с более легкого, а заканчивается – более трудным. Параллельно вытеснению страсти идет и развитие добродетели, причем это развитие совершается в таком же порядке, в каком ведется борьба со страстью. Сперва усвояется лишь внешняя сторона ее, способ ее осуществления (τρόπος), внешний подвиг, потом же постигается и внутренний ее смысл (λόγος)682 и значение. В последнем случае деятельность подвижника становится одухотворенной, осмысленной; она развивается уже под руководством созерцаний, или помыслов (λόγοι 683, λογισμοί)684 о добродетелях, которые озаряют человека в такой же степени, как λόγοι γνώσεως 685 – идеи ведения о бытии мысленном – просвещают ум на созерцательной стадии. В указанном порядке происходит усвоение всякой добродетели. Оно всегда начинается с внешнего подвига, чтобы сделать добродетель в конце концов внутренним достоянием души686.
Ближайшая цель аскетических усилий по практической философии – это обуздание страстных сил души – επιθυμία и θυμός, подчинение их разуму687. В данном случае преследуется не уничтожение этих сил, а сообщение им нового направления, устремление их к вещам божественным688. В греховном состоянии человека основным началом деятельности страстных сил души является страстное стремление к чувственным удовольствиям. Оно-то и породило то бесчисленное множество чувственных страстей, с которыми, прежде всего, приходится бороться подвижнику, проходящему практическую философию. Основной прием борьбы со страстями во всех случаях всегда один и тот же: каждую страсть нужно вытеснять соответствующей добродетелью689, соответствующим подвигом самоотречения и умерщвления плоти. Мотивом для такого подвига служит страх Божий – страх перед наказанием, – которым в корне поражается принцип удовольствия690. Этот страх, непосредственно рождающийся от веры, и служит первым толчком к подвижнической жизни691 и главным побуждением к добродетели на первой (практической) стадии нравственного развития человека692. Сперва нечистый, греховный, как страх перед наказанием, он впоследствии «вон изгоняется» (1Ин.4:18) высшим началом – любовью, и переходит в чистый благоговейный страх перед величием Божиим, «пребывающий во веки» (Пс.18:10)693. Так, верой и страхом Божиим полагается начало нравственной жизни человека; из страха последовательно развиваются другие основные добродетели: сперва воздержание, потом терпение, далее – бесстрастие (полное уврачевание επιθυμία и θυμός), и, наконец, из бесстрастия рождается высшая добродетель – любовь694. Порядком этих добродетелей начертывается весь план практической философии.
Добродетели, развиваясь в противоположность страстям, бывают, как и страсти, двоякого рода: телесные и душевные695. Телесные добродетели (каковы: пост, бдение, спанье на земле, послушания696) суть не что иное, как внешние упражнения, служащие к выражению и укреплению душевных добродетелей697. Ими и начинается борьба со страстями. Внешняя борьба, однако, постепенно переходит во внутреннюю, имеющую своей целью обуздание страстных сил души и оздоровление их соответствующими добродетелями.
Добродетели развиваются в том же порядке и в такой же внутренней зависимости, как и соответствующие страсти.
Прежде всего, начинается борьба с низшими чувственными влечениями человека. Ничто так не порабощает греховного человека, как страсти удовольствия, «вольные страсти» (εκούσια πάθη 698). В силу их безудержно влекут к себе человека главные предметы обольщения рода человеческого: пища, женщины, деньги, слава699. Для борьбы с греховной похотью удовольствия человеку нужно прибегнуть к тяжелым подвигам умерщвления плоти. В частности, против чревоугодия нужно стяжать воздержание700, против блуда – целомудрие701, против сребролюбия – нестяжательность702; против тщеславия и гордости – смирение703. Как одна страсть приводит к другой, так и стяжание одной добродетели и победа над соответствующей страстью облегчает борьбу со следующими: кто обуздал чрево, тот облегчил подвиг целомудрия; и т.д.704. Само собой разумеется, что владеющий высшей добродетелью имеет уже и низшую: достигший целомудрия уже властен над чревом. Каждая высшая добродетель охватывает предшествующую, оживляет и укрепляет ее и в этом смысле как бы обладает ей. Смирение, как высшее духовное воздержание, обнимает собой телесные подвиги умерщвления «плоти, включает в себя всю стадию (воздержания) очищения от страстей удовольствия, составляя вместе с тем жизненный нерв нравственной деятельности подвижника на этой стадии705.
Но борьбой со страстями удовольствия подвижничество только начинается. За «вольными страстями» всегда, как наказание706, следуют «невольные» (страдания) – ακούσια πάθη 707. Страданиями вызывается в человеке страсть печали, этот отклик неудовлетворенной греховной похоти (επιθυμία) к удовольствию708. Против этой страсти необходим человеку подвиг терпения709 и печали по Богу710. Нужно с благодарностью переносить невольные страдания как благое врачевство, сознавая их очистительное значение711 и имея скорбную печаль о своих согрешениях. Основу для терпения составляет смирение: того, кто отрешился от благ мира, не будет уже повергать в печаль их лишение712.
Победа над вольными и невольными страстями и уврачевание похотной способности души подготовляет к самой трудной и тяжелой борьбе, именно к борьбе со страстями раздражительной способности (ненависть, злопамятство и т.п.713). Бороться с гневом весьма трудно, почти невозможно: не всякий может погасить его внезапные распадения714. Нужно поэтому много трудиться над стяжанием добродетели кротости715. Помогает здесь лишь то обстоятельство, что предшествующие добродетели – и особенно терпение скорбей – уже смирили источник раздражительности – похоть (επιθυμία) и отвлекли ее от мирских благ, из-за которых и возникают все распри716. За то с победой над гневом борьба со страстями приходит к концу, и достигается важнейший результат ее – обуздание страстных сил души – похотной и раздражительной способности (επιθυμία, θυμός).
Но подвижнику нужно не только уврачевать страстные силы души, но и пресечь исходные точки страстей в чувствах и помыслах. Это достигается а) через обучение чувств благочестивым упражнениям717 и б) через борьбу с помыслами. Подвиг мысленной брани в особенности труден, не только по существу718, но и потому, что это есть брань с демонами, внушающими помыслы719. Главное в этой борьбе заключается в том, чтобы не задерживать в душе помыслов, чтобы они из простых не стали страстными, или, по крайней мере, чтобы из страстного помысла не перешли в греховную склонность (εξις)720. Страстные помыслы нужно делать бесстрастными721, и, таким образом, развитию страсти полагать конец в самом ее начале. Меры в борьбе с помыслами двоякого рода. Помыслы можно только отгонять, не допуская развития страсти, благочестивыми упражнениями (например, псалмопением)722; можно и совсем отсекать, приводя их к умалению и даже уничтожению через полное удаление от мира и его благ (презрение ко всем предметам или «причинам» страсти), что осуществляется при помощи созерцаний и любви божественной723. В том и другом случае для мысленной борьбы с демонами потребны духовное трезвение724 и молитва725.
Душе, прошедшей все стадии трудной борьбы, предстоят сладкие плоды победы. В награду за подвиги ей дается благодать бесстрастия, απάθεια 726, эта высшая цель практической философии. Достижение его обусловливает другой дар благодати – озарение ведением727 (созерцание).
Бесстрастие и ведение вместе приводят к величайшей добродетели – любви божественной: бесстрастие отрешает от мира728, ведение дает вкушение бытия божественного729, после чего возгорается благодатный пламень любви божественной730, который, возрастая постепенно и захватывая все силы души в одном устремлении к Богу731, доходит, наконец, до высших мистических состояний экстатического ερως᾿а 732. Душа, отрешившаяся от мира и охваченная этой любовью, прилепляется к Богу и ничего не ставит выше Него733, и лишь в Нем любит Его творения734. Как высшая добродетель, любовь охватывает все ведущие к ней добродетели, является одушевляющим их началом и животворной силой всей нравственной жизни человека. Она заключает в себе и веру и надежду735, и заменяет их собой как более сильное побуждение к нравственной жизни736. По силе ее уже самоохотно, без всякого самопринуждения737, осуществляются все подвиги добродетели. Она охватывает и оживотворяет собой все виды подвижничества: любовь к Богу одушевляет воздержание, прогоняя всякие похотные страсти738; любовь к ближним укрепляет кротость, изгоняя всякие проявления гнева739. Включая в себе все добродетели740, любовь осуществляет и их общее назначение – она соединяет людей с Богом и друг с другом741; Ep.2, PG.91, 396C-D, p.221; 404D, p.226 (cap.quing.I,35)., а исполняя это наиболее совершенно, она больше всех добродетелей ведет человека к обожению742. Последнее, т.е. обожение, лучше всего осуществляется в том непосредственном соединении с Богом, которое достигается высшим парением любви в ερως᾿е. В порыве страстной любви (ερως) к Богу, в высоком мистическом восторге, душа в священном исступлении, в экстатическом состоянии, сливается с Богом743. Так обнаруживается лучшее свойство любви – приводить к Богу все, что произошло от Бога744.
* * *
Prol.ad Tahl. I, PG.90, 252A, p.5 [р.п.II,25].
Quaest.ad Tahl. III, PG.90, 273A, p.18 [р.п.II,36] (cap.quing.I,67), XXIV, 329A, p.51 [р.п.II,82] (cap.quing.I,79); XXVII,356A, p.65 [р.п.II,82]. Ambigua, PG.91, 1068C. 1360B, f.118b. 243a-b. Cap.theol. I,37,53 [р.п.I,221]; Cap.de charitate III,44; II,20; 94 [р.п.I,126,126,109–110,120].
Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 356A-B, p.65–66 [р.п.II,97] (cap.quing. I,94); LXIII,677C, p.242 (cap.quing. IV, 83): LXV, 757A, p.286 (cap.quing.V,45). Cap.de charitate III,2 [р.п.I,121].
Ер.1, PG.91, 373D-376A, р.208; Ер.5, – 421А.В, р.236. Orat. Dom. expositio PG.90, 908D p.366 [р.п.I,202]. Cap.quing.I,23.
Cap.theol. I,99; II,72 [р.п.I,233,248]. Cap.quing. I,14. Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [р.п.II,40–41]. Ambigua, PG.91, 1209A,1273В,1369В, f.181b. 209a. 248a.
Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273B, p.18 [р.п.II,36]; LXIV, 705B, p.257. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [р.п.I,214]. Ambigua, PG.91, 1372C,1373A, f.248b.
Cap.de charitate II,41. 66 [р.п.I,113,116]. Quaest. ad Tahl. XXVI, PG.90, 341C,344B-C, p.58 (cap.quing. I,86), 59 [р.п.II,89] (I,90); schol.2, 349D, p.63 [р.п.II,246] (I,64); XLVII,428B, p.107 [р.п.II,143] (cap.quing.II,54.55). Quaest. et dubia 26, PG.90, 805C, p.310. В частности, и невольными страданиями человек очищается от вольных согрешений. – Указанные мысли часто встречаются у аскетов, особенно у преп. Марка. Без скорби не приобретается добродетель (преп. Марк Подвижник, De lege spir. 65,66, PG.65, 913В; р.п., с.19; De his qui putant 63.54 (р.п.70,58), 940В,937С; с.55,52–53; 144(157), 953A, с.72; 194,195 (207,208) 960D, с.82; блаж. Диадох, Лб-уо? Ьктхттпхбе, гл.94, с.49710); вольный труд – враг похоти (De his qui putant 77(84), 941В, с.57). Невольные скорби – милость Божия, избавляющая от будущего наказания (De his qui putant 130,175(139,187), 949В,957В, с.67,78; ср. преп. Нила, Γνωμαι απάγ ουσαι 61, PG.79, 1245С; р.п.II.252). См. ниже, прим. 46.
Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 756D, p.286 (cap.quing.V,44); LXIV, schol.54, 736A, p.273 (V,15). Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a. Ср. Евагрия, Изречения, Добротолюбие I.4, 638 (гл.12) [с.119, гл.48].
Ер.1, PG.91, 365C-D, р. 202–203. Ambigua, PG.91, 1172D, f.166a (Немезий, гл.44, PG.40, 800С, р.171).
Ер.1, PG.91, 369D, р.205.
Сар. de charitate I,23; II,11 [р.п.I,98,118]. Ambigua, PG.91, 1105A-B, f.135a-b. Св. Григорий Богослов, Or.14, n.34, PG.35, 904В; р.п.II,35. Св. Григорий Нисский, De virgin.4, PG.46, 341В-С; р.п.VII,311.
Ер.1, PG.91, 365D-368A, p.203.
Ibid. 368D-369B, p.204–205.
Cap.de charitate III,85 [р.п.I,132].
Ibid. III,42 [р.п.I,126].
Ibid. I,83.84 [р.п.I,105].
Quaest. ad Tahl. XXXVI, PG.90, 380D-381A. B-C, p.81 [р.п.II,114–115] (cap.quing. II,14,15). Λόγοι и τρόποι добродетелей: Mystagogia 24, PG.91, 709A, p.522 [р.п.I, 180]; Quaest. ad Tahl. X, 288B, p.26 [р.п.II,49] (cap.quing.I,68); XXV, 333A, p.53 [р.п.II,85]; XXXIV, 377A, p.78 [р.п.II,110] (cap.quing.II,17); LXIII,673A, p.239.
См. с.118, прим.8. Λόγοι заповедей: Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 521С, p.158 [р.п.II,192] (cap.quing.III,59).
Quaest. ad Tahl. XXV, PG.90, 332A, p.52 [р.п.II,83].
Λόγοι добродетели и ведения: Quaest. ad Tahl. III, PG 90, 273D, p.18 [р.п.II,37]; LVI,581A, p.187. Чаще у преп. Максима встречаются λόγοι ведения и τρόποι добродетели: Quaest. ad Tahl. XXII,321В, p.47 [р.п.II,77]; XXXVII,385В, р.83 [р.п.II,117]; LVIII,596A, p.194; LXIII,677C, p.242 (cap.quing.IV,83). – Ведение добродетелей прибывает по мере исполнения заповедей: преп. Марк Подвижник, De his qui putant 135(145), PG.65, 949D; р.п., с.68.
См. с.118, прим.8. Ср. еще Cap.theol.II,18,61 [р.п.I,237,245–246].
Сар. de charitate II,83; ср. IV, 15,44,80 [р.п.I,118,136,138–139,143]. Ambigua, PG.91, 1196А, f.176a. Quaest. ad Tahl. XXII,schol.7, PG.90, 324C, p.48 [р.п.II,240] (cap.quing. I,63); LIV, schol.11, 528D, p.161–162 [р.п.II,305]; LV, 548B-C, p.172 [р.п.II,202] (cap.quing. III,53); schol.33, 568D, p.182 (III,56). Евагрий, Cap.pract. 50, PG.40, 1233A-B; р.п., с.578 [с.108, гл.78]. Ср. св. Григория Нисского, De virginitate 12.18, PG 46, 373С,389С; р.п.VII,346,365 (направление сил души к вещам божественным). См. выше, гл. «Три стороны подвижнической жизни», прим. 2.
Quaest. ad Tahl. I, PG.90, 269B, p.15–16 [р.п.II,33] (cap.quing.I,66); XLIX, 449A, p.118 [р.п.II,153] (II,72); LV, 548D, p.172–173 [р.п.II,202–203] (cp.LIII,501B, p.1470. Orat. Dom. expositio, PG.90, 896C, p.358 [р.п.I,196].
Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252A, p.5 [р.п.II,25]. Cap.de charitate I,64 [р.п.I,102]. – Св. Григорий Нисский, De orat. Dom. Or.4, PG.44, 1164B-C; р.п.I, 434. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 24 (25), PG.65, 933C; р.п., с.47. Авва Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1757A-B; р.п., с.150.
Cap.de charitate III,65 [р.п.I,129]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 129 (138), PG.65, 949A; р.п., с.67 (страх истребляет тщеславие и сластолюбие (piXaurioc).
Сар. de charitate II,24 [р.п.I,110]. Страх от веры: Евагрий, Cap.pract.53, PG.40, 1233В; р.п., с.578 [с.108–109, гл.81]; Sententiae ad fratres (Наставления киновитам, гл.52), ibid. 1280В; р.п., с.611 [с.133, гл.69]. Нравственная жизнь начинается со страха Божия и очищения от страстей через исполнение заповедей: св. Григорий Богослов, Or.39, n.8, PG.36, 344А; р.п.III,213; Or.16, n.2, PG.35, 936В; р. n.II,41; страх побуждает к хранению заповедей: авва Дорофей, Doctrina XIV, 1, PG.88, 1773А; р.п., с.164. Преп. Марк Подвижник, De lege spirit. 149(148), PG.65, 924В; р.п., с.33. Блаж. Диадох, Λόγος ασκητικός, гл.16, с.41.
См. выше, с.112, прим.4. Блаж. Диадох, гл.16, с.41. Евагрий, Моn. rationes 9, PG.40, 1261ВС; р.п., с.596–597; Наставления киновитам 42, ibid. 1279D, с.611 [с.132, гл.54]; авва Дорофей, Doctrina IV,5, PG.88, 1664D; р.п., с.61 (память геенны).
Сар. de charitate I,82 [р.п.I,104–105]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 289B, p.27 [р.п.II,49] (cap.quing. I,69). Orat. Dom. expositio, PG.90, 873A-B, p.344 [р.п.I, 185]. Преп. Дорофей, Doctrina IV,1, PG.88, 1157C-D; р.п., с.53–54.
Cap.de charitate I,2 [р.п.I,97]; Cap.theol.I,16 [р.п.I,217–218]. Ep.5, PG.91, 421AB, p.236; cp.Cap.de charitate I,64 [р.п.I, 102]. Евагрий, см. выше, с.32, прим.1. Климент Александрийский, Stromata II,VI,31 1, GCS: Clements Alex. В. II,S. 129 17–18; р.п., с.202.
Cap.de charitate II,57 [р.п.I,115]; Quaest. et dubia 1, PG.90, 785C, p.300. Преп. Нил, De oratione 132, PG.79, 1196A; р.п.I,196.
См. прим.1, и еще Cap.de charitate II,24 [р.п.I,110]; cp.II,47,70; III,13.20 [р.п.I,113–114,117,122. 123]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap.quing. III,70). Св. Григорий Богослов, Or.32, n.19; Or.40. n.9.31, PG.36, 196C. 369A. 401D-404A; р.п.III.124. 230. 251; Евагрий, Cap.pract. 63, PG.40, 1236C; р.п., с.580. Преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 997В; р.п., с.137. Преп. Исихий, Cap.de temperantia II,10 (112), PG.93. 1513В-С; р.п., с.181.
Ambigua, PG.91, 1109B, f.137a.
См. ниже, прим. 42.
Liber ascet. 10, PG.90, 920C, p.372 [р.п.I,79]. Cap.de charitate III,64; IV, 40 [р.п.I, 129. 138]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,57, PG.93. 1097D; р.п., с.170. Преп. Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1756C; р.п., с.149.
Cap.de charitate II,8.59 [р.п.I,108,115]; cp.I,64 [р.п.I,102] (воздержание в широком смысле, – против всех вообще страстей похотной способности, επιτυμια); Quaest. ad Tahl. XLVII, PG.90, 424D, p.105 [р.п.II,141] (cap.quing.II,52).
Cap.de charitate IV, 44. 15 [р.п.I,138–139,136].
Ibid. I,23; II,88; III,16 [р.п.I,98,119,123].
Cap.de charitate IV, 43; III,56–62 [р.п.I,138,128–129]. Cap.theol.I,15 [р.п.I,217].
Cap. de charitate II,59 [р.п.I,115].
Quaest. ad Tahl. LVI,PC. 90, 581 A, p.187; XXVI,345A, p.59–60 [р.п.II,89]. Ambigua, PG.91, 1205A-B, f.180a. Cap.de charitate III,83 [р.п.I,132]; cp.I,76 [р.п.I, 104]: смирение и злострадание отсекают всякую страсть душевную и телесную ( преп. Исихий, Cap.de temperantia I,75, PG.93, 1504C; р.п., с.173). О пути ко смирению см. у аввы Дорофея, Doctrina II,8, PG.88, 1649C-D; р.п., с.47–48.
Сар. de charitate II,65 [р.п.I,116].
Quaest. ad Thai XXVI, PG.90, 341D, p.58 [р.п.II,89] (cap.quing. I,87); XLVII,428B, p.107 [р.п.II, 143] (II,54): εκούσια κ ί ακούσια πάθη; – XLIX, 448C, p.118 [р.п.II,153] (cap.quing.II,70); LVIII,593C, p.194 (III,92); schol.7, 600D, p.198 (III,93); Orat, Dom. expositio. PG90, 908B, p.365 [р.п.II,201–202]; Ambigua, PG.91, 1205A-B, f.180a (cap.quing. V, 92): εκούσια κ ί ακούσιοι πειρασμοί, cp.Cap.de charitate II,91; III,82 [р.п.I, 120. 131]; Quaest. ad Tahl. XXI,316A, p.43 [р.п.II,73]. – Quaest. ad Tahl. XXXVII,385C, p.83 [р.п.II,117] (cap.quing. II,23); XLVII,428A, p.107 [р.п.II,143] (II,55); 429A, p.108 [р.п.II,144] (II,58); XLVIII,436D, p.112 [р.п.II,147]; LXIII,673A-B, p.239 (IV,78); Quaest. et dubia 67, PG.90, 84IB, p.327: ακούσιοι πειρασμοί. Встречается еще формула: ακούσιοι πόνοι (Quaest. ad Tahl. LVIII,596C, p.195 (cap.quing. III,100); XLVII,428B, p.107 [р.п.II,143] (II,54); Orat. Dom. expositio, PG.90, 908B, p.365 [р.п.II,201]), «невольные труды», которые иногда (Cap.de charitate II,66 [р.п.I,116]) сопоставляются с «вольными» трудами ради добродетелей, этой противоположностью «вольных страстей».
Ambigua, PG.91, 1196D, f.176b.
Quaest. ad Tahl. LVIII, PG.90, 593D, p.194 (cap.quing.III,94); XLVII,428B, p.107 [р.п.II,143] (cap.quing.III,56).
Ep.4, PG.91. 413A-D, p.231–232. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 206(219), PG.65, 961D; р.п., с.84. Преп. Нил, Ad Eulog. 7, PG.79, 1104A; р.п.I,232. Проф. К. Д. Попов, Блаж. Диадох, I,381.
Cap.de charitate II,45. 46 [р.п.I,113]; ср. II,23; I,52 [р.п.I,110,101]. Ep.1, PG.91, 369B, p.205. Ambigua, PG.91, 1104C-D, f.134b-135а (Немезий, гл.44, PG.40, 812A, p.178); 1372D, f.248b. Quaest. ad Tahl. XLVII, PG.90, 428B, p.107 [р.п.II, 143]; XXVI,349C, p.62–63 [р.п.II,93–94]. – Учение о невольных страданиях особенно раскрыто у Марка Подвижника. За грехом всегда должны следовать или вольные труды покаяния или невольные скорби (преп. Марк Подвижник, De lege spir. 93(91), PG.65, 996D; р.п., с.24 [см. преп. Максима, Cap.theol. II,95 [р.п.I,254–255]]; Disputatio cum causidico 3. PG.65, 1073D; р.п., с.202; De poenitentia 12, ibid. 981D, с.114; De his qui putant 96(104), 141 (154), 944C,952D, с.61,71; ср. преп. Исихия, Cap.de temparentia I,56, PG.93, 1497D; р.п., с.170). Как посылаемые в наказание за грехи, невольные скорби а) служат обличением человеку (преп. Марк Подвижник, Disputatio cum causidico 16, PG.65, 1096A; р.п., с.234), напоминают ему о покаянии, о страхе Божьем (De lege spirit.56,57, PG.65, 912D; р.п., с.18; De his qui putant 8.125(134),138(150), ibid. 932A,948D,952В; с.43. 66,76); вместе с этим они б) истребляют грех (De lege spirituals 67, ibid. 913B. с.19–20) и ведут человека к исправлению (преп. Исихий, Cap.de temp.I,7, PG.93, 1484A; р.п., с.159; I,81(82), 1505A, с.174), a – главное – в) служат средством к освобождению от будущих мук (преп. Марк Подвижник, Disputatio cum causidico 18, PG.65, 1097A; р.п., с.237; преп. Нил, Cap.paraenetica 35, PG.79, 1252С; р.п.II,234; св. Григорий Богослов, Or.16. n.7, PG.35, 944ВС; р.п.II.3,46). Кто противится такому врачевству Божию, тот противится воле Божией (преп. Марк Подвижник, De his qui putant 184(197), PG.65, 960A; р.п., с.80). Нужно с благодарностью принимать страдания (De his qui putant 185(198), 960A, с.80; преп. Нил, Cap.paraenetica 35, PG.79, 1252С; р.п.II,234) и терпеливо переносить скорби (с покаянием и молитвой; преп. Марк, De lege spir. 95(92), 917А, с.24; De his qui putant 94(102), 944D, с.60). Терпение скорбей есть великая добродетель (преп. Марк, De poenitentia 6.7, PG.65, 976А,В; с.103,104; De his qui putant 45(47), 973A, с.51); в нем заключается истинное ведение (ibid. 53(56), 937С, с.52; 156(168), 953D, с.74); оно вменяется подвижнику во вюрое мученичество (блаж. Диадох, гл.94. с.500.2).
Сар. de charitate I,22 [р.п.I,98]. Ер.16, PG.91, 577А, p.334. Евагрий, Cap.pract. 10, PG.40, 1224C; р.п., с.572 [с.99, гл.19].
Cap.de charitate IV,83; I,61 [р.п.I,143,102].
Ibid.I,66 [р.п.I,103]; cp.IV, 89 [р.п.I, 144]. Liber ascet. 8, PG.90, 917B, p.370 [р.п.I,78]. Евагрий, Cap.pract.26, PG.40, 1228D; р.п., с.575 [с.102,гл.37–38].
Сар. de charitate I,80 [р.п.I,104]. Евагрий, Cap.pract.11, PG.40, 1224C; р.п., с.572 [с.99,гл.20].
Orat. Dom. expositio, PG.90, 885A-B, p.351 [р.п.I,190]. Ep.2, PG.91, 396A-B, p.220 Ambigua, PG.91, 1205B, f.180a. Cap.de charitate IV, 82 [р.п.I, 143]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 156(168), PG.65, 953D; р.п., с.74; 45(47), ibid. 937A с.51. Так как гнев питается гордостью, то в борьбе с ним необходимо стяжание смирения: Praecepta salutaria 8, PG.65, 1041А-В, р.п., с.284.
Ер.4, PG.91. 417C-D, p.234; Ер.1, 388В, р.216. Mystagogia 24, PG.91, 713С-716А, p.525 [р.п.I,183]. Ambigua, PG.91, 1116C-D, f.140a-b. Cap.theol.I,13 [р.п.I,222]. – Св. Григорий Богослов, Or.40,n.38, PG.36, 413A; р.п.III,257. Св. Мефодий Олимпийский, Convivium V,4, PG.18, 101B-104B; р.п.,с.68–69.
Cap.de charitate I,63,91; II,72; IV,50 [р.п.I,102,106,117,139]. Евагрий, Cap.pract. 5.48, PG.40, 1224A. 1245C; р.п., с.571. 585 [с.96, гл.5]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,70, PG.93, 1504В; р.п., с.173 (« Cap.de charitate IV,50 [р.п.I,139]).
Cap.de charitate I,91; II,20.71 [р.п.I,106,109–110,117]. – В помыслах – главное искушение для монаха. Евагрий Cap.pract. 46, PG.40, 1233А; р.п.,с.577 [с.108,гл.74]; 32, 1229C-D, с.576 [с.105,гл.51].
Сар. de charitate Ш, 88 [р.п.I,132]. Евагрий, Cap.pract. 31, PG.40, 1229С; р.п., с.576 [с.104–105, гл.50]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia II,19 (121). 51 (153), PG.93, 1517В. 1528С; р.п., с.183,191. Авва Дорофей, Doctrina XI,4, PG.88, 1740А; р.п., с.133. Ср. св. Григория Богослова, Or.32, n.28, PG.36, 205D; р.п.III.3,130; св. Григория Нисского, De vita Moysis, PG.44, 353A; р.п.I,288–289.
Cap.de charitate III,43; II,87 [р.п.I,126,119].
Ibid. IV,48; II.47 [р.п.I,139,113–114]. Евагрий, Cap.pract.6, PG.40, 1224A; р.п., с.571 [с.99, гл.15].
Сар. de charitate IV,48; III,64,3 [р.п.I,139,129]. Преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 1021B; De lege spiritual! 108 (106), 917D; р.п., с.173–174. 26; De his qui putant 111(114),119(122),158(170), ibid. 945D,948C,956A, с.64,74. Преп. Исихий, Cap.de temperantia 44, PG.93, 1496A; р.п., с.168. Авва Дорофей, Doctrina X,5. XII,5. PG.88, 1729В,1756С; р.п., с.124–125,149.
Liber ascet. 18, PG.90, 925B, p.375 [р.п.I,81]. См. о трезвлении у преп. Исихия, Cap.de temperantia I,1. 3, PG.93, 1480D. 1481C; р.п., с.157,158.
Cap.de charitate II,19; III,43 [р.п.I,109,126]. Ep.14, PG.91, 537D-540A, p.309–310. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,21, PG.93, 1488A, с.161; преп. Марк Подвижник, De his qui putant 87,88 (94,95), PG.65, 944A; р.п.,с.59. Преп. Максим (как это ни странно) ничего не говорит о молитве Иисусовой, о чем так много говорят уже преп. Исихий и блаж. Диадох.
Cap.de charitate II,25,34; I,36,34 [р.п.I,110,112,99]. Cap.theol. I,37: II,26 [р.п.I, 221. 239]. Ambigua, PG.91, 1237C, f.194a. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 512A, p.152 [р.п.II, 185]; LV, 544C, p.169–170 [р.п.II,200] (cap.quing. III,51: περι τεσσάρων απαθειων). Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 27. 28 (29. 30), PG 65, 936A; р.п., с.48; блаж Диадох, гл.35, с.112.
Expositio in psalm. LIX, PG 90, 861C, p.338 [р.п.I,210]. О созерцании см. ниже, в начале главы «Естественное созерцание».
Сар. de charitate I,1; IV,91 [p.n I,97,144]. Cap.quing.I,17. Блаж. Диадох, гл.1, с.22.
Сар. de charitate II,25; III,68; I,2 [р.п.I,110,129–130,97].
Ibid. I,1.5.7.8.43; III,50 [р.п.I,97,100]. По Евагрию, любовь – цель практического любомудрия (Cap pract. 56, PG.40, 1233С; р.п., с.578 [с.109,гл.84]). Такой же взгляд находим и у преп. Марка: любовь – последняя по порядку, но высшая по достоинству добродетель (De his qui putant 35(37), PG.65, 936B; р.п., с.49); нет ничего выше любви божественной (ibid. 89 (96), 944А; р.п., с.59 Cap, de charitate I,9 [р.п.,I,97]). Ср. у аввы Дорофея, Doctrina XIV, 2, PG.88, 1776В; р.п., с.167.
Cap.de charitate II,48 [р.п.1,114]. Ер.2, PG.91,397В, р.221–222 (cap.quing. 1,32).
Cap.de charitate I,10,12 [р.п.I,97,98]. Cap.theol.I,39 [р.п.I,221]. Ambigua, PG 91, 1249B, f.199a. Блаж. Диадох, гл.1. 14,91, с.23,38–39,478–481.
Сар. de charitate I,4.7; III,50 [р.п.I,97,127] Ep.12, PG.91, 508A, p.289. Cap.theol. II,9 [р.п.I, 235].
Ep.14, PG.91, 533B, p.307 Cp. Cap.de charitate IV,90; I,23 [р.п.I,144,98].
Ep.2, PG.91, 393C-396A, p.220.
Cap.de charitate III,65.100; I,62 [р.п.I,129,134,102].
Ibid. II,49 [р.п.I,114] Ep.2, PG.91, 401D, p.225 (cap.quing.I,36). Блаж. Диадох, гл.34. 90,91, стр.111–112, 476:13–15. 487.
Сар. de charitate IV,75.74; HI,50; I,27 [р.п.I,142,127,99]. Блаж. Диадох, гл.74, с.400–403.
Cap.de charitate IV, 75. 80; I,64 [р.п.I,142,143,102]. Блаж. Диадох, гл.15. 91, с.40. 481.
Ер.2, PG.91, 393D-396A, p.220; 396С, p.221.
Cap.de charitate IV,56. 17. 81 [р.п.I,140,136,143
Ep.2, PG.91, 393B, p.219.
Ambigua, PG.91, 1249B, f.199a; 1241B, f.196a (cap.quing.V,93).
Ambigua, PG.91, 1072A, f.119b.