Естественное созерцание
Таков путь подвижника-практика, который, не имея склонности сосредоточиваться на созерцании, по прохождении практической философии находит себе упокоение в высших мистических состояниях любви. Но для ума созерцательного открывается широкая область естественного созерцания. Оно составляет вторую и высшую стадию развития после практической философии745. Если делание врачует душу от плотского самолюбия, φιλαυτία, то созерцание избавляет ум от духовного неведения, αγνοια 746. Это уже дальнейший шаг в приближении к Богу747, приготовляющий к непосредственному мистическому слиянию с Божеством. В созерцании достигается просветленное равноангельское состояние ума748, и дается сила духовного созерцания всего бытия749. Созерцание не есть какое-либо философское упражнение; оно – дар благодатного озарения750, дар, получаемый лишь по достижении бесстрастия751 и раскрывающийся, как все дары Св. Духа, лишь по мере духовного совершенствования752. Подготовляемое практической философией753, созерцание, естественно, никогда с ней не порывает, а напротив, стоит в тесной связи с ней754, постоянно поддерживается ей и, в свою очередь, благотворно влияет на нее, погашая страсти755 и укрепляя и одухотворяя добродетели756. Оно, таким образом, продолжает дело всестороннего усовершения человека, но сосредоточивается на усовершении высшей его части – ума, и получает потому большее значение, чем практическое делание757.
Внешними, так сказать, упражнениями на стадии созерцания являются чтение Писания, «тайное поучение» и молитва758. Вся суть духовного подвига в данном случае заключается в таинственном постижении идей (λόγοι) бытия и их внутреннего смысла и духовно-божественной сущности759, и употреблении их на духовную пищу ума.
Духовное созерцание развивается в известной последовательности: оно разрастается постепенно, захватывая все высшие и высшие области бытия, и постепенно все более и более одухотворяется760. Так, сперва оно включает в себя только «естественное созерцание», φυσικη θεωρία (в узком смысле) мира чувственного761; потом приобретает «ведение» (γνωσις) мира мысленного (των νοητων)762, и в особенности постигает в этой области идеи (λόγοι) промысла и суда763, управляющие миром нравственным и выражающиеся в идеях (λόγοι) добродетелей764; наконец, оно достигает «богословского познания»765, или «незабвеного ведения» (αληστος γνωσις)766, сосредоточиваясь на богомыслии. «Незабвенное ведение» рядом с другим высоким благодатным состоянием – даром «неразвлеченной молитвы»767, – результатом долгих упражнений в этой добродетели, – образуют собой высшие так называемые «богословские» состояния, подготовляющие к премысленному акту «таинственного богословия», неизреченного познания Божества в недоведомом соединении с Богом768.
Задача созерцаний, к какой бы они области ни относились, одна и та же – тщательно искать божественные идеи (λόγοι) Логоса, искать везде, где Он в них проявился, т.е. и в природе, и в человеке, и в Писании, и Церкви, ибо все это – и природа, и Писание, и Церковь – представляют собой таинственные воплощения Логоса769. Незримые энергии Его сокрыты в них под покровом символов; но они ощутимы для ума просветленного, собирающего их в созерцаниях770. Созерцания эти суть отражения действительных идей или энергий Логоса и соответственно трем видам духовного умозрения γνωσις, φυσικη θεωρία, αληστος γνωσις) могут быть трех родов: нравственными, естественными, богословскими771. Собирая и осуществляя их в себе, душа сама становится Логосом в миниатюре, принимает Его в себя со всей совокупностью Его λόγοι, словом, вполне уподобляется Богу и становится достойной божественного вселения.
* * *
Cap.de charitate I,97,94 [р.п.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5 [р.п.II,25]. Cap.theol. I,32; II,74 [р.п.I,220,249]. Созерцание – центр аскетики по учению мистиков-созерцателей. См. о нем выше, гл. «Мистика...», прим.9.
Cap.de charitate II,5; I,33.94; III,34; IV,86 [р.п.I,107.99.106,125,143]. Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b. Quaest ad Tahl. LIV, PG.90, 512A-B, p.152 [р.п.II,185]. – Евагрий, Cap.pract.59, PG.40, 1236A; р.п., с.579 [с.99,гл.87]; [блаж. Диадох, гл.72, с.393:6–8]; см. выше, гл. «Мистика...», прим.30.
Cap.theol.II,8 [р.п.I,235]. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 677D, p.242 (cap.quing.IV,84).
Cap.theol. I,98 [р.п.I,232–233]. Mystagogia 7.24, PG.91, 688A,709B, p.507,522 [р.п.I,168,180]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877B, p.347 [р.п.I,187]. Св. Григорий Богослов, Or.2, n.7, PG.35, 413C-416A; р.п.I,15.
Cap.de charitate I,87,90 [р.п.I,105,106].
Cap.de charitate II,34. 94; IV, 69 [р.п.I,112,120,141]. Quaest. ad Tahl. LII, PG.90, 497D, p.145 [р.п.II,179]; LXV, 764A, p.290. Cap.theol. I,17; II,72 [р.п.I, 217–218. 248]. – Св. Григорий Богослов, Or.4. n.71, PG.35, 593В; р.п.I3,103. Блаж. Диадох, гл.7,67, с.28:10–16. 362–369.
Cap.de charitate IV,57,58 [р.п.I,140]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 861C, p.338 [р.п.I, 210]. Путь к ведению – бесстрастие: преп. Исихий, Cap.de temperantia I,67, PG.93, 1501D; р.п., с.172 ( Cap.de charitate IV,58 [р.п.I, 140]); оно возможно лишь по «очищении»; преп. Исихий, ibid. I,75, 1504С, с.174 ( Cap.de charitate IV,72 [р.п.I,142]).
Cap.de charitate IV,70 [р.п.I,142]. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 516D, p.155 [р.п.II,189].
Cap.theol.I,32 [р.п.I,220].
Cap.de charitate IV, 79,80 [р.п.I,143]. Ep.20, PG.91, 601B-C, p.349. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681A, p.244 (cap.quing.IV,89); schol.32, 689D-692A, p.249 (IV,88). Cap.theol. I,22 [р.п.I, 218–219]. Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a (γνωσις εμπρακτος). Ср., впрочем, Ambigua, PG.91, 1108C-D, f.136b; Orat. Dom. expositio, PG.90, 888D, p.353 [р.п.I,192] (на высших ступенях мистического озарения πραξις не является безусловно необходимым). – Ведение без делания нетвердо и не приносит пользы: преп. Марк, De his qui putant 12,13.7, PG.65, 932C. A; р.п., с.44,43; De lege spirit. 87,88(85,86), ibid. 916C; с.23.
Cap.de charitate II,5 [р.п.I, 107]. Cap.theol.I,50 [р.п.I,223]. Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 300C, p.34 [р.п.II,60]; LXV, 753A, p.284 (cap.quing.V,38) – Созерцание отрывает от чувств (св. Григорий Нисский, In Cant. Cant. horn. X, PG.44, 993CD; р.п.III,271) и приводит к бесстрастию (Евагрий, Сар. pract. 38, PG.40, 1232В; р.п.,с.577 [с.107,гл.66]).
Cap.theol. I,64 [р.п.I,102]. Mystagogia 24. PG.91, 709А, p.522 [р.п.I,180] (λόγοι αρετων); см. выше, с.118,прим.8.
Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 677CD, p.242 (cap.quing.IV,84).
Cap.de charitate IV,44,64; III,44 [р.п.I,138–139,141,126]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap.quing.III,70). – Евагрий, Cap.pract. 6, PG.40, 1224A; р.п., с.571 [с.99,гл.15]. Преп. Марк, De lege spirit. 5(7), PG.65, 905В; р.п., с.10. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,68, PG.93, 1501D; р.п., с.173(- Cap.de charitate IV,64 [р.п.I,141]). Блаж. Диадох, гл.68, с.376. Св. Григорий Нисский, De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; р.п.VII,265.
Cap.de charitate I,97–99 [р.п.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5–6 [р.п.II,25]. Ambigua, PG.91, 1216B, f.184b.
Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b; 1413C-D, f.263b.
Cap.de charitate I,94 [р.п.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [р.п.II,51]. Expos, in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [р.п.I,213]. Cap.theol. I,60 [р.п.I,225]. Содержание φυσικη θεωρία составляет онтология преп. Максима, изложенная выше, гл. «Божественный Логос», прим. 13–21.
Сар. de charitate I,94,97 [р.п.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [р.п.II,51]; cp.XV, 297D, p.33 [р.п.II,59]; Prol. ad Tahl. I,252C, p.6 [р.п.II,25] (άυλος γνωσις, термин ареопагитский: см. выше, гл. «Ареопагитики», прим. 44; см. также у преп. Нила (Евагрия), De oratione 132,142, PG.79, 1196D. 1197А; р.п.I,196,198). Cap.theol.I,59,60 [р.п.I,224–225].
Cap.de charitate I,99 [р.п.I,106]. Ер. 36, PG.91, 629С, p.368.
Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104ä γνωσις касается идей промысла и суда. Эти идеи вполне раскрылись в деле искупления (см. выше, гл. «Божественный Логос», прим. 6) и теперь постоянно раскрываются в аскетическом усвоении совершенного Господом искупительного дела через добродетель и ведение (λόγοι добродетелей; о них см. выше, гл."Практическая философия», прим. 17). Это – важнейшая часть гносиса. Но он имеет и другую. Все, что можно сказать о добродетели и ведении человека, имеет отношение и к ангелам (resp. νοητά), к их благости и ведению, только, конечно, в несколько большей степени (Сар. de cbaritate III,33 [р.п.I,125]). Познанием священной иерархии ангелов и завершается содержание γνωσις᾿а. Источником для познания всего, что объемлется понятием γνωσις᾿а, является св. Писание: промысла и суда, проявляющиеся в мире разумных существ (люди и ангелы), нашли в нем себе внешнее выражение (Mystagogia 23, PG.91, 700А, p.515 [р.п.I,175]); они скрываются в таинственном его смысле. Отсюда познание внутреннего смысла Писания, его λόγοι обычно, в отличие от θεωρία (Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 749B, p.282; cap.quing.V,34) или познания λόγοι видимой природы, называется γνωσις᾿ом, γνωστικη θεωρία Gecopta (Ambigua, PG.91, 1128C, f.145b; Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 745B.C, p.279,280; LXIII,681B, p.244). Содержание ведения совпадает, таким образом, с учением об ангелах и человеке, о падении и искуплении (Quaest. ad Tahl. LXV, 757A, p.286; cap.quing.V,45), о добродетели и ведении. Все эти пункты затронуты нами выше, гл. «Божественный Логос» (ангелы), гл. «Учение о человеке» (человек), гл. «Грехопадение человека» (падение и искупление), гл. «Практическая философия» (добродетель и ведение).
Ambigua, PG.91, 1360С. 1240В, f.243b. 194b; ср. 1216В-С. 1408D, f.184b. 261a. Cap.de charitate II,26,27 [р.п.I,110]. Cap.theol. I,60,61 [р.п.I,225]. Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 356A, p.65 [р.п.II,97]. Содержание «богословского познания» образует изложенное выше катафатическое богословие (см. главы «Богопознание», «Тайна Троичности», «Тайна творения, промысла и суда», «Божественный Логос»). Оно построяется на основании λόγοι естества и добродетели, т.е. на основании φυσικη θεωρία и γνωσις᾿а (Писания); то и другое дает материал для заключения о Творце, Промыслителе и Судье.
Mystagogia 5, PG.91, 676С, p.501 [р.п.I,163]. Quaest. ad Tahl. LIII,schol.8, PG.90, 508B, p.150 [р.п.II,298] (cap.quing.II,88).
Cap.de charitate II,1.4.6.61; IV,42 [р.п.I,107–108,116,138]. О «неразвлеченной молитве» см. Евагрия, Cap.pract. 41, PG.40, 1232В; р.п., с.577 [с.107,гл.69]; преп. Нила (Евагрия), De oratione 17,20; 35,51–52,61,101, PG.79, 1172А; 1173D. 1177С. 1180В-С. 1189В; р.п.,I,176,177; 179,182,184,192; (о богословской молитве 61, ibid. 118В; р.п.,I,184); преп. Марка, De his qui putant 31,35,(33,37),90(97), PG.65, 936В,944В; р.п., с.49,59–60; De poenitentia 6, ibid. 976A, с.103–104; Disputatio cum causidico 4, ibid. 1076D,1077A, с.206,207; блаж. Диадох, гл.68, с.378.
Сар. de charitate II,52; I,11 [р.п.I,114,98]. Cap.theol. I,39 [р.п.I,221]. Блаж. Диадох, гл.67, с.359–374.
Ambigua, PG.91, 1129A-B, f.146a. Quaest. ad Tahl. XXXII, PG.90, 372C, p.75 [р.п.II,107]. Mystagogia 7, PG.91, 685D-688A, p.507 [р.п.I,168]. Ср. о Писании еще: Cap.theol.II,60; I,97 [р.п.I,245,232].
Quaest. ad Tahl. XXV, PG.90, 332B, p.52 [р.п.II,84]. Ambigua, PG.91, 1248C,1396C, f.198b,256b. Cp.Cap.theol.II,73 [р.п.I, 248–249].
Expositio in psalm. LIX, PG.90, 869A, p.342 [р.п.I,213]. Cap.theol.II,79 [р.п.I,250–251].