Православная миссия среди сект

Анализируется теоретическое обоснование противосектантской миссии РПЦ, за последние четверть века ее жизни в России в новых политических условиях. Анализ осуществляется с точки зрения святоотеческого понимания природы и предназначения этой миссии, и с учетом опыта, накопленного Церковью до 1917 г. Критически рассматриваются терминологическая проблематика, и современные принципы и методы изучения и противодействия сектантству, теории появления и распространения сект в церковном сектоведении, светском религиоведении, светском антикультовом движении, в теории тоталитарного сектантства, для выявления их взаимного влияния, принципиального расхождения и методологических изъянов, с целью выявления в русском сектоведении опыта, соответствующего церковному Преданию. Рассматриваются богословские и пастырские аспекты проблемы противосектантской миссии, экуменизма и межрелигиозного диалога, святоотеческое отношение к ересям (сектам) и еретикам (сектантам), и религиозным заблуждениям.

Ключевые слова: ересь, секта, культ, тоталитарная секта, лжеучения, новые религиозные движения, классификация сект, сектоведение, религиоведение, светское антикультовое движение, теория тоталитарного сектантства, психотехнологии, противосектантская миссия, экуменизм, межрелигиозный диалог, святоотеческое отношение к сектам и к сектантам, принципы и методы противосектантской миссии

В декабре 2016 г. исполнилось 25 лет с момента распада Советского Союза, повлекшего изменение внешних условий бытия Русской Православной Церкви. Это событие служит поводом для осмысления пройденного ею пути, и опыта служения в разных сферах в новых социально-политических условиях, в том числе, и в области противостояния сектам, отличающихся активной и агрессивной деятельностью, вследствие чего множество православных верующих было отторгнуто от Церкви, а немалое количество пребывавших в религиозном поиске оказалось в сектах.

В противостоянии сектам Церковь следовала святоотеческому (традиционному) методу изучения и полемики с ними. Однако наряду с этим появились новые концепции сектантства, предложившие свое понимание природы сект, их критериев и способов противодействия им, претендующие на научность и церковность.

Для того, чтобы определить эффективность противосектантской миссии, следует выявить проблемы, присутствующие в ней, и в первую очередь, в области ее теоретического обоснования и организации по целому ряду вопросов, начиная от раскрытия природы миссии, ее целеполагания, до принципов и методов изучения и противодействия сектам. А это предполагает выявление внешних влияний на церковное сектоведение, а также их совместимости со святоотеческим подходом к сектам.

С учетом протяженности канонической юрисдикции Русской Православной Церкви, окормляющей верующих многих государств со своим национальным правом и спецификой церковно-государственных отношений, в данной статье не будут затрагиваться вопросы, связанные с правовыми аспектами деятельности сект, равно почти не будут приведены названия сект, поскольку обсуждению подлежат не сами названия, а сектантские заблуждения.

Главная цель противосектантской миссии – создать условия для возвращения в Православную Церковь отпавших в секты, или содействие принятию Православия сектантами, прежде не бывшими в Церкви. Центральной темой православной противосектантской миссии, как и миссии в целом, является вопрос об Истине. Кто есть Истина? Какой путь Ее познания? Какие критерии достоверности свидетельств о Ней? Кто Ею обладает?

Вопрос об Истине волновал людей еще в дохристианское время, став причиной возникновения множества естественных религий, но и после явления Истины и основания Церкви он остался актуальным, поскольку невежды и неутвержденные¹ в вере умы породили заблуждения и ереси.

Истина в Православной Церкви – это не умозрительная гипотеза, не абстрактное понятие, не философская концепция, не безличная сила или принцип, не новый субъективный опыт переживания, и чувствования индивидом контакта с миром невидимым (или с параллельной реальностью), при расширении сознания до бесконечности, и осознании субъектом своей божественности. Также не сводится Она и к рациональному (интеллектуальному) знанию веры (гносису).

Истина – это Сам личный и живой Бог. Второе Лицо Святой Троицы – Иисус Христос, отождествляет истину с Собой: Я есть Истина, путь и жизнь.² Истина вечна, неизменяема и абсолютна, ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.³

Бог явил Себя людям через Откровение, достигшее полноты в Воплощении, и вольных страданиях Господа на Кресте, упразднившем смерть, и открывшем людям путь бессмертной и нетленной жизни через причастие Божеского естества⁴ по благодати. И Откровение, и Воплощение, и жизнь, и особенно, Крестные страдания Иисуса Христа являют делом,⁵ что Бог есть любовь,⁶ поскольку Иисус Христос умер за нас⁷ не по необходимости логической или онтологической, но абсолютно свободно и добровольно, следовательно, Истина есть и Любовь.

Божественная любовь порождает у христиан ответную любовь и к Дарователю вечного блага, и к ближним.⁸ Поэтому желание приобщить к Нему еще непричастных должно стать естественным для христианина, ибо если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга,⁹ Он пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его… Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному.¹⁰ Провозвестие о спасении как даре божественной любви, есть основание миссии, и сама миссия становится внутренней потребностью миссионера. «Горе мне, – пишет апостол Павел, – если я не благовествую».¹¹

Православная миссия среди еретиков, иудеев и язычников изначально исходила из опытного ведения Истины апостолами,¹² на которых утверждена Церковь.¹³ И преемство по отношению к их опыту и вере – апостольство, служит признаком Ее подлинности.¹⁴ Единственно верное знание Истины, Ее познание и идентичность на протяжении столетий, достигается благодаря тому, что Господь Иисус Христос пребывает неотлучно с Церковью по сей день, и Святой Дух хранит учение Христа, и наставляет Церковь на всякую истину¹⁵ до скончания века.¹⁶

В Церкви, как следует из ее многовекового опыта, постижение Истины неотделимо от самой Истины, и Истина своим содержанием и действием формирует как способ Ее познания, так и критерии достоверности, и формы свидетельства о Ней применительно к разного рода заблуждениям. Вот почему вопрос о церковной методологии противосектантской борьбы должен решаться исходя из многовекового опыта Церкви, то есть святоотеческого отношения к заблуждениям.¹⁷

Поскольку Истина неотделима от Церкви, постольку попытки Ее постижения вне экклезиологического контекста ведут к ложному представлению о некоем самодостаточном христианстве вне Церкви, и к оправданию существования бесцерковного христианства поиском Истины.¹⁸ Отход от принципа истинности в богословии превращает богоискательство в духовное блуждание, что стало одной из причин кризиса в жизни Русской Православной Церкви в начале XX в.¹⁹

Церковный подход к разного рода заблуждениям сложился еще в апостольское время,²⁰ и заключается в обличении лжеучений, и раскрытии христианской веры применительно к заблуждениям и ересям, пытавшимся переопределить содержание Откровения до такой степени, что они, по слову апостола Павла, стали проповедовать другого Иисуса.²¹ В основе апостольского отношения к сектам лежит заповедь апостола Павла своим преемникам: «… заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом… проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое».²²

Апостольский подход к пониманию задач церковной миссии среди еретиков был воспринят святыми отцами, усматривавшие суть ересей в их религиозно-философских построениях, а не во внешних проявлениях, и свою задачу видевшие в их опровержении.²³

Таким образом, святоотеческий подход к борьбе с ересями состоял в объективном изучении ересей и заблуждений, и сообразуясь с ними, в раскрытии православного учения, поскольку нет иного пути к спасению заблудших, кроме свидетельства об Истине. «Ибо хотя не легко обратиться душе, объятой заблуждением, – говорит свщмч. Ириней Лионский, – но не совсем невозможно освободиться от заблуждения, как скоро предстанет истина».²⁴

а). Термин «секта» в православном сектоведении.

С самого начала борьбы, с разного рода вероучительными заблуждениями, святые отцы использовали термин «ересь» в двух смыслах: узком и расширенном. В узком смысле ересями назывались лжеучения, которые были созданы неутвержденными в вере христианами, и противопоставлены вере Церкви, а в широком смысле ересями именовались и нехристианские (языческие и иудейские) лжеучения и философии.²⁵

В IV–V вв. в церковной литературе на латинском языке для наименования ересей стал использоваться термин «секта» в смысле, близком к греческому «ересь», но как свидетельствуют церковно-исторические памятники большого распространения он не получил. Со времени раскола западного христианства в начале XVI в. на католичество и протестантизм, термин «секта» снова был востребован в инославных конфессиях в том же значении.

Русская Православная Церковь, усвоившая себе византийский понятийно-терминологический аппарат в богословии, именовала возникавшие в ней религиозные заблуждения ересями. Со второй половины XVII в. в России, на всех отпавших от Церкви, будь то по причине ереси, или следования старым обрядам, смотрели одинаково и именовали их одним словом – раскол,²⁶ что вносило путаницу в противодействие сектами в прогнозирование степени опасности, исходящей от них. Например, поповщину зачислили в категорию раскола, что и в политическом, и в социальном плане вело к ее уравниванию перед законом с теми ересями, которые практиковали членовредительство. Это была одна из важнейших ошибок светской власти того времени,²⁷ коренившаяся в «неведении сущности раскола – этого явления, до сих пор еще никем вполне, и ясно не понимаемого»,²⁸ как отмечал П. И. Мельников в середине XIX в.

Отсутствие ясных и четких критериев сектантства иногда приводило к тому, что расстройства психики на религиозной почве воспринимались некоторыми исследователями как религиозно мотивированные поступки, за которыми видели несуществующие доктрины. Так искусственно создавались некоторые секты (или толки раскола).

В конце XVIII в. под влиянием западной теологии²⁹ в русское богословие проник термин «секта», в смысле близком к понятию «ересь». В результате богословские заблуждения, именовавшиеся в Русской Православной Церкви до конца XVIII в. ересями, за исключением католичества, англиканства, лютеранства и реформатства, стали называться сектами в официальных документах Синода,³⁰ Особого Совещания по делам веры (1905),³¹ Предсоборного Присутствия (1906) и Поместного Собора 1917–1918 гг.³² Термины «ересь» и «секта» стали использоваться как синонимы не только в миссионерско-полемической литературе, но и в некоторых публикациях, посвященных средневековым ересям.³³

В учебных пособиях по сектоведению начала XX в. прямо отмечалось, что секты – это ереси, а в тех случаях, когда в них отсутствовал термин «ересь», определение секты было близко к нему по содержанию. Подводя итог развитию русского сектоведения профессор Н. Н. Глубоковский в труде «Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии» считал, что слово «секта» в русское богословие было привнесено из Германии в качестве синонима слова «ересь».³⁴

Дальнейшее развитие богословской науки в России было замедлено десятилетиями безбожной власти. Когда в начале 1990-х гг. в России наблюдался очередной всплеск сектантской активности, Архиерейский Собор 1992 г. осудил учения сект «Белое Братство» и «Богородичный центр», назвав их «суррогатом ересей».³⁵

В 1990-х гг. термин «секта» стал трактоваться расширенно, и его применяли для наименования групп, возникших за пределами христианского мира и имеющих нехристианские корни, что было несвойственно русскому сектоведению начала XX в.³⁶

В настоящее время в РПЦ, в качестве признаков сектантства, избраны вероучительные (догматические) критерии, что нашло выражение в «Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию», принятых на Архиерейском Соборе, проходившем в Москве с 13 по 16 августа 2000 г. Этот документ к сектам относит «отвергающих основополагающие христианские догматы».³⁷

Официальных (догматизированных) классификаций ересей (сект) в РПЦ не было, однако в святоотеческой литературе имеется несколько систематизаций. Известны классификации ересей свт. Епифания Кипрского в его «Панарионе», прп. Иоанна Дамаскина в сочинении «О ересях», которое хронологически является продолжением «Панариона», свт. Феодорита Кирского в «Еретических баснях». Как своеобразную версию классификации можно рассматривать Чин присоединения к Церкви отпавших верных. В нем, в качестве критерия ереси или сектантства, взяты вероучительные (догматические) критерии. Этот Чин стал Преданием Церкви, и ему надо следовать впредь.

В русском богословии существует несколько систематизаций сект. За основу в них взяты догматические критерии. В частности, это классификация раскола, созданная в 1842 г. Священным Синод совместно с Сенатом,³⁸ и классификация свт. Феофана Затворника.³⁹

Учитывая особенности словоупотребления слова «секта» в русском сектоведении, следует в первом приближении все секты делить на две категории:

1) имеющие христианские корни, и

2) нехристианские по происхождению.

Секты, вышедшие из христианского мира, это ереси, остальные – язычество и иудейство. Но если принять во внимание расширенное употребление термина «ересь», то употребление слова «секта» будет вполне уместным для нехристианских доктрин.

В каноническом праве Православной Церкви нет ни термина «секта», ни новых, появившихся недавно слов «деструктивный культ», «тоталитарная секта», «новые религиозные движения», но имеется термин «ересь», которым называется всякое ложное учение, отвергнутое Церковью.⁴⁰

Каноническое право считает еретиками всех, отпавших от Церкви по вероучительным вопросам, и в нем можно найти предпосылки для демаркации еретиков по типу «христиане – не христиане». Эта разделительная черта проходит по первому чину приема еретиков, отрицавших «самую сущность христианства», а именно: они не верили в Святую Троицу, не признавали всех Таинств, в том числе и Крещения, и не совершали Таинство Крещения по заповеди Господа.⁴¹

95-е правило Трулльского Собора обобщает предшествовавшую практику в отношении приема еретиков в Церковь, и предписывает, чтобы переходящие из первого рода ересей в Православную Церковь принимаемы были как язычники, то есть подвергались бы сначала оглашению, и только после того совершалось бы над ними Крещение, и с этого момента они становились христианами: «В первый день делаем их христианами», то есть крестим. Таким образом, отторгшиеся от Церкви и отрицающие основы христианской веры⁴² христианами считаться не могут. Особо следует обратить внимание на отношение сектантов к вере «во едино Крещение во оставление грехов»,⁴³ поскольку многие современные еретики крестят в одно погружение, и не рассматривают Крещение как неповторяемое.

б. Сектоведческая проблематика в светском религиоведении.

Архиерейский собор РПЦ в 1994 г. принял Определение «О псевдохристианских сектах…», употребив в нем в кавычках выражение «так называемые новые религиозные движения» (НРД), что было воспринято светскими религиоведами, как использование термина «НРД» в несвойственном ему значении.⁴⁴

Термин «НРД» впервые был введен в оборот в светском религиоведении взамен слов «секта» и «культ», чтобы избежать негативных и оскорбительных коннотаций, содержащихся в них, и избегать какой-либо оценки их вероучения и религиозной практики в смысле «хорошее это движение или нет, правильное или неправильное».⁴⁵

Термин «секта» в светском религиоведении используется в смысле религиозной группы, стремящейся обновить и очистить господствующую (старую) религию в обществе, наряду с ним в ходу термин «культ»,⁴⁶ который используется в смысле религиозной группы, проповедующей новую веру по отношению к традиционной религии (или культуре).

Вместо оценки доктрин и религиозной практики светские ученые считают, что «оценку НРД следует давать на основании рассмотрения ряда этических, общественных и политических вопросов».⁴⁷ Религиоведческая экспертиза осуществляется с учетом действующего законодательства, которое в каждой стране имеет национальную специфику. Такой подход к НРД, по мнению светских ученых, служит их объективному изучению и толерантному отношению к их убеждениям, укладывающемуся в современную мировоззренческую парадигму прав человека.

В светской науке нет понятия об абсолютной и неизменяемой Истине, и наука не выносит суждений с точки зрения вечных истин, а ее оценки социальных реалий в отдельных областях подвижны. Так, Всемирная организация здравоохранения до 1990-х гг. считала гомосексуализм болезнью, а теперь исключила его из списка болезней, то есть признала вариантом нормы.

Среди светских ученых никогда не существовало, и не существует согласия относительно определения, критериев и границ НРД.⁴⁸ Одни ученые включают в НРД только группы, возникшие в XX в., другие – группы, основанные в XIX в. Третьи полагают, что НРД существовали всегда. Наряду с использованием только хронологических критериев НРД, применяются и доктринальные, идентифицирующие группу как НРД, в случае ее радикального отхода от основных положений традиционных религий (христианства, иудаизма, ислама, индуизма, буддизма). Иные относят какую-либо группу к НРД, определяя ее новизну по отношению к традиционным для культуры верованиям.⁴⁹ В итоге, «термин «новое религиозное движение», не сильно способствовав развитию понятийной ясности, гарантированно внес свой вклад в увеличение некоторой путаницы».⁵⁰

Считается общепринятым, что хотя некоторые НРД действительно имеют недавнее происхождение, многие из них представляют собой современное прочтение старых вероучительных идей предшествующих групп.⁵¹ Светские ученые полагают, что нет оснований говорить о новизне НРД в отношении учения, практики, структуры и способности воздействовать на своих последователей.⁵²

Кроме того, светские ученые причисляют к НРД группы (движения), которые, по их мнению, не являются религиозными в традиционном смысле этого слова,⁵³ находя проявления сектантства вне пределов религии – в политике, науке, искусстве, литературе и проч. Благодаря им возникла нерелигиозная концепция секты, критерием которой выступало неприятие социального окружения или культуры, а не евангельская Истина.

В рамках светского религиоведения постоянно разрабатываются типологии с различными целями и перспективами в зависимости и от типа системы ценностей (монистические и дуалистические), и от формы организации движения и отношений между последователем и движением, и отношений между движением и обществом.⁵⁴

Вне зависимости от содержания идей НРД, некоторые ученые считают, что НРД играют стабилизирующую функцию, так как помогают самовыражению и раскрытию индивидуальности, созданию групп единомышленников, стабилизируют психологическое состояние человека, перенося его из «неустойчивого, изменчивого и опасного мира в область нового мировоззрения с предсказуемым планом развития».⁵⁵

В ходе исследования НРД были разработаны и стратегии их развития. Однако многие предсказания 1970-х и 1980-х гг. о резком росте культов или сект, и будущем религии в целом к рубежу 2000 г. оказались несостоятельными и эмпирически необоснованными.⁵⁶ В основании не оправдавшихся сценариев будущего религии лежали ложные методологические предпосылки и субъективные суждения ученых. Возможности социологии ограничены тем, что она изучает религию только как эмпирическую реальность, исключая из нее трансцендентное.⁵⁷

в). Сектоведческая проблематика в антикультовом движении.

Многие группы, обозначенные светскими академическими учеными как НРД, в западном секулярном антикультовом движении (АКД) именуются деструктивными культами. Идеология антикультового движения в самом общем изложении исходит из того, что секты возникают и растут за счет использования психотехнологий, с помощью которых обращают людей в свои ряды, и удерживают их в своей среде, так что самостоятельно выйти из культа люди практически не могут. Эти психотехнологии в истории АКД именовались по-разному: «промывание мозгов», «реформирование мышления» (Р. Лифтон), «принудительное убеждение» (Э. Шайн), «системное социальное и психологическое воздействие» (М. Сингер), «контроль сознания» (С. Хассен). На первом этапе АКД практиковалось выведение людей из сект с помощью физического принуждения (депрограммирование), а затем оно было заменено легитимным консультированием по выведению из культов.

Светское академическое религиоведение отвергло идею принудительного вовлечения и удержания людей в культах с помощью психотехнологий («промывание мозгов», «контроль сознания») как ненаучную.⁵⁸

Критерием научности теории, согласно Попперу, является ее фальсифицируемость.⁵⁹ Этот критерий не для всех случаев подходит, тем не менее не следует считать, что из-за этого он перестал быть важным. Критерий Поппера настолько значим, что в 1993 г. он был принят Верховным судом США в качестве одного из четырех основных правил нового Дауберт (Daubert)-стандарта, на основании которого судьей принимается или отвергается заключение эксперта в соответствующей области знаний.

Надо учитывать, что этот критерий не может быть применим в области «вечных вопросов», к которым относится дискуссия о цели и предназначении человека.⁶⁰ Однако, не распространяя критерий фальсифицируемости на суждения, рассматривающие истинность религиозных учений и метафизических теорий, Поппер полагает, что он наиболее подходит для теорий, предполагающих возможность эмпирических опровержений.⁶¹ Случай с теорией «промывания мозгов» именно таков. Он относится к области экспериментально проверяемых концепций.⁶²

Известный американский ученый Ричардсон, основываясь на критерии Поппера, и признании этого критерия Верховным судом США, полагает, что теория принудительного «промывания мозгов» является ненаучной.⁶³

г). Сектоведческая проблематика в теории тоталитарного сектантства.

При непосредственном влиянии идеологии западного секулярного антикультового движения, и протестантского противокультового движения в России в 1993 г. появилась теория тоталитарного сектантства (ТТС), согласно которой отличительной чертой тоталитарных сект (ТС) является использование обмана и психотехнологий, с помощью которых людей помимо их воли вовлекают в секты через «тотальную индоктринацию – внушение нового учения, новой веры»,⁶⁴ то есть без самостоятельного религиозного выбора. Неофиты удерживаются в сектах посредством психотехнологий,⁶⁵ и выйти оттуда сами почти не могут.

Теория тоталитарного сектантства выдает тоталитарные секты⁶⁶ за абсолютно новый феномен в истории мировых религий. Он прежде не мог появиться из-за того, что причиной его возникновения якобы стали политические тоталитарные системы XX в., проявившиеся во второй половине этого столетия в модусе тоталитарных сект,⁶⁷ благодаря тому, что «контролирование сознания приняло массовый и тоталитарный характер, что ранее было попросту недостижимо».⁶⁸

На этом основании был сделан вывод о том, что в борьбе с ними нельзя воспользоваться святоотеческим опытом противостояния ересям. «Мы почти ничего не можем найти у святых отцов, так как с этими проблемами им не приходилось сталкиваться».⁶⁹ Более того, бесполезно приводить святоотеческие аргументы в полемике, например, с иеговистами, так как святоотеческие писания не являются для них авторитетом, и часть сектантов нельзя считать христианами.

В настоящее время ТТС уверяет, что критерии тоталитарного сектантства были разработаны протестантскими теологами.⁷⁰ Следует отметить, что по причине принципиального расхождения между православной и протестантской экклесиологией эти критерии сектантства неуместны в православном богословии.

За основу идеологии ТТС взята нерелигиозная концепция сектантства, представленная, в частности, в работах Р. Лифтона,⁷¹ Э. Шайна, М. Сингер и С. Хассена, несмотря на то, что концепция «реформирования мышления» Р. Лифтона не подтверждена эмпирически,⁷² а идеология М. Сингер в 1987 г. признана ненаучной Американской психологической ассоциацией.⁷³ В настоящее время идеология ТТС не рассматривается как научная ни западным академическим религиоведением, ни российским⁷⁴: «Концепции «управления сознанием», отсылающие к концептам «тоталитарность» и «деструктивность"… не принимаются в научном сообществе»,⁷⁵ и «нелепо использовать, скажем, критерий «промывания мозгов» в сравнительно-религиоведческом исследовании, претендующем на научность».⁷⁶ Все основные положения ТТС не выдерживают критики на предмет историчности и научности. В частности, религиоведческие исследования ставят под сомнение одно из главных положений ТТС, увязывающее возникновение и новизну тоталитарных сект (ТС) с появлением политических тоталитарных режимов в XX в.⁷⁷

ТТС неадекватно представляет природу самого сектантства, поэтому построенная на ней методология борьбы с сектами не может быть эффективной.⁷⁸ Она, в частности, выставляет аскезу как признак сектантства (послушание, длительный и строгий пост), и тем самым дискредитирует подвижничество. Однако секты отличаются от Церкви не элементами аскезы, ибо аскеза присутствует и в Церкви, и она является общемировым религиозным наследием, как бы это ни выглядело соблазнительным,⁷⁹ а целями, ради которых она используется, а цели определяются вероучением.

ТТС не может считаться церковной теорией, поскольку ее подход к изучению природы сектантства, предложенные ею критерии сектантства (гуруизм, права человека и проч.), объяснение ею разрушительной и преступной деятельности сект не совпадает со святоотеческим, то есть церковным, взглядом на эти вопросы. Главным критерием церковного подхода к сектантству является вопрос об Истине, а ТТС эту тему не затрагивает. В качестве церковных критериев сектантства приняты догматические признаки, а не культурологические, политологические, социологические и проч. Отказ ТТС от святоотеческого опыта в борьбе с сектами ведет к разрыву со святоотеческим преданием, верой, однажды преданной святым⁸⁰: «Не иначе должно принимать то, что пишется кем-либо, как если оно предварительно будет найдено согласным с православной верой святых отцов», – говорится в деяниях Пятого Вселенского Собора.⁸¹

В 1997 г. Миссионерским отделом РПЦ был издан справочник «Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера», где вводится понятие деструктивного религиозного объединения, как синонима деструктивного культа или тоталитарной секты. По своему содержанию определение деструктивного культа совпадает с определением, принятым в западном светском антикультовом движении в основу которого положена концепция нерелигиозного сектантства.⁸²

В святоотеческой литературе основное внимание уделяется изучению ложных религиозно-философских концепций, и им дается оценка в зависимости от удаленности лжеучений от евангельской Истины. Светское религиоведение, наоборот, не дает оценки религиозным заблуждениям с точки зрения истинности или ложности доктрин, и в принципе давать таких оценок не может, исходя из научного статуса своей дисциплины (предполагающего, что истина понятие искомое, и она не может быть неизменяемой и вечной) и современных мировоззренческих стандартов, рассматривающих веру как частное дело индивида, и поэтому не подлежащую критике, за исключением тех случаев, когда этические нормы и идеи НРД входят в противоречие с действующим законодательством.

Продолжение следует.

Иларион (Троицкий), свщмч. 2004 – Иларион (Троицкий), свщмч. Христианство или Церковь. Творения: В 3-х т. Т. 2. М., 2004. С. 192–234. [Ilarion (Troitskii), sviashchennomuchenik. Khristianstvo ili Tserko’ (Christianity of the Church). Bez Tserkvi net spaseniia (No salvation without the Church). Moscow, 2001. P. 192–234].

Иоанн Дамаскин, прп. 1913 – Иоанн Дамаскин, прп. Творения. СПб., 1913. Т. 1. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Tvoreniia (Works). Saint Petersburg, 1913. Tom 1].

Ириней Лионский, свт. 2017 – Ириней Лионский, свт. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб., 2017. [Irinei Lionskii, sviatitel’. Protiv eresei. Dokazatel’stvo apostol’skoi propovedi (Against heresies. The demonstration of apostolic preaching). Saint Petersburg, 2017.] Основные принципы отношения к инославию 2000.

Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. М., 2000. [Osnovnye printsipy otnosheniia Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi k inoslaviiu (Basic principles of the relationship of the Russian Orthodox Church to non-orthodox christianity). Moscow, 2000].

Сборник о смешанных браках 1906. – Сборник материалов по вопросам о смешанных браках и о вероисповедании детей, от сих браков происходящих. СПб., 1906. [Sbornik materialov po voprosam o smeshannykh brakakh i o veroispovedanii detei, ot sikh brakov proiskhodiashchikh (A collection of materials on the issues of mixed marriages and on the religion of children born of these marriages). Saint Petersburg, 1906].

Феофан Затворник, свт. 1881. – Феофан Затворник, свт. Письма к одному лицу в Санкт-Петербург по поводу появления там нового учителя веры. СПб., 1881. [Feofan Zatvornik, sviatitel’. Pis’ma k odnomu litsu v Sankt-Peterburg po povodu poiavleniia tam novogo uchitelia very (Letters to a certain person in St. Petersburg about the appearance there of a new teacher of faith). Saint Petersburg, 1881].

Феофан Затворник, свт. 1994. – Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. [Feofan Zatvornik, sviatitel’. Sobranie pisem (Collection of letters). Sviato-Uspenskii Pskovo-Pecherskii monastyr’, 1994].

Феофилакт Болгарский, блаж. 2000. – Феофилакт Болгарский, блаж. Благовестник. М., 2000. Кн. 2. [Feofilakt Bolgarskii, blzhennyi. Blagovestnik (Evangelist). Moscow, 2000. Kniga 2].

Амфилохий (Радович), митр. 2015 – Амфилохий (Радович), митр. Миссия Церкви и ее методика. URL: http://stavroskrest.ru/content/missiya-cerkvi-i-ee-metodika (дата обращения 30.04.2018). [Amphilochius (Radovich), metropolitan. Missiia Tserkvi i ee metodika (Mission of the Church and its methodology). URL: http://stavroskrest.ru/ content/missiya-cerkvi-i-ee-metodika (date of access 30.04.2018)].

Арсеньев И., прот. 2005 – Арсеньев И., прот. Секты Европы от Карла Великого до Реформации. М., 2005. [Arsen’ev I., archpriest. Sekty Evropy ot Karla Velikogo do Reformatsii (Sects of Europe from Charlemagne to the Reformation). Moscow, 2005].

Балагушкин, Шохин 2006 – Балагушкин Е. Г., Шохин В. К. Религиозный плюрализм в современной России: Новые религиозные движения на постсоветском этапе. Мир России. 2006. Т. 15. № 2. С. 62–78. [Balagushkin E. G., Shokhin V. K. Religioznyi pliuralizm v sovremennoi Rossii: Novye religioznye dvizheniia na postsovetskom etape (Religious pluralism in modern Russia: New religious movements in the post-Soviet period). Mir Rossii (World of Russia). 2006. Tom 15. № 2. P. 62–78].

Баркер 1997 – Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. [Barker A. Novye religioznye dvizheniia (New religious movements). Saint Petersburg, 1997].

Богословский анализ 1992 – Богословский анализ лжеучений, содержащихся в литературе, издаваемой т. н. «Богородичным центром». Московский церковный вестник. 1992. № 12–13. С. 4–5, 14–15. [Bogoslovskii analiz lzheuchenii, soderzhashchikhsia v literature, izdavaemoi tak nazyvaemym «Bogorodichnym tsentrom» (Theological analysis of the false teachings contained in the literature published by the so-called. «Mother of God Center»). Moskovskii tserkovnyi vestnik (Moscow church herald). 1992. № 12–13. P. 4–5, 14–15].

Васильева 2007a – Васильева Е. Н. Теория «церковь-секта»: От М. Вебера до наших дней. Электронный научный журнал «Исследовано в России». URL: http://zhurnal. ape.relarn.ru/articles/2007/114.pdf (дата обращения 30.04.2018). [Vasil’eva E. N. Teoriia «tserkov’-sekta»: Ot M. Vebera do nashikh dnei. Elektronnyi nauchnyi zhurnal «Issledovano v Rossii» (The theory of «church-sect»: From M. Weber to the present day. Electronic scientific journal «Researched in Russia»). URL: http://zhurnal.ape.relarn.ru/ articles/2007/114.pdf (date of access 30.04.2018)].

Васильева 2007b – Васильева Е. Н. «Культ» и «секта»: Проблема разграничения. Религиоведение. 2007. № 3. С. 86–92. [Vasil’eva E. N. «Kul’t» i «sekta»: Problema razgranicheniia («Cult» and «sect»: The problem of demarcation). Religiovedenie (Religious studies). 2007. № 3. P. 86–92].

Глубоковский 1890 – Глубоковский Н. Н. Блаженный Феодорит, еп. Кирский. Его жизнь и литературная деятельность. М., 1890. Т. 2. [Glubokovskii N. N. Blazhennyi Feodorit, episkop Kirrskii. Ego zhizn’ i literaturnaia deiatel’nost’ (Blessed Theodoretus, bishop of Cyrus. His life and literary activity). Moscow, 1890. Tom 2].

Глубоковский 2002 – Глубоковский Н. Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002. [Glubokovskii N. N. Russkaia bogoslovskaia nauka v ee istoricheskom razvitii i noveishem sostoianii (Russian theological science in its historical development and modern state). Moscow, 2002].

Григорьева 1999 – Григорьева Л. И. К вопросу об использовании понятия «тоталитарная секта» по отношению к новым нетрадиционным религиозным движениям. Личность, творчество и современность. Сборник научных трудов. Под ред. Д. Д. Невирко. Красноярск, 1999. Вып. 2. С. 206–210. [Grigor’eva L. I. K voprosu ob ispol’zovanii poniatiia «totalitarnaia sekta» po otnosheniiu k novym netraditsionnym religioznym dvizheniiam (On the use of the concept of «totalitarian sect» in relation to new non-traditional religious movements). Lichnost’, tvorchestvo i sovremennost’. Sbornik nauchnykh trudov (Personality, creativity and modernity. Collection of academic papers). Pod redaktsiei D. D. Nevirko. Krasnoiarsk, 1999. Vypusk 2. P. 206–210].

Дворкин 1997 – Дворкин А. Л. Типология сектантства и методы антисектантской деятельности Русской Православной Церкви. Миссионерское обозрение. 1997. № 1. С. 10–15 [Dvorkin A. L. Tipologiia sektantstva i metody antisektantskoi deiatel’nosti Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi (Typology of sectarianism and methods of anti-sectarian activity of the Russian Orthodox Church). Missionerskoe obozrenie (Missionary overview). 1997. № 1. P. 10–15.]

Дворкин 1998 – Дворкин А. Л. Введение в сектоведение. Учебное пособие к курсу «Сектоведение». Нижний Новгород, 1998. [Dvorkin A. L. Vvedenie v sektovedenie. Uchebnoe posobie k kursu «Sektovedenie» (Introduction to sect science. A textbook for the course «Sectology»). Nizhnii Novgorod, 1998].

Дворкин 2000 – Дворкин А. Л. О некоторых подходах к методологии православного сектоведения. Труды ежегодной богословской конференции ПСТГУ: Материалы 2000 г. М., 2000. С. 65–83. [Dvorkin A. L. O nekotorykh podkhodakh k metodologii pravoslavnogo sektovedeniia (On some approaches to the methodology of Orthodox sectology). Trudy ezhegodnoi bogoslovskoi konferentsii Pravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogo gosudarstvennogo universiteta: Materialy 2000 goda (Proceedings of the annual theological conference of the St. Tikhon’s Orthodox university: Materials of 2000). Moscow, 2000. P. 65–83].

Дворкин 2007 – Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Н. Новгород, 3 2007. [Dvorkin A. L. Sektovedenie. Totalitarnye sekty. Opyt sistematicheskogo issledovaniia (Sectology. Totalitarian sects. The results of systematic research). Nizhnii Novgorod, 3 2007].

Иванов, Цыпин В., прот. 2008 – Иванов М. С., Цыпин В., прот. Ересь. ПЭ. 2008. Т. 18. С. 598–607. [Ivanov M. S., Tsypin V., archpriest. Eres’ (Heresy). Pravoslavnaia entsiklopediia (Orthodox encyclopedia). 2008. Tom 18. P. 598–607].

Иванцов-Платонов А., прот. 1877 – Иванцов-Платонов А., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. М., 1877. Ч. 1. [Ivantsov-Platonov A., archpriest. Eresi i raskoly pervykh trekh vekov khristianstva (Heresies and schisms of the first three centuries of Christianity). Moscow, 1877. Chast’ 1].

Кантеров 2006a – Кантеров И. Я. Новые религиозные движения в России. Религиоведческий анализ. М., 2006. [Kanterov I. Ia. Novye religioznye dvizheniia v Rossii. Religiovedcheskii analiz (New religious movements in Russia. Religious analysis). Moscow, 2006].

Кантеров 2006b – Кантеров И. Я. Новые религиозные движения. Религиоведение. Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 706–707. [Kanterov I. Ia. Novye religioznye dvizheniia (New religious movements in Russia). Religiovedenie. Entsiklopedicheskii slovar’ (Religious studies. Encyclopedic dictionary). Moscow, 2006. P. 706–707].

Конь 2008 – Конь Р. М. Введение в сектоведение. Нижний Новгород, 2008. [Kon’ R. M. Vvedenie v sektovedenie (Introduction onto sect studies). Nizhnii Novgorod, 2008.]

Лифтон 2005 – Лифтон Р. Технология «промывки мозгов». Психология тоталитаризма. М., 2005. [Lifton R. Tekhnologiia «promyvki mozgov». Psikhologiia totalitarizma (Technology of «brainwashing». Psychology of totalitarianism). Moscow, 2000].

Мартинович 2015 – Мартинович В. А. Нетрадиционная религиозность: Возникновение и миграция. Материалы к изучению нетрадиционной религиозности. Мк., 2015. Т. 1. [Martinovich V. A. Netraditsionnaia religioznost’: Vozniknovenie i migratsiia. Materialy k izucheniiu netraditsionnoi religioznosti (Unconventional religiosity: Its emergence and migration. Materials for the study of non-traditional religiosity). Minsk, 2015. Tom 1].

Мельников 1860 – Мельников П. Записка о русском расколе для В. К. Константина Николаевича по поручению Ланского. 1857. Кельсиев В. Сборник правительственных постановлений о раскольниках. Л., 1860. Вып. 1. С. 167–198. [Mel’nikov P. Zapiska o russkom raskole dlia Velikogo Kniazia Konstantina Nikolaevicha po porucheniiu Lanskogo. 1857 (Note on the Russian split for Great Prince Konstantin Nikolaevich on behalf of Lansky); Kel’siev V. Sbornik pravitel’stvennykh postanovlenii o raskol’nikakh (Compendium of government resolutions on schismatics). London, 1860. Vypusk 1. P. 167–198].

Мельников 1862 – Мельников П. Письма о расколе. СПб., 1862. [Mel’nikov P. Pis’ma o raskole (Letters about the schism). Saint Petersburg, 1862].

Михаил (Грибановский), еп. 1910 – Михаил (Грибановский), еп. Письма. Симферополь, 1910. [Michael (Gribanovskii), bishop. Pis’ma (Letters). Simferopol, 1910].

Новые религиозные организации 1997 – Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. Миссионерский Отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви. Белгород, 2 1997. [Novye religioznye organizatsii Rossii destruktivnogo i okkul’tnogo kharaktera. Missionerskii Otdel Moskovskogo Patriarkhata Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi (New religious organizations of Russia of destructive and occult nature. Missionary Department of the Moscow Patriarchate of the Russian Orthodox Church). Belgorod, 2 1997].

Поппер 2004 – Поппер К. Предположения и опровержения: Рост научного знания. М., 2004. [Popper K. Predpolozheniia i oproverzheniia: Rost nauchnogo znaniia (Assumptions and denials: The growth of scientific knowledge). Moscow, 2004].

Пуха 1999 – Пуха Н. В. Типология религиозных групп и организаций в современной американской социологии религии. М., 1999. [Pukha N. V. Tipologiia religioznykh grupp i organizatsii v sovremennoi amerikanskoi sotsiologii religii (Typology of religious groups and organizations in modern American sociology of religion). Moscow, 1999].

Федоров В., прот. 1997 – Федоров В., прот. Предисловие издателей русского перевода. Баркер А. Новые религиозные движения. Практическое введение. СПб, 1997. С. V–XXXIX. [Fedorov V., archpriest. Predislovie izdatelei russkogo perevoda (Foreword of the publishers of the Russian translation); Barker A. Novye religioznye dvizheniia. Prakticheskoe vvedenie ((New religious movements. Practical introduction). Saint Petersburg, 1997. P. V–XXXIX].

Феодор (Поздеевский), архиеп. 2000 – Феодор (Поздеевский), архиеп. Смысл христианского подвига. Феодор (Поздеевский), архиеп. Жизнеописание. Избранные труды. Сергиев Посад, 2000. С. 43–232. [Theodore (Pozdeevsky), archbishop. Smysl khristianskogo podviga (Reason of the Chriestian feat); Theodore (Pozdeevsky), archbishop. Zhizneopisanie. Izbrannye trudy (Life. Select works). Sergiev Posad, 2000. P. 43–232].

Филькина 2010 – Филькина А. В. Этический аспект в исследованиях новых религиозных движений: Сопоставление опыта отечественных и западных социологов. Вестник Томского государственного педагогического университета. 2010. Вып. 5 (95). С. 73–78. [Fil’kina A. V. Eticheskii aspekt v issledovaniiakh novykh religioznykh dvizhenii: Sopostavlenie opyta otechestvennykh i zapadnykh sotsiologov (The ethical aspect of the study of new religious movements: A comparison of the experience of domestic and Western sociologists). Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta (Herald of the Tomsk state pedagogical university). 2010. Vypusk 5 (95). P. 73–78].

Флоровский Г., прот. 1991 – Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс, r 1991. [Florovsky G., archpriest. Puti russkogo bogosloviia (Ways of Russian theology). Vilnius, r 1991].

Штерин 2000 – Штерин М. C. Новые религиозные движения в России 1990-х годов. Старые церкви, новые верующие. Под ред. К. Кариайнена, Д. Е. Фурмана. СПб., 2000. C. 150–181. [Shterin M. C. Novye religioznye dvizheniia v Rossii 1990-kh godov (New religious movements in Russia in the 1990's). Starye tserkvi, novye veruiushchie (Old churches, new believers). Pod redaktsiei K. Kariainena D. E. Furmana. Saint Petersburg, 2000. P. 150–181].

Эгильский, Матецкая, Самыгин 2011 – Эгильский Е. Э., Матецкая А. В., Самыгин С. И. Новые религиозные движения. Современные нетрадиционные религии и эзотерические учения. Учебное пособие. М., 2011. [Egil’skii E. E., Matetskaia A. V., Samygin S. I. Novye religioznye dvizheniia. Sovremennye netraditsionnye religii i ezotericheskie ucheniia. Uchebnoe posobie (New religious movements. Modern non-traditional religions and esoteric teachings. Educational aid.). Moscow, 2011].

Bromley 1999 – Bromley D. G. New religious movements. Encyclopedia of Religion and Society. Ed. H. William, Jr. Swatos. URL: http://hirr.hartsem.edu/ency/NRM.htm (дата обращения 30.04.2018).

Introvigne 1998 – Introvigne M. «Liar, Liar»: Brainwashing, CESNUR and APA. URL: http://www.cesnur.org (дата обращения 30.04.2018).

Introvigne 2001 – Introvigne M. The future of religion and the future of new religions. URL: http://www.cesnur.org/2001/mi_june03.htm (дата обращения 30.04.2018).

Popper 1978 – Popper K. R. Natural selection and the emergence of mind. Dialectica. 1978. Vol. 32. P. 339–355.

Richardson, Ginsburg 1998 – Richardson J. T., Ginsburg G. A. Critique of «Brainwashing» evidence in light of Daubert: Science and unpopular religions. Law and Science: Current legal issues. Ed. H. Reece (N. Y), 1998. Vol. 1. P. 265–288.

Shupe, Bromley, Oliver 1984 – Shupe A. D., Bromley D. G., Oliver D. L. The anti-сult movement in America. A bibliography and historical survey (Sects and Cults in America). New York, 1984.

West, Langone 1986 – West L. J., Langone M. D. A conference for scholars and policy makers. Cultic studies journal. 1986. Vol. 3. P. 117–134.

Abstract

Kon» R. M. The orthodox mission among sects: Part I

This article analyzes the theoretical basis of the anti-sectarian mission of the Russian Orthodox Church in the last quarter century of its life in Russia under the new political conditions. The analysis is carried out from the point of view of the patristic understanding of the nature and purpose of this mission and it takes into account the experience accumulated by the Church before 1917. The A. critically examines the terminological problems and modern principles and methods of studying and opposing sectarianism. He also looks at the theory of the origin and dissemination of sects as it is explained by church sectology, secular religious studies, secular anti-cult movement and also by the theory of totalitarian sectarianism, in order to identify their mutual influence, fundamental divergence and methodological flaws and to find in Russian sectology the experience which is most in accordance with church Tratidion. The A. eplores theological and pastoral aspects of the problem of the anti-sectarian mission, ecumenism and interreligious dialogue, the Holy Fathers’ attitude to heresies (sects) and heretics (sectarians) and religious delusions.

Анализируется теоретическое обоснование противосектантской миссии РПЦ за последние четверть века ее жизни в России в новых политических условиях. Анализ осуществляется с точки зрения святоотеческого понимания природы, и предназначения этой миссии, и с учетом опыта, накопленного Церковью до 1917 г. Критически рассматриваются терминологическая проблематика, и современные принципы и методы изучения и противодействия сектантству, теории появления и распространения сект в церковном сектоведении, светском религиоведении, светском антикультовом движении, в теории тоталитарного сектантства для выявления их взаимного влияния, принципиального расхождения и методологических изъянов, с целью выявления в русском сектоведении опыта, соответствующего церковному Преданию. Рассматриваются богословские и пастырские аспекты проблемы противосектантской миссии, экуменизма и межрелигиозного диалога, святоотеческое отношение к ересям (сектам) и еретикам (сектантам), и религиозным заблуждениям.

Церковь призвана давать четкую и ясную догматическую оценку отпавшим от Истины, и в этом вопросе не может быть никаких компромиссов и послаблений. Хотя Православная Церковь анафемстствует заблуждения еретиков, и не допускает с ними общих молитв, тем не менее богословские диалоги и полемика поощряются ради просвещения еретиков (сектантов) в надежде на то, что они оставят свои заблуждения. Таким образом, не существует противоречия между оценкой религиозных идей как ереси или язычества, с позиции православной веры и норм, ограничивающих общение с сектантами вплоть до бытового уровня, с одной стороны, и миссией среди сектантов, с другой.

Участие православных в экуменическом движении и богословских диалогах с еретиками не следует расценивать как признание их сообществ права именоваться Церковью, а рассматривать лишь удобной площадкой для проповеди православия. Это относится и к межрелигиозному диалогу. Встречи с представителями нехристианских религий не являются выражением общей веры в Бога.

В то же время участие в экуменических и межрелигиозных проектах и акциях вне рамок обсуждения богословских и гуманитарных вопросов, не следует представлять альтернативным путем, призванным содействовать сближению и общению с еретиками и нехристианами на низовом уровне, в условиях трудноразрешимых богословских проблем. Участие в подобных акциях (социальная помощь и проч.) оправдано, как проявление христианского милосердия к людям, находящимся в сложных условиях жизни. Но подобные контакты не должны преподноситься как предвосхищение христианского единства, или свидетельство о вере в единого Бога.

Даже с учетом положительных аспектов экуменических встреч следует, тем не менее, проявлять разборчивость в выборе партнеров по диалогу, и воздерживаться от реализации совместных проектов с теми, кто занимаются откровенным прозелитизмом среди православных, и в чьих доктринах содержатся кощунственные выпады против православной веры и Церкви. Подобные встречи профанируют исповедничество, и ведут к индифферентизму в вере.

Вопрос отношения Церкви к религиозным заблуждениям и их последователям решен давно, и может быть представлен словами свт. Иоанна Златоуста: «Еретические учения, несогласные с принятыми нами, должно проклинать, и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении».⁸³ Церковь разводит отношение к ереси и ее последователям.⁸⁴ Главную опасность сект она видит в их лжеучении, которое нужно опровергать, с одной стороны, а с другой, следует проявлять пастырскую заботу о сектантах. Поэтому отношение к сектам, в первую очередь, должно определяться исходя из опасности для спасения человека, которая, как учат святые отцы, определяется вероучением секты, а не степенью «деструктивности» секты.⁸⁵

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в Определении «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г.) счел нужным вновь напомнить о святоотеческом отношении к этому вопросу, и указал, что сектантам надо «разъяснять пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников».

Диспуты и миссионерские беседы с сектантами должны быть открытыми, проникнутыми духом пастырской кротости, и растворяемые христианской любовью. Во время собеседований миссионер, по отношению к сектантам, должен соблюдать, соответствующее проповеднику и защитнику истины, душевное спокойствие, кроткое обращение и снисходительное терпение, не смущаться их дерзостью, но братолюбиво их обличать, не отвечая безумством на их безумие.⁸⁶ Миссионер должен стараться расположить к себе сектанта, снискать его доверие и благорасположение искренностью и рассудительностью. Этим разрушаются стереотипы в отношении православных, особенно священства, которые внушают рядовым сектантам их руководители. Нередко сектант, встречаясь с православным священником или миссионером, ожидает, что будут оскорблять их веру, поносить их лидеров и учителей, но увидев иной образ общения они меняют свое отношение к православию.

Миссионер должен избегать всякого вида злобы, даже из-за самых, по-видимому, справедливых причин, например, из-за ревности о славе Божией, или заботы о благе ближних, поскольку злоба, по словам прав. Иоанна Кронштадского, происходит по наущению дьявола, который знает, «что любовь – первая наша добродетель, и знает благотворнейшие плоды ее для христиан, и потому больше всего старается лишить сердца наши любви. Все возможные и малые, и значительные предлоги, употребляет он к тому, чтобы возбудить между людьми вражду и ненависть».⁸⁷

Таким образом, задача миссионера не в том, чтобы сводить огонь с неба, ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать,⁸⁸ а заключается в проповеди Евангелия Иисуса Христа о спасении, с готовностью терпеть за это лишения и скорби. В противосектантской опыте Русской Православной Церкви много таких примеров.⁸⁹

Цель полемики сводится не к интеллектуальной победе над сектантом, или к демонстрации собственного превосходства, или к выявлению его недостатков и их высмеиванию, а в возвращении сектанта в Церковь, или присоединении к ней. Миссионеру следует держать в уме слова свт. Григория Богослова: «Мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас».⁹⁰

Однако общение с сектантами имеет и свои пределы. Во время этих бесед следует выяснить, есть ли у сектанта любовь к постижению истины, к поиску Истины, пытается ли он понять учение Церкви, и принимает ли здравые аргументы миссионера. Если же сектант игнорирует очевидные факты и свидетельства в пользу православного учения, то с ним надо поступать по апостольской заповеди: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден,⁹¹ потому что таковые, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.⁹² Еретиков надо предоставить воле Божией, ибо они, пренебрегая Истиной, навлекут сами на себя скорую погибель.⁹³

Мера ответственности миссионера за проповедь сектантам, упирается в его обязанности свидетельства о православии. А принять или отвергнуть его слова – дело личного выбора сектанта.

Гипотез и теорий появления и развития сект существует довольно большое количество как в православной полемической литературе, так и в светской. В их числе социальные, культурологические, психологические, экономические, политические, экологические, секулярные теории. Однако, если бы сектантство было следствием одних лишь этих причин, которые не представляют ничего неестественного бытию падшего человека и присущи его духу, то можно было бы считать сектантство законным и естественным явлением, своего рода необходимой фазой или стадией в религиозном развитии народа.⁹⁴ Кроме того, если бы секты появлялись именно в силу действия этих факторов, то с изменением породивших их обстоятельств, они бы перестали существовать. Наконец, данные теории не могут (а многие даже и не пытаются) объяснить, почему секты возникали во все исторические эпохи, и в тех ситуациях, когда например, указанные факторы и причины их появления были неактуальны.⁹⁵

Проблема сект не может быть решена новыми рабочими местами, обустройством досуга молодежи, повышением благосостояния людей, предоставлением им информации о деструктивном влиянии сект и проч. Перечисленные причины (внешняя среда) лишь создают условия для проявления и развития тех или иных духовных устремлений человека, выступают в роли катализаторов. Но религиозные устремления не зависят от внешних причин.

К внешним условиям, содействующим появлению сектантства в церковной жизни, относятся попытки упрощения веры, игнорирования ее эсхатологического и апостасийного измерения, и сведения ее до уровня формальных минимальных требований. Недостаточное знание христианами Евангелия и своей веры содействует появлению ложных идей, и увлечению мнимыми подвижниками, лжепророками и учителями какой-нибудь новой веры, обещающей ответы на запросы души. Формальное отношение и механичное совершение Таинств и обрядов зарождают у верующих сомнения в вере, и наряду с отсутствием христианской любви между верующими, и верующими и священником, подталкивают их к поиску «чистого» евангелия.

В Священном Писании имеются ясные указания на то, что причины сектантства коренятся не вне человека, а именно в самом человеке, в области его религиозно-нравственной психологии, а все виды сектантства суть греховные проявления ложно направленного религиозно-нравственного самосознания человека.⁹⁶ В святоотеческой литературе главной отличительной особенностью ереси названы гордость и упорство, с каким еретики защищают свое ложное учение.⁹⁷ Главным виновником сектантства Священное Писание называет дьявола, как исконного врага рода человеческого спасения, отторгающего людей от Бога и Его Церкви. Современные православные миссионеры отмечают, что несмотря на разные методики, используемые сектантами, результат обращения человека в секты нельзя объяснить ни психологически, ни социологически, а только богословски. Проповедь сект столь успешна потому, что им содействуют демоны.⁹⁸

Лжеучение сектантов с радостью воспринимается теми, кто не может найти никакого богословия в ущербном христианстве некоторых проповедников и лжепастырей. Противопоставить этому следует проповедь истинного Евангелия, хотя многим это покажется необычным для христианства в наше время.⁹⁹ Задача противосектантского миссионера заключается в проповеди, применительно к сектантским заблуждениям истин православной веры, а не в сетовании на то, как можно проповедовать Евангелие спасения людям, которым «промыли мозги», или в выражении недоумения по поводу того, как в сектантские басни можно поверить. Нередко критика лжеучения сектантов подменяется освещением неприглядных сторон их жизни вне какой-либо связи с вероучением, или сводится к описанию материального вреда от их деятельности. Как свидетельствует опыт борьбы РПЦ с сектами, такой подход не является эффективным.¹⁰⁰

В основе антисектантской деятельности должны лежать принципы, методы и способы ведения полемики, проверенные церковным опытом и временем. Однако обращение к святоотеческому наследию не должно сводится к попытке убеждения сектанта в истинности православной веры ссылкой на имена авторитетных церковных писателей, которые сектанту, в большинстве случаев, мало о чем говорят. И у святых отцов не следует искать конкретных рецептов на все случаи жизни, ибо их невозможно предусмотреть. Творческий подход к их опыту заключается не в механическом перенесении святоотеческих цитат из сочинений против древних ересей в полемику с современными заблуждениями, а предполагает усвоение логики, и последовательности развития святоотеческой мысли (своего рода богословской диалектики) при опровержении нынешних лжеучений.¹⁰¹

Изучение сектантства должно быть построено на принципах, способствующих адекватному представлению о его истории, учении и религиозной практике. В противном случае будет создан его искаженный образ, что не позволит эффективно бороться с сектантством, и подорвет доверие к церковной миссии среди сектантов и общества, к которому Церковь обращается с предостережением об опасности, исходящей от сект.

а). Принципы.

Церковность заключается в построении противосектантской миссии на опыте борьбы святых отцов с разного рода заблуждениями.¹⁰²

Историзм предполагает выяснение возникновения предметов и явлений в конкретное время и в контексте конкретной обстановки, чтобы исключить придание им современного смысла и трактовки, а также исследование их изменения во времени под влиянием конкретных обстоятельств. Это поможет вскрыть мифологизм и надуманность религиозных построений и практик сектантов.

Объективность и непредвзятость в освещении всего, что связано с деятельностью сектантов. Исследуя учения, религиозную жизнь и быт, следует описывать их тождественно (адекватно) изучаемому объекту, каковыми они являются на самом деле, учитывать позитивные и негативные моменты, максимально избегая привнесения в них субъективного и оценочного, хотя бы они и вызывали справедливое негодование.

Связь веры (мировоззрения) и религиозной практики. Жизнь и деятельность сектантов обусловлена их учением или мировоззрением, степень этой зависимости определяется мерой веры и преданности следованию тех, или иных ее положений. В тех случаях, когда в сектах, пропагандирующих достижение необычного опыта, нет учения о Боге или Божестве, или оно неясно выражено, не следует считать, что этот принцип ограничен или неприменим, а такие группы не являются религиозными, хотя бы они и сами себя так представляли.¹⁰³ Игнорирование связи веры и поведения (разрыв между верой и практикой) не согласуется с многочисленными свидетельствами из жизни сектантов, поступки которых определяются их убеждениями.¹⁰⁴

Компетентность миссионера в области православного вероучения и сектантских доктрин.

Святость жизни противосектантского миссионера. Сектанты и нехристиане должны видеть в нем не только источник знаний в области истории и богословия, но и жизнь, подтверждающую его веру. Нравственная безупречность без знания догматов бесполезна, равно как и здравая вера при развращенной жизни,¹⁰⁵ поэтому «только тот, кто принимает Христа, как «путь новый и живой», кто исполнится силой Духа Святого, способен вести других путем правды Божией и спасения Истина, опытно пережитая и воплощенная, сама лучится и о себе свидетельствует, просвещает и освящает. Ее свет во тьме светит и разгоняет тьму, сияет для каждого, кто приходит в мир и стремится к ней¹⁰⁶».¹⁰⁷ Миссионер должен быть мужественным, чтобы не ослабеть, и не отчаяться в спасении противящихся Истине. Он должен непрестанно хранить в уме заповедь ап. Павла: не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю.¹⁰⁸

Молитвенность – молитва об отпавших от Церкви, или о никогда к ней не принадлежавших, и пребывающих в сектах, язычестве и иудействе, которым миссионер проповедует о спасении.

Жертвенность служения противосектантского миссионера. Противосектантская деятельность, проникнутая духом евангельской любви к заблуждающимся, не может быть формальной, и зачастую она не регламентирована, и сопряжена с полной отдачей сил делу проповеди Евангелия сектантам.

б). Методология.

Исследование и полемика с сектантством предполагает использование общенаучных методов, но основными являются два: исторический и богословско-полемический.

Анализируя лжеучения, особое внимание надо обращать на внутренние противоречия в сектантских доктринах, непоследовательность в развитии идей и их нелогичность,¹⁰⁹ фрагментарность (мозаичность) мысли, искусственность связей между отдельными положениями доктрин, ошибки в аргументации.

Методология полемики с сектантами должна строится с учетом того, что в подавляющем большинстве случаев сектанты плохо знают, или вообще не имеют представления об истории Православной Церкви, ее богословии. Зачастую отождествляют православие с католичеством или протестантизмом, и переносят на Православную Церковь их богословские заблуждения и недостатки в жизни.

Они зачастую мало осведомлены об истории и учении мировых религий, за исключением тех направлений (течений), из которых вышло их лжеучение. Поэтому, когда они приводят те или иные ссылки на мировые религии, их следует перепроверять и уточнять. В тех случаях, когда сектанты обращаются к научным доказательствам, выясняется, что они имеют смутное представление о природе науки, ее методологии и границах научного знания.¹¹⁰

Важное место в изучении сектантства должно отводится критическому изучению источников информации о нем. В числе источников должны быть публикации сект, беседы с самими сектантами, бывшими членами сект, посещения сектантских собраний, исследования церковных и светских ученых, публикации неправославных авторов и СМИ.

При этом следует принимать во внимание, что все неправославные источники информации преследуют свои специфические цели при описании, расстановке акцентов и приоритетной подаче информации, применяют свои способы получения информации. В частности, АКД делает акцент на разоблачении опасных сект, привлекая для аргументации исключительно негативные факты, криминальные истории, как правило, вне связи с вероучением сект,¹¹¹ обобщая негативную информацию и интерполируя ее на все секты.

Обращаясь к сектоведческим исследованиям светской науки, следует принимать во внимание вопрос влияния исследовательской позиции, этики (профессионального этического кодекса)¹¹² и личной религиозной или нерелигиозной идентичности ученого на валидность описаний сект, составленных ими по результатам взаимодействия с опрашиваемыми (респондентами). Эта проблема особенно актуальна для исследований в области сект,¹¹³ где встречаются публикации с односторонней трактовкой учения и практики в пользу сект, что представляет собой одну из форм апологии сектантства в наукообразной форме.¹¹⁴

в). Практика противостояния сектам.

В противостоянии сектам могут быть эффективными противосектантские и реабилитационные центры как на епархиальном уровне, так и уровне благочиния в зависимости от потребностей церковной жизни. Основной их функцией должна быть систематическая работа по противодействию сектам, предупреждению их появления и распространения. В общие задачи входит сбор достоверной информации о деятельности сект и их вероучении, формирование противосектантской библиотеки, проведение диспутов с сектантами, помощь родственникам сектантов, просветительская деятельность, проведение публичных лекций, и участие в мероприятиях по предупреждению распространения сектантства, проведение обучающих семинаров для церковнослужителей.

Огромную роль в успехе противосектантской миссии играют сами миссионеры, поэтому на должность противосектантского миссионера должны назначаться только специально подготовленные люди. Кроме знаний в области сектоведения, они должны обладать высокими нравственными качествами, способностями к организационной работе и ее самостоятельному планированию. По согласованию с высшим церковным начальством (настоятелем храма, благочинным, епископом) они должны подыскивать на приходе (благочинии, епархии) лиц, способных к противосектантской работе и обучать их.

Цель противосектантской борьбы, как и богословия в целом, положительна, и заключается в раскрытии истин православной веры с учетом специфики разного рода лжеучений. В полемике с ними на первый план выходит обличение вероучительных заблуждений с позиции православной веры. Но гораздо более важной и сложной является положительная сторона этой борьбы, которая заключается в обосновании отдельных положений православия, или в создании аргументов для борьбы с лжеучениями, поскольку при удачном раскрытии истин православной веры и четких формулировках становится очевидной нелепость всех сектантских притязаний.

Антисектантская миссия имеет объективные и субъективные факторы успеха. К объективным факторам относится, во-первых, основательное знание православия, во-вторых, точное и чуждое всякой тенденциозности исследование прошлой и современной жизни сектантства, нелицеприятное и бесстрастное в своих выводах.

Субъективными факторами успеха является способность миссионера излагать свои знания в полемике с сектантами, христианский образ жизни миссионера, и его поведения во время встреч с сектантами. С другой стороны, усвоение православной веры зависит и от самого сектанта, его желания постичь истину и обрести спасение.

Если церковная миссия не ставит целью свидетельство об Истине, то она не вдохнет жизнь в свои формы, не придаст силы ее служителям, не раскроет сектанту его заблуждения, и не покажет ему путь спасения. С другой стороны, никакая сила, общественная или государственная, не сделает сектанта православным, и не вернет его из секты в Церковь.

Формы противосектантской миссии могут меняться по обстоятельствам времени, но ее дух должен оставаться апостольским: Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием.¹¹⁵

Айвазов 1907 – Айвазов И. Г. К вопросу о миссионерских мерах по отношению к мистическим сектам. Журналы заседаний VI Отдела высочайше учрежденного Присутствия при Святейшем Синоде для разработки подлежащих рассмотрению на Поместном Церковном Соборе вопросов. Журналы и протоколы заседаний высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия. СПб., 1907. Т. 4. С. 23–27. [Aivazov I. G. K voprosu o missionerskikh merakh po otnosheniyu k misticheskim sektam. Zhurnaly zasedanii VI Otdela vysochaishe uchrezhdennogo Prisutstviia pri Sviateishem Sinode dlia razrabotki podlezhashhikh rassmotreniiu na Pomestnom Tserkovnom Sobore voprosov (To the question of missionary measures in relation to mystical sects. The journals of the meetings of the VI Division of the highest established Presence at the Holy Synod for the development of issues to be considered at the Local Church Council). Zhurnaly i protokoly zasedanii vysochaishe uchrezhdennogo Predsobornogo Prisutstiia (Magazines and minutes of meetings of the highest established Pre-Conciliar Presence). Saint Petersburg, 1907. Tom 4. P. 23–27].

Григорий Богослов, свт. 1994 – Григорий Богослов, свт. Творения. Сергиев Посад, 1994. Т. 1. [Grigorii Bogoslov, sviatitel’. Tvoreniia (Works). Sergiev Posad, 1994. Tom 1].

Иоанн Златоуст, свт. 1898 – Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1898. Т. 1. [Ioann Zlatoust, sviatitel’. Tvoreniia (Works). Saint Petersburg, 1898. Tom 1].

Симфония 2007 – Симфония по творениям святого праведного Иоанна Кронштадского. М., 2007. [Simfoniia po tvoreniiam sviatogo pravednogo Ioanna Kronshtadtskogo (Symphony of the works of St. John of Kronstadt). Moscow, 2007].

Амфилохий (Радович), митр. 2015 – Амфилохий (Радович), митр. Миссия Церкви и ее методика. URL: stavroskrest.ru/content/missiya-cerkvi-i-ee-metodika (дата обращения 30.07.2018). [Аmfilokhii (Radovich), metropolitan. Missiia Tserkvi i ee metodika (Mission of the Church and its methodology)].

Буткевич Т., прот. 1900 – Буткевич Т., прот. О психологических причинах развития русского сектантства. Вера и Церковь. 1900. Т. 2. Кн. 6. С. 56–75. [Butkevich T., archpriest. O psikhologicheskikh prichinakh razvitiya russkogo sektantstva (On the psychological causes of the development of Russian sectarianism). Vera i Tserkov’ (Faith and Church). 1900. Tom 2. Kniga 6. P. 56–75].

Иваненко 1998 – Иваненко С. И. Кришнаиты в России. Правда и вымысел. М., 1998. [Ivanenko S. I. Krishnaity v Rossii. Pravda i vymysel (Krishnaites in Russia. Truth and fiction). Moscow, 1998].

Иваненко 1999 – Иваненко С. И. О людях, никогда не расстающихся с Библией. М., 1999. [Ivanenko S. I. O liudiakh, nikogda ne rasstaiushhikhsia s Bibliei (About people who never part with the Bible). Moscow, 1999].

Касавина 2013 – Касавина Н. А. Экзистенциальный опыт: переживание пути и становление структуры. Вопросы философии. 2013. № 7. С. 63–72. [Kasavina N. A. Ekzistentsial’nyi opyt: perezhivanie puti i stanovlenie struktury (Existential experience: the experience of the path and the formation of the structure). Voprosy filosofii (Question of philosophy). 2013. № 7. P. 63–72].

Конь 2018 – Конь Р. М. Православная миссия среди сект. Ч. 1. БВ. 2018. № 29. Вып. 2. С. 202–230. [Kon R. M. Pravoslavnaia missiia sredi sekt. Chast’ 1 (Orthodox mission among sects. Part 1). Bogoslovskii Vestnik (Theological Herald). 2018. № 29. Vypusk 2. P. 202–230].

Кураев А., диак. 1995 – Кураев А., диак. Традиция. Догмат. Обряд. М. – Клин, 1995. [Kuraev А., deacon. Traditsiya. Dogmat. Obryad (Tradition. Dogma. Rite). Moscow – Klin, 1995].

Кураев А., диак. 2002 – Кураев А., диак. Уроки сектоведения. СПб., 2002. Т. 1. [Kuraev А., deacon. Uroki sektovedeniya (Lessons on sectology). Saint Petersburg, 2002. Tom 1].

Кураев А., диак. 2006 – Кураев А., диак. Протестантам о Православии. Клин, 2006. [Kuraev A., deacon. Protestantam o Pravoslavii (About Orthodoxy for Protestants). Klin, 2006].

Мартинович 2015 – Мартинович В. А. Нетрадиционная религиозность: возникновение и миграция. Материалы к изучению нетрадиционной религиозности. Мк., 2015. Т. 1. [Martinovich V. A. Netraditsionnaia religioznost’: vozniknovenie i migratsiia. Materialy k izucheniyu netraditsionnoi religioznosti (Unconventional religiosity: its emergence and migration. Materials for the study of uncoventional religiosity). Minsk, 2015. Tom 1].

Мейендорф И., протопр. 2001 – Мейендорф И., протопр. Введение в святоотеческое богословие. Клин, 2001. [Meyendorff J., protopresbyter. Vvedenie v svyatootecheskoe bogoslovie (Introduction to patristic theology). Klin, 2001].

Питанов 2013 – Питанов В. Ю. Методология апологетической деятельности православных апологетов и миссионеров. URL: stavroskrest.ru/content/metodologiyaapologeticheskoj-deyatelnosti-pravoslavnyh-apologetov-i-missionerov (дата обращения 30.07.2018). [Pitanov V. Yu. Metodologiia apologeticheskoi deyatel’nosti pravoslavnykh apologetov i missionerov (Methodology of the apologetic activity of Orthodox apologists and missionaries)].

Рубский В., прот. 2016 – Рубский В., прот. Теоретические основы и методология полемики с протестантизмом. URL: stavroskrest.ru/content/teoreticheskieosnovy-i-metodologiya-polemiki-s-protestantizmom (дата обращения 30.07.2018). [Rubsky V., archpriest. Teoreticheskie osnovy i metodologiia polemiki s protestantizmom (Theoretical basis and methodology of polemics with Protestantism)].

Серафим (Роуз), иером. 2005 – Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего. М., 2005. [Seraphim (Rose), hieromonk. Pravoslavie i religiya budushhego (Orthodoxy and the religion of the future). Moscow, 2005].

Сиверцев 1995 – Сиверцев М. А. Саентология: путь духовной самоидентификации. Экспертиза. М., 1995. [Sivertsev M. A. Saentologiya: put’ dukhovnoi samoidentifikatsii. Ekspertiza (Scientology: the path of spiritual self-identification. Examination.). Moscow, 1995].

Стеняев О., прот. 2009 – Стеняев О., прот. Блуждания вне Церкви и их преодоления. СПб., 2009. [Stenyaev O., archpriest. Bluzhdaniia vne TSerkvi i ikh preodoleniia (Wanderings outside the Church and overcoming them). Saint Petersburg, 2009].

Стеняев О., прот. 2016a – Стеняев О., прот. Евангельские представления о пределах миссионерской открытости. URL: pravoslavie.ru/98622.html (дата обращения 30.07.2018). [Stenyaev O., archpriest. Evangel’skie predstavleniia o predelakh missionerskoi otkrytosti (Evangelical understanding of the limits of missionary openness)].

Стеняев О., прот. 2016b – Стеняев О., прот. Мученик Николай Варжанский и методы антисектантской полемики. URL: pravoslavie.ru/99265.html (дата обращения 30.07.2018). [Stenyaev O., archpriest. Muchenik Nikolai Varzhanskii i metody antisektantskoi polemiki (Martyr Nikolai Vargansky and methods of anti-sectarian polemics)].

Фетисов Н., свящ. 1914 – Фетисов Н., свящ. Опыт уяснения основных вопросов науки сектоведения. ТКДА. 1914. Кн. 7. С. 435–462. [Fetisov N., priest. Opyt uyasneniia osnovnykh voprosov nauki sektovedeniia (An essay on understanding the main issues of the science of sectology). Труды Киевской духовной академии (Works of the Kiev theological academy). 1914. Kniga 7. P. 435–462].

Филькина 2009a – Филькина А. В. Конструирование позиции исследователя в изучении новых религиозных движений этнографическим методом. Социология: методология, методы, математическое моделирование. 2009. № 28. С. 148–168. [Fil’kina A. V. Konstruirovanie pozitsii issledovatelia v izuchenii novykh religioznykh dvizhenii ehtnograficheskim metodom (Constructing a position for the researcher in the study of new religious movements by the ethnographic method). Sotsiologiia: metodologiia, metody, matematicheskoe modelirovanie (Sociology: methodology, methods, mathematical modeling). 2009. № 28. P. 148–168].

Филькина 2009b – Филькина А. В. Этнографический метод в исследованиях новых религиозных движений. М., 2009 (Автореферат дисс.). URL: cheloveknauka.com/ etnograficheskiy-metod-v-issledovaniyah-novyh-religioznyh-dvizheniy#ixzz4JSMB7RAN (дата обращения 30.07.2018). [Fil’kina A. V. Etnograficheskii metod v issledovaniiakh novykh religioznykh dvizhenii (The ethnographic methon in studying new religious movements). Moscow, 2009 (Аvtoreferat dissertatsii)].

Флоровский Г., прот. 2000 – Флоровский Г., прот. Утрата библейского мышления. Избранные богословские статьи. М., 2000. С. 210–218. [Florovskii G., archpriest. Utrata bibleiskogo myshleniia (The loss of biblical mindset). Izbrannie bogoslovskie stat’I (Select theological articles). Moscow, 2000. P. 210–218].

Singer, Addis 1992 – Singer M. T., Addis M. E. Cults, Coercion, and Contumely. Cultic Studies Journal. 1992. Vol. 9.2. P. 163–189.

Abstract

Kon R. M. The Orthodox mission among sects: Part II

This article analyzes the theoretical basis of the anti-sectarian mission of the Russian Orthodox Church in the last quarter century of its life in Russia under new political conditions. The analysis is carried out from the point of view of the patristic understanding of the nature and purpose of this mission and it takes into account the experience accumulated by the Church before 1917. The A. critically examines the terminological problems and modern principles and methods of studying and opposing sectarianism. He also looks at the theory of the origin and dissemination of sects as it is explained by church sectology, secular religious studies, secular anti-cult movement and also by the theory of totalitarian sectarianism, in order to identify their mutual influence, fundamental divergence and methodological flaws and to find in Russian sectology the experience which is most in accordance with church Tradition. The A. explores theological and pastoral aspects of the problem of the anti-sectarian mission, ecumenism and interreligious dialogue, the Holy Fathers’ attitude to heresies (sects) and heretics (sectarians) and religious delusions.