Благовещение Пресвятой Богородицы

В соответствии с евангельским повествованием (Лк. 1:26–38) в шестой месяц после зачатия праведной Елисаветой святого Иоанна Предтечи, к Пресвятой Деве Марии в город Назарет от Бога был послан архангел Гавриил с радостной вестью о том, что от Нее родится Спаситель мира.

Войдя к Ней, Гавриил сказал: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами. Мария смутилась от ангельского приветствия и стала размышлять о его значении. Гавриил же продолжил: Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего... и Царству Его не будет конца. Дева в недоумении спросила, как исполнение этого обещания совместимо с соблюдением избранного Ею целомудренного образа жизни: Как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел ответил Ей, что воплощение Сына Божия будет совершено чудесным действием Святого Духа: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: Се Раба Господня, да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее ангел.

Непоколебимая, глубокая вера Пресвятой Девы Марии и столь же глубокое Ее смирение, соединенное с пламенной любовью к Богу и преданностью Его святой воле, явились той благодатной нивой, на которой возрос благословенный плод – Богочеловек Иисус Христос, Агнец Божий, взявший на Себя грехи всего мира. Так как от времени бессеменного зачатия Сына Божия полагается начало спасения рода человеческого, то Церковь в праздник Благовещения неоднократно возглашает: «Днесь спасения нашего главизна и еже от века Таинства явление».

День Благовещения Пресвятой Богородицы является и днем воплощения Спасителя: от 25 марта до 25 декабря, когда празднуется Рождество Христово, проходит ровно девять месяцев. Святая Церковь в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы вспоминает это дивное и непостижимое умами смертных Таинство. Всемогущий Бог великим чудом Своего воплощения от Пресвятой Девы Марии приходит в мир, чтобы взять на Себя тяжесть грехов всего рода человеческого. Сын Божий становится Сыном Человеческим, воспринимает человеческую природу, чтобы искупительными страданиями и Воскресением обновить и обожить ее. Бесконечная любовь Иисуса к Своему созданию явилась в Его Божественном истощании, без которого прародительский грех и неисчислимые грехи последующих поколений неминуемо привели бы к гибели в вечности всех людей. Благодаря Боговоплощению каждому христианину, верующему в Господа и стремящемуся жить по Его заповедям, дарована возможность вечного блаженства в Царстве небесном.

Апокрифы II века – «Протоевангелие Иакова» и «Книга о Рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» («Евангелие Псевдо-Матфея») – содержат детализированное описание события Благовещения: Пресвятая Дева услышала архангельское благовестие сначала у колодца либо источника, куда Она пошла за водой, а затем – в доме, где Она, согласно выпавшему Ей жребию, пряла завесу или ковер для Иерусалимского храма. Согласно первому источнику приведенные эпизоды непосредственно следовали друг за другом, второй текст указывает на то, что между ними прошло три дня.

Что касается даты Благовещения, то как на Западе, так и на Востоке ею считается 25 марта.

Этот день, как уже говорилось, с одной стороны, отстоит на девять месяцев от 25 декабря, которое с IV века повсеместно празднуется как Рождество Христово, а с другой стороны, лежит в основе александрийской и более поздней византийской хронологических систем, отождествляющих число и месяц Благовещения с Распятием или Пасхой. Какая именно из двух указанных причин (а возможно, и обе в совокупности) послужила решающей для закрепления Благовещения за 25 марта, неизвестно.

Впервые эта дата появляется в сочинениях западных авторов III века: Тертуллиана и сщмч. Ипполита Римского. Последний утверждал, что Рождество Христово произошло ровно через 5500 лет после сотворения мира. Это совпадение было принято александрийской традицией. Но решающей здесь стала дата не Рождества Христова, а Благовещения. Так, свт. Афанасий Великий писал, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, поскольку в указанный день Бог создал человека. Кроме того, место даты Распятия с V столетия заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. С X века в византийскую хронографию была введена так называемая византийская эра, в которой первый день творения мира приходится на воскресенье 31 марта 5508 (или и марта 5509) года до нашей эры, а датами Благовещения и Воскресения Христова являются воскресенья 25 марта 4 года до нашей эры (5505 год от сотворения мира) и 31 года нашей эры соответственно.

Следовательно, в византийской традиции дата 25 марта имеет огромное значение: это день не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова. Помимо этого, от нее отсчитываются даты других праздников: Рождества Христова, Зачатия и Рождества святого Иоанна Предтечи. Отсюда становится ясным, почему именно Благовещение нередко считалось днем начала церковного либо даже гражданского года как на Востоке, так и на Западе.

Надо сказать, что изображения Благовещения присутствуют уже в росписях катакомб второй половины II – первой половины III вв. в Равенне и в Риме, среди мозаик триумфальной арки церкви Санта-Мария Маджоре (432–440), выполненных при папе Сиксте III (432–440) или даже раньше. Это с большой степенью вероятности позволяет утверждать следующее: установление особого праздника Благовещения произошло не ранее IV столетия.

Кроме того, открытие св. равноап. Еленой в начале IV века святых мест земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое ею строительство храмов (в частности, в Назарете, там, где, по преданию, Пресвятой Деве явился архангел Гавриил, была возведена базилика) вызвали большой интерес к событию Рождества Христова и Тайне воплощения. Не исключено, что перечисленные события также связаны с постепенным формированием Благовещения как отдельного празднества.

В начале VIII столетия армянский автор Григор Ашаруни писал: праздник Благовещения был установлен свт. Кириллом Иерусалимским, который жил и творил в третьей четверти IV века. В армянских Лекционариях V столетия Благовещение в качестве самостоятельного празднования еще отсутствует. Между тем воспоминанию события посвящен четвертый день богоявленских торжеств.

Грузинские рукописные Лекционарии, фиксирующие более позднюю традицию (VII века), уже содержат особый праздник Благовещения, который датируется 25 марта.

Поскольку сведения о константинопольском богослужении V-VI столетий немногочисленны, ничего определенного об описываемом праздновании в Византии утверждать нельзя. Однако уже к концу VII века Благовещение становится здесь одним из самых почитаемых праздников.

На это непротиворечиво указывает следующий факт: Трулльский Собор (691–692) запрещает совершение полной Литургии в период Великого Поста. Исключения делаются только для суббот, воскресений, а также для праздника Благовещения. Очевидно, правило 52 Трулльского Собора восходит к правилу 49 Лаодикийского Собора (около 343 года). Оно разрешает совершать полную Литургию Великим Постом лишь по субботам и воскресеньям. Думается, предписание Лаодикийского Собора не упраздняет возможность совершения службы на Благовещение вовсе. Скорее, первоначально праздник в те годы, когда он попадал на будние дни Поста, мог переноситься на субботу или воскресенье. Данное предположение вполне согласуется с практикой аналогичного перехода памятей почитаемых святых в седмичные дни поста, которая была широко распространена на Востоке.

Свою аргументацию находит и следующее мнение: до Трулльского Собора днем, на который переносилось Благовещение, была Суббота Акафиста. Более того, Акафист Пресвятой Богородице в первоначальном виде был сочинен именно для праздника Благовещения.

Говоря об окончательном установлении рассматриваемого праздника, надо указать на то, что все византийские памятники, начиная с VIII столетия, называют Благовещение, богослужение которого неизменно совершается 25 марта, среди главнейших христианских празднований.

На Западе сведения о празднике Благовещения восходят примерно к тому же времени, что и на Востоке. Широко известны торжественные слова, приписываемые латинским авторам V века: блж. Августину, свт. Льву I Великому, св. Петру Хрисологу и проч.

Однозначно о литургическом почитании дня Благовещения говорится в Liber Pontificalis периода папы Сергия I (687–701), где оно входит в число трех праздников, посвященных Божией Матери, во время которых в Риме совершалась торжественная процессия. Календарь епископа города Седун Северной Италии Полемия Сильвия (435–455), предназначавшийся как для светского, так и для церковного употребления, а потому содержащий наряду с христианскими и языческие памяти, упоминает 25 марта, но еще не как день Благовещения, а как день Крестной смерти Спасителя. В первой редакции Геласия Сакраментария (VII век) Благовещение не указано, однако уже в Сакраментарии Григория Великого (третья четверть VII столетия) оно помещено под 25 марта – так же, как и в Геласиевом Сакраментарии VIII века. Эта датировка окончательно закрепляется во всех более поздних памятниках римской традиции.

В неримских западных обрядах празднование Благовещения могло переноситься на период адвента. Толедский Собор 656 года в первом правиле предписывает петь соответствующую службу 18 декабря (при этом дата Благовещения – 25 марта – не меняется), объясняя это уже упоминаемой невозможностью устраивать праздник во время Великого Поста. Вероятно, Собор установил новый день, руководствуясь традицией, которая сложилась, например, в аквилейском и амвросианском обрядах. Именно в их рамках Благовещение праздновалось в декабре (обычно в одно из воскресений).

Значительный богословско-литургический и лингвогерменевтический интерес представляет название рассматриваемого праздника. В древности оно отличалось известной неустойчивостью. Свидетельства о современном греческом наименовании – εὐαγγελισμός – можно найти только в VII веке.

В сочинениях древних авторов встречаются многочисленные варианты названия рассматриваемого праздника: греческие ἡμέρα ἀσπασμοῦ (день приветствия), ἀγγελισμός (возвещение) или ἡμέρα или ορτὴ τοῦ εὐαγγελισμοῦ (день / праздник Благовещения); латинские annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem (Благовещение ангела ко блаженной Деве Марии), Mariae salutatio (приветствие Марии), annuntiatio sanctae Mariae de conceptione (Благовещение святой Марии о зачатии), annuntiatio Christi (Благовещение Христа), initium redemptionis (начало искупления), conceptio Christi (зачатие Христа), festum incarnationis (праздник Воплощения).

В современной католической практике данный праздник имеет полное именование Annuntiatio beatae Mariae Virginis (Благовещение Блаженной Девы Марии).

В Православной Церкви Благовещение развернуто называется Εὐαγγελισμὸς τῆς ῾Υπεραγίας Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ̓Αειπαρθένου Μαρίας (Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии) и считается одним из важнейших праздников, который раскрывает Таинство воплощения Сына Божия и величие Богоматери.

Динамика перечисленных именований, а также историко-богословские свидетельства позволяют проследить серьезные изменения в интерпретации Благовещения, которое в разное время воспринималось то как Господский, то как Богородичный праздник. Выше кратко говорилось о том, что Феодор Продром называет 12 главных праздников, среди которых отсутствуют все Богородичные – за показательным исключением Благовещения. Гроттаферратский Типикон XIII столетия упоминает Благовещение в числе 14 Господских праздников. С XIV века – с момента включения в список двунадесятых праздников сначала Успения, а затем и прочих Богородичных празднований, Благовещение, надежно зафиксировавшись в церковном календаре, становится одним из них.

Богослужебная история Благовещения отличается целым рядом серьезных видоизменений, что поначалу объяснялось нестабильным календарным положением рассматриваемого праздника.

В Иерусалиме V века, когда он отмечался на четвертый день Богоявления (9 января), Литургия совершалась в Сионской церкви. В качестве чтений за ней выступали Пс.110, Гал. 4: 1–7, Лк. 1: 26–38.

К VII столетию, по сведениям грузинских Лекционариев, Благовещение было уже 25 марта и служба была «в Пастве» (в церкви, построенной на месте явления ангела пастухам в ночь Рождества Христова). Богослужение включало в себя такие тексты: для вечерни – тропарь 3-го гласа «От Бога послан» и прокимен из Пс. 71; на Литургии предписывался иной тропарь 3-го или 2-го гласа «Когда образ кивота Моисей», прокимен из Лк. 1: 46 и пять чтений (Притч. 11: 30–12, 4; Зах. 2: 10–13; Мал. 3: 1–2; Ис. 52; 7–10; Флп. 4: 4–9), аллилуиарий 8-го гласа со стихами Пс. 11: 11–12 и Евангелие Лк. 1: 26–38, а также особые песнопения на умовение рук («Странным было приветствие» 5-го гласа) и на перенесение Даров: «Страшное и славное и великое» 1-го гласа.

Неустойчивая праздничная схема нисколько не мешала всегдашнему почитанию Благовещения в Святом граде, о чем свидетельствует, например, включение слов архангельского приветствия Деве в intercessio анафоры иерусалимской Литургии апостола Иакова⁶³.

В Типиконе Великой Церкви служба Благовещения изложена в применении к общему случаю, когда и сам праздник, и день накануне приходятся на седмичные дни Поста. Вместе с тем после основной статьи Устава приводятся отдельные указания о случаях совпадения праздника с субботой или неделей вообще, с Неделей Ваий, с Великими Четвертком, Пятком, Субботой, Пасхой и Светлой седмицей, что затрудняло формирование литургического формуляра Благовещения.

24 марта – в навечерие – в Константинополе устраивался крестный ход из храма Св. Софии в храм Пресвятой Богородицы в Халкопратии. Там совершалась вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров, не имевшая праздничных особенностей. Вслед за этим пели торжественную παννυχίς (паннихис). На следующий день (25 марта) в Св. Софии служилась утреня, на которой к Пс. 50 прибавлялся тропарь праздника «Днесь спасения нашего главизна» (глас 4). После утрени следовала τριτοέκτη (тритоэкти) – оригинальная великопостная служба вместо малых часов дня. Далее, по-видимому, возглашалась мирная ектения Литургии, и с пением тропаря праздника все с литией шли на Форум (где произносилась сугубая ектения) и оттуда в храм Халкопратии. Там и совершалась Литургия, для которой указаны следующие чтения: Исх. 3: 1–8; Притч. 8: 22–30; Евр. 2: 11–18; прокимны после 1-го и 2-го чтений; аллилуиарий 1-гo гласа и Евангелие Лк. 1: 24–38; а также два причастна – общий Богородице (Пс. 115: 4) и благовещенский (Пс. 131: 13).

В Студийском Уставе схема настоящего празднования еще более структурирована. Несмотря на то, что разные кодификации – Студийско-Алексиевская, Евергепидская, Мессинская и проч.⁶⁴ – характеризуются рядом индивидуальных особенностей, Благовещение приобретает трехдневную циклическую композицию: помимо собственно праздника – 25 марта, присутствуют однодневные пред– и попразднство. 26 марта, вероятно, по аналогии с праздниками Рождества Христова и Богоявления, получает название Собора архангела Гавриила.

В разных локальных и временных редакциях Студийского Устава фиксируется богатейший гимнографический материал, посвященный Благовещению. С X-XI вв. в связи с окончательным оформлением Минеи он помещается в этой богослужебной книге.

Чрезвычайно важным для исторической и синхронной литургики является следующий факт: кроме подробного описания служб в обычном случае, появляются Благовещенские главы – обширные рекомендации по соединению служб Минеи и Триоди Постной в случае совпадения Благовещения с особыми днями и праздниками триодного круга.

Но надо признать, что их рекомендации, которые со временем претерпели много позитивных изменений, облегчающих богослужебную практику, далеко не всегда являются исчерпывающими. Так, например, Типикон ничего не говорит о порядке чтения Евангелия на Литургии Великой Субботы, если она совпадает с Благовещением. Понятно, что чтение Евангелия праздника после Евангелия дня будет противоречить логике Священной истории, поскольку после рассказа о Воскресении Христовом будет звучать отрывок о Благовещении, которое в действительности произошло не после, а до Воскресения. Для разрешения данного противоречия о. Михаил Желтов предлагает обратиться к указаниям Типиконов афоно-итальянской редакции Студийского Устава. Тем более, что соответствующие этому изводу Минеи и Триоди лежат в основе древнерусских Миней и Триодей студийской эпохи: «Первый диакон читает Евангелие дня, затем следует возглас: «Премудрость, прости, услышим...» – и второй диакон (или священник) читает благовещенское Евангелие»⁶⁵.

В Иерусалимском Уставе благовещенский цикл в целом завершает свое содержательное и структурное становление. В продолжение студийской традиции празднование состоит из трех дней и содержит в основном те же гимнографические и библейские тексты. Ключевое отличие заключается в совершении под Благовещение всенощного бдения, которое начинается не с вечерни, как обычно, а с великого повечерия. Праздник закрепляет за собой предпразднство. Под Благовещение служится великая вечерня без кафизмы и (если день седмичный) с Литургией Преждеосвященных Даров. Бдение, помимо великого повечерия, предусматривает вторую часть вечерни, утреню и 1-й час. На другой день (26 марта) празднуется Собор архангела Гавриила.

Современный Устав Русской Православной Церкви представляет праздник Благовещения чрезвычайно детализированно. Благовещение не переносится на другую дату и празднуется от одного до трех дней, числясь в группе великих двунадесятых праздников. Если 25 марта приходится на время до пятницы шестой седмицы Великого Поста, празднование имеет полный цикл: предпразднство, собственно праздник, отдание. Если оно выпадает на указанный пяток, отдание изымается. Празднованиие Благовещения на Страстной и Светлой седмицах и вовсе однодневно. В данном случае стихиры и каноны из соответствующих служб переносятся на повечерие какого-либо дня шестой недели Поста. Предпразднство не вносит существенных изменений в структуру служб суточного круга. Песнопения Триоди соединяются с текстами Минеи, посвященными этому событию. Если оно случается в субботу или неделю, богослужение совершается обычным для названных дней образом.