Беседа на Апостольское чтение, положенное в день Св. Духа (Еф. 5:9–12). Св. Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского

Братие! Яко чада света ходите и не приобщайтеся к делом неплодным тмы, паче же и обличайте. Апостол сказал, что вы – свет; свет же, открывает все то, что бывает во тьме: так что, если вы, – говорит, – будете добродетельны и достойны удивления, нечестивые не будут иметь возможности таится. И подлинно, как в то время, когда стоит светильник, освещаются все, и разбойник не может приблизится: так, при сиянии света от вас, обличаемые нечестивцы будут поражены. Следовательно, должно изобличать. Но каким же образом говорит Христос: не судите, да не судими будете (Мф. 7:1)? Обличать, сказал Апостол, т. е. вразумлять, а не осуждать. Слова Апостола обозначают следующее: как рана телесная до того времени, пока таится, быв прикрыта снаружи, и пока углубляется далее, не пользуется никаким лечением, так и грех, доколе скрывается как бы во мраке, до тех пор весьма свободно продолжает действовать смело; но как скоро будет обнаружен, – делается светом: не самый грех, – ибо как это возможно? – Но тот, кто соделал его. Ибо если он будет приведен на средину собрания, если будет вразумлен, если покается, если получит отпущение, то не разогнал ли ты тьмы его? Не исцелил ли тогда его раны? Не вызвал ли бесплодия к плоду? Или это он говорит, или то, что ваша жизнь, будучи открытою, есть свет: потому что никто не утаивает жизни безукоризненной. Все же то, что скрывается, скрывается потому, что помрачено.

Сего ради глаголет: востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос. О спящем и мертвом говорится, т. е., таком, который – во грехах: потому что и он дурной издает запах, как – мертвый, и он неподвижен, как спящий, и он ничего не видит, как тот, но бредит и мечтает. Как для тела есть смерть, так и для души: душа яже согрешит, говорит Писание, та умрет. Смерть души не такова, как смерть тела, но гораздо важнее. Ибо та смерть – телесная, разлучивши душу и тело друг от друга, одно избавляет от многих забот и трудов, другую же перепроводит в известное место; а потом тело, разлученное на время и удаленное, опять соединяется с нетлением, и снова получает свою душу. Такова эта смерть; но смерть души страшна и ужасна. Ибо эта смерть не переводит души в известное место, как бывает с телом, по разлучении ее с ним, но связанную опять нетленным телом ввергает в огонь неугасимый. Как тело умирает тогда, когда душа оставляет его лишенным своей жизни: так и душа умерщвляется тогда, когда Дух Святой оставляет ее без Своей силы. И не приобщайтеся к делом неплодным тмы, паче же и обличайте. Обличи брата, выскажи правду, по любви ко Христу, по любви к нему: останови его, если он идет в пропасть, потому что общение в трапезе, в добрых речах, приветливость и нежность есть небольшое дело любви. Мы, обличая, даем друзьям такие дары, которые избавили бы душу их от гнева Божия. Восставим их, видя повергнутыми в пещь нечестия. «Однако он не исправляется»? – говоришь. Но ты сделай свое, и – прав пред Богом. Не скрой таланта: для того ты имеешь разум, для того – язык и уста, чтобы исправлять ближнего. Одни бессловесные не заботятся о ближнем и не имеют никакого понятия о других. Ты же, называя Бога Отцом, и ближнего – братом, видя его совершающего множество зол, расположенность к нему предпочитаешь его пользе? Да не будет, умоляю вас. Нет больше доказательств любви, как не презирать заблуждающих братиев. Увидел враждующих – помири. Увидел обманывающих для приобретения имущества себе – помешай. Увидел обижаемых – защити. Этим ты прежде к себе самому высказал любовь, а не к ним: для того мы и – други, чтобы друг другу приносили пользу. Друг иначе слушает друга, иначе – кого-нибудь стороннего: постороннему он, быть может, не будет доверять, равно как и учителю, а другу не так. Вся же обличаемая, от света являются, т. е., одни из грехов совершаются здесь тайно, а другие явно. Все являемое, – говорит Апостол, – свет есть. Посему, умоляю, не отказывайтесь ни других обличать, ни смущайтесь, когда вас обличают. Ибо, доколе что совершается во мраке, совершается с большей смелостью; но как скоро имеет многих свидетелей происходящего, тогда освещается. Потому будем делать все наиболее для того, чтобы удалить мертвость от братьев своих, чтобы рассеять мрак, чтобы приблизить Солнце правды. И в самом деле, если много будет светил, то и для нас будет удобен путь добродетели, да и те, которые во мраке, лучше будут обличены: так как свет, распространяясь, прогоняет и мрак. А если не будем так поступать, то можно опасаться, что они угаснут от преобладания над светом мрачной и греховной тьмы, которая отгоняет блеск света.

Блюдите, како опасно ходите. Апостол знал Учителя своего, что Он, посылая учеников, как овец среди волков, заповедывал им еще быть подобными голубям. И цели, – говорится, – будите яко голубие (Мф. 10:16). Итак, пoелику с одной стороны христиане были среди волков, а с другой – были наставлены не мстить за себя, но переносить обиды: поэтому они и нуждались в подобном наставлении. Целые города вели войну против Апостолов; эта война перешла и в домы: отец вооружался на сына, сын на отца, мать – на дочь, дочь на мать. Что же? Откуда – эти разделения? Они слышали, что Христос говорил: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10:37). Посему, чтобы не подумали, что Он напрасно вводит войны и распри, так как могла произойти великая вражда, если бы они и сами вздумали вооружаться, поэтому Апостол и говорит: блюдите, како опасно ходите, т. е., исключая проповеди, ничем другим не давайте себе повода ко вражде. Ибо когда увидят вас покорными другим, то сами устыдятся. Не якоже не мудри, но якоже премудри: искупующе время, – увещавает Апостол, желая не того, чтобы мы были изворотливыми и ловкими, но слова его обозначают: «время не – ваше: ныне вы – странники и пришельцы, чужеземцы и посторонние. Не ищите почестей, не ищите славы, не ищите могущества, или не будьте мстительны. Все переносите, и этим искупайте время; много платите, все, чего бы от вас ни захотели». Представим, что некто имеет великолепный дом; потом, что некоторые приходят к нему, чтобы разорить его, и он много раздает им и тем избавляет себя: тогда мы говорим, что он искупил себя. Подобным образом и у тебя – великий дом и истинная вера; приходят, чтобы взять все: итак, отдай все, что бы от тебя ни потребовал кто, только главное спаси, т. е. веру. Ибо дние, – говорится, – лукави суть. В каком же смысле Апостол называет дни лукавыми? Не сущность, не создание так называет он, а то, что в продолжение их делается; подобно тому, как и у нас есть обычай говорит: «тяжелый день я провел, дурной». Между тем, каким бы образом день мог быть тяжелым, как не от того, что случилось во время его? А то, что случается во время его, доброе – от Бога, зло же – от порочных людей. Следовательно, люди – творцы того, что бывает порочного во времени, и потому говорят: «порочные времена». Так и мы называем времена порочными.

Сего ради не бывайте несмысленни, но разумевайте, что есть воля Господня. И не упивайтеся вином, в немже есть блуд, так как невоздержание и в этом делает нас и вспыльчивыми, и дерзкими, и стремительными, и раздражительными, и несносными. Для веселья дано вино, а не для пьянства. А ныне – не напиваться – считается делом женоподобным и смешным. Какая же надежда на спасение? «Смешно, – говоришь ты, – не напиваться», тогда как пьянство более всего должно быть осмеяно. Хочешь знать, где вино хорошо? Послушай слов Писания: дадите сикера сущим в печалех, и вино пити сущим в болезнех (Притч. 31:6). И справедливо, ибо оно имеет силу смягчать огорчение и тоску, и удалять печаль: Вино веселит сердце человека (Пс. 103:15). Как же от вина происходит пьянство? Ибо ничто не может производить противного самому себе. Значит, пьянство – не от вина, а от неумеренности. Вино дано нам не для чего-нибудь другого, как для здоровья тела, но и этому препятствует невоздержание! Для того Бог и сотворил тела наши умеренными, требующими немногого для своего насыщения, чтобы отсюда уже научить нас, что мы созданы для другой жизни. Такую жизнь Он и хотел даровать нам сначала; но так как мы сами сделались недостойными ее, то Он отсрочил ее и во время отсрочки не позволяет нам наслаждаться без меры. Не упивайтеся, – говорит Апостол, – вином, в немже есть блуд: оно не спасает, а губит не только тело, но и душу. Но паче исполняйтеся Духом. Хочешь, – говорит, – веселится? Хочешь провести день? Я даю тебе питие духовное. Пьянство уничтожает благозвучие нашей речи, заставляя заикаться; равным образом извращает и глаза, и все. Учись петь псалмы, и увидишь сладость этого дела, потому что поющие псалмы исполняются Духа Святого, а поющие сатанинские песни – духа нечистого. Что означают слова: в сердцах ваших Господеви? Это значит – со вниманием приступай к этому делу: ибо невнимательные поют без пользы, произнося только слова, тогда как сердце их блуждает в другом месте. Но исполняйтеся, – говорится, – Духом. В нашей ли это власти? – Да, в нашей. Когда будем очищать душу свою от лжи, жестокости, блуда, нечистоты и любостяжания, – когда сделаемся добродушны, сострадательны, заботливы о себе, – когда не будет в нас кощунства, – когда мы сделаемся достойными того: то что воспретит Святому Духу приблизится и прилететь к нам? И Он не просто приблизится, но наполнит сердце наше. Когда же внутри нас будет такой свет, то после того добродетель не будет уже трудна, а – легка и приятна.

Всегда, – говорит Апостол, – благодаряще о всех. Как же должно благодарить за все, что ни случится? – Подлинно так, хотя бы то была болезнь, хотя бы бедность. Хотя бы ты и не понимал причины чего-нибудь, благодари: в том-то и – благодарность. Нет ничего важного, или удивительного, если ты благодаришь, когда облагодетельствован и здоров, когда все тебе удается и ты счастлив. Здесь требуется, чтобы ты благодарил в несчастиях и скорбях. Не говори ничего, кроме слов: «благодарю Тебя, Господи»! Но что я говорю о бедствиях, которые случаются здесь на земле? За самую геенну, за наказания, за муки, которые будут там за гробом, должно благодарить Бога. Если мы будем внимательны, это дело принесет нам великую пользу, когда страх геенны будет полагать узду на сердце наше. И не только за явные благодеяния, но и за тайные, посылаемые против желания, мы должны благодарить. Бог много благодетельствует нам, когда мы не хотим или не видим этого. Что другое свойственно Богу, как не благодетельствовать и в наказаниях и в благодеяниях? Итак, не в счастии только мы должны благодарить, потому что тут нет ничего важного. Когда постигают нас бедность, болезни, несчастия, тогда-то сильнее должно благодарить. Я разумею благодарность не в словах, не на языке, а в поступках, делах, мысли и сердце, – всею душею будем благодарить Бога. Господь любит нас более, нежели наши родители, и любовь Божия настолько различна от любви родительской, насколько прямодушие отстоит от лукавства. Будем же стараться, чтобы всеми делами своими воссылать славу человеколюбивому Богу, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Отцем и Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь²³⁴.