Тема 19. Священномученик Ипполит Римский

Святой Ипполит Римский традиционно признаётся одним из знаменитейших и наиболее плодовитых писателей древней Церкви. В общем и целом его деятельность охватывает первую половину III века – то самое время, когда трудились его знаменитые современники – Ориген (в Александрии и Антиохии) и свщмч. Киприан Карфагенский (в Северной Африке).

Однако, несмотря на значительность личности святого Ипполита и его роли в истории Церкви, большинство сведений о его жизни, за немногими исключениями, дошло до нас в разных версиях, отрывочных по своему характеру и подчас противоречивых. Существует целый ряд исторических свидетельств той или иной степени древности, периодически относимых (как святыми отцами и древними историками и повествователями, так и современными учёными) к личности св. Ипполита и периодически же отвергаемых в принадлежности к его житию. Примечательно, что все они повествуют о примерно одном историческом периоде – том, когда и жил св. Ипполит. Таковы сказания:

– «Об Ипполите, пресвитере Римском»;

– «Об Ипполите, мученике и епископе Порта Римского»;

– «Об Ипполите, епископе Порта Аравийского»;

– «Об Ипполите Александрийском»;

– «Об Ипполите, епископе или пресвитере Антиохийском»;

– «Об Ипполите старце, Нонне и монахе, который жил в пещерах»;

– «Об Ипполите, римском воине»;

– «Об Ипполите диаконе».

Достоверно же о жизни св. Ипполита Римского известно немного.

Точная дата его рождения неизвестна, вероятно, её следует относить к концу II века, примерно к тому времени, когда родился и знаменитый александрийский современник св. Ипполита – Ориген. Ничего достоверного не известно и о его происхождении, детстве и годах взрослой жизни вплоть до того момента, когда, по собственному свидетельству святого, он становится пресвитером в Риме. Свои сочинения св. Ипполит писал на греческом языке, что даёт основания предполагать его восточное происхождение; возможно (хотя это остаётся лишь предположением), что, подобно свщмч. Иринею Лионскому, будучи уроженцем Востока, он проходил своё основное служение на Западе.

Поскольку неизвестна дата начала его пресвитерского служения, неизвестным остаётся и то, насколько долгим был период пресвитерства св. Ипполита. Уже в этот период он становится известным церковным писателем, основными темами его сочинений выступают экзегеза и обличение ранних триадологических ересей (савеллианства). Именно непримиримая борьба св. Ипполита с савеллианством (а возможно, что и его непримиримый и горячий характер) послужила причиной раскола в Римской Церкви в 20–40-е годы III века. Раскол начался вскоре после избрания римским папой свщмч. Каллиста (годы правления: 217–223). Лояльное отношение папы Каллиста к савеллианам вызвало противодействие со стороны св. Ипполита. Последний выходит из подчинения папе, принимает епископский сан (источник его хиротонии неизвестен) и становится, по одним сведениям, сам епископом Рима, по другим, – епископом Порта Римского (городка неподалёку от Рима). Как бы то ни было, в историю, особенно же в историю Римо-Католической Церкви, св. Ипполит входит под именем антипапы, несмотря на то, что никогда и никем не оспаривалась его святость.

По некоторым сведениям, примирившись с одним из преемников святого папы Каллиста по римскому престолу (свщмч. Понтианом), будучи на тот момент в совместной с ним ссылке на о. Сардиния, св. Ипполит там же принимает мученическую кончину в 235 г. Согласно другим историческим источникам, св. Ипполит, избежав смерти в сардинийской ссылке, перебирается на Восток (в Антиохию и Александрию), после долгих скитаний возвращается в Рим, примиряется с занимавшим тогда римскую кафедру папой (свщмч. Корнилием) и принимает мученическую кончину уже в Риме, в 269 году.

Очевидно, что истину установить трудно, а достоверным и первостепенно важным следует полагать исторические факты примирения св. Ипполита с папой и мученическую смерть немногим ранее или позднее середины III века. Таким же фактом остаётся очень большое значение творчества св. Ипполита Римского для древней Церкви, равно как и его святость.

Подавляющее большинство сочинений свщмч. Ипполита утеряно.

Сохранились лишь немногие из его экзегетических произведений (см. п. 18.2), важнейшими из которых являются посвящённые эсхатологической тематике «О Христе и антихристе» и «Толкование на книгу пророка Даниила». Эсхатологической теме, столь важной для св. Ипполита, было посвящено и утраченное «Толкование на апокалипсис».

Продолжая традицию, идущую от свщмч. Иринея Лионского (а возможно, и от св. Иустина Мученика), св. Ипполит создаёт знаменитое произведение «Философумены» (в букв. переводе с греч. – «Философские мнения»), полное название – «Философские мнения, или обличение всех ересей». Это произведение многие века считалось утраченным и было обнаружено сравнительно недавно, в XIX веке, в одном из афонских монастырей. Вместе с «Обличением лжеимённого знания» свщмч. Иринея «Философумены» являются важнейшим источником сведений о гностицизме и иных древнейших ересях.

Другое произведение св. Ипполита – «Апостольское предание» – является важным источником сведений о канонической жизни древней Церкви.

Важнейшей темой и – главное – особенностью богословия св. Ипполита Римского выступает эсхатология. Значимая для эпохи мужей апостольских, эсхатологическая тематика тем не менее нигде до св. Ипполита не разворачивается в целое богословие, охватывающее в себе и подробно осмысляющее все аспекты библейского учения о конце мира. Рассмотрим главный источник эсхатологии св. Ипполита – сочинение «О Христе и антихристе».

В хрестоматии, включённой в состав настоящего учебника, сочинение «О Христе и антихристе» приводится в сокращении, в следующем составе:

Главы 1–6: Введение.

Главы 7–15: Пророчество об Иуде (классический пример экзегезы св. Иринея).

Главы 26–28: завершение экзегезы пророчества об истукане.

Глава 50: Об имени антихриста.

Главы 54–55, 58: О лже-церкви (ложном единстве мира во антихристе).

Главы 59–61: О Церкви (в т. ч. о рождении Христа в её чадах)).

Глава 64: О физической гибели грешного мира.

Глава 67: Заключение.

В сочинении «О Христе и антихристе» ставятся и рассматриваются вопросы:

«– Каково и откуда будет пришествие антихриста?

– В какой определённый срок и время откроется беззаконие?

– Откуда он будет и из какой народности?

– Каково его имя, которое при помощи числа определяется в писании?

– Каким образом он произведёт в людях обольщение, собравшее их от конца земли?

– Как воздвигнет он гонения и преследования против святых?

– Каким образом откроется явление Господа с небес, и как весь мир будет истреблён огнём?

– Каково будет славное и небесное царство святых, царствующих со Христом?

– Каково будет вечное мучение в огне нечестивых?» (Гл. 5. Хрестоматия, с. 524).

Методологической основою экзегезы се. Ипполита становится типологический способ толкования (см., например: 7–15 гл. Хрестоматия, с. 524–526), характерный, что примечательно, по преимуществу для антиохийской богословской мысли (типологический метод экзегезы предполагает соотнесение лиц, событий, явлений и т. д. с лицами, событиями и явлениями прошлого, которые выступают прообразами (греч. «τύπος» – «тип, образ, прообраз») к изъясняемой реальности; обычно при таком способе толкования соотносятся реалии Ветхого и Нового Заветов). Однако следует заметить, что святой остаётся не чужд и аллегорическому методу экзегезы).

Главная мысль произведения может быть выражена словами св. Ипполита: «Во всём обольститель желает уподобляться Сыну Божию» (Гл. 6. Хрестоматия, с. 524)

«Лев – Христос, лев и антихрист.

– Царь – Христос, царь, хотя и земной – антихрист.

– Явился Спаситель как агнец, подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет оставаться волком.

– Обрезанным пришёл Спаситель в мир, подобным же образом явится и тот [т. е. придёт из иудеев].

– Послал Господь апостолов ко всем народам, пошлёт и он своих лжеапостолов ко всем народам.

– Собрал Спаситель своих рассеянных овец [в собрание, в Церковь], соберёт и тот рассеянный народ иудейский [только уже в анти-церковь].

– Дал Господь печать верующим в Него [Крещение], и тот даст печать числа своего.

– В образе человека явился Господь, в образе человека придёт и он.

– Воскресил и показал Спаситель Свою Святую Плоть как Храм, восстановит также и он каменный храм в Иерусалиме» (Гл. 6. Хрестоматия, с. 524).

Следующая важная мысль произведения касается «плодов» деятельности антихриста. Цель антихриста – выдать себя за Христа для того, чтобы реализовать сатанинский замысел: во всём сотворить противоположное замыслу Бога. Результатом деятельности антихриста станет создание им анти-церкви, внешне и мнимо единого собрания рассеянного, разрозненного и разобщённого в своём глубинном бытии Человека. Почвой для прихода антихриста к власти станут «демократические царства». А сама анти-церковь антихриста будет создана им как из остатков иудейского народа, так и из всего человечества.

«Десять пальцев истукана превратятся в демократические царства» (Гл. 27. Хрестоматия, с. 527), среди которых и восстанет антихрист.

«Он [антихрист] призовёт к себе весь народ [иудейский] из всех стран, в которых он рассеян; он присвоит их себе как своих собственных детей, возвестит им, что он восстановит страну и восставит им царство и храм, – и всё это с той целью, чтобы они поклонились ему как богу» (Гл. 54. Хрестоматия, с. 528);

«Который [антихрист] призовёт к себе человечество, желая чуждое сделать своим; который возвестит всем тщетное избавление, тогда как на самом деле и себя самого не может спасти» (Гл. 55. Хрестоматия, с. 528).

Интересен и важен ряд экклезиологических тем, представленных в данном произведении.

1. Тема соборности, выраженная свщмч. Игнатием Антиохийским в колоритных образах хора или струн в цитре и адресованная ко всем членам Церкви Христовой, обнаруживается у св. Ипполита применительно к пророческому преданию Церкви. Между прочим, здесь проявляется и наследие свщмч. Иринея Лионского , подражателем и продолжателем которого во многом и является св. Ипполит.

Другой экклезиологический образ – корабля, плывущего в бушующем море мира – у св. Ипполита даёт свои примечательные коннотации (Гл. 59. Хрестоматия, с. 529) Особенно интересен образ поместных Церквей (или даже местных общин), которые сравниваются с крыльями-парусами корабля – единой Церкви Христовой.

«Ваше знаменитое, достойное Бога пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре <...> Составляйте же из себя вы все до одного хор, чтобы, согласно настроенные в единомыслии, дружно начавши песнь Богу, вы единогласно пели её Отцу чрез Иисуса Христа» (свщмч. Игнатий Антиохийский. Послание к Ефесянам. Гл. 4. Хрестоматия, с. 309);

«Пророки <...> соединённые между собою наподобие музыкальных органов, всегда имеющие в себе Слово в качестве ударяющего смычка, движимые [этим Словом] – и возвещали то, чего именно желал Бог» (Гл. 2. Хрестоматия, с. 522);

«Крылья же кораблей суть церкви (αἱ ἐκκλησίαι); а море – мир, в котором Церковь, подобно кораблю в пучине, обуревается, но в то же время не погибает» (Гл. 59. Хрестоматия, с. 529).

2. Тема рождения Христа Церковью в сердцах верных. Существует неверное толкование слов Апокалипсиса (Откр.12:1–6), в котором под «женой, облечённой в солнце» понимается Пресвятая Богородица. Богородица является прообразом Церкви Христовой, и именно в силу этого данный образ Апокалипсиса имеет богородичный контекст, однако в собственном и прямом смысле приведённые слова ап. Иоанна Богослова относятся непосредственно к самой Церкви. Рождение же «младенца мужеского пола» относится св. Ипполитом и последующими святыми отцами к членам Церкви, в которых вновь и вновь, непрестанно, зачинается и рождается Христос. Впоследствии в святоотеческой письменности этот образ будет применён к соединению человека со Христом в таинствах Крещения и Евхаристии.

«Под женщиной, облечённой в Солнце, он [ап. Иоанн Богослов] самым ясным образом обозначил Церковь, облечённую в Слово Отчее, блистающее паче солнца <...> Имея во чреве, она кричит от боли, и мук рождения. Эти слова означают, что Церковь никогда не имеет покоя, рождая из сердца Слово и, в то же время, подвергаясь гонениям в мире со стороны неверных <...> Его именно [Сына Божия] вечно рождает Церковь, и о Нём учит она все народы» (Гл. 61. Хрестоматия, с. 530);

«О Церкви сказано, что она рождает младенца мужеского пола, потому что просвещаемые [в таинстве Крещения] получают черты, изображение и мужественный вид Христа, тогда как в них отпечатлевается образ Слова и рождается в них через истинное ведение и веру так, что в каждом духовно рождается Христос. Для этого Церковь и носит во чреве и испытывает муки рождения, доколе не изобразился в нас родившийся Христос» (свт. Мефодий Патарский. Пир десяти дев. VIII. VIII. Хрестоматия, с. 583);

«[При причащении] Бог Слово Отчее входит и в нас, как и во утробу Приснодевы: мы приемлем Его, и Он бывает в нас как семя <...> Так зачинаем Его и мы, не телесно, как зачала Дева и Богородица Мария, но духовно, однако же существенно. Мы имеем в душах своих того самого, которого зачала и пренепорочная Дева <...> Сам Он весь существенно вошёл в нас» (прп. Симеон Новый Богослов. Слово 45. Гл. 9.).

В заключение заметим, что толкования се. Ипполитом трудных мест отличает взвешенность, осторожность, опора на дух Священного Писания. Примером тому могут служить рассуждения св. Ипполита о числе имени антихриста, содержащие догадки и предположения тех или иных конкретных имён, за которыми, однако, прослеживается одна важная мысль:

«Относительно его [антихриста] имени нам невозможно высказать что-нибудь определённое; мы можем только предположить <...> Когда же приидут определённые сроки, то тогда откроется и тот самый, о котором это предсказано, равно как всем будет показано и [его] имя» (Гл. 50. Хрестоматия, с. 527–528).