7. Святой Василий Великий

Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов – великая «каппадокийская троица». Родился в Кесарии Каппадокийской в 330 году, умер в 379 году 1 января на 49 году жизни. Область Понт, известная семья, одаренная. Макрина Старшая – бабка – с мужем скрывалась в лесах Понта 7 лет. Отец – знаменитый адвокат. Мал-Эмшшя (дочь мучения).

Происходил из очень знатной и богатой семьи из Кесарии Каппадокийской. 10 человек в семье: 5 сыновей и 5 дочерей. Из сыновей прославились особенно Василий Великий, Григорий Нисский, известен Петр, епископ Севастийский – 3 епископа в семье. Старшая дочь Макрина Младшая – образец аскетической жизни, очень мудрый человек, она оказала очень сильное влияние на братьев. Один из братьев Василия был именем Наткратий – юрист – продолжил карьеру отца, он тоже вступил на путь аскезы и, не обладая крепким здоровьем, умер довольно рано.

Первые годы св. Василий Великий провел близ города Неокесарии в принадлежащем его родителям поместий. Первоначальным воспитанием был обязан своей бабке Макрине Старшей и матери Эмилии. Бабка Макрина была живой свидетельницей последних диоклетиановских гонений. Она сохранила предание знаменитого апостола той страны – св. Григория Неокесарийского Чудотворца, она ему передала веру св. Григория. Святой Василий Великий так пишет неокесарийцам: «О вере же моей какое доказательство может быть яснее того, что воспитан я бабкой, блаженною женою, которая по происхождению ваша. Говорю о знаменитой Макрине, от которой изучил я изречения блаженнейшего Григория Чудотворца, сохранившихся в ней по преемству памяти, и которые сама она наблюдала и во мне ещё с малолетства запечатлевала, образуя меня догматами благочестия» (196-е письмо).

Рассказ и пример жизни Макрины оставили во св. Василии неизгладимый след. В тиши уединения на р. Ирис в поместий у мальчика, очевидно, и зародились семена устремленности к аскезе. После первоначального светского обучения под руководством отца, Василий Великий переезжает в Кесарию Каппадокийскую, где жили его родственники со стороны матери и где он мог слушать известнейших представителей науки по масштабам Кесарии Каппадокийской. Здесь же состоялось его знакомство с Григорием Назианзеном (Богословом). Затем он едет в КП, где слушает выдающихся философов риторов. Из КП-ля он направляется для завершения своего образования в «Золотые Афины», как их называет св. Василий и св. Григорий Богослов. Афины тогда были центром классического просвещения. В Афинах второй раз встречает Василий Григория Назианзена, между ними устанавливается большая дружба, которая продолжалась почти всю жизнь, хотя в 372 году она и была омрачена. В своем похвальном слове Василию Великому Григорий довольно красочно описывает эту дружбу и эти занятия в Афинах:«Нами водили равные надежды и в деле самом завидном

– в учении. Но далека была от нас зависть. Усерднейшим же делом делало соревнование. Оба мы домогались не того, чтобы которому из нас самому стать первым, но каким бы образом уступить первенство друг другу, потому что каждый из нас славу друг друга почитал собственной славой. Казалось, что одна душа имеет два тела. Что касается до уроков, то мы любили не столько приятнейшие, сколько совершеннейшие. Нам известно было 2 дороги. Одна, это первая и превосходнейшая, вела к нашим священным храмам и тамошним учителям, другая-это вторая и неравного достоинства с первой – вела к наставникам наук внешних. Другие же дороги: на праздники, в зрелища, в народные стечения, на пиршества – предоставляли мы желающим». Эти 2 юноши учатся в Афинах и впитывают всё, что могут из того, что могли им предложить афинские школы. Григорий Богослов говорит, что Василий Великий так изучил все науки, как другой не изучает и одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, до такой углубленности, как будто он изучал её только одну и больше ничему не учился. Действительно, Василий Великий знал языки, был философом, оратором, блестяще владел диалектикой, имел глубокие познания в математике, естествознании, даже медицине. Легче было выйти из лабиринта, чем переспорить Василия, если он «сам бы захотел этого». – говорит его друг Григорий Богослов.

357 год – возвращение через 4 года в Кесарию Каппадокийскую. И тут – нерешительность в жизненном пути. С одной стороны, он тяготел к монашеству. С другой стороны, стремился к людям. Поэтому стал адвокатом, и его адвокатские речи снискали огромную популярность. Т.е. Василию «светила» блестящая карьера адвоката. И Василий Великий отказался от светской карьеры, оставил всё и предался аскетическим подвигам, под влиянием воспитания в детстве (Макрина, Эмилия, дед и т.п.).

После обучения он вернулся домой. Обладал св. Василий Великий уникальными способностями. Первое, что он попробовал – это было поприще адвоката, причем, это его выступление в качестве защитника вызвало восторженные отклики. Вместе с тем, он не стал заниматься светской деятельностью, потому что по складу своего характера, по своему умонастроению он был склонен к уединению, аскезе, к служению Церкви. Вероятно, в это время, после возвращения из Афин в357 году (Василию 20 лет) он принимает крещение от епископа Кесарии Каппадокийской Диания. Дианий был довольно своеобразным человеком. На Антиохийском Соборе 338 года он был председателем, а этот Собор осудил св. Афанасия и Маркелла Анкирского, поэтому по своим богословским убеждениям он был нетвердым человеком. Когда он был на одре болезни, он показывал на свои седые волосы и говорил: когда растает этот снег, останется много грязи. Василий Великий относился к нему с уважением, хотя видел его богословское несовершенство.

Вскоре после этого, очевидно, он стал чтецом в Кесарийской Церкви, а потом предпринимает великое путешествие, в котором он посещает Египет, Сирию, Палестину. Он посещает знаменитых христианских подвижников, многие монастыри. Поскольку сам он был основателем монашества в Каппадокии и сам был склонен к монашеству, это посещение им монастырей вызвало в нем противоречивые чувства, которые он изложил в своих монашеских правилах и в своих аскетических творениях. В некоторых монастырях было до 5000 монахов, и когда он видел эти громадные колонии, он не считал, что это хорошо, он считал, что настоятель в монастыре должен знать каждого монаха не только в лицо и по имени, но и знать, чем он живет. С другой стороны, он видел анахоретов и с большим почтением он относился к отшельническому образу жизни, но считал, что монашеская жизнь не может сводиться только к анахоретству, на протяжении монашеской жизни может быть период полного отшельничества, но не на всю жизнь. Объяснял он это, исходя из Евангелия: разве перед монахом стоит другая заповедь, кроме двуединой заповеди о любви к Богу и людям? Перед монахом стоит та же самая заповедь. Когда человек уходит в уединение, когда он не видит ближнего своего, хотя бы брата по монастырю, он может впасть в соблазн, в прелесть, потому что хорошо находиться, когда вокруг тебя природа, звездное небо и Господь, а рядом никого нет. Кажется, что ты очень любишь Господа, а так ли это? Эта любовь проверяется общением с человеком. Это, конечно, нужно – стяжать молитвенный дух, самососредоточиться, это очень важный момент, но для св. Василия идеалом являлась киновиальная жизнь, общежительная (преп. Серафим тоже жил жизнью анахорета, но после этого он открыл двери своей кельи, и он мог поделиться сокровищем, которое он стяжал). Василий Великий 2 года находился в путешествии.

Возвратившись на родину, первое, что он сделал, он ту часть имения, которое принадлежало ему, как старшему брату, раздал бедным, построил больницы, странноприимные дома, поселился недалеко от матери, на другом берегу р. Ирис – Пон-тийское уединение. Несколько одинаково настроенных с ним людей создали эту монашескую общину, в которой был и его друг Григорий Богослов. Здесь они занимались молитвой, созерцанием, физическим трудом, изучением СП, здесь Григорий написал «Добротолюбие (филокалия) из творений Оригена, больше всего имеются ввиду проповеди и толкования на отдельные места СП. Вокруг Василия Великого начали собираться ученики, и впоследствии там образовались мужские и женские монастыри, в который Василии пытался гармонично сочетать жизнь киновиальную и отшельническую. В это время по просьбе монахов и Григория он пишет сборник правил нравственной жизни, которые выбраны им не из головы, а из НЗ. Как свидетельствует Руфин, жизнь Василия Великого, наличие этих монастырей оказывало очень большое влияние на провинцию вообще – в короткое время весь Понт принял совершенно другой вид – он облагораживал окружающую жизнь. А время это было не очень легкое – царствовал Юлиан Отступник. Вскоре после этого Василий начинает принимать участие в волновавших Восточную Церковь догматических спорах. Когда Георгий Лаодикийский принес в Кесарию Каппадокийскую соединительную Никскую формулу, то Дианий Кесарийский подписал эту формулу, что привело к отчуждению между Василием и еп. Дианием, Василий Великий стал уклоняться от общения с ним, и только на смертном одре он посетил Диания, и Дианий, осознавая своё богословское несовершенство, говорил, что, несмотря на подписание этой формулы, он остался верным православию (362 год).

После смерти Диания встала проблема избрать ему преемника. Епископ Кесарии Каппадокийской практически был митрополитом этой очень большой провинции (ныне это территория Турции). Решили поставить знатного горожанина, человека, который не был вовлечен в междоусобные брани на богословской почве, не принадлежал ни к какой партии, по имени Евсевий. Он был очень примерной жизни, но ещё не был крещен. Последнее не было такой проблемой, крещение он принял до рукоположения, но он мало был знаком с церковными проблемами. Сознавая свою ущербность, Евсевий после его хиротонии во епископы пригласил к себе Василия в качестве ближайшего помощника в управлении Церковью. Василий пользовался большим уважением и почетом, и в 364 году Евсевий рукополагает Василия во пресвитера (Василию Великому 34 года от роду). Василий много проповедует (Евсевий не умел проповедовать), занимается административными делами, но богословское и церковно-административное превосходство пресвитера над епископом вскоре привело к несогласию между ними. Мир «не без добрых людей», и находились нашептыватели, которые говорили: не ты, Евсевий, управляешь Каппадокийской Церковью, а Василий, все говорят, что он тебя на несколько голов превосходит и т.п. Надо иметь мужество это осознать. И ныне есть епископы с ограниченными способностями, но некоторые думают, что, если ему дали в руку жезл, то в голове у него всё увеличилось в 10 раз, и часто если кто-то хочет помочь, то момент самолюбия бывает неприемлем, и таких людей начинают задвигать подальше «для пользы Церкви». Евсевий в этом отношении был человеком более широких взглядов. Правда, в начале Василий покидает Евсевия и уходит в Понтийское уединение – никаких должностей он не хотел, если это вызывает недоумение в Церкви, и начинают плестись интриги. Он занимается устроением монастырской жизни. Умирает имп. Юлиан, менее года после этого умирает имп. Иовиан, и на престол восходит имп. Валент, который выступил решительным сторонником арианства. Ариане направили все свои усилия для того, чтобы овладеть Каппадокийской Церковью, чего хотел и император, а провинция была православной. Это грозило большими опасностями. Тогда Василий Великий примиряется с Евсевием, и Евсевий тоже идет навстречу примирению, которое наступило – они. поняли, что сейчас не время выяснять личные отношения – грозит опасность Церкви, ибо из других Церквей сведения поступали самые неутешительные.

В 365 году он возвращается в Кесарию, энергично восстает против ариан, и с этого времени пресвитер Василий становится фактически вождем Кесарийской Церкви. В течение остального времени деятельности Евсевия Василий является устроителем церковной жизни, церковной дисциплины, постоянно проповедует. Григорий Богослов пишет: «Он был у предстоятеля всем: добрым советчиком, правдивым представителем в делах, жезлом в старости, опорой веры, самым верным в делах внутренних, самым деятельным в делах внешних».

Наряду с церковной активностью, Василий продолжает благотворительную деятельность. К 368 году в этой провинции было несколько неурожайных лет – жителей провинции ожидал голод. Василий Великий раздал всё свое имение после смерти своей матери и направлял это, как мог, на пропитание голодных и умирающих. Своими проповедями он настолько оказал влияние, что многие люди, которые имели запасы и хотели получить на продаже этих продуктов большую прибыль, не только отдавали продукты за себестоимость, но многие открыли свои амбары и раздавали пищу бесплатно.

В 370 году умирает Кесарийский епископ Евсевий. Для любого честного церковного человека другой кандидатуры, кроме Василия Великого, быть не могло. Этому избранию содействовал и Григорий Богослов, и его отец Григорий старший (тоже епископ). Невозможно было сделать лучшего выбора для этой кафедры. Василий Великий обладал обширным образованием, красноречием, глубоким знанием христианского вероучения и административным талантом. Не всегда сочетается глубокая образованность и красноречие с административным талантом. Афанасий в своим послании к пресвитеру Палладию с восторгом говорит, что Господь даровал Каппадокии такого епископа, истинного служителя Божия.

Его епископство продолжалось немного меньше 10 лет. В 370 году он стал епископом, 31 января 379 года он отошел в вечность. Здесь много трудов, борьбы и огорчений. То, что он умер в таком раннем возрасте, свидетельствует о том, что он сгорел в этом огне, который пылал на Востоке.

Нашлось много несогласных с ним каппадокийских епископов, которые не были согласны с его избранием на кафедру, потому что он был человек принципиальный и даже строгий, особенно в отношении церковной дисциплины, а подчиненные не любят сильных и требовательных начальников.

Он был благоразумно сдержан, не рубил с плеча, и после некоторого времени люди увидели, что он очень твердый, но справедливый человек, самое главное, что для себя он ничего не требует, а печется о благе церковном. Поэтому уже на следующий год опасность раскола в Каппадокийской Церкви была устранена вовсе.

Только наладились мирные отношения между ним и всеми епископами, Церковь стала возрастать, приумножаться, Валент решил провести реорганизацию провинции – он решил провинции сделать более мелкими, считая, что, чем больше административных образований, тем больше в казну будет поступать налогов. Он ошибся, больше налогов в казну поступать не стало. Но была и вторая мысль: есть довольно принципиальные крупные епископы, а если отделить от него часть митрополии, может быть, проще будет сломать. Он делит Каппадокию: северная часть остается за св. Василием Великим, в южной части крупный город Тианы, который даже назвали второй Кесарией, где был епископ Анфим Тианский, который сразу же сделал определенные правильные выводы. В то время деление церковное совпадало с административным делением империи, и столичные города провинций становились кафедрами митрополитов.

Василий Великий противостоял церковному делению, он плохо знал Анфима Тианского. Он был против того, чтобы Анфим присвоил себе митрополичьи права, восстал против этого. Анфим был очарован своим новым положением и часто стал привлекать к себе недовольных епископов и клириков: кого лестью, кого посулами, даже стал задерживать привоз в Кесарию продуктов, в частности хлеба, из провинции Тавра. Василий Великий в 372 году, когда ему не удалось договориться с Анфимом, ставит своего младшего брата Григория в г. Ниссу (на запад от Кесарии), а на юге в 200 километрах от Кесарии и в 50 километрах от г. Тианы он ставит в местечке Сасимы своего друга Григория Богослова против его воли (сумел его переубедить, и Григорий поддался этому давлению, от чего потом страдал – население Сасим, в основном, проезжие). Григорий Богослов понимал, что нет догматических расхождений Анфима и Василия, и Василий понял, что Анфим сохраняет приверженность православию. Произошло примирение под действием Григория Богослова, раздор был закончен, и Василий Великий лично виделся с Анфимом, обсудил вопросы и говорил: я самый бедный человек, мне ничего не надо, и я не боюсь, что у меня отнимают вторую часть, не от отсутствия доходов я страдаю, а просто боялся, что Анфим не сможет противостоять политике Валента.

Василий Великий в своей церковной политике был большим организатором и очень строго следил за соблюдением канонов Церкви, он очень тщательно подходил к тем, кого рукополагал в священный сан, он стремился, чтобы вступали в клир только достойные люди. При нем не существовало никакой симонии (этот грех и тогда существовал в Церкви), для него это означало извержение из сана без всяких разговоров, в этом отношении он был жестким человеком. Он занимался подготовкой епископов; хороший человек – хорошо, но надо, чтобы был ещё и знающий, в это трудное время надо было, чтобы человек был образован. У Василия Великого не было специального училища, но его беседы с кандидатами на кафедры были многочисленные и плодотворные. Он практически вырастил двух знаменитых епископов: Амфилохия Иконийского и Амвросия Медиоланского.

Он не сидел в Кесарии, он часто ездил по Церквам, чтобы своими глазами видеть, как живут те или иные общины церковные. Он пишет многие послания, он находится в очень обширной переписке, больше него писем и посланий не написал никто. Он – заступник слабых, защитник отдельных лиц, просит какого-то христианина просить убежавшего раба, убеждает язычника смириться с сыном, обратившимся в христианство. Более всего он уделял внимание благотворительности – все доходы, которые стекались в Кесарию, он направлял на служение обездоленным. Сам он был одним из самых беднейших жителей Кесарии. Сохранилась история. Как-то к Василию Великому забрался в жилище вор и увидел висящую вторую рясу на гвозде (во второй Василии Великий находился вне дома), рукописи. Вора поймали, обратились к Василию. Он сказал: да, он ничего не взял у меня, да и взять у меня нечего; у меня нет к нему неприязни, но наказать его нужно, потому что безнаказанность порождает новую преступность, в следующий раз он может проникнуть в другое жилище, где он взять сможет. Молва о бедности Василия Великого распространилась среди жителей Кесарии, что добавило ему уважения у жителей Кесарии.

Восточной частью империи правит Валент и, как назло, очень долго (364–378). Обстановка в Церкви была самая удручающая. Внешнее господство в крупных городах принадлежало, в основном, арианам, которые уже разбились на различные толки. Поднимаются споры в отношении лица Господа Иисуса Христа. Аполлинарий Лаодикийский, сторонник Никейского исповедания веры, а вернее его последователи начинают распространять неправильные христологические воззрения. К Василию Великому приехал как-то Епифаний Кипрский, спрашивал его об Аполлинарии, не еретик ли он (Епифаний вокруг себя, кроме еретиков, вообще никого не видел, правда, их, действительно, было много). Василий Великий в ответ только улыбнулся, хотя знал, что Аполлинарий не право мыслит.

Православные епископы в подавляющем большинстве были изгнаны со своих кафедр. Церквами иногда управляли пресвитеры. Многие епископы проявляли свою нетвердость – заискивали перед арианами и примыкали к тем, кто побеждал в данный момент. Путаница догматических воззрений, множество формул согласия вызывали самое ужасное впечатление в Церкви, особенно у паствы, когда они видели епископов, как трости, ветром колеблемые.

B Антиохии существовал раскол, который на II Вселенском Соборе ударит по Григорию Богослову. В Антиохии был арианский епископ Евзоий, но кроме него оказались 2 православных епископа. Один из них -Мелетий, который был поставлен арианами в 360 году, но когда ариане узнали, что он православный – они его низложили. Тут же находился еп. Павлин, который был представителем строгих защитников единосущия. В 362 году его тоже рукоположили во епископа епископ западной части Церкви Люцифер – это был православный человек, но своеобразный, он считал, что, раз Мелетия рукоположили ариане, никакого общения с ним иметь невозможно, несмотря на его православие. Люцифер говорил, что надо низлагать всякого епископа, который был в общении с арианами. Это произвело разделение в Антиохии. Одни поддерживали Мелетия, вторые – Павлина. В западной части Церкви росло недоверие к Востоку: что у них там без конца творится? Прошел I Вселенский Собор, всё ясно, но нет – бесконечные споры и препирательства.

Многие православные поддерживали еп. Павлина, традиционно православного человека, Афанасий Александрийский тоже вступил в общение с Мелетием, а не с Павлином, поэтому,-когда Григорий Богослов предложит его кандидатуру на место епископа Антиохийского, то руководствовался он именно этим. И Василий Великий поддерживал отношения с Павлином, что иногда вызывало на Востоке недовольство.

Василий Великий проявил большой такт и снисходительность, чтобы хотя бы православные не спорили друг с другом. Чтобы уврачевать этот раскол, он обращается к Афанасию Александрийскому, потом к преемнику Афанасия Петру Александрийскому, Мелетию Антиохийскому, Павлину – с многими он общается. Для того, чтобы уврачевать нестроения на Востоке, он обращается к Западу. Западная часть Церкви была свободна от арианского засилья, и православие западной части Церкви в глазах восточных стояло вне всяких сомнений. При помощи Афанасия Александрийского Василий пытается войти в контакт с Римским епископом Дамасом, он пишет ему письма, посылает церковных послов, живыми красками изображает внешние и внутренние проблемы Церкви, просит содействовать. Но на Западе были плохо осведомлены о церковных делах Восточной части империи и отнеслись к ним довольно равнодушно, даже несколько высокомерно. Василий Великий потом писал: «Напрасно просить помощи у людей надменных; если Бог умилосердится над нами, к чему нам ещё посторонняя помощь? если же продолжится грев Его, какую пользу доставит нам высокомерие Запада?» Потом произошло изменение, западная часть Церкви стала оказывать поддержку восточной Церкви, но Василий Великий этой поддержки не нашел.

Стало возникать духоборчество. Василий Великий в своем учении о Святом Духе не употреблял слова «единосущный», что употреблял св. Афанасий. Он даже не именовал Его Богом. Исследователи считают, что эта осторожность была продиктована практическими соображениями – считали, что, если открыто именовать Святого Духа Богом, то для ариан это было бы поводом изгнать многих епископов, в т.ч. и Василия, и захватить Кесарийскую кафедру. Некоторые соблазнялись некоторой его неопределенностью или считали, что он чуть ли не изменяет вере, его защищал его друг Григорий Богослов и даже Афанасий Александрийский в своем послании к Антиоху и Иоанну и Палладию: «Василий был немощным для немощных, да немощным приобряшет».

В то же время, Василий Великий обращает внимание на литургическое творчество. Он сам был творцом в области Литургики. Тогда обычное заключительное славословие было таким:

«Слава Отцу через Сына во Святом Духе». Это славословие принимали и ариане, только истолковывали его по-своему. Василий Великий стал заключительное славословие произносить так: «Слава Отцу с Сыном и со Святым Духом». Любые литургические новшества в Церкви воспринимаются болезненно, и его стали спрашивать, почему он изменил заключительное славословие, он объяснял: чтобы избежать превратных истолкований в арианском и духоборческом смысле.

Тогда же святой Василий пишет большой трактат о Святом Духе и излагает православное учение о третьем Лице Святой Троицы.

Василий Великий был своего рода бельмом на глазу у императора Валента, который был беспощаден в стремлении обеспечить торжество арианства. Валент попытался подчинить святого Василия Великого. В 372 году император, как и обещал, явился в Каппадокию, послал к Василию префекта по имени Модест, который был неразборчивый в средствах политикан, и в своей беседе с Василием Великим он употреблял: в ход шли богословские рассуждения, обещания золотых гор, угрозы репрессий. Все эти увещания Модеста не имели никакого успеха. Для ученых споров св. Василий Великий был слишком проницательным богословом и философом. Обещания золотых гор – у Василия Великого они уже были, и от них он уже отрекся, рассуждения о богатстве для него значений не имели. Угрозы конфискаций, ссылки и даже пыток также не возымели на него действия. Святой Василий сказал: я старый больной человек, изможденный трудами, и я этого не боюсь. Модест был потрясен и изумлен тем, что он совершенно бессилен перед Василием – других епископов Модест ломал очень быстро. Когда Модест доложил императору Валенту о своей беседе с Василием Великим, его пригласил к себе для объяснений император. Василий Великий был очень сдержан, почтителен к императору, как носителю высшей власти, но отстаивал свою точку зрения до конца. Хотя Валент был очень настырным человеком в деле насаждения арианства в империи, но он умел уважать твердость и оставил Василия Великого в покое.

После смерти Афанасия в 373 году Василий Великий становится самым неутомимым, самым видным защитником Православия, и он постоянно был предметом ненависти, предметом всевозможных интриг, и только жители провинции спасали его от насилий, которые были готовы к нему предпринять. Те, кто его гнали и хотели физически воздействовать, были случаи, когда они сами приходили к Василию и просили у него защиты. Нападки к нему были не всегда богословскими, хотя в чем-то обвинить св. Василия было очень трудно, но злая воля человеческая ограничений не имеет.

Сложны и неблагоприятны были обстоятельства жизни Василия, и Василий Великий не мог достигнуть победы в этой борьбе с арианами – уже практически 50 лет продолжалась эта смута. Но то, что он делал, его противление торжествующей ереси сказалось после его смерти. Уже перед своей смертью он увидел лучшие перспективы для Православной Церкви. В 378 году имп. Валент был убит, в КП-ле православные были уже подавлены в течение 30 лет, и в конце 378 года православные КП-ля обращаются к Григорию Богослову, призывая его прибыть в столицу империи, и тот обращается к Василию Великому, и Василий Великий благословляет на это своего друга – это «была последняя радость для св. Василия. Императором становится Феодосии, вошедший в историю с именем Великий, испанец по происхождению – с западной части империи, воспитанник Амвросия Медиоланского, и у св. Василия Великого появилась надежда.

Суровый образ жизни, постоянные труды, постоянное напряжение всех духовных и физических сил, многие огорчения, болезни окончательно изнурили его от природы не очень крепкий организм, и он скончался 1 января 379 года в возрасте 48 лет, был оплакан всем населением Кесарии – не только христианами, но даже и нехристианами.

Великим он стал называться ещё при жизни. Он велик и как епископ, и как оратор, как богослов, как аскет, велик своей неустанной деятельностью, самоотверженностью, силой характера – и словом, и делом он назывался Великим.

Василий Великий был человеком преимущественно практическим, хотя был и теоретиком. Значительную часть его произведений составляют беседы и письма. Многие его произведения носят догматико-полемический характер. Ему принадлежат произведения, в которых выступает и как глубокий мыслитель, и как богослов. У него есть творения, которые посвящены истолкованию СП. До наших дней, к великому сожалению, очевидно, не дошли все произведения, которые были написаны св. Василием Великим. Некто Кассиодорий, сановник-библиофил, который убеждал папу Агапита создать в Риме что-то наподобие Духовной Семинарии, знал труды св. Василия Великого, и он пишет, что Василий Великий написал комментарий почти на всё СП. У нас есть лишь беседы на Шестоднев и толкование на некоторые псалмы.

Среди творений Василия Великого попадались те, которые не принадлежали ему. Бенедиктинцам конгрегации святого Мавра, особенно Гарнье и Морану (XVIII-XIX) пришлось приложить много усилии, чтобы всё собрать и отбросить то, что не принадлежит св. Василию Великому. Некоторые труды были признаны непринадлежащими ему уже после издательской деятельности Гарнье и Морана. Трудом бенедиктинцев воспользовался в своей патрологии Минь, этим же трудом пользовались составители Sources Chretiennes, современные афинские издания и издание в Салониках. Перевод на русский язык издан в МДА – 7 томов.

Для облегчения разделим его труды на 5 разделов.

А. Догматико-полемические труды.

Б. Экзегетические труды.

В. Аскетические труды.

Г. Беседы.

Д. Письма.

А. Догматико-полемические творения.

Важнейшим является трактат «Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия». Обычно в богословской и исторической литературе этот трактат называется «Против Евномия». Содержание произведения строится на догматических положениях Евномия, раскрытых им в своей Апологии. Из этого сочинения Евномия Василий приводит определенные отрывки, тезисы, пишет на них опровержения. Такова литературная структура этого произведения. В полемике с Евномием была отражена триадология св. Василия Великого. Против Евномия будет писать и брат Василия Григорий Нисский.

Евномий был епископом Кизикским, был представителем того крайнего арианства, которое стало развиваться с 50-х годов IV века. Для этих крайних ариан сам Арий уже казался недостаточно последовательным богословом. Идейным вдохновителем этого арианства – аномейства – был Аэтий, а наиболее талантливым учеником Аэтия был Евномий, по происхождению каппадокиец, который в своих произведения подробно и в системе раскрыл богословские концепции своего учителя. Евномий подверг резкой критике Никейское учение о единосущии. Влияние его воззрении было таким сильным, что на борьбу с ним выступили такие великие отцы Церкви, как Василии Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, кроме того, Аполлинарий Лаодикийский, Феодор Мопсуетский (которые потом были осуждены за христологические взгляды). В своё время Евномий снискал расположение Антиохийского епископа Евдоксия, а с 360 года Евдоксий стал епископом КП-м. Евномий расставил все точки над «i» в учении Ария, довел до логического конца те богословские предпосылки, которые содержались в учении Ария. Его учение вызвало большие церковные нестроения даже среди ариан, благодаря чему, особенно по настоянию умеренных ариан, был низложен Констанцием и сослан в ссылку. В ссылке он письменно изложил свое учение и назвал свою книгу Апологией. Это сочинение высоко ценилось крайними арианами развитием системы, диалектическими, силлогистическими ухищрениями – всё это у многих ариан вызывало чувство удивления.

Религиозно-философская система Евномия. Излагая учение о Святой Троице, св. Василий Великий во многом полемизирует с этим крайним арианством. В системе Евномия христианство утрачивало свой религиозный смысл, превращалось в отвлеченную логическую схему. Содержание богооткровенного учения было принесено в жертву диалектике, так что, по словам Феодорита Киррского, у Евномия богословие превратилось в технологию. Исходным тезисом богословия Евномия было утверждение, что, благодаря своему разуму и при помощи диалектического метода, человек может постигнуть и познать самую сущность Божества, причем так, как её знает сам Бог. Поставив своей задачей точно определить сущность Бога Отца, Евномий нашел, что такой сущностью является Его нерождаемость – это некое онтологическое имя – это его абсолютная самобытность в противоположность «именам по примышлению». Нерожденность – самая сущность Божества, она является исключительно божественным предикатом, эта нерожденность несообщима другим сущностям.

Когда Евномий в своем богословии переходил к Сыну Божию, то учил, что, поскольку сущность Сына рожденность, значит, он не может быть из сущности Отца, он «из не сущих», Он не единосущен Отцу, потому что это вводило бы деление в абсолютно простое существо Божие. Он и прав и неправ. Если в это рождение допустить элемент времени, то, конечно, он прав, и против этого выступал и Афанасий Александрийский. Но здесь он говорит о том, что Сын – порождение и творение. По мысли Евномия, божественная воля прежде всех веков каким-то образом как бы подвигнулась на создание или рождение Логоса. Он создан энергией Вседержителя, Он является отражением силы Отца, но, будучи неравен Отцу ни по сущности, ни по достоинству, ни по славе, Он не может сравниваться с Отцом, хотя и возвышается над тварями.

Когда он говорил о Святом Духе, то Дух Святой для Евномия – третий по порядку, третий и по достоинству, значит, он третий и по существу. Дух Святой – создание Сына, которое отлично по существу даже от сущности Сына. Евномий говорил, что сущность первого Божия творения должно отличаться от второго творения.

Василий Великий по просьбе монахов 363–364 годах предпринял письменное опровержение заблуждений Евномия. Обратите внимание, что сочинение против Евномия включает в себя 5 книг, но надо совершенно определенно сказать, что только 3 первые принадлежат св. Василию, а 4-я и 5-я по своему построению, изложению, языку очень отличаются от первых трех книг и вообще от подлинных произведений св. Василия. 4-я и 5-я книги в некоторых мнениях противоречат подлинным мнениям св. Василия Великого и представляют собой не столько продолжение первых трех, сколько сборник доказательств против арианских лжеучений относительно Святой Троицы. Профессор Сагарда говорил о том, что эти две книги приписывали Аполлинарию Лаодикийскому, на что большинство исследователей пришли к выводу, что эти 2 книги принадлежат знаменитому Дидиму Слепцу Александрийскому.

В 1-й книге Василий Великий разоблачает те софизмы, которые Евномий сплетает вокруг термина «нерожденность. Он опровергает основное положение Евномия о том, что сущность Божества – это нерожденность. На основании употреблении слова «нерожденность» и на основании словоупотребления других слов он утверждает, что вещи познаются человеческим разумом как бы по частям, они не воспринимаются непосредственно, и они выражаются различными терминами, из которых каждый только определяет какой-нибудь признак той или иной вещи. Такое же значение имеют наименования, которые усваиваются Богу – как положительные (святой, благой, всемогущий), так и апофатические (нерожденный, бессмертный, невидимый, неосязаемый). Только из совокупности вместе взятых наименований перед нами предстает как бы некий образ Божий, причем, очень бледный и очень слабый по сравнению с подлинной реальностью, вместе с тем, тот образ, который, всё таки, достаточен для несовершенного человеческого ума. Поэтому один термин «нерожденный» не может быть адекватным отражением существа Божия. Можно сказать, что существо Бога Отца не рождено, но утверждать, что нерожденность и есть существо Божие – невозможно. Термином нерожденный» указывается только образ бытия, происхождения чего-либо, но не определяется сама природа – не определяется ни фише, ни otoik – ни природа, ни сущность. Он настаивает, что благодаря именно рождению Сына Божия божественная природа и может сообщаться рождаемому, поэтому Отец и Сын одной природы. Против нескромных утверждении Евномия, что он постиг самое существо Божие, святой Василий говорит, что разум человеческий свидетельствует только о бытии Божий, но что есть Бог, для разума человеческого это недоступно. Нет худа без добра. Евномий выдвинул точку зрения нелепую, но она будет потом появляться – о безграничных возможностях человеческого разума и т.п. Именно с Василия Великого начало развиваться святоотеческое учение о богопознании, о его путях и о его пределах. Слишком оптимистическое заявление Евномия и побудило отцов Церкви размышлять на эту тему. Даже СП говорит, что существо Божие непостижимо для человеческого разума и вообще для какого-либо разума, даже для мира ангельского.

Во 2-й книге Василий Великий доказывает, что Сын Божий рожден реально и предвечно, поскольку Бог живет вне времени:

«Бог имеет в себе отцовство, сораспростертое с Его вечностью, и поэтому Сын предвечно сущий не начал быть когда-нибудь, но когда Отец, тогда и Сын». Об этом говорил и Александр Александрийский, и Афанасий Великий. Сын Божий – не создание и не творение и, как рожденный от Отца, Он одной сущности с Ним и равного с Ним достоинства. На доказательстве этих мыслей и строится 2-я книга.

В 3-й книге говорится о божестве Святого Духа и опровергается утверждение Евномия, что Святой Дух, будучи третьим по достоинству и порядку, третий и по естеству, и то, что Он происходит не от Отца, а от Сына.

Т.о. эти 3 книги как раз охватывают объем антиевномианской и антиарианской полемики, и вдруг появляется 4-я книга, в ней дается сокращенное повторение доказательств против Евномия и против ариан вообще, но эти доказательства приводятся на другом языке, скорее это афанасиевские доказательства, чем доказательства св. Василия Великого – всё это содержится в 1-й и 2-й книгах, может быть, поэтому 4-я и 5-я книги вошли в состав этих пяти книг – потому что автор 4-й книги повторяет доказательства Василия Великого, но несколько другим языком. Кроме того, здесь изъясняются места Священного Писания, которые могли служить, по мнению еретиков, доказательством против божества Сына Божия. Эти доказательства напоминают афанасиевскую цитацию Священных книг и афанасиевскую систему доказательств.

5-я книга говорит о божестве Святого Духа, о Его единосущии с Отцом и Сыном. В ней также объясняются относящиеся к Святому Духу места Священного Писания. Но доказательства здесь не те, которые имеются в 3-й книге, посвященной божеству Святого Духа. Зачем вообще Василию надо было повторяться, он всё изложил в 3-й книге? 5-я книга не только противоречит 3-й книге, но и противоречит его трактату о Святом Духе, который освящал этот вопрос.

2. Трактат о Святом Духе. Очень обширный трактат, состоит из 30-ти глав. Произведение написано по просьбе друга святого Василия Великого Амфилохия, епископа Иконийского, около 375 года. Василий Великий допустил изменение в заключительном славословии за богослужением. Тогда оно чаще звучало: «Слава Отцу через Сына во Святом Духе», это славословие принимали и ариане, и духоборцы, т.к. такое славословие допускало возможность толкования христианских догматов . в духе их учения о тварном подчинении Сына Божия и Духа Святого Богу Отцу. Чтобы сделать такие ссылки еретиков на это славословие невозможными, Василий Великий внес новое славословие: "Слава Отцу с Сыном и Святым Духом». По этому поводу начались толки, св. Василия Великого обвинили в новшествах. Когда эти слухи дошли до Амфилохия, Василий Великий пишет ему по этому поводу не просто письмо, а целый дог-матико-полемический трактат, в котором он ставит задачей доказать, что Сыну Божию и Святому Духу принадлежит равная честь с Отцом, т.к. Они единого естества с Ним, т.е. единосущны Богу Отцу – это основная мысль этого произведения.

Б. Экзегетические труды.

Кассиодорий писал, что св. Василий Великий истолковал почти всё СП. В настоящее время мы располагаем беседами на Шестоднев и толкованиями на некоторые псалмы.

1. 9 бесед на Шестоднев. Они были произнесены св. Василием в то время, когда он был еще пресвитером – т.е. до 370 года. Удивительно, что эти 9 бесед были произнесены в течение 1-й недели Великого поста в храме перед слушателями довольно смешанного состава. Василии проводил эти беседы в некоторые дни по 2 раза в день – т.е. утром и вечером. Содержанием бесед являлось истолкование Быт. 1,1–26. Потрясаешься дарованиям св. Василия Великого. Эти беседы очень обширны, их прочитать даже довольно трудно, а здесь – произносить, не имея перед собой никакой бумаги. Эти беседы прекращаются на 5-м дне творения, в 9-й беседе святитель указывает на участие всех Лиц Святой Троицы в создании человека и там же пишет, что разъяснение того, в чем же заключается образ Божий в человеке и Его подобие, он обещает дать в другом рассуждении. Очевидно, это намерение ему не удалось выполнить, и больше бесед на Шестоднев, кроме девяти, нет.

Правда, существуют 2 беседы «О строении человека" и 1 беседа О рае», которые иногда прилагались к Шестодневу в качестве его продолжения. Эти беседы не принадлежат св. Василию Великому, его родной брат Григорий Нисский пишет дополнение к Шестодневу, и когда он пишет «Об устроении человека», он пишет, что «Василий Великий не закончил бесед об устроении человека, и поэтому я продолжаю незавершенное моим великим и славным братом». Ученик Василия Великого Амвросий Медиоланский тоже свидетельствует, что существует только 9 бесед Василия Великого на Шестоднев.

Какие задачи ставил перед собой св. Василий Великий при произнесении этих 9 бесед? В первую очередь он хотел отразить творческую божественную силу, создавшую мир, отразить гармонию, красоту мира, опровергнуть гностические представления о творении мира как о действии какой-то злой силы, сотворившей видимый материальный мир. Кроме того, он хотел показать, что Моисееве повествование, несмотря на отсутствие определенных подробностей, действительно, содержит божественную истину в противовес тем многим мифам, которые существовали о сотворении мира. Ещё во времена воинствующего атеизма была издана книга «Мифы народов мира о происхождении книга», включая индийские и другие восточные мифы, латиноамериканские мифы. там совершенно фантастические сказания. Космогония же св. Василия Великого очень интересна, он не только натуралист, но и богослов, и он делает выводы, которые его современники не могли понять. Для него только Моисееве сказание содержит истину. Даже с точки зрения нерелигиозного подхода к этому миру возникновение жизни:

возникает сначала растительная жизнь, сначала возникает жизнь в воде, затем на суше, затем человек.

Беседы произнесены с дидактическо-полемической целью. В беседах он руководствуется исключительно буквальным смыслом СП, устраняет аллегоризм в толковании и восстает против аллегоризма.

Василий Великий полемизирует с философами, которые признавали вечность материи, он полемизирует с гностиками, которые противопоставляют злое начало доброму, отвергает дуализм манихейства и других гностиков в отношении того, что материя – это начало зла. Он говорит о нелепости и опасности астрологии и защищает от неё свободу и нравственную ответственность человека.

Обращаясь к миру животных, он видит целесообразность в устройстве мира, видит в нем действие Промысла Божия, хорошо знает животный мир и в безошибочности инстинкта животных он видит зачатки естественного сознания.

Подлинность бесед на Шестоднев стоит вне всякого сомнения. Об этом писал брат его Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Григории Богослов – все они называли беседы на Шестоднев в числе творений св. Василия Великого.

2. Беседы на псалмы. Подлинными признаются только 13 бесед: 1,7, 1-я на 14, 1-я на 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114. Эти беседы представляют только часть его комментария на Псалтирь, потому что есть отрывки его толкований на другие псалмы, они в наше собрание творений не вошли, а в 1888 году они были опубликованы кардиналом Жаном Батисто Пйтрой. Наш перевод был осуществлен до публикации этих отрывков. В беседе на 1-й псалом объяснены только 2 первых стиха, а в беседе на 14-й псалом объяснены только последние стихи, но и в той, и другой беседах есть указание на то, что он истолковывал другие стихи. Беседе на 1-й псалом предпосылается некое общее предисловие, которое говорит о достоинстве псалмов, о значении псалтири в религиозной жизни человека, о намерении автора предисловия систематически изложить всю псалтирь.

Василий Великий комментирует текст псалмов стих за стихом, и здесь он не ограничивается установлением подлинного буквального смысла, дает место преобразовательным истолкованиям. Беседы имеют довольно популярный характер и преследуют не столько цель строгой экзегезы, сколько стараются раскрыть перед читателем нравственный смысл библейского текста. Когда исследователи рассматривали толкования на псалмы (в частности, 2-ю беседу на 14-и псалом), то пришли к выводу, что толкования Василия Великого во многом совпадают с толкованием на псалмы Евсевия Кесарийского. Это объясняется тем, что Евсевий пользовался комментариями Оригена. Когда эти толкования превращаются в компиляцию из Оригена и Евсевия, то у исследователей возникают очень серьезные сомнения относительно принадлежности их св. Василию Великому, поэтому я назову неподлинные беседы на псалмы: 37, 132, 2-е на 14 и 28.

3. Толкование на пророка Исаию. Это целый том – один из семи. Это толкование первых 16-ти глав книги пророка Исаии. Стиль произведения значительно отличается от произведений св. Василия Великого. Довольно значительное число мест – это буквальные заимствования из толкования Евсевия Кесарийского на книгу пророка Исаии. Ещё большие заимствования из Оригена. Свидетельства о том, что Василий Великий написал толкование на пророка Исаию, начинаются лишь с VII века – с Максима Исповедника (он был святым и очень мужественным человеком, но не всегда критически подходил к литературным памятникам; например, он освятил своим авторитетом такие творения, как Corpus Areopagiticum (V)). Блаженный Иероним в своей книги De Viris Illustrious не называет среди трудов Василия Великого толкование на Исаию. Не знают этого толкования ни св. Григорий Богослов, ни св. Григорий Нисский, которые упоминают его экзегетические труды. Были защитники подлинности этого произведения, которые считают, что оно было издано после смерти св. Василия Великого каким-то пресвитером. Язык здесь не Василия Великого, и они считают, что Василий Великий начал готовить толкование на книгу пророка Исаии под руководством древних толкователей, в частности, основываясь на Филокалии Оригена, но не имел времени ни окончить, ни обработать написанного. Тогда скорее это толкования Оригена, а не Василия Великого. Исследователи считают, что, даже если эти толкования не принадлежат св. Василию Великому, то написаны они, во всяком случае, во 2-й половине IV века и, может быть, даже каким-то каппадокийцем.

В. Аскетические труды.

Григорий Богослов говорил о том, что они с Василием Великим в уединении на р. Ирисе пребывали длительное время, и там Василий Великий составил письменные каноны для монашествующих. Кроме того, им написаны и аскетические произведения.

Предначертание подвижничества. Содержит в себе увещевания и наставления к людям, которые ищут христианского совершенства. Он увещает смотреть на себя как на духовных воинов Христовых, которые должны вести повседневную неустанную духовную брань, тщательно исполнять свое служение для того, чтобы одержать победу над этими силами зла и достигнуть вечной славы.

2. Слово подвижническое и увещание об отречении от мира. Здесь содержится призыв к отречению от мира, к нравственному совершенству. Автор сравнивает мирскую жизнь с монашеской и, сам будучи монахом, отдает предпочтение монашеской жизни как более совершенной жизни. Он говорит о ней как о более трудной жизни, но не призывает идти в монастырь всех мирян, он говорит, что к монашеской жизни имеют расположение отнюдь не все люди. В первую очередь монашество – это безусловное послушание Евангелию. Путь монаха должен освящать образец евангельского совершенства. Он дает наставления относительно различных благочестивых молитвенных упражнениях, говорит о степенях возрастания в этом христианском совершенстве, о великих трудах, постоянной борьбе, в которой достигаются эти ступени совершенства.

3. Слово о подвижничестве. Это более краткое слово, даются краткие предписания поведения монахам, говорится о том, что их духовная жизнь должна отвечать требованиям аскетического совершенства, ибо только аскеза есть то, чем украшается монашествующий. Это прекрасное наставление и для людей, живущих в миру, потому что и для мирского человека необходима аскеза, умение управлять собой, духовная брань, с которой человек в миру сталкивается не меньше, чем человек в монастыре.

4. О суде Божием. Автор говорит о том, что во время своих путешествий, встреч с представителями Церквей он встречался с пререканиями, с раздорами в Церквах. Самое печальное, что даже предстоятели разногласят в своих убеждениях и мнениях, допускают противное заповедям Господа, безжалостно раздирают Церковь и нещадно возмущают стадо Христово. Размыслив о причинах такого печального состояния, Василий Великий пришел к выводу, что это происходит благодаря отступлению людей от Бога, это происходит благодаря человеческой гордыне. Кроме того, это обусловлено и тем, что очень часто люди по своему произволу избирают для себя нравственные правила -те правила, которые, как им кажется, «им подходят», и отвергают то, что им «не подходит», даже если это содержится в Евангелии. Он делает вывод, что люди часто желают не повиноваться Господу, а скорее господствовать над Господом. Он увещевает не идти по этому пути и напоминает о проявлениях божественного суда в Священной истории ВЗ и НЗ, указывает на необходимость для всех жить по закону Божию, чтобы человек стремился повиноваться и благоугождать Богу, избегая всего неугодного ему.

Это произведение включено в состав его аскетических творений потому, что Василий Великий, изложив всё это, присовокупил к этому нравственные правила.

5. О вере. Он выражает очень важную мысль, что будет говорить только о том, чему он научен богодухновенным Писанием, остерегаясь тех наименований и тех изречений, которые буквально не содержатся в СП, хотя часто мысль о них и заключена в нем. Он излагает учение Священного Писания об Отце, Сыне и Святом Духе и во второй части труда он исполняет своё обещание изложить нравственное учение, которое он собирается осуществить в виде кратких правил из того, что запрещено и одобрено в НЗ с точным указанием на места СП, чтооы читатель мог найти в Библии подтверждение на каждое правило. Не только в этом трактате, но и в литургической практике, особенно в евхаристических молитвах он придерживается Священного Писания. Евхаристические молитвы сплошь состоят из Слова Божия, я видел попытки сделать сноски после каждой фразы сделать сноски на СП, где эти фразы содержатся буквально.

6. 80 нравственных правил. Это воплощение намерения Василия Великого изложить нравственные правила. Они подразделяются на главы. Они изложены на языке Священного Писания. Они определяют как всю христианскую жизнь, так и применительно к тому месту жизни человека, которую занимает человек в обществе. Здесь даны правила жизни для проповедников Евангелия, для предстоятелей Церквей, для людей, живущих в супружестве, для овдовевших, для дев, для родителей, воинов.

7. Правила, пространно изложенные. По своей структуре это вопросы и ответы – 55 правил. Его вопрошают монахи, и Василий Великий отвечает им. Это сжато изложенные рассуждения святителя относительно наиболее важных вопросов религиозной жизни человека. Из предисловия видно, что он находится в пустынном месте, окруженный людьми, которые поставили перед своей жизнью основную цель – жить благочестиво, и они хотели узнать всё необходимое для этого, и ответы Василия Великого составили 55 пространно изложенных правил, в которых заключаются и законы о монашеской жизни, и учение о нравственном совершенстве. Изложены они без определенного плана, кажется, что св. Василий Великий отвечает на вопросы, которые ему спонтанно задают окружающие его люди.

5. Правила, кратко изложенные- 313.

В вопросах и ответах, содержат почти те же мысли, что и пространные правила с тем различием, что в пространных излагаются основные начала духовной жизни, а в кратких более специфические детальные наставления, касающиеся монашеской жизни.

Перечисленные аскетические творения – несомненно подлинные, но существуют аскетические творения, которые Василий Великий не писал, в частности,

2 слова о подвигах иноческих. Излагаются важнейшие обязанности жизни монаха, содержатся увещания к исполнению, но они считаются сомнительными, потому что расходятся с другими общепризнанными трудами св. Василия Великого.

Подвижнические уставы – 34 главы. Излагаются правила монашеской жизни, главным образом для анахоретов. Не принадлежат Василию Великому, коренным образом отличаются от его трудов.

Правила о наказаниях – 60 правил о наказаниях монахам и 19 правил монахиням. Это подложные сочинения.

Нельзя сказать, что просто кто-то взял и подложил их Василию Великому. Все труды собирались вместе, вроде бы, похоже на труды Василия Великого, их и включили. В этих трудах излагаются взгляды, противоречащие идеалу св. Василия Великого. Те аскетические произведения, которые являются подлинными – яркая иллюстрация той формы монашеской жизни, которая сложилась в IV веке в Каппадокии и вообще в Малой Азии. Святой Василий Великий не рекомендует завершать жизнь человеку анахоретом, он считает это даже опасным -человек может впасть в прелесть. Василий Великий против создания огромных монашеских поселений, которые он видел в Египте, (до 5.000 человек), он предпочитает монастыри с небольшим количеством насельников, в которых каждый монах знает своего игумена, игумен знает каждого монаха. Он категорически настаивает на необходимости напряженного физического труда, который должен прерываться для трапезы и общей молитвы в определенные часы. Василием Великим даны указания, преисполненные большой мудростью, знанием жизни -наставления на те случаи, которые часто случались в древнем обществе в его время, которые случаются и в наше время, поэтому это неплохо почитать и в XX веке. Например, родители давали обещание, что приведут ребенка в монастырь. Можно дать обещание посвятить ребенка Богу, воспитать в религиозном духе, но монастырь – это не просто воспитание в религиозном духе, это подвиг, на который человек часто неспособен по своему темпераменту или физическому устроению – монастырское воздержание, всё таки, идет против человеческого естества, потому что, если человек имеет определенные влечения, то это заложено Богом для продолжения роду, и когда человек этому противостоит, он идет против этих законов, заложенных природой, преодолевает их. К этому способны не все люди.

4. Беседы Василия Великого

Василий – выдающийся проповедник. Патриарх Фотий: кто хочет быть оратором, не нуждается в Демосфене, если избирает себе учителем Василия . Некоторые беседы Василия сильнее Иоанна Златоуста, у которого многовато восточной красочности, хотя она и не поглощает смысл у Иоанна Златоуста.

Виды бесед:

1. догматические: «о вере», на слова «В начале было Слово»;

«Против Савеллия, Ария и аномеев»; теодицея Василия – «О том, что Бог не виновник зла» (зло – свобода разумных тварей;

несчастье человека – это не зло, а послано Богом чаще ко благу; источник зла – греховность человека, злоупотребление свободной волей). «На начало книги Притчей» (1,1–5).

Внимание! При цитации св. Василия Великого надо обращать внимание на подлинность этого творения.